О святителе Афанасии Великом

Μεταξύ των αγίων, ο πατέρας μας Αθανάσιος μπήκε στον τομέα του υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο 81. Το 325, ενώ ήταν ακόμη διάκονος, παρευρέθηκε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο μαζί με τον Αλέξανδρο Αλεξανδρείας 82 και το 326 83 84 διορίστηκε επίσκοπος Αλεξανδρείας 85. Επειδή όμως δεν ήθελε να επικοινωνήσει με τον Εμπερόρθ. τον, θεωρώντας ότι ο Άρειος αποδέχτηκε τον ορισμό της Συνόδου της Νίκαιας), οι υποστηρικτές του Ευσεβίου της Νικομήδειας προέβαλαν τρομερές κατηγορίες και συκοφαντίες εναντίον του 86, εξαιτίας των οποίων το 335 ο Αθανάσιος καθαιρέθηκε σε μια συγκέντρωση ληστών στην Τύρο 87. Το επόμενο έτος 88 εξορίστηκε από τους Γαλλούς ενώπιον της Τρέβερας. ότι εμπόδιζε την παράδοση σιτηρών από την Αλεξάνδρεια στην Κωνσταντινούπολη 90 . 18 μήνες αργότερα 91, μετά το θάνατο του Μεγάλου Κωνσταντίνου, επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια με εντολή του Κωνσταντίνου Β' του Νεότερου, γιου του Κωνσταντίνου, το 337 92. Το 341 Ο Αθανάσιος καθαιρέθηκε στη Σύνοδο της Αντιόχειας το 93, αλλά όταν ήρθε στη Ρώμη και οι κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν αποσύρθηκαν τόσο στη Σύνοδο που έγινε στη Ρώμη το 342 όσο και στη Σύνοδο της Σαρδικίας το 347, κλήθηκε και πάλι κοντά του από τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, καθώς ο Κωνστάντιος, ο αδερφός του, αντιστάθηκε στον Αθανάσιο. Έξι χρόνια αργότερα, ο Αθανάσιος καταδικάστηκε σε Συνόδους, η μία από τις οποίες έγινε στο Αρελάτ το 353, η άλλη στο Μεντιολάν το 357 95, και αποσύρθηκε στην έρημο της Θηβαΐδας 96, παραμένοντας εκεί μέχρι το θάνατο του Κωνστάντιου. Επί Ιουλιανού του Αποστάτη, κλήθηκε και πάλι στην έδρα του και αφού συγκάλεσε Σύνοδο, που εξέτασε τους όρους «ουσία» και «υπόσταση», ένωσε τη Δυτική με την Ανατολή 97 . Το 362 98 ο Αθανάσιος εκδιώχθηκε από την Αλεξάνδρεια με εντολή του Αποστάτη. Είπε στους Χριστιανούς που έκλαιγαν για αυτόν: «Μη φοβάστε, αυτό είναι σύννεφο και θα περάσει πολύ σύντομα» 99 . Φτάνοντας στην Αντιόχεια το 363, δίδαξε στον Jovian τα δόγματα της ορθόδοξης πίστης 100, αλλά σύντομα αναγκάστηκε να κρυφτεί από τον διωγμό του Valens στον τάφο του πατέρα του 101. Μετά από λίγο καιρό, ο ίδιος Valens τον κάλεσε πίσω και, έχοντας ζήσει στον κόσμο μέχρι το 371 ή το 373, εγκατέλειψε το πνεύμα του για 104 χρόνια. και έχοντας εκτεθεί σε πολλούς και μεγάλους κινδύνους 103. Μαζί με άλλα έργα (εκδόθηκε στο Παρίσι το 1698 σε 3 τόμους), μας άφησε τρεις κανονικές επιστολές απαραίτητες για την κοσμητεία και την εκκλησιαστική απονομή. Αυτά τα μηνύματα επιβεβαιώνονται έμμεσα από τους κανόνες του IV Omni. 1, VII Όμνι. 1, και απευθείας – VI Omni. 2. Χάρη σε αυτή την επιβεβαίωση λαμβάνουν κατά κάποιο τρόπο την ισχύ των κανόνων των Οικουμενικών Συνόδων. Βρίσκονται στα «Πανδέκτα» (τ. 2) και στο «Συνοδικόν» (τ. 1, σελ. 333) 104. Στους αγίους του πατρός μας Αθανασίου του Μεγάλου. Μήνυμα προς τον Μοναχό Αμούν Όλα τα δημιουργήματα του Θεού είναι καλά και αγνά, γιατί ο Λόγος του Θεού δεν δημιούργησε τίποτα ανθυγιεινό ή ακάθαρτο. Γιατί εμείς είμαστε το άρωμα του Χριστού ανάμεσα σε αυτούς που σώζονται, σύμφωνα με τον απόστολο (Β' Κορ. 2:15). Εφόσον τα βέλη του διαβόλου είναι ύπουλα και ποικίλα, ώστε καταφέρνει να μπερδεύει τους απλοϊκούς ανθρώπους και σε συνηθισμένες ασκήσεις εμποδίζει τους αδελφούς του, ενσταλάζοντας τους ακάθαρτους και άσχημους λογισμούς, τότε ας αποκαλύψουμε με αυτή τη σύντομη λέξη την εξαπάτηση του κακού με τη χάρη του Σωτήρα μας και ας επιβεβαιώσουμε τη σκέψη των απλών. Για τους αγνούς, όλα είναι καθαρά, αλλά για τους ακάθαρτους, και η συνείδηση ​​και τα πάντα είναι μολυσμένα (βλέπε Τίτο 1:15). Και απορώ με το τέχνασμα του διαβόλου, πώς αυτός, ο ίδιος βδέλυγμα και καταστροφή, εμπνέει φαινομενικά αγνούς λογισμούς. Ωστόσο, αυτό που προτείνει είναι μάλλον ίντριγκα ή πειρασμός. Άλλωστε, ακριβώς για να αποσπάσει, όπως είπα, τους ασκητές από τη συνηθισμένη τους σωτήρια ενασχόληση και να φανούν νικητές σε αυτό το θέμα, τους ψιθυρίζει τέτοιες άδειες σκέψεις, που δεν φέρνουν τίποτα χρήσιμο στη ζωή, αλλά οδηγούν μόνο σε περιττές ερωτήσεις και άσκοπες κουβέντες, όταν πρέπει να αποφεύγονται. Γιατί αλήθεια, πες μου, πολυαγαπημένη και ευλαβέστατη, ποια αμαρτία ή ακαθαρσία υπάρχει στη φυσική διαδικασία; Αυτό είναι το ίδιο με το να κατηγορείς τις ρινικές εκκρίσεις ή το σάλιο. Μπορούμε να πούμε περισσότερα για τις εκρήξεις της μήτρας, που είναι απαραίτητες για τη ζωή ενός ζωντανού όντος. Επιπλέον, αν πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος, σύμφωνα με τη Θεία Γραφή, είναι έργο του Θεού, τότε πώς θα μπορούσε μια κακή πράξη να προέρχεται από καθαρή Δύναμη; Και αν είμαστε το γένος του Θεού, σύμφωνα με τις θείες Πράξεις των Αποστόλων (Πράξεις 17:28), τότε δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο μέσα μας. Μόνο τότε μολυνόμαστε όταν διαπράττουμε την πιο κακή αμαρτία. Και όταν κάποια φυσική εκροή συμβαίνει όχι με τη θέλησή μας, τότε την υποβάλλουμε σύμφωνα με το φυσικό νόμο, όπως τα υπόλοιπα που είπαμε. Αλλά επειδή εκείνοι που το μόνο τους μέλημα είναι να αντικρούσουν τα σωστά λεγόμενα, ή καλύτερα, τα δημιουργημένα από τον Θεό, αναφέρουν το Ευαγγέλιο που λέει ότι δεν είναι αυτό που μολύνει τον άνθρωπο, αλλά αυτό που βγαίνει (Ματθαίος 15:11), τότε είναι απαραίτητο να αποκαλύψουν αυτήν την ανοησία τους (άλλωστε, δεν μπορεί να ονομαστεί ερώτηση). Πρώτα απ' όλα, μη έχοντας στέρεη γνώση, από δική τους άγνοια διαστρεβλώνουν την ίδια τη Γραφή. Το νόημα αυτού του Θείου ρητού είναι το εξής: όταν κάποιοι άνθρωποι, όπως αυτοί οι ψεύτικοι διερμηνείς, αμφέβαλλαν για το φαγητό, τότε ο ίδιος ο Κύριος, ελευθερώνοντάς τους από την άγνοια, ή μάλλον, καταγγέλλοντας δημόσια την εξαπάτηση, είπε ότι δεν είναι αυτό που μολύνει έναν άνθρωπο, αλλά αυτό που σβήνει. Και μετά πρόσθεσε από πού προέρχεται - από την καρδιά, γιατί ξέρει ότι υπάρχει ένα άσχημο θησαυροφυλάκιο ακάθαρτων σκέψεων και άλλων αμαρτιών. Ο απόστολος, που διδάχθηκε σε αυτό το (δεδιδαγμένος) 105, μιλά πιο συνοπτικά για το ίδιο πράγμα: Η τροφή δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό (Α' Κορ. 8:8). Αυτό σημαίνει ότι στην περίπτωσή μας θα ήταν δίκαιο να πούμε ότι η φυσική ροή δεν μας φέρνει πιο κοντά στην τιμωρία. Ίσως οι γιατροί (για να ντροπιάσουν όσους διαφωνούν, τουλάχιστον με εξωτερικά στοιχεία) θα πουν προς υπεράσπιση αυτού ότι σε ένα ζωντανό ον δίνονται κάποιοι απαραίτητοι αγωγοί για την έκκριση των περιττών χυμών που συσσωρεύονται σε κάθε μέλος μας. Αυτές οι υπερβολές βρίσκονται στο κεφάλι - τρίχες και υγρασία που απελευθερώνεται από το κεφάλι, στη μήτρα - οι εκρήξεις του και τέλος, στα σπερματικά κανάλια - οι αναφερόμενες εκκρίσεις. Τι αμαρτία είναι αυτή για τον Θεό (πρὸς Θεόν) 106, θεόφιλε γέροντα, όταν ο ίδιος ο Κύριος που δημιούργησε ένα ζωντανό ον θέλησε να δημιουργήσει μέλη του σώματος με τέτοιους πόρους; Αλλά επειδή είναι απαραίτητο να αποτραπούν οι αντιρρήσεις των πονηρών ανθρώπων (εξάλλου, μπορούν να πουν ότι, επομένως, η άμεση χρήση αυτών των οργάνων δεν είναι αμαρτία εάν δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό), τότε θα τους φιμώσουμε κάνοντάς τους την εξής ερώτηση: για ποια χρήση μιλάτε; Σχετικά με το νόμο, που επέτρεψε και ο Θεός, λέγοντας: Αυξάνεστε και πληθύνεστε και γεμίζετε τη γη (Γεν. 1:28); Σχετικά με αυτό που επίσης ενέκρινε ο απόστολος με τα λόγια ας είναι ο γάμος τιμητικός και το κρεβάτι αμόλυντο (Εβρ. 13:4); Ή για τη χρήση, αν και φυσική, αλλά μυστική και μοιχική; Άλλωστε σε ό,τι άλλο συμβαίνει στη ζωή, θα βρούμε διαφορές ανάλογα με τις περιστάσεις. Για παράδειγμα, δεν επιτρέπεται να σκοτώνεις, αλλά η εξόντωση εχθρών στον πόλεμο είναι και νόμιμη και άξια επαίνου, γι' αυτό σε όσους διακρίθηκαν στις μάχες απονέμονται μεγάλες τιμές και τους στήνονται μνημεία που διακηρύσσουν τα πλεονεκτήματά τους. Άρα το ίδιο σε κάποια περίπτωση και κάποια στιγμή δεν είναι επιτρεπτό, αλλά σε κάποια περίπτωση, όταν αποδεικνύεται πρόσφορο, επιτρέπεται και δεν απαγορεύεται. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη σαρκική ένωση. Ευλογημένος είναι εκείνος που στα νιάτα του παίρνει ελεύθερα τον ζυγό (βλ. Θρήνοι 3:27) και χρησιμοποιεί τη φύση του για να τεκνοποιήσει. και αν για ασέβεια, τότε η τιμωρία που απεικονίζει ο απόστολος περιμένει τους πόρνους και τους μοιχούς (βλ. Εβρ. 13:4). Υπάρχουν δύο δρόμοι στη ζωή, ο ένας είναι συνηθισμένος και καθημερινός, ο γάμος εννοώ, ο άλλος είναι αγγελικός και ασύγκριτος, η παρθενία. Αν κάποιος επιλέξει τον εγκόσμιο δρόμο, τον γάμο, τότε αν και δεν του αξίζει να κατηγορηθεί, δεν θα δεχτεί τόσα δώρα όσα στην παρθενία. Θα το δεχτεί όμως και αυτός, αφού καρποφορεί τριακονταπλάσια. Και όποιος αγαπά το άσπιλο και γαλήνιο μονοπάτι, παρόλο που ο δρόμος του είναι σκληρός και δύσκολος, θα λάβει τα πιο καταπληκτικά δώρα, γιατί φέρει τέλειους καρπούς, εκατονταπλάσιους. Υπάρχουν λοιπόν απαντήσεις σε μοχθηρά και πονηρά ερωτήματα: έχουν δοθεί από καιρό από τις Θείες Γραφές. Γι' αυτό, Πατέρα, ενίσχυσε το ποίμνιο που σου εμπιστεύτηκε, παρηγορώντας με τα αποστολικά συγγράμματα, εμπνέοντας με ευαγγελικά παραδείγματα, δίνοντας συμβουλές από τους ψαλμούς και λέγοντας: Ζωήσέ με σύμφωνα με το λόγο σου (Ψαλμ. 119:107). Και ο λόγος του Κυρίου διατάζει να Τον υπηρετούμε με καθαρή καρδιά, που γνωρίζει ο ίδιος προφήτης - και, σαν να εξηγείται, λέει: Κτίσε μέσα μου, Θεέ, καθαρή καρδιά (Ψαλμ. 50:11), για να μη με ενοχλούν οι ακάθαρτοι λογισμοί. Και ο Δαβίδ λέει επίσης: Και ενίσχυσέ με με το Κυρίαρχο Πνεύμα (Ψαλμ. 50:14), ώστε αν με προβληματίσουν ποτέ οι σκέψεις μου, η ισχυρή δύναμή Σου να με στηρίξει σαν γερό θεμέλιο. Εσύ λοιπόν, δίνοντας αυτές και παρόμοιες συμβουλές, πες σε όσους αργούν να υπακούσουν στην αλήθεια: Θα διδάξω τους πονηρούς τους τρόπους σου - και έχοντας εμπιστοσύνη στον Κύριο ότι θα τους πείσεις να απέχουν από τέτοιο κακό, ψάλλε: Και οι ασεβείς θα στραφούν σε σένα (Ψαλμ. 50:14). Ας αφήσουν τους μάταιους κόπους τους όσοι ερευνούν κακόβουλα, και ας ενισχυθούν από το Κυρίαρχο Πνεύμα όσοι αμφιβάλλουν ευσεβώς. Εσύ, όμως, που γνωρίζεις ακράδαντα την αλήθεια, την κρατάς απαραβίαστα και ακλόνητα στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων, αμήν. Προφανώς, ο μεγάλος αυτός πατέρας ρωτήθηκε αν η φυσική εκσπερμάτωση του σπέρματος ή, όπως λέγεται συχνότερα, η εκπνοή, που συμβαίνει στο όνειρο, θεωρείται αμαρτωλή. Σε απάντηση, έγραψε αυτό το μήνυμα στο οποίο λέει ότι όλα τα δημιουργήματα του Θεού είναι αγνά και ότι ο Θεός δεν έχει δημιουργήσει τίποτα ακάθαρτο ή μολυσμένο. Επειδή όμως ο διάβολος έχει πολλά διαφορετικά τεχνάσματα, με τη βοήθεια των οποίων συνήθως μπερδεύει και ενοχλεί απλούς δούλους του Θεού, ασκητές, και τους εμποδίζει στη συνηθισμένη τους αρετή, προκαλώντας ακάθαρτους λογισμούς στη φαντασία τους, τότε χρειάζεται, με τη βοήθεια του Θεού, να αποκαλύψουμε αυτό το δαιμονικό τέχνασμα και να ενισχύσουμε τις σκέψεις των απλοϊκών αδελφών μας ώστε να μην ανησυχούν πια. Άρα, ο Μέγας Αθανάσιος ξεκινά με τη ρήση του μακαριστού Παύλου και λέει ότι όλα τα δημιουργήματα του Θεού είναι καθαρά για τους αγνούς και ενάρετους, αλλά στους ακάθαρτους και τους αμαρτωλούς όλα φαίνονται ακάθαρτα και μολυσμένα λόγω της δικής τους μολυσμένης και ακάθαρτης συνείδησης. Περαιτέρω, ο άγιος εκπλήσσεται για την κακία του διαβόλου: πώς αυτός, ο ίδιος ακάθαρτος, μας ενσταλάζει φαινομενικά αγνές σκέψεις, αλλά στην πραγματικότητα είναι μάλλον πειρασμοί και μυστικά τεχνάσματα 107 για να παρέμβει, όπως είπαμε, στο σωτήριο έργο των αδελφών και να δείξει ότι τους νίκησε με κάποιους ψιθύρους και ψιθύρους. ένας άδειος φόβος γι' αυτούς - και αυτό δεν φέρνει τίποτα στη ζωή μας εκτός από φιλονικίες και άσκοπες κουβέντες, που ο θεϊκός Παύλος διδάσκει να μισούμε. Τότε ο άγιος ρωτά τον άγιο Αμμούνα, τι αμαρτία ή ακαθαρσία υπάρχει σε μια φυσική εκροή που συμβαίνει σε ένα όνειρο και αντιπροσωπεύει την έκρηξη κάποιας υπερβολής; 108 Είναι δυνατόν να καταδικάσουμε ολόκληρο το ανθρώπινο σώμα γενικά για εκείνες τις υπερβολές και τις εκκρίσεις που προέρχονται από αυτό, ας πούμε, για βλέννα από τη μύτη, φλέγματα και περιττώματα απαραίτητα για το ανθρώπινο σώμα. Άλλωστε, αν πιστεύουμε (λέει) ότι ο άνθρωπος είναι δημιούργημα των χεριών του Θεού (όπως είναι σύμφωνα με τις Γραφές), τότε μπορεί η δημιουργία του Θεού να είναι ακάθαρτη, ενώ ό,τι έχει δημιουργήσει ο Θεός είναι πολύ καλό 109; Και αν είμαστε το γένος Του, όπως είπε ο ποιητής Αράτ 110 και ο θεϊκός Παύλος, τότε σημαίνει ότι δεν υπάρχει κανένα ακάθαρτο μέρος μέσα μας, και μολυνόμαστε μόνο όταν διαπράξουμε ένα δύσοσμο και θρηνητικό αμάρτημα. Και όταν άθελά μας εμφανίζεται μια φυσική έκκριση στον ύπνο μας, την υποστούμε ως απαραίτητη συνέπεια της φύσης μας, όπως εκείνες οι εκκρίσεις που ήδη αναφέραμε. Αλλά επειδή όσοι θέλουν να αντικρούσουν αυτό που σωστά λέγεται, ή μάλλον, αυτό που δημιουργήθηκε από τον Θεό, παραθέτουν εναντίον μας τη ρήση του Ευαγγελίου, που λέει ότι αυτό που βγαίνει, όχι αυτό που μπαίνει, μολύνει έναν άνθρωπο, είναι απαραίτητο να το λύσουμε και αυτό δεν είναι απλώς σύγχυση, αλλά παραλογισμός. Λέμε λοιπόν ότι αυτοί, όντας αδαείς, ερμηνεύουν τις Αγίες Γραφές σύμφωνα με το αδαές τους γούστο. Και η ευαγγελική ρήση έχει την εξής σημασία. Όταν κάποιοι εξέφρασαν αμφιβολίες (όπως αυτοί για τους οποίους μιλάμε τώρα) για το φαγητό, φοβούμενοι ότι θα μπορούσε να τους μολύνει, τότε ο Χριστός, ελευθερώνοντάς τους από την άγνοια και ξεκαθαρίζοντας την απάτη, είπε ότι δεν μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει μέσα, αλλά αυτό που βγαίνει. Και αμέσως πρόσθεσε από πού προήλθε - από την καρδιά, στην οποία βρίσκονται οι κακοί θησαυροί των ακάθαρτων σκέψεων και άλλων αμαρτιών. Και ο θείος Παύλος μας το δίδαξε αυτό πιο σύντομα και ξεκάθαρα, λέγοντας: Η τροφή δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό. Το ίδιο θα ίσχυε να πούμε στην παρούσα περίπτωση: η φυσική ροή δεν μας οδηγεί στην τιμωρία. Και μάλλον, λέει ο Αθανάσιος, οι απλοί γιατροί θα τους δώσουν την ίδια απάντηση, ώστε να πειστούν τουλάχιστον από εξωτερικά στοιχεία. Άλλωστε, λένε επίσης ότι ο Δημιουργός έδωσε στον άνθρωπο τα απαραίτητα κανάλια για την απέκκριση των περιττών από τα τρεφόμενα μέλη, όπως, για παράδειγμα, η έκκριση στο κεφάλι είναι τρίχες και υγρασία που βγαίνει από τα κανάλια στο κεφάλι (δηλαδή φλέγμα από τη μύτη, σάλιο από το στόμα, δάκρυα από τα μάτια κ.λπ.) και η έκκριση από τα μάτια. Και όπως όλα αυτά είναι εκκρίσεις, έτσι και η εκκένωση στο όνειρο είναι η εκκένωση των σπερματοζωαρίων. Τότε ο Άγιος Αφανάσιος στρέφεται στον Άγιο Αμμούν με τα λόγια: «Λοιπόν, αν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και ήθελε να έχει ένα σώμα με τέτοια όργανα και κανάλια, τότε τι αμαρτία είναι αυτό για τον άνθρωπο; Νομίζω καμία». Χρειάζονται όμως περισσότερα, λέει ο άγιος Αθανάσιος, για να αποτραπούν οι αντιρρήσεις των πονηρών εραστών της συζήτησης, γιατί μπορούν να πουν ότι τότε δεν υπάρχει αμαρτία στην άμεση χρήση των σπερματικών οργάνων, γιατί προορίζονται από τον Θεό για τέτοια χρήση και χρήση. Σε αυτό απαντάμε ως εξής. Για ποια χρήση και χρήση μιλάς; Για το νόμιμο, που επέτρεψε ο Θεός με την εντολή να αυξάνει και να πληθύνει και που ο απόστολος υμνεί λέγοντας: Ο γάμος τιμητικός και το κρεβάτι αμόλυντο, ή για τον μη αγιασμένο, μυστικό και άνομο, δηλαδή για την πορνεία και τη μοιχεία; Αν για το πρώτο, τότε είναι σαφές ότι είναι καλό. και αν για το δεύτερο, τότε είναι ξεκάθαρο ότι είναι εγκληματικό. Και ας μην απορούμε (λέει ο άγιος) που το ίδιο πράγμα άλλοτε είναι καλό και άλλοτε κακό, γιατί βλέπουμε ότι πολλά άλλα πράγματα στην πραγματική ζωή είναι άλλοτε καλά και άλλοτε άσχημα. Για παράδειγμα, η δολοφονία είναι ανεπίτρεπτη, αλλά όταν διαπράττεται κατά τη διάρκεια ενός πολέμου με εχθρούς της πίστης, τότε είναι και επιτρεπτή και αξιέπαινη, και επομένως οι νικητές στον πόλεμο λαμβάνουν μεγάλες τιμές και στήνονται αγάλματα προς τιμή τους που διακηρύσσουν τις νίκες τους (βλ. Βασίλειο τον Μέγα. 13). Κατά συνέπεια, πρέπει να σκεφτόμαστε τη συνουσία με παρόμοιο τρόπο. Και μετά ο άγιος στα λόγια του προφήτη. Ο Ιερεμίας επαινεί αυτούς που παντρεύονται για τεκνοποίηση και τρομάζει τους διαλυμένους με τα αποστολικά λόγια ότι οι πόρνοι και οι μοιχοί κρίνονται από τον Θεό 111. Μετά λέει ότι ο Θεός μας έδειξε δύο δρόμους στην πραγματική ζωή: ο ένας είναι συνηθισμένος και χαμηλός, δηλαδή γάμος, και ο άλλος αγγελικός και ασύγκριτος, παρθενία. Αυτός που επιλέγει το γάμο δεν αμαρτάνει καθόλου, αλλά δεν μπορεί να λάβει τα δώρα της παρθενίας 112. Ωστόσο, ένας τέτοιος καρποφορεί τριακονταπλάσιο (μέσω τεκνοποίησης), σύμφωνα με την παραβολή του σπορέα. Και αυτός που αγαπά την παρθενία και τη μοναστική ζωή (αν και είναι δύσκολος σε σύγκριση με τον πρώτο, δηλαδή είτε πιο δύσκολος από τον πρώτο δρόμο, τον γάμο, είτε πιο δύσκολος στην αρχή, λόγω αγνώστων και επειδή το σώμα είναι νέο και ελκύεται από συνουσία), λαμβάνει πιο καταπληκτικά δώρα από αυτά που δίνονται στο γάμο, γιατί η παρθενία φέρνει τέλειους καρπούς, καρπούς εκατονταπλάσιους. Τότε ο Αθανάσιος λέει ότι οι απαντήσεις σε τέτοιες μοχθηρές ερωτήσεις από αμφισβητούμενους περιέχονται στις Αγίες Γραφές. Αφού κάλεσε τον Αμμούνα να επιβεβαιώσει τους μοναχούς τους οποίους οδήγησε με συμβουλές και νουθεσίες παρμένες από το Ιερό Ευαγγέλιο, τον Απόστολο και τους Ψαλμούς του Δαβίδ, τελειώνει την επιστολή με μια προσευχή. Βλέπε και Διονύσιος Αλέξανδρος. 4 και σημ. σε αυτόν. Το γράμμα του στον Ρουφινιαν, ή Ρουθιαν Κύριε Ρουθίαν, υιός και πολυπόθητος συνδούλε, Αθανάσιος, χαίρε εν Κυρίω. Γράφεις στον πατέρα σου τι είναι σωστό να γράψεις σε έναν αγαπημένο γιο. Κι εγώ, πιο πολύ ο αγαπημένος μου Ρουφινιανός, σε αγκάλιασα, που ήρθες σε μένα με ένα γράμμα. Αν και θα μπορούσα να σου γράψω στην αρχή, στη μέση και στο τέλος σαν να ήμουν γιος, συγκρατήθηκα για να μη γίνει γνωστή η φιλία και η μαρτυρία μας από τα γράμματα. Άλλωστε είσαι το γράμμα μου, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, αναγνωρίσιμο και διαβασμένο στην καρδιά (Β' Κορ. 3:2). Οπότε, πιστέψτε, πιστέψτε αληθινά, ότι σας χαιρετώ με τόση στοργή και σας ενθαρρύνω να μου γράψετε, γιατί με ευχαριστείτε όχι λίγο, αλλά πολύ με τα γράμματά σας. Επειδή, από αγάπη για την καλοσύνη και σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες (που πάλι αρμόζει στην ευλάβειά σας), ρώτησες για όσους παρασύρθηκαν παρά τη θέλησή τους, αλλά όχι διεφθαρμένοι από ψεύτικη πίστη, και ήθελες να σου γράψω ό,τι αποφασίστηκε γι' αυτούς στις Συνόδους και παντού. Υπήρχε Συμβούλιο μεταξύ των συναδέλφων μας που ζούσαν στην Ελλάδα, καθώς και μεταξύ αυτών που ζούσαν στην Ισπανία και τη Γαλατία. Και τόσο εδώ όσο και παντού αναγνωρίζεται ότι είναι για το καλό όσων έπεσαν και έγιναν αρχηγοί της αίρεσης να συγχωρούν αν μετανοήσουν, αλλά να μην τους δίνεται θέση στον κλήρο. Και για όσους δεν απορρίπτουν την ευσέβεια, αλλά παρασύρθηκαν άθελά τους και με τη βία, αποφασίστηκε να δοθεί συγχώρεση και μια θέση στον κλήρο, ειδικά επειδή έφεραν μια πειστική αιτιολόγηση στην υπεράσπισή τους και, πιθανότατα, αυτό τους συνέβη όχι χωρίς την επίβλεψη του Θεού. Άλλωστε, ισχυρίστηκαν ότι δεν είχαν περάσει στο πλευρό της κακίας, αλλά προτίμησαν, για να αποτρέψουν τους ένθερμους οπαδούς της να εγκατασταθούν και να καταστρέψουν τις Εκκλησίες, ήταν καλύτερο να συνεισφέρουν στη βία και να σηκώσουν αυτό το βάρος, για να μην πεθάνουν άνθρωποι. Μας φάνηκε ότι υποστηρίζοντας αυτό, μιλούν πειστικά, αφού στην απολογία τους επισημαίνουν ότι ο Ααρών, ο αδελφός του Μωυσή, αν και συνέβαλε στο έγκλημα του λαού στην έρημο, η δικαιολόγησή του ήταν ότι διαφορετικά ο λαός, έχοντας επιστρέψει στην Αίγυπτο, θα είχε αποστεωθεί στην ειδωλολατρία. Άλλωστε, η ιδέα ότι, παραμένοντας στην έρημο, θα μπορούσαν να μείνουν πίσω από την κακία, και αν έμπαιναν στην Αίγυπτο, η κακία θα επιδεινωνόταν και θα αυξανόταν μέσα τους, φαινόταν πειστική. Γι' αυτό επιτρέπεται η αποδοχή τέτοιων ανθρώπων στον κλήρο και η συγχώρεση δίνεται σε όσους εξαπατήθηκαν και σε όσους έχουν υποστεί βία. Ενημερώνω την ευλάβειά σας σχετικά, έχοντας ακράδαντα βέβαιο ότι η αγάπη σας για τον Θεό θα εγκρίνει μια τέτοια απόφαση και δεν θα καταδικάσει όσους συμφώνησαν μαζί της για χαλαρότητα. Αξιοπρέπεια να το διαβάσετε αυτό στο ιερατείο και στους υποτελείς σας ανθρώπους, ώστε, γνωρίζοντας αυτό, να μην σας κατηγορήσουν για μια τέτοια στάση απέναντι σε τέτοιους ανθρώπους. Άλλωστε, θα ήταν απρεπές να μου γράψετε, όταν η ευλάβειά σας μπορεί και να ανακοινώσει τη στάση μας απέναντί ​​τους και να αναπληρώσει όλα όσα λείπουν. Ευχαριστώ τον Κύριο, που σας γέμισε με κάθε λόγο και κάθε γνώση. Όσοι μετανοούν ας αναθεματίσουν ανοιχτά την ψεύτικη διδασκαλία του Ευδοξίου και του Ευζώου, αποκαλώντας τους με το όνομά τους (γιατί αυτοί οι υπερασπιστές της Αρειανής αίρεσης 113 κατέταξαν βλάσφημα τον Λόγο του Θεού στα πλάσματα). Επιπλέον, ας ομολογήσουν την πίστη που ομολογούσαν οι πατέρες στη Νίκαια, και ας δηλώσουν ότι δεν προτιμούν καμία άλλη Σύνοδο από αυτή τη Σύνοδο. Χαιρετίστε την αδελφότητά σας. Και σας χαιρετίζει εν Κυρίω η αδελφότητα που είναι μαζί μας. Στην απαντητική αυτή επιστολή της Αγίας Αθανασίας ο Επίσκοπος Ρουφινιανός δεν μιλά για αυτούς που απαρνήθηκαν τον Χριστό και θυσίασαν στα είδωλα (για αυτούς μιλάει η Σύνοδος της Αγκύρας και ακόμη πιο αναλυτικά ο Άγιος Πέτρος Αλεξανδρείας), αλλά για όσους ήρθαν σε επικοινωνία με τους Αρειανούς αιρετικούς. Έτυχε ότι όταν οι αυτοκράτορες έγιναν πρωταθλητές της αίρεσης τους, οι Αρειανοί απέκτησαν δύναμη και ανάγκασαν πολλούς Ορθόδοξους Χριστιανούς να αποδεχτούν την αίρεση τους, οι οποίοι στη συνέχεια μετανόησαν και επέστρεψαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Ρουφινιανός ρωτά τον Μέγα Αθανάσιο πώς πρέπει να τους πάρουν. Απαντώντας σε αυτό στην υπό εξέταση επιστολή, ο Άγιος Αθανάσιος δηλώνει πρώτα τη φλογερή πατρική του αγάπη για τον Ρουφινιανό, ενθαρρύνοντάς τον να του γράφει συνεχώς, και στη συνέχεια προχωρά στην ίδια την ερώτηση και λέει: «Επειδή, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, ρωτάς για εκείνους που ήρθαν σε επικοινωνία με αιρετικούς και μετά μετανόησαν χωρίς να παραμείνουν σε αυτό το θέμα: Ελλάδα, και στην Ισπανία, και στη Γαλατία. (Ίσως η έκφραση «υπήρξε Σύνοδος μεταξύ των συνυπηρετών μας που ζούσαν στην Ελλάδα» σημαίνει ότι μέσω των μηνυμάτων του αγίου Αθανασίου ανακοινώθηκε η απόφαση της Συνόδου της Αλεξάνδρειας στους επισκόπους της Ελλάδος. Αχαΐας, όπως γράφει ο Μέγας Βασίλειος 115). Και την απόφαση που πήραμε εδώ 116 την πήραν όλοι αυτοί. Δηλαδή, βεβαιώνουμε ότι όσοι κληρικοί όχι μόνο ήρθαν σε κοινωνία με τους Αρειανούς και ομολόγησαν ότι είχαν τις ίδιες πεποιθήσεις με αυτούς, αλλά έγιναν και υπερασπιστές της αίρεσης τους (έτσι ώστε έπεισαν άλλους να προσηλυτίσουν στον Αρειανισμό), αν επιστρέψουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία, πρέπει να γίνουν δεκτοί, αλλά να μην αφεθούν στους βαθμούς της ιεροσύνης11, αλλά να θεωρηθούν ως λαθραία. Για όσους ήρθαν σε επικοινωνία με τους αιρετικούς όχι με ελεύθερη βούληση, αλλά με βία και εξαναγκασμό, μας φάνηκε λογικό να χορηγήσουμε συγχώρεση κατά την επιστροφή τους στην Εκκλησία. Ας πάρουν τη θέση τους στον κλήρο, δηλαδή όπως ήταν ιερείς, έτσι παραμένουν. Είναι άξιοι συγχώρεσης όχι μόνο επειδή υπέστησαν βία από αιρετικούς, αλλά και επειδή, σύμφωνα με αυτούς, εφάρμοσαν την αρχή της οικονομίας. Άλλωστε, δικαιολογούνται από το γεγονός ότι ήρθαν σε επικοινωνία με αιρετικούς όχι αληθινά, αλλά μόνο προσποιητά και το έκαναν από οικονομία και συγκατάβαση, για να μην εκδιωχθούν εντελώς από την Εκκλησία και στη θέση τους να μην εγκατασταθούν ένθερμοι οπαδοί της κακίας, που τελικά θα κατέστρεφαν τους Ορθοδόξους. Επέλεξαν να σηκώσουν το βάρος της αναγκαστικής παραίτησης για να μην χαθούν πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Μιλώντας για αυτό, αναφέρουν ως παράδειγμα τον αδερφό του Μωυσή, τον Ααρών, ο οποίος υποτάχθηκε στις παράλογες φιλοδοξίες του ισραηλινού λαού και του επέτρεψε (λόγω της καθυστέρησης του Μωυσή) να ρίξουν το χρυσό μοσχάρι και αργότερα πριν ο Μωυσής δικαιολόγησε την ανομία του λέγοντας ότι δεν ήθελε ο λαός να επιστρέψει στην Αίγυπτο και να παραδοθεί εντελώς στην κακία. Άλλωστε, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αν είχαν μείνει στην έρημο, θα μπορούσαν να απομακρυνθούν από την κακία, αλλά αν επέστρεφαν στην Αίγυπτο, τότε σε καμία περίπτωση - αντίθετα, θα είχαν πετύχει ακόμη περισσότερο την κακία. Αυτοί για τους οποίους μιλάμε σκέφτηκαν παρόμοια: αν για κάποιο διάστημα έρθουν σε επικοινωνία με αιρετικούς για λόγους εμφάνισης, οι Χριστιανοί θα παραμείνουν στην Ορθοδοξία και δεν θα υποστούν πλήρη κατάρρευση, αφού κανείς δεν θα τους αναγκάσει να δεχτούν την ψευδή διδασκαλία. Και αντίθετα, σίγουρα θα υποστούν βία αν εγκατασταθούν στις Εκκλησίες άλλοι επίσκοποι που είναι ζηλωτές της αίρεσης. Έτσι, λόγω αυτού, δικαιώνονται και η οικονομία επιτρέπεται να παραμείνει στην υπάρχουσα κατάταξή τους. Έτσι ορίζει τον Αθανάσιο ο άγιος για τους κληρικούς που ήρθαν σε επικοινωνία με τους αιρετικούς. Στους λαϊκούς, που εξαπατήθηκαν από τους Αρειανούς ή αναγκάστηκαν με το ζόρι να προσχωρήσουν στην αίρεση τους, δίνεται, λέει ο άγιος, συγχώρεση αν μετανοήσουν και επιστρέψουν στην Ορθοδοξία. Και πρέπει να γίνονται δεκτά και να διαχειρίζονται σύμφωνα με τους κανόνες των αγίων πατέρων. «Όλα αυτά», λέει ο άγιος Αθανάσιος, έγραψα στην αγάπη σου για τον Θεό, έχοντας την πεποίθηση ότι θα θεωρήσεις το ίδιο ό,τι μου φάνηκε λογικό και δεν θα κατηγορήσεις το Συμβούλιο μας για χαλαρότητα, δηλαδή για αδράνεια και αχρηστία. Δεν μπορείς δηλαδή να μας κατηγορήσεις ότι μαζευτήκαμε αδρανείς και μάταια και δεν πήραμε κανονική και λογική απόφαση για όσους ήρθαν σε επικοινωνία με αιρετικούς». Μετά από αυτά τα λόγια, ο άγιος Αθανάσιος ζητά από τον Ρουθιανό να διαβάσει το μήνυμά του σε όλους τους ιερείς, για να μάθουν κι αυτοί. Και επιπλέον, μιλάει για το τι πρέπει να κάνουν όσοι μεταστρέφονται από την κοινωνία με αιρετικούς: να αναθεματίζουν ανοιχτά τις αιρέσεις του Ευζίου και του Ευδοξίου, των αρχηγών του Αρειανισμού, και να ομολογούν το Σύμβολο της Πίστεως των θεοφόρων πατέρων που συνέρρευσαν στη Νίκαια και επίσης να τοποθετήσουν την Α' Οικουμενική Σύνοδο πάνω από όλες τις άλλες Συνόδους. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 47, 62, 68 και II Omni. 7. Από το 39ο γιορτινό του μήνυμα Ανέφερα τους αιρετικούς ως νεκρούς και για εμάς ότι έχουμε τις Θείες Γραφές για σωτηρία, και φοβάμαι ότι μερικοί από τους απλούς ανθρώπους, με την πονηριά κάποιων, θα αποκλίνουν από την απλότητα και την αγνότητα, όπως έγραψε ο Παύλος στους Κορινθίους (Β' Κορ. 11:3), και μετά δεν θα αρχίσουν να ακούν άλλα βιβλία, τα οποία είναι λανθασμένα με τα λεγόμενα όνομα ως τα αληθινά βιβλία. Σας παρακαλώ λοιπόν να κάνετε υπομονή, αν σας γράφω αυτό που εσείς οι ίδιοι γνωρίζετε ως υπενθύμιση από ανάγκη και προς όφελος της Εκκλησίας. Σκοπεύοντας να γράψω αυτή την υπενθύμιση, για να ενισχύσω την τόλμη μου, θα χρησιμοποιήσω το παράδειγμα του Ευαγγελιστή Λουκά και ο ίδιος λέω το ίδιο: «Όπως μερικοί έχουν ήδη αρχίσει να συνθέτουν για τον εαυτό τους τα λεγόμενα απόκρυφα και να τα αναμειγνύουν με την θεόπνευστη Γραφή, για την οποία γνωρίζουμε πλήρως, όπως παρέδωσαν στους πατέρες που ήταν από την αρχή αυτόπτες μάρτυρες. προτροπή των αληθινών αδελφών, αφού πρώτα μελετήσει τα πάντα, σύμφωνα με τη σειρά που περιλαμβάνονται τα βιβλία στον κανόνα και, σύμφωνα με το μύθο, θεωρούνται θεϊκά, ώστε όποιος, αν εξαπατηθεί, να καταδικάσει αυτούς που τον εξαπάτησε, και αν παραμείνει καθαρός, να χαίρεται για τη νέα υπενθύμιση». Όλα λοιπόν τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης είναι είκοσι δύο στον αριθμό, πόσα είναι, όπως άκουσα, τα γράμματα των Εβραίων. Με τη σειρά και τον τίτλο αυτά τα βιβλία έχουν ως εξής: πρώτα, Γένεση, μετά Έξοδος, μετά Λευιτικό, μετά Αριθμοί και τέλος Δευτερονόμιο. Ακολουθούν: ο Ιησούς του Ναυή, οι δικαστές και μετά από αυτήν η Ρουθ. Στη συνέχεια, υπάρχουν τέσσερα βιβλία των Βασιλέων ταυτόχρονα, από τα οποία το πρώτο και το δεύτερο θεωρούνται ένα βιβλίο, το τρίτο και το τέταρτο επίσης ένα. Μετά από αυτά, το πρώτο και το δεύτερο βιβλίο των Χρονικών, επίσης ως ένα βιβλίο. μετά ο Έσδρας ο πρώτος και ο δεύτερος, επίσης για έναν. πίσω τους είναι το βιβλίο των Ψαλμών και των Παροιμιών. Μετά ο Εκκλησιαστής και το Άσμα Ασμάτων, και ο Ιώβ μαζί τους. Τέλος, οι Προφήτες, δηλαδή δώδεκα, θεωρούνται ένα βιβλίο. μετά ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας και μαζί του ο Βαρούχ, οι Θρήνοι και η Επιστολή, και μετά από αυτούς ο Ιεζεκιήλ και ο Δανιήλ. Μέχρι στιγμής έχουν καταγραφεί τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Αλλά κάτι πρέπει να ειπωθεί αμέσως για τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Εδώ είναι: τέσσερα Ευαγγέλια - Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς, Ιωάννης 118. Μετά από αυτές οι Πράξεις των Αποστόλων και επτά Επιστολές των Αποστόλων, που ονομάζονται συνοδικές Επιστολές, δηλαδή: μία του Ιακώβου, δύο του Πέτρου, μετά τρεις του Ιωάννη και μία του Ιούδα. Εκτός από αυτές, υπάρχουν δεκατέσσερις Επιστολές του Αγίου Παύλου, οι οποίες ταξινομούνται με την εξής σειρά: πρώτα προς τους Ρωμαίους, μετά δύο προς τους Κορινθίους, μετά προς Γαλάτες και Εφεσίους, μετά προς Φιλιππησίους, προς Κολοσσαείς και δύο προς τους Θεσσαλονικείς. Μετά στους Ιουδαίους και στον Τιμόθεο δύο, στον Τίτο ένα, και τέλος - ένα στον Φιλήμονα 119, καθώς και στην Αποκάλυψη του Ιωάννη. Αυτές είναι οι πηγές της σωτηρίας, για να ξεδιψάσει ο διψασμένος με τα λόγια τους. Μόνο αυτοί κηρύττουν το δόγμα της ευσέβειας. Μην τους προσθέτει κανείς ούτε ας τους αφαιρεί τίποτα. Μιλώντας για αυτές τις Γραφές, ο Κύριος ντρόπιασε τους Σαδδουκαίους: κάνετε λάθος, μη γνωρίζοντας τις Γραφές, ούτε τη δύναμή τους (βλ. Ματθ. 22:29), και οι Ιουδαίοι προέτρεψαν: Ερευνήστε τις Γραφές, γιατί μαρτυρούν για μένα (Ιωάν. 5:39). Αλλά για λόγους μεγαλύτερης ακρίβειας, προσθέτω το εξής, αφού είναι απαραίτητο να γράψω σχετικά: εκτός από αυτά που αναφέρθηκαν, υπάρχουν και άλλα βιβλία, όχι κανονικά, αλλά εκείνα που οι πατέρες αποφάσισαν να διαβαστούν από εκείνους που μόλις προσηλυτίστηκαν και επιθυμούν να υποβληθούν στο κατηχούμενο με τον λόγο της ευσέβειας. Αυτές είναι η Σοφία του Σολομώντα, η Σοφία του Σιράχ, η Εσθήρ, η Ιουδίθ, ο Τοβίας, η λεγόμενη Διδασκαλία των Αποστόλων 120 και ο Ποιμένας 121. Προσέξτε όμως, αγαπητοί, ότι ενώ μερικά βιβλία προσφέρονται για ανάγνωση, και άλλα περιλαμβάνονται στον κανόνα, δεν γίνεται λόγος για απόκρυφα. Αυτά τα βιβλία είναι επινόηση αιρετικών, που τα γράφουν όποτε θέλουν, αλλά τα αποδίδουν αρχαία και προσθέτουν χρόνια, ώστε περνώντας τα για αρχαία, να έχουν τον τρόπο να ξεγελούν τους απλοϊκούς. Στο μήνυμά του ο άγιος Αθανάσιος χωρίζει όλα τα βιβλία της Αγίας Γραφής σε τρεις τύπους: απόκρυφα, κανονικά και χρήσιμα για ανάγνωση. Ονομάζει απόκρυφα βιβλία τα πλαστά βιβλία που γράφτηκαν από αιρετικούς και για τα οποία ισχυρίζονται ότι πρόκειται για αρχαία βιβλία της Θείας Γραφής και έτσι παραπλανούν τους απλούς, υποδηλώνοντας ότι αυτά είναι αληθινά και χρήσιμα βιβλία. Τα κανονικά βιβλία είναι τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, τα οποία ο Αθανάσιος παραθέτει με τους τίτλους τους. Βιβλία χρήσιμα για ανάγνωση είναι βιβλία που δεν είναι κανονικά, αλλά όχι απόκρυφα, αλλά εκείνα που οι πατέρες πρόσταξαν τους κατηχουμένους να διαβάσουν. Ο άγιος παραθέτει αυτά τα βιβλία με τίτλο. Ο άγιος Αθανάσιος λέει ότι αναγκάστηκε να απαριθμήσει όλα αυτά τα βιβλία χωριστά, ώστε αν κάποιος εξαπατηθεί και δεχόταν τα απόκρυφα των αιρετικών, να διορθωθεί και να τα απορρίψει, και αν δεν τα δεχόταν, να χαιρόταν να λάβει άλλη μαρτυρία για αυτά τα βιβλία. Με μεγάλη επιτυχία ο Άγιος Αθανάσιος εδώ χρησιμοποιεί τα αρχικά λόγια του Ιερού Ευαγγελίου του Λουκά και, έχοντας απαριθμήσει τα κανονικά και χρήσιμα για ανάγνωση βιβλία για τα οποία μιλήσαμε, και επίσης ενθαρρύνοντας όλους να τα μελετήσουν, όπως είπε ο Κύριος στους Ιουδαίους, τελειώνει την επιστολή. Βλέπε επίσης Αποστ. 85. Σημείωση: αυτό που λέγεται ότι έκανε ο Μέγας Αθανάσιος ως παιδί, δηλαδή βάφτισε τους αβάπτιστους συνομηλίκους του, διηγείται όχι μόνο ο Ρουφίνος, αλλά και ο Σωκράτης, Πρίγκηπας. 1, κεφ. 15 (PG 67, 116A.). Sozomen. Βιβλίο 1, κεφ. 17 (PG 67, 913С.). Το χρονολόγιο των γεγονότων του βίου του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου, που προτείνει ο άγιος Νικόδημος, διαφέρει σημαντικά από αυτό που είναι σήμερα αποδεκτό. Διατηρώντας πλήρως εδώ τις ημερομηνίες που υποδεικνύει ο συγγραφέας του «Πηδάλιου», παραπέμπουμε όσους επιθυμούν να εξοικειωθούν με μια πιο ακριβή χρονολογία γεγονότων στο άρθρο του Αρχιερέα. Valentin Asmusa και άλλοι. «Αθανάσιος Α' ο Μέγας» (ΠΕ. Τ. 4. σελ. 22–45). Σωκράτης. Βιβλίο 1, κεφ. 15 (PG 67, 113C-116A.); Sozomen. Βιβλίο 2, κεφ. 17 (PG 67, 976ВС). Σωκράτης. Βιβλίο 1. Κεφ. 27 (PG 67, 152B-157A.); Sozomen. Βιβλίο 2, κεφ. 22 (PG 67, 989–992.). Σωκράτης. Βιβλίο 1, κεφ. 32 (PG 67, 164V). Σύγχρονη πόλη Trier (Γερμανία). Σωκράτης. Βιβλίο 1, κεφ. 35 (PG 67, 169C-172A.). Νικηφόρο Καλλίστ. Βιβλίο 9, κεφ. 3 (PG 146, 228AD.). Βλέπε σημείωση. στον Αντίοχο. 4. Δείτε τον πρόλογο του Sardik. και Σωκράτης, βιβλίο. 2, κεφ. 22–23 (PG 67, 245–248АВ.). Βλέπε: «Συνοδικόν», εκδ. Biniy. Τ. 10. Σ. 589. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Έπαινος λόγος στον Μέγα Αθανάσιο (Γρηγ. Ναζιάνζ. Ορ. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.). Sozomen. Βιβλίο 5. Κεφ. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Gregory of Nazianz (Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.); Σημείωση για το 2ο μήνυμα που δημοσιεύτηκε εδώ. Sozomen. Βιβλίο 5, κεφ. 15 (PG 67, 1256AB.). Sozomen. Βιβλίο 6, κεφ. 5 (PG 67, 1304C.). Sozomen. Βιβλίο 6, κεφ. 12 (PG 67, 1325AB.). Σωκράτης. Βιβλίο 4, κεφ. 20 (PG 67, 505C-508A). Ο Ιουστινιανός αποκαλεί τον Αθανάσιο μεγάλο δάσκαλο της Εκκλησίας (επιστολή προς την Ε' Οικουμενική Σύνοδο), και τον Μέγα Βασίλειο - υγιή κεφαλή που φέρνει υγεία σε όλο το σώμα (επιστολή προς τον Αθανάσιο) (Βασιλ. Magn. Επ. 66. 2 // PG 32, 425B.). Λέει σε μια επιστολή του προς τους Δυτικούς αδελφούς του: «Ο εντιμότατος πάτερ ημών Αθανάσιος» (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας (σε επιστολή του προς τον Ιωάννη Αντιοχείας) αποκαλεί τον Αθανάσιο ζηλωτό υπερασπιστή της Καθολικής Εκκλησίας και της πίστης. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος τον αποκαλεί ισάξιο με τους αποστόλους (Ιωάν. Χρυσόστ. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.). Ο Παύλος της Έμεσας (σε συνομιλία που εκφώνησε στην Αλεξάνδρεια παρουσία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας) τον αποκαλεί στύλο της Ορθοδοξίας (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). Και στην πρώτη πράξη της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, ο Αθανάσιος αποκαλείται ο επιδέξιος εκκλησιαστικός αγωνιστής. Σε άλλες πηγές «μιλάει ανοιχτά» (ἀποδεδειγμένως). Πιθανόν «ενώπιον του Θεού» (πρὸς Θεοῦ). Αυτό το απόσπασμα μπορεί επίσης να ερμηνευτεί με αυτόν τον τρόπο: οι σκέψεις που εμπνέει ο διάβολος είναι μάλλον ίντριγκες και κόλπα παρά συνηθισμένος πειρασμός. Μπορεί να φαίνεται ότι δημιουργείται μια αντίφαση μεταξύ του Μεγάλου Αθανασίου και του αφανούς Βασιλείου, επειδή η πρώτη σε αυτή την επιστολή εκφράζει την άποψη ότι μια φυσική ροή που συμβαίνει σε ένα όνειρο δεν είναι αμαρτωλή, και ο δεύτερος, ο Μέγας Βασίλειος, στην 309η απάντηση της συνοπτικά αναφερόμενης, επιμένει ότι πρόκειται για αμαρτωλή ακαθαρσία.31,130. Κι όμως έχουν και οι δύο δίκιο και συμφωνούν μεταξύ τους. Γεγονός είναι ότι ο Αθανάσιος μιλάει για τέτοια εκροή που συμβαίνει χωρίς λόγο, δηλαδή όχι από πολύ φαγητό, ή πολύ ποτό, ή παρατεταμένο ύπνο και ευδαιμονία, ή προηγούμενη γλυκιά και παθιασμένη λαγνεία, που προκαλεί ιδιαίτερα την εκροή. Μια εκροή που δεν προκύπτει από τις καθορισμένες αιτίες είναι μια φυσική απόρριψη, όπως άλλες εκκρίσεις που αναφέρονται από τον Άγιο Αθανάσιο, και δεν περιέχει κανένα κακό. Επομένως, ο άγιος δεν λέει απλώς: «Η εκπνοή δεν είναι αμαρτία», αλλά προσθέτει «φυσικό», δηλ. only spontaneous outflow, as a simple discharge, is not evil, because this outflow is a natural consequence of the nature of our body, which, as the creation of a good Creator, cannot but be good. And Basil the Great calls impurity not just any outflow that occurs in a dream, but one that occurs as a result of a delightful daydream experienced during a day of passionate excitement, in other words, through passion, and therefore it defiles not only the body, but also the soul, and the soul much earlier, since it was the first to experience and think evil, and then the body was desecrated. And note that for all that Athanasius the Great does not call the flow of semen unclean, he, however, does not add that those exposed to it should receive communion, but is silent about it. Βλέπε και Διονύσιος Αλέξανδρος. 4. Άρατους Άστρον. Φαινόμενα / TLG 0653/001, 1.5. Τα χαρίσματα και τα οφέλη της παρθενίας είναι ουράνια και εξαιρετικά και δεν μπορούν να συγκριθούν με αυτά που χαρίζονται στο γάμο. Έτσι, ο θείος Χρυσόστομος στον λόγο του για την παρθενία λέει: «Η παρθενία είναι ανώτερη του γάμου όσο ο ουρανός και η γη και οι άγγελοι των ανθρώπων» (Ιωάν. Χρυσόστ. De virgin. 10 // PG 48, 540.). Ο Αυγουστίνος στον λόγο του για την παρθενία: «Ο παρθενικός τρόπος ζωής είναι αγγελικός τρόπος ζωής, είναι φροντίδα για την αιώνια αφθαρσία σε ένα φθαρτό σώμα». Ιερώνυμος (βιβλίο κατά του Ιοβινιανού): «Η παρθενία είναι θυσία στον Χριστό, είναι μίμηση των αγγέλων». Και στην 22η επιστολή λέει: «Όταν ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη, καθιέρωσε τον αγγελικό τρόπο ζωής, ώστε Αυτός που λατρεύουν οι άγγελοι στον ουρανό να έχει αγγέλους στη γη». Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος στην επιστολή του προς τους Ταρσίους αποκαλεί τις παρθένες ιέρειες του Χριστού (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Ο Αμβρόσιος στον σχολιασμό του στους ψαλμούς αποκαλεί τις παρθένες μάρτυρες. Ο Κυπριανός, στον λόγο του για την παρθενία, αποκαλεί την παρθενία το ανθισμένο ρόδο της Εκκλησίας. Ο ίδιος ο Αθανάσιος, στον λόγο του για την παρθενία, λέει: «Η παρθενία είναι πλούτος ανεξάντλητος, στεφάνι ασβέστη, ο ναός του Θεού, η κατοικία του Αγίου Πνεύματος, το μαργαριτάρι πολύτιμο, η νίκη επί της κόλασης και του θανάτου» (Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 28). Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στα ποιήματά του λέει ότι οι παρθένες μιμούνται την παρθένο Αγία Τριάδα (Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), στέκονται μπροστά στον Αμνό και Τον ακολουθούν όπου κι αν πάει, όπως αναφέρεται στο 14ο κεφάλαιο. Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 14:4.). Η παρθενία είναι ένα με τη σοφία, γιατί η παρθενία και η σοφία με τη μορφή ωραίων συζύγων εμφανίστηκαν στον Γρηγόριο τον Θεολόγο στην πραγματικότητα και τον αγκάλιασαν (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). Η παρθενία είναι τόσο υπέροχη που ο ίδιος ο γάμος δεν έχει κανένα όφελος χωρίς αυτήν. Άλλωστε ο απ. Ο Παύλος λέει ότι όσοι έχουν γυναίκες πρέπει να ζουν μαζί τους με τέτοια αγνότητα και παρθενία που είναι σαν να μην τις είχαν καθόλου (Βλέπε Α΄ Κοπ. 7:29.). Και ο Ισίδωρος Πελουσιώτ διδάσκει: «Ο άνθρωπος εν αγνότητα είναι σαν τους αγγέλους, και στον γάμο δεν διαφέρει από τα ζώα, για τα οποία είναι απαραίτητη η συνουσία» (επιστολή 1778) (Ισιδ. Πελ. Επ. IV, 192 // PG 78, 1281B.). Αλλά πόσο ανεκτίμητη είναι η παρθενία, πρέπει να φυλάσσεται τόσο προσεκτικά, με όλη μας τη δύναμη και με εξαιρετική εγρήγορση, γιατί αφού χαθεί, είναι αδύνατο να την αποκτήσει ξανά, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Ναι, η μετάνοια συγχωρεί τις αμαρτίες, αλλά δεν μπορεί να κάνει αθώο αυτόν που έχασε την αθωότητά της, και γι' αυτό χύνει δάκρυα παρθενίας. 59 // PG 30, 789A.). Μπορεί να διαβαστεί: «ως υπερασπιστές της αίρεσης των Αρειανών» ή «υπολογίζονταν στους υπερασπιστές της αίρεσης των Αρείων». Σημειώστε ότι αυτό το μήνυμα διαβάστηκε τρεις φορές στην 1η συνεδρίαση του VII Συμβουλίου. Βασιλικός. Magp. Ερ. 204,6 // PG 32, 753B. Η αναφερόμενη Σύνοδος έγινε στην Αλεξάνδρεια το 362 κυρίως χάρη στη φροντίδα και τη βοήθεια του Μεγάλου Αθανασίου. Παρόντες στη Σύνοδο ήταν ο Ευσέβιος του Βερκέλλου, ο Αστέριος, Επίσκοπος Πέτρας της Αραβίας και άλλοι επίσκοποι Ιταλίας, Αραβίας, Αιγύπτου και Λιβύης - λίγοι σε αριθμό, αλλά αξιόλογοι και εξέχοντες άνδρες. Ενέκριναν τους δογματικούς ορισμούς που έγιναν στη Νίκαια και συγκεκριμένα αποφάσισαν μόνοι τους τα εξής: 1. Το Άγιο Πνεύμα είναι ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό. 2. Ο Θεός Λόγος, αφού ενσαρκώθηκε, πήρε σάρκα, έχοντας ψυχή και νου (γιατί οι Αρειανοί έλεγαν ότι πήρε σάρκα χωρίς ψυχή και αντί για ψυχή έδρασε μέσα Του η Θεότητα· οι Απολληνάριοι υποστήριξαν ότι πήρε σάρκα χωρίς μυαλό). 3. Οι λέξεις «ουσία» και «υπόσταση», δηλ. «μία ουσία» και «τρεις υποστάσεις», θα πρέπει να χρησιμοποιούνται όταν συζητάμε για τον Θεό σε αντίκρουση της αίρεσης του Σαβέλλιου, έτσι ώστε, λόγω των περιορισμών των εκφράσεων, να μην λαμβάνει κανείς την Αγία Τριάδα ως μία, αποκαλούμενη με τρία ονόματα ο καθένας από αυτούς. – ως ειδική Υπόσταση. Η Α' Οικουμενική Σύνοδος, ενώ αποφάσιζε διάφορα θέματα, έχασε από τα μάτια της αυτό το ζήτημα (Σωκράτης. Βιβλίο 3, Κεφάλαιο 7 (PG 67, 389B-392A; 393AB· Sozomen. Βιβλίο 5, Κεφάλαιο 12 (PG 67, 1249C-1252AB.)). 4. Αναμφίβολα, το επίτευγμα αυτής της Συνόδου ήταν ότι ένωσε Χριστιανούς της Ανατολής και της Δύσης, μεταξύ των οποίων, λόγω σοβαρών διαφορών απόψεων, είχε προκύψει μεγάλο σχίσμα. Οι Χριστιανοί της Ανατολής μιλούσαν ευσεβώς για τον Θεό ως μια ουσία (οὐσία) και τρεις υποστάσεις (ὐποστάσεις), και όχι μια υπόσταση και τρία πρόσωπα (πρόσωπα). Γι' αυτό οι Δυτικοί τους κατηγόρησαν για αρειανισμό, γιατί ο Άρειος ομολόγησε τρεις υποστάσεις στον Θεό, αλλά τις ονόμασε διαφορετικών φύσεων και διαφορετικών ουσιών και δεν δεχόταν τρία πρόσωπα της ίδιας φύσης. Εν τω μεταξύ, οι Δυτικοί, λόγω της φτώχειας της γλώσσας τους, έχουν μόνο μία λέξη «υπόσταση», που για αυτούς σημαίνει και υπόσταση και ουσία. Επομένως, δεν μιλούσαν για τον Θεό ως τρεις υποστάσεις, για να μη θεωρηθεί ότι αναγνωρίζουν τρεις ουσίες στον Θεό, αλλά αντί για τρεις υποστάσεις μιλούσαν για τρία πρόσωπα και αντί για μία ουσία, για μία μόνο υπόσταση. Γι' αυτό, οι Ανατολικοί τους κατηγόρησαν για Σαβελλιανισμό, επειδή ο Σαβέλλιος δίδασκε για μια ενιαία υπόσταση στον Θεό, που ονομάζεται με τρία ονόματα. Έτσι, αυτό το Συμβούλιο κάλεσε τόσο ανατολικά όσο και δυτικά και ανακάλυψε από αυτούς ότι οι εκφράσεις «τρία πρόσωπα» και «τρεις υποστάσεις» διαφέρουν μόνο ως προς το γράμμα και τον ήχο, αλλά έχουν την ίδια σημασία και σημασία, και ομοίως οι λέξεις «ουσία» και «υπόσταση», αν και ακούγονται διαφορετικά, χρησιμοποιούνται από αυτούς με την ίδια έννοια για να δηλώσουν το ίδιο πράγμα. Το Συμβούλιο επέτρεψε και στους δύο, αφού είχαν εκστομίσει τον Άρειο και τον Σαβέλλιο, να χρησιμοποιήσουν αυτές τις διαφορετικές λέξεις ως μία ως προς το νόημα και την ουσία του θέματος. Έτσι το Συμβούλιο έπεισε τους ανατολικούς και δυτικούς να ενωθούν. Εξάλλου, για εμάς η αλήθεια δεν βρίσκεται στα ονόματα, αλλά στις πράξεις. Το θέμα αυτό αναφέρει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στον εγκωμιαστικό λόγο του προς τον Αθανάσιο, στον οποίο λέει ότι η ένωση της Ανατολής με τη Δύση είναι έργο του Αθανασίου (Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), αφού η Σύνοδος αυτή έγινε με την έγνοια και τη βοήθεια του, όπως είπαμε. 5. Αυτό το Συμβούλιο αποφάσισε ότι όσοι μεταστρέφονται από την κοινωνία με τους Αρειανούς στην Καθολική Εκκλησία θα πρέπει να γίνονται δεκτοί εάν αναθεματίζουν την αίρεση του Άρειου και ομολογούν την πίστη της Νίκαιας, και επίσης αναθεματίζουν όσους λένε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ομοούσιο με τον Υιό, τον Ιησού Χριστό. 6. Το συμβούλιο έλαβε επίσης απόφαση για τον κλήρο που αποδέχτηκε την αίρεση του Άρειου. Τα δύο τελευταία σημεία αναφέρονται στο υπό εξέταση μήνυμα. Δείτε την ιστορία του Ρουφίνου για αυτή τη Σύνοδο, που περιέχεται στην 1η πράξη της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, και τα «Δώδεκα Βιβλία» του Δοσίθεου (σ. 178, 180). Για την ίδια την επιστολή, βλέπε το «Δωδέκατο Βιβλίο» του ίδιου Δοσίθεου (σελ. 637), καθώς και στην προς Αντιοχιανούς επιστολή αυτής της Συνόδου, που τοποθετείται στον 1ο τόμο των έργων του Αθανασίου (Πιθανότατα εννοεί την έκδοση του Montfaucon: Athanasius S. Opera omnia, Edfau. 1698–1700 3 τ.). Στην πρώτη συνεδρίαση της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, ο ηγούμενος Σάββας των Στουδίων προσπάθησε να αποδείξει με τη βοήθεια αυτού του μηνύματος ότι δεν έπρεπε να δεχτεί τη χειροτονία των αιρετικών. Ωστόσο, ο άγιος Ταράσιος αντιτάχθηκε σε αυτό, λέγοντας επί λέξει τα εξής: «Αυτός ο πατέρας (ο Μέγας Αθανάσιος) δεν διακηρύσσει για κάθε προσήλυτο ότι δεν πρέπει να γίνει δεκτός, αλλά μόνο για τους αρχηγούς της αίρεσης, τους παθιασμένους ζηλωτές της και για εκείνους που με λόγια προσποιούνται ότι λένε την αλήθεια, αλλά στο μυαλό τους κάνουν κακό». Όταν ο Ταράσιος είπε τότε: «Ακούσαμε τις οδηγίες των πατέρων μας. Άρα, αυτοί που χειροτονήθηκαν πρέπει να γίνουν δεκτοί ως αιρετικοί;» - η ιερά Σύνοδος απάντησε: «Ναι, Βλάδυκα, ακούσαμε και βλέπουμε, Βλέπε και Απόστολο. 68. Σημειώστε όμως ότι οι εικονομάχοι και όλοι οι άλλοι αιρετικοί των οποίων τη χειροτονία η Εκκλησία έχει δεχτεί ποτέ με οικονομία και συγκατάβαση και όχι με ακριβία, βαπτίστηκαν σωστά, σύμφωνα με την Ορθοδοξία και το βάπτισμα της Εκκλησίας τους. χειροτονία. Οι Λατίνοι όμως και οι απόγονοι αυτών και όλοι οι όμοιοί τους βαπτίστηκαν λάθος, γιατί η Εκκλησία του Χριστού δεν δέχεται και το βάπτισμά τους, το πρώτο μεταξύ των μυστηρίων, και ακόμη περισσότερο τη χειροτονία τους. Κατά συνέπεια, οι Λατίνοι χρειάζεται να λάβουν το βάπτισμα και τη χειροτονία από ορθόδοξους ιερείς και επισκόπους. Πολλοί άνθρωποι παρατηρούν ότι οι θεϊκοί πατέρες, ερμηνευτές του Ιερού Ευαγγελίου του Ιωάννη, δεν ερμηνεύουν το κείμενο που περιγράφεται στο Κεφάλαιο 8. την ιστορία μιας συζύγου που πιάστηκε σε μοιχεία και δεν αναφέρεται καν. Εξαιτίας αυτού, μπερδεύονται ή ισχυρίζονται ότι αυτή η αφήγηση είναι ψευδής. Αλλά για του λόγου το αληθές και πληροφορίες για τους περίεργους, θα παρουσιάσουμε σε αυτό το σημείωμα όσα μπορέσαμε να μάθουμε για αυτόν μετά από έρευνα. Αυτή η ιστορία αναφέρεται από τους θείους απόστολους στο βιβλίο «Διατάγματα». 2, κεφ. 24 (Const. Ar. II, 24 // PG 1, 653B-657A.), καθώς και Eusebius Pamphilus in “Church History”, βιβλίο. 3, κεφ. 39, όπου ο ίδιος, μιλώντας για τον Παπία της Ιεράπολης, λέει τα εξής: «Χρησιμοποιεί την Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη, καθώς και την Επιστολή του Πέτρου. Αφηγείται επίσης την ιστορία μιας γυναίκας που κατηγορήθηκε ενώπιον του Κυρίου για πολλές αμαρτίες, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο των Ιουδαίων» (Euseb. Hist. eccl. III, 39, 30, PG0pels) του Ματθαίου, που γράφτηκε στα εβραϊκά, αλλά αυτή η ιστορία δεν υπάρχει στην τρέχουσα μετάφραση). Ο ίδιος ο Μέγας Αθανάσιος αναφέρει την ίδια ιστορία στην περίληψη των βιβλίων της Γραφής. Αυτό λέει στη σύνοψη του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου: «Και πάλι ο Ιησούς συνομιλεί μαζί τους (δηλαδή με τους Ιουδαίους - Αγ. Ν.), και προσπαθούν να αντικρούσουν τα λόγια Του. Εδώ - για τον κατηγορούμενο για μοιχεία» (Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.). Αυτή η αφήγηση περιέχεται επίσης σε πολλά από τα Τετρα Ευαγγέλια, τα οποία διατηρήθηκαν στις ιερές μονές του Αγίου Όρους σε περγαμηνά χειρόγραφα γραμμένα πριν από 800 ή περισσότερα χρόνια. Πιθανώς αυτή η ιστορία μπήκε στο Ευαγγέλιο από μια άγραφη παράδοση, δηλαδή μια αποστολική παράδοση. Άλλωστε, ο ίδιος ο Ιωάννης λέει: Ο Ιησούς έκανε πολλά άλλα πράγματα που δεν είναι γραμμένα σε αυτό το βιβλίο (βλέπε Ιωάννη 20:30 ~ και 21:25). Τώρα η Προς Εβραίους Επιστολή τοποθετείται τελευταία. Οι διδασκαλίες των αποστόλων ονομάζονται «Αποστολικά Διατάγματα» (ο Άγιος Νικόδημος δεν ήταν εξοικειωμένος με το κείμενο της «Διδάχης», που δημοσιεύτηκε μόλις το 1883 στην Κωνσταντινούπολη, γι' αυτό εδώ αναμειγνύει αυτά τα δύο έργα.). Μιλήσαμε για το βιβλίο «Ο βοσκός» στον Αποστ. 85, και εδώ θα προσθέσουμε μόνο ότι το βιβλίο αυτό, σύμφωνα με ορισμένους, γράφτηκε από τον άγιο Ερμά, τον οποίο ο Παύλος χαιρετίζει στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 16:14). Και ο θείος Ιερώνυμος λέει ότι το βιβλίο «Ο Ποιμένας» είναι πολύ χρήσιμο και απαραίτητο (Μελέτιος Αθηνών. Εκκλησιαστική Ιστορία. Τόμ. 1. Σελ. 172).