О святителе Афанасии Великом

Mezi svatými vstoupil náš otec Athanasius na své pole za Konstantina Velikého 81. V roce 325, ještě jako jáhen, se zúčastnil Prvního ekumenického koncilu spolu s Alexandrem Alexandrijským 82 a v roce 326 83 84 byl jmenován biskupem Alexandrie 85. Protože však nechtěl vstoupit do komunikace s Ariem, nařídil, aby s ním Ariem komunikoval (although Nicejského koncilu), příznivci Eusebia z Nikomedie proti němu vznesli hrozná obvinění a pomluvy 86, kvůli čemuž byl Athanasius roku 335 sesazen na loupežnickém shromáždění v Týru 87. Následujícího roku 88 byl vyhoštěn do Treverie v Galii 89, protože ho Ariáni pomlouvali nebo ho Alexandrie pomlouvali před Konstantinopolí09 . O 18 měsíců později 91, po smrti Konstantina Velikého, se vrátil do Alexandrie na příkaz Konstantina II. mladšího, syna Konstantina, v roce 337 92. V roce 341 Athanasius byl sesazen na koncilu v Antiochii 93, ale když přišel do Říma a obvinění vznesená proti němu byla stažena jak na koncilu konaném v Římě v roce 342, tak na koncilu v Sardicii v roce 347, byl císařem Constantiem znovu povolán na svůj stolec, protože Constantius, jeho bratr, se postavil za Athanasia a vyhrožoval Constantiovi. O šest let později byl Athanasius odsouzen na koncilech, z nichž jeden se konal v Arelatu v roce 353, druhý v Mediolan v roce 357-95 a odešel do pouště Thebaid 96, kde zůstal až do smrti Constantia. Za vlády Juliana Odpadlíka byl znovu povolán ke svému stolci a po svolání koncilu, který prozkoumal pojmy „esence“ a „hypostáza“, sjednotil Západ s Východem 97 . V roce 362 98 byl Athanasius vyhnán z Alexandrie na příkaz odpadlíka. Křesťanům, kteří kvůli němu plakali, řekl: „Nebojte se, toto je mrak a velmi brzy pomine“ 99 . Když v roce 363 dorazil do Antiochie, naučil Joviana dogmata pravoslavné víry 100, ale brzy byl nucen se před pronásledováním Valens schovat u hrobu svého otce 101. Po nějaké době ho tentýž Valens zavolal zpět a poté, co žil ve světě do roku 371 nebo 373 102, byl vystaven svého ducha za 46 let a byl neústupný Bohu. k četným a velkým nebezpečím 103. Spolu s dalšími díly (vydanými v Paříži roku 1698 ve 3 svazcích) nám zanechal tři kanonické epištoly nutné pro církevní děkanství a dispens. Tyto zprávy jsou nepřímo potvrzeny pravidly IV Omni. 1, VII Omni. 1 a přímo – VI Omni. 2. Díky tomuto potvrzení nějakým způsobem dostávají sílu pravidel ekumenických rad. Nacházejí se v „Pandects“ (vol. 2) a v „Synodikon“ (vol. 1, str. 333) 104. Ve svatých našeho otce Athanasia Velikého. Zpráva pro Monka Ammuna Všechna Boží stvoření jsou dobrá a čistá, protože Boží Slovo nestvořilo nic neprospěšného nebo nečistého. Neboť my jsme vůně Kristova mezi těmi, kdo jsou spaseni, podle apoštola (2. Korintským 2:15). Protože šípy ďábla jsou zákeřné a rozmanité, takže dokáže zmást prostoduché lidi a při běžných cvičeních brzdí své bratry, vštěpujíce jim nečisté a ošklivé myšlenky, pak tímto krátkým slovem odhalme klam Zlého z milosti našeho Spasitele a potvrdíme myšlenky prostých. Pro čisté je všechno čisté, ale pro nečisté je svědomí i všechno poskvrněné (viz Titovi 1:15). A žasnu nad trikem ďábla, jak on, sám ohavnost a zkáza, inspiruje zdánlivě čisté myšlenky. Co však naznačuje, je spíše intrika nebo pokušení. Ostatně právě proto, aby, jak jsem řekl, odvedl pozornost asketů od jejich obvyklého spásného zaměstnání a vypadal v této věci jako vítěz, našeptává jim takové prázdné myšlenky, které nepřinášejí nic užitečného do života, ale vedou jen ke zbytečným otázkám a planým řečem, kdy je třeba se jim vyhnout. Neboť vpravdě, řekni mi, nejmilovanější a nejctihodnější, jaký hřích nebo nečistota je v přirozeném procesu? To je stejné jako obviňování výtoku z nosu nebo slin. Více můžeme říci o erupcích dělohy, které jsou nezbytné pro život živé bytosti. Navíc, pokud věříme, že člověk je podle Písma Božího dílem Božím, jak by pak mohl špatný skutek pocházet z čisté síly? A pokud jsme Boží rasa podle božských Skutků apoštolů (Skutky 17:28), pak v nás není nic nečistého. Teprve pak se poskvrňujeme, když spácháme ten nejhorší hřích. A když k nějakému přirozenému odlivu dojde ne z naší vůle, pak to podstoupíme podle přirozeného zákona, jako zbytek toho, co jsme řekli. Ale protože ti, jejichž jediným zájmem je odporovat tomu, co je správně řečeno, nebo spíše stvořeno Bohem, citují evangelium, že člověka poskvrňuje ne to, co vchází, ale to, co vychází (Matouš 15:11), pak je nutné tuto jejich hloupost odhalit (ostatně to nelze nazvat otázkou). Za prvé, protože nemají pevné znalosti, ze své vlastní nevědomosti překrucují samotné Písmo. Význam tohoto Božího úsloví je následující: když někteří lidé, jako tito falešní vykladači, pochybovali o jídle, pak sám Pán, vysvobozující je z nevědomosti, nebo spíše veřejně odsuzující klam, řekl, že člověka neposkvrňuje to, co vchází dovnitř, ale to, co vychází ven. A pak dodal, odkud pochází – ze srdce, protože ví, že existuje ošklivá pokladnice nečistých myšlenek a jiných hříchů. Apoštol, poučený v tomto (δεδιδαγμένος) 105, mluví stručněji o téže věci: Jídlo nás nepřibližuje k Bohu (1. Kor. 8:8). To znamená, že v našem případě by bylo spravedlivé říci, že přirozený tok nás nepřibližuje k trestu. Možná, že lékaři (aby zahanbili ty, kteří nesouhlasí, alespoň vnějšími důkazy), na obranu toho řeknou, že živé bytosti jsou poskytnuty nějaké nezbytné kanály pro vylučování přebytečných šťáv, které se hromadí v každém z našich členů. Tyto excesy jsou v hlavě - vlasy a vlhkost uvolněné z hlavy, v děloze - její erupce a konečně v semenných kanálcích - zmíněný sekret. Co je to za hřích pro Boha (πρὸς Θεόν) 106, Boha milujícího starce, když sám Pán, který stvořil živou bytost, chtěl vytvořit údy těla s takovými kanály? Ale protože je třeba předcházet námitkám prohnaných lidí (koneckonců mohou říci, že přímé použití těchto orgánů není hříchem, pokud je stvořil Stvořitel), pak je umlčíme následující otázkou: o jakém využití to mluvíte? O zákoně, který Bůh také dovolil, když řekl: Rozmnožujte se a množte se a naplňte zemi (Gn 1,28)? O tom, co apoštol také schválil slovy ať je manželství počestné a lože neposkvrněné (Žd 13,4)? Nebo o použití, sice přirozeném, ale tajném a cizoložném? Ostatně ve všem ostatním, co se v životě děje, najdeme rozdíly v závislosti na okolnostech. Není například dovoleno zabíjet, ale vyhubit nepřátele ve válce je legální a hodné chvály, proto jsou těm, kteří se vyznamenali v bitvách, udělována velká pocta a jsou jim postaveny pomníky, které hlásají jejich zásluhy. Takže totéž v určitém případě a v určitou dobu není přípustné, ale v některých případech, když se to ukáže jako vhodné, je to povoleno a ne zakázáno. Totéž lze říci o tělesném spojení. Blahoslavený, kdo ve svém mládí svobodně na sebe bere jho (viz Pláč 3:27) a používá svou přirozenost k plození dětí; a pokud za zhýralost, pak na smilníky a cizoložníky čeká trest zobrazený apoštolem (viz Židům 13:4). V životě jsou dvě cesty, jedna je obyčejná a každodenní, myslím manželství, druhá je andělská a nesrovnatelná, panenství. Pokud si někdo zvolí světskou cestu, manželství, pak si sice nezaslouží vinu, ale nepřijme tolik darů jako v panenství. Však to také přijme, vždyť nese třicetinásobné ovoce. A kdo miluje neposkvrněnou a mírumilovnou cestu, i když je jeho cesta drsná a nesnadná, dostane ty nejúžasnější dary, protože přináší dokonalé ovoce, stonásobné. Takže existují odpovědi na kruté a lstivé otázky: již dávno jsou dány Božími Písmy. Proto, Otče, posiluj stádo, které ti bylo svěřeno, utěšuj apoštolskými spisy, inspiruj evangelijními příklady, nabízej rady ze žalmů a říkej: Oživ mě podle svého slova (Ž 119,107). A slovo Hospodinovo přikazuje mu sloužit s čistým srdcem, o čemž tentýž prorok ví – a jako by se vysvětloval, říká: Stvořit ve mně čisté srdce, Bože (Ž 50,11), aby mě netrápily nečisté myšlenky. A David také říká: A posiluj mě Svrchovaným Duchem (Ž 50:14), aby mě tvá silná síla podepřela jako pevný základ, kdyby mě někdy moje myšlenky trápily. Sám tedy, dávajíc tyto a podobné rady, řekni těm, kdo jsou pomalejší v poslušnosti pravdě: Naučím bezbožné tvým cestám – a pevně důvěřuj v Pána, že je přesvědčíš, aby se takového zla zdrželi, zpívej: A bezbožní se obrátí k tobě (Ž 50,14). Ať ti, kdo se zlomyslně tázají, nechají svou marnou práci a ti, kdo zbožně pochybují, ať jsou posíleni Svrchovaným Duchem. Vy však, kteří pevně znáte pravdu, držíte ji neporušitelně a neochvějně v Kristu Ježíši, našem Pánu, s nímž Otci s Duchem svatým sláva a vláda na věky věků, amen. Tento velký otec byl zřejmě dotázán, zda přirozená ejakulace semene, nebo, jak se častěji říká, výdech, ke kterému dochází ve snu, je považována za hříšnou. V reakci na to napsal toto poselství, ve kterém říká, že všechna Boží stvoření jsou čistá a Bůh nestvořil nic nečistého nebo poskvrněného. Ale protože ďábel má mnoho různých triků, s jejichž pomocí obvykle mate a znepokojuje prosté Boží služebníky, askety a brání jim v jejich obvyklé ctnosti, vyvolává v jejich představivosti nečisté myšlenky, pak musíme s Boží pomocí odhalit tento démonický trik a posílit myšlenky našich prostoduchých bratrů, aby se už netrápili. Athanasius Veliký tedy začíná výrokem blaženého Pavla a říká, že všechna Boží stvoření jsou čistá pro čisté a ctnostné, ale nečistým a hříšníkům se vše zdá nečisté a poskvrněné kvůli jejich vlastnímu poskvrněnému a nečistému svědomí. Dále je světec překvapen ďáblovou špatností: jak nám on, sám nečistý, vštěpuje zdánlivě čisté myšlenky, ale ve skutečnosti jsou to spíše pokušení a tajné triky, 107 aby, jak jsme řekli, zasahovali do spásného díla bratří a aby ukázali, že je porazil svým šepotem, jakoby nic z nich nepřinášel strach, bzučení, bzučení, které z nich nepřináší žádný druh hmyzu. do našich životů kromě hašteření a planých řečí, které božský Pavel učí nenávidět. Potom se světec ptá sv. Ammuna, jaký hřích nebo nečistota je v přirozeném odtoku, který se odehrává ve snu a představuje erupci nějakého přebytku? 108 Je možné odsoudit obecně celé lidské tělo za ty excesy a sekrety, které z něj pocházejí, řekněme za hlen z nosu, hleny a výkaly nezbytné pro lidské tělo. Pokud totiž věříme (říká), že člověk je výtvorem Božích rukou (jak je tomu podle Písma), může být Boží stvoření nečisté, zatímco vše, co Bůh stvořil, je velmi dobré 109? A pokud jsme Jeho rasa, jak řekl básník Arat 110 a božský Pavel, pak to znamená, že v nás není žádná nečistá část a poskvrňujeme se pouze tehdy, když spácháme páchnoucí a žalostný hřích. A když se přirozený výtok nedobrovolně objeví ve spánku, podstoupíme ho jako nutný důsledek naší přirozenosti, jako ty výboje, které jsme již zmínili. Ale protože ti, kteří chtějí odporovat tomu, co je správně řečeno, nebo spíše tomu, co bylo stvořeno Bohem, citují proti nám rčení evangelia, které říká, že to, co vychází, ne to, co přichází, poskvrňuje člověka, je třeba to vyřešit, a to není jen zmatek, ale absurdita. Říkáme tedy, že oni, protože jsou nevědomí, vykládají Písmo svaté podle svého nevědomého vkusu. A evangelium má následující význam. Když někteří vyjádřili pochybnosti (jako ti, o kterých nyní mluvíme) ohledně jídla, protože se báli, že by je mohlo poskvrnit, pak Kristus, vysvobozující je z nevědomosti a objasňující klam, řekl, že člověka poskvrňuje ne to, co vchází dovnitř, ale to, co jde ven. A hned dodal, odkud pochází – ze srdce, ve kterém jsou zlé poklady nečistých myšlenek a jiných hříchů. A božský Pavel nás to naučil stručněji a jasněji, když řekl: Jídlo nás nepřibližuje k Bohu. Totéž by platilo, kdybychom řekli v tomto případě: přirozený tok nás nevede k trestu. A pravděpodobně, říká Athanasius, jim běžní lékaři dají stejnou odpověď, aby je přesvědčily alespoň vnější důkazy. Koneckonců také říkají, že Stvořitel dal člověku potřebné kanály pro vylučování přebytků z vyživovaných údů, jako například výtok na hlavě jsou vlasy a vlhkost vycházející kanálky v hlavě (tj. hleny z nosu, sliny z úst, slzy z očí atd.) a výtok z lůna jsou exkrementy. A stejně jako to všechno jsou výboje, tak výboj ve snu je výtok semenných kanálků. Pak se svatý Afanasy obrátí na svatého Ammuna se slovy: "Pokud tedy Bůh stvořil člověka a chtěl, aby měl tělo s takovými orgány a kanály, jaký je to pro člověka hřích? Myslím, že žádný." Ale je třeba více, říká svatý Atanáš, aby se předešlo námitkám lstivých milovníků debat, protože mohou říci, že pak není hřích v přímém použití semenných orgánů, protože jsou Bohem určeny k takovému použití a použití. Na to odpovídáme následovně. O jakém využití a využití mluvíte? O právnické, které Bůh dovolil přikázáním množit se a množit a které apoštol chválí slovy: Manželství ať je počestné a lože neposkvrněné, nebo o neposvěceném, tajném a nezákonném, jinými slovy o smilstvu a cizoložství? Pokud o prvním, pak je jasné, že je dobrý; a když o tom druhém, tak je jasné, že je to trestné. A nedivme se (říká svatý), že totéž je někdy dobré a někdy špatné, protože vidíme, že mnoho jiných věcí v reálném životě je někdy dobré a někdy špatné. Například vražda je nepřípustná, ale když je spáchána během války s nepřáteli víry, pak je přípustná i chvályhodná, a proto se vítězům války dostává velkých poct a na jejich počest se staví sochy, které hlásají jejich vítězství (viz o tom Basil Veliký. 13). V důsledku toho musíme uvažovat o styku podobným způsobem. A pak svatý ve slovech proroka. Jeremiáš chválí ty, kteří se žení kvůli plození dětí, a rozpustilé děsí apoštolskými slovy, že smilníky a cizoložníky odsuzuje Bůh 111. Pak říká, že nám Bůh ukázal dvě cesty v reálném životě: jedna je obyčejná a nízká, to jest manželství, a druhá je andělská a nesrovnatelná, panenství. Ten, kdo se rozhodne pro manželství, vůbec nehřeší, ale nemůže přijímat dary panenství 112. Takový však nese třicetinásobné ovoce (plozením dětí), podle podobenství o rozsévači. A ten, kdo miluje panenství a mnišský život (ačkoli je to obtížné ve srovnání s první cestou, tedy buď obtížnější než první cesta, manželství, nebo zpočátku obtížnější, kvůli neznalosti a protože tělo je mladé a přitahuje styk), dostává úžasnější dary než ty, které se udělují v manželství, protože panenství přináší dokonalé ovoce, ovoce stonásobné. Athanasius pak říká, že odpovědi na takové zlomyslné otázky pochybovačů jsou obsaženy v Písmu svatém. Poté, co Ammuna vyzval, aby potvrdil mnichy, které vedl, radami a napomenutími převzatými ze svatého evangelia, apoštola a Davidových žalmů, a zakončí dopis modlitbou. Viz také Dionysius Alexander. 4 a pozn. k němu. Jeho dopis Rufinianovi nebo Ruthianovi Pane Ruthian, syn a nejžádanější spoluslužebník, Athanasius, radujte se v Pánu. Píšete svému otci, co se sluší napsat milovanému synovi. A já, ze všeho nejvíc můj milovaný Rufinian, jsem tě objal, který jsi ke mně přišel prostřednictvím dopisu. I když jsem vám mohl psát na začátku, uprostřed a na konci jako bych byl syn, zkrotil jsem se, aby z dopisů nebylo znát naše přátelství a svědectví. Vždyť ty jsi můj dopis, podle slova Písma, rozpoznatelný a čtený v srdci (2. Korintským 3:2). Takže věřte, opravdu věřte, že vás zdravím s takovou náklonností a povzbuzuji vás, abyste mi psali, protože mě svými dopisy těšíte ne trochu, ale hodně. Protože jste se z lásky k dobru a v souladu s církevními pravidly (což se opět sluší vaší úctě) ptali na ty, kteří byli uneseni proti své vůli, ale nebyli zkaženi falešnou vírou, a chtěli jste, abych vám napsal, co se o nich rozhodlo na koncilech a všude, pak vězte, můj nejdražší pane, že nejprve, po ukončení dřívějšího násilí, se konal koncil z těch krajů, ve kterých byly biskupy. Mezi našimi spolusluhy žijícími v Hellas i mezi těmi, kteří žili ve Španělsku a Galii, byla Rada. A jak zde, tak všude se uznává, že je pro dobro těch, kteří padli a stali se vůdci hereze, odpouštět, činí-li pokání, ale nedávat jim místo v duchovenstvu. A pro ty, kteří neodmítají zbožnost, ale byli uneseni nedobrovolně a násilím, bylo rozhodnuto dát odpuštění a místo v duchovenstvu, zejména proto, že přinesli přesvědčivé ospravedlnění na svou obranu, a pravděpodobně se jim to stalo ne bez dohledu Božího. Ostatně tvrdili, že nepřešli na stranu špatnosti, ale raději, aby se zabránilo tomu, že by někdo z jejích horlivých přívrženců byl instalován a ničil církve, bylo lepší přispívat k násilí a nést toto břemeno, aby lidé nezemřeli. Zdálo se nám, že když to tvrdí, mluví přesvědčivě, protože ve své omluvě poukazují na to, že Áron, bratr Mojžíšův, i když přispěl ke zločinu lidu na poušti, jeho ospravedlnění bylo, že jinak by lid po návratu do Egypta zkostnatěl v modlářství. Ostatně představa, že by setrváním v poušti mohli zaostávat za špatností, a kdyby vstoupili do Egypta, špatnost by se v nich zhoršovala a zvětšovala, se zdála přesvědčivá. Proto je dovoleno takové lidi přijímat do kléru a oklamaným a těm, kdo trpěli násilím, se dostává odpuštění. Informuji o tom vaši úctu a pevně věřím, že vaše láska k Bohu takové rozhodnutí schválí a neodsoudí ty, kteří s ním souhlasili, za laxnost. Odvažte se to přečíst kněžství a vám podřízeným lidem, aby vás, když to věděli, neobviňovali z takového přístupu k takovým lidem. Bylo by ostatně neslušné jim psát, když vaše úcta může jak oznámit náš postoj k nim, tak nahradit vše, co chybí. Díky Pánu, který tě naplnil veškerým slovem a veškerým poznáním. Ať ti, kdo činí pokání, otevřeně proklínají falešné učení Eudoxia a Euzoia a nazývají je jménem (protože tito obhájci ariánské hereze 113 rouhavě zařadili Slovo Boží mezi stvoření). Navíc ať vyznají víru, kterou vyznávali otcové v Nikáji, a prohlásí, že nedávají přednost žádnému jinému koncilu před tímto koncilem. Pozdravuj své bratrstvo. A jste vítáni v Pánu bratrstvem, které je s námi. V tomto odpovědním dopise sv. Athanasie biskup Rufinianus nehovoří o těch, kteří se zřekli Krista a obětovali modlám (o těch mluví koncil v Ancyře a ještě podrobněji sv. Petr Alexandrijský), ale o těch, kteří vstoupili do styku s ariánskými heretiky. Stalo se, že když se císaři stali bojovníky za svou herezi, ariáni získali moc a přinutili mnoho pravoslavných křesťanů přijmout jejich herezi, kteří pak činili pokání a vrátili se do pravoslavné církve. Rufinian se ptá Athanasia Velikého, jak by je měli vzít. Svatý Atanáš na to v uvažované epištole nejprve vyjádří svou horoucí otcovskou lásku k Rufinianovi, povzbudí ho, aby mu neustále psal, a pak přejde k samotné otázce a říká: „Protože se v souladu s církevními pravidly ptáte na ty, kteří vstoupili do styku s heretiky a poté činili pokání, aniž by zůstali v herezi až do konce, a v Řecku se pak v Řecku konaly různá místa, která se pak ve Španělsku konala: v Galii. (Třeba výraz „mezi našimi spoluslužebníky žijícími v Hellas byl koncil“ znamená, že prostřednictvím poselství sv. Athanasia bylo rozhodnutí alexandrijského koncilu oznámeno biskupům v Helladě. Toto chápání je správnější, protože Dositheus ve „Dvanácti knihách“ (str. 181) říká, že prostřednictvím svých poselství Athanasius a lidé z Athanasia získali podobně smýšlející lidi z Achaedia. jak píše Basil Veliký 115). A rozhodnutí, které jsme zde učinili, učinili všichni. Jmenovitě prohlašujeme, že ti duchovní, kteří nejen vstoupili do společenství s ariány a přiznali, že mají stejné přesvědčení jako oni, ale také se stali zastánci jejich hereze (aby přesvědčili ostatní, aby konvertovali k arianismu), pokud se vrátí k pravoslavné církvi, musí být přijati, ale ne ponecháni na stupních kněžství, ale považováni za lanost17. Těm, kteří vstoupili do styku s heretiky nikoli svobodnou vůlí, ale násilím a donucením, se nám zdálo rozumné udělit odpuštění po jejich návratu do Církve. Ať zaujmou své místo v kléru, tedy jak byli kněží, tak jimi zůstanou. Jsou hodni odpuštění nejen proto, že trpěli násilím od heretiků, ale také proto, že podle nich uplatňovali princip oikonomie. Koneckonců jsou ospravedlněni tím, že vstoupili do komunikace s heretiky nikoli skutečně, ale pouze předstíraně a činili to z hospodárnosti a blahosklonnosti, aby nebyli zcela vyloučeni z církve a na jejich místo nebyli dosazeni horliví přívrženci zla, kteří by nakonec zničili pravoslavné. Rozhodli se nést tíhu vynuceného odříkání, aby mnoho ortodoxních křesťanů nezahynulo. Když o tom mluví, uvádějí jako příklad Mojžíšova bratra Árona, který se podřídil nerozumným aspiracím izraelského lidu a dovolil jim (kvůli Mojžíšově prodlení) odhodit zlaté tele, a později, než Mojžíš ospravedlnil svou nepravost tím, že nechtěl, aby se lid vrátil do Egypta a zcela se vzdal špatnosti. Ostatně není pochyb o tom, že kdyby zůstali na poušti, mohli se od špatnosti odvrátit, ale kdyby se vrátili do Egypta, tak v žádném případě – naopak, ve špatnosti by uspěli ještě více. Ti, o kterých mluvíme, uvažovali podobně: pokud na nějaký čas vstoupí do komunikace s heretiky kvůli zdání, křesťané zůstanou v pravoslaví a neutrpí úplný kolaps, protože je nikdo nebude nutit přijímat falešné učení. A naopak, budou jistě vystaveni násilí, budou-li do církví dosazeni jiní biskupové, kteří jsou horlivci hereze. Takže z tohoto důvodu jsou oprávněni a ekonomika může zůstat ve své stávající hodnosti. Tak definuje Athanasius o duchovenstvu, které vstoupilo do styku s heretiky, sv. Laikům, kteří byli oklamáni ariány nebo násilně donuceni připojit se k jejich herezi, je dáno, říká světec, odpuštění, pokud budou činit pokání a vrátí se k pravoslaví. A měli by být přijímáni a řízeni podle pravidel svatých otců. „Toto všechno,“ říká svatý Athanasius, jsem napsal vaší lásce k Bohu, pevně přesvědčen, že to, co se mi zdá rozumné, budete považovat za totéž a nebudete obviňovat naši Radu z laxnosti, tedy z nečinnosti a zbytečnosti. Jinými slovy, nemůžete nás vinit za to, že jsme se nečinně a nadarmo shromáždili a neučinili kanonické a rozumné rozhodnutí o těch, kteří vstoupili do komunikace s heretiky.“ Po těchto slovech svatý Atanáš žádá Ruthiana, aby přečetl jeho poselství všem kněžím, aby to věděli i oni. A kromě toho mluví o tom, co by měli dělat ti, kteří konvertují ze společenství s heretiky: otevřeně proklínat hereze Euzoia a Eudoxia, vůdců arianismu, a vyznat vyznání boha otců, kteří se shromáždili v Nikáji, a také klást První ekumenický koncil nad všechny ostatní koncily. Přečtěte si také Apoštol. 47, 62, 68 a II Omni. 7. Z jeho 39. prázdninového vzkazu Zmínil jsem se o kacířích jako o mrtvých ao nás, že máme Boží Písma ke spáse, a obávám se, že někteří prostí lidé se lstí některých odchýlí od prostoty a čistoty, jak napsal Pavel Korinťanům (2. Korintským 11:3), a poté nezačnou poslouchat jiné knihy, takzvané ty, které mají stejné názvy jako apokryfy. Proto vás žádám o trpělivost, pokud vám z nutnosti a ve prospěch církve píšu to, co sami víte, jako připomínku. V úmyslu napsat toto připomenutí, abych posílil svou smělost, použiji příklad evangelisty Lukáše a já sám říkám totéž: „Tak jako si někteří již začali skládat takzvané apokryfy a míchat je s inspirovaným Písmem, o kterém jsme si plně vědomi, jak je předali otcům, kteří byli očitými svědky a služebníky na samém počátku Slova, tak bylo rozhodnuto od samého počátku Slova. bratři, kteří si nejprve vše prostudovali, podle pořadí, v jakém jsou knihy zahrnuty do kánonu a podle legendy jsou považovány za božské, takže každý, je-li oklamán, odsuzuje ty, kdo ho oklamali, a pokud zůstane čistý, raduje se z nové připomínky. Takže všech knih Starého zákona je dvacet dva, což je tolik, jak jsem slyšel, dopisů Židů. Pořadí a název těchto knih jsou následující: nejprve Genesis, pak Exodus, pak Leviticus, pak Numeri a nakonec Deuteronomium. Následují: Jozue, Soudci a po ní Rút. Pak jsou čtyři knihy králů najednou, z nichž první a druhá jsou považovány za jednu knihu, třetí a čtvrtá také za jednu. Po nich první a druhá kniha Letopisů, brané také jako jedna kniha; pak Ezra první a druhý, také pro jednoho; za nimi je kniha žalmů a přísloví. Potom Kazatel a Píseň písní a Job s nimi. Konečně, Proroci, jmenovitě dvanáct, jsou považováni za jednu knihu; pak Izaiáš, Jeremiáš as ním Báruch, Pláč a List, a po nich Ezechiel a Daniel. Dosud byly uvedeny knihy Starého zákona. Ale hned by se mělo něco říci o knihách Nového zákona. Zde jsou: čtyři evangelia - Matouš, Marek, Lukáš, Jan 118; po nich Skutky apoštolské a sedm listů apoštolských, zvaných koncilní, totiž: jeden Jakubův, dva Petrův, potom tři Janův a jeden Judův. Kromě nich existuje čtrnáct listů svatého Pavla, uspořádaných v tomto pořadí: nejprve Římanům, pak dva Korinťanům, pak Galaťanům a Efezským, pak Filipanům, Kolosanům a dva Tesaloničanům. Potom Židům a Timoteovi dva, Titovi jeden a nakonec – jeden Filemonovi 119, stejně jako Zjevení Jana. To jsou zdroje spásy, aby žíznivý svými slovy uhasil svou žízeň. Pouze oni kážou nauku o zbožnosti. Ať k nim nikdo nic nepřidává ani nic neubírá. Když Pán mluvil o těchto Písmech, zahanbil saducey: Mýlíte se, neznáte Písma ani jejich moc (viz Mt 22:29), a Židé nabádali: Zkoumejte Písma, neboť svědčí o mně (Jan 5:39). Ale pro větší přesnost dodávám, protože o tom je třeba psát: kromě zmíněných existují ještě další knihy, nikoli kanonické, ale ty, které otcové určili ke čtení těm, kteří právě konvertovali a chtějí podstoupit katechumenát slovem zbožnosti. Jsou to Moudrost Šalamounova, Moudrost Sirachina, Ester, Judita, Tobiáš, tzv. Učení apoštolů 120 a Pastýř 121. Ale všimněte si, milovaní, že zatímco některé knihy jsou nabízeny k přečtení a jiné jsou zahrnuty do kánonu, není tam žádná zmínka o těch apokryfních. Tyto knihy jsou výmyslem kacířů, kteří je píší, kdy chtějí, ale připisují jim starobylost a přidávají roky, takže tím, že je vydávají za staré, mají způsob, jak oklamat prostoduché lidi. Svatý Atanáš ve svém poselství rozděluje všechny knihy Písma svatého do tří typů: apokryfní, kanonické a užitečné ke čtení. Apokryfními knihami nazývá padělané knihy, které píší heretici a o kterých tvrdí, že jde o starověké knihy Písma Božího, a tím klamou prosté, když naznačuje, že jde o pravdivé a užitečné knihy. Kanonické knihy jsou knihy Starého a Nového zákona, které Athanasius uvádí podle jejich názvů. Knihy užitečné ke čtení jsou knihy, které nejsou kanonické, ale nejsou apokryfní, ale ty, které otcové přikázali katechumenům číst. Světec uvádí tyto knihy podle názvu. Svatý Atanáš říká, že byl nucen vypisovat všechny tyto knihy zvlášť, aby byl-li někdo oklamán a přijal apokryfy kacířů, mohl se napravit a odmítnout je, a pokud je nepřijal, radoval se z obdržení dalšího svědectví o těchto knihách. Svatý Atanáš zde velmi úspěšně používá počáteční slova svatého Lukášova evangelia a poté, co vyjmenoval kanonické a užitečné knihy ke čtení, o kterých jsme mluvili, a také povzbudí každého, aby je studoval, jak řekl Pán Židům, končí epištolu. Viz též Apost. 85. Poznámka: to, co prý dělal Atanáš Veliký jako dítě, t. j. křtil své nepokřtěné vrstevníky, vypráví nejen Rufinus, ale i Sokrates, princ. 1, kap. 15 (PG 67, 116A.). Sozomen. Kniha 1, kap. 17 (PG 67, 913С.). Chronologie událostí v životě sv. Atanáše Velikého, navržená sv. Nikodémem, se výrazně liší od toho, co je v současnosti přijímáno. Při plném zachování dat uvedených autorem „Pidalionu“ odkazujeme ty, kteří se chtějí seznámit s přesnější chronologií událostí, na článek Archpriest. Valentin Asmusa a další. „Athanasius I. Veliký“ (PE. T. 4. s. 22–45). Sokrates. Kniha 1, kap. 15 (PG 67, 113C-116A.); Sozomen. Kniha 2, kap. 17 (PG 67, 976 ВС). Sokrates. Kniha 1. Ch. 27 (PG 67, 152B-157A.); Sozomen. Kniha 2, kap. 22 (PG 67, 989–992.). Sokrates. Kniha 1, kap. 32 (PG 67, 164 V). Moderní město Trevír (Německo). Sokrates. Kniha 1, kap. 35 (PG 67, 169C-172A.). Nikifor Kallist. Kniha 9, kap. 3 (PG 146, 228AD.). Viz poznámka. do Antiocha. 4. Viz předmluva k Sardikovi. a Sokrates, kniha. 2, kap. 22–23 (PG 67, 245–248АВ.). Viz: „Synodikon“, vydal Biniy. T. 10. P. 589. Řehoř z Nazianzu. Slovo chvály Athanasii Velikému (Greg. Nazianz. Or. 21.19 // PG 35, 1101CD-1104A.). Sozomen. Kniha 5. Ch. 12 (PG 67, 1249C-1252AB.); Řehoř Nazianzský (Greg. Nazianz. Or. 21. 27, 35 // PG 35, 1113AB, 1124D-1125AB.); poznámka k 2. zprávě zveřejněné zde. Sozomen. Kniha 5, kap. 15 (PG 67, 1256AB.). Sozomen. Kniha 6, kap. 5 (PG 67, 1304C.). Sozomen. Kniha 6, kap. 12 (PG 67, 1325AB.). Sokrates. Kniha 4, kap. 20 (PG 67, 505C-508A). Justinián nazývá Athanasia velkým učitelem Církve (epištola k V. ekumenickému koncilu) a Basila Velikého - zdravou hlavu, která přináší zdraví celému tělu (dopis Athanasiovi) (Basil. Magn. Ep. 66. 2 // PG 32, 425B.). V dopise svým západním bratrům říká: „Náš nejčestnější otec Athanasius“ (Idem. Ep. 90. 1 // PG 32, 472C.). Cyril Alexandrijský (v dopise Janovi z Antiochie) nazývá Atanáše horlivým obráncem katolické církve a víry. Jan Zlatoústý ho nazývá rovným apoštolům (Ioan. Chrysost. De pseudoproph. 6 // PG 59, 560.). Pavel z Emesy (v rozhovoru, který pronesl v Alexandrii za přítomnosti Cyrila Alexandrijského) jej nazývá sloupem pravoslaví (Paul. Ernes. In navit. // PG 77, 1444B.). A v prvním aktu VII ekumenického koncilu je Athanasius nazýván nejšikovnějším církevním bojovníkem. V jiných zdrojích „mluví otevřeně“ (ἀποδεδειγμένως). Pravděpodobně „před Bohem“ (πρὸς Θεοῦ). Tuto pasáž lze interpretovat i takto: myšlenky, které ďábel inspiruje, jsou spíše intriky a triky než obyčejné pokušení. Může se zdát, že mezi Atanasem Velikým a nezjeveným Basilem vzniká rozpor, protože první v této epištole vyjadřuje názor, že přirozený tok vyskytující se ve snu není hříšný, a druhý, Basil Veliký, ve 309. odpovědi stručně uvedeného trvá na tom, že se jedná o hříšnou nečistotu (PG 31, 1304A). A přesto mají oba pravdu a souhlasí spolu. Faktem je, že Athanasius mluví o takovém odlivu, který nastává bez jakéhokoli důvodu, to znamená, že ne z přílišného jídla nebo silného pití nebo dlouhodobého spánku a blaženosti nebo předchozí sladké a vášnivé chtíče, který zvláště způsobuje odtok. Výtok, který nenastává z uvedených příčin, je přirozený výtok, jako ostatní výtoky uvedené svatým Atanasem, a neobsahuje žádné zlo. Proto světec neříká jednoduše: „Vypršení není hřích“, ale dodává „přirozené“, tj. pouze samovolný výtok jako prostý výtok není zlý, protože tento výtok je přirozeným důsledkem přirozenosti našeho těla, které jako stvoření dobrého Stvořitele nemůže být dobro. A Bazil Veliký nazývá nečistotou nejen jakýkoli výtok, ke kterému dochází ve snu, ale ten, který vzniká jako důsledek slastného denního snění prožitého během dne vášnivého vzrušení, jinými slovy prostřednictvím vášně, a proto poskvrňuje nejen tělo, ale i duši a duši mnohem dříve, protože byla první, kdo zažil a myslel zlo, a pak bylo tělo znesvěceno. A povšimněte si, že přes to všechno, co Athanasius Veliký neoznačuje proud semene za nečistý, nedodává, že by ti, kteří jsou mu vystaveni, měli přijímat přijímání, ale mlčí o tom. Viz také Dionysius Alexander. 4. Aratus Astron. Phaenomena / TLG 0653/001, 1.5. Dary a výhody panenství jsou nebeské a vynikající a nelze je srovnávat s tím, co se dává v manželství. Tak božský Zlatoústý ve svém slově o panenství říká: „Panenství je nadřazeno manželství tak, jako nebe je nad zemí a andělé lidí“ (Ioan. Chrysost. De virgin. 10 // PG 48, 540.). Augustin ve svém slově o panenství: „Panenský způsob života je andělský způsob života, je to péče o věčnou neporušitelnost v porušitelném těle. Jeroným (kniha proti Jovinianovi): „Panenství je oběť Kristu, je napodobením andělů. A ve 22. dopise říká: "Když Syn Boží sestoupil na zem, ustanovil andělský způsob života, aby ten, koho andělé uctívají v nebi, měl anděly na zemi." Ignác Bohonosič ve svém dopise Tarsům nazývá panny kněžkami Kristovými (Ign. Ep. ad Tars. 9 // PG 5, 896B.). Ambrož ve svém komentáři k žalmům nazývá panny mučedníky. Cyprián ve svém slově o panenství nazývá panenství rozkvetlou růží církve. Sám Athanasius ve svém slově o panenství říká: „Panenství je nevyčerpatelné bohatství, nevadnoucí koruna, chrám Boží, příbytek Ducha svatého, drahocenná perla, vítězství nad peklem a smrtí“ (Athanas. Alex. De virgin. 24 // PG 28, 280D.). Řehoř Teolog ve svých básních říká, že panny napodobují panenskou Nejsvětější Trojici (Greg. Nazianz. Carm. moral. 1 // PG 37, 523A.), stojí před Beránkem a následují Ho, kamkoli jde, jak je uvedeno ve 14. kapitole. Apokalypsa (Zjevení 14:4.). Panenství je jedno s moudrostí, proč se panenství a moudrost v podobě krásných manželek ve skutečnosti zjevily Řehořovi Teologovi a objaly ho (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 45 // PG 37, 1371A.). Panenství je tak úžasné, že samotné manželství bez něj nemá žádný užitek. Vždyť ap. Pavel říká, že ti, kdo mají manželky, by s nimi měli žít v takové cudnosti a panenství, jako by je vůbec neměli (viz 1. Kor 7:29). A Isidore Pelusiot učí: „Člověk v čistotě je jako andělé a v manželství se neliší od zvířat, pro která je nutný styk“ (dopis 1778) (Isid. Pel. Ep. IV, 192 // PG 78, 1281B.). Ale jak je panenství neocenitelné, musí být uchováno tak pečlivě, se vší silou as krajní ostražitostí, protože jakmile je jednou ztraceno, není možné jej znovu získat, jak říká Basil Veliký: „Ano, pokání odpouští hříchy, ale nemůže učinit nevinným toho, kdo ztratil svou nevinnost, a proto celý život prolévá slzy“ (Sermon on Virgin) (Sermon on Virgin.5 /Basil. 30, 789A). Lze číst: „jako obránci ariánské hereze“ nebo „se počítali mezi obránce ariánské hereze“. Všimněte si, že toto poselství bylo přečteno třikrát na 1. zasedání Rady VII. Bazalka. Magp. Er. 204,6 // PG 32, 753B. Zmíněný koncil se v Alexandrii v roce 362 uskutečnil především díky péči a pomoci Atanase Velikého. Koncilu byli přítomni Eusebius z Vercella, Asterius, biskup Petry z Arábie, a další biskupové Itálie, Arábie, Egypta a Libye - nepočetní, ale pozoruhodní a vynikající muži. Schválili dogmatické definice vytvořené v Nicaea a konkrétně sami rozhodli o následujícím: 1. Duch svatý je soupodstatný s Otcem a Synem. 2. Bůh Slovo, které se vtělilo, vzalo na sebe tělo, má duši a mysl (protože ariáni říkali, že přijal tělo bez duše, a místo duše v Něm působilo Božství; Apollináři tvrdili, že přijal tělo bez mysli). 3. Slova „esence“ a „hypostasis“, tj. „jedna esence“ a „tři hypostáze“, by se měla používat při diskuzi o Bohu k vyvrácení Sabelliovy hereze, aby se vzhledem k omezenosti výrazů nebralo Svatou Trojici jako jedinou, nazývanou třemi jmény, ale teologizovali o každém z těch, kteří byli pojmenováni – o Duchu svatém – o zvláštním Synu a o Duchu Svatém. První ekumenický koncil, když rozhodoval o různých otázkách, ztratil tuto otázku ze zřetele (Sokrates. Kniha 3, kapitola 7 (PG 67, 389B-392A; 393AB); Sozomen. Kniha 5, kapitola 12 (PG 67, 1249C-1252AB.)). 4. Úspěchem tohoto koncilu bylo nepochybně to, že sjednotil východní a západní křesťany, mezi nimiž došlo pro vážné názorové rozdíly k velkému schizmatu. Východní křesťané zbožně mluvili o Bohu jako o jedné podstatě (οὐσία) a třech hypostázích (ὐποστάσεις), a ne o jedné hypostázi a třech osobách (πρόσωπα). Za to je obyvatelé Západu obviňovali z arianismu, protože Arius vyznával tři hypostaze v Bohu, ale nazýval je různé povahy a různé podstaty a nepřijímal tři osoby stejné povahy. Mezitím mají obyvatelé Západu kvůli chudobě svého jazyka pouze jedno slovo „hypostáza“, což pro ně znamená hypostázi i podstatu. Nemluvili tedy o Bohu jako o třech hypostázích, aby nebyli považováni za rozpoznávající tři podstaty v Bohu, ale místo o třech hypostázích mluvili o třech osobách a místo o jediné podstatě o jediné hypostázi. Za to je východní obvinili ze sabellianismu, protože Sabellius učil o jediné hypostázi v Bohu, nazvané třemi jmény. Tento koncil tedy povolal východní i západní a zjistil od nich, že výrazy „tři osoby“ a „tři hypostáze“ se liší pouze písmenem a zvukem, ale mají stejný význam a význam, a stejně tak slova „esence“ a „hypostáze“, ačkoli znějí odlišně, používají ve stejném smyslu k označení téže věci. Rada dovolila oběma poté, co pronesli anathemu na Aria a Sabellia, používat tato různá slova jako jedno ve smyslu a podstatě věci. Tak Rada přesvědčila východní a západní, aby se spojili. Pro nás koneckonců pravda nespočívá ve jménech, ale ve skutcích. Řehoř Teolog se o tomto tématu také zmiňuje ve své pochvalné řeči k Athanasiovi, v níž říká, že sjednocení Východu se Západem je dílem Athanasia (Greg. Nazianz. Or. 21. 35 // PG 35, 1124D-1125AB.), protože tento koncil se uskutečnil, jak jsme řekli, prostřednictvím jeho starostí a pomoci. 5. Tento koncil rozhodl, že ti, kteří konvertují ze společenství s ariány do katolické církve, by měli být přijati, pokud proklínají herezi Aria a vyznávají nicejskou víru, a také proklínají ty, kteří říkají, že Duch svatý není shodný se Synem, Ježíšem Kristem. 6. Rada také rozhodla o duchovenstvu, které přijalo herezi Aria. Poslední dva body jsou zmíněny v uvažované zprávě. Viz příběh Rufina o tomto koncilu, obsažený v 1. aktu VII. ekumenického koncilu a ve „Dvanácti knihách“ Dositheových (str. 178, 180). Vlastní epištolu viz „Dvanáctá kniha“ téhož Dosithea (str. 637), jakož i epištolu tohoto koncilu Antiochijcům, která je umístěna v 1. svazku spisů Athanasiových (Tím se pravděpodobně rozumí vydání Montfaucon: Athanasius S. Opera omnia, quae B. de supersunt, Paris, Ed. 1698–1700 3 t.). Na prvním zasedání VII. ekumenického koncilu se opat Savva ze Studi pokusil pomocí tohoto poselství dokázat, že by neměl přijmout svěcení heretiků. Svatý Tarasius se však proti tomu ohradil a řekl doslovně toto: „Tento otec (Athanasius Veliký) nehlásá o každém obráceném, že by neměl být přijímán, ale pouze o vůdcích hereze, jejích vášnivých horlicích a o těch, kteří slovy předstírají, že mluví pravdu, ale v duchu páchají zlo.“ Když pak Tarasius řekl: "Poslouchali jsme pokyny našich otců. Měli by tedy ti, kdo byli vysvěceni, přijímat jako heretiky?" - svatý koncil odpověděl: "Ano, vladyko, poslouchali jsme a vidíme, viz také apoštol. 68. Všimněte si však, prosím, že obrazoborci a všichni ostatní heretici, jejichž svěcení církev kdy přijala oikonomií a blahosklonností, a nikoli acrivií, byli pokřtěni správně, jak podle ritu svěcení, tak pravoslavné církve. Ale Latinové a ti, kteří od nich pocházejí, a všichni jim podobní byli pokřtěni nesprávně, proč církev Kristova nepřijímá jak jejich křest, první mezi svátostmi, tak ještě více jejich svěcení. V důsledku toho latiníci potřebují přijmout křest a svěcení od pravoslavných kněží a biskupů. Mnoho lidí si všimne, že božskí otcové, vykladači svatého Janova evangelia, neinterpretují text popsaný v kapitole 8. příběh manželky přistižené při cizoložství a není dokonce vůbec zmíněn. Z tohoto důvodu jsou zmateni nebo dokonce tvrdí, že tento příběh je nepravdivý. Ale pro pravdu a informaci pro zvědavce uvedeme v této poznámce, co se nám o něm po bádání podařilo zjistit. O tomto příběhu se zmiňují božskí apoštolové v knize „Obřady“. 2, kap. 24 (Const. Ar. II, 24 // PG 1, 653B-657A.), stejně jako Eusebius Pamphilus v „Church History“, kniha. 3, kap. 39, kde mluví o Papiasovi z Hierapolis, říká toto: "Používá První list Janův a také List Petrův. Také vypráví příběh ženy, která byla před Pánem obviněna z mnoha hříchů, jak je psáno v evangeliu Židů" (Euseb. Hist. eccl. III, 39 // PG 20., PG 20. napsáno v hebrejštině, ale tento příběh není v současném překladu). Sám Athanasius Veliký zmiňuje stejný příběh ve svém souhrnu knih Písma. Toto říká v synopsi Janova evangelia: "A znovu s nimi mluví Ježíš (to jest s Židy - sv. N.), a oni se snaží vyvrátit Jeho slova. Zde - o tom, kdo je obviněn z cizoložství" (Athanas. Alex. Synops. 50 // PG 28, 401B.). Toto vyprávění je obsaženo i v mnoha ze Čtyř evangelií, která se zachovala v posvátných klášterech na Svaté Hoře v pergamenových rukopisech napsaných před 800 a více lety. Pravděpodobně tento příběh vstoupil do evangelia z nepsané tradice, tedy z tradice apoštolské. Ostatně, sám Jan říká: Ježíš dělal mnoho jiných věcí, které nejsou napsány v této knize (viz Jan 20:30 ~ a 21:25). Nyní je list Hebrejům umístěn jako poslední. Učení (Διδαχή) apoštolů se nazývá „Apoštolská nařízení“ (Sv. Nikodém neznal text „Didache“, vydaného až v roce 1883 v Konstantinopoli, takže zde tato dvě díla míchá.). Mluvili jsme o knize „Pastýř“ v Apoštolovi. 85, a zde jen dodáme, že tuto knihu podle některých napsal svatý Hermas, kterého Pavel zdraví v listu Římanům (Ř 16,14). A božský Jeroným říká, že kniha „Pastýř“ je velmi užitečná a potřebná (Meletius z Athén. Církevní dějiny. Sv. 1. str. 172).