О святителе Дионисии Александрийском

Ndër shenjtorët, babai ynë Dionisi, një dishepull i Origjenit 1, fillimisht ishte një presbiter i Kishës Aleksandriane 2, në vitin 232 pas Krishtit ai filloi t'i mësonte katekumenët 3 dhe më vonë, në vitin 247, u bë peshkop i Aleksandrisë. Ai pasoi Iraklesin, i cili kishte qenë Kryepeshkop i Aleksandrisë për 13 vjet 4 . Gjatë persekutimit të Decius, ushtarët e kapën Dionisin dhe e çuan në Taposiris 5, një qytet i vendosur midis Aleksandrisë dhe Kanopusit, sipas fjalorit të Bodranit. Në vitin 257, nën persekutorin Valerian, i bekuari doli përpara hegjemonit Aemilian dhe, pasi kishte rrëfyer një rrëfim të mirë besimi 6, u dëbua në Kefro, një qytet libian në shkretëtirën e thellë 7. Tre vjet më vonë, 8, gjatë sundimit të djalit të Valerianit, perandorit që mbretëronte në fillim të tij, në fillim të mbretërimit të tij. Të krishterët, Dionisi u thirr nga mërgimi përsëri në Aleksandri dhe ky i lavdishëm, pasi mblodhi të gjitha forcat e tij, kërkoi të konvertonte heretikët, të eliminonte përçarjet e kishës që kishin ndodhur në atë kohë për shkak të Novatianëve dhe të pajtonte Stefanin e Romës me Qiprianin e Kartagjenës. Kishte mosmarrëveshje midis tyre nëse ishte e nevojshme të pagëzoheshin heretikët dhe skizmatikët që ktheheshin në Kishë apo jo 9. Pavarësisht se vetë Dionisi ishte dakord me Qiprianin, i cili këmbënguli që këta njerëz të ripagëzoheshin, siç thotë Jeronimi në katalogun e shkrimtarëve të kishës (shih parathënien e sundimit të Këshillit të Kartagjenës), ai u përpoq t'i kthente ata nën Cyprian. Dionisi luftoi me guxim kundër Sabellius 10; me bisedat e tij të mençura ai i bindi të ashtuquajturit kiliastë (për të cilët shih parathënien e II Ecum.), adhurues të Nepos, të braktisin mënyrën e tyre të gabuar të të menduarit 11. Në vitin 265 12 ai u ftua në Antioki për Koncilin kundër Palit të Samosatas 13, dhe megjithëse nuk mund të shkonte për shkak të pleqërisë dhe besimit të tij. ekspozoi gjithashtu herezinë e Palit të Samosatës në dhjetë përgjigje 14. Në të njëjtin vit, që ishte viti i 12-të i mbretërimit të Perandorit Gallienus, Shën Dionisi u preh në Zotin, pasi kishte shërbyer si Kryepeshkop i Aleksandrisë për 17 vjet 15. Së bashku me shkrimet e tij të tjera (shih: The chain of interpreters on the Octateuch. Vol. 1. P. 14), ai shkroi në vijim si (Sinodikon. Vëll. 2), dhe ia dërgoi Bazilidit, peshkopit të kishave të Pentapolisit, siç thotë Eusebi (libri 7, kapitulli 26) 16. Letra ndahet në katër rregulla, të cilat indirekt konfirmohen nga Rregulli IV Omni. 1, dhe drejtpërdrejt – VI Omni. 2. Falë këtij konfirmimi, ata në njëfarë mënyre marrin fuqinë e rregullave të Koncileve Ekumenike. Ky mesazh gjendet në vëllimin e dytë të "Pandektit" dhe në "Sinodikon" (vëll. 1, f. 106) 17. Në shenjtorët e babait tonë Dionisi, kryepeshkop i Aleksandrisë, rrëfejnë 4 rregulla, në të cilat ndahet letra e tij kanonike drejtuar peshkopit Basilides. Në letrën tënde për mua, biri im më besnik dhe më i urtë, pyet se në cilën orë duhet të përfundojë agjërimi i Pashkëve. Sipas jush, disa nga vëllezërit besojnë se kjo duhet bërë kur këndojnë gjelat, ndërsa të tjerë besojnë se duhet bërë në mbrëmje. Vëllezërit në Romë, siç thonë ata, presin të këndojë gjeli, dhe për ata këtu ju thatë se ata e mbyllin agjërimin më herët, por ju po përpiqeni të vendosni një kufi të saktë dhe një orë shumë specifike, që është e vështirë dhe e gabuar. Fakti që pas ringjalljes së Zotit tonë duhet të fillojë festa dhe gëzimi, e para kësaj të përulen shpirtrat me agjërim, të gjithë e njohin njësoj. Por në mesazhin tuaj për mua ju vërtetuat me shumë arsye dhe me mirëkuptimin e ungjilltarëve hyjnorë se ne nuk gjejmë asnjë informacion të saktë për orën e ringjalljes prej tyre. Në fakt, ungjilltarët përshkruan në mënyra të ndryshme ata që erdhën te varri në kohë të ndryshme dhe thanë se të gjithë takuan Zotin tashmë të ngjallur. Të shtunën në mbrëmje 18, siç tha Mateu (Mateu 28:1), herët, kur ishte ende errët, siç shkruan Gjoni 19, shumë herët, Luka 20, shumë herët, në lindjen e diellit, Marku 21. Dhe kur Ai u ngrit përsëri, askush nuk e tregoi qartë. Por fakti që të shtunën në mbrëmje, në agimin e ditës së parë të javës, para lindjes së diellit të ditës së parë të javës, ata që erdhën te varri zbuluan se Ai nuk ishte më në të, është i sigurt dhe le të mos supozojmë se ka dallime midis ungjilltarëve ose se ato kundërshtojnë njëri-tjetrin. Por edhe nëse duket se ka një mosmarrëveshje të lehtë në çështjen nën hetim (pasi të gjithë e pranojnë njëzëri se në këtë natë shkëlqeu drita e botës, Zoti ynë, por ata flasin ndryshe për orën), ne përsëri do të përpiqemi të pajtojmë me maturi dhe saktë atë që u tha. Mateu thotë këtë: Në mbrëmjen (ὀψέ) të së shtunës, në agim të ditës së parë të javës, Maria Magdalena dhe Maria tjetër erdhën për të parë varrin. Dhe ja, ra një tërmet i madh, sepse engjëlli i Zotit, që zbriti nga qielli, erdhi dhe rrokullisi gurin nga dera e varrit dhe u ul mbi të; pamja e tij ishte si rrufeja dhe rrobat e tij ishin të bardha si bora; Të trembur prej tij, ata që i ruanin u drodhën dhe u bënë sikur të kishin vdekur; Engjëlli, duke ia kthyer fjalën grave, u tha: Mos kini frikë, sepse e di që po kërkoni Jezusin e kryqëzuar; Ai nuk është këtu - Ai u ringjall, siç tha (Mateu 28:1-6). Disa do të mendojnë se fjala ὀψέ (në mbrëmje) përdoret në kuptimin e zakonshëm dhe do të thotë "të shtunën në mbrëmje". Të tjerët, që arsyetojnë më me mençuri, do të thonë se kjo nuk është mbrëmje, por natë e thellë, pasi ὀψέ do të thotë ngadalësi dhe kohë e gjatë. Dhe ungjilltari tregoi se po flasim për natën dhe jo për mbrëmjen duke shtuar ditën e parë të javës në agim. Ata erdhën, duke mos bartur ende aroma, siç thonë ungjilltarët e tjerë, por erdhën për të parë varrin dhe panë se kishte ndodhur një tërmet dhe një engjëll ishte ulur mbi një gur dhe dëgjuan prej tij: Ai nuk është këtu - u ringjall. Gjoni thotë në mënyrë të ngjashme: Ditën e parë të javës, Maria Magdalena vjen herët në varr, kur ishte ende errësirë, dhe sheh se guri është rrokullisur nga varri (Gjoni 20:1). Por në të njëjtën kohë ajo iu afrua arkivolit kur ishte ende errësirë. Luka thotë këtë: Të shtunën ata qëndruan vetëm sipas urdhërimit. Në ditën e parë të javës, shumë herët, duke sjellë aromat e përgatitura, erdhën te varri. Por ata gjetën gurin të rrokullisur nga varri (Luka 23:56; 24:1–2). Fjalët shumë herët ndoshta tregojnë dritën mezi të dukshme të agimit në ditën e parë të javës, sepse e gjithë e shtuna tashmë kishte kaluar plotësisht së bashku me natën që e pasoi dhe një ditë e re po fillonte kur gratë erdhën me temjan dhe paqe, kështu që është e qartë se Zoti ishte ringjallur shumë kohë përpara kësaj. Fjalët e Markut përputhen me këtë shpjegim: Ata blenë erëza që të shkonin dhe ta vajosnin. Dhe shumë herët, ditën e parë të javës, ata vijnë te varri, në lindjen e diellit (Marku 16:1-2). Dhe Marku tha shumë herët, që është e njëjta gjë si shumë herët. Dhe shtohet në lindjen e diellit. Në fakt, është e qartë se përgatitjet për udhëtimin dhe udhëtimin e grave kanë filluar shumë herët dhe shumë herët, por ato kanë kaluar në rrugë dhe në arkivol deri në lindjen e diellit. Atëherë i riu me rroba të bardha u tha atyre: U ringjall, nuk është këtu. Pas gjithë asaj që u tha, ne ofrojmë mendimin tonë (ἀποφαινόμεθα) 22 për ata që shqyrtojnë me kujdes se në cilën orë, në cilën gjysmë ore ose çerek ore duhet të fillojë gëzimi i ringjalljes së Zotit tonë nga të vdekurit. Ne i dënojmë ata që janë shumë të nxituar dhe që e prishin agjërimin edhe para mesnatës si të pakujdesshëm dhe të papërmbajtur, pasi ndalojnë procesionin kur ka mbetur pak deri në fund. Në fund të fundit, sipas thënies së të urtit, "gjërat e vogla në jetë nuk janë të vogla". Ata që presin një orë më vonë, vonojnë sa më gjatë, abstenojnë deri në orën e katërt, kur Shpëtimtari, duke ecur mbi det, iu shfaq apostujve lundrues, ne i aprovojmë si të guximshëm dhe punëtorë. Dhe për ata që ndërpresin agjërimin në intervalin midis një kohe dhe një tjetër, sipas motivimit ose forcës së brendshme, ne nuk shqetësohemi shumë me qortime. Në fund të fundit, ndoshta jo të gjithë i mbajnë gjashtë ditët e agjërimit në të njëjtën mënyrë, por disa i kalojnë të gjitha këto ditë pa ushqim, të tjerët dy, të tjerët tre, të tjerët katër dhe të tjerët asnjë të vetme. Ata që janë shumë të lodhur nga kohëzgjatja e agjërimit, pastaj të rraskapitur dhe pothuajse të fikët, mund t'u falet shijimi i shpejtë i ushqimit. Nëse të tjerët, jo vetëm pa e rënduar agjërimin, por edhe pa agjëruar ose pa jetuar me luks katër ditët e mëparshme, atëherë, pasi kanë arritur dy ditët e fundit, të premten dhe të shtunën, i kalojnë vetëm ato në agjërim dhe konsiderojnë se po bëjnë diçka të madhe dhe të lavdishme, atëherë nuk mendoj se edhe sikur të qëndrojnë në agjërim deri në agim, do të bëjnë një vepër të barabartë me ata që punojnë. E shkrova këtë siç e mendoj vetë, duke dhënë këshilla. Natyrisht, Basilidi hyjnor ia bëri pyetjen të bekuarit Dionisi, në mënyrë që ai, në bazë të Shkrimeve të Shenjta, t'i tregonte atij orën e saktë në të cilën u ringjall Krishti dhe kohën kur duhet të fillojë të gëzohet për Ringjalljen e Zotit dhe të lejojë agjërimin, sepse, siç mund të shihet nga ky mesazh, të krishterët kishin disa mosmarrëveshje për këtë çështje. Disa, të krishterët e Aleksandrisë, thoshin se festa duhet të fillojë dhe agjërimi duhet të përfundojë me fillimin e mbrëmjes, ndërsa të tjerët, të krishterët romakë, thoshin me këndimin e gjelit. Prandaj, Basilidi kërkoi t'i shkruante për orën e saktë të ringjalljes së Krishtit, në mënyrë që të gjithë të pushonin së bashku dhe të fillonin festën në një orë të caktuar. Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, Shën Dionisi thotë se është e vështirë dhe e pamundur të përcaktohet me gjithë saktësi ora e ringjalljes së Krishtit, siç pyet Basilidi. Është e nevojshme të ndaloni agjërimin, thotë ai, dhe të filloni të shijoni festën pas ringjalljes së Krishtit - kjo njihet unanimisht nga të gjithë. Por në cilën orë u ngrit përsëri, është e vështirë të thuhet, sepse vetë ungjilltarët e shenjtë përshkruan vetëm ata që erdhën në varr në periudha të ndryshme dhe thanë se të gjithë ata që erdhën takuan Zotin e ringjallur, por ata nuk treguan saktësisht se në cilën orë u ngrit Ai. Kështu, Mateu thotë se gratë erdhën të shtunën në mbrëmje, Gjoni - herët, kur ishte ende errët, Luka - shumë herët, Marku - shumë herët, por asnjë nuk tregon se në cilën orë u ngrit Zoti. Fakti që ata që erdhën te varri pas së shtunës, në agimin e së dielës, nuk e gjetën Zotin në varr, e njohin të gjithë ungjilltarët dhe nuk duhet të supozojmë se mes tyre ka ndonjë mosmarrëveshje apo se ato kundërshtojnë njëri-tjetrin. Megjithatë, edhe pse kjo pyetje është e parëndësishme, sepse ungjilltarët hyjnorë flasin në një mendje për të njëjtën natë të së dielës, në të cilën Dielli i botës, Zot, shkëlqeu nga varri, dhe ata flasin ndryshe vetëm për orën e ringjalljes, por ne, thotë shenjtori, do ta sqarojmë këtë pyetje të parëndësishme, domethënë do të gjejmë se hyjnoret hyjnore për ungjilltarët flasin të njëjtën thënie për ungjilltarët. Në të vërtetë, shumica do të konsiderojë se fjalët e Mateut të shenjtë në mbrëmjen (ὀψέ) të Shabatit kanë kuptimin e zakonshëm dhe nënkuptojnë "mbrëmje të së shtunës", ndërsa arsyetuesit më të mençur do të thonë se kjo do të thotë natë e thellë. Mbi të gjitha, ndajfolja ὀψέ në kuptimin e duhur të fjalës do të thotë një ngadalësim dhe një vonesë e gjatë, domethënë "të shtunën në mbrëmje" është e njëjtë me "kohën pas së shtunës" 23, dhe për këtë arsye ungjilli thotë: në agim të ditës së parë të javës. Pra, fjalët në mbrëmje te Mateu, kur ishte ende terr te Gjoni, shumë herët te Luka dhe shumë herët te Marku, nënkuptojnë të njëjtën gjë. Ato tregojnë se pas së shtunës dhe gjithë natës së së shtunës, kur të dielën zbardhi agimi, gratë erdhën me temjan dhe është e qartë se Zoti u ringjall para se të niseshin në udhëtim. Në fund të fundit, ata e nisën udhëtimin e tyre shumë herët, siç tha Marku, dhe meqenëse kaluan pak kohë në rrugë, arritën te varri me lindjen e diellit, prandaj ungjilltari shton me lindjen e diellit. Pas gjithë asaj që u tha, thotë shenjtori, për ata që duan të mësojnë saktësisht se në cilën orë të natës, në cilën gjysmë ose çerek ore duhet të fillojnë të gëzohen për Ngjalljen e Zotit dhe të ndërpresin agjërimin, ne shprehim mendimin tonë. Ata që nguten shumë dhe e ndërpresin agjërimin para mesnatës i dënojmë si frikacakë dhe të pangopur, sepse u desh të duronin edhe pak agjërimin, por e ndërprenë procesin e agjërimit para kohe, ndërsa, sipas një të urti, edhe vepra më e vogël e bërë në këtë jetë nuk është e vogël 24 . (Në fund të fundit, nëse është i mirë, atëherë është shkaku i shpërblimit të madh dhe nëse është i keq, i ndëshkimit të madh në një jetë tjetër.) Ata që, përkundrazi, ngadalësojnë dhe e durojnë me guxim agjërimin deri në orën e katërt të natës, në të cilën Shpëtimtari, gjatë jetës së Tij tokësore, ecte përgjatë detit, duke iu drejtuar dishepujve të tij, me fjalë të tjera, duke u lavdëruar deri të dielën. i ndërgjegjshëm. Dhe ne nuk u bezdisim shumë atyre që e prishën agjërimin mes mesnatës dhe agimit, për aq sa kishin fuqi: pse nuk pritën të gdhirë? Në fund të fundit, jo të gjithë agjërojnë njëlloj gjashtë ditët e Javës së Shenjtë, por disa i kalojnë të gjitha këto ditë pa ushqim, të tjerë dy ditë, të tjerë tre, të tjerë katër dhe të tjerë nuk kalojnë as një pa ngrënë, kështu që ata që janë më të rraskapitur dhe pothuajse humbasin vetëdijen nga agjërimi, mund të falen që e kanë ndërprerë agjërimin më herët. Dhe për ata që jo vetëm që nuk kaluan asnjë ditë të javës së shenjtë pa ushqim, por as nuk agjëruan që të hanin ushqim të thatë një herë në ditë, dhe, për më tepër, jetuan me luks katër ditët e para, dhe pastaj kaluan vetëm dy ditë, të Premten e Madhe dhe të Shtunën e Madhe, pa ushqim, por besojnë se nëse qëndrojnë në agjërim deri në agim të së dielës, atëherë ata nuk e kryejnë atë gabim me ata që vuajnë shumë dhe agjëroi të katër ditët. Lexoni gjithashtu VI Omni. 89. Përsa i përket grave që janë në pastrim (ἐν ἀφέδρῳ), nëse lejohet që ato të hyjnë në kishën e Zotit në një gjendje të tillë, e konsideroj të panevojshme të pyes. Dhe ata vetë, siç mendoj unë, duke qenë besnikë dhe nderues, në një gjendje të tillë nuk do të guxojnë t'i afrohen tryezës së shenjtë apo të prekin Trupin dhe Gjakun e Krishtit, ashtu si gruaja, e cila vuajti nga gjakderdhja për 12 vjet, për hir të shërimit nuk preku Vetë Krishtin, por vetëm cepin e rrobës së Tij. Nuk ka turp të lutesh, pavarësisht se në çfarë gjendje apo pozicioni ndodhet, të kujtosh Zotin dhe t'i kërkosh ndihmë, por le të jetë e ndaluar të afrohesh te Shenjti i të Shenjtëve nëse nuk është plotësisht i pastër në shpirt dhe trup. Ata e pyetën Shën Dionisin dhe nëse është e mundur që gratë që i nënshtrohen pastrimit mujor 25 të hyjnë në kishën e Perëndisë. Kësaj ai u përgjigj se nuk ka nevojë as të bëhen pyetje të tilla, sepse gratë, nëse kanë nderim të duhur për Hyjnoren, nuk do t'ia lejojnë vetes një gjë të tillë dhe nuk do të guxojnë kurrë t'i afrohen vaktit të shenjtë dhe të marrin trupin dhe gjakun e Zotit ndërsa janë në gjendje pastrimi mujor. Në të njëjtën kohë, ata mund të kujtojnë edhe atë grua të gjakosur, e cila, nga nderimi i madh, nuk guxoi të prekte trupin e Krishtit për shkak të gjakderdhjes, por preku vetëm cepin e rrobës së Tij. Megjithatë, asnjë gruaje në një gjendje të tillë nuk i ndalohet të lutet, pavarësisht se ku është (e vetme në shtëpinë e saj apo edhe në hajatin e një kisha), duke thirrur Zotin dhe duke i kërkuar ndihmë dhe shpëtim. Mirëpo, afrimi me Shenjtin e të Shenjtëve, me fjalë të tjera, pranimi i Kungimit të Shenjtë është i ndaluar për ata që janë të papastër në shpirt dhe trup, dhe të tilla janë gratë në pastrimin e tyre mujor. Ata që janë të martuar duhet të jenë gjithashtu gjyqtarë të mjaftueshëm për veten e tyre. Sepse ata dëgjuan nga shkrimet e Shën se është e përshtatshme të përmbahemi nga njëri-tjetri me pëlqim, për një kohë, në mënyrë që të praktikojmë lutjen dhe pastaj të jemi sërish bashkë. Pali (shih 1 Kor. 7:5). Kur u pyet nëse bashkëshortët duhet të përmbahen nga njëri-tjetri, shenjtori u përgjigj se në këtë çështje bashkëshortët duhet të jenë gjyqtarë të mjaftueshëm për veten e tyre, sepse kur janë në lutje, 26 ata, sipas të Lumit Pal, duhet të përmbahen edhe nga marrëdhëniet trupore. Natyrisht, kjo duhet të jetë me pëlqimin e të dy palëve, pra të burrit dhe gruas, në mënyrë që njëri prej tyre të mos tundohet nga armiku dhe abstenimi i njërit të mos dëmtojë tjetrin. Në fund të fundit, nëse burri e kapërcen epshi dhe gruaja e tij nuk pranon ta kënaqë atë, atëherë ai mund të bjerë me një grua tjetër dhe të mëkatojë, siç thotë Zonara. Ata që kanë pasur një rrjedhje të pavullnetshme të natës duhet të ndjekin gjithashtu ndërgjegjen e tyre dhe të shqyrtojnë veten nëse janë në dyshim për këtë apo jo, ashtu siç thuhet për ushqimin: ai që dyshon, nëse ha, dënohet (Rom. 14:23). Dhe në të njëjtën kohë, kushdo që i afrohet Perëndisë le të ketë ndërgjegje të pastër dhe guxim të mirë sipas gjykimit të tij. Keto pyetje i ke bere nga respekti ndaj nesh (nuk je injorant, i dashur), duke na prire te jemi te njejte mendim, sic jemi dhe jemi dakord me ty. Dhe unë, jo si mësues, por me gjithë thjeshtësinë, siç na ka hije të bisedojmë me njëri-tjetrin, shpreha mendimin tim për diskutim të përgjithshëm. Duke e shqyrtuar, ti biri im më i matur, më shkruaj nëse diçka tjetër të duket më e drejtë dhe më e saktë, apo e njeh mendimin tim si të vërtetë. Të uroj, biri im i dashur, shëndet dhe paqe për t'i shërbyer Zotit. Në këtë rregull, Shën Dionisi flet për një rrjedhë të pavullnetshme që ndodh në ëndërr. Ai mëson se ata të cilëve u ndodh kjo duhet të udhëhiqen nga gjykimi i ndërgjegjes së tyre, sepse nëse skadimi i tyre nuk ka ndodhur si rezultat i ëndrrave të turpshme dhe mendimeve pasionante, dhe gjithashtu jo nga teprimi në ushqim dhe pije, por sepse natyra e ka nxjerrë farën vetë, si një tepricë natyrore, atëherë ata nuk janë të ndaluar të fillojnë Kungimin Hyjnor. Nëse skadimi ka ndodhur për arsyet e treguara, d.m.th., për shkak të ëndërrimit dhe mendimeve pasionante ose për shkak të sasisë së tepërt të ushqimit dhe pijeve, atëherë duhet t'u ndalohet kungimi si i papastër, jo për shkak të skadimit të spermës në vetvete (sepse, duke qenë e natyrshme, ajo nuk mund të jetë e papastër, si mishi, e cila është e papastër, kujtesa e saj është e papastër). mendjen. Kujtimet dhe ëndrrat e papastra i privuan nga një ndërgjegje e mirë dhe, për rrjedhojë, nga guximi i mirë. Prandaj, si mund t'i afrohen Perëndisë dhe Mistereve duke mbetur në dyshim dhe duke qëndruar në bindjet e ndërgjegjes? 27 Sepse, nëse afrohen me dyshim, do të dënohen më shumë se sa do të shenjtërohen. Në të njëjtën mënyrë, ai që ha mish kafshësh, të konsideruar nga çifutët si të neveritshëm dhe të papastër, dënohet nëse kjo e bën atë të dyshojë dhe të hezitojë, siç thotë apostulli. Eusebius. Histori. Libri 6, kap. 29 (PG 20, 589A). Jerome. Katalogu i Shkrimtarëve të Kishës. Eusebius, po aty. Ch. 40 (PG 20, 604A). Eusebius. Libri 7, kap. 11 (PG 20, 665B). Eusebius. Libri 6, kap. 46 (PG 20, 633C); Libri 7, kap. 4, 5, 2 dhe 3 (PG 20, 640B-645B). Eusebius, po aty. Ch. 6 (PG 20, 645B-648A). Shih shënimin. te II Omni. 1. Eusebius, po aty. Ch. 24 (PG 20, 692C). Shih shënimin. tek I Omni. 19. Megjithatë, vini re se Këshilli i fundit dhe më i shumtë kundër Palit të Samosatës u mblodh nën Aurelian, në vitin 272, sipas Eusebius (libri 7, kapitulli 29) (PG 20, 708B), siç tregohet në të njëjtin I Om. 19. Shihni këto përgjigje në Sinodikon (vëll. 1, f. 111). Dositheos në Dymbëdhjetë Librat thotë se, duke ndjekur shembullin e kësaj letre, të gjithë peshkopët dhe patriarkët pas Dionisit filluan t'u shkruanin mesazhe të ngjashme Këshillave që përmbanin një deklaratë besimi, nëse, për shkak të shëndetit të dobët, pleqërisë ose rrethanave të tjera të rënda, ata nuk mund të vinin personalisht në Koncil. Eusebius, po aty. Ch. 28 (PG 20, 708B). Vasili i Madh në rregullin 1 e quan këtë Dionisi hyjnor shumë të ditur në rregullat. Natyrisht, Shën Dionisi ishte i pari që hodhi themelet për dogmën e bashkimit hipostatik të dy natyrave në Krishtin. Në përgjigjen e dhjetë Palit të Samosatës, ai thotë: "Jezusi, një fjalë, një hipostazë dhe një person, Vetë u bë për mua Zot dhe Zot" dhe mbi këtë themel Kirili hyjnor dhe Këshilli i Tretë Ekumenik miratuan dogmën e madhe të bashkimit hipostatik. Këto fjalë i citojmë nga përkthimi sllav kishtar, pasi në këtë rast ky përkthim i përgjigjet arsyetimit të mëtejshëm të Shën Dionisit. Në burime të tjera, "ne përgjigjemi" (ἀπολογούμεθα). Fakti që fjala ὀψέ do të thotë “atëherë” dhe vendoset në vend të parafjalës μετά dëshmon edhe shprehja e Ksenofonit në Cyropedia e tij: ὀψέ τοῦ πολέμου në vend të μετὰ τὸν πόλεμον (pas lufte). Kjo thënie - "pak në jetë nuk është pak" - citohet fjalë për fjalë nga Vasili i Madh në fillim të fjalës së 2-të për pagëzimin, duke thënë se një nga të urtët tanë e tha këtë (Basil. Magn. De baptismo 2.1 // PG 31, 1525D-1528A.). Por kush është ky i urtë? Nuk e dimë (Shih: Thëniet e Sextus, 10 / përkth. artikull hyrës dhe komenti nga A. S. Nebolsin. M., 2007. F. 90.). Kjo është pikërisht ajo që nënkuptohet me shprehjen ἐν ἀφέδρῳ, e cila, sipas interpretimit të Zonarës, lindi për faktin se gratë hebreje, kur vinte koha e gjakderdhjes së tyre mujore, uleshin vetëm dhe në një distancë nga vendet (ἀπὸ τὰς ἔδρας) ku pjesa tjetër uleshin derisa kishin kaluar shtatë ose më shumë ditë. Nëse gruas i rrjedh gjak nga trupi i saj, atëherë ajo duhet të ulet shtatë ditë gjatë pastrimit të saj (ἐν τῇ ἀφέδρῳ αὐτῆς); dhe kushdo që e prek do të jetë i papastër deri në mbrëmje (Lev.15:19). Dhe përsëri: Nëse një grua rrjedh gjak për shumë ditë jo gjatë pastrimit të saj (τῆς ἀφέδρου), ose nëse ajo ka një rrjedhje më të gjatë se pastrimi i saj i zakonshëm, atëherë gjatë gjithë kohës së rrjedhjes së papastërtisë së saj, ashtu si gjatë vazhdimit të pastrimit të saj (τῆς ἀφέδρου) ajo është e papastër (Lev.15:25). Pse gjakderdhja mujore dhe një grua në këtë gjendje quhet e papastër nga Zoti? Në fund të fundit, duket se kjo prirje, meqë është e natyrshme dhe e lejuar nga Zoti pas krimit të të parëve tanë, nuk është as mëkat dhe as papastërti. "Me të vërtetë, ky nuk është mëkat dhe jo papastërti", sipas Krizostomit (Zinxhiri i Interpretuesve. Vëll. 1. F. 1059) (Shih gjithashtu: Ioan. Chrysost. De bapt. Christi 2 // PG 49, 366.), dhe "çdo gjë që ndodh nga natyra e paqartë. 1057) ( Theod. Cyr. në Lev. 20 // PG 80, 325A.). "Nuk ka asgjë të papastër përveç një prirjeje të keqe", siç thotë Theodori ose Diodorus (Po aty f. 1032). Prandaj, në “Kushtetutat Apostolike” thuhet: “As bashkimi ligjor, as lindja, as rrjedhja e gjakut, as rrjedhja e spermës në ëndërr nuk mund ta ndotin natyrën e një personi ose ta ndajë atë nga Fryma e Shenjtë, por vetëm ligësia dhe një veprim i paligjshëm” (libri 6, kapitulli 27) (80BB 1, ). Por nëse është kështu, atëherë pse jo vetëm ligji i vjetër, por edhe rregullat e etërve të shenjtë e konsiderojnë një grua të papastër në pastrimin e saj mujor? Ne i përgjigjemi kësaj pyetjeje me fjalët e të njëjtëve baballarë: rrjedha e gjakut menstrual quhet e papastër, së pari, për shkak të perceptimit njerëzor. Të gjithë ne, njerëzit, zakonisht e urrenim çdo gjë që del natyrshëm nga trupi përmes disa organeve si të panevojshme ose të tepërta dhe e konsiderojmë të papastër dhe të ndyrë, për shembull, dyllin e veshit, qelbën e syve, rrjedhjen e hundës, gëlbazën gjatë kollës, urinën dhe feçet, si dhe gjakun menstrual të grave. Së dyti, gjakderdhja mujore quhet e papastër, sepse "Perëndia mëson gjërat morale nëpërmjet trupit dhe nëpërmjet të parës mëson se sa e vështirë është e dyta", sipas Theodoret (Zinxhiri i Interpretuesve. Vëll. 1. F. 1057) (Theod. Cyr. Quaest. në Lev. 20 // PG 80, 3254AD). Në fund të fundit, “nëse e pavullnetshmja ndot, atëherë edhe më shumë e rëndon të vullnetin” (Po aty, P. 1062) (Idem. Quaest. në Lev. 21 // PG 80, 325C.), d.m.th. nëse e natyrshme, që ndodh pa vullnetin e njeriut, është e papastër, atëherë të gjitha mëkatet e tij janë më të lira. Së treti, Zoti e quan të papastër pastrimin mujor të grave për t'i ndaluar burrat të kryejnë marrëdhënie me to (dhe kjo është me të vërtetë arsyeja e vetme dhe kryesore) gjatë pastrimit mujor, sipas Theodoretit (Po aty, P. 1062) (Po aty), - si "për hir të abstinencës së burrave, 1.8bidore dhe respektit ndaj grave" (1.8bidore). (Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 521D.), dhe për shkak të turpit para ligjit të natyrës, sipas Filonit, dhe kryesisht dhe kryesisht për hir të kujdesit për pasardhësit, fëmijët. Në fund të fundit, foshnjat që janë ngjizur dhe formuar nga gjaku menstrual i tillë i kalbur, i pavlefshëm dhe i ndotur, janë nga natyra shumë të dobët dhe të ndjeshëm ndaj shumë sëmundjeve të ndryshme, veçanërisht lebrës, me të cilën ata lindin në botë, si Theodoret (Theod. Cyr. Quaest. në Lev. 21 // PG 80, 325C, 325C). // PG 78, 524A.) dhe Diodorus (Zinxhiri i interpretuesve. T. 1. P. 1031, 1058, 1062). Është për këtë arsye që si gruaja në pastrimin mujor, ashtu edhe burri që bashkohet me të quhen të papastër, sipas Theodoretit (Theod. Cyr. Quaest. në Lev. 21 // PG 80, 325C.), dhe u vendos që të dëbohen lebrozët nga qytetet dhe t'u ndalohet çdo komunikim me njerëzit (Is./Isid. PG 78, 524B.), - me qëllim që, nën kërcënimin e papastërtisë, lebrës dhe dëbimit, ndaj të cilit do të ekspozohen fëmijët, të pengohen prindërit të bashkohen në kohë të papërshtatshme. Prandaj, “Kushtetutat Apostolike” (libri 6, kapitulli 28) përcaktojnë të njëjtën gjë: “Kur gratë kanë pastrim natyral, burrat nuk duhet të bashkohen me to, duke u kujdesur për shëndetin e pasardhësve të ardhshëm” (PG 1, 985A.). Zoti, duke kërkuar edhe më shumë, urdhëron që burrat që kryenin marrëdhënie seksuale me gratë e tyre gjatë pastrimit mujor të tyre duhet të shfarosen dhe të vriten. Nëse një burrë bie në shtrat me gruan e tij gjatë sëmundjes së pastrimit të gjakut dhe zbulon lakuriqësinë e saj, atëherë ai ka nxjerrë në pah rrjedhjen e saj dhe ajo ka zbuluar rrjedhjen e gjakut të saj: të dy të shfarosen nga mesi i popullit të tyre. (Lev.20:18). Prandaj, nëpërmjet profetit. Tek Ezekieli, Perëndia thotë se shenja e një njeriu të drejtë është se ai nuk kryen marrëdhënie me gruan e tij gjatë pastrimit të saj mujor: Dhe ai nuk i afrohet gruas së tij gjatë pastrimit të saj (Ezekieli 18:6). Pra, Zoti, duke dashur që për të gjitha këto arsye jo vetëm të ngjall nderim dhe frikë tek gratë, por edhe, shumë më tepër, të zbusë aspiratat e pakontrollueshme të burrave, si më parë ashtu edhe tani, nëpërmjet shenjtorëve të Tij, i ndalon gratë të hyjnë në kishë në një gjendje të tillë dhe të marrin Sakramentet Hyjnore, siç dekreton edhe ky rregull i Atit Hyjnor. Po kështu, rregulli i Timoteut 7 i ndalon ata të marrin kungimin derisa të pastrohen. Dhe rregulli i tij i 6-të gjithashtu ndalon pagëzimin e tyre përpara pastrimit. Në përputhje me rregullat e shenjta, romani i 17-të i Luanit të Urtë përcakton se si gratë në lindje ashtu edhe gratë që i nënshtrohen pastrimit mujor, nëse nuk pagëzohen, nuk duhet të pagëzohen dhe ato që pagëzohen nuk duhet të marrin kungimin derisa të pastrohen, përveç nëse bien në një sëmundje fatale. Meqenëse disa i referohen kap. 27, 28 dhe 30. Libri i 6-të. “Kushtetutat apostolike”, që thotë se ritualet në lidhje me shpërthimin e spermës dhe rrjedhjen e spermës në ëndërr, pastrimin natyror, etj. janë vetëm rituale hebraike (PG 1, 980A-985A, 988B-992B.), dhe japim edhe shembuj të tjerë të ngjashëm që bien ndesh me rregullat e mësipërme, atëherë ne u përgjigjemi kështu. Së pari, vetë apostujt hyjnorë shpjeguan pse e thanë këtë: gratë besonin se gjatë ditëve të pastrimit mujor ata ishin të privuar nga hiri i Frymës së Shenjtë, dhe për këtë arsye nuk donin të luteshin, lexonin ose dëgjonin Biblën hyjnore. Për të zhdukur këtë paragjykim, apostujt thanë atë që thuhet në këta kapituj. “Në të vërtetë, nëse ti, bashkëshorte, mendon se gjatë shtatë ditëve të pastrimit mujor nuk e ke në vete Frymën e Shenjtë, rrjedh se nëse vdes papritur, do të largohesh pa Frymën e Shenjtë dhe pa guxim e shpresë te Zoti” (Konst. Ar. VI, 27 // PG 1, 980 AV.). Dhe përsëri: "Pra, nëse ti, grua, gjatë ditëve të pastrimit mujor, nuk e ke në vete Frymën e Shenjtë, siç thua, atëherë duhet të mbushesh me një frymë të ndyrë. Në fund të fundit, kur nuk lutesh dhe nuk lexon Biblën, ti e thërret padashur atë tek ti" (Po aty, Kre. 27) (Po aty. PGA. //9). “Prandaj, grua, përmbahu nga fjalët e kota dhe kujto gjithmonë Zotin që të krijoi dhe lutu Atij” - etj. (Po aty). Ju lutemi vini re se apostujt hyjnorë i lejojnë gratë në papastërti vetëm të luten dhe të kujtojnë Perëndinë, gjë që përsëritet fjalë për fjalë në rregullin aktual të Dionisit, por nuk i lejojnë ato të marrin kungim ose të hyjnë në kishë. Dhe ajo që është shkruar në margjinat e dorëshkrimeve (“të marrësh pjesë në Eukaristinë”) nuk ka fuqi ose ka shumë pak fuqi, pasi këto fjalë nuk janë në tekstin origjinal të “Rezolutat”. Së dyti, njerëzve të përmendur u japim këtë përgjigje të vërtetë dhe më të saktë: ne kemi një detyrë të domosdoshme - të jemi të bindur dhe t'i zbatojmë rregullat me bindje pa arsye dhe të mos bëhemi gjykatës dhe hetues të urdhrave të Frymës së Shenjtë, duke pyetur pse kështu dhe pse ashtu, që të mos vuajmë dënimet më të rënda që u vendosen atyre që shkelin rregullat. Dhe fjala e fundit bindëse në gjithçka që thuhet t'i shkojë Vasilit të Madh: dhe ai, me fjalët e tij asketike (shih rregullin 309 nga përmbledhja) i ndalon gratë që janë të papastra të marrin kungim. Ai i ndalon të dy burrat dhe gratë të marrin kungim në të njëjtën mënyrë, duke pasur rrjedhjen "e zakonshme dhe të natyrshme" të spermës në ëndërr për burrat dhe pastrimin mujor për gratë. Dhe pastaj ai thotë këtë: “Unë e dija se kjo ishte vendosur me anë të hirit të Krishtit si për burrat ashtu edhe për gratë, nëpërmjet besimit të tyre të sinqertë në Zotin” (Basil. Magp. Ascet. (shkurt.) 309 // PG 31, 1303A.). Gjon Agjëruesi përcakton të njëjtën gjë në sundimin e tij (Shih rregullin e tij të 17-të), duke cituar si dëshmi rregullin aktual të Dionisit, rregullin e Timoteut 7 dhe Ligjin e Vjetër. Më lart, thashë se nuk është e përshtatshme që gratë në papastërti të hyjnë në kishë, ndërkohë që ato lejohen të hyjnë në hajatin e kishës (vestulli, ose paratempulli), sipas Balsamonit. Përveç gjithë asaj që u tha, ky është rregulli i Shën Dionisit është konfirmuar edhe nga Pjetri, dhjak dhe kartofilaksi i Kishës së Madhe. Në përgjigjen e 18-të thotë se nëse një grua do të martohej, por i ndodhi ajo e “zakonshme”, atëherë nuk duhet të martohet dhe as të kungohet derisa të pastrohet (Synodikon. T. 2. F. 1002). Dhe grada e dhjakëve u hoq për shkak të papastërtisë së pastrimeve mujore (shih për këtë në shënimin e I Ekumenik 19). Mund të lindë hutimi i mëposhtëm: pasi apostulli thotë: "Lutuni pa pushim dhe vazhdimisht" (Shih 1 Thesalonikasve 5:17), dhe bashkëshortët duhet të përmbahen nga marrëdhëniet gjatë lutjes, sipas të njëjtit apostull. Pali dhe përshkrimi i këtij rregulli, atëherë ata duhet të abstenojnë gjithmonë nga njëri-tjetri dhe të mos hyjnë kurrë në komunikim? Megjithatë, kjo hutim zgjidhet në mënyrë më të kënaqshme nga dy kanunet e Timoteut të Aleksandrisë, 5 dhe 13, të cilët thonë se me kohë lutjeje apostulli nënkupton mbledhjet liturgjike dhe liturgjinë. Në atë kohë ato kryheshin kryesisht të shtunave dhe të dielave dhe në këto ditë kërkohej abstenim nga bashkëshortët për të marrë pjesë në Misteret Hyjnore. Kjo do të thotë se çdo dëgjues i arsyeshëm e kupton se ky rregull i Dionisit i përgjigjet drejtpërdrejt pyetjes së Bazilidit nëse bashkëshortët duhet të përmbahen nga njëri-tjetri kur synojnë të marrin kungim. Ai përgjigjet se në këtë çështje vetë bashkëshortët janë gjyqtarë të mjaftueshëm për veten e tyre, domethënë mund të gjykojnë se duhet të abstenojnë para kungimit, megjithëse Zonara dhe Balsamoni, nuk e di pse, e interpretuan ndryshe këtë rregull. Këta interpret besojnë se po flasim për lutjen më të zellshme, e cila duhet të shoqërohet me pikëllim dhe lot. Shënim: siç shton apostulli, përveç kohës së lutjes, bashkëshortët duhet të përmbahen nga njëri-tjetri dhe gjatë agjërimeve të vendosura nga Kisha (shih për këtë në shënimin e 3-të të Apostullit 69). Sundimi i Timothy Alexander. 12 shpjegon këtë rregull në mënyrë më të detajuar. Ajo shpjegon se cila është bindja e ndërgjegjes së një personi që ka pasur një rrjedhje në ëndërr. Nëse ndërgjegjja e tij e bind se rrjedha ka ndodhur për shkak të epshit për një grua, domethënë mendimeve dhe ëndrrave pasionante, atëherë ai nuk duhet të marrë pjesë, por nëse ndërgjegjja i thotë se kjo ka ndodhur për shkak të ndikimit të djallit, atëherë ai duhet të marrë kungim. Megjithatë, gjëja më e besueshme është të mos marrësh kungim, sepse njeriu e ka të vështirë të gjykojë kur skadimi ndodh vetëm për shkak të zilisë dhe ndikimit të demonëve, pa ndonjë arsye nga ana e tij. Në fund të fundit, dalja ndodh nga sasia e tepërt e ushqimit, pirja ose gjumi, dhe nga neglizhenca, pushimi, dhe nga qetësimi i trupit, dhe nga lartësimi, dënimi dhe shpifja, dhe nga dobësia trupore, dhe nga zakoni i keq i kurvërisë, dhe nga lodhja dhe pirja e ujit të ftohtë. Shpesh, shkarkimi i natës ndodh edhe sepse një person ka frikë t'i nënshtrohet, siç thotë Simeon Theologu i Ri (shih gjithashtu përgjigjen e 8-të të Anastasia Sinaita (Anast. Sinait. Respons. 8 // PG 89, 389D-396B.) dhe "Philokalia.Gregainia", f. // PG 150, 1301D-1304B.)). Prandaj, Gjon Agjëruesi, sipas rregullit të 6-të, e ndalon dikë të ndotur në ëndërr të marrë kungim për një ditë. Gjoni i Kitras dhe Balsamon në përgjigjen e 9-të gjithashtu i ndalojnë laikët të marrin kungimin për një ditë dhe priftërinjtë të kryejnë liturgjinë nëse kanë një skadencë; dhe vetëm nëse ky ndalim për ndonjë arsye mund të rezultojë i rrezikshëm, një laik lejohet të marrë kungimin dhe një prift të kryejë liturgjinë. Të njëjtën gjë thotë edhe Simeoni i Selanikut në përgjigjet e 14-të dhe të 15-të (PG 155, 864D-868A.), në Lavsaik (historia e Dioskorit) (Pallad. Hist. Laus. 68 // PG 34, 1172B.) dhe nga i madhi St. këshilla e kundërt është t'i qaseni kungimit me përulësi. Por mbi të gjitha dhe mbi të gjitha qëndron Vasili i Madh, shkrimtari i saktë i Shpirtit, i cili thotë: të cilit i ka ndodhur "e zakonshmja" (shih rregullin 309 të asaj që u tha shkurt) (PG 31, 1303A.) dhe që nuk është i pastër nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit, nuk duhet të marrë kungim (pyetja 3 në lidhje me pagëzimin) (2. Mag.3. // PG 31, 1584D-1585A.). Ndërkaq, dalja që ndodh për shkak të epshit dhe ëndrrave është ndotje edhe e shpirtit edhe e trupit, dhe ajo që ndodh pa ëndrra e pa ndjesi është gjithashtu ndotje, por vetëm e trupit; dhe ndoshta nuk ka njeri që pas ndonjë skadimi nuk do ta dënonte ndërgjegjja se është i ndotur, për shkak të atij perceptimi parësor që është i rrënjosur thellë në imagjinatën njerëzore. Disa njerëz të arsyeshëm konsiderojnë se lagështia e vogël e ëmbël e spermës që një person ndjen në organin riprodhues nga një kujtim i pasionuar, një vështrim i pasionuar, ose një fjalë e një personi të dashur, është përdhosje e mishit. Ata që marrin kungim duhet gjithashtu të jenë të lirë nga një përdhosje e tillë. Nuk mund të kaloj në heshtje mashtrimin më të madh që përdor djalli për të na ndotur me një rrjedhje pasionante. Neil i mençur flet për të në një nga letrat e tij. Ai thotë se djalli i poshtër, për të ndotur një person të pafat me një rrjedhje pasionante, bën një përpjekje kaq të madhe saqë nuk kënaqet nëse një person e duron këtë në ëndërr, por, pasi ka ngjallur tek një pasion me paraqitjen e ndonjë personi, veçanërisht të atyre për të cilët jemi të anshëm, dhe pasi e ka përgatitur natyrën për mëkat, i mallkuari ndihet më i qartë kur të zgjohet. kënaqësi e papastër dhe e kujtova më mirë (Nil. Ep. III, 43 // PG 79, 409C.). Nga kjo le të kuptojnë të gjithë se sa i çmuar është thesari i virgjërisë dhe sa xheloz është djalli për të, duke u përpjekur të na e vjedhë atë. Le të kemi kujdes për veten!