О святителе Дионисии Александрийском

Меѓу светителите, нашиот татко Дионисиј, ученик на Ориген 1, во почетокот бил презвитер на Александриската црква 2, во 232 година почнал да ги подучува катихумените 3, а подоцна, во 247 година, станал епископ на Александрија. Тој го наследил Иракле, кој бил архиепископ Александриски 13 години 4 . За време на прогонството на Декиј, војниците го фатиле Дионисиј и го однеле во Тапосирис 5, град кој се наоѓа помеѓу Александрија и Каноп, според речникот на Бодран. Во 257 година, под прогонителот Валеријан, блажениот се појавил пред хегемонот Емилијан и, откако признал добро признание на верата 6, бил протеран во Кефро, либиски град во длабоката пустина. Христијани, Дионисиј бил повикан од егзил назад во Александрија, а овој славен, откако ги собрал сите свои сили, се обидел да ги преобрати еретиците, да ги елиминира црковните расколи што се случиле во тоа време поради Новатјаните и да го помири Стефан од Рим со Кипријан Картагински. Помеѓу нив имаше несогласувања околу тоа дали е потребно да се крстат еретиците и расколниците кои се враќаат во Црквата или не 9. И покрај фактот што самиот Дионисиј се согласил со Кипријан, кој инсистирал таквите луѓе повторно да се крстат, како што вели Јероним во каталогот на црковните писатели (види го предговорот на владеењето на Картагинскиот собор), тој се обидел да ги врати под Кипријан. Дионисиј храбро се борел против Сабелиј 10; со своите мудри разговори ги убедил т.н. исто така ја разоткри ереста на Павле од Самосата во десет одговори 14. Истата година, која беше 12-та година од владеењето на императорот Галиен, свети Дионисиј се упокои во Господа, служејќи како архиепископ Александриски 17 години 15. Заедно со другите негови списи (види: The chain of interpreters on the Octateuch. Vol. 1. P. 14), тој ги напиша следниве: (Синодикон. том 2), и му го испратил на Василид, епископ на црквите Пентаполис, како што вели Евсевиј (книга 7, поглавје 26) 16. Посланието е поделено на четири правила, кои индиректно се потврдени со правилото IV Омни. 1, а директно – VI Омни. 2. Благодарение на оваа потврда тие на некој начин ја добиваат силата на правилата на Вселенските собори. Оваа порака се наоѓа во вториот том на „Пандект“ и во „Синодиконот“ (том 1, стр. 106) 17. Во светиите на нашиот отец Дионисиј, архиепископ Александриски, исповедник 4 правила, на кои е поделено неговото канонско писмо до епископот Василид Во твоето писмо до мене, мој најверен и најмудар сине, прашуваш во кој час треба да заврши велигденскиот пост. Според тебе, некои од браќата веруваат дека тоа треба да се направи кога ќе запеат петлите, додека други веруваат дека тоа треба да се направи навечер. Браќата во Рим, како што велат, го чекаат петелот да запее, а за овие овде рече дека го завршуваат постот порано, но се обидуваш да поставиш точна граница и многу специфичен час, што е тешко и погрешно. Тоа што по времето на воскресението на нашиот Господ е потребно да се започне славење и радост, а пред тоа да се смируваат душите со пост, сите го препознаваат подеднакво. Но, во вашата порака до мене многу разумно и со разбирање на божествените евангелисти докажавте дека од нив не наоѓаме точни информации за часот на воскресението. Всушност, евангелистите на различни начини ги опишале оние што дошле на гробот во различни времиња и рекле дека сите го сретнале Господа веќе воскреснат. Во сабота навечер на 18, како што рече Матеј (Матеј 28:1), рано, кога сè уште беше темно, како што пишува Јован 19, многу рано, Лука 20, многу рано, на изгрејсонце, Марко 21. И кога Тој воскресна, никој не го покажа јасно. Но, фактот дека во саботата навечер, во мугрите на првиот ден од седмицата, пред изгрејсонце на првиот ден од седмицата, оние што дојдоа до гробот открија дека Он повеќе не е во него, е сигурен и да не претпоставуваме дека има разлики меѓу евангелистите или дека тие се противречат. Но, дури и ако се чини дека има мало несогласување во прашањето што се истражува (бидејќи сите едногласно признаваат дека во оваа ноќ свети светлината на светот, нашиот Господ, но тие зборуваат поинаку за часот), ние сепак ќе се обидеме претпазливо и правилно да го усогласиме кажаното. Матеј вели вака: Вечерта (ὀψέ) во саботата, во зори на првиот ден од седмицата, Марија Магдалена и другата Марија дојдоа да го видат гробот. И ете, се случи голем земјотрес, зашто ангелот Господов, кој слезе од небото, дојде и го оттргна каменот од вратата на гробот и седна на него; изгледот му беше како молња, а облеката му беше бела како снег; Исплашени од него, оние што ги чуваа се тресеа и станаа како да се мртви; Ангелот, свртувајќи го својот говор кон жените, рече: Не плашете се, зашто знам дека го барате распнатиот Исус; Тој не е тука - Воскресна, како што рече (Матеј 28:1-6). Некои ќе мислат дека зборот ὀψέ (навечер) се користи во обична смисла и значи „во сабота навечер“. Други, кои размислуваат помудро, ќе речат дека ова не е вечер, туку длабока ноќ, бидејќи ὀψέ значи бавност и долго време. А евангелистот покажа дека зборуваме за ноќ, а не за вечер со додавање на првиот ден од седмицата во зори. Тие дојдоа, уште не носејќи мириси, како што велат другите евангелисти, но дојдоа да го погледнат гробот и видоа дека се случил земјотрес, а ангел седел на камен и слушнале од него: Не е тука - Воскресна. Слично вели Јован: На ​​првиот ден од седмицата, Марија Магдалена дојде во гробот рано, кога уште беше темно, и виде дека каменот е оттргнат од гробот (Јован 20:1). Но, во исто време таа се приближи до ковчегот кога сè уште беше темно. Лука вели вака: Во сабота тие останаа сами според заповедта. На првиот ден од седмицата, многу рано, носејќи ги подготвените мириси, дојдоа до гробот. Но, тие го нашле каменот оттргнат од гробот (Лука 23:56; 24:1–2). Зборовите многу рано веројатно укажуваат на едвај видливата светлина на зората на првиот ден од седмицата, бидејќи целата сабота веќе беше целосно помината заедно со ноќта што следеше и почнуваше нов ден кога жените дојдоа со темјан и мир, па јасно е дека Господ воскреснал многу пред тоа. Зборовите на Марко се согласуваат со ова објаснување: Купиле зачини за да одат и да Го помазаат. И многу рано, на првиот ден од седмицата, доаѓаат кај гробот, на изгрејсонце (Марко 16:1-2). И Марк рече многу рано, што е исто како и многу рано. И додаден на изгрејсонце. Всушност, јасно е дека подготовките за патувањето и патувањето на сопругите започнале многу рано и многу рано, но тие поминувале време на пат и на ковчегот до изгрејсонце. Тогаш младиот човек во бели облеки им рекол: Воскресна, не е тука. После сето кажано, го нудиме нашето мислење (ἀποφαινόμεθα) 22 на оние кои внимателно испитуваат во кој час, во кој половина час или четвртина час треба да започне радоста на воскресението на нашиот Господ од мртвите. Пребрзаните и пред полноќ ги осудуваме како невнимателни и неумерени, бидејќи поворката ја прекинуваат кога останува малку до крајот. На крајот на краиштата, според изреката на мудрецот, „малите нешта во животот не се мали“. Оние кои чекаат подоцнежен час, одложуваат што е можно подолго, се воздржуваат до четвртата стража, кога Спасителот, одејќи по морето, им се јави на апостолите едреници, ние ги одобруваме како храбри и вредни. А за оние кои престануваат да постат во интервалот помеѓу едно и друго време, според внатрешната мотивација или сила, не се замараме премногу со прекорите. На крајот на краиштата, веројатно не сите ги држат шесте дена постење на ист начин, но едни ги поминуваат сите овие денови без храна, други два, други три, други четири, а други ниту еден. На оние кои се многу уморни од времетраењето на постот, потоа исцрпени и речиси онесвестени, може да им се прости брзото вкусување на храната. Ако другите, не само без да го отежнат постот, туку и без да постат, па дури и да живеат раскошно во четирите претходни дена, тогаш, откако ги поминаа последните два дена, петок и сабота, ги поминат само во пост и сметаат дека прават нешто големо и славно, тогаш не мислам дека дури и да останат во пост до зори, ќе направат подеднаков подвиг со оние што се трудат. Го напишав ова како што си мислам, давајќи совет. Очигледно, божествениот Василид му го поставил прашањето на блажениот Дионисиј за тој, врз основа на Светото Писмо, да му го посочи точниот час во кој Христос воскреснал и времето кога треба да се започне да се радува на Воскресението Господово и да се дозволи постот, бидејќи, како што може да се види од оваа порака, христијаните имале некои несогласувања. Некои, александриските христијани, велеа дека празнувањето треба да започне, а постот да заврши со почетокот на вечерта, додека други, римските христијани, велеа со пеењето на петелот. Затоа, Василид побарал да му напише за точниот час на Христовото воскресение, за сите заедно да престанат да постат и да го започнат празникот во одреден час. Одговарајќи на ова прашање, свети Дионисиј вели дека е тешко и тешко возможно да се одреди со сета точност часот на Христовото воскресение, како што прашува Василид. Неопходно е да се прекине со постот, вели тој, и да се почне да се ужива во празникот по воскресението Христово - тоа едногласно го признаваат сите. Но, во кој час Воскреснал, тешко е да се каже, бидејќи самите свети евангелисти ги опишале само оние што дошле на гробот во различни времиња и рекле дека сите што дошле го сретнале воскреснатиот Господ, но не посочиле точно во кој час воскреснал. Така, Матеј вели дека жените дошле во сабота навечер, Јован - рано, кога уште било темно, Лука - многу рано, Марко - многу рано, но никој не покажува во кој час Господ воскреснал. Дека оние што дошле на гробот после сабота, во мугрите во неделата, не го нашле Господ во гробот, го препознаваат сите евангелисти и не треба да претпоставуваме дека меѓу нив има некакво несогласување или дека се противречат. Меѓутоа, иако ова прашање е безначајно, затоа што божествените евангелисти зборуваат договорно за истата неделна вечер, на која од гробот светна Сонцето на светот, Господи, и тие зборуваат поинаку само за часот на воскресението, но ние, вели светителот, ќе го разјасниме ова безначајно прашање, односно ќе откриеме дека божествената изрека за божествените евангелисти зборуваме на истиот час. Навистина, мнозинството ќе смета дека зборовите на светиот Матеј вечерта (ὀψέ) во саботата имаат вообичаено значење и значат „сабота вечер“, додека помудрите разумници ќе речат дека тоа значи длабока ноќ. На крајот на краиштата, прилогот ὀψέ во правилна смисла на зборот значи забавување и долго доцнење, односно „во сабота навечер“ е исто што и „времето по сабота“ 23, и затоа евангелистот потоа вели: во мугрите на првиот ден од седмицата. Значи, зборовите во вечерните часови во Матеј, кога во Јован сè уште беше темно, кај Лука многу рано и во Марко многу рано, го значат истото. Тие покажуваат дека по саботата и цела сабота вечер, кога се разденило во неделата, дошле жени со темјан и очигледно е дека Господ воскреснал пред тие да тргнат на пат. На крајот на краиштата, тие го започнале своето патување многу рано, како што рекол Марко, и бидејќи поминале извесно време на пат, до гробот стигнале на изгрејсонце, поради што евангелистот додава на изгрејсонце. По сето кажано, вели светителот, за оние кои сакаат да дознаат точно во кој час од ноќта, во кој половина или четвртина час треба да почнат да се радуваат на Воскресението Господово и да престанат да постат, го кажуваме своето мислење. Оние кои многу брзаат и го прекинуваат постот пред полноќ, ги осудуваме како кукавички и ненаситни, бидејќи требаше уште малку да го издржат постот, но предвреме го прекинаа процесот на постот, додека, според еден мудрец, и најмалото дело направено во овој живот не е мало 24 . (На крајот на краиштата, ако е добро, тогаш тоа е причина за голема награда, а ако е лоша, за голема казна во другиот живот.) Оние кои, напротив, го успоруваат и храбро го поднесуваат постот до четвртото ноќно бдеење, во кое Спасителот, за време на Својот земен живот, одел покрај морето, упатувајќи се кон своите ученици, со други зборови, како што се молат во недела и се молат. совесен. А на оние што го прекинаа постот меѓу полноќ и зори, не им правиме многу нервози, колку што имаа сили: зошто не чекаа да се раздени? На крајот на краиштата, не постат сите подеднакво во шесте дена од Страсната седмица, но едни ги поминуваат сите овие денови без храна, други два дена, други три, други четири, а други не одат ниту еден без храна, па на оние кои се поисцрпени и речиси ќе ја загубат свеста од постот, може да им се прости што порано го прекинале постот. А за оние кои не само што не поминаа ниту еден ден од Страсната седмица без храна, туку не постеа за да јадат сува храна еднаш дневно, а згора на тоа, живееја луксузно во првите четири дена, а потоа поминаа само два дена, Велики петок и Велика Сабота, без храна, но веруваат дека ако останат во пост до зората на неделата, тогаш тие не го прават тоа погрешно со оние што не ги прават големите страдања - постеше сите четири дена. Прочитајте и VI Omni. 89. Во однос на жените кои се во очистување (ἐν ἀφέδρῳ), дали е дозволено да влезат во Божјиот храм во таква состојба, сметам дека е непотребно да се прашувам. И тие самите, како што мислам, верни и благочестиви, во таква состојба нема да се осмелат да се приближат до светата трпеза или да се допрат до Телото и Крвта Христови, како што сопругата, која страдаше од крварење 12 години, заради исцелување не го допре Самиот Христос, туку само до работ на Неговата облека. Нема срам да се моли, без разлика во каква состојба или положба се наоѓа, да се сеќава на Господ и да бара помош од Него, но нека биде забрането да се приближува до Светињата над светињите ако не е целосно чист по душа и тело. Тие го прашале свети Дионисиј и дали е можно жените кои се подложени на месечно прочистување 25 да влезат во Божјиот храм. На тоа тој одговорил дека нема потреба ни да поставуваат такви прашања, бидејќи жените, доколку имаат соодветна почит кон Божественото, нема да си дозволат да го прават тоа и никогаш нема да се осмелат да пристапат до светиот оброк и да се причестуваат со Телото и Крвта Господова додека се во состојба на месечно прочистување. Притоа, можат да се сетат и на таа раскрварена жена, која од голема почит не се осмелила да го допре телото Христово поради крварењето, туку само го допрела полите на Неговата облека. Меѓутоа, на ниту една жена во таква состојба не ѝ е забрането да се моли, без разлика каде е (сама во својата куќа, па дури и во предворјето на храмот), повикувајќи го Бога и барајќи од Него помош и спасение. Меѓутоа, приближувањето кон Светињата над светињите, со други зборови, причестувањето им е забрането на нечистите по душа и тело, а такви се жените во нивното месечно очистување. Оние кои се во брак исто така треба да бидат доволни судии за себе. Зашто тие слушнале од списите на св. дека е редно да се воздржуваме еден од друг со согласност, извесно време, за да ја практикуваме молитвата, а потоа повторно да бидеме заедно. Павле (види 1. Кор. 7:5). На прашањето дали брачните другари треба да се воздржуваат еден од друг, светителот одговорил дека во ова прашање самите сопружници треба да бидат доволни судии за себе, бидејќи кога се во молитва, 26 тие, според блажениот Павле, треба да се воздржуваат и од телесни односи. Секако, тоа мора да биде со согласност на двете страни, односно мажот и жената, за едниот да не биде искушуван од непријателот и воздржувањето на едниот да не му наштети на другиот. На крајот на краиштата, ако мажот е совладан од страста, а неговата сопруга не се согласи да го задоволи, тогаш тој може да падне со друга жена и да згреши, како што вели Зонара. Оние кои имале неволно ноќно исцедок, исто така, треба да ја следат својата совест и да се испитаат дали поради тоа се сомневаат или не, исто како што се вели за храната: кој се сомнева, ако јаде, е осуден (Рим. 14:23). А притоа секој што му приоѓа на Бога нека има чиста совест и добра смелост според сопствениот суд. Овие прашања ги поставивте од почит кон нас (не сте неуки, сакани), располагајќи нè да бидеме истомисленици, какви што сме и да се согласуваме со вас. И јас, не како учител, туку со сета едноставност, како што ни доликува да разговараме меѓу себе, го кажав моето мислење за општа дискусија. Откако го испитав, ти, мој најпаметен син, пиши ми дали нешто друго ти изгледа поправедно и поправилно или дали го препознаваш моето мислење за точно. Ти посакувам, мој сакан сине, здравје и мир да му служиш на Господа. Во ова правило свети Дионисиј зборува за неволно течење што се случува во сон. Тој поучува дека оние на кои тоа им се случува треба да се водат според судот на нивната совест, бидејќи ако нивното истекување не настанало како резултат на срамни соништа и страсни мисли, а исто така не од прекумерна храна и пиење, туку затоа што природата сама го исфрлила семето, како природен вишок, тогаш не им е забрането да започнат со Божествена причест. Ако истекот настанал од наведените причини, односно поради мечтаење и страсни мисли или прекумерно количество храна и пијалоци, тогаш треба да им се забрани да се причестуваат како нечисто, не поради истекување на семето само по себе (бидејќи, природно, не може да биде нечисто, како телото, што е нечисто сонот), туку затоа што сонот им е нечист, а сонот е нечист. умот. Нечистите спомени и соништа ги лишиле од добрата совест и, според тоа, од добрата смелост. Според тоа, како можат да му пристапат на Бога и на Тајните додека остануваат во сомнеж и истрајувајќи ги уверувањата на совеста? 27 Зашто, ако пристапат со сомнеж, ќе бидат осудени наместо осветени. На ист начин, оној што јаде животинско месо, кое Евреите го сметаат за гадно и нечисто, е осудено ако тоа го натера да се сомнева и да се двоуми, како што вели апостолот. Евзебиј. Приказна. Книга 6, погл. 29 (PG 20, 589A). Џером. Каталог на црковни писатели. Евзебиј, исто. Гл. 40 (PG 20, 604A). Евзебиј. Книга 7, погл. 11 (PG 20, 665B). Евзебиј. Книга 6, погл. 46 (PG 20, 633C); Книга 7, погл. 4, 5, 2 и 3 (PG 20, 640B-645B). Евзебиј, исто. Гл. 6 (PG 20, 645B-648A). Видете ја белешката. до II Омни. 1. Евзебиј, исто. Гл. 24 (PG 20, 692C). Видете ја белешката. до I Omni. 19. Сепак, забележете дека последниот и побројниот Собор против Павле Самосатски бил свикан под Аврелијан, во 272 година, според Евзебиј (книга 7, поглавје 29) (PG 20, 708B), како што е наведено во истиот I Om. 19. Видете ги овие одговори во Синодиконот (том 1, стр. 111). Доситеос во дванаесетте книги вели дека по примерот на ова писмо, сите епископи и патријарси по Дионисиј почнале да пишуваат слични пораки до соборите во кои имало изјава за вера, доколку поради лошо здравје, старост или други тешки околности не можеле лично да дојдат на Соборот. Евзебиј, исто. Гл. 28 (PG 20, 708B). Василиј Велики во првото правило овој божествен Дионисиј го нарекува многу упатен во правилата. Очигледно, свети Дионисиј прв ги поставил темелите на догмата за ипостасното соединување на две природи во Христа. Во 10-тиот одговор на Павле Самосатски, тој вели: „Исус, едно Слово, една Ипостас и една Личност, Самиот ми стана Бог и Господ“, и врз оваа основа божествениот Кирил и Третиот вселенски собор ја одобрија големата догма за ипостасното соединување. Овие зборови ги цитираме од црковнословенскиот превод, бидејќи во овој случај овој превод одговара на понатамошното размислување на свети Дионисиј. Во други извори, „ние одговараме“ (ἀπολογούμεθα). Дека зборот ὀψέ значи „тогаш“ и се става наместо предлогот μετά, сведочи и изразот на Ксенофон во неговата Киропедија: ὀψέ τοῦ πολέμου наместо μετὰ τὸν πόλεμον (по војната). Оваа изрека - „малку во животот не е малку“ - е цитирана буквално од Василиј Велики на почетокот на вториот збор за крштевањето, велејќи дека еден од нашите мудреци го рекол ова (Васил. Magn. De baptismo 2.1 // PG 31, 1525D-1528A.). Но, кој е овој мудрец? Не знаеме (Види: Sayings of Sextus, 10 / trans. воведен напис и коментар од A. S. Nebolsin. M., 2007. P. 90.). Токму тоа се подразбира под изразот ἐν ἀφέδρῳ, кој, според толкувањето на Зонара, настанал поради фактот што Еврејките, кога дошло времето на нивното месечно крвавење, седеле сами и на растојание од местата (ἀπὸ τὰς ἔδρας) каде што седеле останатите додека не поминале седум или повеќе дена. Ако жената има излив на крв што тече од нејзиното тело, тогаш таа мора да седи седум дена за време на нејзиното прочистување (ἐν τῇ ἀφέδρῳ αὐτῆς); и кој ќе го допре, ќе биде нечист до вечерта (Лев.15:19). И повторно: Ако жената крвари многу денови не за време на нејзиното очистување (τῆς ἀφέδρου), или ако има истек подолго од вообичаеното чистење, тогаш за целото време на излевањето на нејзината нечистотија, исто како и за време на продолжувањето на нејзиното чистење (τῆς ἀφέδρου) таа е нечиста (3 Мојс. 15:25). Зошто месечното крварење и жената во оваа состојба е наречена нечиста од Бога? На крајот на краиштата, се чини дека овој тренд, бидејќи е природен и дозволен од Бога по злосторството на нашите предци, не е ниту грев ниту нечистотија. „Навистина, ова не е грев и нечистотија“, според Златоуст (Синџир на толкувачи. том 1. стр. 1059) (Види исто така: Ioan. Chrysost. De bapt. Christi 2 // PG 49, 366.), и „сè што се случува по природа нечисто, е вистина“ 1057) ( Theod. Cyr. in Lev. 20 // PG 80, 325A.). „Нема ништо нечисто освен злото расположение“, како што велат Теодор или Диодор (Ibid. стр. 1032). Затоа, во „Апостолските устави“ се вели: „Ниту легалното дружење, ниту породувањето, ниту протокот на крв, ниту течењето на спермата во сон не можат да ја осквернат природата на човекот или да го одвојат од Светиот Дух, туку само злобата и беззаконскиот чин“ (книга 6, поглавје 27) (809B 1, ). Но, ако е така, зошто тогаш не само стариот закон, туку и правилата на светите отци ја сметаат жената за нечиста во нејзиното месечно очистување? На ова прашање одговараме со зборовите на истите отци: протокот на менструалната крв се нарекува нечист, прво, поради човечката перцепција. Сите ние, луѓето, обично го гнасиме сето она што природно се исфрла од телото преку некои органи како непотребно или излишно и го сметаме за нечисто и грд, на пример, ушната маст, гнојот од очите, назалниот исцедок, флегмата при кашлање, урината и изметот, како и менструалната крв на жените. Второ, месечното крварење се нарекува нечисто затоа што „Бог поучува за морални работи преку телото, а преку првото учи колку е тешко второто“, според Теодорит (Синџир на толкувачи. Vol. 1. P. 1057) (Theod. Cyr. Quaest. во Лев. 20 // PG 80, 3325AD). На крајот на краиштата, „ако неволното го осквернува, тогаш уште повеќе го влошува доброволното“ (Ibid. P. 1062) (Idem. Quaest. во Лев. 21 // PG 80, 325C.), т.е. Трето, Бог го нарекува месечното прочистување на жените нечисто за да им забрани на мажите да имаат односи со нив (а тоа е навистина единствената и главна причина) за време на месечното прочистување, според Теодорет (Ibid. P. 1062) (Ibid.), - како „заради апстиненција на сопрузите, P.8biidore) (I. (Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 521D.), и поради срамот пред законот на природата, според Филон, и главно и првенствено заради грижата за потомството, децата. На крајот на краиштата, бебињата кои се зачнати и формирани од таква гнила, безвредна и осквернета менструална крв се по природа многу слаби и подложни на многу различни болести, особено лепра, со која се раѓаат во светот, како Теодорит (Theod. Cyr. Quaest. во Лев. 21 // PG 80, 3281C. // PG 78, 524A.) и Diodorus (Синџир на толкувачи. T. 1. P. 1031, 1058, 1062). Поради оваа причина и жената во месечното прочистување и мажот што се дружи со неа се нарекуваат нечисти, според Теодорит (Theod. Cyr. Quaest. во Лев. 21 // PG 80, 325C.), и беше одлучено да се протераат лепрозните од градовите и да им се забрани секаква комуникација со луѓето (I. /Isid. PG 78, 524B.), - со цел, под закана од нечистотија, лепра и протерување на кои ќе бидат изложени децата, да се спречат родителите да се дружат во несоодветно време. Затоа, „Апостолските устави“ (книга 6, поглавје 28) го дефинираат истото: „Кога жените имаат природно прочистување, мажите не треба да доаѓаат заедно со нив, грижејќи се за здравјето на идните потомци“ (PG 1, 985A.). Бог, барајќи уште повеќе, заповеда мажите кои имале сексуални односи со своите жени додека тие биле на нивното месечно прочистување, да бидат истребени и убивани. Ако мажот легне со својата жена за време на болеста на прочистување на крвта и ја открие нејзината голотија, тогаш го разоткрил нејзиниот исцедок, а таа го открила течењето на нејзината крв: нека бидат отсечени и двајцата од својот народ. (Лев.20:18). Затоа, преку пророкот. Во Езекиел, Бог вели дека знакот на праведниот човек е тоа што нема односи со својата жена за време на нејзиното месечно прочистување: и не се приближува до својата жена за време на нејзиното прочистување (Езекиел 18:6). Така, Бог, сакајќи од сите овие причини не само да влее почит и страв кај жените, туку и, многу повеќе, да ги скроти неконтролираните стремежи на мажите, и порано и сега, преку Своите светии, им забранува на жените да влегуваат во храмот во таква состојба и да се причестуваат со Божествените Тајни, како што налага и ова правило на Божествениот Отец. Исто така, правилото на Тимотеј 7 им забранува да се причестуваат додека не се исчистат. И неговото 6-то правило исто така забранува нивно крштевање пред чистење. Во согласност со светите правила, 17-тиот роман на Лав Мудриот определува дека и родилките и жените кои се подложени на месечно прочистување, доколку не се крстат, не треба да се крштеваат, а оние што се крстени не треба да се причестуваат додека не се исчистат, освен ако не паднат во фатална болест. Бидејќи некои се однесуваат на гл. 27, 28 и 30. 6-та книга. „Апостолски устави“, кој вели дека ритуалите во врска со ерупцијата на семената течност и течењето на спермата во сон, природното прочистување итн. се само еврејски ритуали (PG 1, 980A-985A, 988B-992B.), а даваме и други слични примери кои се во спротивност со горенаведените правила вака. Прво, самите божествени апостоли објаснија зошто го рекоа ова: жените веруваа дека во деновите на месечното чистење се лишени од благодатта на Сесветиот Дух и затоа не сакаа да се молат, читаат или слушаат божествена Библија. За да се искорени оваа предрасуда, апостолите го кажале она што е наведено во овие поглавја. „Навистина, ако ти, жена, мислиш дека во текот на седумте дена од месечното чистење го немаш Светиот Дух во себе, следува дека ако ненадејно умреш, ќе заминеш без Светиот Дух и без смелост и надеж во Бога“ (Конст. Ар. VI, 27 // PG 1, 980 AV.). И повторно: „Значи, ако ти, жено, во деновите на месечното чистење го немаш Светиот Дух во себе, како што велиш, тогаш мора да се исполниш со нечист дух. На крајот на краиштата, кога не се молиш и не ја читаш Библијата, неволно го повикуваш кај себе“ (Ibid. Ch. 27) (Ibid. Ch. 27. / PG811. „Затоа, жено, воздржи се од суетниот говор и секогаш спомни го Бога, Кој те создал, и моли Му се“ - итн. (Исто.) Ве молиме имајте предвид дека божествените апостоли им дозволуваат на жените во нечистотија само да се молат и да се сеќаваат на Бога, што се повторува дословно во сегашното правило на Дионисиј, но не им дозволуваат да се причестат или да влезат во храмот. А она што е напишано на маргините на ракописите („да се причести со Евхаристијата“) нема моќ или има многу мала моќ, бидејќи овие зборови ги нема во оригиналниот текст на „Резолуциите“. Второ, на споменатите им го даваме овој вистинит и најточен одговор: имаме неопходна должност - да бидеме послушни и да ги следиме правилата со послушност без расудување, а не да станеме судии и истражители на заповедите на Светиот Дух, прашувајќи се зошто вака и зошто така, за да не трпиме најтешките казни што се наметнуваат на оние што ги прекршуваат правилата. А последниот убедлив збор во се што е кажан нека оди кај Василиј Велики: а тој со своите подвижнички зборови (види правило 309 од резимето) им забранува на жените кои се нечисти да се причестуваат. Тој им забранува на мажите и на жените да се причестуваат на ист начин, имајќи го „вообичаениот и природен“ проток на сперма во сон за мажите и месечно прочистување за жените. А потоа го вели ова: „Знаев дека тоа е утврдено со Христовата благодат и за мажите и за жените преку нивната искрена вера во Господа“ (Василиј. Маг. Аскет. (скрат.) 309 // PG 31, 1303A.). Јован Постот го дефинира истото во своето владеење (Види го неговото 17-то правило), наведувајќи го како доказ сегашното правило на Дионисиј, правилото на Тимотеј 7 и Стариот закон. Погоре кажав дека не е соодветно на жените во нечистотија да влезат во самиот храм, додека им е дозволено да влезат во предворјето на храмот (предворјето, или предхрамот), според Балсамон. Покрај сето кажано, ова е правилото на свети Дионисиј го потврдува и Петар, ѓакон и хартофилакс на Големата Црква. Во 18-тиот одговор вели дека ако жената требало да се омажи, но и се случило „вообичаеното“, тогаш таа не треба ниту да се мажи, ниту да се причести додека не се очисти (Синодикон. Т. 2. стр. 1002). А чинот на ѓаконики бил укинат поради нечистотијата на месечните прочистувања (види за ова во белешката до I Вселенски 19). Може да се појави следното збунетост: бидејќи апостолот вели: „Молете се непрестајно и постојано“ (Види 1. Сол. 5:17), а сопружниците треба да се воздржуваат од односи за време на молитвата, според истиот апостол. Павле и пропишувањето на ова правило, тогаш тие мора секогаш да се воздржуваат еден од друг и никогаш да не влегуваат во комуникација? Меѓутоа, оваа збунетост најзадоволително ја решаваат двата канони на Тимотеј Александриски, 5-ти и 13-ти, кои велат дека под молитвени времиња апостолот подразбира литургиски состаноци и литургија. Во тоа време тие се извршуваа главно во сабота и недела, а во овие денови се бараше воздржување од сопружниците за да се причестат со Божествените Тајни. Тоа значи дека секој разумен слушател разбира дека ова правило на Дионисиј директно одговара на прашањето на Василид дали брачните другари треба да се воздржуваат еден од друг кога имаат намера да се причестат. Одговара дека во ова прашање самите сопружници се доволни судии за себе, односно можат да проценат дека треба да се воздржат пред причест, иако Зонара и Балсамон, не знам зошто, поинаку го толкуваа ова правило. Овие толкувачи веруваат дека станува збор за највредната молитва, која треба да биде придружена со тага и солзи. Забелешка: како што додава апостолот, покрај времето на молитва, сопружниците мора да се воздржуваат еден од друг и за време на постовите што ги воспоставува Црквата (види за ова во 3-та белешка на апостол 69). Владеење на Тимотеј Александар. 12 го објаснува ова правило подетално. Тоа објаснува какво е убедувањето на совеста на лице кое имало исцедок во сон. Ако совеста го увери дека дотокот настанал поради страст за жена, односно страсни мисли и соништа, тогаш не треба да се причестува, но ако совеста му каже дека тоа се случило поради влијанието на ѓаволот, тогаш треба да се причести. Меѓутоа, најверодостојно е да не се причестува, бидејќи тешко може човек да процени кога истекот доаѓа само поради завист и влијание на демоните, без никаква причина од негова страна. На крајот на краиштата, одливот доаѓа од неумерено количество храна, или пиење, или сон, и од невнимание, одмор, и од опуштање на телото, и од воздигнување, осудување и клевета, и од телесна слабост, и од лоша навика на блуд, и од замор и пиење ладна вода. Често, ноќниот исцедок се јавува и затоа што човекот се плаши да биде подложен на него, како што вели Симеон Новиот Богослов (види го и 8-миот одговор на Анастасија Синаита (Anast. Sinait. Respons. 8 // PG 89, 389D-396B.) и „Philokalia. // PG 150, 1301D-1304B.)). Затоа, Јован Постот, според 6-то правило, забранува на осквернетиот во сон да се причести еден ден. Јован Китраски и Балсамон во 9-тиот одговор исто така им забрануваат на мирјаните да се причестуваат еден ден, а свештениците да служат литургија ако им истече; и само ако оваа забрана од која било причина може да се покаже како опасна, на лаик му е дозволено да се причести, а на свештеникот да служи литургија. Истото го кажува и Симеон Солунски во 14-тиот и 15-тиот одговор (PG 155, 864D-868A.), во Лавсаик (приказната за Диоскор) (Pallad. Hist. Laus. 68 // PG 34, 1172B.) и од големиот St.Inushiussan, Barsup спротивен совет е да се пристапи кон заедницата со смирение Види прашање 94.). Но, пред сè и пред сè стои Василиј Велики, прецизниот писател на Духот, кој вели: на кого му се случило „обичното“ (види правило 309 од накратко наведеното) (PG 31, 1303A.) и кој не е чист од секаква нечистотија на телото и духот, не треба да се причестува (прашање 3 за баптис. // PG 31, 1584D-1585A.). Во меѓувреме, одливот што се случува поради страста и соништата е валкање и на душата и на телото, а она што се случува без соништа и чувства е исто така валкање, но само на телото; а можеби и не постои човек кој после секое истекување не би го осудил совеста дека е извалкан, поради таа примарна перцепција која е длабоко вкоренета во човечката имагинација. Некои разумни луѓе сметаат дека малата слатка влажност на спермата што човекот ја чувствува во репродуктивниот орган од страсно сеќавање, или страстен поглед или збор од некој близок, е сквернавење на телото. Оние кои се причестуваат исто така мора да бидат ослободени од такво сквернавење. Не можам во тишина да го поминам најголемиот трик на кој прибегнува ѓаволот за да нè извалка со страствен одлив. Мудриот Нил зборува за неа во едно од неговите писма. Тој вели дека гнасниот ѓавол, за да го оскверни несреќникот со страствен одлив, вложува толку голем напор што не е задоволен ако некој го издржи тоа во сон, туку, откако кај човекот разбудил страст со прикажување на какви било личности, особено оние за кои сме пристрасни, и откако ја подготвил природата за грев, проклетиот се разбудува почисто кога веднаш се разбудува. нечисто задоволство и подобро го запомнив (Нил. Еп. III, 43 // PG 79, 409C.). Од ова нека разберат сите колку е скапоцено богатството на девственоста и колку ѓаволот е љубоморен на тоа, обидувајќи се да ни го украде. Ајде да внимаваме на себе!