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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

О святителе Дионисии Александрийском

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Parmi les saints, notre père Denys, disciple d'Origène 1, fut d'abord prêtre de l'Église d'Alexandrie 2, en 232 après JC il commença à enseigner aux catéchumènes 3, et plus tard, en 247, il devint évêque d'Alexandrie. Il succède à Irakles, archevêque d'Alexandrie depuis 13 ans 4 . Pendant la persécution de Dèce, des soldats capturèrent Denys et l'emmenèrent à Taposiris 5, une ville située entre Alexandrie et Canopus, selon le dictionnaire de Bodran. En 257, sous le persécuteur Valérien, le bienheureux comparut devant l'hégémon Émilien et, après avoir confessé une bonne confession de foi 6, fut expulsé à Kefro, une ville libyenne située dans le profond désert 7. Trois ans plus tard 8, sous le règne du fils de Valérien, l'empereur Gallien, qui au début de son règne semblait plus indulgent envers les chrétiens, Denys fut rappelé d'exil à Alexandrie, et ce Le glorieux, ayant rassemblé toutes ses forces, chercha à convertir les hérétiques, à éliminer les schismes ecclésiaux survenus à cette époque à cause des Novatiens et à réconcilier Étienne de Rome avec Cyprien de Carthage. Il y avait des désaccords entre eux sur la nécessité ou non de baptiser les hérétiques et les schismatiques revenant à l'Église 9. Malgré le fait que Denys lui-même était d'accord avec Cyprien, qui insistait pour que ces personnes soient rebaptisées, comme le dit Jérôme dans le catalogue des écrivains de l'Église (voir la préface de la règle du concile de Carthage sous Cyprien), il a essayé de les réconcilier. Denys combattit courageusement contre Sabellius 10 ; avec ses sages conversations, il convainquit les soi-disant chiliastes (sur lesquels voir la préface de II Ecum.), adhérents de Nepos, d'abandonner leur mauvaise façon de penser 11. En 265 12, il fut invité à Antioche pour le concile contre Paul de Samosate 13, et bien qu'il ne puisse pas y aller en raison de sa vieillesse et de sa mauvaise santé, il exprima la vision orthodoxe de la foi dans la lettre et dénonça également l'hérésie de Paul de Samosate dans dix réponses. 14. La même année, qui était la 12e année du règne de l'empereur Gallien, saint Denys reposa dans le Seigneur, après avoir été archevêque d'Alexandrie pendant 17 ans 15. Parallèlement à ses autres écrits (voir : La chaîne des interprètes sur l'Octateuque. Vol. 1. P. 14), il écrivit l'épître canonique suivante en 260, comme le croit Milias (Synodikon. Vol. 2), et l'envoya à Basilide, évêque des églises de la Pentapole, comme le dit Eusèbe (livre 7, chapitre 26) 16. L'épître est divisée en quatre règles, qui sont indirectement confirmées par la Règle IV Omni. 1, et directement – ​​VI Omni. 2. Grâce à cette confirmation, ils reçoivent en quelque sorte la force des règles des Conciles œcuméniques. Ce message se retrouve dans le 2e volume du « Pandect » et dans le « Synodikon » (vol. 1, p. 106) 17. Dans les saints de notre père Denys, archevêque d'Alexandrie, confesseur 4 règles, dans lesquelles est divisée sa lettre canonique à Mgr Basilides Dans votre lettre à moi, mon fils le plus fidèle et le plus sage, vous me demandez à quelle heure doit se terminer le jeûne pascal. Selon vous, certains frères estiment qu'il faut le faire au moment où les coqs chantent, tandis que d'autres estiment qu'il faut le faire à la tombée de la nuit. Les frères de Rome, comme on dit, attendent que le coq chante, et à propos de ceux d'ici vous dites qu'ils terminent leur jeûne plus tôt, mais vous essayez d'établir une limite exacte et une heure bien précise, ce qui est difficile et faux. Le fait qu'après le temps de la résurrection de notre Seigneur il soit nécessaire de commencer la célébration et la joie, et avant cela d'humilier les âmes par le jeûne, est également reconnu par tous. Mais dans votre message, vous avez prouvé très judicieusement et avec la compréhension des divins évangélistes que nous ne trouvons pas chez eux d'informations exactes sur l'heure de la résurrection. En fait, les évangélistes décrivaient de différentes manières ceux qui venaient au tombeau à des moments différents et disaient qu'ils rencontraient tous le Seigneur déjà ressuscité. Le samedi soir 18, comme le dit Matthieu (Matthieu 28 : 1), tôt, quand il faisait encore nuit, comme Jean l'écrit 19, très tôt, Luc 20, très tôt, au lever du soleil, Marc 21. Et quand Il est ressuscité, personne ne l’a montré clairement. Mais le fait que le samedi soir, à l'aube du premier jour de la semaine, avant le lever du soleil du premier jour de la semaine, ceux qui sont venus au tombeau ont découvert qu'Il n'y était plus, est certain, et ne supposons pas qu'il y ait des divergences entre les évangélistes ou qu'ils se contredisent. Mais même s'il semble y avoir un léger désaccord sur la question étudiée (puisque tout le monde reconnaît unanimement que cette nuit-là la lumière du monde, notre Seigneur, brillait, mais ils parlent différemment de l'heure), nous essaierons quand même de concilier prudemment et correctement ce qui a été dit. Matthieu dit ceci : Le soir (ὀψέ) du sabbat, à l'aube du premier jour de la semaine, Marie de Magdala et l'autre Marie vinrent voir le tombeau. Et voici, il y eut un grand tremblement de terre, car l'ange du Seigneur, qui descendit du ciel, vint rouler la pierre de la porte du tombeau et s'assit dessus ; son apparence était comme un éclair et ses vêtements étaient blancs comme la neige ; Effrayés par lui, ceux qui les gardaient tremblaient et devenaient comme morts ; L'ange, tournant son discours vers les femmes, dit : N'ayez pas peur, car je sais que vous cherchez Jésus crucifié ; Il n'est pas ici - Il est ressuscité, comme Il l'a dit (Matthieu 28 : 1-6). Certains penseront que le mot ὀψέ (le soir) est utilisé dans le sens ordinaire et signifie « le samedi soir ». D'autres, plus sages, diront que ce n'est pas le soir, mais la nuit profonde, puisque ὀψέ signifie lenteur et longue durée. Et l'évangéliste a montré qu'on parle de nuit et non de soir en ajoutant le premier jour de la semaine à l'aube. Ils sont venus, sans encore porter d'arômes, comme disent les autres évangélistes, mais ils sont venus regarder le tombeau et ont vu qu'un tremblement de terre s'était produit et qu'un ange était assis sur une pierre, et ils ont entendu parler de lui : Il n'est pas ici - Il est ressuscité. Jean dit de même : Le premier jour de la semaine, Marie-Madeleine arrive au tombeau de bonne heure, alors qu'il faisait encore nuit, et voit que la pierre a été roulée loin du tombeau (Jean 20 : 1). Mais en même temps, elle s'est approchée du cercueil alors qu'il faisait encore nuit. Luc dit ceci : Le jour du sabbat, ils restaient seuls selon le commandement. Le tout premier jour de la semaine, très tôt, apportant les arômes préparés, ils venaient au tombeau. Mais ils trouvèrent la pierre roulée loin du tombeau (Luc 23 :56 ; 24 :1-2). Les mots très anciens indiquent probablement la lumière à peine visible de l'aube le premier jour de la semaine, car tout le samedi était déjà complètement passé avec la nuit qui le suivait et un nouveau jour commençait lorsque les femmes venaient avec de l'encens et de la paix, il est donc clair que le Seigneur était ressuscité bien avant cela. Les paroles de Marc concordent avec cette explication : Ils achetèrent des épices pour pouvoir aller l'oindre. Et très tôt, le premier jour de la semaine, ils viennent au tombeau, au lever du soleil (Marc 16 :1-2). Et Mark a dit très tôt, ce qui revient à très tôt. Et ajouté au lever du soleil. En fait, il est clair que les préparatifs du voyage et le voyage des épouses ont commencé très tôt et très tôt, mais elles ont passé du temps sur la route et près du cercueil jusqu'au lever du soleil. C’est alors que le jeune homme en robe blanche leur dit : Il est ressuscité, Il n’est pas là. Après tout ce qui a été dit, nous offrons notre avis (ἀποφαινόμεθα) 22 à ceux qui examinent attentivement à quelle heure, à quelle demi-heure ou à quel quart d'heure doit commencer la réjouissance de la résurrection de notre Seigneur d'entre les morts. Nous condamnons ceux qui sont trop pressés et rompent le jeûne avant minuit comme imprudents et intempérants, car ils arrêtent la procession alors qu'il ne reste plus grand-chose pour la fin. Après tout, selon le dicton du sage, « les petites choses de la vie ne sont pas petites ». Ceux qui attendent une heure plus tard, tardent le plus possible, s'abstiennent jusqu'à la quatrième veille, lorsque le Sauveur, marchant sur la mer, apparaît aux apôtres navigants, nous approuvons comme courageux et travailleurs. Et pour ceux qui arrêtent de jeûner entre un moment et un autre, selon leur motivation intérieure ou leur force, on ne s'embarrasse pas trop de reproches. Après tout, tout le monde n’observe probablement pas les six jours de jeûne de la même manière, mais certains passent tous ces jours sans nourriture, d’autres deux, d’autres trois, d’autres quatre et d’autres pas un seul. On peut pardonner à ceux qui sont très fatigués par la durée du jeûne, puis épuisés et presque évanouis, de goûter rapidement la nourriture. Si d'autres, non seulement sans aggraver le jeûne, mais aussi sans jeûner ni même vivre luxueusement les quatre jours précédents, puis, ayant atteint les deux derniers jours, vendredi et samedi, les consacrent uniquement au jeûne et considèrent qu'ils font quelque chose de grand et de glorieux, alors je ne pense pas que même s'ils restent dans le jeûne jusqu'à l'aube, ils accompliront un exploit égal à ceux qui ont travaillé pendant plus de jours. J'ai écrit ceci comme je le pense moi-même, en donnant des conseils. Évidemment, le divin Basilide a posé la question au bienheureux Denys pour qu'il lui indique, sur la base des Saintes Écritures, l'heure exacte à laquelle le Christ est ressuscité, et le moment où il faut commencer à se réjouir de la résurrection du Seigneur et autoriser le jeûne, car, comme le montre ce message, les chrétiens avaient des désaccords à ce sujet. Certains, les chrétiens d'Alexandrie, disaient que la célébration devait commencer et le jeûne se terminer avec le début de la soirée, tandis que d'autres, les chrétiens romains, disaient par le chant du coq. Par conséquent, Basilide a demandé de lui écrire sur l’heure exacte de la résurrection du Christ, afin que tout le monde cesse de jeûner ensemble et commence la fête à une certaine heure. Répondant à cette question, saint Denys dit qu’il est difficile et peu possible de déterminer avec précision l’heure de la résurrection du Christ, comme le demande Basilide. Il est nécessaire d'arrêter le jeûne, dit-il, et de commencer à profiter des vacances après la résurrection du Christ - ceci est unanimement reconnu par tous. Mais à quelle heure il est ressuscité est difficile à dire, car les sacrés évangélistes eux-mêmes n'ont décrit que ceux qui sont venus au tombeau à des moments différents et ont dit que tous ceux qui sont venus ont rencontré le Seigneur ressuscité, mais ils n'ont pas indiqué exactement à quelle heure il est ressuscité. Ainsi, Matthieu dit que les femmes sont venues samedi soir, Jean - tôt, quand il faisait encore nuit, Luc - très tôt, Marc - très tôt, mais aucune ne montre à quelle heure le Seigneur s'est levé. Le fait que ceux qui sont venus au tombeau après le sabbat, à l'aube du dimanche, n'ont pas trouvé le Seigneur dans le tombeau, est reconnu par tous les évangélistes, et nous ne devons pas supposer qu'il y ait un désaccord entre eux ou qu'ils se contredisent. Cependant, bien que cette question soit insignifiante, parce que les divins évangélistes parlent d'un commun accord du même dimanche soir, où le Soleil du monde, Seigneur, a brillé depuis le tombeau, et ils parlent différemment seulement de l'heure de la résurrection, mais nous, dit le saint, clarifierons cette question insignifiante, c'est-à-dire que nous constaterons que les divins évangélistes parlent de même de l'heure, si nous sommes prudemment d'accord sur les paroles divines. En effet, la majorité considérera que les paroles du sacré Matthieu le soir (ὀψέ) du sabbat ont le sens habituel et signifient « samedi soir », tandis que des raisonneurs plus avisés diront que cela signifie nuit profonde. Après tout, l'adverbe ὀψέ au sens propre du mot signifie un ralentissement et un long retard, c'est-à-dire que « le samedi soir » est la même chose que « le temps après samedi » 23, et donc l'évangéliste dit alors : à l'aube du premier jour de la semaine. Ainsi, les mots le soir dans Matthieu, quand il faisait encore noir chez Jean, très tôt chez Luc et très tôt chez Marc signifient la même chose. Ils montrent qu'après le sabbat et toute la nuit du samedi, à l'aube du dimanche, des femmes venaient avec de l'encens, et il est évident que le Seigneur est ressuscité avant qu'elles ne partent en voyage. Après tout, ils ont commencé leur voyage très tôt, comme le disait Marc, et comme ils ont passé du temps sur la route, ils sont arrivés au tombeau au lever du soleil, c'est pourquoi l'évangéliste ajoute au lever du soleil. Après tout ce qui a été dit, dit le saint, pour ceux qui veulent savoir exactement à quelle heure de la nuit, à quelle demi-heure ou quart d'heure ils doivent commencer à se réjouir de la Résurrection du Seigneur et arrêter de jeûner, nous exprimons notre avis. Nous condamnons ceux qui sont très pressés et rompent le jeûne avant minuit comme lâches et insatiables, car ils avaient besoin de supporter le jeûne un peu plus longtemps, mais ils ont arrêté prématurément le processus de jeûne, alors que, selon un sage, même le moindre acte accompli dans cette vie n'est pas petit 24 . (Après tout, si c'est bon, alors c'est la cause d'une grande récompense, et si c'est mauvais, d'un grand châtiment dans une autre vie.) Ceux qui, au contraire, ralentissent et supportent courageusement le jeûne jusqu'à la quatrième veille de la nuit, pendant laquelle le Sauveur, pendant sa vie terrestre, marchait le long de la mer, se dirigeant vers ses disciples, c'est-à-dire ceux qui s'abstiennent jusqu'à l'aube du dimanche, nous louons comme courageux et consciencieux. Et on ne dérange pas beaucoup ceux qui ont rompu leur jeûne entre minuit et l’aube, dans la mesure où ils en avaient la force : pourquoi n’ont-ils pas attendu l’aube ? Après tout, tout le monde ne jeûne pas de la même manière pendant les six jours de la Semaine Sainte, mais certains passent tous ces jours sans nourriture, d'autres deux jours, d'autres trois, d'autres quatre, et d'autres ne restent même pas un sans nourriture, de sorte que ceux qui sont plus épuisés et perdent presque connaissance à cause du jeûne peuvent être pardonnés d'avoir arrêté le jeûne plus tôt. Et quant à ceux qui non seulement n'ont pas passé un seul jour de la Semaine Sainte sans manger, mais qui n'ont même pas jeûné pour manger de la nourriture sèche une fois par jour, et qui, de plus, ont vécu dans le luxe pendant les quatre premiers jours, puis n'ont passé que deux jours, le Vendredi Saint et le Samedi Saint, sans nourriture, mais croient que s'ils jeûnent jusqu'à l'aube du dimanche, ils accomplissent alors un exploit grand et glorieux - je ne pense pas qu'ils aient souffert la même misère que ceux qui ont jeûné les quatre jours. Lire aussi VI Omni. 89. Concernant les femmes qui sont en purification (ἐν ἀφέδρῳ), s'il leur est permis d'entrer dans l’église de Dieu dans un tel état, je considère qu'il n'est pas nécessaire de demander. Et eux-mêmes, comme je le pense, étant fidèles et respectueux, dans un tel état n'oseront pas s'approcher de la table sainte ni toucher le Corps et le Sang du Christ, tout comme la femme, qui a souffert de saignements pendant 12 ans, pour le bien de la guérison, n'a pas touché le Christ lui-même, mais seulement le bord de sa robe. Il n'y a aucune honte à prier, quel que soit l'état ou la position dans laquelle on se trouve, à se souvenir du Seigneur et à lui demander de l'aide, mais qu'il soit interdit de s'approcher du Saint des Saints si l'on n'est pas complètement pur d'âme et de corps. Ils ont demandé à saint Denys s'il était possible aux femmes subissant une purification mensuelle 25 d'entrer dans l’église de Dieu. Il répondit qu’il n’est même pas nécessaire de poser de telles questions, car les femmes, si elles ont un respect approprié pour le Divin, ne se permettront pas de le faire et n’oseront jamais s’approcher du repas sacré et prendre part au Corps et au Sang du Seigneur lorsqu’elles sont en état de purification mensuelle. En même temps, ils peuvent aussi se souvenir de cette femme ensanglantée qui, par grand respect, n'a pas osé toucher le corps du Christ à cause du saignement, mais a seulement touché le bord de son vêtement. Cependant, il n'est interdit à aucune femme dans un tel état de prier, où qu'elle se trouve (seule dans sa maison ou même dans le vestibule d'une église), en invoquant Dieu et en lui demandant aide et salut. Cependant, s'approcher du Saint des Saints, c'est-à-dire recevoir la Sainte Communion, est interdit à ceux qui sont impurs d'âme et de corps, et telles sont les femmes dans leur purification mensuelle. Ceux qui sont mariés devraient aussi être des juges suffisants pour eux-mêmes. Car ils ont entendu des écrits de St. qu'il convient de s'abstenir les uns des autres d'un commun accord pendant un certain temps, afin de pratiquer la prière, puis d'être à nouveau ensemble. Paul (voir 1 Cor. 7:5). Lorsqu'on lui a demandé si les époux devaient s'abstenir les uns des autres, le saint a répondu que dans cette affaire, les époux eux-mêmes devraient être des juges suffisants pour eux-mêmes, car lorsqu'ils sont en prière, 26 ils doivent également, selon le bienheureux Paul, s'abstenir de tout rapport corporel. Bien entendu, cela doit se faire avec le consentement des deux parties, c'est-à-dire du mari et de la femme, afin que l'un d'eux ne soit pas tenté par l'ennemi et que l'abstinence de l'un ne nuise pas à l'autre. Après tout, si un mari est envahi par la convoitise et que sa femme n'accepte pas de le satisfaire, alors il peut tomber avec une autre femme et pécher, comme le dit Zonara. Celui qui a eu un écoulement nocturne involontaire doit aussi suivre sa conscience et examiner s'il a ou non un doute à cause de cela, tout comme il est dit à propos de la nourriture : celui qui doute, s'il mange, est condamné (Rom. 14, 23). Et en même temps, que quiconque s'approche de Dieu ait une bonne conscience et une bonne audace selon son propre jugement. Vous avez posé ces questions par respect pour nous (vous n'êtes pas ignorants, bien-aimés), nous disposant à partager les mêmes idées que nous et à être d'accord avec vous. Et moi, non pas en tant qu'enseignant, mais avec toute la simplicité qui nous convient pour parler entre nous, j'ai exprimé mon opinion pour une discussion générale. Après l'avoir examiné, toi, mon fils le plus prudent, écris-moi si autre chose te semble plus juste et plus correct, ou si tu reconnais mon opinion pour vraie. Je te souhaite, mon fils bien-aimé, santé et paix pour servir le Seigneur. Dans cette règle, saint Denys parle d'un flux involontaire qui se produit dans un rêve. Il enseigne que ceux à qui cela arrive doivent être guidés par le jugement de leur conscience, car si leur expiration ne s'est pas produite à la suite de rêves honteux et de pensées passionnées, et non pas non plus à cause d'un excès de nourriture et de boisson, mais parce que la nature a éjecté la graine d'elle-même, comme un excès naturel, alors il ne leur est pas interdit de commencer la communion divine. Si l'expiration s'est produite pour les raisons indiquées, c'est-à-dire à cause de rêveries et de pensées passionnées ou d'une quantité excessive de nourriture et de boisson, alors il leur sera interdit de communier comme impur, non pas à cause de l'expiration du sperme en lui-même (car, étant naturel, il ne peut pas être impur, comme la chair, dont l'excès est le sperme), mais à cause de la mémoire et du rêve impurs qui ont souillé leur esprit. Les souvenirs et les rêves impurs les privaient d'une bonne conscience et donc d'une bonne audace. Dès lors, comment peuvent-ils s’approcher de Dieu et des Mystères tout en restant dans le doute et en persistant dans les convictions de leur conscience ? 27 Car s’ils s’approchent avec doute, ils seront plutôt condamnés que sanctifiés. De la même manière, celui qui mange de la chair d'animaux, considéré par les Juifs comme méchant et impur, est condamné si cela le fait douter et hésiter, comme le dit l'apôtre. Eusèbe. Histoire. Livre 6, ch. 29 (PG 20, 589A). Jérôme. Catalogue des écrivains de l'Église. Eusèbe, ibid. Ch. 40 (PG 20, 604A). Eusèbe. Livre 7, ch. 11 (PG 20, 665B). Eusèbe. Livre 6, ch. 46 (PG 20, 633C) ; Livre 7, ch. 4, 5, 2 et 3 (PG 20, 640B-645B). Eusèbe, ibid. Ch. 6 (PG 20, 645B-648A). Voir remarque. à II Omni. 1. Eusèbe, ibid. Ch. 24 (PG 20, 692C). Voir remarque. à moi Omni. 19. Notons cependant que le dernier et le plus nombreux concile contre Paul de Samosate fut convoqué sous Aurélien, en 272, selon Eusèbe (livre 7, chapitre 29) (PG 20, 708B), comme l'indique le même I Om. 19. Voir ces réponses dans le Synodikon (vol. 1, p. 111). Dositheos dans les Douze Livres dit qu'à l'instar de cette lettre, tous les évêques et patriarches après Denys ont commencé à écrire des messages similaires aux Conciles contenant une déclaration de foi, si, en raison d'une mauvaise santé, de la vieillesse ou d'autres circonstances graves, ils ne pouvaient pas venir personnellement au Concile. Eusèbe, ibid. Ch. 28 (PG 20, 708B). Basile le Grand dans la 1ère règle appelle ce divin Denys très connaisseur des règles. De toute évidence, saint Denys fut le premier à poser les bases du dogme de l'union hypostatique des deux natures dans le Christ. Dans la dixième réponse à Paul de Samosate, il dit : « Jésus, une seule Parole, une seule hypostase et une seule personne, est devenu pour moi Dieu et Seigneur », et sur cette base le divin Cyrille et le Troisième Concile œcuménique ont approuvé le grand dogme de l'union hypostatique. Nous citons ces mots de la traduction slave de l'Église, puisque dans ce cas cette traduction correspond au raisonnement ultérieur de saint Denys. Dans d'autres sources, « nous répondons » (ἀπολογούμεθα). Le fait que le mot ὀψέ signifie « alors » et soit placé à la place de la préposition μετά est également mis en évidence par l'expression de Xénophon dans sa Cyropédie : ὀψέ τοῦ πολέμου au lieu de μετὰ τὸν πόλεμον (après la guerre). Ce dicton - « un peu dans la vie n'est pas un peu » - est cité littéralement par Basile le Grand au début du 2ème mot sur le baptême, disant qu'un de nos sages a dit cela (Basil. Magn. De baptismo 2.1 // PG 31, 1525D-1528A.). Mais qui est ce sage ? Nous ne le savons pas (Voir : Sayings of Sextus, 10 / trans. article introductif et commentaire de A. S. Nebolsin. M., 2007. P. 90.). C’est précisément ce que signifie l’expression ἐν ἀφέδρῳ, qui, selon l’interprétation de Zonara, est née du fait que les femmes juives, lorsque venait le moment de leurs règles, s’asseyaient seules et à distance des endroits (ἀπὸ τὰς ἔδρας) jusqu’à ce que sept jours ou plus se soient écoulés. Si une femme a une perte de sang qui coule de son corps, elle doit alors s'asseoir pendant sept jours pendant sa purification (ἐν τῇ ἀφέδρῳ αὐτῆς) ; et quiconque y touchera sera impur jusqu'au soir (Lév. 15 : 19). Et encore : Si une femme saigne pendant plusieurs jours sans se purifier (τῆς ἀφέδρου), ou si elle a un écoulement plus long que sa purification habituelle, alors pendant tout le temps de l'écoulement de son impureté, tout comme pendant la continuation de sa purification (τῆς ἀφέδρου), elle est impure (Lév. 15 : 25). Pourquoi les saignements mensuels et une femme dans cet état sont-ils considérés comme impurs par Dieu ? Après tout, il semble que cette tendance, puisqu’elle est naturelle et permise par Dieu après le crime de nos ancêtres, ne soit ni un péché ni une impureté. « En vérité, ce n'est pas un péché ni une impureté », selon Chrysostome (Chain of Interpreters. Vol. 1. P. 1059) (Voir aussi : Ioan. Chrysost. De bapt. Christi 2 // PG 49, 366.), et « tout ce qui arrive par nature n'est vraiment pas impur », selon Théodoret (Ibid. P. 1057) ( Theod. Cyr. dans Lév. 20 //PG 80, 325A.). « Il n'y a rien d'impur sauf une mauvaise disposition », comme le disent Théodore ou Diodore (Ibid. p. 1032). C’est pourquoi il est dit dans les « Constitutions apostoliques » : « Ni la copulation légale, ni l’accouchement, ni l’écoulement du sang, ni l’écoulement du sperme dans un rêve ne peuvent souiller la nature d’une personne ou la séparer du Saint-Esprit, mais seulement la méchanceté et l’acte illégal » (livre 6, chapitre 27) (PG 1, 980B.). Mais si tel est le cas, pourquoi alors non seulement l'ancienne loi, mais aussi les règles des saints pères considèrent une femme impure lors de sa purification mensuelle ? Nous répondons à cette question avec les paroles des mêmes pères : le flux de sang menstruel est qualifié d'impur, d'abord à cause de la perception humaine. Nous tous, les gens, abhorrons généralement tout ce qui est naturellement expulsé du corps par certains organes comme inutile ou superflu, et le considérons comme impur et vil, par exemple le cérumen, le pus oculaire, l'écoulement nasal, les mucosités lors de la toux, l'urine et les selles, ainsi que le sang menstruel des femmes. Deuxièmement, les saignements mensuels sont qualifiés d'impurs parce que « Dieu enseigne les choses morales à travers le corps et à travers le premier enseigne à quel point le second est dur », selon Théodoret (Chaîne d'interprètes. Vol. 1. P. 1057) (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 20 // PG 80, 324D-325A.). Après tout, « si l'involontaire souille, alors aggrave d'autant plus le volontaire » (Ibid. P. 1062) (Idem. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.), c'est-à-dire si le naturel, qui se produit sans la volonté de l'homme, est impur, alors les péchés qu'une personne commet de son plein gré sont d'autant plus impurs. Troisièmement, Dieu qualifie d'impure la purification mensuelle des femmes afin d'interdire aux hommes d'avoir des relations sexuelles avec elles (et c'est vraiment la seule et principale raison) pendant la purification mensuelle, selon Théodoret (Ibid. P. 1062) (Ibid.), - comme « pour le bien de l'abstinence des maris et du respect des femmes », selon Isidore (Ibid. P. 1058) (Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 521D.), et à cause de la honte devant la loi de la nature, selon Philon, et principalement et avant tout pour prendre soin de la progéniture, des enfants. Après tout, les bébés qui sont conçus et formés à partir d'un sang menstruel aussi pourri, sans valeur et souillé sont par nature très faibles et sensibles à de nombreuses maladies différentes, en particulier la lèpre, avec laquelle ils naissent au monde, comme Théodoret (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.), Isidore (Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 524A.) et Diodore (Chaîne d'interprètes. T. 1. P. 1031, 1058, 1062). C'est pour cette raison que tant la femme en purification mensuelle que l'homme qui copule avec elle sont appelés impurs, selon Théodoret (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.), et il fut décidé d'expulser les lépreux des villes et de leur interdire toute communication avec les gens, selon Isidore (Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 524B.), - afin, sous la menace d'impureté, de lèpre et d'expulsion auxquelles les enfants seront exposés, d'empêcher les parents de copuler à des moments inopportuns. C'est pourquoi les « Constitutions apostoliques » (livre 6, chapitre 28) définissent la même chose : « Lorsque les femmes ont une purification naturelle, les maris ne doivent pas se joindre à elles pour prendre soin de la santé de leurs futurs enfants » (PG 1, 985A.). Dieu, exigeant encore plus, ordonne que les hommes qui ont eu des rapports sexuels avec leurs femmes alors qu'elles subissaient leur purification mensuelle soient exterminés et mis à mort. Si un homme couche avec sa femme pendant la maladie du sang qui coule, et découvre sa nudité, alors il découvre son flux et elle révèle le flux de son sang : qu'ils soient tous deux retranchés du milieu de leur peuple. (Lév.20:18). Donc par l’intermédiaire du prophète. Dans Ézéchiel, Dieu dit que le signe d'un homme juste est qu'il n'a pas de relations sexuelles avec sa femme pendant sa purification mensuelle : Et il ne s'approche pas de sa femme pendant sa purification (Ézéchiel 18 : 6). Ainsi, Dieu, voulant pour toutes ces raisons non seulement inculquer le respect et la crainte aux femmes, mais aussi, bien plus, apprivoiser les aspirations incontrôlables des hommes, avant et aujourd'hui, par l'intermédiaire de ses saints, interdit aux femmes d'entrer dans l’église dans un tel état et de prendre part aux sacrements divins, comme le décrète également cette règle du Père divin. De même, la règle de Timothée 7 leur interdit de communier jusqu'à ce qu'ils soient purifiés. Et sa 6ème règle interdit également de les baptiser avant de les nettoyer. Conformément aux règles sacrées, le 17e roman de Léon le Sage détermine que les femmes en travail et les femmes subissant une purification mensuelle, si elles ne sont pas baptisées, ne doivent pas recevoir le baptême, et que celles qui sont baptisées ne doivent pas communier jusqu'à ce qu'elles soient purifiées, à moins qu'elles ne tombent dans une maladie mortelle. Puisque certains se réfèrent au ch. 27, 28 et 30. 6ème livre. "Constitutions apostoliques", qui dit que les rituels concernant l'éruption et l'écoulement du sperme dans un rêve, la purification naturelle, etc. ne sont que des rituels juifs (PG 1, 980A-985A, 988B-992B.), et donnent également d'autres exemples similaires qui contredisent les règles ci-dessus, alors nous y répondons comme ceci. Premièrement, les apôtres divins eux-mêmes ont expliqué pourquoi ils ont dit cela : les femmes croyaient que pendant les jours de purification mensuelle, elles étaient privées de la grâce du Tout-Saint-Esprit et ne voulaient donc pas prier, lire ou écouter la Bible divine. Pour éradiquer ce préjugé, les apôtres ont dit ce qui est dit dans ces chapitres. « En effet, si toi, épouse, pense que pendant les sept jours de purification mensuelle tu n'as pas le Saint-Esprit en toi, il s'ensuit que si tu meurs subitement, tu partiras sans le Saint-Esprit et sans audace et sans espérance en Dieu » (Const. Ar. VI, 27 // PG 1, 980 AV.). Et encore : "Donc, si toi, femme, pendant les jours de purification mensuelle, tu n'as pas le Saint-Esprit en toi, comme tu le dis, alors tu dois être remplie d'un esprit impur. Après tout, quand tu ne pries pas et ne lis pas la Bible, tu l'appelles involontairement à toi" (Ibid. Ch. 27) (Ibid. // PG 1, 981A.). "Par conséquent, épouse, abstiens-toi de tout discours vain, et souviens-toi toujours de Dieu, qui t'a créé, et prie-le" - etc. (Ibid.) Veuillez noter que les apôtres divins autorisent les femmes impures uniquement à prier et à se souvenir de Dieu, ce qui est répété textuellement dans la règle actuelle de Denys, mais ne leur permettent pas de communier ou d'entrer dans l’église. Et ce qui est écrit en marge des manuscrits (« participer à l'Eucharistie ») n'a aucun pouvoir ou a très peu de pouvoir, puisque ces mots ne figurent pas dans le texte original des « Résolutions ». Deuxièmement, nous donnons aux personnes mentionnées cette réponse vraie et la plus correcte : nous avons un devoir indispensable : être obéissants et suivre les règles avec obéissance sans raisonner, et ne pas devenir juges et enquêteurs des commandements du Saint-Esprit, en demandant pourquoi de telle ou telle manière, afin de ne pas subir les punitions les plus lourdes qui sont imposées à ceux qui enfreignent les règles. Et que le dernier mot convaincant dans tout ce qui est dit revienne à Basile le Grand : et lui, dans ses paroles ascétiques (voir règle 309 du résumé) interdit aux femmes impures de communier. Il interdit aux hommes et aux femmes de communier de la même manière, en ayant le flux « habituel et naturel » de sperme en rêve pour les hommes et la purification mensuelle pour les femmes. Et puis il dit ceci : « Je savais que cela était établi par la grâce du Christ pour les maris et les femmes par leur foi sincère au Seigneur » (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 309 // PG 31, 1303A.). Jean le Plus rapide définit la même chose dans sa règle (voir sa 17ème règle), citant comme preuve la règle actuelle de Denys, la règle de Timothée 7 et l'ancienne loi. Plus haut, j'ai dit qu'il n'est pas convenable que les femmes en impureté entrent dans l’église lui-même, alors qu'elles sont autorisées à entrer dans le vestibule de l’église (le vestibule, ou pré-église), selon Balsamon. Outre tout ce qui a été dit, c'est la règle de saint Denys qui est également confirmée par Pierre, diacre et chartophylax de la Grande Église. Dans la 18e réponse, il dit que si une femme allait se marier, mais que la chose « habituelle » lui arrivait, alors elle ne devrait ni se marier ni communier jusqu'à ce qu'elle soit purifiée (Synodikon. T. 2. P. 1002). Et le rang de diaconesses a été aboli en raison de l'impureté des purifications mensuelles (voir à ce sujet dans la note I œcuménique 19). La perplexité suivante peut surgir : puisque l'apôtre dit : « Priez sans cesse et constamment » (Voir 1 Thess. 5 :17), et les époux doivent s'abstenir de rapports sexuels pendant la prière, selon le même apôtre. Paul et la prescription de cette règle, alors ils doivent toujours s'abstenir les uns des autres et ne jamais entrer en communication ? Cependant, cette perplexité est résolue de manière très satisfaisante par deux canons de Timothée d'Alexandrie, 5e et 13e, qui disent que par temps de prière, l'apôtre entend les réunions liturgiques et la liturgie. A cette époque, ils étaient célébrés principalement les samedis et dimanches, et ces jours-là, l'abstinence était exigée des époux pour participer aux Mystères Divins. Cela signifie que tout auditeur raisonnable comprend que cette règle de Denys répond directement à la question de Basilide de savoir si les époux doivent s'abstenir l'un de l'autre lorsqu'ils ont l'intention de communier. Il répond qu'en cette matière, les époux eux-mêmes sont des juges suffisants pour eux-mêmes, c'est-à-dire qu'ils peuvent juger qu'ils doivent s'abstenir avant la communion, bien que Zonara et Balsamon, je ne sais pourquoi, aient interprété cette règle différemment. Ces interprètes estiment que nous parlons de la prière la plus diligente, qui doit être accompagnée de chagrin et de larmes. Remarque : comme l'ajoute l'apôtre, en plus du temps de prière, les époux doivent s'abstenir l'un de l'autre et pendant les jeûnes institués par l'Église (voir à ce sujet dans la 3e note de l'Apôtre 69). Règle de Timothée Alexandre. 12 explique cette règle plus en détail. Il explique quelle est la conviction de la conscience d'une personne qui a eu une décharge dans un rêve. Si sa conscience le convainc que le flux s'est produit à cause du désir d'une femme, c'est-à-dire des pensées et des rêves passionnés, alors il ne devrait pas y participer, mais si sa conscience lui dit que cela s'est produit à cause de l'influence du diable, alors il devrait communier. Cependant, le plus fiable est de ne pas communier, car il est difficile pour une personne de juger quand l'expiration se produit uniquement à cause de l'envie et de l'influence des démons, sans aucune raison de sa part. Après tout, l'écoulement se produit à cause d'une quantité immodérée de nourriture, ou de boisson, ou de sommeil, et de la négligence, du repos, et de la relaxation du corps, et de l'exaltation, de la condamnation et de la calomnie, et de la faiblesse corporelle, et de la mauvaise habitude de la fornication, et de la fatigue et de la consommation d'eau froide. Souvent, les décharges nocturnes surviennent aussi parce qu'une personne a peur d'y être soumise, comme le dit Siméon le Nouveau Théologien (voir aussi la 8ème réponse d'Anastasia Sinaita (Anast. Sinait. Respons. 8 // PG 89, 389D-396B.) et « Philokalia », p. 906 (Greg. Sin. Capita alia. 6 // PG 150, 1301D-1304B.)). Par conséquent, Jean le Plus rapide, par la 6ème règle, interdit à quelqu'un souillé dans un rêve de communier pendant un jour. Jean de Kitras et Balsamon dans la 9ème réponse interdisent également aux laïcs de communier pendant un jour, et aux prêtres de célébrer la liturgie s'ils ont eu une expiration ; et seulement si cette interdiction, pour quelque raison que ce soit, s'avère dangereuse, il est permis à un laïc de communier et à un prêtre de célébrer la liturgie. La même chose est dite par Siméon de Thessalonique dans les 14e et 15e réponses (PG 155, 864D-868A.), dans Lavsaik (l'histoire de Dioscore) (Pallad. Hist. Laus. 68 // PG 34, 1172B.) et par le grand Barsanuphe parmi les pères (En fait, saint Barsanuphius donne le conseil opposé est d'aborder la communion avec humilité. Voir question 94.). Mais surtout et surtout se tient Basile le Grand, l'écrivain précis de l'Esprit, qui dit : à qui l'« ordinaire » est arrivé (voir règle 309 de la brève énoncée) (PG 31, 1303A.) et qui n'est pas pur de toute souillure de la chair et de l'esprit ne doit pas communier (question 3 sur le baptême) (Basile. Magn. De baptismo. 2. 3 // PG 31, 1584D-1585A.). Pendant ce temps, l'écoulement qui se produit à cause de la luxure et des rêves est une souillure à la fois de l'âme et du corps, et ce qui se produit sans rêves ni sensations est aussi une souillure, mais seulement du corps ; et peut-être qu'il n'y a personne qui, après une expiration quelconque, ne soit convaincu par sa conscience qu'il est souillé, en raison de cette perception primaire qui est profondément enracinée dans l'imagination humaine. Certaines personnes sensées considèrent que la petite humidité douce du sperme qu'une personne ressent dans l'organe reproducteur à cause d'un souvenir passionné, ou d'un regard passionné, ou d'une parole d'un être cher, est une profanation de la chair. Ceux qui communient doivent également être libérés d’une telle profanation. Je ne peux pas passer sous silence la plus grande ruse à laquelle le diable recourt pour nous souiller par un écoulement passionné. Le sage Neil parle d'elle dans une de ses lettres. Il dit que le vil diable, afin de souiller un malheureux avec un écoulement passionné, fait un si grand effort qu'il n'est pas satisfait si une personne le supporte dans un rêve, mais, ayant éveillé la passion chez une personne par la présentation de toutes les personnes, en particulier celles pour lesquelles nous sommes partiaux, et ayant préparé la nature au péché, le damné réveille immédiatement la personne pour qu'à son réveil, elle ressente plus clairement le plaisir impur et je m'en souviens mieux (Nil. Ep. III, 43 //PG 79, 409C.). De là, que chacun comprenne combien le trésor de la virginité est précieux et combien le diable en est jaloux et cherche à nous le voler. Prenons garde à nous !
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