О святителе Дионисии Александрийском

Μεταξύ των αγίων, ο πατέρας μας Διονύσιος, μαθητής του Ωριγένη 1, ήταν αρχικά πρεσβύτερος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας 2, το 232 μ.Χ άρχισε να διδάσκει τους κατηχουμένους 3 και αργότερα, το 247, έγινε επίσκοπος Αλεξανδρείας. Διαδέχθηκε τον Ηρακλή, ο οποίος διετέλεσε Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας για 13 χρόνια 4 . Κατά τη διάρκεια του διωγμού του Δέκιου, οι στρατιώτες συνέλαβαν τον Διονύσιο και τον πήγαν στην Ταποσίρις 5, μια πόλη που βρίσκεται μεταξύ της Αλεξάνδρειας και του Κάνωπου, σύμφωνα με το λεξικό του Bodran. Το 257, υπό τον διώκτη Βαλεριανό, ο μακαριστός εμφανίστηκε ενώπιον του ηγεμόνα Αιμιλιανού και, αφού ομολόγησε καλή ομολογία πίστης 6, εκδιώχθηκε στο Κέφρο, μια πόλη της Λιβύης στη βαθιά έρημο 7. Τρία χρόνια αργότερα 8, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του γιου του Βαλεριανού, ο αυτοκράτορας που βασίλευε στην αρχή του Γαλλήνου Χριστιανοί, ο Διονύσιος κλήθηκε από την εξορία πίσω στην Αλεξάνδρεια, και αυτός ο ένδοξος, έχοντας συγκεντρώσει όλες του τις δυνάμεις, επεδίωξε να προσηλυτίσει τους αιρετικούς, να εξαλείψει τα εκκλησιαστικά σχίσματα που είχαν συμβεί τότε λόγω των Νοβατιανών και να συμφιλιώσει τον Στέφανο της Ρώμης με τον Κύπριο τον Καρχηδόνα. Υπήρχαν διαφωνίες μεταξύ τους για το αν ήταν απαραίτητο να βαφτίσουν αιρετικούς και σχισματικούς που επέστρεφαν στην Εκκλησία ή όχι. Ο Διονύσιος πολέμησε γενναία εναντίον του Σαβέλλιου 10. με τις σοφές συνομιλίες του έπεισε τους λεγόμενους χιλιαστές (για τους οποίους βλέπε τον πρόλογο της Β' Οικουμ.), οπαδούς του Νέπου, να εγκαταλείψουν τον λανθασμένο τρόπο σκέψης τους 11. Το 265 12 προσκλήθηκε στην Αντιόχεια για τη Σύνοδο κατά του Παύλου του Σαμοσάτα 13, και παρόλο που δεν μπορούσε να εκφραστεί λόγω της υγείας του, λόγω της πίστης του. εξέθεσε επίσης την αίρεση του Παύλου του Σαμοσάτα σε δέκα απαντήσεις 14. Την ίδια χρονιά, που ήταν το 12ο έτος της βασιλείας του Αυτοκράτορα Γαλλιηνού, ο Άγιος Διονύσιος εκοιμήθη εν Κυρίω, έχοντας υπηρετήσει ως Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας για 17 χρόνια 15. Μαζί με τα άλλα γραπτά του (βλ. (Συνοδικόν. Τόμ. 2), και την έστειλε στον Βασιλίδη, επίσκοπο των εκκλησιών της Πενταπόλεως, όπως λέει ο Ευσέβιος (βιβλίο 7, κεφ. 26) 16. Η Επιστολή χωρίζεται σε τέσσερις κανόνες, που έμμεσα επιβεβαιώνονται από τον Κανόνα Δ' Όμνη. 1, και απευθείας – VI Omni. 2. Χάρη σε αυτή την επιβεβαίωση λαμβάνουν κατά κάποιο τρόπο την ισχύ των κανόνων των Οικουμενικών Συνόδων. Το μήνυμα αυτό βρίσκεται στον 2ο τόμο της «Πανδέκτης» και στο «Συνοδικό» (τ. 1, σελ. 106) 17. Στους αγίους του πατρός μας Διονυσίου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας, εξομολογούν 4 κανόνες, στους οποίους διαιρείται η κανονική επιστολή του προς τον Επίσκοπο Βασιλίδη. Στο γράμμα σου προς εμένα, ο πιο πιστός και σοφός γιος μου, ρωτάς σε ποια ώρα πρέπει να τελειώσει η νηστεία του Πάσχα. Σύμφωνα με εσάς, κάποιοι από τα αδέρφια πιστεύουν ότι αυτό πρέπει να γίνεται όταν λαλούν τα κοκόρια, ενώ άλλοι πιστεύουν ότι πρέπει να γίνει το βράδυ. Τα αδέρφια στη Ρώμη, όπως λένε, περιμένουν τον κόκορα να λαλήσει, και για αυτούς εδώ είπες ότι τελειώνουν τη νηστεία τους νωρίτερα, αλλά προσπαθείς να βάλεις ένα ακριβές όριο και μια πολύ συγκεκριμένη ώρα, που είναι δύσκολο και λάθος. Το ότι μετά την ώρα της ανάστασης του Κυρίου μας είναι απαραίτητο να αρχίσουν εορτές και χαρά και πριν από αυτό να ταπεινωθούν οι ψυχές με νηστεία, αναγνωρίζεται από όλους εξίσου. Αλλά στο μήνυμά σας προς εμένα αποδείξατε πολύ λογικά και με την κατανόηση των θείων ευαγγελιστών ότι δεν βρίσκουμε ακριβείς πληροφορίες για την ώρα της ανάστασης από αυτούς. Μάλιστα, οι ευαγγελιστές περιέγραψαν με διαφορετικούς τρόπους αυτούς που ήρθαν στον τάφο σε διαφορετικές στιγμές και είπαν ότι όλοι συνάντησαν τον Κύριο ήδη αναστημένο. Το βράδυ του Σαββάτου 18, όπως είπε ο Ματθαίος (Ματθαίος 28:1), νωρίς, όταν ήταν ακόμη σκοτάδι, όπως γράφει ο Ιωάννης 19, πολύ νωρίς, Λουκάς 20, πολύ νωρίς, με την ανατολή του ηλίου, Μάρκος 21. Και όταν αναστήθηκε, κανείς δεν το έδειξε καθαρά. Αλλά το γεγονός ότι το απόγευμα του Σαββάτου, την αυγή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, πριν την ανατολή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, όσοι ήρθαν στον τάφο ανακάλυψαν ότι δεν ήταν πια σε αυτόν, είναι βέβαιο και ας μην υποθέσουμε ότι υπάρχουν διαφορές μεταξύ των ευαγγελιστών ή ότι αντιφάσκουν μεταξύ τους. Αλλά ακόμα κι αν φαίνεται ότι υπάρχει μια μικρή διαφωνία στο υπό διερεύνηση θέμα (αφού όλοι αναγνωρίζουν ομόφωνα ότι αυτή τη νύχτα το φως του κόσμου, ο Κύριός μας, έλαμψε, αλλά μιλούν διαφορετικά για την ώρα), θα προσπαθήσουμε να συμβιβάσουμε με σύνεση και σωστά όσα ειπώθηκαν. Ο Ματθαίος λέει τα εξής: Το βράδυ (ὀψέ) του Σαββάτου, την αυγή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία ήρθαν να δουν τον τάφο. Και ιδού, έγινε μεγάλος σεισμός, γιατί ο άγγελος Κυρίου, που κατέβηκε από τον ουρανό, ήρθε και κύλησε την πέτρα από την πόρτα του τάφου και κάθισε πάνω της. Η εμφάνισή του ήταν σαν αστραπή και τα ρούχα του ήταν λευκά σαν το χιόνι. Φοβισμένοι από αυτόν, όσοι τους φύλαγαν έτρεμαν και έγιναν σαν να ήταν νεκροί. Ο άγγελος, στρέφοντας τον λόγο του στις γυναίκες, είπε: Μη φοβάστε, γιατί ξέρω ότι ψάχνετε τον σταυρωμένο Ιησού. Δεν είναι εδώ - Αναστήθηκε, όπως είπε (Ματθαίος 28:1-6). Κάποιοι θα σκεφτούν ότι η λέξη ὀψέ (το βράδυ) χρησιμοποιείται με τη συνηθισμένη έννοια και σημαίνει «το απόγευμα του Σαββάτου». Άλλοι, που συλλογίζονται πιο σοφά, θα πουν ότι δεν είναι βράδυ, αλλά βαθιά νύχτα, αφού ὀψέ σημαίνει βραδύτητα και πολύ καιρό. Και ο ευαγγελιστής έδειξε ότι μιλάμε για νύχτα και όχι για βράδυ προσθέτοντας την πρώτη μέρα της εβδομάδας την αυγή. Ήρθαν, χωρίς να φέρουν ακόμη αρώματα, όπως λένε οι άλλοι ευαγγελιστές, αλλά ήρθαν να δουν τον τάφο και είδαν ότι έγινε σεισμός, και ένας άγγελος καθόταν σε μια πέτρα, και άκουσαν από αυτόν: Δεν είναι εδώ - Ανέστη. Ο Ιωάννης λέει παρόμοια: Την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή έρχεται στον τάφο νωρίς, όταν ήταν ακόμη σκοτάδι, και βλέπει ότι η πέτρα έχει κυληθεί μακριά από τον τάφο (Ιωάν. 20:1). Αλλά την ίδια στιγμή πλησίασε το φέρετρο όταν ήταν ακόμη σκοτάδι. Ο Λουκάς λέει το εξής: Το Σάββατο έμειναν μόνοι σύμφωνα με την εντολή. Την πρώτη κιόλας μέρα της εβδομάδας, πολύ νωρίς, φέρνοντας τα έτοιμα αρώματα, ήρθαν στον τάφο. Αλλά βρήκαν την πέτρα κυλημένη μακριά από τον τάφο (Λουκάς 23:56· 24:1–2). Τα λόγια πολύ νωρίς μάλλον δείχνουν το μόλις ορατό φως της αυγής την πρώτη μέρα της εβδομάδας, γιατί ολόκληρο το Σάββατο είχε ήδη περάσει εντελώς μαζί με τη νύχτα που το ακολούθησε και μια νέα μέρα άρχιζε όταν ήρθαν οι γυναίκες με θυμίαμα και ειρήνη, οπότε είναι σαφές ότι ο Κύριος είχε αναστηθεί πολύ πριν από αυτό. Τα λόγια του Μάρκου συμφωνούν με αυτήν την εξήγηση: Αγόρασαν μπαχαρικά για να πάνε να Τον αλείψουν. Και πολύ νωρίς, την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, έρχονται στον τάφο, με την ανατολή του ηλίου (Μάρκος 16:1-2). Και ο Μάρκος είπε πολύ νωρίς, που είναι το ίδιο με πολύ νωρίς. Και προστέθηκε με την ανατολή του ηλίου. Μάλιστα, είναι ξεκάθαρο ότι οι προετοιμασίες για το ταξίδι και το ταξίδι των συζύγων ξεκίνησαν πολύ νωρίς και πολύ νωρίς, αλλά περνούσαν χρόνο στο δρόμο και στο φέρετρο μέχρι την ανατολή του ηλίου. Τότε ήταν που ο νεαρός με λευκές ρόμπες τους είπε: Ανέστη, δεν είναι εδώ. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, προσφέρουμε τη γνώμη μας (ἀποφαινόμεθα) 22 σε όσους εξετάζουν προσεκτικά ποια ώρα, ποια μισή ώρα ή τέταρτο πρέπει να αρχίσει η αγαλλίαση της ανάστασης του Κυρίου μας από τους νεκρούς. Καταδικάζουμε όσους βιάζονται και διακόπτουν τη νηστεία πριν από τα μεσάνυχτα ως απρόσεκτους και ασυγκράτητους, αφού σταματούν την πομπή όταν μένουν ελάχιστα μέχρι το τέλος. Άλλωστε, σύμφωνα με το ρητό του σοφού, «τα μικρά πράγματα στη ζωή δεν είναι μικρά». Όσοι περιμένουν μια ώρα αργότερα, καθυστερούν όσο το δυνατόν περισσότερο, απέχουν μέχρι την τέταρτη σκοπιά, όταν ο Σωτήρας, περπατώντας στη θάλασσα, εμφανίστηκε στους ιστιοφόρους αποστόλους, τους εγκρίνουμε ως θαρραλέους και εργατικούς. Και για εκείνους που σταματούν να νηστεύουν στο μεσοδιάστημα μεταξύ της μίας και της άλλης, ανάλογα με τα εσωτερικά κίνητρα ή τη δύναμη, δεν ασχολούμαστε πολύ με τις μομφές. Άλλωστε, μάλλον δεν κρατούν όλοι τις έξι μέρες νηστείας με τον ίδιο τρόπο, αλλά άλλοι περνούν όλες αυτές τις μέρες χωρίς φαγητό, άλλοι δύο, άλλοι τρεις, άλλοι τέσσερις και άλλοι ούτε μία. Όσοι είναι πολύ κουρασμένοι από τη διάρκεια της νηστείας, μετά εξαντλημένοι και σχεδόν λιποθυμικοί, μπορούν να συγχωρεθούν για τη γρήγορη γεύση του φαγητού. Αν άλλοι, όχι μόνο χωρίς να επιβαρύνουν τη νηστεία, αλλά και χωρίς να νηστεύουν ή και να ζούνε πολυτελώς τις τέσσερις προηγούμενες μέρες, τότε, αφού φτάσουν στο τελευταίο διήμερο, Παρασκευή και Σάββατο, τις περάσουν μόνο στη νηστεία και θεωρούν ότι κάνουν κάτι σπουδαίο και ένδοξο, τότε δεν νομίζω ότι και να μείνουν σε νηστεία μέχρι τα ξημερώματα, θα κάνουν ίσο κατόρθωμα με αυτούς που εργάζονται. Το έγραψα όπως το νομίζω, δίνοντας συμβουλές. Προφανώς, ο θείος Βασιλίδης έθεσε την ερώτηση στον μακάριο Διονύσιο για να του υποδείξει με βάση τις Αγίες Γραφές την ακριβή ώρα που αναστήθηκε ο Χριστός και την ώρα που έπρεπε να αρχίσει κανείς να χαίρεται για την Ανάσταση του Κυρίου και να επιτρέπει τη νηστεία, γιατί, όπως φαίνεται από αυτό το μήνυμα, οι Χριστιανοί είχαν κάποια διαφωνία. Κάποιοι, οι Χριστιανοί της Αλεξάνδρειας, έλεγαν ότι η γιορτή έπρεπε να αρχίσει και η νηστεία να τελειώσει με την έναρξη του εσπερινού, ενώ άλλοι, οι Ρωμαίοι χριστιανοί, έλεγαν με το λάλημα του πετεινού. Γι' αυτό, ο Βασιλίδης ζήτησε να του γράψει για την ακριβή ώρα της Ανάστασης του Χριστού, ώστε να σταματήσουν όλοι μαζί να νηστεύουν και να ξεκινήσουν τις διακοπές κάποια ώρα. Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, ο Άγιος Διονύσιος λέει ότι είναι δύσκολο και δύσκολα δυνατό να προσδιοριστεί με κάθε ακρίβεια η ώρα της ανάστασης του Χριστού, όπως ρωτά ο Βασιλίδης. Είναι απαραίτητο να σταματήσουμε τη νηστεία, λέει, και να αρχίσουμε να απολαμβάνουμε τις διακοπές μετά την ανάσταση του Χριστού - αυτό αναγνωρίζεται ομόφωνα από όλους. Αλλά σε ποια ώρα αναστήθηκε είναι δύσκολο να ειπωθεί, γιατί οι ίδιοι οι ιεροί ευαγγελιστές περιέγραψαν μόνο εκείνους που ήρθαν στον τάφο σε διαφορετικές στιγμές και είπαν ότι όλοι όσοι ήρθαν συνάντησαν τον αναστημένο Κύριο, αλλά δεν έδειξαν ακριβώς σε ποια ώρα αναστήθηκε. Έτσι, ο Ματθαίος λέει ότι οι γυναίκες ήρθαν το βράδυ του Σαββάτου, ο Ιωάννης - νωρίς, όταν ήταν ακόμη σκοτάδι, ο Λουκάς - πολύ νωρίς, ο Μάρκος - πολύ νωρίς, αλλά ούτε μία δείχνει σε ποια ώρα αναστήθηκε ο Κύριος. Το ότι όσοι ήρθαν στον τάφο μετά το Σάββατο, ξημερώματα Κυριακής, δεν βρήκαν τον Κύριο στον τάφο, το αναγνωρίζουν όλοι οι ευαγγελιστές και δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι υπάρχει διαφωνία μεταξύ τους ή ότι αντιφάσκουν μεταξύ τους. Ωστόσο, αν και αυτό το ερώτημα είναι ασήμαντο, γιατί οι θεϊκοί ευαγγελιστές μιλούν συμφωνούν για την ίδια Κυριακή βράδυ, που ο Ήλιος του κόσμου, Κύριε, έλαμψε από τον τάφο, και μιλούν διαφορετικά μόνο για την ώρα της ανάστασης, αλλά εμείς, λέει ο άγιος, θα ξεκαθαρίσουμε αυτό το ασήμαντο ερώτημα, δηλαδή θα βρούμε ότι ο θεϊκός ευαγγελιστής μιλάει την ίδια ώρα για τους ευαγγελιστές. Πράγματι, η πλειονότητα θα θεωρήσει ότι τα λόγια του ιερού Ματθαίου το απόγευμα (ὀψέ) του Σαββάτου έχουν τη συνήθη σημασία και σημαίνουν «Σάββατο απόγευμα», ενώ πιο σοφοί λογικοί θα πουν ότι αυτό σημαίνει βαθιά νύχτα. Άλλωστε το επίρρημα ὀψέ με τη σωστή έννοια της λέξης σημαίνει επιβράδυνση και μεγάλη καθυστέρηση, δηλαδή «το Σάββατο απόγευμα» είναι το ίδιο με το «ώρα μετά το Σάββατο» 23, και επομένως ο ευαγγελιστής λέει: την αυγή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας. Έτσι, τα λόγια το βράδυ στον Ματθαίο, όταν ήταν ακόμα σκοτάδι στον Ιωάννη, πολύ νωρίς στον Λουκά και πολύ νωρίς στον Μάρκο σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Δείχνουν ότι μετά το Σάββατο και όλο το βράδυ του Σαββάτου, όταν ξημέρωσε την Κυριακή, ήρθαν γυναίκες με θυμίαμα, και είναι φανερό ότι ο Κύριος αναστήθηκε πριν ξεκινήσουν το ταξίδι τους. Άλλωστε ξεκίνησαν το ταξίδι τους πολύ νωρίς, όπως είπε ο Μάρκος, και αφού πέρασαν λίγο στο δρόμο, έφτασαν στον τάφο με την ανατολή του ηλίου, γι' αυτό και ο ευαγγελιστής προσθέτει με την ανατολή. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, λέει ο άγιος, για όσους θέλουν να μάθουν ποια ακριβώς ώρα της νύχτας, σε ποια μισή ή τέταρτο πρέπει να αρχίσουν να χαίρονται για την Ανάσταση του Κυρίου και να σταματήσουν τη νηστεία, εκφράζουμε τη γνώμη μας. Καταδικάζουμε όσους βιάζονται πολύ και διακόπτουν τη νηστεία πριν τα μεσάνυχτα ως δειλούς και αχόρταγους, γιατί χρειάστηκε να αντέξουν λίγο ακόμα τη νηστεία, αλλά σταμάτησαν τη διαδικασία της νηστείας πρόωρα, ενώ, σύμφωνα με έναν σοφό, ακόμη και η παραμικρή πράξη που έγινε σε αυτή τη ζωή δεν είναι μικρή 24 . (Άλλωστε, αν είναι καλό, τότε είναι αιτία μεγάλης ανταμοιβής και αν είναι κακή, μεγάλης τιμωρίας σε μια άλλη ζωή.) Όσοι, αντίθετα, επιβραδύνουν και υπομένουν με θάρρος τη νηστεία μέχρι την τέταρτη φρουρά της νύχτας, κατά την οποία ο Σωτήρας, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, περπάτησε κατά μήκος της θάλασσας, κατευθυνόμενος στους μαθητές Του, με άλλα λόγια, όσοι δοξολογούν και συνευχόμαστε. ευσυνείδητος. Και δεν δίνουμε μεγάλη ενόχληση σε όσους έλυσαν τη νηστεία τους από τα μεσάνυχτα και τα ξημερώματα, όσο είχαν τη δύναμη: γιατί δεν περίμεναν να ξημερώσει; Άλλωστε, δεν νηστεύουν όλοι εξίσου τις έξι μέρες της Μεγάλης Εβδομάδας, αλλά άλλοι περνούν όλες αυτές τις μέρες χωρίς φαγητό, άλλοι δύο μέρες, άλλοι τρεις, άλλοι τέσσερις και άλλοι δεν μένουν ούτε μία χωρίς φαγητό, οπότε όσοι είναι πιο εξουθενωμένοι και σχεδόν χάσουν τις αισθήσεις τους από τη νηστεία συγχωρούνται που σταμάτησαν τη νηστεία νωρίτερα. Και για εκείνους που όχι μόνο δεν έμειναν ούτε μια μέρα της Μεγάλης Εβδομάδας χωρίς φαγητό, αλλά ούτε καν νήστευαν για να τρώνε ξηρά τροφή μια φορά την ημέρα και, επιπλέον, ζούσαν πολυτελώς τις πρώτες τέσσερις ημέρες και μετά πέρασαν μόνο δύο ημέρες, Μεγάλη Παρασκευή και Μεγάλο Σάββατο, χωρίς φαγητό, αλλά πιστεύουν ότι αν μείνουν σε νηστεία μέχρι την αυγή της Κυριακής, τότε δεν το κάνουν όμοιο με αυτούς που υποφέρουν. νήστεψε και τις τέσσερις μέρες. Διαβάστε επίσης VI Omni. 89. Σχετικά με τις γυναίκες που βρίσκονται σε κάθαρση (ἐν ἀφέδρῳ), αν επιτρέπεται να εισέλθουν στον ναό του Θεού σε τέτοια κατάσταση, θεωρώ περιττό να ρωτήσω. Και οι ίδιοι, όπως νομίζω, πιστοί και ευλαβείς, σε τέτοια κατάσταση δεν θα τολμήσουν να πλησιάσουν την αγία τράπεζα ή να αγγίξουν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, όπως η σύζυγος, που υπέφερε από αιμορραγία για 12 χρόνια, για χάρη της θεραπείας δεν άγγιξε τον ίδιο τον Χριστό, αλλά μόνο το στρίφωμα του ιματίου Του. Δεν είναι ντροπή να προσεύχεσαι, σε όποια κατάσταση ή θέση κι αν βρίσκεται κανείς, να θυμάται τον Κύριο και να Του ζητά βοήθεια, αλλά ας απαγορεύεται να πλησιάζει κανείς τα Άγια των Αγίων αν δεν είναι εντελώς αγνός ψυχή και σώμα. Ρώτησαν τον Άγιο Διονύσιο και αν είναι δυνατόν γυναίκες που υποβάλλονται σε μηνιαία κάθαρση 25 να εισέλθουν στο ναό του Θεού. Σε αυτό απάντησε ότι δεν χρειάζεται καν να κάνουν τέτοιες ερωτήσεις, γιατί οι γυναίκες, αν έχουν την κατάλληλη ευλάβεια για το Θείο, δεν θα το επιτρέψουν στον εαυτό τους και δεν θα τολμήσουν ποτέ να πλησιάσουν το άγιο γεύμα και να πάρουν το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου ενώ βρίσκονται σε κατάσταση μηνιαίου εξαγνισμού. Ταυτόχρονα, μπορούν να θυμηθούν και εκείνη την αιμορραγούσα γυναίκα, που από μεγάλη ευλάβεια δεν τόλμησε να αγγίξει το σώμα του Χριστού λόγω της αιμορραγίας, παρά μόνο άγγιξε το στρίφωμα του ενδύματός Του. Ωστόσο, καμία γυναίκα σε μια τέτοια κατάσταση δεν απαγορεύεται να προσεύχεται, όπου κι αν βρίσκεται (μόνη στο σπίτι της ή ακόμα και στον προθάλαμο ενός ναού), καλώντας τον Θεό και ζητώντας Του βοήθεια και σωτηρία. Όμως, η προσέγγιση των Αγίων των Αγίων, δηλαδή η θεία Κοινωνία απαγορεύεται σε όσους είναι ακάθαρτοι ψυχή και σώμα, και τέτοιες είναι οι γυναίκες στον μηνιαίο εξαγνισμό τους. Όσοι είναι παντρεμένοι θα πρέπει επίσης να είναι επαρκείς κριτές για τον εαυτό τους. Διότι άκουσαν από τα συγγράμματα του αγίου ότι είναι σωστό να απέχουμε ο ένας από τον άλλο με συναίνεση, για λίγο, για να κάνουμε την προσευχή, και μετά να είμαστε ξανά μαζί. Παύλος (βλέπε Α' Κορ. 7:5). Όταν ρωτήθηκε αν οι σύζυγοι χρειάζεται να απέχουν ο ένας από τον άλλον, ο άγιος απάντησε ότι σε αυτό το θέμα οι ίδιοι οι σύζυγοι θα πρέπει να είναι επαρκείς κριτές για τον εαυτό τους, γιατί όταν είναι σε προσευχή, 26 και αυτοί, σύμφωνα με τον μακαριστό Παύλο, πρέπει να απέχουν και από τη σωματική επαφή. Αυτό βέβαια πρέπει να γίνει με τη συναίνεση και των δύο μερών, δηλαδή του συζύγου, ώστε ο ένας να μην δελεάζεται από τον εχθρό και η αποχή του ενός να μην βλάπτει τον άλλον. Άλλωστε, αν τον σύζυγο τον νικήσει ο πόθος, και η γυναίκα του δεν συμφωνήσει να τον ικανοποιήσει, τότε μπορεί να πέσει με άλλη γυναίκα και να αμαρτήσει, όπως λέει ο Ζωνάρα. Όσοι είχαν ακούσια νυχτερινή έκκριση πρέπει επίσης να ακολουθήσουν τη συνείδησή τους και να εξετάσουν τον εαυτό τους αν αμφιβάλλουν γι' αυτό ή όχι, όπως λέγεται για το φαγητό: όποιος αμφιβάλλει, αν φάει, καταδικάζεται (Ρωμ. 14:23). Και ταυτόχρονα, καθένας που πλησιάζει τον Θεό ας έχει καθαρή συνείδηση ​​και καλή τόλμη κατά την κρίση του. Αυτά τα ερωτήματα τα έκανες από σεβασμό προς εμάς (δεν είσαι αδαής, αγαπητέ), διαθέτοντας μας να είμαστε ομοϊδεάτες, όπως είμαστε, και να συμφωνούμε μαζί σου. Και εγώ, όχι ως δάσκαλος, αλλά με όλη την απλότητα, όπως μας αρμόζει να μιλάμε μεταξύ μας, είπα τη γνώμη μου για γενική συζήτηση. Έχοντας το εξετάσει, εσύ, ο πιο συνετός γιος μου, γράψε μου αν κάτι άλλο σου φαίνεται πιο δίκαιο και πιο σωστό ή αν αναγνωρίζεις τη γνώμη μου ως αληθινή. Εύχομαι, αγαπημένε μου γιε, υγεία και ειρήνη να υπηρετείς τον Κύριο. Σε αυτόν τον κανόνα ο άγιος Διονύσιος μιλάει για ακούσια ροή που συμβαίνει στο όνειρο. Διδάσκει ότι εκείνοι στους οποίους συμβαίνει αυτό πρέπει να καθοδηγούνται από την κρίση της συνείδησής τους, γιατί αν η εκπνοή τους δεν επήλθε ως αποτέλεσμα επονείδιστων ονείρων και παθιασμένων σκέψεων και επίσης όχι από υπερβολή σε φαγητά και ποτά, αλλά επειδή η φύση απέβαλε μόνη της τον σπόρο, ως φυσική περίσσεια, τότε δεν τους απαγορεύεται να ξεκινήσουν τη Θεία Κοινωνία. Αν η λήξη συνέβη για τους αναφερόμενους λόγους, δηλαδή λόγω αφηρημάδας και παθιασμένων σκέψεων ή υπερβολικής ποσότητας φαγητού και ποτού, τότε θα πρέπει να τους απαγορεύεται να κοινωνούν ως ακάθαρτοι, όχι λόγω της εκπνοής του σπέρματος από μόνο του (γιατί, φυσιολογικό, δεν μπορεί να είναι ακάθαρτο, όπως η σάρκα, η περίσσεια του ονείρου τους είναι ακάθαρτη). μυαλό. Οι ακάθαρτες αναμνήσεις και τα όνειρα τους στέρησαν την καλή συνείδηση ​​και, επομένως, την καλή τόλμη. Επομένως, πώς μπορούν να πλησιάσουν τον Θεό και τα Μυστήρια, ενώ παραμένουν σε αμφιβολίες και υπομένουν τις πεποιθήσεις της συνείδησης; 27 Διότι, αν πλησιάσουν με αμφιβολία, θα καταδικαστούν παρά θα αγιαστούν. Με τον ίδιο τρόπο καταδικάζεται αυτός που τρώει τη σάρκα των ζώων, που οι Ιουδαίοι θεωρούν άσχημη και ακάθαρτη, αν αυτό τον κάνει να αμφιβάλλει και να διστάζει, όπως λέει ο απόστολος. Ευσέβιος. Ιστορία. Βιβλίο 6, κεφ. 29 (PG 20, 589A). Ιερώνυμος. Κατάλογος Εκκλησιαστικών Συγγραφέων. Ευσέβιος, ό.π. Ch. 40 (PG 20, 604A). Ευσέβιος. Βιβλίο 7, κεφ. 11 (PG 20, 665B). Ευσέβιος. Βιβλίο 6, κεφ. 46 (PG 20, 633C); Βιβλίο 7, κεφ. 4, 5, 2 και 3 (PG 20, 640B-645B). Ευσέβιος, ό.π. Ch. 6 (PG 20, 645B-648A). Βλέπε σημείωση. προς II Omni. 1. Ευσέβιος, ό.π. Ch. 24 (PG 20, 692C). Βλέπε σημείωση. στο I Omni. 19. Σημειώστε όμως ότι η τελευταία και πολυπληθέστερη Σύνοδος κατά του Παύλου των Σαμοσάτων συγκλήθηκε υπό τον Αυρηλιανό, το 272, σύμφωνα με τον Ευσέβιο (βιβλίο 7, κεφάλαιο 29) (PG 20, 708B), όπως υποδεικνύεται στο ίδιο Ι Ομ. 19. Δείτε αυτές τις απαντήσεις στο Συνοδικό (τ. 1, σελ. 111). Ο Δοσίθεος στα Δώδεκα Βιβλία λέει ότι ακολουθώντας το παράδειγμα αυτής της επιστολής, όλοι οι επίσκοποι και πατριάρχες μετά τον Διονύσιο άρχισαν να γράφουν παρόμοια μηνύματα στις Συνόδους που περιείχαν δήλωση πίστης, εάν λόγω κακής υγείας, γήρατος ή άλλων σοβαρών συνθηκών δεν μπορούσαν να προσέλθουν αυτοπροσώπως στη Σύνοδο. Ευσέβιος, ό.π. Ch. 28 (PG 20, 708B). Ο Μέγας Βασίλειος στον 1ο κανόνα αποκαλεί αυτόν τον θεϊκό Διονύσιο πολύ γνώστη των κανόνων. Προφανώς, ο Άγιος Διονύσιος ήταν ο πρώτος που έθεσε τα θεμέλια για το δόγμα της υποστατικής ένωσης δύο φύσεων εν Χριστώ. Στη 10η απάντηση στον Παύλο των Σαμοσάτων, λέει: «Ο Ιησούς, ένας Λόγος, μια Υπόσταση και ένα Πρόσωπο, ο ίδιος έγινε για μένα Θεός και Κύριος», και πάνω σ' αυτό το θεμέλιο ο θείος Κύριλλος και η Γ' Οικουμενική Σύνοδος ενέκριναν το μεγάλο δόγμα της υποστατικής ένωσης. Παραθέτουμε αυτά τα λόγια από την εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση, αφού στην περίπτωση αυτή η μετάφραση αντιστοιχεί στον περαιτέρω συλλογισμό του αγίου Διονυσίου. Σε άλλες πηγές «απαντάμε» (ἀπολογούμεθα). Το ότι η λέξη ὀψέ σημαίνει «τότε» και τοποθετείται αντί της πρόθεσης μετά μαρτυρείται και από την έκφραση του Ξενοφώντα στην Κυροπαιδεία του: ὀψέ τοῦ πολέμου αντί μετὰ τὸν πόλεμον (μετά τον πόλεμο). Αυτό το ρητό - «λίγο στη ζωή δεν είναι λίγο» - παρατίθεται κατά γράμμα από τον Μέγα Βασίλειο στην αρχή της 2ης λέξης για το βάπτισμα, λέγοντας ότι ένας από τους σοφούς μας το είπε αυτό (Βασίλ. Magn. De baptismo 2.1 // PG 31, 1525D-1528A.). Ποιος είναι όμως αυτός ο σοφός; Δεν γνωρίζουμε (Βλ.: Sayings of Sextus, 10 / μτφρ. εισαγωγικό άρθρο και σχολιασμός του A. S. Nebolsin. M., 2007. P. 90.). Αυτό ακριβώς εννοείται με την έκφραση ἐν ἀφέδρῳ, η οποία, σύμφωνα με την ερμηνεία του Ζωναρά, προέκυψε από το γεγονός ότι οι Εβραίες, όταν ερχόταν η ώρα της μηνιαίας αιμορραγίας τους, κάθονταν μόνες και σε απόσταση από τα μέρη (ἀπὸ τὰς ἔδρας) όπου κάθονταν οι υπόλοιπες μέχρι να περάσουν επτά ή περισσότερες μέρες. Αν μια γυναίκα έχει πρόβλημα να ρέει αίμα από το σώμα της, τότε πρέπει να κάθεται επτά ημέρες κατά τον εξαγνισμό της (ἐν τῇ ἀφέδρῳ αὐτῆς). και όποιος το αγγίξει θα είναι ακάθαρτος μέχρι το βράδυ (Λευ.15:19). Και πάλι: Αν μια γυναίκα αιμορραγεί πολλές μέρες όχι κατά τον εξαγνισμό της (τῆς ἀφέδρου), ή αν έχει εκροή μεγαλύτερη από τη συνήθη κάθαρσή της, τότε καθ' όλη τη διάρκεια της εκροής της ακαθαρσίας της, όπως και κατά τη συνέχιση του καθαρισμού της (τῆς ἀφέδρου) είναι ακάθαρτη (Λευ.15:25). Γιατί η μηνιαία αιμορραγία και μια γυναίκα σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται ακάθαρτη από τον Θεό; Άλλωστε, φαίνεται ότι αυτή η τάση, αφού είναι φυσική και επιτρέπεται από τον Θεό μετά το έγκλημα των προγόνων μας, δεν είναι ούτε αμαρτία ούτε ακαθαρσία. «Αλήθεια, αυτό δεν είναι αμαρτία και όχι ακαθαρσία», σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (Chain of Interpreters. Vol. 1. P. 1059) (Βλέπε επίσης: Ioan. Chrysost. De bapt. Christi 2 // PG 49, 366.), και «ό,τι συμβαίνει από τη φύση. 1057) ( Theod. Cyr. in Lev. 20 // PG 80, 325A.). «Δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο εκτός από κακή διάθεση», όπως λέει ο Θεόδωρος ή Διόδωρος (Ibid. σελ. 1032). Επομένως, στα «Αποστολικά Συντάγματα» λέγεται: «Ούτε η νόμιμη σύζευξη, ούτε ο τοκετός, ούτε η ροή του αίματος, ούτε η ροή του σπέρματος σε όνειρο μπορούν να μολύνουν τη φύση του ανθρώπου ή να τον χωρίσουν από το Άγιο Πνεύμα, αλλά μόνο η κακία και μια παράνομη πράξη» (βιβλίο 6, κεφάλαιο 27) (80B 1, ). Αν όμως είναι έτσι, γιατί τότε όχι μόνο ο παλιός νόμος, αλλά και οι κανόνες των αγίων πατέρων θεωρούν τη γυναίκα ακάθαρτη στον μηνιαίο εξαγνισμό της; Απαντάμε σε αυτό το ερώτημα με τα λόγια των ίδιων πατέρων: η ροή του εμμηνορροϊκού αίματος ονομάζεται ακάθαρτη, πρώτον, λόγω της ανθρώπινης αντίληψης. Όλοι εμείς, οι άνθρωποι, συνήθως απεχθόμαστε ό,τι φυσιολογικά αποβάλλεται από το σώμα μέσω ορισμένων οργάνων ως περιττό ή περιττό και το θεωρούμε ακάθαρτο και ποταπό, για παράδειγμα, το κερί των αυτιών, το πύον των ματιών, τις ρινικές εκκρίσεις, το φλέγμα κατά τον βήχα, τα ούρα και τα κόπρανα, καθώς και το αίμα της περιόδου των γυναικών. Δεύτερον, η μηνιαία αιμορραγία ονομάζεται ακάθαρτη επειδή «Ο Θεός διδάσκει ηθικά πράγματα μέσω του σώματος και μέσω του πρώτου διδάσκει πόσο σκληρός είναι ο δεύτερος», σύμφωνα με τον Theodoret (Chain of Interpreters. Vol. 1. P. 1057) (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 20 // PG 80, 3325AD). Άλλωστε, «εάν το ακούσιο μολύνει, τότε ακόμη περισσότερο επιδεινώνει το εκούσιο» (Ibid. P. 1062) (Idem. Quaest. στο Lev. 21 // PG 80, 325C.), δηλ. αν το φυσικό, που συμβαίνει χωρίς τη θέληση του ανθρώπου, είναι ακάθαρτο, τότε όλα τα αμαρτήματα του ατόμου είναι ελεύθερα. Τρίτον, ο Θεός αποκαλεί τον μηνιαίο εξαγνισμό των γυναικών ακάθαρτο για να απαγορεύσει στους άνδρες να συναναστρέφονται μαζί τους (και αυτός είναι πραγματικά ο μόνος και κύριος λόγος) κατά τη μηνιαία κάθαρση, σύμφωνα με τον Theodoret (Ibid. P. 1062) (Ibid.), - ως «για λόγους αποχής των συζύγων, P.8bidore) (Is.5. (Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 521D.), και λόγω ντροπής ενώπιον του νόμου της φύσης, κατά τον Φίλωνα, και κυρίως και πρωτίστως για τη φροντίδα των απογόνων, των παιδιών. Άλλωστε, τα μωρά που συλλαμβάνονται και σχηματίζονται από ένα τέτοιο σάπιο, άχρηστο και μολυσμένο εμμηνορροϊκό αίμα είναι από τη φύση τους πολύ αδύναμα και επιρρεπή σε πολλές διαφορετικές ασθένειες, ιδιαίτερα τη λέπρα, με την οποία γεννιούνται στον κόσμο, όπως ο Theodoret (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 3281C). // PG 78, 524A.) and Diodorus (Chain of Interpreters. T. 1. P. 1031, 1058, 1062). Γι' αυτόν τον λόγο τόσο η γυναίκα σε μηνιαία κάθαρση όσο και ο άνδρας που συναναστρέφεται μαζί της αποκαλούνται ακάθαρτοι, σύμφωνα με τον Theodoret (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.), και αποφασίστηκε η εκδίωξη των λεπρών από τις πόλεις και η απαγόρευση κάθε επικοινωνίας με τους ανθρώπους (8.1p./Isidoreel. PG 78, 524B.), - προκειμένου, υπό την απειλή της ακαθαρσίας, της λέπρας και της αποβολής στην οποία θα εκτεθούν τα παιδιά, να αποτρέψουν τους γονείς να συναναστρέφονται σε ακατάλληλες στιγμές. Επομένως, τα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 6, κεφάλαιο 28) ορίζουν το ίδιο: «Όταν οι γυναίκες έχουν φυσική κάθαρση, οι σύζυγοι δεν πρέπει να συνέρχονται μαζί τους, φροντίζοντας για την υγεία των μελλοντικών απογόνων» (PG 1, 985A.). Ο Θεός, ζητώντας ακόμη περισσότερα, διατάζει να εξοντωθούν και να θανατωθούν οι άντρες που είχαν σεξουαλική επαφή με τις γυναίκες τους ενώ αυτές περνούσαν τον μηνιαίο εξαγνισμό τους. Εάν ένας άντρας ξαπλώσει με τη γυναίκα του κατά τη διάρκεια της αρρώστιας του καθαρισμού του αίματος, και αποκαλύψει τη γύμνια της, τότε έχει αποκαλύψει την έκκρισή της, και αυτή έχει αποκαλύψει τη ροή του αίματος της: ας αποκοπούν και οι δύο από τον λαό τους. (Λευ.20:18). Επομένως, μέσω του προφήτη. Στον Ιεζεκιήλ, ο Θεός λέει ότι το σημάδι ενός δικαίου είναι ότι δεν έχει επαφή με τη γυναίκα του κατά τη μηνιαία κάθαρσή της: Και δεν πλησιάζει τη γυναίκα του κατά τον εξαγνισμό της (Ιεζεκιήλ 18:6). Ο Θεός λοιπόν, θέλοντας για όλους αυτούς τους λόγους όχι μόνο να ενσταλάξει σεβασμό και φόβο στις γυναίκες, αλλά και πολύ περισσότερο, να τιθασεύσει τις ανεξέλεγκτες φιλοδοξίες των ανδρών, πριν και τώρα, μέσω των αγίων Του, απαγορεύει στις γυναίκες να μπουν στο ναό με τέτοια κατάσταση και να μεταλάβουν τα Θεία Μυστήρια, όπως ορίζει και αυτός ο κανόνας του Θείου Πατέρα. Ομοίως, ο κανόνας του Τιμόθεου 7 τους απαγορεύει να κοινωνούν μέχρι να καθαριστούν. Και ο 6ος κανόνας του απαγορεύει επίσης το βάπτισμά τους πριν τον καθαρισμό. Σύμφωνα με τους ιερούς κανόνες, το 17ο μυθιστόρημα του Λέοντος του Σοφού ορίζει ότι τόσο οι γυναίκες που τοκετεύουν όσο και οι γυναίκες που υποβάλλονται σε μηνιαίο εξαγνισμό, εάν δεν βαφτίζονται, δεν πρέπει να βαφτίζονται και όσοι βαφτίζονται δεν πρέπει να κοινωνούν μέχρι να καθαριστούν, εκτός εάν πέσουν σε θανατηφόρα ασθένεια. Εφόσον κάποιοι αναφέρονται στο κεφ. 27, 28 και 30. 6ο βιβλίο. «Αποστολικά Συντάγματα», που λέει ότι οι τελετουργίες σχετικά με την έκρηξη σπέρματος και τη ροή του σπέρματος στο όνειρο, τον φυσικό εξαγνισμό κ.λπ. είναι μόνο εβραϊκές τελετουργίες (PG 1, 980A-985A, 988B-992B.), και δίνουμε και άλλα παρόμοια παραδείγματα που έρχονται σε αντίθεση με τους παραπάνω κανόνες, τότε απαντάμε έτσι. Πρώτον, οι ίδιοι οι θεϊκοί απόστολοι εξήγησαν γιατί το είπαν αυτό: οι γυναίκες πίστευαν ότι κατά τις ημέρες του μηνιαίου καθαρισμού στερούνταν τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος και επομένως δεν ήθελαν να προσευχηθούν, να διαβάσουν ή να ακούσουν τη θεία Βίβλο. Για να εξαλείψουν αυτή την προκατάληψη, οι απόστολοι είπαν όσα αναφέρονται σε αυτά τα κεφάλαια. «Πράγματι, αν εσύ, γυναίκα, νομίζεις ότι κατά τις επτά ημέρες του μηνιαίου καθαρισμού δεν έχεις το Άγιο Πνεύμα μέσα σου, έπεται ότι αν πεθάνεις ξαφνικά, θα φύγεις χωρίς το Άγιο Πνεύμα και χωρίς τόλμη και ελπίδα στον Θεό» (Κωνστ. Αρ. VI, 27 // PG 1, 980 AV.). Και πάλι: «Εάν λοιπόν, σύζυγος, κατά τις ημέρες της μηνιαίας κάθαρσης, δεν έχεις μέσα σου το Άγιο Πνεύμα, όπως λες, τότε πρέπει να γεμίσεις με ακάθαρτο πνεύμα. Άλλωστε, όταν δεν προσεύχεσαι και δεν διαβάζεις τη Βίβλο, τον καλείς άθελά σου» (Ibid. Κεφ. 27) (ΠΓΑ 27). «Γι' αυτό, γυναίκα, απόφυγε από μάταιους λόγους και να θυμάσαι πάντα τον Θεό που σε δημιούργησε, και να προσεύχεσαι σ' Αυτόν» - κ.λπ. (Ibid.) Σημειώστε ότι οι θεϊκοί απόστολοι επιτρέπουν στις γυναίκες σε ακαθαρσία μόνο να προσεύχονται και να θυμούνται τον Θεό, κάτι που επαναλαμβάνεται κατά λέξη στον παρόντα κανόνα του Διονυσίου, αλλά δεν τις αφήνουν να κοινωνήσουν ή να εισέλθουν στο ναό. Και αυτό που είναι γραμμένο στα περιθώρια των χειρογράφων («να μετέχεις στη Θεία Ευχαριστία») δεν έχει δύναμη ή έχει πολύ μικρή δύναμη, αφού αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν στο αρχικό κείμενο των «Ψηφισμάτων». Δεύτερον, δίνουμε στους αναφερόμενους αυτή την αληθινή και πιο σωστή απάντηση: έχουμε ένα απαραίτητο καθήκον - να είμαστε υπάκουοι και να ακολουθούμε τους κανόνες με υπακοή χωρίς συλλογισμό, και να μην γίνουμε δικαστές και ερευνητές των εντολών του Αγίου Πνεύματος, ρωτώντας γιατί έτσι και γιατί έτσι, ώστε να μην υποστούμε τις πιο βαριές τιμωρίες που επιβάλλονται σε αυτούς που παραβιάζουν τους κανόνες. Και ας πάει η τελευταία πειστική λέξη σε όλα όσα λέγονται στον Μέγα Βασίλειο: και αυτός με τα ασκητικά του λόγια (βλ. κανόνα 309 από την περίληψη) απαγορεύει στις γυναίκες που είναι ακάθαρτες να κοινωνούν. Απαγορεύει και στους άνδρες και στις γυναίκες να κοινωνούν με τον ίδιο τρόπο, έχοντας τη «συνήθη και φυσική» ροή του σπέρματος στο όνειρο για τους άνδρες και μηνιαίο εξαγνισμό για τις γυναίκες. Και τότε λέει το εξής: «Γνώριζα ότι αυτό καθιερώθηκε με τη χάρη του Χριστού και για τους συζύγους και για τις γυναίκες με την ειλικρινή τους πίστη στον Κύριο» (Βασίλ. Μεγ. Ασκητ. (συντομ.) 309 // PG 31, 1303A.). Ο Ιωάννης ο Νηστεύτερος ορίζει το ίδιο στον κανόνα του (Βλ. τον 17ο κανόνα του), παραθέτοντας ως απόδειξη τον σημερινό κανόνα του Διονυσίου, τον κανόνα του Τιμόθεου 7 και τον Παλαιό Νόμο. Πιο πάνω είπα ότι δεν αρμόζει να μπαίνουν οι γυναίκες σε ακαθαρσία στον ίδιο τον ναό, ενώ επιτρέπεται η είσοδος στον προθάλαμο του ναού (ο προθάλαμος, ή προναός), σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα. Εκτός από όλα όσα ειπώθηκαν, αυτός είναι ο κανόνας του Αγίου Διονυσίου επιβεβαιώνεται και από τον Πέτρο, διάκονο και χαρτοφύλαξ της Μεγάλης Εκκλησίας. Στη 18η απάντηση λέει ότι αν μια γυναίκα επρόκειτο να παντρευτεί, αλλά της συνέβαινε το «συνηθισμένο», τότε ούτε να παντρευτεί ούτε να κοινωνήσει μέχρι να καθαριστεί (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 1002). Και ο βαθμός των διακονισσών καταργήθηκε λόγω της ακαθαρσίας των μηνιαίων εξαγνισμών (βλ. σχετικά στο σημείωμα της Α' Οικουμενικής 19). Μπορεί να προκύψει η ακόλουθη σύγχυση: αφού ο απόστολος λέει: «Να προσεύχεστε αδιάκοπα και συνεχώς» (Βλέπε Α' Θεσ. 5:17), και οι σύζυγοι πρέπει να απέχουν από τη συνουσία κατά την προσευχή, σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο. Παύλος και η συνταγή αυτού του κανόνα, τότε πρέπει πάντα να απέχουν ο ένας από τον άλλον και να μην μπαίνουν ποτέ σε επικοινωνία; Ωστόσο, αυτή η αμηχανία επιλύεται πιο ικανοποιητικά από δύο κανόνες του Τιμόθεου Αλεξανδρείας, τον 5ο και τον 13ο, που λένε ότι με τον όρο προσευχής ο απόστολος σημαίνει λειτουργικές συνάξεις και λειτουργία. Τότε τελούνταν κυρίως τα Σάββατα και τις Κυριακές και τις ημέρες αυτές απαιτούνταν αποχή από τους συζύγους για τη μετάληψη των Θείων Μυστηρίων. Αυτό σημαίνει ότι κάθε λογικός ακροατής κατανοεί ότι αυτός ο κανόνας του Διονυσίου απαντά ευθέως στην ερώτηση του Βασιλίδη για το αν οι σύζυγοι πρέπει να απέχουν ο ένας από τον άλλον όταν σκοπεύουν να κοινωνήσουν. Απαντάει ότι σε αυτό το θέμα οι ίδιοι οι σύζυγοι είναι επαρκείς κριτές για τους εαυτούς τους, μπορούν δηλαδή να κρίνουν ότι πρέπει να απέχουν πριν από την κοινωνία, αν και ο Ζωνάρα και ο Βαλσαμόν, δεν ξέρω γιατί, ερμήνευσαν διαφορετικά αυτόν τον κανόνα. Αυτοί οι διερμηνείς πιστεύουν ότι μιλάμε για την πιο επιμελή προσευχή, η οποία πρέπει να συνοδεύεται από θλίψη και δάκρυα. Σημείωση: όπως προσθέτει ο απόστολος, εκτός από την ώρα της προσευχής, οι σύζυγοι πρέπει να απέχουν μεταξύ τους και κατά τις νηστείες που καθορίζει η Εκκλησία (βλ. σχετικά στην 3η σημείωση του Αποστόλου 69). Κανόνας του Τιμόθεου Αλεξάνδρου. 12 εξηγεί αυτόν τον κανόνα με περισσότερες λεπτομέρειες. Εξηγεί ποια είναι η πεποίθηση της συνείδησης ενός ατόμου που είχε εκκρίσεις σε ένα όνειρο. Αν η συνείδησή του τον καταδικάσει ότι η ροή έγινε λόγω πόθου για γυναίκα, δηλαδή παθιασμένων σκέψεων και ονείρων, τότε δεν πρέπει να μετέχει, αλλά αν η συνείδησή του του πει ότι αυτό έγινε λόγω της επιρροής του διαβόλου, τότε θα πρέπει να κοινωνήσει. Ωστόσο, το πιο αξιόπιστο είναι να μην κοινωνήσει κανείς, γιατί είναι δύσκολο για τον άνθρωπο να κρίνει πότε η εκπνοή γίνεται μόνο λόγω φθόνου και επιρροής δαιμόνων, χωρίς λόγο από μέρους του. Άλλωστε, η εκροή γίνεται από άμετρη ποσότητα φαγητού ή ποτού ή ύπνου και από αμέλεια, ανάπαυση και χαλάρωση του σώματος, και από εξύψωση, καταδίκη και συκοφαντία, και από σωματική αδυναμία, και από την κακή συνήθεια της πορνείας, και από την κούραση και την κατανάλωση κρύου νερού. Συχνά, η νυχτερινή έκκριση εμφανίζεται επίσης επειδή ο άνθρωπος φοβάται να υποβληθεί σε αυτήν, όπως λέει ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος (βλ. και την 8η απάντηση της Αναστασίας Σιναΐτα (Ανασ. Σιναϊτ. Απαντήσεις. 8 // PG 89, 389D-396B.) και «Philokalia.Gregita6», p. // PG 150, 1301D-1304B.)). Επομένως, ο Ιωάννης ο Νηστευτής, με τον 6ο κανόνα, απαγορεύει σε κάποιον μολυσμένο σε όνειρο να κοινωνήσει για μια μέρα. Ο Ιωάννης ο Κίτρας και ο Βαλσάμων στην 9η απάντηση επίσης απαγορεύουν στους λαϊκούς να κοινωνήσουν για μια μέρα, και στους ιερείς να τελούν τη λειτουργία αν έχουν εκπνεύσει· Και μόνο εάν αυτή η απαγόρευση για οποιονδήποτε λόγο αποδειχθεί επικίνδυνη, επιτρέπεται σε έναν λαϊκό να κοινωνήσει και ένας ιερέας να τελέσει τη λειτουργία. Το ίδιο λέει ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός στην 14η και 15η απάντηση (PG 155, 864D-868A.), στο Lavsaik (η ιστορία του Διοσκόρου) (Pallad. Hist. Laus. 68 // PG 34, 1172B.) και από τον μεγάλο πατέρα St.Inushi, Barsup αντίθετη συμβουλή είναι να προσεγγίσεις την κοινωνία με ταπείνωση. Βλέπε ερώτηση 94.). Αλλά πάνω απ' όλα και πάνω απ' όλα στέκεται ο Μέγας Βασίλειος, ο ακριβής συγγραφέας του Πνεύματος, που λέει: στον οποίο έχει συμβεί το «συνηθισμένο» (βλ. κανόνα 309 του συνοπτικά δηλωθέντος) (PG 31, 1303A.) και που δεν είναι καθαρός από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος δεν πρέπει να κοινωνήσει (ερώτηση 3 για το βάπτισμα) (2. Magnmo.3). // PG 31, 1584D-1585A.). Εν τω μεταξύ, η εκροή που συμβαίνει λόγω λαγνείας και ονείρων είναι βεβήλωση τόσο της ψυχής όσο και του σώματος, και ό,τι συμβαίνει χωρίς όνειρα ή αισθήσεις είναι επίσης βεβήλωση, αλλά μόνο για το σώμα. και ίσως δεν υπάρχει άνθρωπος που μετά από οποιαδήποτε λήξη δεν θα καταδικαζόταν από τη συνείδησή του ότι είναι μολυσμένος, λόγω αυτής της πρωταρχικής αντίληψης που είναι βαθιά ριζωμένη στην ανθρώπινη φαντασία. Μερικοί λογικοί άνθρωποι θεωρούν ότι η μικρή γλυκιά υγρασία του σπέρματος που νιώθει ένας άνθρωπος στο αναπαραγωγικό όργανο από μια παθιασμένη ανάμνηση ή ένα παθιασμένο βλέμμα ή μια λέξη από ένα αγαπημένο πρόσωπο, είναι βεβήλωση της σάρκας. Όσοι κοινωνούν πρέπει επίσης να είναι απαλλαγμένοι από τέτοια βεβήλωση. Δεν μπορώ να προσπεράσω σιωπηλά το μεγαλύτερο τέχνασμα στο οποίο καταφεύγει ο διάβολος για να μας μολύνει με μια παθιασμένη εκροή. Ο σοφός Νιλ μιλάει για αυτήν σε ένα γράμμα του. Λέει ότι ο μοχθηρός διάβολος, για να μολύνει έναν άτυχο άνθρωπο με παθιασμένη εκροή, κάνει τόσο μεγάλη προσπάθεια που δεν ικανοποιείται αν το αντέξει κάποιος στο όνειρο, αλλά, έχοντας προκαλέσει πάθος σε ένα άτομο με την παρουσίαση οποιωνδήποτε προσώπων, ειδικά εκείνων για τα οποία είμαστε μερικοί, και έχοντας προετοιμάσει τη φύση για την αμαρτία, ο κολασμένος ξυπνά πιο καθαρά όταν ο κολασμένος ξυπνά. ακάθαρτη ηδονή και τη θυμήθηκα καλύτερα (Μηδ. Επ. III, 43 // PG 79, 409C.). Από αυτό ας καταλάβουν όλοι πόσο πολύτιμος είναι ο θησαυρός της παρθενίας και πόσο τον ζηλεύει ο διάβολος που προσπαθεί να μας τον κλέψει. Ας προσέξουμε τον εαυτό μας!