О Феофиле Александрийском

Феофіл став архієпископом Олександрійським близько 389 р. Як людина мудра і мужня духом, вона перш за все позбавила Олександрію ідольської помилки. Він викрив перед обдуреними язичниками таємні хитрощі їхніх жерців, які входили до порожніх і бездушних ідолів і звідти говорили все, що хотіли. Крім того, він розбив статую Серапіса (через її непомірну величину говорили, що варто їй похитнутися, як трясеться вся земля) і перед очима язичників показав, що цей бовван - житло мишей280; осміяв кровопролитні містерії Мітри, переплавив статуї лжебогів у судини або використовував їх на інші потреби Церкви 281 . Однак згодом Феофіл став боротися, чого не варто було б робити, проти божественного Золотоуста через так званих Довгих ченців на чолі з Аммонієм і тому став ненависним. А після того, як він зайнявся вивченням книг Орігена, які раніше сам засудив, ненависть до нього зросла ще більше 282 . Феофіл був присутній на Константинопольському соборі, що відбувся при Нектарії після II Вселенського, в 394 р., у справі Агапія та Вагадія, які оспорювали свої права на Вострську єпископію (про цей Собор див. після Сардикійського). Закінчивши своє життя в покаянні 283 , він залишив нам канонічні послання, необхідні для влаштування Церкви. Вони опосередковано підтверджені правилами IV Всесвіту. 1 і VII Сел. 1, а прямо - правилом VI Все. 2. Завдяки цьому підтвердженню вони отримують певним чином силу правил Вселенських соборів. Ці послання перебувають у «Пандектах» (т. 2) та «Синодиконі» (т. 1, з. 353). Феофіла, архієпископа Олександрійського 14 правил І звичай, і обов'язок вимагають від нас почитати кожного недільного дня і святкувати його, бо цього дня Господь наш Ісус Христос дарував нам воскресіння з мертвих. І в Писаннях цей день називається першим, як початок життя для нас, і восьмим, як переважає юдейську суботу. Оскільки ж на неділю випав пісний день святого Богоявлення, то розпорядимося цього дня і майстерно дотримаємося й того й іншого. Скуштуючи трохи фініків, ми одночасно ухилимося від єресей, які не шанують день Воскресіння Господа Ісуса Христа, і віддамо належне пісному дню, чекаючи на вечірні збори, які з Божої волі тоді відбуваються. Отже, цього дня будемо збиратися з 9-ї години. Оскільки пісний день, тобто навечір'я Богоявлення 284 , збігся з недільним скоромним днем, це правило визначило, що нам слід з мудрістю і міркуванням розпорядитися щодо цих двох протилежних речей. Вкушаючи трохи фініків (або смокв та родзинок), таким дозволом посту та вшануємо скоромний недільний день і уникнемо єресей, послідовники яких не шанують неділю і доводять це тим, що зовсім нічого не їдять цього дня (див. також Гангр. 18). Адже і обов'язок, і давній звичай, і передання Церкви вимагають, щоб ми, православні, неодмінно шанували недільний день і святкували його, радіючи від воскресіння з мертвих, яке в цей день дарував нам Господь. Тому неділя називається в Божественних Писаннях і днем ​​першим, як початок нашого життя, і днем ​​восьмим, як сьомий день, що перевершує, тобто іудейську суботу, тому що вважається наступним після сьомого дня (див. Василя Велик. 91). Дане правило визначає, що тих єпископів, які вступили в спілкування з аріанами і дотепер утримують церкви православних, має виганяти з них, але при цьому дозволяти таким перебувати у спілкуванні з православними, оскільки ікономія, введена православними єпископами Фіваїди, повинна застосовуватися і в інших містах, де. Отже, нехай їх буде вигнано з церков, а на їхнє місце поставлено інших, православних єпископів. А ті православні, яких поставив єп. Аполлон, якщо вони вступили в спілкування з аріанами, нехай понесуть епітимію. Якщо ж вони зробили це з волі свого єпископа, нехай перебувають у спілкуванні з іншими єпископами, тому що хотіли зберегти послух своєму єпископу і виявилися не в змозі зрозуміти, як розумно вчинити (тобто не вступати в спілкування з аріанами). А якщо весь народ відвертається від них як від тих, хто був у спілкуванні з аріанами, нехай замість них будуть висвячені інші, православні. Якщо ж народ приймає як їх, так і аріан, з якими вони вступили в спілкування, треба прийняти їх за звичаєм, яким слідували згадані єпископи Фіваїди, приймаючи тих, хто звертається від спілкування з аріанами. Зауваж, що ні до одного, ні до цього правила не збереглися тлумачення Вальсамона. Про Віста, поставленого у пресвітера в Єреві, слід провести розслідування. І якщо він учинив насильство над жінкою, яка пішла від живого чоловіка, нехай йому дозволено бути пресвітером, тому що він не повинен входити до зборів навіть як мирянин, адже у Церкви у звичаї таких відлучати. Втім, це не завдає шкоди єп. Аполлону, якщо він поставив його за незнанням, оскільки святий Собор наказав викидати недостойних, які після висвячення будуть викриті в злочині. Ходила чутка, що цей Віст учинив насильство над заміжньою жінкою, яка пішла від свого живого чоловіка, і став із нею жити. Після цього Аполлон, не знаючи, що він з нею живе, висвятив його в пресвітера міста Єрева, розташованого в Єгипті. Отже, справжнє правило каже, що цю справу потрібно розслідувати і що якщо все саме так, то висвячений у пресвітера має бути вивержений і більше він не може бути ієреєм і навіть як мирянин не може стояти з вірними в церкві, тому що Церква відлучає таких від зборів вірних. А Аполонові, який його висвятив, це не шкодить і не позбавляє його архієрейського сану, оскільки він висвятив Віста через незнання. Адже святий Собор (I Всел. 9) наказав недостойно висвячувати висвячувати з священного сану, навіть якщо їх викривлять вже після висвячення. Дивися і саме правило I Всел. 9. А щодо Сура, бо єп. Аполлон підтвердив, що відіслав його і оголосив чужим Церкві, нехай буде так, як оголосив єпископ, але Сур може виправдовуватися на суді, якщо хоче того й незадоволений вироком єпископа. Про згаданого Пануфа ходила чутка, що він, ще до хрещення, взяв за дружину свою племінницю, а потім був висвячений у диякона. Тому це правило визначає, що ця справа має розслідувати. Якщо Пануф після хрещення не вступав із нею у зв'язок як з дружиною, тому що вона вже померла 287 , нехай залишається дияконом, адже зв'язок з жінкою до хрещення цим святим обрядом очищений. Але якщо він вступав із нею у зв'язок, нехай буде вивержений. А Аполлонові, що його рукопоклав, це рукоположення не завдає шкоди, тому що він висвятив Пануфа через незнання, не знаючи, що він одружений на племінниці. Дивись Апост. 19 та I Всел. 9. Про Якова необхідно провести розслідування. А саме, якщо він, будучи читцем, виявився винним у розпусті і був виключений пресвітерами, а потім висвячений, нехай його виключать після ретельного дослідження, а не просто за підозрою, викликаною наклепом і лихослів'ям. Якщо ж він виявиться невинним, нехай залишається в клірі, тому що не повинно слухати порожніх наклепів. Згаданий Яків, як казали, був читцем і, оскільки його звинуватили в блуді, був вигнаний ієреями з кліру, але потім висвячений на більш високий ступінь. З цього приводу це правило говорить, що спочатку потрібно провести ретельне розслідування про нього і, якщо він виявиться винним у розпусті, має виключити його з кліру. Якщо ж він виявиться чистим, нехай залишається у клірі. А про проведення ретельного розслідування сказано тому, що не належить викидати людину за одними звинуваченнями, заснованими на підозрах, а також слухати порожні та бездоказові наклепи. Справжнє правило – це правило і розпорядження про тих, хто має намір приймати висвячення: хто і яким чином повинен його приймати. За визначенням цього правила, спочатку всі клірики мають одноголосно обрати кандидата на висвячення, а після цього його відчуває і єпископ. Потім за згодою кліриків і в присутності народу єпископ повинен запитувати народ, чи свідчить і він, що це гідний кандидат, і тоді нехай висвячує його відкрито посеред церкви, а таємним висвяченням не повинно бути. Адже з тих пір, як світ Церкви не порушують єретики та язичники, страх перед якими змушував Церкву чинити рукопокладення таємно, належить висвячувати відкрито в церкві в присутності святих, тобто християн 289 . Якщо ж в області 290 , що відноситься до Церкви, є вірні, які мимоволі, за поблажливістю показали себе однодумцями тих, хто вступив у спілкування з єретиками, повинно висвячувати їх у цій галузі не інакше як тільки за умови, що спочатку православні клірики випробують, чи православні погляди кандидатів, чи гідні кандидати. Нехай буде так заради того, щоб не трапилося жодного підробки та обману і щоб не висвятити людину з єретичними поглядами. Приношення для Жертви, після вживання потрібного для таїнства, нехай поділяють між собою клірики, а оголошений нехай не їсть і не п'є нічого з цього, але тільки клірики та з ними вірні брати. Згаданий Ієракс звинувачував якогось клірика в розпусті і говорив, що з цієї причини йому не належить залишатися в клірі, але має його викинути. А єп. Аполлон, який висвятив цього клірика, стверджував, що на той час (ймовірно, під час висвячення) ніхто не виступив зі звинуваченням проти нього. Тому це правило визначає, що справу звинуваченого клірика має досліджувати і якщо знайдеться гідний довіри обвинувач 292 (див. Апост. 74 і II Всел. 6), а скоєння злочину буде доведено надійними свідками (див. Апост. 75), хай його вивернуть із Церкви 29 . Якщо ж буде доведено, що він непорочний і гідний кліру, нехай лишається в клірі. Зі згоди всіх кліриків має призначити іншого економа, на якого погодиться і єп. Аполлон, щоб кошти Церкви витрачалися на належне. Це правило визначає, щоб за згодою всіх кліриків в єпископію був призначений інший економ 294 , який добре керував би церковними засобами і витрачав їх на належне, тобто на потреби вдів та бідняків. На призначення економа дав свою згоду та єп. Аполлон, на єпископію якого, ймовірно, і потрібно було поставити цього економа. Дивись Апост. 38, 41, і навіть IV Всел. 26 і прямуючи. до нього. Вдови, бідняки і мандрівники, що приходять, нехай користуються всяким заспокоєнням, і нехай ніхто не присвоює собі церковні засоби. Це правило пояснює попереднє. А саме, оскільки там було визначено, щоб церковне майно через економу витрачалося на належне, справжнє правило пояснює зміст слова «належне»: вдови, бідняки і мандрівні брати, яким трапиться прийти в єпископію, повинні користуватися всяким заспокоєнням за рахунок церковних коштів, і жодний єпископ чи економ не присвоює. Дивись та Апост. 38, а особливо Апост. 41. Максим наполегливо стверджує (διϊσχυρίσατο), що вступив у протизаконне подружжя через незнання церковних законів, і, оскільки його турбує відлучення від зборів, стверджує, що, оскільки беззаконня вчинене ним через незнання, він відмовиться від протизаконного подружжя за згодою з згодою. Отже, якщо ти вважаєш, що вони роблять це за згодою і не обманюють (адже вони живуть разом 10 років), і побачиш, що поки їм має брати участь у зборах разом із оголошеними, розпорядися так. Якщо ж ти зрозумієш, що вони хочуть обдурити і ще потребують суворості, тоді, керуючись у всьому обачністю, зроби те, що вселяє тобі Бог. Адже ти, оскільки перебуваєш у тих місцях, можеш краще знати їхні наміри. Адже Агафон, оскільки знаходиться в тому місці, де відбуваються події, може краще, ніж Феофіл, знати наміри цих людей і, отже, підібрати для них сприятливіший спосіб виправлення. Пресвітери в селищі Гемін вчинили законно, якщо Євстафія, що принесла листа, говорить правду. А вона стверджує, що вони відлучили від зборів Кірадію, яка скоїла беззаконня і не хоче припинити його. Але оскільки я з'ясував, що Кірадія, лікуючи свою порок, бажає бути прийнятою до церковних зборів, ми воліємо розташувати її спочатку залишити беззаконня і приведи її до покаяння, щоб тоді дозволити їй брати участь у зборах з народом, якщо побачиш, що вона приступає за законом Божим, бажаючи бути прийнятою до церковних зборів. Феодор. Кн. 5, гол. 22 (PG 82, 1245CD-1248A.). Достойно уваги і те, що розповідає Созомен (кн. 7, гл. 15) (PG 67, 1456В.): коли Феофіл руйнував храм Серапіса (який, за словами Феодорита, був найбільшим і найпрекраснішим храмом з усіх існуючих тоді у світі), на каменях знайшли ієрогліфічні написи. За тлумаченням одного вченого язичника, вони означали майбутнє, тобто майбутнє, життя, причому інший напис говорив: «Коли будуть відкриті ці ієрогліфи у вигляді хреста, тоді цьому храму прийде кінець». Після цього багато язичників хрестилися та стали християнами. Сократ. Кн. 5, гол. 16 (PG 67, 605АВ.). Феофіл боровся також з антропоморфітами, які стверджували, що Бог має очі, вуха та інші члени людського тіла. Сократ. Кн. 6, гол. 17 (PG 67, 716АВ.). Коли ж його запитали про причину цього, він відповів: "Книги Орігена схожі на квітник, і я, що знаходжу в них хорошого, беру, а тернію залишаю". І справді, в «Отечнику», званому «Раєм батьків», на чолі про розчарування є дуже зворушливе повчання Феофіла про майбутній стан душ померлих. А в кінці його знаходиться такий пам'ятний вислів: «Будучи при смерті, архієп. Феофіл сказав: «Блаженний ти, авво Арсен, тому що завжди пам'ятав про цю годину» (Vit. patr. // PL 73, 0861В.). Так зрозумів це правило і Іван Кітрський. У своєму 16-му правилі він витлумачив слова «пісний день святого Богоявлення» як «день перед святим Богоявленням». Подібно зрозуміли це правило і ті, хто записав його у статуті про святе Богоявлення, і св. Марк Ефеський, який у статуті про свято Богоявлення насамперед наводить це правило Феофіла. Тимофій Олександрійський також вважає, що навечір'я Світлов – пісний день (там же, у статуті на Богоявлення). Я думаю, що під ікономією тут правило має на увазі те рішення, яке прийняв Олександрійський собор при Афанасії Великому, а саме: ті, хто вступив у спілкування з аріанами, коли звертаються до православ'я, повинні анафематствувати брехню Арія і сповідувати віру нікейських батьків, і таким чином вони можуть бути прийняті (див. про). А про те, що це рішення ухвалили єпископи Фіваїди, йдеться з тієї причини, що на Олександрійському соборі були присутні єпископи з Єгипту, а Фіваїда була частиною Єгипту. Адже Єгипет, згідно з географом Мелетієм, поділявся на Верхню Фіваїду та Нижню Фіваїду. Крім того, місто Лік, єпископу якого, Аммону, дано це повчання, знаходилося у Фіваїді. Отже, Феофіл згадує про єпископів Фіваїди, щоб легше було переконати Аммона дотримуватись звичаю, за яким чинили його попередники і про який він йому пише. Можливо, слова "відіслав його" означають, що Аполлон послав самого Сура до Феофіла і через листи підтвердив, що виключив посланого з кліру. Втім, він гідний залишатися у клірі у разі смерті дружини, а й у тому випадку, якщо сам залишив її після хрещення і вступав із нею зв'язок. В інших джерелах "щоб не (ἴνα μὴ μέσον) сталося недогляду". Правило називає християн святими, наслідуючи Павла, який пише в Посланні до ефесян: Святих, що існують в Ефесі (Еф.1:1. У даному випадку ми наводимо цитату з церковно-слов'янського перекладу, оскільки це дозволяє зрозуміти подальшу міркування прп. Никодима.) . А Василь у 2-му слові проти Євномія каже, що в інших стародавніх списках написано не в Ефесі, але тільки сущим святим, тобто істинним і справжнім святим як службовцем справді сущого Бога. І справді, невірних не можна назвати сущими, тому що вони служать неіснуючим богам. Так і колишні до Василя, за його словами, передали, і сам він знайшов, що так (тобто написано тільки сущим, без додавання в Ефесі) написано (Basil. Magp. Adv. Eunom. II, 19 // PG 29, 612С-613А.). Вальсамон каже, що спочатку правило, очевидно, визначає у тому, що має відбуватися у містах, та був – у тому, що має відбуватися у області, т. е. у селах і малих містах. «Апостольські постанови» також, згідно з цим правилом, визначають (кн. 8, гл. 31) (PG 1, 1128A.), що благословення, які залишаються від обряду, диякони з відома єпископа та ієреїв повинні ділити між кліриками: єпископу давати чотири частини, (іподияконам, читцям, співакам та дияконісам) – одну частину. Зверніть увагу: щоб скласти ясне та певне поняття про приношення (προσφορά), нам слід розділити всі приношення християн до церкви на три види. 3. Всі інші просфори, які просто приносяться до церкви як дар Богу або також вносяться до святого вівтаря. З них не виймаються жодні частки, ні на честь святих, ні за живих, ні за покійних. Беручи все це до уваги, 5-е правило Миколи каже, що частини, що залишилися від просфори, тобто антидор, слід їсти тільки в церкві і вживати повністю, а частини решти чотирьох просфор, тобто так звані паксимади, є окремо, а не з молоком, сиром або рибою, подібно до звичайного хліба. І на Святій Горі їх їдять окремо після антидору, про що ми сказали. А всі інші просфори, що залишилися, з яких не виймалися частки під час таїнства, їдять у будинках священиків. З цієї причини, як каже Аргентис (с. 84), ніхто з благочестивих ієреїв не дерзав літургізувати на чомусь іншому, крім хліба з пшеничного борошна. А той, хто на таке наважиться, вчинить смертний гріх. І нехай ніхто не каже, що за потребою, якщо пшеничного хліба немає, можна літургійніти на іншому. Ця необхідність – відмовка, бо пшеницю можна знайти майже скрізь, де мешкають люди. І більше того, християни повинні готувати хліб для принесення не просто з пшениці, але з пшениці найдобірнішої, причому очищати і перемелювати цю пшеницю, замішувати з неї тісто і випікати такий хліб слід особливим способом, не так, як при виготовленні хліба звичайного. Вино для приношення – для причастя – має бути вищої якості. Не можна приносити оцет, виноградне або варене сусло або ще що-небудь, приготовлене з винограду, але підходить тільки гарне червоне вино, тому що воно, як каже Аргентис (с. 87), найбільше схоже на Кров, в яку має перекластися в таїнстві. Ті, хто приносить Богу добірні приношення, уподібнюються до Авеля, жертву якого Господь прийняв. І навпаки, ті, хто приносить Богу не краще, а гірше, подібні до Каїна, дари якого Бог не прийняв, але відвернувся від них, тому що принесено було не краще і добірне. Про таких жертвувальників Василь Великий пише (Друге слово про хрещення. Питання 8), що приношення їх не тільки не приймається, але ще й ставиться в провину їм, як сказав Бог Каїну: Якщо ти правильно приніс, то чи правильно відділив? Через це чи не згрішив? (Бут.4: 7). Адже справа, запропонована заповіддю, каже Василь Великий, не приймається Богом, коли виконується не за заповіддю Божою (Basil. Magn. De baptismo II, 8. 1 // PG 31, 1600AB.) (Ланцюг тлумачів. Т. 1. С. 109). Отже, миряни, як ми сказали, повинні приносити просфори, а ієреї – вибирати з них п'ять найкращих для здійснення Божественної обряди. Втім, якщо п'яти просфор немає, потрібно взяти щонайменше дві просфори. У такому разі з першої просфори не слід виймати жодних частинок, крім одного ягня, а з другої, з чотирма печатками, виймають решту частинок. Так, на двох просфорах літургис і в монастирях Святої Гори. Згадане вище 5 правило Миколи також виділяє два види просфор. Але ніхто з єреїв нехай не здійснює літургію на одному просфорі, виймаючи з неї і ягня, і частки, тому що ця просфора, згідно св. Герману символізує черево Богородиці. Богородиця народила тільки Єдинородного Сина, і тому з однієї просфори також належить виймати тільки єдинородного Ягнята без інших частинок. Зауваж і наступне. 9-е правило Миколи визначає, що сказане Василем Великим у подвижницьких писаннях про те, що ченці, які впадають у малі гріхи і несуть малі епітимії, позбавляються благословення (Basil. Magn. Poenae 15–60 // PG 31, 1308C-13). е. антидор (те саме говорить і Вальсамон у тлумаченні цього правила). А 18 правило св. Никифора ухвалює, що ченцям, які перебувають під епітімією, слід їсти і молитися разом з рештою ченців, а після сповіді є і благословення, тобто благословенний хліб, або антидор. Це не суперечить словам Василя Великого, тому що додавання «після сповіді» показує, що Василь забороняє брати антидор тим ченцям, яких викрили у гріху до сповіді (що важче), а це правило відноситься до ченців, які встигли сповідувати гріх ще до того, як їх у ньому викрили. Правда, інші кажуть, що слова Василя «хай будуть без благословення» означають відлучення від Божественних Таїн, тому що благословенням називається і Божественна євхаристія, згідно з висловом Павла хліб, який заломлюємо, і чаша благословення, яку благословляємо ( 1Кор.10:16 ), і тлумачення Ота, народі Твоєму благословення Твоє (Пс.3:9) під благословенням розуміє Божественну євхаристію, що викладається народу для причастя. Проте перше тлумачення слова «благословення» краще. Крім того, зверни увагу: 10 правило Миколи каже, що з книг св. Феодора Сікеота ми дізнаємося, що тим, кому за гріхи заборонено приступати до Божественних Таїн, заборонено та брати антидор. Але Вальсамон у тлумаченні згаданого 10-го правила Миколи каже, що жінкам, які не причащаються Божественних Таїн, брати антидор потрібно, щоб у їхніх чоловіків не виникло поганих підозр (Жінкам, на думку Вальсамона, потрібно брати антидор, щоб чоловіки не запідозрили їх у тому, (Див. Василя Великий. 34).). Ще зазнач, що, за 11-м правилом св. Никифора, той, хто принесе одну просфору або запалить одну свічку за трьох людей, не грішить (див. також прямуючи. Антиох. 2 і Апост. 4). Петро, ​​хартофілакс Великої церкви, каже, що від блудниць, оскільки вони перебувають під епітимією, не приймаються ні просфори, ні фіміам (Греко-Римське право. С. 396; Синодікон. Т. 2). Подібно і Симеон Фессалонікійський (відповідь 47) не дозволяє приймати приношення від тих людей, які грішать відкрито і не утримуються від гріха. Адже і Бог ясно забороняє блудницям приносити Йому будь-що: Не вноси плати блудниці та ціни пса в дім Господа Бога твого ні за якою обітницею, бо те й інше є гидоту перед Господом Богом твоїм (Втор.23: 18). А Григорій Богослов, використовуючи цей вислів, каже: «У ціні блудниці частки немає для чистого» (ямбічні чотиривірші) ( Greg. Nazianz. Саrm. moral. 33 // PG 37, 930A.). Потім і патріарх Лука, вирішуючи деякі питання зі своїм Собором, каже, що ієрей не повинен приймати приношення від тих, хто не кориться і не хоче понести єпітимію за свій гріх. Апостоли ж у своїх «Постановах» (кн. 4, гол. 6) вчать так: «Ті, хто згрішив і не покаявся, не будуть почуті в молитві, і більше того, вони ще й дратують Бога, нагадуючи Йому про свої пороки. Тому таких служінь уникайте (тобто не приймайте. – Прп. Н. ), як ціни пса та плати блудниці, бо те й інше заборонено законами. Так і Єлисей не взяв дарів Азаїла (4Цар.8:8–14.), і Ахія – дарів Єровоама (3Цар.14:3–6.)» (Const. Ар. IV, 7 // PG 1, 817АВ-820А.). Зауваж, що одного надійного обвинувача для звинувачення достатньо, а одного свідка недостатньо – їх має бути багато, тобто п'ять, за Властарем, або хоча б троє, за Зонаром. Тому і Микита Іраклійський (відповідь 4) каже, що якщо блудниця завагітніє і буде клятвенно запевняти, що це зробив з нею такий священик, не повинно їй вірити, доки не доведе справу через надійних свідків. Слід надати цього священика суду Божому, а Бог незабаром створить помсту (Див. Лк.18: 8.) (Ця відповідь збереглася в рукописах і поміщена на с. 310 «Греко-Римського права»). Під Церквою тут слід розуміти церковнослужителів і кліриків, з яких і належить викинути звинуваченого клірика, тому що кліриків не можна викидати разом і з кліру, і з Церкви: Не помстися двічі за те саме (див. Апост. 23 і правилам 35). Виняток робиться лише в тому випадку, якщо вивержений клирик вдруге вчинить гріх, що тягне за собою виверження зі священства, про що дивись те саме правило Апост. 25. Очевидно, колишній економ неналежним чином керував церковним майном, чому й потрібно було поставити іншого. I Вселенський собор визначає це не в присвяченому новаціанам 8-му правилі, як стверджує Вальсамон, а в 19-му, в якому сказано, що павліан, якщо вони після звернення виявляться гідними, має висвячувати. Вальсамон каже: «Оскільки вони живуть разом уже 10 років, ймовірно, їм буде важко розлучитися, і тому як би вони не обдурили Церкву через багаторічне співжиття». Однак якщо розуміти таким чином, то потрібно віднести це додавання не до першого «якщо», як у правилі, а до другого, тобто «якщо він зрозуміє, що вони обдурять» і т. д. Вальсамон каже: «Оскільки вони живуть разом вже 10 років, ймовірно, їм буде важко розлучитися, і тому як би вони не обминули. співжиття». Однак якщо розуміти таким чином, то потрібно віднести це додавання не до першого "якщо", як у правилі, а до другого, тобто "якщо він зрозуміє, що вони обдурять" і т.д.