О Лаодикийском Поместном святом соборе

Святий Помісний собор, що проходив у Лаодикії [147], митрополії Фрігії-Пакаціани, відбувся, на думку більшості, в 364 р. [148]. Безліч отців, що з'їхалися на цей Собор з різних митрополичих областей Асії [149], виклали ці правила, необхідні для благочиння і влаштування Церкви. Ці правила були затверджені опосередковано IV Всесвітом. 1 і VII Сел. 1, а прямо - VI Все. 2, і через це твердження деяким чином набули чинності правил Вселенських соборів. 60 правил Лаодикійського Помісного святого собору з тлумаченнями Про те, що, згідно з церковним правилом, вільно (ἐλευθέρως) [ 150 ] і тим, хто законно вступив у другий шлюб, а не таємно поєднувався, після нетривалого часу, проведеного ними в молитві і посту, слід, за поблажливістю, дарувати спілкування. Справжнє правило з поблажливості, беручи до уваги потребу і розпад єства, визначає, щоб ті, хто вступив у другий шлюб після нетривалого часу, причащалися Божественних Таїн, але тільки якщо їхній другий шлюб – вільний і законний, тобто не заборонений через певний ступінь споріднення. Все це в тому випадку, якщо подружжя не вступало в спілкування до укладення шлюбу, а після шлюбу покаялося, проводячи час у пості та молитві. А правило Василя Великий. 4 відлучає другорядних від церковного спілкування на рік чи два, і очевидно, що цей Собор дарує прощення другорядним через нетривалий час заради їхнього посту та молитви, а простіше сказати, заради їхнього покаяння, про що прочитай у I Вселі. 12 (див. також Анкір. 7). У разі ж, якщо ці другорядні поєдналися до шлюбу, вони, згідно з Зонарі, підлягають епітімії як блудники, тобто відлучаються на сім років. Про те, що ті, хто впадає в різні гріхи, але терпляче перебуває в молитві сповідання і покаяння і повністю відвертається від злих справ, після того, як їм пропорційно їхньому грішенню буде дано час на покаяння, з милості і благості Божої допускаються до спілкування. Справжнє правило визначає, що якщо хтось і впав у різні гріхи, але сповідує їх, відвертається від них і ненавидить їх, молячись і каючись перед Богом, такого, після того як його духовник призначить йому час на покаяння і задоволення, відповідне вчиненому злу, нехай пробачить і допустить і гідності, але заради нескінченного людинолюбства та щедрот Бога. Бог приймає всіх, хто звертається до Нього, і ніякий гріх не в змозі взяти гору над Його добротою. Про те, що не має нещодавно освічених допускати до священичого чину. Це правило ухвалює, щоб новоосвічені не ставали священиками або кліриками відразу після хрещення. Про те, що священнослужителі не повинні давати на зріст і отримувати відсотки і так зване половинне зростання. Згідно з цим правилом, священнослужителям не належить давати в зріст і отримувати відсотки та половинне зростання, тобто половину сотенного зростання, або шість монет зі ста. Див також Апост. 44. Про те, що хіротонії не повинні відбуватися у присутності тих, хто слухає. (Апост. 30, 61; Лаодик. 13; Карфаг. 59.) Це правило визначає, що хіротонії священнослужителів не повинні відбуватися в присутності слухачів [151]. Див також Апост. 30, 61. Про те, щоб не дозволяти єретикам, що затяті в єресі, входити в дім Божий. Визначення цього правила полягає в тому, що єретикам не дозволяється входити до храму Божого, що належить православним, якщо ці єретики завзято упираються у своїй єресі і не хочуть звернутися. Про те, що звертаються з єресей, тобто з новаціан, фотініан і чотиринадесятників, були вони там оголошеними або вірними, не приймаються, перш ніж не анафематствуют всяку брехню, особливо ту, в якій перебували. І вже після цього звані у них вірними, ґрунтовно вивчивши Символ віри і прийнявши помазання святим світом, долучаються до Святих Таїн. (Апост. 46, 47; II Всел. 7.) Це правило, згідно з правилом II Все. 7, визначає, що новаціан (про які див. I Всел. 8), фотиніан 152 (про які див. II Вселий. l) і чотиринадесятників (про які див. II Вселий. 7), якщо вони звертаються в православ'я, не допускають до приєднання Святих Таїн, поки вони не анафематствуют всяку ересь 153 оголошеними або звалися вірними. І тоді, коли вони зроблять це і вивчать догмати православної віри, їх помазують святим світом, а потім вони причащаються Святих Таїн, тому що вони хрестилися так само, як православні, і не потребують повторного хрещення. Див також Апост. 46, 47, а особливо – ІІ Все. 7. Про те, що звертаються від єресі так званих фригів, якщо вони й перебували у уявному їхньому клірі, і іменувалися найбільшими, єпископам і священикам Церкви належить з усією старанністю оголошувати і хрестити. (Апост. 46, 47; II Всел. 7) І це правило узгоджується з II ВСІЛ. 7, тому що воно, як і те, визначає, що так званих фрігів, або монтаністів, якщо вони звертаються до православ'я, єпископам і пресвітерам належить оголошувати і хрестити як язичників, старанно випробовуючи їх. Так і в тому випадку, якщо вони називаються «найбільшими», оскільки є вчителями і перевершують інших, і якщо належать до тих, які вважаються у них кліриками, але не є такими насправді. Читай також Апост. 46, 47, а насамперед - II Всел. 7. Про те, що членам Церкви не дозволяється відвідувати цвинтарі єретиків або так звані усипальниці мучеників для молитви або лікування, а ті, хто чинить так, якщо вони вірні, повинні бути позбавлені спілкування на деякий час. Тих, хто кається і сповідає свою помилку приймати в спілкування. Не тільки єретикам не належить входити до церкви православних, а й належать Церкві, тобто вірним православним мирянам, ходити на цвинтарі єретиків, де були поховані якісь знамениті у них люди, а також у будинки, в яких поховані мученики єретиків. Адже багато єретиків під час гонінь та ідолопоклонства виявили терпіння до смерті, за що єдиновірці називали їх мучениками. Але православним християнам, повторюю, не личить ходити в такі місця ні для здійснення молитов, ні для лікування (διά θεραπείαν). Останнє означає «для того, щоб вшанувати їх», або «для того, щоб шукати зцілення від своїх хвороб» 154 . Ті ж, які так вчинять, визначає справжнє правило, повинні бути відлучені на якийсь час, поки не покаються і не сповідають свою провину. Про те, що члени Церкви не повинні без розбору одружувати своїх дітей з єретиками. Не належить членам Церкви [155], тобто клірикам і православним мирянам, поєднувати своїх дітей шлюбом з єретиками, не роблячи жодної різниці між православними та єретиками. Прочитай також IV Всел. 14. Про те, що не повинно постачати в Церкві так званих стариць (πρεσβύτιδας) чи головувань. Зонара і Вальсамон кажуть, що це правило визначає, щоб у Церкві не було так званих стариць, головниць над іншими жінками, і щоб вони навіть не називалися такими іменами. У давнину в Церкві були такі стариці, які розставляли інших жінок у певному порядку, вказуючи їм, як і де мала стояти і сидіти в храмі кожна з них. Саме ця справа, оскільки вони займалися ним з користолюбства та зарозумілості, справжнє правило їм заборонило. Інші кажуть, що це правило забороняє постачати, тобто висвячувати за допомогою молитов [ 156 ] , таких стариць або головувань, оскільки слово «поставляти» означає і «рукопокладати за допомогою молитов», як ми сказали в правилі I Все. 4. Про те, щоб єпископи поставлялися на церковне начальство за рішенням митрополитів і навколишніх єпископів, за умови, якщо вони з давніх-давен випробувані в розумінні віри і проживання, відповідно до правого розуму [157]. Це правило визначає, щоб єпископів висвячували згідно з рішенням і обранням навколишніх митрополитів і єпископів митрополичої області, при цьому попередньо протягом багатьох років відчували їх і свідчили, що вони зберігають православні догмати віри і ведуть доброчесне проживання, відповідне здоровому глузду. Див також Апост. 1, 1 Все. 4. Про те, щоб не дозволяти іншим обирати тих, хто буде здійснений у священний чин. (Апост. 30, 61; Лаодик. 5; Карфаг. 58.) Справжнє правило забороняє народу та безчинним міським натовпам проводити голосування та вибори тих, кого висвятлять у єреїв (або навіть архієреїв), тому що, по-перше, їх слід обирати, за попереднім правилом, архієреям та ієреям, а отже, не народу. По-друге, найрозважливішим і найпобожним мирянам, можливо, і належить разом з єпископами та єреями обирати того, хто буде висвячений для них у сан ієрея (архієрея), але не повинні цього робити безчинні натовпи черні, тому що при обранні ними можуть виникнути сварки і бійки, коли за. Дивись прямуючи. до Лаодік. 5, а також правила Апост. 30, 61. Про те, щоб свято Великодня не посилати Святі Дари в інші єпископські області для благословення. У давнину був звичай у свято Великодня посилати Божественні Таємниці з однієї єпископської області в іншу, щоб благословити і освятити тих, кому вони посилалися [158]. Цей звичай і забороняє справжнє правило, оскільки не годиться просто так носити Всечесні Таємниці на далекі відстані. Про те, що не повинно співати в церкві комусь іншому, крім кліриків-співаків, які сходять на амвон і співають дифтером (ἀπό διφθέρας). Справжнє правило забороняє співати в Церкві кожному бажаючому, але дозволяє це тільки співучим-клірикам (тобто числяться в клірі і висвячуваним для кожної церкви), які сходять на амвон і співають за співочими пергаментами (дифтерами (διφθέραι) називаються шкіри, з яких [5] ) книгам. Адже якщо співатиме всякий невч, вийде безчинство і розброд, і, навпаки, – все буде благочинно, якщо співатимуть призначені співачі, і до того ж досвідчені у співочій справі. Про те, що в суботу має читати Євангеліє та інші Писання. Справжнє правило ухвалює: нехай у зборах і на службах церковних співають не всі псалми Давида одразу, щоб люди через тривалість псалмоспіву не обтяжувалися псалмами і не йшли з церкви, але між псалмами нехай буде читання і молитва, щоб люди трохи відпочивали і ум їх завдяки такому різноманіттю, Великий (див. правило 37 з викладених 161 ), і знову слухав псалмоспіння. Саме з цієї причини божественні отці й розділили Псалтир на кафізми, а між кафізмами вставили молитви, які перебувають у багатьох Псалтирях, як рукописних, так і друкованих [162]. Дивись також VI Все. 75. Про те, що молитовне служіння як на дев'ятій годині, так і на вечірні має бути завжди одне й те саме. Типово Карфаген. 114 (прочитайте) вчить, щоб кожен читав молитви, затверджені Собором, а не інші і нові, - про це, мабуть, говорить нинішнє правило. Він визначає, щоб молитовний порядок зберігався без змін у співах як дев’ятого часу, так і Вечірні, і щоб кожен, хто бажає, не складав своїх молитов, тому що молитов, відомих з переказу, достатньо. Про те, що після бесід архієреїв має бути спочатку окрема молитва за катехуменів, а після виходу катехуменів – молитва за покутників, а коли покутники підходять під рукопокладанням і відходять, то слід звершити три молитви вірних: першу в тиші, другу і третю – вголос, а потім навчити миру і, після пресвітерів, навчити миру. єпископа, навчає миру мирян і таким чином складає Св. Офіру. І що тільки одному священнослужителю дозволяється входити до вівтаря і причащатися там. І чин, і наслідування священної літургії в давнину відрізнялися від нинішніх, як це стає ясно з цього правила. Воно каже, що під час священнодійства, після того як єпископи виголосять повчання [ 163 ] , звершується молитва про нехрещених оголошених (ця молитва і тепер читається на священних літургіях Златоуста та Василя). Після того, як оголошені вийдуть з церкви, вимовляється молитва про хрещених християн, які через скоєні ними гріхи перебувають серед тих, що каються, при цьому на їхні голови покладається рука ієрея, про що дивися тлумачення I Всел. 14 (ця молитва зараз не читається). А після того, як і вони вийдуть з Церкви, звершуються три молитви вірних: одна – таємно, інші дві – вголос (зараз вимовляються лише дві молитви вірних, причому обидві – таємно, як видно з літургій Золотоуста та Василя). Після здійснення цих молитов подається світ, тобто буває цілування єреїв з єпископом і мирян із мирянами. Таке цілування називається світом тому, що це знак любові та світу [164]. Після всього цього відбувається переправ Таїн, причому тільки присвячені мають дозвіл причащатися у вівтарі, тобто миряни причащаються поза вівтарем [165]. Про те, що диякону не повинно сідати раніше пресвітера, але можна сісти після наказу пресвітера. Подібною ж честю користуватись і дияконам від служителів та всіх кліриків. Не личить диякону сідати перш пресвітера самовільно, але тільки тоді, коли отримає від нього наказ сісти, як ухвалює справжнє правило. Разом з тим належить, щоб і диякону надавали честь нижчі служителі Церкви і нижчі клірики, тобто щоб і вони не сідали перед ним, якщо не отримають від нього наказу. Дивись також I Всел. 15, і прямуючи. до I Сів. 18. Про те, що не повинно служителів перебувати в дияконнику і торкатися священних судин. Це правило визначає, щоб ніхто з служителів не входив у дияконник [166] і не торкався священних судин і одягу. Дивись також VI Все. 15. Про те, що не повинно служителю носити орар, ні залишати без нагляду дверей. Не личить церковному служителю і воротарю носити орар [167] і під час Божественної літургії залишати без нагляду двері, через які виходять оголошені та каючі. Він має спостерігати за цими дверима неослабно. Тому й у кн. 2, гол. 57 «Апостольських постанов» говориться: «Двері нехай охороняють, щоб не ввійшов невірний чи непосвячений» 168 . Це ж означає і вигук диякона «Двері, двері, премудростю вонмем» [169]. Про те, що не повинно читачам чи співакам носити орар і так читати чи співати. Згідно з цим правилом, читцям і співакам також не належить носити орар і з ним читати і співати в церкві, оскільки в них немає потреби. Дивись також VI Все. 33, 75. Про те, що не повинно священнослужителям, від пресвітера до диякона, і належать до церковного чину, до служителів, читців, співаків, заклиначів, придверних, і тих, хто належить до чернечого чину, входити до корчемниці. Це правило визначає, що до корчемниці не повинні входити як священнослужителі, які отримали посвячення у вівтарі, так і клірики, які отримали посвячення поза вівтарем, і церковнослужителі, а саме: іподиякони, читці, співаки, заклиначі, воротарі та ченці. Про те, що служителі не повинні давати Хліб і благословляти чашу. Згідно з цим правилом, служителям Церкви, будь то іподиякони або нижчі клірики, не личить причащати когось Тіла Господнього або благословляти чашу з Кров'ю Господньою, тому що таке благословення належить лише ієрею та архієрею. Викладати Божественний Хліб є справа переважно ієрея, і прислужувати йому при цьому може тільки диякон, як ми сказали в прямуючи. до VI Сів. 23, але не хтось із нижчих кліриків. Дивись також прямуючи. до VI Сів. 15. Про те, що ті, які не були зроблені єпископами, не повинні заклинати ні в церквах, ні в будинках. Це правило дослівно збігається з VI Все. 74, оскільки наводиться там. Дивись його тлумачення у своєму місці. Про те, що християни не повинні іудіяти і в суботу залишати справи. Але нехай працюють цього дня, а в неділю, віддаючи, як християни, перевагу цьому дню, залишають усі справи, якщо тільки можуть. Якщо ж знайдуться юдіючі, хай будуть анатема від Христа. Субота, як свідчить і її назва, була святом спокою у старому законі, святом, в яке юдеї відпочивали від усякої справи рук своїх, а неділя – це свято спокою у новій благодаті Євангелія. Отже, християни, будучи синами благодаті, не повинні святкувати суботу, залишаючи справи, а тим самим юдіяти за визначенням цього правила. У суботу вони повинні працювати, а в неділю, шануючи цей день заради Воскресіння Господнього, залишають усі справи, якщо можуть [171]. Якщо ж виявиться, що вони юдіють, залишаючись у суботу у спокої, то нехай будуть анафема, тобто нехай будуть відлучені від Христа як у нинішньому, так і майбутньому столітті. Про анафему дивись передмову до Гангрського собору. А про те, що в суботу християнам слід працювати, а не залишатися у спокої, свідчить божественний Августин. Дивись також прямуючи. до Апост. 64. Про те, що не повинно священнослужителям, або клірикам, або ченцям митися в лазні разом з жінками, і взагалі ніякому мирянину, бо це насамперед викликає нарікання з боку язичників. Про те, що не повинно приймати від єретиків благословень (εὐλογίας), тому що це, швидше, є словом (ἀλογίαι), ніж благословення. Згідно з цим правилом, християнину не слід приймати від єретиків благословення, оскільки такі благословення не благословення, а, швидше, є словом. Про те, що не повинно молитися разом із єретиками чи розкольниками. Це правило ухвалює, щоб ми не молилися разом ні з єретиками, тобто тими, що помиляються у вірі, ні з розкольниками, тобто з тими, які хоча по вірі і православні, але відокремилися від Кафолічної Церкви через деяких переказів і звичаїв, що піддаються виправленню, за Василем Великим. 1. Про те, що не повинно жодному християнину залишати мучеників Христових і вдаватися до лжемучеників, тобто до мучеників, яких шанують єретики або які були оголошені єретиками, бо вони чужі Богові. А тим, хто звертається до них, нехай буде анафема. Правило 9 цього Собору, за тлумаченням Вальсамона, лише відлучає тих, хто ходить на могили лжемучеників єретиків, оскільки вони введені в оману і сподіваються отримати від лжемучеників допомогу у своїх хворобах. А справжнє правило тих, хто ходить туди, анафематствує, оскільки вони залишили істинних мучеників Христових, віддалилися від Бога і пішли до лжемучеників за щирою душевною прихильністю. Тому, відповідно до відмінності їх душевного устрою, правила і карають їх по-різному. Див також Апост. 45. Про те, що не повинно християнам залишати Божу Церкву, віддалятися з неї і закликати ангелів і влаштовувати збори, що заборонено. Отже, якщо хтось виявиться тим, хто займається цим таємним ідолослужінням, нехай буде анатема, тому що він залишив Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, і віддався ідолослужінню. Тому справжнє правило анафематствує тих християн, які залишають Церкву Божу, відмовляються закликати Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого і Бога, і збираються в храмах ангелів (згідно з Феодоритом, до його часу в тих місцях Лаодикії такої мети служив храм Архангела Михаїла 174 ), не закликають їх як ідолослужителями та служителями тварюки. Справжнє правило говорить про все це не для того, щоб заборонити нам закликати на допомогу ангелів як посередників – нехай не буде! – але для того, щоб не допустити надмірності в цьому закликанні. Про те, що не повинно священнослужителям чи клірикам бути чарівниками, чи чарівниками, чи числоворожками, чи астрологами чи виготовляти так звані обереги, які є кайданами для душ. А тих, хто їх носить, ми наказали виганяти з Церкви. Справжнє правило забороняє священнослужителям і клірикам ставати чарівниками, чарівниками, числоворожками, астрологами [175] і виготовляти обереги, які мають бісівську дію і є узами і уявними кайданами для душі. Не тільки тих, хто робить обереги, а й носить їх, правило викидає з Христової Церкви. Прочитай також VI Все. 61. Про те, що не повинно приймати святкові дари, які посилають іудеї чи єретики, та святкувати з ними. Справжнє правило каже, що не належить православному християнинові приймати дари, які посилають християнам іудеї чи єретики, коли відзначають свої свята, і взагалі святкувати разом із ними. Див також Апост. 45» 70. Про те, що не повинно приймати від іудеїв опрісноки або долучатися до їхнього безбожності. Подібним чином і це правило забороняє християнам брати опрісноки, які їм дають іудеї, або долучатися до їхнього безбожності. Про те, що не повинно святкувати з язичниками і долучатися до їхнього безбожжя. Так само і теперішнє правило забороняє християнам святкувати разом з язичниками і невірними і долучатися до їхнього безбожжя. Див також Апост. 70, 71. Про те, що не повинно єпископам, коли їх покликають на Собор, нехтувати цим, але слід йти вчити або навчатися заради влаштування Церкви та іншого. Якщо ж запрошений знехтує цим, то сам себе обвинуватить, за винятком того випадку, якщо він залишиться через скрутність обставин. Справжнє правило постановляє, що єпископам, коли митрополити закликають їх у щорічні Собори, годиться нехтувати цим закликом, але слід вирушати на Собори, щоб і навчати інших, і самим вчитися з допомогою побратимів тому, що потрібно вирішення питань як внутрицерковных, і інших [ ] . Якщо ж хтось із них знехтує запрошенням і не поїде, то сам стане винуватцем того, що Собор його засудить і накладе на нього епітимію, за винятком випадку, якщо єпископу завадила хвороба чи інші скрутні обставини. Про те, що просвітленим має вивчати віровчення і в п'ятий день тижня 180 давати звіт єпископу або пресвітерам. Це дослівно повторено у правилі VI Все. 78; тлумачення його прочитай у своєму місці. Про те, що освіченим святим хрещенням під час хвороби і потім одужаючим, має вивчати віру і пізнавати, що вони удостоїлися Божественного дару. Оголошені до хрещення насамперед мають вивчати догмати віри, згідно з попереднім правилом. Якщо ж, вимушені обставинами чи хворобою, деякі оголошені приймуть хрещення перш, ніж їм будуть ґрунтовно викладені догмати благочестя, то їм слід, згідно з цим правилом, вивчати таїнства віри хоча б після того, як вони оговтаються від хвороби, щоб зрозуміти, що у святому хрещенні вони стали даром. з благодаті й очистилися від усякого гріха, первородного і довільного, і щоб, отже, від цієї свідомості трудитися і намагатися зберегти те велике обдарування, яке вони отримали. Дивись також Неокесар. 12. Про те, що просвітлені повинні бути помазані після хрищення небесним помазанням і стати причасниками Христового Царства. Це правило ухвалює, що тих, хто хрестився, належить після хрещення помазувати святим світом. Правило називає його небесним помазанням, тому що миро, з одного боку, освячується через молитви і покликання Святого Духа, а з іншого – освячує помазуваних, роблячи їх причасниками та спадкоємцями Небесного Царства Христового [181]. Дивись також прямуючи. до правила св. Кіпріана. Про те, що не повинно в Чотирьохдесятницю приносити Хліб, за винятком суботи та неділі. Не личить, каже це правило, у седмічні дні Великої Чотиридесятниці здійснювати повну літургію – слід здійснювати літургію Передосвячених Дарів [182], виключаючи суботи та неділі. Див також Апост. 69, VI Всел. 52. Про те, що не повинно в Чотиридесятниці, в четвер останнього тижня, дозволяти пост і тим нечестити всю Чотиридесятницю, але має постити всю Чотиридесятницю з сухожерою. Це дослівно цитується у правилі VI Все. 29, там і дивись його тлумачення. Але справжнє правило також додає, що всю Чотиридесятницю, тобто і Великий Четвер, християнам потрібно постити з сухожерою. Про те, що не повинно в Чотирьохдесятницях святкувати дні народження (γενέθλια) мучеників, але потрібно вчиняти пам'ять святих мучеників у суботу та неділю. Справжнє правило випливає з наведеного вище 49-го правила, оскільки каже, що в седмичні дні Чотиридесятниці не належить відзначати дні народження мучеників [183] ​​і свята їх пам'яті служінням повної літургії. Таким служінням їх слід відзначати, якщо вони випадають на суботи чи неділі Чотиридесятниці. Адже оскільки дні народження та свята мучеників приносять радість і дозволяють дозволяти піст, то пристойно святкувати їх не в скорботні дні Чотиридесятниці, а в ті її дні, які приносять відпочинок та радість, а це субота та неділя. Про те, що не повинно до Чотиридесятниці укладати шлюби чи святкувати дні народження. Не личить, за цим правилом, священнослужителям і клірикам, коли їх запросять на весілля, або вечерю, або бенкет на честь дня народження та інших подібних свят, залишатися дивитись танці та інші безбожні видовища, які бувають там, але ще до того, як прийдуть актери ( тобто танці та граючі на музичних інструментах, підніматися з-за столу і віддалятися. Про те, що не повинно священнослужителям або клірикам влаштовувати бенкет у складчину, а також і мирянам. Справжнє правило забороняє священнослужителям та клірикам влаштовувати бенкети та трапези у складчину. Втім, і християнам у світі не слід влаштовувати їх, бо це чуже християнам. Про те, що не повинно пресвітерам перед входом єпископа входити і сідати у вівтарі, але має входити з єпископом, якщо тільки нездоровий або перебуває у від'їзді єпископ. Поведінка священнослужителів повинна відрізнятися благочинністю, а особливо тоді, коли вони перебувають у церкві. А те, що деякі ієреї залишають архієрея поза вівтарем одним, коли він збирається здійснити вхід до святого вівтаря (у день свята), і самі раніше входять туди і сідають, – це і безчинство, і знак зневаги до архієрея. Тому це правило і забороняє так робити. Єреї повинні стояти поза вівтарем разом із архієреєм і разом із ним входити до вівтаря. А слова «якщо нездоровий» деякі зрозуміли як такі, що стосуються пресвітера, у сенсі «за винятком тільки випадку, якщо ієрей нездоровий, тобто немощений або дуже старий, і не може стояти поза вівтарем довгий час». Але я вважаю, що тут може матися на увазі і єпископ: «крім тільки випадку, якщо єпископа спіткало тілесну недугу або він знаходиться у від'їзді». Адже вище правило сказало про пресвітерів у множині, а тут стоїть єдине, і якби говорилося про пресвітера, то фразу слід було б побудувати так: «якщо хтось нездоровий». Щоб єпископська гідність не була зневажається, це правило ухвалює, що в селах і малих містах повинні бути не єпископи, а тільки періодевти, тобто намісники, інакше кажучи хорепископи [186]. А ті єпископи, які до того були висвячені для таких малих міст, не повинні нічого робити без волі міського, головного єпископа. Втім, і пресвітерам не можна робити будь-що без дозволу архієрея. Див також Апост. 39 і прямуючи. до I Сів. 8. Про те, що не повинно єпископам або пресвітерам робити Приношення у будинках. Це правило визначає, що не повинно здійснювати літургію у звичайних будинках і архієрею, і ієрею, але має здійснювати в церкві чи молитовному домі. Дивись також VI Все. 31. Про те, що не повинно читати в церкві особливі псалми та неканонічні книги, але можна читати лише канонічні книги Нового та Старого Завіту. Крім ста п'ятдесяти псалмів Давида є ще деякі інші, що належать, як то кажуть, Соломонові чи деяким іншим [187] . Справжнє правило називає їх особливими псалмами і забороняє читати в церкві та їх та інші неканонічні книги, тобто не входять до числа книг, перерахованих в Апост. 85. Можуть читатися тільки книги Старого та Нового Письма канонічні, які Євсевій називає «писаннями Завіту» (Церковна історія. Кн. 6, гл. 25) 188 , а Діонісій Ареопагіт – «святонакресленими скрижалями» 189 . Про те, які книги має читати. 9) Царств Перша та Друга, 10) Царств Третя та Четверта, 11) Параліпоменон Перша та Друга, 12) Ездри Перша та Друга, 13) Книга ста п'ятдесяти псалмів, 20) Єремія, Варух, Плач та Послання, 1) чотири Євангеліє: від Матвія, від Марка, від Луки, від Івана, 3) сім послань наступних: Якова одне, Петра два, Іоанна три, Юди одне, 4) чотирнадцять Послань Павла: до римлян одне, до коринтян двох, до галатів одне, до ефесян одне, до филип'ян одно, до колосян одне, до фессалонійців два, до євреїв одне, до Тимофія два, до Тита одне, до Філимона одне. Зрозуміло, що ці батьки зібралися не лише заради викладу цих правил, а й з іншої причини. Вона полягала в тому, що деякі в Асії та згаданій Фригії-Пакаціані сперечалися і дивувалися з приводу догматів віри, не сповідуючи Пресвяту Трійцю Єдиносущною. Тому тоді, коли царював тоді благочестивий Валентиніан, дізнавшись про це, наказав скликати собор в Ілліриці і послати єпископам названої Фригії сповідання віри, схвалене і затверджене на ньому, як тотожне з Нікейською вірою. Про все сказане пише Феодорит (кн. 4, гл. 6–8): «Дізнавшись же, що в Асії та Фригії деякі вступають у суперечки про божественних догматів, він наказав, щоб в Ілліриці відбувся Собор» (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // 33) 365 р., згідно з вказівником у 2-му т. «Синодикона» (с. 1019), тобто одночасно з Лаодикійським собором). Цей же імператор відправляє у Фригію ще й божественне послання, надписане таким чином: «Самодержці великі, гідні, переможці, серпні – Валентиніан, Валент і Граціан – єпископам Асійської дієцези, Фригії, Карофригії-Пакаціани про Господа. 1133B.). Так само і Собор в Ілліриці, відправляючи послання у Фригію, написав його так: «Єпископи Іллірика Церквам Божим та єпископам Асійської дієцези, Фрігії, Карофригії-Пакаціани про Господа радіти» (Ibid., 8 // PG 82, 1). Відзнач ще й те, що так зване Послання апостола Павла лаодикійцям – фальшиве, бо святий VII Вселенський собор у 6-му діянні його відкинув. В інших джерелах ἐλευθερίως. Мабуть, було б правильніше викласти це правило так: «Уклавши другий шлюб вільно і законно, а не таємно, через нетривалий час, якщо вони були молитвою і постом, по поблажливості дарувати спілкування». А інакше є синтаксична неузгодженість (в оригіналі різниця між цими двома варіантами тексту правила полягає тільки у вживанні відмінків.). В інших джерелах замість «дарувати» (ἀποδίδοσθαι) написано лише «дається» (δίδοσθαι). Зверніть увагу, що Зонара і Вальсамон у тлумаченні цього правила кажуть, що тут воно називає хіротонією голосування та обрання посвячених. При здійсненні цього мирянам не належить бути присутнім і слухати те, що говориться, щоб вони, чуючи ті чи інші звинувачення на адресу обираних, не спокушалися і не схилялися до зла. Інші ж визнали, що хіротонії, тобто священнодійства посвячення, що здійснюються з молитвами (хіротонією називається як голосування, так і священнодійство, що здійснюється з молитвами, про що ми сказали в тлумаченні Апост. 1), повинні відбуватися не тоді, коли в церкві присутніх. (див. I Всел. 14), але тоді, коли слухачі вийдуть із церкви і залишаться тільки вірні, а саме після того, як диякон виголосить «Оголошенні, вийдіть». Не личить непосвяченим і нехрещеним слухати ті молитви, що приводять у трепет, які вимовляються над рукопокладеними. Однак ті, хто вважає так, повинні були згадати про те, що єпископська хіротонія, яка, безсумнівно, є досконалою і божественнішою, відбувається в той час, коли слухачі, або оголошені, ще перебувають усередині храму, оскільки вона буває перед читанням Апостола, а оголошені виходять після закінчення читання Євангел. Крім того, ніде не написано, що, коли висвячується єпископ, спочатку мають вийти оголошені. Втім, не слід приймати цю думку і щодо ієрейської хіротонії, бо й тоді, коли немає хіротонії, оголошені за звичаєм виводяться з храму ще до Херувимської пісні, після якої відбувається ієрейська хіротонія. Отже, перша думка краща. Воістину непотрібно, щоб при виборі єпископа було багато слухачів, якщо і до сьогоднішнього дня між виборцями трапляються часті суперечки. Хоча й не за всіма правилами відбувається справа, проте обрання відбувається таємно. Хіротонія ж відбувається відкрито, щоб ті, хто присутній і співає «аксіос», були прийняті як свідків і співучасників, за правилом Феофіла Олександр. 7. Не кажу вже про те, що ці молитви, що приводять у трепет, читаються таємно, так що їх часто не чують навіть вірні, що стоять найближче. Однак хоч і належить, щоб посвячених попередньо обирали єпископи, але потім слід запитати й найрозважливіших і благоговійних мирян, чи згодні вони з цим вибором. Див також Апост. 30, 61, Лаодік. 13. Зверніть увагу: згідно з анонімним тлумачом правил, оскільки фотиніани відновили єресь Павла Самосатського, Савеллія і Монтана і вважали, що Бог Слово не беззначний і не Творець віків, але народжений нещодавно і отримав початок від Діви, оскільки їх належить хрестити, якщо вони приймають право. 19), савеліан і монтаністів (згідно II Всел. 7), брехня яких вони запозичили. Грецьке слово ή θεραπεία має кілька значень, серед яких: шанування, релігійне служіння; лікування, лікування. Подібно до того, як у попередньому 9-му правилі цей Собор сказав, щоб на єретичні цвинтарі не ходили ті, що належать до Церкви, тобто клірики або вірні миряни, за поясненням самого цього Собору, так і в цьому правилі, говорячи, щоб члени Церкви не поєднувалися шлюбами з єретиками, Соріками, Соріками. Однак це правило не заборонило висвячувати їх у дияконіси, як сказали ці тлумачі, тому що за часів цього Собору і ці стариці ставали дияконісами. Тому і Франциск Турріан, тлумачачи гол. 28 кн. 2 «Апостольських постанов», каже, що старими Климент називає дияконіс, як це можна дізнатися і від св. Єпіфанія, на чолі про брехню колліридіан (Epiph. Adv. haer. 79, 4 // PG 42, 745A.). Бо старицями були шістдесятирічні жінки, з-поміж яких поставлялися диякониси, як каже ап. Павло і як сказано у прямуючи. до VI Сів. 40 (прочитай його). А це правило забороняє висвячувати стариць і головниць над рештою жінок. Ці стариці згадуються і в гол. 57 кн. 2 «Апостольських постанов: «...діви, вдовиці та стариці нехай стоять або сидять попереду всіх» (PG 1, 733A.). І Павло особливо згадує про них у Посланні до Тита: Щоб стариці також одягалися пристойно святим, не були наклепниці, не поневолювалися пияцтва, вчили добру; щоб навчили молодих (Тит.2:3). Дивуюся, як деякі, через те, що сказано пристойно святим (ιεροπρεπείς), стверджували, що це дружини пресвітерів та єреїв. Це неправильно, тому що апостол, кажучи: щоб навчили молодих, ясно показав, що під πρεσβύτιδας він має на увазі стариць, як і вище він назвав словом πρεσβύτας старців, а не пресвітерів. Словом πρεσβύτιδας називає стариць-монахінь і правило VI Все. 46. ​​А вже згаданий Єпіфаній на чолі про 79-ю єресь каже, що старицями іменувалися найстарші з вдів (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A.). Дивись також прямуючи. 3 до I Сх. 19. В інших джерелах - "життям" (Piou). Зверни увагу: як пише Євстратій у своєму творі «Про таїнства» (с. 284), тоді Святий Хліб зберігали з різних причин. По-перше, для того, щоб християни причащалися по середах і п'ятницях, а також в інший час, коли хотіли (оскільки літургія відбувалася не щодня). Так було і на Сході, як каже Василь у листі до Кесарії, дружині патриція (Basil. Мадп. Єр. 93 // PG 32, 484В-485В.), і на Заході, як свідчать Кіпріан у 56-му листі та Ієронім у листі до Паммахія, вплоть до Паммахія. По-третє, заради подорожуючих. По-четверте, заради пустельників. По-п'яте, за словами св. Іустина (1-я апологія християн), щоб посилати Святі Таємниці через диякона тим, хто не був на літургії через недугу або з іншої поважної причини (Just. Martyr. Apol. 1. 67 // PG 6, 429С.). І по-шосте, згідно з цим правилом, щоб цей Хліб посилати на Великдень з однієї єпископської області в іншу не лише заради благословення, про що говорить це правило, а й задля єднання та спілкування. Поясню. Єпископи посилали Святий Хліб іншим єпископам для того, щоб показати їм, що визнають їх такими, що перебувають у спілкуванні і православними. Як і навпаки, коли не посилали, то цим показували, що вважають їх чужими для спілкування. Тому і Євсевій у своїй «Церковній історії» (кн. 5, гл. 26) пише, що сщмч. Іриней сказав Римському папі Віктору, коли той розійшовся в думках з асійськими єпископами про свято Пасхи: «Пресвітери, що були до тебе, посилали в єпископські області Євхаристію, папи, що були до тебе, а саме: Анікет, Пій, Гігін, Телесфор і Сікст – за дерзаєш вважати їх чужими спілкування?» (Див.: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.). Дивись с. 303 того ж твору Євстратія. А про те, що ченцям належить щодня читати Новий Завіт, а особливо Святе Євангеліє, ясно свідчать і безперечно говорять і Василь Великий у листі до Хилона (Basil. Magn. Єр. 42. 3 // PG 32, 353А.), і Петро Дамаскін в «Добротолюбії. 1041 того ж «Добротолюбства» (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147. 688D.). А те, що і миряни також повинні читати Євангеліє, доводять і приклад імператора Феодосія, який власною рукою переписав Євангеліє і щодня читав його, і слова божественного Золотоуста (Бісіда 32 на Євангеліє від Іоанна; Бесіда 19 про статуї) про те, що жінки. Chrysost. Hom. А читати Божественне Євангеліє слід стоячи, як наказують уже згаданий св. Каліст (Callist. etlgn. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.) та історик Созомен, який засуджує Олександрійських архієреїв за те, що вони сиділи, а не стояли під час читання Євангелія (Sozom. Hist. ec6. 1477A.). Адже Євангеліє – це Новий Заповіт, освячений кров'ю коханого Ісуса, Сина Божого, за євангелістом Лукою (Лк.22:20). Євангеліє, за св. Максиму, є якесь послання Бога до людини, через втіленого Сина, що дарує віруючим у Нього в нагороду нетварне убожество (Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 //PG 90, 637D.). Амвросій стверджує, що Євангеліє - це безодня, в якій повнота обдарувань, і море духовних таємниць, в якому плаває таємнича риба (ΙΧΘΥΣ) - Ісус (Ιησοῦς) Христос (Χριστός), Божий (Θεοῦ) Син (Θ Хрест (Σταυρός)), згідно з акростихом Сівіли. Ап. Варфоломій сказав (у Діонісія в 1-й гол. «Містичного богослов'я»), що Євангеліє коротко і мало за величиною, але велике і широке за широким змістом (Dion. Areop. De mystic, theolog. I, 3 // PG 3, 1000В.). Тому Єронім назвав Євангеліє коротким викладом всього богослов'я, а Оріген – початком Писання (Orig. In Ioan. I, 4 // PG 14, 25C.). Не помилився той, хто назвав євангелію основою і центром Старого Завіту і сонцем Нового. І якщо Августин все Писання назвав енциклопедією всіх наук, а Василь – майстернею душі та коморою духовних еліксирів, якими лікується будь-яка хвороба, то, звичайно, Євангеліє його перевершує. Дивись та інші похвали Євангелію на с. 739 «Дванадцятикнижжя» пріснопам'ятного Досифея. А наказано ченцям читати Новий Завіт, оскільки дехто пошкодився від читання Старого, особливо пророків. Не тому, що Старий Заповіт поганий (не буде!), але через немочі читають, як пише Василь Великий своєму учневі Хилону (Basil. Magn. Ep. 42. 3 // PG 32, 353A.). Про псалмоспів і молитву, що відбувається між псалмами, дивись прямуючи. до VI Сів. 75. І Іустин у 1-й апології говорить, що в його час відбувалося те ж саме (Just. Martyr. Apol. l. 67 // PG 6, 429BC.). Дивись також прямуючи. до VI Сів. 19. Звичай цілування на літургії – найдавніший. Так, у гол. 57 кн. 2 «Апостольських постанов» говориться: «Диякон, що стоїть біля архієрея, нехай виголошує: „Та ніхто на кого, та ніхто в лицемірстві»». І знову: „Нехай цілують один одного, мужі чоловіків, а жінки дружин лобзанням про Господа, і ті, хто в клірі, нехай цілують єпископа, але ніхто не цілує лицемірно, як Юда, що зрадив Господа лобзанням”» (PG 1, 736A-737A.). Те саме говорить і Іустин в 1-й апології (Just. Martyr. Apol. 1. 65 // PG 6, 428A.), і Климент Олександрійський в кн. 3 "Педагога" (Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.). А Кирило Єрусалимський у 5-му оголосительном повчанні каже, що лобзання є знак того, що душі лобзаючих з'єднані один з одним і що вони відігнали від себе всяку злопам'ятність. «Лобзання є ознакою злиття душ і відганяння всякого пам'ятозлоб'я» (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.). Дивись твір Євстратія (с. 275). Оскільки ж мова зайшла про літургію, відзначимо тут п'ять речей, які належить знати християнам, а особливо ієреям. 1. Коли ієрей починає читати вхідні молитви перед літургією, християни не повинні сидіти поза церквою і пустословити, але треба увійти до церкви; і нехай читається годинник, поки ієрей здійснює проскомідії. 2. Після того як ієрей здійснить проскомідію і згадає всіх своїх близьких, він повинен зателефонувати у вівтарі, щоб християни в храмі, почувши брязкіт, вийшли зі стасидій, і кожен, стоячи з непокритою головою, почав таємно перераховувати імена своїх батьків та інших родичів. А ієрей у вівтарі нехай не вимовляє нічого іншого, крім «пом'яні, Господи... пом'яни, Господи», доки всі не закінчать називати імена і не стануть у свої стасидії. 3. Єреям не належить благословляти рукою ні речення під час молитви речення, ні гірського престолу, але тільки хреститися на них, як це показує і 12 правило св. Никифора, яке дивись далі в прямуючи. до Лаодік. 21. 4. Єреям, коли вони служать літургію св. Василя, не личить у момент переосвячення і освячення Таїн говорити «переклавши Духом Твоїм Святим», тому що це прибавка якогось зухвалого невігласа, який, ймовірно, опираючись латинянам, взяв ці слова з літургії Золотоуста і помістив їх у літургію Василя. Адже в стародавніх рукописах літургії, за нашими дослідженнями, немає таких слів, та й у строю фрази вони там недоречні. 5. І останнє, повідомляю про те, що в старих свитках і літургійних книгах немає слів «Господи, що Пресвятого Твого Духа» і віршів при освяченні Таїн, але одразу після слів «і понесли Духа Твого Святого на нас і на передлежні Дари ці» стоять слова «Сієї». Тож дехто, ближчий до нас за часом, додав ніби з благоговіння ці слова, які там зовсім недоречні. Якщо ж хтось за звичкою бажає вимовляти їх, нехай говорить перед молитвою «Ще приносимо Ти цю словесну службу...». Дияконником називалася суднозахоронниця. Вона називалася так тому, що диякони готували там священні судини для служіння архієреїв та пресвітерів. Дияконником називається також менсаторій (μενσατώριον), згідно з Феодором Читець, від слова mensa, що означає латиною «стіл». Це був, згідно з Симеоном Фессалонікійським, як би ще один жертовник у лівій частині вівтаря (якщо дивитися з вівтаря на захід), як можна бачити в соборних храмах монастирів Святої Гори. Дехто ж вважає, що суднозахоронниця, або дияконник, могла бути і на правій стороні, тобто там, де знаходиться святий жертовник. Вони роблять такий висновок із 12-го правила св. Никифора, яке забороняє зображувати святу чашу хресним знаменням під час молитви судоохоронниці, тобто забороняє ієрею благословляти рукою чесні дари на жертовнику, коли він виголошує молитву речення. Дивись також у Іоанна Нафанаїла Іконома у тлумаченні літургії гол. 17 (с. 11). Одні кажуть, що слово «орар» походить від огаге, що означає латиною «молитися», тому що, тримаючи орар у руці, диякон вимовляє прохання. Інші ж, як, наприклад, Микола Вулгаріс (у «Священному катехизі»), – від слова hora, що означає латиною «година», оскільки за допомогою орару диякон показує годину та момент церковної служби. Вальсамон і Властар виробляють це слово від όρῶ (дивлюся), тому що, тримаючи орар у руці, диякон дивиться і спостерігає, що має відбуватися на Божественній літургії. А Симеон Фессалонікійський каже, що орар називається так тому, що прикрашає (ώραΐζει) диякона (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174//PG 155, 381D.). Але найпридатніше і найточніше пояснення дає в книзі «Проти опрісноків» найвчений і багатознаючий Євстратій Аргентис, кажучи, що «орар» походить від os, oris, що буквально означає вуста; "Орар" - слово латинське, але досить пізніше. Воно означає шматок тканини, або плат для втирання вуст. Коли диякон давав християнам причаститися зі святої чаші (про що ми сказали в прям. VI Всел. 23), то цей орар був у нього на плечі, причому більша частина була опущена вперед і він притримував її трьома пальцями правої руки, святу ж чашу тримав двома іншими пальцями правої руки. Тому ті, що підходили та пили зі святої чаші, одразу обтирали вуста орарем. У значенні "плат" слово "орар" вжив і св. Амвросій у життєписі свого брата Сатира, а замість того, щоб сказати, що обличчя Лазаря було вкрите, згідно з Євангелією, государем, тобто хусткою (див. Ін.11: 44 .), той же божественний Амвросій говорить, що обличчя його було вкрите орарем. І опоясання ап. Павла ( Деян.19:12 ), якими хворим подавалися зцілення, були у сенсі орарями і государями, тобто. хустками, носовими хустками, як каже Варін. Однак інші, наприклад, Ісихій, кажуть, що це були головні хустки або священичі пояси. Сьогодні ж ці орарі у дияконів служать не для чого іншого, як для прикраси і для того, щоб зображати крила серафимів, згідно з піднесеним тлумаченням Симеона Фессалонікійського (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D-384A). Ось чому на багатьох орарях, як можна бачити, написано серафимську пісню «Свят, Свят, Свят». Крім того, Свида у статті на слово φωσσώνιον (полотно) називає орар рушником для обтирання обличчя (Suda // TLG 9010/001, 674–1–3). А срібний ковчежець, який диякони у священних свято-гірських монастирях носять на плечі, коли кадять, винайдений, як мені здається, не з іншою метою, як тільки з тим, щоб складати в нього кадильний ладан. Цьому ковчежцю, хоч спочатку він був незабарвленим, тепер надали дуже витонченого вигляду, заради церковного благолепия. Брамники і придверники називаються також і стіаріями (ὀστιάριοι). Ця назва Свида пише і з буквою омікрон (о), оскільки латиною двері називаються «остиа» (ostium), і з буквою омега (ω) – від грецького «штовхати» (ώθεῖν), тому що вони відштовхували оголошеного і не дозволяли йому увійти (112.2. Остіаріїв було троє (див. також: Хрісанф. Синтагматіон. С. 35). Певний артикль здається тут зайвим. Зауваж, що хоч справжнє правило і не наказує християнам в обов'язковому порядку залишати всі справи в неділю, і додає «якщо вони мають можливість залишити справи», все ж таки цивільні закони наказали всім християнам обов'язково залишатися в спокої в неділю, за винятком землеробів. І навіть землеробам 54-та новела Лева Мудрого пізніше наказала залишати у неділю свої справи. А Никифор Сповідник у своєму 2-му правилі з сімнадцяти, що містяться в т. 2 «Синодикона», каже (с. 918), що в неділю не личить і подорожувати без потреби. Християнам же треба витрачати вільний час у неділю та інші свята не на пияцтво, ігри, пісні та заворушення, але на те, щоб ходити до церкви та слухати божественні слова, читати священні книги та робити інші добрі справи. Тому Ігнатій Богоносець у Посланні до магнезійців наказує: «Кожен із нас нехай суботує духовно, радіючи повчанню в законі, а не послабленню плоті, не танцю і божевільним крикам» (Ign. Єр. ad Magn. 9 // PG 5, 768А.). св. Відповідно до св. Єпіфанію, вони називали себе ангелами або тому, що пишалися тим, що за способом життя належали до ангельського чину, або тому, що в пустослів'ї своєму стверджували, ніби світ був створений ангелами (Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.). На думку ж божественного Феодорита (тлумачення на Послання до колосян), вони називали себе так тому, що, як вони говорили, закон був дано через ангелів, через що ангелики їх шанували і служили їм (Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 6). Причина, через яку цей Собор виклав справжнє правило, як пояснює той же Феодорит, полягала в тому, що ця брехня тривалий час трималася у Фригії та Пісідії, митрополією яких була Лаодикія (Ibid.). Тому справжній Собор, що проходив у Лаодикії, і заборонив єретикам молитися ангелам, тобто закликати їх як богів і віддавати їм божественне служіння. А Оріген у кн. 5 «Проти Цельсу» говорить, що єретики закликали ангелів як богів тому, що знайшли у Святому Письмі вислови, в яких ангели іменуються божественними і навіть богами (Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11,1185B.). Божественний Павло, також згадуючи про цю брехню в Посланні до колосян (Кол.2:18), наставляє: Ніхто нехай не спокушає вас (καταβραβευέτω) самовільним смиренномудрістю і служінням ангелів, вторгаючись в те, чого не бачив не на те, чого не бачив. Христа, бажаючи таким показним смиренномудрістю і благоговійним страхом перед покликанням Христа відлучити вас від правої віри і привести до шанування ангелів, тобто до того, щоб ви служили ангелам як богам (бо «приваблювати» (καταβραβεύειν) означає давати награду тому, хто переміг, а іншому, ображаючи переможця, як чинили й ангелики. Epiph. Adv. haer. 6o. l // PG 41,1037D-1040A. Theod. Cyr. У Ep. ad Col. II, 18//PG 82, 613B. Тлумачення кожної з цих назв дивись у прямуючи. до VI Сів. 61. Безумство астрологів викривають божественний Амвросій у кн. 4 «Шестоднєва» та священний Августин у посланні до Сімплікіана. Крім того, божественний Єпіфаній у книзі «Про заходи та ваги» говорить, що Акіла, перекладач Божественного Писання, був вигнаний з Христової Церкви, тому що, до всього іншого, складав по зірок гороскопи для деяких людей (Epiph. De mens, et pond. 15 // PG 43, 2). Астрологи завжди були ненависні як християнам, а й язичникам. Тому астрологів і вигнали з Риму, як свідчать Діон у кн. 49 та Тацит в кн. 17. Про них сказав і Бог: Так говорить Господь: дорогам язичників не вчитеся і знамень небесних не бійтеся (Єр.10:2). Числогадателями (μαθηματικούς) справжнє правило називає, ймовірно, астрологів, оскільки вони, займаючись загальною математикою, особливо в галузі найдавніших її розділів, геометрії та арифметики, дійшли до астрології. А гол. 22 тит. 39 кн. 60 "Василик" говорить: "Геометрію вивчають відкрито, а математика засуджується". І давній тлумач каже, що математикою книга «Василик» назвала астрологію (27-а відповідь Вальсамона, що збереглася в рукописах). Зауваж: Зонара каже, що архієреї їздили на такі Собори для виправлення і Церкви, тобто християн, та інших, тобто єретиків. Але мені більше подобається тлумачення, наведене вище, як найкраще. Я сказав, що саме ніч Великої суботи займає середину між похованням і воскресінням Господа, а не Велика субота взагалі, як приблизно висловилися Зонара та Вальсамон. Адже весь день Великої суботи обіймає поховання Господа, а день Великодня – Його воскресіння, тоді як ніч Великої суботи, розділяючи ці дві події, має відношення до обох. Тому і західний Шалонський Помісний собор про священнодійство в 1-му розділі, у правилі, що починається зі слова εἰώθασι («мають звичай»), наказує, щоб у всі інші дні посту літургія відбулася приблизно в годину вечірні, а в Велику. Крім того, і всі статути особливо обумовлюють, що еклесіарху належить суворо дотримуватися, щоб літургія Великої суботи закінчувалася о 2 годині ночі (близько 20:00 за прийнятим у нас часом обчислення. Прп. Никодим вказує час за візантійською традицією, згідно з якою ніч нового дня відраховується). Чому ж у всі інші дні посту літургія має відбуватися ввечері, а у Велику суботу – вночі? Звичайно, і тому, що читається євангельська розповідь, в якій є слова після суботи (Мф.28:1) і яка сама по собі відкриває розповідь про воскресіння, а також тому, що на цій літургії потрібно причаститися новохрещеним. Тому і «Апостольські постанови» (кн. 5, гл. 19), продовжуючи час богослужіння, наказують хрестити оголошених ще глибшої ночі. Ось що там говориться про пасхальну ніч: «Під час вашого всенощного чування читайте закон до співу півнів і, після того як хрестите оголошених, прочитайте Євангеліє і зверніться з промовою до народу, закінчіть скорботу вашу» (PG 1, 893А.). Зверніть увагу, що святе миро викладається вдруге, але тільки тим, які колись зреклися віри. Тому потрібно покласти край помилці, яка поширюється деякими, коли ієреї чи духовники помазують світом християн, які впали в розпусту з єврейкою, мусульманкою, католичкою або єретичкою. Адже тих, хто вчинив такий гріх, правила наказують карати навіть більш суворо, ніж інших блудників, згідно з 47-ою відповіддю Вальсамона і 31-му правилу Іоанна Кітрського, а не помазувати світом. Тому й правило Василя Великого. 44, говорячи про дияконіс, що впала в блуд з язичником, не наказує робити над нею нічого подібного. А про те, наскільки погано роблять деякі, викладаючи замість Божественного причастя так зване миро св. Димитрія, дивись у нововиданій книзі святого єпископа Кампанійського (Повна назва книги єп. Феофіла див. у цьому виданні: т. 2, с. 361 (виноска).). Зауваж, що, згідно з 56-ою відповіддю Вальсамона, хіротонія іподиякона, диякона, ієрея чи архієрея не звершується на літургії Преждеосвячених Дарів, тому що ця літургія звершується в дні пісні та скорботні, а хіротонія – це прояв. Хіротонії бувають по суботах та неділях Чотиридесятниці, коли служить повна літургія. У 55-й відповіді той же Вальсамон каже, що в Чотиридесятницю також і не хрестять, хіба що по суботах і неділях і в день Благовіщення, а тих, хто чинить інакше, належить навчити суворими єпітіміями як тих, хто згрішив непростимо, за винятком випадків смертельної небезпеки. За словами Симеона Фессалонікійського (питання 56), у давнину, згідно зі статутом Великої церкви, літургія Преждеосвячених Дарів служилася також у середу та п'ятницю сирної седмиці та у Велику п'ятницю. Але оскільки цей звичай зник через набіги варварів, літургія Преждеосвячених Дарів у ці дні була заборонена Єрусалимським статутом, який зараз дотримується скрізь (Sym. Thessal. Respons. 56 // PG 155, 904D-908A.). Про це дивись також 32 правило Никифора і прямуючи. до VI Сів. 52. Той самий Симеон говорить понад те (питання 58), що має здійснювати літургію Преждеосвячених Дарів не так на частини хліба, але цілому хлібі, щоб його поділяли за звичаєм і викладали після заломлення, бо це відбувається як у повної літургії (Ibid. 58 // PG 155, . З цього слова в цьому правилі можна було б зробити висновок, що християни того часу святкували й ті дні, в які мученики народилися, тоді як у наш час у Церкві не святкують дні народження святих, за винятком Різдва Предтечі (Різдво Христове та Різдво Богородиці як переважаючі дні народження простих святих). Однак днями народження мучеників, очевидно, правило називає ті дні, коли вони прийняли мученицьку смерть. Адже й смерть називається днем ​​народження; дивись також статтю Варина на слово γενέθλιος. Тому і Євсевій називає день мучеництва (тобто смерті) днем ​​народження, говорячи про Полікарпа Смирнського: «Дасть Господь святкувати як день народження день його мучеництва» (кн. 4, гл. 15) (PG 20, 357В.). Отже, вирази «пам'ять святих мучеників» та «дні народження» є в цьому правилі синонімічними і означають те саме. А називається смерть мучеників днем народження тому, що через цю тимчасову смерть вони народилися в справжнє життя, і тому, що кожен із мучеників у день його пам'яті відродився, прийнявши через мучеництво хрещення, яке «не опоганюється новими сквернами», за Григорієм Богословом (Слово на святі світи явлень Господніх). PG 36, 356A.). Тому трапези, що влаштовуються на згадку про мучеників, називаються «трапезами на честь дня народження» (γενεθλιακά). Дивись також прямуючи. до VI Сів. 74. Мануїл Харитопул Константинопольський каже, що ієреї, які благословляли шлюби до Чотиридесятниці, якщо робили це за простотою і незнанням, отримували легшу епітимію, а якщо таємно і зі злим наміром, то піддавалися більшій епітимії, на розсуд архієрея. Втім, повінчені подружні пари не повинні розлучатися (Греко-римське право. С. 540). Вони названі словом θυμελικοί, а їхні уявлення – словом θυμελικά від θύω і θυσιάζω («приносити жертви»), тому що в тих місцях, в яких влаштовували танці, були й жертовники, для того щоб приносити жертви Вакху, що вважався у ян. Дивись також Скрібелія. Зонара і Вальсамон стверджують, що періодевти називалися так від того, що вони, не маючи власної кафедри в одному місці, оминали (περιοδεύειν) вірних, щоб викладати їм настанови. А Хрісанф Єрусалимський у «Синтагматіоні» говорить, що вони називалися так від слова περιοδεύω, тобто «доглядаю» і «лечу», тому що слово περιοδεύω має і таке значення. Тож, на його думку, під періодевтами маються на увазі цілителі та лікарі душевних недуг. Деякі стверджують, що періодевти відрізнялися від хорепископів, оскільки Геннадій Константинопольський у своєму окружному посланні називає окремо хорепископа і періодевта, кажучи: «Кожен, хто б він не був, викритий у чомусь такому, єпископ, або хорепископ, або періодевт» - і т.д. (Синодикон. З. 174) говориться, що періодевт – це пресвітер, бо, за свідченням цього діяння, дехто звинувачував Іву у цьому, що він висвятив якогось Валентина пресвітера і періодевта. Інші ж стверджують, що хорепископи – те саме, як і періодевти, оскільки в одних хорепископів була лише пресвітерська, а в інших і єпископська хіротонія. Відзнач, що, згідно з Євсевієм (Церковна історія. Кн. 5, гл. 28), вірні з самого початку писали псалми і пісні, в яких оспівували Христа і богословили про Нього як про Слово Боже (PG 20, 512C-513A.). Ці псалми, згідно з тим самим Євсевієм (Церковна історія. Кн. 7, гл. 30), єретик Павло Самосатський скасував, тому що вони нібито були нововведенням і твором пізніших письменників (PG 20, 713A.). Але правило говорить тут не про таких псалмах, – оскільки вони, мабуть, були подібні до тих тропарів, які нині співаються в Церкві, – але про псалми Старого Письма, які помилково написують ім'ям Соломона, як ми сказали, і деяких інших пророків. Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 3. 4// PG 3, 429C.