О Лаодикийском Поместном святом соборе

Свети помесни сабор, одржан у Лаодикији [147], митрополији Фригијско-Пакатијански, одржан је, по мишљењу већине, 364. године [148]. Многи оци који су дошли на овај Сабор из различитих митрополитских региона Азије [149] поставили су права правила неопходна за деканат и организацију Цркве. Ова правила је индиректно одобрио ИВ Универзал. 1 и ВИИ Омни. 1, и директно – ВИ Омни. 2, и кроз ову изјаву на неки начин добио снагу правила Васељенских Сабора. 60 правила Лаодикијског Помесног Светог Сабора са тумачењима Да се, по црквеном правилу, они који су слободно (ελευθερως) [ 150 ] и законито склопили други брак, а нису тајно венчали, после кратког времена проведеног у молитви и посту, требало, по снисходљивости, причестити. Ово правило, из снисхођења, водећи рачуна о потреби и распадљивости природе, одређује да они који су после кратког времена ступили у други брак треба да се причешћују Божанским Тајнама, али само ако је њихов други брак слободан и законит, односно није забрањен због неког степена сродства. Све је то ако супружници пре брака нису ступили у општење, али су се после венчања покајали, проводећи време у посту и молитви. И владавина Василија Великог. 4 изопштава младенце из црквеног општења на годину-две, а очигледно је да садашњи Сабор после кратког времена даје опроштај супружницима ради њиховог поста и молитве, или, једноставније, ради њиховог покајања, о чему читате у И Васељенском. 12 (види и Анкир. 7). Ако ови другобрачни парови ступе у сношај пре брака, они, по Зонари, подлежу епитимији као блудници, односно изопштени су на седам година. Да они који падну у разне грехе, али стрпљиво остану у молитви исповести и покајања и потпуно се одврате од злих дела, након што им је дато време да се покају сразмерно свом греху, милошћу и добротом Божијом буду пуштени у заједништво. Ово правило одређује да ако је неко пао у разне грехе, али их исповеди, одврати од њих и мрзи их, молећи се и покајући се пред Богом, таквом човеку, након што му је исповедник одредио време за покајање и задовољење које одговара учињеном злу, треба опростити и дозволити му да се причести не ради божанских тајни, него ради својих тајни, Божје бескрајне љубави према човечанству и великодушности. Бог прихвата све који му се обрате, и ниједан грех не може надвладати Његову доброту. О томе да недавно просвећене не треба пустити у свештенички чин. Ово правило предвиђа да новопросвећени не смеју да постану свештеници или клирици одмах по крштењу. То свештенство не треба да даје на камату и да прима камату и такозвани полуприраст. По овом правилу не приличи свештенослужитељима да дају на камату и да примају камату и половину прираста, односно пола стотине, или шест новчића на сто. Види такође Апост. 44. Да се хиротоније не би смеле вршити у присуству слушалаца. (Апост. 30, 61; Лаодика. 13; Картагина. 59.) Ово правило одређује да се хиротонија свештенства не врши у присуству слушалаца [151]. Види такође Апост. 30, 61. О томе да се јеретицима који истрајавају у јереси не дозволи да уђу у дом Божији. Дефиниција садашњег правила је да јеретици не смеју да уђу у храм Божији који припада православцима ако ови јеретици устрају у својој јереси и не желе да се преобрате. Да се ​​не примају они који се обраћају од јереси, односно од Новацијанаца, Фотинијана и Кватерната, било да су катихумени или верни, док не анатемишу сваку јерес, а посебно ону у којој су се затекли. А после тога они који су од њих верни названи, добро проучивши Символ вере и примивши помазање светим миром, причешћују се Светим Тајнама. (Апост. 46, 47; ИИ Ев. 7.) Ово правило је у складу са Правилом ИИ Омни. 7, одређује да Новацијани (о којима види И Ом. 8), Фотињанин 152 (о којима види ИИ Ом. 1) и Четворокосталци (о којима види ИИ Ом. 7), ако пређу у Православље, не смеју да приме Свете Тајне док не буду сви њихови, да ли сви овде не буду своји,15 прво анатемишу15. катихумени или носили име верни. А онда, када то раде и изучавају догмате православне вере, помазују се светим миром, а затим се причешћују Светим Тајнама, јер су крштени исто као и православни, и не треба их поново крстити. Види такође Апост. 46, 47, а посебно – ИИ Ом. 7. Епископи и свештеници Цркве треба да са свом ревношћу проглашавају и крштавају чињеницу да су они које су од јереси преобратили такозвани Фриги, чак и ако су били чланови њиховог тобожњег свештенства и називани су највећим. (Апостол 46, 47; ИИ Ев. 7) И ово правило је у складу са ИИ Омни. 7, јер она, тако, одређује да такозвани фрижани, или монтанисти, ако се обрате православљу, епископи и презвитери треба да изговарају и крштавају као незнабошце, марљиво их испитујући. То важи и ако се називају „највећим“ зато што су учитељи и супериорни у односу на друге, и ако спадају у ред оних који се међу њима сматрају клирицима, а у стварности нису такви. Прочитајте и Апостола. 46, 47, и изнад свега – ИИ Ом. 7. Да припадницима Цркве није дозвољено да посећују гробља јеретика или такозване мученичке гробове ради молитве или исцељења, а они који то чине, ако су верни, треба да буду лишени заједнице на неко време. Они који се покају и признају своју грешку бивају прихваћени у заједништво. Не само да није долично да јеретици улазе у Православну Цркву, већ и да они који припадају Цркви, односно верни православни мирјани, иду на гробља јеретика, где су међу њима сахрањени било који знаменити људи, као и у куће у којима су сахрањени мученици јеретика. На крају крајева, многи од јеретика су током гоњења и идолопоклонства показивали стрпљење до смрти, због чега су их суверници називали мученицима. Али православни хришћани, понављам, не треба да иду на таква места ни на молитве ни на лечење (δια θεραπειαν). Ово последње значи или „да би им се одао почаст“ или „да би потражио исцељење од својих болести“ 154. Они који то чине, дефинише ово правило, морају бити изопштени на неко време док се не покају и не признају свој грех. Да чланови Цркве не смеју неселективно венчавати своју децу са јеретицима. Члановима Цркве [155], односно свештенству и православним мирјанима, не приличи да венчавају своју децу са јеретицима, не правећи никакву разлику између православних и јеретика. Прочитајте такође ИВ Омни. 14. О томе да се у Цркви не постављају такозване старешине (πρεσβυτιδας) или председнице. Зонара и Балсамон кажу да ово правило одређује да у Цркви не буде такозваних старешина, председавајућих над другим женама, и да се не смеју ни називати таквим именима. У давна времена у Цркви су постојале старешине које су остале жене постављале у одређени ред, показујући им како и где свака од њих треба да стоји и седи у храму. Управо им је овај посао, пошто су се њиме бавили из себичности и бахатости, садашња владавина забранила. Други кажу да ово правило забрањује рукоположење, односно рукоположење кроз молитве [ 156 ], таквих старешина или председавајућих, пошто реч „руколожење“ такође значи „руколожење кроз молитве“, као што смо рекли у канону И Омни. 4. Да епископе треба постављати на црквено руководство одлуком митрополита и околних епископа, под условом да су одавно испитани у разумевању вере и здравом разуму [157]. Овим правилом је одређено да епископи треба да се хиротонишу по одлуци и избору околних митрополита и епископа митрополије, штавише, да се прво испитају на много година и сведоче да се држе православних догмата вере и да воде врлински живот у складу са здравим разумом. Види такође Апост. 1, 1 Омни. 4. О томе да не дозволимо другима да бирају оне који ће бити унапређени у свештени чин. (Апост. 30, 61; Лаодика. 5; Картагина. 58.) Ово правило забрањује народу и неуређеној градској маси да бира и бира оне који ће бити рукоположени у свештенике (па чак и за епископе), јер, прво, треба да буду бирани, по претходном правилу, од епископа и свештеника, а самим тим не од народа. Друго, најразумнијим и најпоштованијим лаицима можда и приличи да заједно са епископима и свештеницима изаберу некога ко ће за њих бити рукоположен у чин свештеника (епископа), али неуређене гомиле руље то не би требало да чине, јер када изаберу могу доћи до свађе и туче, када ће једни гласати за другога, а други за једног. Види напомену. у Лаодицу. 5, као и правила Апост. 30, 61. О неслању Светих дарова у друге епископске крајеве на благослов на Васкрс. У старини је био обичај да се на Васкрс шаљу Божанске Тајне из једног епископског краја у други како би се благословили и осветили они којима су послате [158]. Овај обичај забрањује ово правило, јер није прикладно само преношење Свечасних Тајни на велике удаљености. О томе шта не треба да певају у цркви нико други осим духовника певача који се пењу на амвон и певају по дифтеру (απο διφθερας). Ово правило забрањује било коме да пева у Цркви, али то дозвољава само свештенству појцима (тј. онима који су уписани у свештенство и рукоположени за сваку цркву), који се пењу на амвон и певају на певајућим пергаментима (дифтери (διφθεραι) су хартије од којих се израђују 1 перхове). На крају крајева, ако сваки незналица запева, настаће хаос и збрка, а напротив, све ће бити у реду ако певају певачи постављени, а штавише, искусни певачи. О томе шта у суботу треба читати Јеванђеље и друга Света писма. Из овог правила је јасно да древна Црква није имала структуру какву сада има. Раније, када су се верници окупљали на Литургији или суботњој Јутрењи, јеванђеља се нису читала, као сада 160. Дакле, садашње правило одређује да се Јеванђеље чита суботом заједно са другим писмима. Валсамон каже да је садашње правило постављено зато што у то време многи хришћани, угледајући се на Јевреје, не само да се нису бавили било каквим радом суботом, него су се уздржавали од певања светих псалама и читања Јеванђеља и Светог писма. О томе да псалме не треба да се певају редом на саборима, већ у размаку после сваког псалма треба да се чита. Типично Картагина. 114 (прочитај) учи да сви треба да читају молитве које је одобрио Сабор, а не друге и нове – тако очигледно каже садашње правило. Њиме је одређено да се поредак молитава сачува без измена у напеву деветог часа и вечерње, и да свако ко жели не саставља своје молитве, јер има довољно молитава познатих из предања. О томе да после разговора архијереја, најпре треба да буде посебна молитва за оглашене, а по изласку катихумена, молитва за покајнике, па када покајници дођу под полагање руку и оду, онда треба да се врше три молитве верних: прва у тишини, друга и трећа после поучавања за мир и мир. епископе, поучи мирјане и тако принеси свети принос. И да је само једном свештенству дозвољено да уђе у олтар и да се тамо причести. И обред и држање свете литургије у древним временима били су другачији од данашњих, што постаје јасно из овог правила. Каже се да се за време свештеног обреда, након што епископи изговоре поуку [163], врши молитва за некрштене катихумене (ова молитва се и данас чита на светим литургијама Златоуста и Василија). По изласку катихумена из цркве служи се молитва за крштене хришћане, који су због учињених грехова међу покајницима, док им се рука свештеника ставља на главу, за шта види тумачење И Ом. 14 (ова молитва се сада не чита). А пошто и они напусте Цркву, врше се три молитве верних: једна у тајности, друге две наглас (сада се изговарају само две молитве верних, обе у тајности, што се види из литургија Златоуста и Василија). По завршеним молитвама даје се мир, односно долази до целивања између свештеника и епископа и мирјана са мирјанима. Овакво љубљење назива се миром јер је знак љубави и мира [164]. Не приличи црквеном служитељу и вратару да носи орарион [167] и за време Божанствене Литургије оставља без надзора врата кроз која излазе катихумени и покајници. Мора немилосрдно да посматра ова врата. Стога, у књизи. 2, цх. 57 Апостолских устава каже: „Нека се чувају врата да не уђу неверни или непосвећени. 168 То значи и ђаконов возглас „Двери, двери, чујмо мудрост“ [169]. О томе да читаоци или певачи не треба да носе орарион и тако читају или певају. По овом правилу такође не приличи да чтеци и појци носе орарион и да са њим читају и певају у цркви, пошто немају потребу за њим. Види такође ВИ Омни. 33, 75. О томе да свештенство, од презвитера до ђакона, и црквено, до служитеља, чтеца, певача, егзорциста, вратара и оних који припадају монаштву, не смеју да улазе у конак. Ово правило одређује да није примерено ни у црквама ни у кућама оглашавати оне који у овај чин нису произведени хиротоном за епископа или хореепископа, односно епископа који се стара о селу, по Антиоху. 10. Прочитај ово правило и забележи. њему. Свештеници, клирици или мирјани, када су позвани на агапу, не треба да понесу ништа са собом, јер је то увреда (την υβριν) [ 170 ] за црквени обред. Када су се одржавале агапе, односно трпезе, на њих су позивани сиротиња, али су позивани и клирици и клирици. Дакле, ово правило налаже да мирјани, а још више клирици и клирици, не узимају храну од таквих јела и носе их кући, јер се тиме вређа црквени чин и обешчашћује га. Уосталом, они који то раде показују да су прождрљиви и незасити. Види такође ВИ Омни. 74. О томе да се у домовима Господњим, или у црквама, не одржавају такозване агапе: јело у дому Божијем и постављање кревета. Субота је, како јој назив показује, по старом закону била празник одмора, празник на који су се Јевреји упокојили од сваког труда руку својих, а недеља је празник покоја у новој благодати Јеванђеља. Дакле, хришћани, као синови благодати, не би требало да славе суботу, напуштајући свој посао, и тиме починили јудаизам, према дефиницији овог правила. У суботу треба да раде, а у недељу, поштујући овај дан ради Васкрсења Господњег, оставе сваки посао ако могу [171]. Ако се покаже да јудаизују, остајући сами у суботу, онда нека буду анатеми, односно нека буду изопштени од Христа и у овом и у наредном веку. За анатему, погледајте предговор за катедралу Гангра. А и божански Августин сведочи о томе да хришћани треба да раде суботом и да не остају сами. Види такође напомену. да Апост. 64. О томе да свештенство, или клирици, или монаси не би требало да се перу у купатилу заједно са женама, и уопште ниједан хришћански мирјанин, због тога, пре свега, изазива критику пагана. ВИ васељенски сабор, понављајући ово правило дословно, учинио га је својим 77. правилом. Стога, погледајте његово тумачење на свом месту. Да се ​​ни са каквим (παντας) јеретицима не ступа у брак, нити им даје синове или кћери, него је боље да им се сами узимају, само ако обећају да ће постати хришћани. Хришћанима не приличи да дају своју децу било ком јеретику (јер реч „παντας”, „свако”, значи „никакав”, као што је, на пример, у псалму: не бој се кад се човек обогати, ни кад се умножи слава дома његова; јер смрћу неће узети ништа (τα πα, и тако неће онај)48. други неће, али неће ништа узети). Није долично, понављам, да хришћани дају своје синове и кћери било ком јеретику на брак, да их јеретици не би одвратили од праве вере и окренули својим лажним догмама. Боље је да сами хришћани узимају децу од јеретика у брак, међутим, под условом да прво обећају да ће прећи из јереси у православље. Види такође ИВ Омни. 14. О томе да не треба примати благослове (ευλογιας) од јеретика, јер је то пре сујета (αλογιαι) него благослов. Према овом правилу, хришћанин не треба да прима благослове од јеретика, јер такви благослови нису благослов, већ глупост. О чему се не треба молити са јеретицима или расколницима. Ово правило налаже да се не молимо заједно са јеретицима, односно онима који греше у вери, или са расколницима, односно са онима који су се, иако по вери православни, одвојили од католичке цркве због одређених предања и обичаја који се могу исправити, по Светом Василију Великом. 1. Да ниједан хришћанин не напусти Христове мученике и прибегне лажним мученицима, односно мученицима које поштују јеретици или који су проглашени јеретицима јер су туђи Богу. А они који им се обраћају нека буду анатема. Правило 9 овог Сабора, по Валсамоновом тумачењу, изопштава само оне који иду у гробове лажних мученика и јеретика, јер су заведени и надају се да ће од лажних мученика добити помоћ за своје болести. Али садашња владавина оних који тамо одлазе је анатемисана, пошто су напустили праве мученике Христове, отуђили се од Бога и отишли ​​лажним мученицима из искреног духовног расположења. Дакле, према разлици у њиховом менталном саставу, владају и различито их кажњавају. Види такође Апост. 45. О томе да хришћани не треба да напуштају Цркву Божију, да се повлаче из ње и призивају анђеле и организују састанке, што је забрањено. Дакле, ако се неко нађе да се бави овим тајним идолопоклонством, нека буде анатема, јер је напустио Господа нашег Исуса Христа, Сина Божијег, и предао се идолопоклонству. Свети Епифаније у својој „Панарији” каже да је постојала древна јерес такозваних анђела [172], која је учила да није доликује да призивамо Христа у помоћ нити да се преко Њега обраћамо Богу Оцу, јер је то изнад достојанства човека, као што је Христос изнад човека, али ми треба да призивамо анђеле за ово, тако је ђаволски тај ђаволски 173. лажна побожност и понизност људи би мало-помало достигли тачку где би почели да призивају анђеле као богове и, стога, служили створењу уместо Творцу, што им се и догодило. Ово правило забрањује свештенству и свештеницима да постану чаробњаци, чаробњаци, бројачи, астролози [ 175 ] и да праве амајлије које имају демонско дејство и представљају свезе и менталне окове за душу. Правило избацује из Цркве Христове не само оне који праве амајлије, већ и оне који их носе. Прочитајте и ВИ Омни. 61. О томе да не треба прихватати празничне поклоне које шаљу Јевреји или јеретици и славити са њима. Ово правило каже да православном хришћанину не приличи да прихвата поклоне које Јевреји или јеретици шаљу хришћанима када прослављају своје празнике, и уопште да слави са њима. Види такође Апост. 45" 70. О томе да од Јевреја не треба примати бесквасне хлебове нити се придружити њиховој злоћи. Исто тако, ово правило забрањује хришћанима да узимају бесквасни хлеб који им дају Јевреји, или да учествују у њиховој злоћи. О томе да не треба славити са паганима и придружити се њиховом атеизму. Исто тако, садашње правило забрањује хришћанима да славе заједно са паганима и неверницима и да се придруже њиховом атеизму. Види такође Апост. 70, 71. О томе да епископи, када буду позвани на Сабор, не треба да занемарују ово, већ да иду да поучавају или уче ради устројства Цркве и осталог. Ако позвани то занемари, подвргнут ће се оптужници, осим ако не остане због тешких околности. Ово правило одређује да епископи, када их митрополити позивају на годишње Саборе, не треба да занемарују овај позив, већ да иду на Саборе да би поучили друге и да би сами, уз помоћ своје браће, научили шта је потребно за решавање унутрашњих питања Цркве и других [176] која настају у њиховој области. Ако неко од њих занемари позив и не оде, онда ће он сам постати кривац што ће га Сабор осудити и наложити му епитимију, осим у случају да је епископ био спречен болешћу или другим тешким околностима. О томе да духовник или клирик не треба да путује без канонских писама. Према овом правилу, свештенству и другом свештенству није прикладно да путују у иностранство, а да немају репрезентативна писма свог епископа. О томе да духовник или клирик не треба да путује без заповести епископа. И ово правило забрањује свештенству или клирицима да путују без дозволе свог епископа. Види такође Апост. 12. О томе да министри ни на кратко не остављају врата без надзора и препуштају се молитви. Према овом правилу, проповедницима, односно вратарима, не приличи да остављају катихуменске двери за време литургије, чак и на најкраће време, и да се препуштају молитви да не би ушли неверни и неупућени, по књизи. 2, цх. 57 „Апостолске конституције“ 177. О томе да жене не треба да улазе у олтар. Ово правило забрањује женама да уђу у свети олтар ако су мирјанке. Уосталом, ако је ово забрањено за лаике, онда још више за жене. Види такође ВИ Омни. 69. О томе да се после две недеље Педесетнице не треба прихватити за просветљење. Ноћ Велике суботе [178] заузима средину између погреба и васкрсења Господњег, имајући однос и са једнима и са другима, а њихов лик служе три устанка и погружења која се врше на крштењу. Стога се у Цркви усталио обичај да се ове ноћи крштавају катихумени, како би крштени били сахрањени и васкрсли са Христом не само самим устанцима и погружењима, већ и самим временом (о томе види белешку Ап. 50). Дакле, садашње правило одређује да се они који ће се крстити баш у ову ноћ Велике суботе, припремају за целу Педесетницу, очишћујући се постом, молитвом и другим делима. А ко дође са намером да се крсти после две недеље Великог поста, не сме да се крсти, значи пре крштења на Велику суботу, пошто се није припремао током целог поста и крстиће се после [179]. Да они који су просвећени изуче науку и петог дана 180. недеље дају извештај епископу или старешинама. Ово правило се дословно понавља у Правилу ВИ Омни. 78; Прочитајте његово тумачење на свом месту. Да просвећени светим крштењем током болести, а затим оздрављени, треба да проучавају веру и науче да су награђени Божанским даром. Пре крштења, катихумени морају пре свега да изуче догмате вере, по претходном правилу. Ако, принуђени околностима или болешћу, неки катихумени прихвате крштење пре него што су темељно поучени догмама побожности, онда би, по овом правилу, требало да изучавају сакраменте вере бар након што су оздравили од болести, да би схватили да су у светом крштењу награђени божанским даром, да су се благодатним даром очистили од греха, тј. и произвољно, и тако да, дакле, из ове свести теже и покушавају да сачувају велики дар који су примили. Види такође Неокесар. 12. Да просвећени морају после крштења бити помазани небеским помазањем и постати причасници Царства Христовог. Ово правило предвиђа да се они који су крштени по крштењу помазују светим миром. Правило то назива небеским миропомазањем, јер се миро, с једне стране, освећује молитвама и призивањем Духа Светога, а с друге стране, освећује оне који су помазани, чинећи их заједничарима и наследницима Небеског Царства Христовог [181]. Види такође напомену. владавини светог Кипријана. О томе да се у Велики пост не носи хлеб, изузев суботе и недеље. Не приличи, каже ово правило, да се у дане Велике Педесетнице служи пуна литургија – Литургија пређеосвећених дарова треба да се врши [182], искључујући суботе и недеље. Види такође Апост. 69, ВИ Омни. 52. О томе да се у Велики пост, у четвртак последње недеље, не сме постити, и тиме обешчастити цео пост, него цео пост треба постити сувоједењем. Ово правило се дословно цитира у Правилу ВИ Омни. 29, види његово тумачење тамо. Али садашње правило такође додаје да током целог поста, односно Великог четвртка, хришћани треба да посте сувом храном. Да не славимо рођендане (γενεθλια) мученика у Велики пост, него да светим мученицима поменимо суботом и недељом. Ово правило произилази из горе датог 49. правила, будући да оно каже да у недељне дане Педесетнице није прикладно славити рођендане мученика [ 183 ] и празнике њиховог сећања служењем пуне литургије. Овом службом треба их прославити ако падају у суботу или недељу Духова. Уосталом, пошто рођендани и празници мученика доносе радост и дозвољавају пост, ваља их славити не у жалосне дане Педесетнице, већ у оне дане који доносе одмор и радост, а то су субота и недеља. О томе да у Велики пост не треба славити бракове или рођендане. Не приличи, по овом правилу, да свештенство и свештенослужитељи, када су позвани на венчање, или вечеру, или гозбу у част рођендана и других сличних празника, остају да гледају игре и друге несвете призоре који се тамо одигравају, већ и пре него што стигну глумци (θυμελικοι) [185] да свирају, односно свирају инструменти. инструменте, устаните од стола и отиђите. О томе да свештенослужитељи или клирици не треба да организују славе делањем, као ни мирјани. Ово правило забрањује свештенству и свештеницима да организују гозбе и трпезе дељењем. Међутим, хришћани у свету не треба да их уређују, јер је то хришћанима страно. Да презвитери не улазе и седе у олтару пре него што епископ уђе, него треба да уђу са епископом, осим ако је епископ болестан или одсутан. Понашање свештенства треба да се одликује пристојношћу, а посебно када су у цркви. А то што поједини свештеници остављају епископа самог испред олтара када он треба да уђе у свети олтар (на дан празника), а они сами уђу тамо раније и седну, то је и згражавање и знак презира према владици. Дакле, ово правило забрањује ово. Свештеници морају заједно са епископом стати испред олтара и са њим ући у олтар. А неки су речи „ако није добро“ схватили као да се односе на презвитера, у смислу „осим само у случају ако је свештеник болестан, односно немоћан или веома стар, и не може дуго да стоји испред олтара“. Али верујем да се и овде може подразумевати епископ: „осим само у случају ако је епископ претрпео физичку болест или је одсутан од куће. Уосталом, горе је правило о презвитерима у множини, али овде је у једнини, а ако би се радило о презвитерима, онда би фразу требало саставити овако: „осим ако је некоме лоше“. Свештеници су, као што се види, имали своје место где су стајали, и то се звало светилиште (ιερατειον). Сходно томе, пошто нису могли да седе испред олтара, ушли су у олтар и сели - овај бес траје до данас. Дакле, свештенику је, из поменута два разлога (наиме, ако је болестан или ако је епископ одсутан), дозвољено да уђе у олтар и седне, пошто у овом случају то не чини из презира према епископу. Да у малим градовима и селима постављају не епископе, него периодеуте, а они који су први постављени да не раде ништа без воље епископа града. Исто тако ни презвитери не треба да раде ништа без воље епископа. Да се ​​епископско достојанство не би презрело, садашње правило предвиђа да у селима и градовима не буду епископи, већ само периодеути, односно намесници, односно хоребископи [186]. А они епископи који су до тада хиротонисани за тако мале градове не треба да раде ништа без воље града, главног епископа. Међутим, презвитери не могу ништа учинити без дозволе епископа. Види такође Апост. 39 и белешка. до И Омни. 8. О томе шта епископи или старешине не треба да чине принос у својим домовима. Ово правило одређује да и епископ и свештеник не врше литургију у обичним кућама, већ да се обављају у цркви или молитвеном дому. Види такође ВИ Омни. 31. О томе да у цркви не треба читати посебне псалме и неканонске књиге, већ се могу читати само канонске књиге Новог и Старог Завета. Поред сто педесет псалама Давидових, постоје и неки други, који, како кажу, припадају Соломону или неким другим [187]. Ово правило их назива посебним псалмима и забрањује читање и њих и других неканонских књига у цркви, односно оних које нису уврштене у број књига наведених у Апостолу. 85. Могу се читати само канонске књиге Старог и Новог Писма, које Јевсевије назива „списима Завета” (Историја Цркве. књ. 6, глава 25) 188, а Дионисије Ареопагит – „светописане плоче” 189. О томе које књиге треба да прочитате. 9) Цареви 1 и 2, 10) Краљеви трећи и четврти, 11) Летопис 1 и 2, 12) Јездра И и ИИ, 13) Књига сто педесет псалама, 20) Јеремија, Варух, Плач и порука, 1) четири јеванђеља: Матеј, Марко, Лука, Јован, 3) седам посланица од следећег: Јаковљева прва, Петрова друга, Јованова трећа, Јудина прва, 4) четрнаест Павлових посланица: једна Римљанима, две Коринћанима, једна Галатима, једна Ефесцима, једна Филипљанима, једна Колошанима, две Солуњанима, једна Јеврејима, две Тимотеју, једна Титу, једна Филимону. Ова Лаодикеја се разликује од Лаодикије Маритиме, која се налази у Сирији и која се обично назива Лиш. Дотичну Лаодикију сада Турци називају Ески-Гисар. Била је награђена митрополитском столицом, којој је било потчињено дванаест епископа, а стајала је шест или осам миља од Јерапоља, према Мелетију (Географија, стр. 459). Из ове Лаодикије је написана Прва посланица Тимотеју, што се види из краја посланице. Стога су многи, обраћајући пажњу на то да у гл. 4 Посланице Колошанима Павле пише: Наредите... и оно што је из Лаодикије (посланица – св. Н.), читајте и ви (види Кол. 4, 16.) збуњени сте, не знајући да је ово Прва посланица Тимотеју, као што рекосмо. Неки сматрају да се овај Сабор одржао 365. године, други 357., а трећи 368. године, под папом Дамазом И (у 2. тому Синодикона). Јасно је да су се ови оци окупили не само да поставе ова правила, већ и из другог разлога. Састојао се у томе што су се неки у Азији и поменутом Фригијско-Пакакијском расправљали и збуњивали око догмата вере, не исповедајући Пресвету Тројицу као Јединствену. Стога је тада владајући благочестиви Валентинијан, сазнавши за то, наредио да се сазове сабор у Илирику и да се епископима речене Фригије пошаље исповедање вере, на њему одобрено и потврђено, као истоветно са никејском вером. У другим изворима ελευθεριως. Можда би било исправније да ово правило изнесемо овако: „Онима који су ступили у други брак слободно и законито, а не у тајности, после кратког времена, ако су били ревни у молитви и посту, причешћују се по снисходљивости. Иначе, долази до синтаксичке недоследности (у оригиналу разлика између ове две верзије текста правила је само у употреби падежа.). У другим изворима, уместо „даривати” (αποδιδοσθαι), написано је само „дато је” (διδοσθαι). Напомињемо да Зонара и Балсамон у свом тумачењу овог правила кажу да се овде гласање и избор иницираних назива рукоположењем. Када се то ради, лаицима не приличи да присуствују и слушају шта се говори, да када чују одређене оптужбе на рачун изабраних не би били искушени и склони злу. Други су сматрали да освећења, односно свете обреде освећења који се обављају молитвама (освећење је назив и гласања и свештених обреда који се обављају молитвама, о којима смо говорили у тумачењу Апостола 1), треба да се обављају не када су слушаоци присутни у цркви, односно један од четири реда катихеја (катехије14) када напуштају катихестике14. цркве и само остају верни, наиме након што ђакон узвикне: „Катихуменат, изиђи“. Неупућенима и некрштенима не приличи да слушају те молитве које изазивају страхопоштовање које се изговарају над онима који се рукополажу. Међутим, они који то верују требало је да се сете да се епископско посвећење, које је несумњиво најсавршеније и најбожаније, дешава док су слушаоци, или катихумени, још у цркви, јер се то дешава пре читања Апостола, а катихумени одлазе по завршетку читања Јеванђеља. Штавише, нигде није записано да када се хиротонише епископ прво морају изаћи катихумени. Међутим, не треба прихватити ово мишљење у односу на свештеничку хиротонију, јер и када нема хиротоније, катихумени се, по обичају, износе из храма и пре Херувимске песме, после које се врши свештеничка хиротонија. Стога је пожељно прво мишљење. Многима је заиста неисплативо да слушају при избору епископа, ако су и данас честе несугласице између бирача. Иако се ствари не раде по свим правилима, избори се одржавају тајно. Хиротонија се врши отворено, тако да се они који су присутни и заједно певају „аксиос“ прихватају као сведоци и саучесници, по правилу Теофила Александра. 7. Да не говоримо о томе да се ове молитве које изазивају страхопоштовање читају тајно, тако да их често не чују ни свима најближи верни народ. Међутим, иако је прикладно да рукоположене прво бирају епископи, онда би најразумније и најпрегледније лаике требало упитати да ли се слажу са овим избором. Види такође Апост. 30, 61, Лаодика. 13. Напомињемо: према анонимном тумачу правила, пошто су Фотињани обновили јерес Павла Самосатског, Савелија и Монтане и веровали да Бог Реч није без почетка и није Творац векова, већ да је рођен недавно и примио почетак од Богородице, требало би да се крсте ако прихвате Православље, (Слобод Сабеља и Павла И.) Монтанисти (према ИИ) су крштени Универзум 7), чију јерес су позајмили. Грчка реч η θεραπεια има неколико значења, укључујући: поштовање, верска служба; лечење, лечење. Као што је у претходном 9. канону овај Сабор рекао да они који припадају Цркви, односно клирици или верни мирјани, не смеју да иду на јеретичка гробља, према објашњењу самог овог Сабора, тако и у садашњем канону, када се каже да чланови Цркве не треба да ступају у брак са јеретицима, Сабор подразумева и клирике и мирјане. Међутим, садашње правило није забрањивало њихово хиротонисање за ђаконице, како су рекли ови тумачи, јер су у време садашњег Сабора и ове старице постале ђаконице. Стога, Франсис Туријан, тумачећи гл. 28 књига 2 „Апостолских конституција“, каже да Климент назива ђаконице старицама, као што се може научити од Светог Епифанија, у поглављу о колиридској јереси (Епипх. Адв. хаер. 79, 4 // ПГ 42, 745А.). Јер старешине су биле жене од шездесет година, међу којима су постављане ђаконице, како каже апостол. Павла и како се наводи у белешци. до ВИ Омни. 40 (прочитајте). А ово правило забрањује рукоположење старешина и председавајућих над другим женама. Ове се мртвице помињу и у гл. 57 књига 2 Апостолских устава: „...девице, удовице и старице нека стоје или седе пред свима“ (ПГ 1, 733А.). А Павле их посебно помиње у својој Посланици Титу: Тако да се и старци достојно облаче за светитеље, да не клеветају, да не робују пијанству, да уче добрима; да опомиње младе (Титу 2:3). Чуди ме како су неки, због онога што је долично речено за свеце (ιεροπρεπεις), тврдили да су то жене старешина и свештеника. То је нетачно, јер је апостол, говорећи: да младе опомињу, јасно показао да под πρεσβυτιδας мисли на старице, као што је горе речју πρεσβυτας назвао старешине, а не старешине. Реч πρεσβυτιδας се односи на старије монахиње и Правило ВИ Омни. 46. ​​А већ поменути Епифаније у глави о 79. јереси каже да су се најстарије удовице звале старице (Епипх. Адв. хаер. 79.4 // ПГ 42, 745А.). Види такође напомену. 3 до И Омни. 19. У другим изворима - "живот" (Пиоу). Напомињемо: како пише Јевстратије у свом есеју „О светим тајнама“ (стр. 284), у то време се свети хлеб чувао из разних разлога. Прво, да би се хришћани причешћивали средом и петком, као и у друго време када су желели (пошто се литургија није служила сваки дан). Тако је било и на Истоку, како каже Василије у писму Цезареји, жени патриција (Басил. Мадп. Ер. 93 // ПГ 32, 484Б-485Б.), и на Западу, како сведочи Кипријан у 56. писму и Јероним у писму Памахију, све до хришћанског времена. Треће, због путника. Четврто, ради пустињака. Пето, по светом Јустину (1. апологија хришћана), да преко ђакона шаље Свете Тајне онима који због болести или из неког другог ваљаног разлога нису били на литургији (Праведномученик Апол. 1.67 // ПГ 6, 429Ц.). Како Херодот приповеда, људи који су живели пре њега користили су козје и овчије коже за писање јер нису имали књиге, али су и у његово време многи варвари још писали на таквим кожама: „У недостатку књига користили су козје и овчије коже, а у моје време многи варвари писали су на њима“ (Херодот. Хист. // 1605/ТЛГ.8.8.8). 12–16.). А папир је измишљен око 1048. године нове ере. Види напомену. до ВИ Омни. 68. Рекао сам да се Јеванђеље није читало, јер су се на Литургији читали други мемоари апостола или списи пророка, О чему говори св. Јустин у 1. апологији хришћана (Праведник мученик Апол. 1. 68 // ПГ 6, 429Б.). Литургија је служена не само у недељу, већ и у суботу, по Златоусту. И наравно, Давидови псалми су се увек певали у Цркви: и на Јутрењу, и на Вечерњи, и на свим обредима Светих Тајни, по Аргентису (О Светим Тајнама. С. 271). А да је монасима прикладно да сваки дан читају Нови Завет, а посебно Свето Јеванђеље, јасно сведоче и дефинитивно говоре Василије Велики у свом писму Хилону (Васил. Магн. Еп. 42.3 // ПГ 32, 353А.), и Петар Дамаскин у „Филокалијама на Ксопоукалијама“, и 1041 исте „Филокалије” (Цаллист. ет Игн. Ксантхопул. Оп. асцет. 27 // ПГ 147. 688Д.). А да и мирјани треба да читају Јеванђеље доказује пример цара Теодосија, који је својом руком преписивао Јеванђеље и читао га сваки дан, и речи божанственог Златоуста (Беседа 32 о Јеванђељу по Јовану; Беседа 19 о киповима) да су жене око себе носиле јеванђеље ХостИо. Иоан 32.3 // ПГ 59, 187–188. Зато је Јероним Јеванђеље назвао сажетком све теологије, а Ориген првином свега Светог писма (Ориг. Ин Иоан. И, 4 // ПГ 14, 25Ц.). Није се погрешио онај ко је Јеванђеље назвао основом и средиштем целог Старог Завета и сунцем Новог. И ако је Августин све Писмо назвао енциклопедијом свих наука, а Василије га је назвао радионицом душе и складиштем духовних еликсира којима се лечи свака болест, онда га, наравно, Јеванђеље превазилази. Видети остале похвале Јеванђеља на стр. 739 „Дванаест књига” вечноумног Доситеја. А монасима је заповеђено да читају Нови Завет, пошто су неки оштећени читањем Старог, а нарочито пророци. Не зато што је Стари Завет лош (да га никад не буде!), него због слабости оних који га читају, како пише Василије Велики свом ученику Хилону (Васил. Магн. Еп. 42. 3 // ПГ 32, 353А.). За псалмодију и молитву између псалама, види белешку. до ВИ Омни. 75. И Јустин у 1. апологији каже да се то исто догодило и у његово време (Јуст. Мартир. Апол. л. 67 // ПГ 6, 429БЦ.). Види такође напомену. до ВИ Омни. 19. Обичај целивања на литургији је древни. Дакле, у гл. 57 књига 2 „Апостолских устава” каже: „Нека ђакон који стоји у близини епископа узвикне: „Да, нико није против никога, али нико није у лицемерју. И опет: „Нека се љубе људи, мужеви и жене, љубе Господа, а епископа нека љубе они који су у клиру, али нико да се лицемерно не целива, као Јуда, који је пољупцем издао Господа“ (ПГ 1, 736А-737А.). Јустин каже исто у 1. апологији (Праведник мученик. Апол. 1.65 // ПГ 6, 428А.), а Климент Александријски у књизи. 3 „Учитељ“ (Цлем. Алек. Паед. ИИИ, 11 // ПГ 8, 660Б.). А Кирило Јерусалимски у 5. катихизиси каже да је целивање знак да су душе оних који се целивају међусобно сједињене и да су одагнале сваку злобу. „Пољубац је знак спајања душа и одгона сваког сећања на злобу” (Цир. Јерос. Мистаг. 5. 3 // ПГ 33, 1112А.). Видети дело Евстратије (стр. 275). Пошто је реч о литургији, напоменимо овде пет ствари које хришћани, а посебно свештеници, треба да знају. 4. Свештеницима, када служе Литургију светог Василија, не приличи у тренутку преосвећења и освећења Тајни рећи „превођење Духом Твојим Светим“, јер је ово додатак неког дрског незналице који је, вероватно противећи се Латинима, ове речи преузео из Василијеве литургије и ставио их у литургију Василије. Уосталом, у древним рукописима литургије, према нашим истраживањима, нема таквих речи, а због структуре фразе су ту и неприкладне. 5. И на крају, обавештавам вас да у старим свицима и богослужбеним књигама нема речи „Господе, који си Пресвети Душе Твој” и стихова приликом освећења Тајни, већ одмах иза речи „и спусти Духа Свога Светога на нас и на ове дарове који су пред нама” стоје речи „и направи хлеб овај...”. Па су неки, нама временски ближи, додали, као из пијетета, ове речи, које су тамо потпуно неприкладне. Ако неко по навици жели да их изговори, нека каже пре молитве: „Ми Ти приносимо и ову вербалну службу...“. Дијаконик је био чувар пловила. Названа је тако јер су тамо ђакони припремали свештене сасуде за службу епископа и презвитера. Дијаконик се назива и мензаторијум (μενσατωριον), према Теодору Чтецу, од речи менса, што на латинском значи „трпеза“. Био је, по Симеону Солунском, као још један олтар на левој страни олтара (Сим. Тхессал. Де сацро темпло 101 // ПГ 155, 309А.) (гледајући од олтара ка западу), што се може видети у саборним црквама манастира Свете Горе. Неки сматрају да је сасудска стража, или ђакон, могла бити на десној страни, односно тамо где се налази свети олтар. Овај закључак изводе из 12. правила Светог Никифора, које забрањује да се свети путир запечати крсним знамењем за време молитве сасудника, односно забрањује свештенику да својом руком благосиља часне дарове на олтару када изговара молитву приношења. Видети такође Јована Натанаила Иконома у његовом тумачењу литургије, гл. 17 (стр. 11). Неки кажу да реч „орарион“ потиче од огаге, што на латинском значи „молити се“, јер, држећи орарион у руци, ђакон изговара молбе. Други, као што је Никола Вулгарис (у „Светом катихизису“), потичу од речи хора, што на латинском значи „час“, јер уз помоћ орариона ђакон показује час и тренутак црквене службе. Валсамон и Властар ову реч изводе од ορω (Гледам), јер држећи орарион у руци, ђакон гледа и посматра шта треба да се чини на Божанственој Литургији. А Симеон Солунски каже да се орарион тако зове зато што краси (ωραιζει) ђакона (Сим. Тхессал. Де сацр. ордин. 174 // ПГ 155, 381Д.). марамице, марамице, како каже Варин. Међутим, други, попут Исихија, кажу да су то биле мараме или свештенички појасеви. Данас ови орари међу ђаконима служе само за украс и за приказ крила серафима, према узвишеном тумачењу Симеона Солунског (Сим. Тхессал. Де сацр. ордин. 174 // ПГ 155, 381Д-384А). Зато је, као што видите, на многим ораријима уписана серафска песма „Свет, Свет, Свет”. Осим тога, Свида у свом чланку о речи φωσσωνιον (платно) орарион назива пешкиром за брисање лица (Суда // ТЛГ 9010/001, 674–1–3.). А сребрни реликвијар, који ђакони у светогорским манастирима носе на својим плећима кад каде, измишљен је, чини ми се, ни за шта друго него да се у њега кади тамјан. Овај реликвијар, иако је у почетку био неукрашен, сада је због црквеног сјаја добио веома отмен изглед. Вратари и вратари се такође зову остиарија (οστιαριοι). Свида овај назив пише словом омикрон (о), пошто се на латинском врата зову „остиа” (остиум), а словом омега (ω) – од грчког „гурати” (ωθειν), јер су одгурнули катихумена и нису му дозволили да уђе (Исто, 711.1 – 712.2). Остиарија су била три (видети и: Хрисант. Синтагмација. П. 35). Одређени члан την изгледа овде сувишан. Имајте на уму да иако ово правило не захтева обавезно од хришћана да напусте сав свој посао недељом и додаје „ако имају прилику да напусте свој посао“, грађански закони ипак прописују да сви хришћани морају да мирују недељом, осим пољопривредника. А чак је и пољопривредницима касније 54. роман Лава Мудрог наређено да напусте посао у недељу. И Никифор Исповедник, у свом 2. правилу од седамнаест садржаних у 2. тому Синодикона, каже (стр. 918) да у недељу није прикладно путовати без потребе. Своје слободно време недељом и другим празницима хришћани треба да проводе не у пијанству, игри, песми и нередима, већ у одласку у цркву и слушању божанских речи, читању светих књига и чињењу других добрих дела. Стога Игњатије Богоносац у својој Посланици Магнезијанцима заповеда: „Свако од нас нека духовно држи суботу, радујући се науци закона, а не раслабљењу тела, не у игри и безумним вапајима“ (Игн. Еп. ад Магн. 9 // ПГ 5, 768). Св. Ambrose teaches that days of rest should not be turned into holidays of debauchery. А Златоуст у својој „Речи за Нову годину” (т. 5, стр. 357) каже: „Какав је празник хришћанима? Послушајмо шта Павле каже: Зато да славимо не са старим квасцем, не са квасцем порока и зла, него с пресним хлебом чистоте и истине (1. Кор. 15:8.) // ПГ 48, 956.). И још каже у „Првој беседи на Педесетницу“: „Празник није ништа друго до духовна радост“ (том 5, стр. 603) (Идем. Де Санцта Пентецост. И, 2 // ПГ 50, 455.). А Балсамон у одговору 51 (грчко-римско право, стр. 386) учи да се у недељу не треба ни умивати, а они који се купају не треба да их греју на овај дан; the one who washes himself on Sunday should be admonished with penance, imposed according to the judgment of the bishop. То стоји и у „Апостолским конституцијама“ (књига 5, глава 10): „А недељом вам не дозвољавамо да говорите ни чините ништа нечасно. Исто тако, Писмо негде каже: Служите Господу са страхом и радујте се пред Њим са трепетом (Пс. 2, 11), то јест са страхом и трепетом нашом треба сјединити“ (51Ц). По Светом Епифанију, они су себе називали анђелима или зато што су се поносили што су по начину живота припадали чину анђела, или зато што су у празнословљу тврдили да су свет створили анђели (Епипх. Адв. хаер. 60. 1 // ПГ 41, 1037Д.). По божанском Теодориту (коментар Посланице Колошанима), они су себе тако назвали јер је, како су рекли, закон дат кроз анђеле, због чега су их анђели почастили и служили (Тхеод. Цир. Ин Еп. ад Цол. ИИ, 18 // ПГ 82, 613Б.). Разлог зашто је овај Сабор поставио садашње правило, како је објаснио исти Теодорит, био је тај што је ова јерес дуго опстајала у Фригији и Пизидији, чија је Лаодикија била митрополија (Исто). Стога је садашњи Сабор, одржан у Лаодикији, забранио јеретицима да се моле анђелима, односно да их призивају као богове и да им служе богослужење. И Ориген у књизи. 5 „Против Целза“ каже да су јеретици анђеле називали боговима јер су у Светом писму нашли изреке у којима се анђели називају божанским, па чак и боговима (Ориг. Цонтра Целс. В, 4 // ПГ 11,1185Б.). Божанствени Павле, помињајући и ову јерес у Посланици Колошанима (Кол. 2, 18), поучава: Нека вас нико не превари (καταβραβευετω) самовољним смирењем и служењем анђелима, упадајући у оно што није видео, тј. смирење и страхопоштовање од призива Христовог да вас одвоји од праве вере и одведе до поштовања анђела, односно да служите анђелима као боговима (јер „преварити” (καταβραβευειν) значи дати награду (βραβειον) и круну победити, а не победити анђела). Одали су почаст и поклоњење анђелима, иако нису анђели победили смрт, ђавола и грех, а нису поклонили Христа, који је крстом победио све супротстављене силе). Епиф. Адв. хаер. 6о. л // ПГ 41,1037Д-1040А. Тхеод. Цир. У Еп. ад пуковник ИИ, 18 // ПГ 82, 613Б. За тумачење сваког од ових имена погледајте белешку. до ВИ Омни. 61. Лудило астролога разоткрива божански Амвросије у књизи. 4 „Сексадеј“ и Свети Августин у Посланици Симплицијану. Осим тога, божански Епифаније у књизи „О теговима и мерама” каже да је Аквила, преводилац Божанског писма, избачен из Цркве Христове јер је, између осталог, за неке људе састављао хороскопе на основу звезда (Епипх. Де менс, ет понд. 15 // 2 ПГ 413., ). Астрологе су увек мрзели не само хришћани, већ и пагани. Зато су астролози протерани из Рима, о чему сведочи Дион у књизи. 49 и Тацит у књизи. 17. И за њих је Бог рекао: Овако вели Господ: Не учите се путевима незнабожаца и не бојте се знакова небеских (Јер. 10, 2). Ово правило вероватно назива астрологе бројачима (μαθηματικους), пошто су они, радећи општу математику, посебно у области њених најстаријих грана, геометрије и аритметике, стигли до астрологије. И гл. 22 тит. 39 књига 60 „Басилик“ каже: „Геометрија се изучава отворено, али се математика осуђује“. А древни тумач каже да је књига „Басилик“ названа астролошком математиком (27. Балсамонов одговор, сачуван у рукописима). Напомена: Зонара каже да су епископи ишли на такве Саборе да исправљају и Цркву, односно хришћане, и друге, односно јеретике. Али ја више волим тумачење дато горе као прикладније. Рекао сам да је то ноћ Велике суботе која заузима средину између погреба и васкрсења Господњег, а не Велика субота уопште, како су то грубо рекли Зонара и Балсамон. Уосталом, цео дан Велике суботе обухвата погреб Господњи, а дан Васкрса Његово васкрсење, док је ноћ Велике суботе, раздвајајући ова два догађаја, везана за оба. Стога Западни Шалонски Помесни Сабор о светим обредима у 1. одељку, у правилу које почиње речју ειωθασι („по обичају“) налаже да се у све остале дане Великог поста литургија врши приближно на вечерње, а на Велику суботу на почетку ноћи. Осим тога, сви статути посебно предвиђају да еклисијарх мора стриктно да се придржава да се литургија Велике суботе завршава у 2 сата ујутру (око 20 часова по нашем уобичајеном рачунању времена. Свети Никодим означава време према византијском предању, по коме се ноћ новог дана рачуна од заласка сунца). Зашто у све остале дане Великог поста литургија служити увече, а на Велику суботу ноћу? Наравно, како због тога што се чита јеванђелска приповест у којој има речи после суботе (Мт. 28,1) и која сама по себи отвара причу о васкрсењу, тако и због тога што на овој литургији новокрштени треба да се причести. Стога „апостолске конституције“ (књига 5, глава 19), проширујући време богослужења, прописују крштење катихумена још дубље у ноћ. О Васкршњој ноћи пише овако: „За време свеноћног бденија, читај закон док петлови не запевају и после крштења катихумена, читај Јеванђеље и говор народу, окончај ​​тугу своју“ (ПГ 1, 893А.). Помазање светим миром осликава силазак Духа Светога у виду голуба на Христа који се крсти на Јордану. Сходно томе, по Кирилу Јерусалимском, потврда је симбол чињенице да крштењем прихватамо дар Духа Светога и постајемо савршени хришћани (видети и речи Кирила Јерусалимског, дате у белешци Апостолу 50) (Цир. Јерос. Мистаг. 3-1 // ПГ 383, ). То значи да се хришћанима називамо не само зато што верујемо у Христа, већ и зато што смо помазани овим небеским помазањем (χρισμα), постајући помазани (χριστοι) Господњи и причесници Христови, по познатом псалму: Зато, Боже, Бог твој више паде него уљем помазаним. (Пс.44:8). Имајте на уму да се свето миро учи други пут, али само они који су се једном одрекли вере. Стога је неопходно стати на крај заблуди коју шире неки, када свештеници или исповедници помазују хришћане који су пали у блуд са јеврејком, муслиманком, католкињом или јеретиком. Уосталом, правила налажу да они који су починили такав грех буду кажњени још строже од осталих блудника, према 47. одговору Балсамона и 31. правилу Јована Китраског, а не да се помазују миром. Зато је владавина Василија Великог. 44, говорећи о ђаконици која је пала у блуд са незнабошцем, не прописује да се њој учини нешто слично. И о томе како се неки људи лоше понашају, учећи такозвано свето миропричешће уместо причешћа. Димитрија, видети новоиздану књигу светог епископа Кампаније (Пуни назив књиге епископа Теофила видети у овом издању: том 2, стр. 361 (фуснота).). По Симеону Солунском (питање 56), у давна времена, по статуту Велике Цркве, Литургија пређеосвећених дарова служила се и у среду и петак сирне недеље и на Велики петак. Али пошто је овај обичај нестао услед налета варвара, литургија Пређеосвећених дарова ових дана била је забрањена јерусалимским правилом, које се сада свуда поштује (Сим. Тхессал. Респонс. 56 // ПГ 155, 904Д-908А.). О томе видети и 32. Никифорово правило и белешку. до ВИ Омни. 52. Исти Симеон још каже (питање 58) да Литургију пређеосвећених дарова треба служити не на део хлеба, него на цео хлеб, тако да се дели по обичају и учи после ломљења, јер се ово врши као на пуној литургији (Исто 58 // ПГ 155, 912А). Имајте на уму и то да када свештеници уз помоћ кашике дају пређеосвећени Хлеб Крв Божанствену, морају ћутати, ништа не говорећи. У ствари, лоше је да неки неуки изговарају речи: И одврати се од сетве у ово, да се не исцрпи трепет његов (Пс. 74,9.) Уосталом, значење ове псалмске изреке је другачије. Чак је и неумесно ово рећи, јер је чаша о којој Давид говори пуна Божанског гнева, из ње пију грешници на земљи, то није чаша благослова која доноси мир и зауставља гнев Божији усмерен на нас. Да се ​​Литургија пређеосвећених дарова служила од давнина сведочи Сократ у књизи. 5 „Црквене историје”: „У Александрији се у среду и на такозвани дан припреме (Παρασκευη) (петак.) чита Свето писмо, а учитељи га тумаче. Све што се обично дешава на саборима се обавља, осим светог обреда Мистерија, Сцхол.2. ПГ 67, 636А.). Из ове речи у овом правилу могло би се закључити да су и хришћани тог времена славили дане у које су рођени мученици, док у наше време Црква не слави рођендане светих, изузев Рођења Крститеља (Рождество Христово и Рођење Богородице не узимам у обзир као веће од обичних рођендана). Међутим, рођенданима мученика, очигледно, правило назива оне дане у којима су страдали. На крају крајева, смрт се назива и рођенданом; видети и Варинов чланак о речи γενεθλιος. Зато Јевсевије дан мучеништва (тј. смрти) назива рођенданом, говорећи о Поликарпу Смирнском: „Даће Господ да се дан његовог мучеништва слави као рођендан“ (књига 4, глава 15) (ПГ 20, 357Б). Дакле, изрази „сећање на свете мученике“ и „рођендани“ су у овом правилу синоними и значе исто. А смрт мученика се назива рођенданом зато што су се овом привременом смрћу родили у истински живот, и што се сваки од мученика препородио на дан сећања свога, примивши крштење мученичким смрћу, које се „не оскврњује новим сквернама“, по Григорију Богослову (Слово о светим светлостима Јављења Господњих – Назија Ор.17). ПГ 36, 356А.). Стога се оброци који се одржавају у знак сећања на мученике називају „рођенданским оброцима“ (γενεθλιακα). Види такође напомену. до ВИ Омни. 74. Цариградски Мануел Харитопул каже да су свештеници који су благосиљали бракове на Велики пост, ако су то чинили из простоте и незнања, примали лакшу епитимију, а ако су тајно и са злом намером, били су подвргнути већој епитими, по нахођењу епископа. Међутим, брачне парове не треба раздвајати (грчко-римско право, стр. 540). Зову се речју θυμελικοι, а њихове представе се називају речју θυμελικα од θυω и θυσιαζω („приносити жртве”), јер су на тим местима где су се играле игре постојали и олтари, за које се сматрало да су грчки богови приносили жртве. опијеност. Види и Сцрибелиа. Зонара и Балсамон тврде да су периодеути тако названи зато што су, немајући своју проповедаоницу на једном месту, обилазили (περιοδευειν) да их подучавају упутствима. А Хрисант Јерусалимски у „Синтагмацији” каже да су тако названи од речи περιοδευω, односно „бринем” и „лечим”, јер реч περιοδευω такође има ово значење. Дакле, по његовом мишљењу, периодеути означавају исцелитеље и докторе душевних болести. Неки тврде да су се периодеути разликовали од хореепископа, пошто Генадиј Цариградски у свом окружном писму именује хореепископа и периодеута одвојено, говорећи: „Ко год да је, осуђен за било шта од тога, јесте епископ, или хорепископ, или периодеут“ -10. стр. 174) каже се да је периодеут презвитер, јер су неки оптужили Иву да је за презвитера и периодеута хиротонисао извесног Валентија. Други тврде да су хоребископи исто што и периодеути, јер су неки хоребископи имали само презвитерско посвећење, док су други имали епископско посвећење. Имајте на уму да су, према Јевсевије (Црквена историја, књига 5, глава 28), верни од самог почетка писали псалме и песме у којима су певали о Христу и богословили о Њему као о Речи Божијој (ПГ 20, 512Ц-513А.). Ове псалме је, према истом Јевсевије (Историја Цркве. Књ. 7, Глава 30), укинуо јеретик Павле Самосатски, јер су наводно били иновација и дело каснијих писаца (ПГ 20, 713А.). Али правило овде не говори о таквим псалмима – пошто су они, по свему судећи, били слични оним тропарима који се сада певају у Цркви – већ о псалмима Старог Писма, лажно исписаним именом Соломона, као што рекосмо, и неких других пророка. Дион. Ареоп. Де еццл. јерарх. ИИИ, 3. 4 // ПГ 3, 429Ц.