О Лаодикийском Поместном святом соборе

Këshilli i Shenjtë Vendor, i mbajtur në Laodicea [147], metropol i Frigjia-Pakatianës, u zhvillua, sipas shumicës, në vitin 364 [148]. Shumë baballarë që erdhën në këtë Këshill nga rajone të ndryshme metropolitane të Azisë [149] përcaktuan rregullat reale të nevojshme për dekanatin dhe organizimin e Kishës. Këto rregulla u miratuan në mënyrë indirekte nga IV Universal. 1 dhe VII Omni. 1, dhe drejtpërdrejt – VI Omni. 2, dhe nëpërmjet kësaj deklarate mori në një farë mënyre fuqinë e rregullave të Këshillave Ekumenike. 60 rregullat e Këshillit të Shenjtë Lokal të Laodicesë me interpretime Që, sipas rregullit të kishës, atyre që lirisht (ἐλευθέρως) [ 150 ] dhe ligjërisht hynë në një martesë të dytë, dhe nuk u martuan fshehurazi, pas një kohe të shkurtër të kaluar në lutje dhe agjërim, duhet, me butësi, të kungohen. Ky rregull, nga mospërfillja, duke marrë parasysh nevojën dhe prishjen e natyrës, përcakton që ata që kanë lidhur një martesë të dytë pas një kohe të shkurtër duhet të marrin pjesë në Misteret Hyjnore, por vetëm nëse martesa e tyre e dytë është e lirë dhe e ligjshme, domethënë nuk është e ndaluar për shkak të një shkalle farefisnore. E gjithë kjo ndodh nëse bashkëshortët nuk kanë hyrë në komunikim para martesës, por pas martesës janë penduar, duke kaluar kohë në agjërim dhe namaz. Dhe sundimi i Vasilit të Madh. 4 i shkishëron të sapomartuarit nga kungimi i kishës për një ose dy vjet dhe është e qartë se Këshilli aktual u jep falje të dytëmartuarve pas një kohe të shkurtër për hir të agjërimit dhe lutjes së tyre, ose, më thjesht, për hir të pendimit të tyre, për të cilin keni lexuar në I Ekumenik. 12 (shih gjithashtu Ankir. 7). Nëse këta çifte të dyta kryejnë marrëdhënie para martesës, sipas Zonarës, i nënshtrohen pendimit si kurvëri, pra shkishërohet për shtatë vjet. Që ata që bien në mëkate të ndryshme, por qëndrojnë me durim në lutjen e rrëfimit dhe pendimit dhe largohen plotësisht nga veprat e liga, pasi u është dhënë kohë të pendohen në raport me mëkatin e tyre, me mëshirën dhe mirësinë e Zotit lejohen në bashkësi. Ky rregull përcakton që nëse dikush ka rënë në mëkate të ndryshme, por i rrëfen ato, largohet prej tyre dhe i urren, duke u lutur dhe penduar para Zotit, një person i tillë, pasi rrëfimtari i tij i ka caktuar kohë për pendim dhe kënaqësi që korrespondon me të keqen e kryer, duhet të falet dhe të lejohet të marrë pjesë në misteret hyjnore, por jo për shkak të dashurisë së tij, Dashuria e pafundme e Zotit për njerëzimin dhe bujaria. Zoti i pranon të gjithë ata që kthehen tek Ai dhe asnjë mëkat nuk mund të mbizotërojë mbi mirësinë e Tij. Për faktin se iluminuari së fundmi nuk duhet të lejohet në gradën priftërore. Ky rregull parashikon që të sapolindurit të mos bëhen priftërinj apo klerikë menjëherë pas pagëzimit. Ai klerik nuk duhet të japë me interes dhe të marrë kamatë dhe të ashtuquajturin gjysmë rritje. Sipas këtij rregulli, nuk është e përshtatshme që klerikët të japin kamatë dhe të marrin kamatë dhe gjysmë rritje, domethënë rritje gjysmëqind ose gjashtë monedha për njëqind. Shihni gjithashtu Apost. 44. Se shugurimet nuk duhet të kryhen në prani të dëgjuesve. (Apost. 30, 61; Laodice. 13; Carthage. 59.) Ky rregull përcakton që shugurimi i klerit nuk duhet të bëhet në prani të dëgjuesve [151]. Shihni gjithashtu Apost. 30, 61. Për të mos lejuar heretikët që këmbëngulin në herezi të hyjnë në shtëpinë e Zotit. Përkufizimi i këtij rregulli është se heretikët nuk lejohen të hyjnë në kishën e Zotit që u përkasin ortodoksëve nëse këta heretikë vazhdojnë në herezinë e tyre dhe nuk duan të konvertohen. Se ata që konvertohen nga herezitë, pra nga novatianët, fotinianët dhe kuaternatët, qofshin ata katekumen apo besnik, nuk pranohen derisa të anatemojnë çdo herezi, veçanërisht atë në të cilën janë gjetur. Dhe pas kësaj, ata që quhen besnikë prej tyre, pasi kanë studiuar plotësisht Besimin dhe kanë pranuar vajosjen e mirrës së shenjtë, marrin pjesë në Misteret e Shenjta. (Apost. 46, 47; II Ev. 7.) Ky rregull është në përputhje me Rregullën II Omni. 7, përcakton se Novatianit (për të cilët shih I Om. 8), Fotinian 152 (për të cilët shih II Om. l) dhe Katërtekostalët (për të cilët shih II Om. 7), nëse konvertohen në Ortodoksi, nuk lejohen të marrin Misteret e Shenjta derisa ata të anatemojnë, nëse para së gjithash ishin të tyret, nëse ishin të gjitha këto, ose mbante emrin besnik. Dhe pastaj, kur e bëjnë këtë dhe studiojnë dogmat e besimit ortodoks, lyhen me mirrë të shenjtë dhe pastaj marrin Misteret e Shenjta, sepse janë pagëzuar në të njëjtën mënyrë si ortodoksët dhe nuk kanë nevojë të ripagëzohen. Shihni gjithashtu Apost. 46, 47, dhe veçanërisht – II Om. 7. Peshkopët dhe priftërinjtë e Kishës duhet të shpallin dhe pagëzojnë me gjithë zell faktin se ata që janë konvertuar nga herezia nga të ashtuquajturit Frigs, edhe sikur të ishin anëtarë të klerit të tyre të supozuar dhe të quheshin më të mëdhenjtë. (Apostulli 46, 47; II Ev. 7) Dhe ky rregull është në përputhje me II Omni. 7, sepse, ashtu, përcakton që të ashtuquajturit Frigianë, ose Montanistë, nëse i drejtohen Ortodoksisë, peshkopët dhe presbiterët duhet t'i shpallin dhe pagëzojnë si paganë, duke i vënë në provë me zell. Kjo është e vërtetë edhe nëse quhen “më të mëdhenjtë” sepse janë mësues dhe superiorë ndaj të tjerëve, edhe nëse i përkasin numrit të atyre që konsiderohen klerikë mes tyre, por nuk janë të tillë në realitet. Lexoni edhe Apostullin. 46, 47 dhe mbi të gjitha – II Om. 7. Që anëtarët e Kishës të mos lejohen të vizitojnë varrezat e heretikëve ose të ashtuquajturat varre të martirëve për lutje ose shërim, dhe ata që e bëjnë këtë, nëse janë besnikë, duhet të privohen nga shoqëria për ca kohë. Ata që pendohen dhe rrëfejnë gabimin e tyre pranohen në shoqëri. Jo vetëm që nuk është e përshtatshme që heretikët të hyjnë në kishën ortodokse, por edhe ata që i përkasin kishës, pra laikët besnikë ortodoksë, të shkojnë në varrezat e heretikëve, ku varrosej ndonjë person i famshëm mes tyre, si dhe në shtëpitë në të cilat varrosen martirët e heretikëve. Në fund të fundit, shumë prej heretikëve, gjatë persekutimit dhe idhujtarisë, treguan durim deri në vdekje, për çka bashkëbesimtarët e tyre i quajtën martirë. Por të krishterët ortodoksë, e përsëris, nuk duhet të shkojnë në vende të tilla as për lutje, as për shërim (διά θεραπείαν). Kjo e fundit do të thotë ose "për t'i nderuar ata" ose "për të kërkuar shërim nga sëmundjet e dikujt" 154. Ata që e bëjnë këtë, përcakton rregulli i tanishëm, duhet të shkishërohen për një kohë derisa të pendohen dhe të rrëfejnë mëkatin e tyre. Që anëtarët e Kishës të mos i martojnë fëmijët e tyre pa dallim me heretikët. Nuk është e përshtatshme që anëtarët e Kishës [155], pra klerikët dhe laikët ortodoksë, t'i martojnë fëmijët e tyre me heretikë, pa bërë asnjë dallim midis ortodoksëve dhe heretikëve. Lexoni gjithashtu IV Omni. 14. Për faktin se të ashtuquajturit pleq (πρεσβύτιδας) ose kryetare nuk duhet të vendosen në Kishë. Zonara dhe Balsamon thonë se ky rregull përcakton që në Kishë të mos ketë të ashtuquajtur pleq, kryetar mbi gratë e tjera dhe që ato as të mos quhen me emra të tillë. Në kohët e lashta, kishte pleq në Kishë që i vendosnin gratë e tjera në një rend të caktuar, duke u treguar atyre se si dhe ku secila prej tyre duhet të qëndronte dhe të ulej në kishë. Pikërisht këtë punë, duke qenë se ata ishin marrë me të nga egoizmi dhe mendjemadhësia, rregulli aktual i ndalonte ata. Të tjerë thonë se ky rregull e ndalon shugurimin, pra shugurimin me lutje [156], të këtyre pleqve apo kryetareve, pasi fjala “urdhërim” do të thotë edhe “urdhërim me lutje”, siç thamë në kanunin I Omni. 4. Që peshkopët të emërohen në udhëheqjen e kishës me vendim të mitropolitëve dhe peshkopëve përreth, me kusht që ata të jenë testuar prej kohësh në kuptimin e besimit dhe të jetojnë në përputhje me mendjen e duhur [157]. Ky rregull përcakton që peshkopët duhet të shugurohen sipas vendimit dhe zgjedhjes së mitropolitëve përreth dhe ipeshkvijve të rajonit metropolitane, për më tepër, ata së pari duhet të testohen për shumë vite dhe të dëshmojnë se mbajnë dogmat ortodokse të besimit dhe bëjnë një jetë të virtytshme në përputhje me mendjen e shëndoshë. Shihni gjithashtu Apost. 1, 1 Omni. 4. Për të mos lejuar të tjerët të zgjedhin ata që do të promovohen në gradën e shenjtë. (Apost. 30, 61; Laodice. 5; Carthage. 58.) Ky rregull i ndalon njerëzit dhe turmat e çrregullta të qytetit të votojnë dhe të zgjedhin ata që do të shugurohen meshtarë (apo edhe peshkopë), sepse së pari ata duhet të zgjidhen, sipas rregullit të mëparshëm, nga peshkopët dhe priftërinjtë, pra jo nga populli. Së dyti, për laikët më të arsyeshëm dhe më të nderuar, së bashku me peshkopët dhe priftërinjtë, mund të jetë me vend që të zgjedhin në gradën e priftit (peshkopit) dikë që do të shugurohet për ta, por turmat e çrregullta të turmës nuk duhet ta bëjnë këtë, sepse kur ata zgjedhin, mund të lindin grindje dhe zënka, kur disa do të votojnë për një, e të tjerët për një tjetër. Shih shënimin. në Laodice. 5, si dhe rregullat e Apost. 30, 61. Për mos dërgimin e Dhuratave të Shenjta në rajone të tjera peshkopale për bekim në Pashkë. Në kohët e lashta, ishte zakon që në Pashkë të dërgoheshin Misteret Hyjnore nga një rajon ipeshkvnor në tjetrin për të bekuar dhe shenjtëruar ata të cilëve u dërguan [158]. Ky zakon e ndalon këtë rregull, pasi nuk është e përshtatshme që thjesht të barten Sekretet e Gjithënderuara në distanca të gjata. Për atë që nuk duhet të këndohet në kishë nga askush tjetër përveç këngëtarëve klerik që ngjiten në foltore dhe këndojnë sipas difterës (ἀπό διφθέρας). Ky rregull e ndalon këdo që të këndojë në kishë, por ua lejon vetëm këngëtarëve klerik (d.m.th. atyre që janë të regjistruar në klerik dhe të shuguruar për çdo kishë), të cilët ngjiten në foltore dhe këndojnë në pergamenë duke kënduar (difterat (διφθέραι) janë lëkurat nga të cilat bëhen pergamenat) ose letrat] [15]. Në fund të fundit, nëse këndon çdo injorant, do të lindë kaos dhe pështjellim dhe, përkundrazi, gjithçka do të jetë e rregullt nëse këndojnë këngëtarë të emëruar dhe, për më tepër, këngëtarë me përvojë. Për atë që Ungjilli dhe Shkrimet e tjera duhet të lexohen të Shtunën. Nga ky rregull del qartë se Kisha e lashtë nuk kishte strukturën që ka tani. Më parë, kur besimtarët mblidheshin për liturgji ose për të shtunën, Ungjijtë nuk lexoheshin, si tani 160. Prandaj, rregulli aktual përcakton që Ungjijtë duhet të lexohen të shtunave së bashku me Shkrimet e tjera. Balsamon thotë se rregulli i tanishëm u parashtrua sepse në atë kohë shumë të krishterë, duke imituar hebrenjtë, jo vetëm që nuk kryenin asnjë punë ditën e Shabatit, por edhe abstenonin nga këndimi i psalmeve të shenjta dhe leximi i Ungjillit dhe Shkrimit të Shenjtë. Për faktin se psalmet nuk duhet të këndohen me radhë në kuvende, por në intervalin pas çdo psalmi duhet të ketë lexim. Ky rregull thotë: të mos këndohen menjëherë të gjitha psalmet e Davidit në mbledhje dhe shërbesa kishtare, që njerëzit, për shkak të gjatësisë së psalmodisë, të mos rëndohen me psalmet dhe të mos largohen nga kisha, por midis psalmeve le të ketë lexim dhe lutje, që njerëzit të pushojnë pak dhe mendjet e tyre, falë një larmie të tillë, të bëhen më të freskët, siç thotë i pari dhe më i ri 7 parashtruar 161), dhe përsëri dëgjoi psalmodinë. Është për këtë arsye që etërit hyjnorë e ndanë Psalterin në katisma, dhe midis katismave ata futën lutje që gjenden në shumë Psalme, të shkruara me dorë dhe të shtypura [162]. Shihni gjithashtu VI Omni. 75. Që shërbimi i lutjes si në orën e nëntë ashtu edhe në darkë të jetë gjithmonë i njëjtë. Zakonisht Kartagjena. 114 (lexojeni) mëson që të gjithë duhet të lexojnë lutjet e miratuara nga Këshilli, dhe jo të tjerat dhe të rejat - kështu thotë rregulli aktual me sa duket. Ai përcakton që radha e lutjeve duhet të ruhet pa ndryshime si në këngët e orës së nëntë ashtu edhe të mbrëmjes, dhe që kushdo që dëshiron të mos i bëjë lutjet e tij, sepse ka mjaft lutje të njohura nga tradita. Për faktin se pas bisedave të ipeshkvijve, së pari duhet të bëhet një lutje e veçantë për katekumenët, dhe pasi të kenë dalë katekumenët, një lutje për të penduarit dhe kur të penduarit të vihen nën vënien e duarve dhe të largohen, atëherë duhet të kryhen tre lutje të besimtarëve: e para në heshtje, e dyta dhe e treta në heshtje, e dyta dhe e treta - predikojnë paqen dhe paqja. peshkop, mësoji paqen laikëve dhe kështu bëj Ofertën e Shenjtë. Dhe se vetëm një klerik lejohet të hyjë në altar dhe të komunojë atje. Si riti ashtu edhe mbajtja e liturgjisë së shenjtë në kohët e lashta ishin të ndryshme nga sot, siç del qartë nga ky rregull. Aty thuhet se gjatë ritit të shenjtë, pasi peshkopët shqiptojnë udhëzimin [163], bëhet lutja për katekumenët e papagëzuar (kjo lutje lexohet ende në liturgjitë e shenjta të Krizostomit dhe Vasilit). Pasi katekumenët largohen nga kisha, bëhet lutja për të krishterët e pagëzuar, të cilët, për shkak të mëkateve që kanë bërë, janë në mesin e të penduarve, ndërsa dora e priftit vendoset mbi kokën e tyre, për të cilën shih interpretimin e I Om. 14 (kjo lutje nuk lexohet tani). Dhe pasi edhe ata largohen nga Kisha, kryhen tre lutje të besimtarëve: njëra në fshehtësi, dy të tjerat me zë të lartë (tani thuhen vetëm dy lutje të besimtarëve, të dyja në fshehtësi, siç shihet nga liturgjitë e Krizostomit dhe Vasilit). Pas përfundimit të këtyre lutjeve, jepet paqja, d.m.th., bëhet një puthje midis priftërinjve dhe peshkopit dhe laikëve me laikët. Kjo lloj puthjeje quhet paqe sepse është shenjë dashurie dhe paqeje [164]. Pas gjithë kësaj, ndodh transubstancioni i Mistereve dhe vetëm të inicuarit kanë leje të marrin kungim në altar, domethënë laikët marrin kungim jashtë altarit [165]. Se një dhjak nuk duhet të ulet para presbiterit, por mund të ulet pas urdhrit të presbiterit. Dhjakët marrin të njëjtin nder nga ministrat dhe të gjithë klerikët. Një dhjak nuk i takon të ulet para prijësit pa leje, por vetëm kur merr urdhër prej tij të ulet, siç e përcakton ky rregull. Në të njëjtën kohë, është e përshtatshme që dhjaku të nderohet nga shërbëtorët e ulët të Kishës dhe nga kleri i ulët, domethënë që ata të mos ulen para tij nëse nuk marrin një urdhër prej tij. Shihni gjithashtu I Omni. 15 dhe vini re. tek I Omni. 18. Për faktin se ministrat nuk duhet të jenë në diakon dhe të prekin enët e shenjta. Ky rregull parashikon që asnjë nga ministrat nuk duhet të hyjë në diakonat [166] ose të prekë enët dhe veshjet e shenjta. Shihni gjithashtu VI Omni. 15. Për faktin se një ministër nuk duhet të mbajë as orarion dhe as t'i lërë dyert pa mbikëqyrje. Nuk është e përshtatshme për një shërbëtor të kishës dhe një portier të mbajë një orarion [167] dhe gjatë Liturgjisë Hyjnore të lërë pa mbikëqyrje dyert nga të cilat dalin katekumenët dhe të penduarit. Ai duhet t'i shikojë pa pushim këto dyer. Prandaj, në libër. 2, kap. 57 i Kushtetutës Apostolike thotë: "Të ruhen dyert që të mos hyjë asnjë i pafe apo i paditur". 168 Kjo nënkupton edhe thirrjen e dhjakut “Dyer, dyer, le të dëgjojmë urtësi” [169]. Për faktin se lexuesit apo këngëtarët nuk duhet të veshin orarion dhe të lexojnë apo këndojnë kështu. Sipas këtij rregulli, edhe lexuesit dhe këngëtarët nuk janë të përshtatshme të veshin orarion dhe të lexojnë e këndojnë me të në kishë, pasi nuk kanë nevojë për të. Shihni gjithashtu VI Omni. 33, 75. Për faktin se klerikët, nga presbiteri në dhjak, dhe ata që i përkasin rendit kishtar, te ministrat, lexuesit, këngëtarët, ekzorcistët, portierët dhe ata që i përkasin rendit të manastirit, nuk duhet të hyjnë në han. Ky rregull përcakton që taverna nuk duhet të përfshijë klerikët që morën iniciativën në altar, ose klerikët që morën inicimin jashtë altarit, dhe klerikët, përkatësisht: nëndiakonët, lexuesit, këngëtarët, ekzorcistët, derëtarët dhe murgjit. Se ministrat nuk duhet të japin Bukën dhe të bekojnë Kupën. Sipas këtij rregulli, nuk është e përshtatshme për shërbëtorët e Kishës, qofshin nëndhjak apo klerikë të ulët, që t'i komunikojnë Trupin e Zotit kujtdo ose ta bekojnë kupën me Gjakun e Zotit, sepse një bekim i tillë i takon vetëm priftit dhe peshkopit. Mësimi i Bukës Hyjnore është kryesisht punë e një prifti dhe vetëm një dhjak mund ta shërbejë, siç thamë në shënim. tek VI Omni. 23, por jo ndonjë nga klerikët e ulët. Shihni gjithashtu shënimin. tek VI Omni. 15. Që ata që nuk janë bërë peshkopë, të mos mendojnë as në kisha, as nëpër shtëpi. Ky rregull përcakton se nuk është e përshtatshme të shpallen as në kisha e as në shtëpi për ata që nuk janë ngritur në këtë gradë nëpërmjet shugurimit të një peshkopi ose korepeshkopi, me fjalë të tjera, peshkopi që kujdeset për fshatin, sipas Antiokut. 10. Lexoni këtë rregull dhe vini re. ndaj tij. Priftërinjtë, klerikët apo laikët, kur thirren në agapa, nuk duhet të marrin asgjë me vete, sepse kjo është një fyerje (τήν ὕβριν) [ 170 ] ndaj ritit kishtar. Kur bëheshin agape, pra vakte, në to ftoheshin të varfrit, por ftoheshin edhe klerikët dhe klerikët. Prandaj, ky rregull dekreton që laikët, aq më tepër klerikët dhe klerikët, të mos marrin ushqim nga vaktet e tilla dhe t'i çojnë në shtëpi, sepse kjo e ofendon gradën kishtare dhe e çnderon atë. Në fund të fundit, ata që e bëjnë këtë tregojnë se janë grykës dhe të pangopur. Shihni gjithashtu VI Omni. 74. Për faktin se të ashtuquajturat agape nuk duhet të mbahen në shtëpitë e Zotit, apo në kisha: të hani në shtëpinë e Zotit dhe të vendosni shtretër tavoline. Ky rregull fjalë për fjalë përkon me VI Omni. 74, meqë është dhënë aty. Shihni interpretimin e tij në vend të tij. Që të krishterët të mos praktikojnë Judaizmin dhe të braktisin punën e tyre në Sabat. Por le të punojnë në këtë ditë dhe të dielën, duke i dhënë përparësi kësaj dite si të krishterë, të lënë çdo punë nëse munden. Nëse ka ndonjë Judaizues, le të jetë i mallkuar nga Krishti. E shtuna, siç tregon emri i saj, ishte një festë pushimi në ligjin e vjetër, një festë në të cilën hebrenjtë pushonin nga të gjitha veprat e duarve të tyre, dhe e diela është një festë pushimi në hirin e ri të Ungjillit. Pra, të krishterët, duke qenë bij të hirit, nuk duhet të kremtojnë Shabatin, duke braktisur punën e tyre, dhe në këtë mënyrë të kryejnë Judaizëm, sipas përcaktimit të këtij rregulli. Të shtunën duhet të punojnë dhe të dielën, duke e nderuar këtë ditë për hir të Ngjalljes së Zotit, të lënë çdo punë nëse munden [171]. Nëse del se ata po judaizojnë, duke qëndruar vetëm ditën e Shabatit, atëherë le të anatemohen, domethënë le të shkishëruhen nga Krishti si në këtë shekull ashtu edhe në shekullin e ardhshëm. Për anatemën, shihni parathënien e Katedrales së Gangrës. Dhe Agustini hyjnor dëshmon gjithashtu për faktin se të krishterët duhet të punojnë të shtunën dhe të mos qëndrojnë vetëm. Shihni gjithashtu shënimin. te Apost. 64. Për faktin se klerikët, ose klerikët, ose murgjit nuk duhet të lahen në banjë së bashku me gratë, dhe në përgjithësi asnjë laik i krishterë, sepse kjo, para së gjithash, shkakton kritika nga paganët. Koncili VI Ekumenik, duke e përsëritur fjalë për fjalë këtë rregull, e bëri rregullin e tij të 77-të. Prandaj, shikoni interpretimin e tij në vendin e tij. Që njeriu të mos hyjë në martesë me asnjë heretik (πάντας) ose t'u japë atyre djem ose vajza, por është më mirë t'i marrë ata vetë, nëse ata premtojnë se do të bëhen të krishterë. Nuk është e përshtatshme për të krishterët që t'ia japin fëmijët e tyre asnjë heretiku (sepse fjala "πάντας", "të gjithë", do të thotë "asnjë", si p.sh. në psalmin që thotë: mos kini frikë kur njeriu bëhet i pasur, ose kur lavdia e shtëpisë së tij shtohet; sepse në vdekje nuk do të marrë asgjë (τά πάντα) (Ps. 48:17) - nuk do të marrë asgjë, por tjetri nuk do të marrë). Nuk është me vend, po e përsëris, që të krishterët t'i japin djemtë dhe vajzat e tyre për martesë ndonjë heretiku, që heretikët t'i largojnë nga besimi i drejtë dhe t'i kthejnë në dogmat e tyre të rreme. Është më mirë që vetë të krishterët të marrin për martesë fëmijë nga heretikët, megjithatë, me kushtin që së pari të premtojnë se do të kthehen nga herezia në ortodoksë. Shih gjithashtu IV Omni. 14. Për faktin se nuk duhet pranuar bekimet (εὐλογίας) nga heretikët, sepse kjo është më tepër kotësi (ἀλογίαι) sesa bekim. Sipas këtij rregulli, një i krishterë nuk duhet të pranojë bekime nga heretikët, pasi bekime të tilla nuk janë bekime, por më tepër të pakuptimta. Për atë që nuk duhet lutur me heretikët apo skizmatikët. Ky rregull dekreton që të mos falemi së bashku me heretikët, pra me ata që gabohen në besim, ose me skizmatikët, pra me ata që, edhe pse ortodoksë me besim, janë ndarë nga kisha katolike për shkak të disa traditave dhe zakoneve që mund të korrigjohen, sipas Shën Vasilit të Madh. 1. Që asnjë i krishterë të mos i braktisë martirët e Krishtit dhe t'u drejtohet martirëve të rremë, domethënë martirëve që janë të nderuar nga heretikët ose që janë shpallur heretikë sepse janë të huaj ndaj Zotit. Dhe le të mashtrohen ata që u drejtohen atyre. Rregulli 9 i këtij Këshilli, sipas interpretimit të Balsamonit, shkishëron vetëm ata që shkojnë në varret e martirëve dhe heretikëve të rremë, pasi ata janë të mashtruar dhe shpresojnë të marrin ndihmë nga martirët e rremë për sëmundjet e tyre. Por rregulli aktual i atyre që shkojnë atje anatemohet, pasi ata braktisën martirët e vërtetë të Krishtit, u larguan nga Zoti dhe shkuan te martirët e rremë nga një prirje e sinqertë shpirtërore. Prandaj, sipas ndryshimit në strukturën e tyre mendore, i rregullon dhe i ndëshkon ndryshe. Shihni gjithashtu Apost. 45. Për faktin se të krishterët nuk duhet të largohen nga Kisha e Zotit, të tërhiqen prej saj dhe të thërrasin engjëjt dhe të organizojnë mbledhje, gjë që është e ndaluar. Pra, nëse dikush gjendet i përfshirë në këtë idhujtari të fshehtë, le të mashtrohet, sepse ai e ka braktisur Zotin tonë Jezu Krisht, Birin e Perëndisë, dhe i është dorëzuar idhujtarisë. Shën Epifani në "Panaria" e tij thotë se ekzistonte një herezi e lashtë e të ashtuquajturve engjëllorë [172], të cilët mësonin se nuk është e përshtatshme që ne t'i thërrasim Krishtit për ndihmë ose t'i drejtohemi Perëndisë Atë nëpërmjet Tij, pasi kjo është mbi dinjitetin e njeriut, ashtu si Krishti është mbi njeriun, por ne duhet t'i thërrasim engjëjve, por duhet t'i thërrasim engjëjt për këtë mashtrim, megjithatë, ky mashtrim ishte i tillë 173. devotshmëria dhe përulësia e shtirur njerëzit do të arrinin pak nga pak në pikën ku do të fillonin t'i thërrisnin engjëjt si perëndi dhe, për rrjedhojë, t'i shërbenin krijesës në vend të Krijuesit, gjë që u ndodhi atyre. Prandaj, rregulli i tanishëm anatemon ata të krishterë që largohen nga Kisha e Perëndisë, refuzojnë të thërrasin Zotin tonë Jezu Krisht, Birin e Perëndisë dhe Perëndisë, dhe mblidhen në kishat e engjëjve (sipas Theodoretit, para kohës së tij në ato vende të Laodicesë, kisha i Kryeengjëllit Mikael i shërbente këtij qëllimi 174) dhe i quan ata si zota spiunistë dhe shërbëtorë të perëndive dhe, për rrjedhojë, bëhen shërbëtorë të perëndive dhe shërbëtorë në mënyrë shpirtërore. Ky rregull nuk flet për të gjitha këto në mënyrë që të na ndalojë të thërrasim engjëjt si ndërmjetës për ndihmë - le të mos jetë! - por për të parandaluar teprimin në këtë thirrje. Për faktin se klerikët apo klerikët nuk duhet të jenë as magjistarë, as magjistarë, as numërues, as astrologë, ose të bëjnë të ashtuquajturat amuletë, të cilat janë pranga për shpirtrat. Dhe ne urdhëruam që ata që i veshin të përjashtoheshin nga Kisha. Ky rregull i ndalon klerikët dhe klerikët të bëhen magjistarë, magjistarë, numërues, astrologë [175] dhe të bëjnë amuleta që kanë efekte djallëzore dhe janë lidhje dhe pranga mendore për shpirtin. Rregulli i dëbon nga Kisha e Krishtit jo vetëm ata që bëjnë amuletë, por edhe ata që i veshin. Lexoni gjithashtu VI Omni. 61. Për faktin se nuk duhet pranuar dhuratat e festave të dërguara nga çifutët apo heretikët dhe të festohet me ta. Ky rregull thotë se nuk është e përshtatshme për një të krishterë ortodoks të pranojë dhuratat që çifutët ose heretikët u dërgojnë të krishterëve kur ata festojnë festat e tyre dhe në përgjithësi të festojnë me ta. Shihni gjithashtu Apost. 45" 70. Për faktin se nuk duhet pranuar bukë pa maja nga hebrenjtë ose të bashkohet me ligësinë e tyre. Po kështu, ky rregull i ndalon të krishterët të marrin bukën e ndorme që u japin judenjtë ose të marrin pjesë në ligësinë e tyre. Për faktin se nuk duhet të festohet me paganët dhe të bashkohet me ateizmin e tyre. Po kështu, rregulli aktual i ndalon të krishterët të festojnë së bashku me paganët dhe të pafetë dhe të bashkohen me ateizmin e tyre. Shihni gjithashtu Apost. 70, 71. Për faktin se peshkopët, kur thirren në Koncil, nuk duhet ta neglizhojnë këtë, por duhet të shkojnë të japin mësim ose të studiojnë për hir të strukturës së Kishës dhe të tjerëve. Nëse i ftuari e neglizhon këtë, ai do t'i nënshtrohet akuzës, përveç nëse mbetet për shkak të rrethanave të vështira. Ky rregull përcakton që peshkopët, kur mitropolitët i thërrasin në Këshillat vjetorë, nuk duhet ta neglizhojnë këtë thirrje, por duhet të shkojnë në Koncile për të mësuar të tjerët dhe për të mësuar vetë, me ndihmën e vëllezërve të tyre, se çfarë është e nevojshme për të zgjidhur çështjet e brendshme të Kishës dhe të tjera [176] që dalin në zonën e tyre. Nëse njëri prej tyre e neglizhon ftesën dhe nuk shkon, atëherë ai vetë do të bëhet fajtori i faktit që Këshilli do ta dënojë dhe do t'i shqiptojë pendimin, përveç nëse peshkopi është penguar nga sëmundja ose rrethana të tjera të vështira. Për faktin se një klerik apo klerik nuk duhet të udhëtojë pa letra kanunore. Nuk është e përshtatshme për klerikët dhe klerikët e tjerë të udhëtojnë në vende të huaja pa pasur letra përfaqësuese nga peshkopi i tyre, sipas këtij rregulli. Për faktin se një klerik apo klerik nuk duhet të udhëtojë pa komandën e peshkopit. Dhe ky rregull i ndalon klerikët apo klerikët të udhëtojnë pa lejen e peshkopit të tyre. Shihni gjithashtu Apost. 12. Për faktin se ministrat nuk duhet t'i lënë dyert pa mbikëqyrje qoftë edhe për një kohë të shkurtër dhe të kënaqen me lutjen. Sipas këtij rregulli, nuk është e përshtatshme që ministrat, d.m.th., derëtarët, t'i lënë dyert e katekumenëve gjatë liturgjisë pa mbikëqyrje, qoftë edhe për një kohë të shkurtër, dhe të kënaqen me lutjen që të mos hyjnë jobesimtarët dhe të paditurit, sipas librit. 2, kap. 57 "Kushtetutat Apostolike" 177. Për faktin se gratë nuk duhet të hyjnë në altar. Ky rregull i ndalon gratë të hyjnë në altarin e shenjtë nëse janë gra laike. Në fund të fundit, nëse kjo është e ndaluar për burrat laikë, atëherë edhe më shumë për gratë. Shihni gjithashtu VI Omni. 69. Për faktin se pas dy javësh të Rrëshajëve nuk duhet pranuar për ndriçim. Nata e së Shtunës së Madhe [178] zë mesin midis varrimit dhe ringjalljes së Zotit, duke pasur një marrëdhënie me të dy, dhe imazhi i tyre shërbehet nga tre kryengritjet dhe zhytjet e kryera në pagëzim. Prandaj, në Kishë u vendos zakoni që në këtë natë të pagëzohen katekumenët, në mënyrë që të pagëzuarit të varrosen dhe të ringjallen me Krishtin jo vetëm nga vetë kryengritjet dhe zhytjet, por edhe nga vetë koha (për të cilat shih shënimin për Apostullin 50). Prandaj, rregulli aktual vendos që ata që do të pagëzohen pikërisht në këtë natë të së Shtunës së Madhe duhet të përgatiten për të gjithë Rrëshajën, duke u pastruar me agjërim, lutje dhe vepra të tjera. Dhe kushdo që vjen me qëllim që të pagëzohet pas dy javësh të Kreshmës, nuk lejohet të pagëzohet, domethënë para pagëzimit të Shtunën e Madhe, pasi ai nuk u përgatit gjatë gjithë Kreshmës dhe do të pagëzohet pas [179]. Që ata që janë të ndritur duhet të studiojnë doktrinën dhe në ditën e pestë të javës 180 t'i japin një raport peshkopit ose pleqve. Ky rregull përsëritet fjalë për fjalë në Rregullën VI Omni. 78; Lexoni interpretimin e tij në vend të tij. Që ata që u ndriçuan nga pagëzimi i shenjtë gjatë sëmundjes dhe më pas u shëruan, duhet të studiojnë besimin dhe të mësojnë se u është dhënë dhurata Hyjnore. Përpara pagëzimit, katekumenët duhet para së gjithash të studiojnë dogmat e besimit, sipas rregullit të mëparshëm. Nëse, të detyruar nga rrethanat ose sëmundja, disa katekumenë pranojnë pagëzimin përpara se t'u mësohen tërësisht dogmat e devotshmërisë, atëherë ata duhet, sipas këtij rregulli, të studiojnë sakramentet e besimit të paktën pasi të jenë shëruar nga sëmundja, në mënyrë që të kuptojnë se në pagëzimin e shenjtë janë shpërblyer me një dhuratë hyjnore, domethënë janë pastruar dhe janë bërë hiri i të gjitha mëkateve nga Zoti. arbitrare dhe kështu që, pra, nga kjo vetëdije ata përpiqen dhe përpiqen të ruajnë dhuratën e madhe që kanë marrë. Shihni gjithashtu Neokesar. 12. Që ata që janë të ndriçuar duhet të vajosen pas pagëzimit me ungjillin qiellor dhe të bëhen pjesëmarrës të Mbretërisë së Krishtit. Ky rregull parashikon që ata që janë pagëzuar duhet të lyhen me Krishtin e shenjtë pas pagëzimit. Rregulli e quan vajosje qiellore, sepse vaji, nga njëra anë, shenjtërohet nëpërmjet lutjeve dhe thirrjes së Shpirtit të Shenjtë, dhe nga ana tjetër, shenjtëron të vajosurit, duke i bërë ata pjesëmarrës dhe trashëgimtarë të Mbretërisë Qiellore të Krishtit [181]. Shihni gjithashtu shënimin. ndaj sundimit të Shën Qiprianit. Për faktin se nuk duhet sjellë bukë në Kreshmë, me përjashtim të së shtunës dhe të dielës. Nuk është e përshtatshme, thotë ky rregull, të kremtohet liturgjia e plotë në ditët e Rrëshajëve të Madhe - duhet të kryhet Liturgjia e Dhuratave të Parashenjtëruara [182], duke përjashtuar të shtunat dhe të dielat. Shihni gjithashtu Apost. 69, VI Omni. 52. Për faktin se nuk duhet lejuar agjërimi në Kreshmë, të enjten e javës së fundit, dhe në këtë mënyrë të çnderohet gjithë Kreshma, por e gjithë Kreshma duhet të agjërohet me ushqim të thatë. Ky rregull citohet fjalë për fjalë në Rregullën VI Omni. 29, shihni interpretimin e tij atje. Por rregulli aktual shton gjithashtu se gjatë gjithë Kreshmës, domethënë të Enjten e Madhe, të krishterët duhet të agjërojnë me ushqim të thatë. Që të mos festojmë ditëlindjet (γενέθλια) të dëshmorëve në Kreshmë, por të përkujtojmë dëshmorët e shenjtë të shtunave dhe të dielave. Ky rregull rrjedh nga rregulli i 49-të i dhënë më sipër, pasi thotë se në ditët e Rrëshajëve nuk është e përshtatshme të kremtohen ditëlindjet e martirëve [183] ​​dhe festat e kujtimit të tyre duke shërbyer liturgjinë e plotë. Ata duhet të kremtohen me këtë shërbim nëse bien të shtunave ose të dielave të Rrëshajëve. Në fund të fundit, meqenëse ditëlindjet dhe festat e dëshmorëve sjellin gëzim dhe lejojnë agjërimin, është e udhës që ato të mos festohen në ditët e zisë së Rrëshajëve, por në ato ditë që sjellin prehje dhe gëzim, dhe këto janë të shtunën dhe të dielën. Për faktin se martesat apo ditëlindjet nuk duhet të festohen në Kreshmë. Meqenëse dasmat dhe festimet që bëjnë disa për nder të ditës në të cilën kanë lindur, heqin zinë dhe agjërimin e Kreshmës, ky rregull urdhëron që kjo të mos ndodhë në Kreshmë. Shihni gjithashtu Apost. 69[184]. Për faktin se të krishterët nuk duhet të kërcejnë e të kërcejnë kur shkojnë në dasma, por duhet të darkojnë apo darkojnë me modesti, siç u ka hije të krishterëve. Ky rregull urdhëron që të krishterët, kur shkojnë në dasma, të mos kërcejnë, domethënë të mos i bien daulleve, të mos binin instrumente të tjera ose të kërcejnë nën tingujt e kësaj muzike, por të darkojnë e të darkojnë në këto dasma me modesti dhe mirësjellje, siç u ka hije të krishterëve. Shihni gjithashtu VI Omni. 24. Që klerikët apo klerikët të mos shikojnë spektakle në martesa apo darka, por, para se të hyjnë aktorët, të ngrihen e të ikin. Sipas këtij rregulli, klerikët dhe klerikët, kur ftohen në një dasmë, në darkë, në një gosti për nder të ditëlindjes e të festave të tjera të ngjashme, nuk është e udhës të qëndrojnë për të parë vallet dhe spektaklet e tjera jo të shenjta që zhvillohen atje, por edhe para se të mbërrijnë aktorët (θυμελικοί) [ 185 ], dmth. instrumente, ngrihu nga tavolina dhe largohu. Për faktin se klerikët apo klerikët nuk duhet të organizojnë gosti duke ndarë, si dhe laikët. Ky rregull i ndalon klerikët dhe klerikët të organizojnë gosti dhe vaktet duke ndarë. Megjithatë, të krishterët në botë nuk duhet t'i rregullojnë ato, sepse kjo është e huaj për të krishterët. Se presbiterët nuk duhet të hyjnë dhe të ulen në altar para se të hyjë peshkopi, por duhet të hyjnë me peshkopin, përveç nëse peshkopi është i sëmurë ose është larguar. Sjellja e klerikëve duhet të dallohet nga dekori dhe sidomos kur janë në kishë. Dhe fakti që disa priftërinj e lënë peshkopin vetëm jashtë altarit kur ai do të hyjë në altarin e shenjtë (në ditën e festës), dhe ata vetë hyjnë atje më herët dhe ulen, është një zemërim dhe një shenjë përbuzjeje për peshkopin. Prandaj, ky rregull e ndalon këtë. Priftërinjtë duhet të qëndrojnë jashtë altarit së bashku me peshkopin dhe të hyjnë në altar me të. Dhe disa i kuptuan fjalët "nëse nuk është mirë" si referim për presbiterin, në kuptimin "përveç vetëm në rastin kur prifti nuk është mirë, domethënë i dobët ose shumë i moshuar dhe nuk mund të qëndrojë jashtë altarit për një kohë të gjatë". Por besoj se këtu mund të nënkuptohet edhe peshkopi: “me përjashtim të rastit nëse peshkopi ka vuajtur nga një sëmundje fizike ose është larg shtëpisë”. Në fund të fundit, rregulli i mësipërm thoshte për presbiterët në shumës, por këtu është njëjës, dhe nëse do të flitej për presbiterë, atëherë fraza duhet të ndërtohet kështu: "përveç nëse dikush nuk është mirë". Priftërinjtë, siç shihet, kishin vendin e tyre ku qëndronin dhe pikërisht ky quhej shenjtërore (ἱερατεῖον). Rrjedhimisht, duke mos qenë në gjendje të ulen jashtë altarit, ata hynë në altar dhe u ulën - kjo zemërim vazhdon edhe sot e kësaj dite. Pra, prifti, për dy arsyet e përmendura (domethënë, nëse është i sëmurë ose nëse peshkopi mungon), lejohet të hyjë në altar dhe të ulet, pasi në këtë rast ai nuk e bën këtë nga përbuzja e peshkopit. Që në qytete e fshatra të vegjël të mos caktojnë peshkopë, por periodetë dhe të emëruarit të parët të mos bëjnë asgjë pa vullnetin e peshkopit të qytetit. Në të njëjtën mënyrë, presbiterët nuk duhet të bëjnë asgjë pa vullnetin e peshkopit. Që të mos përçmohet dinjiteti ipeshkvnor, rregulli aktual parashikon që në fshatra dhe qytete të vogla të mos ketë peshkopë, por vetëm periodetë, d.m.th. qeveritarë, me fjalë të tjera korebiskopë [186]. Dhe ata peshkopë që deri atëherë shuguroheshin për qytete kaq të vogla, nuk duhet të bëjnë asgjë pa vullnetin e qytetit, ipeshkvit kryesor. Megjithatë, presbiterët nuk mund të bëjnë asgjë pa lejen e peshkopit. Shihni gjithashtu Apost. 39 dhe shënim. tek I Omni. 8. Për atë që peshkopët ose pleqtë nuk duhet të bëjnë Ofertën në shtëpitë e tyre. Ky rregull përcakton që edhe peshkopi edhe prifti nuk duhet ta kryejnë liturgjinë në shtëpitë e zakonshme, por duhet ta kryejnë në kishë ose në shtëpi lutjeje. Shihni gjithashtu VI Omni. 31. Për faktin se psalmet e veçanta dhe librat jokanonikë nuk duhet të lexohen në kishë, por mund të lexohen vetëm librat kanonikë të Testamentit të Ri dhe të Vjetër. Përveç njëqind e pesëdhjetë psalmeve të Davidit, ka edhe disa të tjerë, të cilët, siç thonë ata, i përkasin Solomonit ose disa të tjerëve [187]. Ky rregull i quan ato psalme të veçanta dhe ndalon leximin e tyre dhe librave të tjerë jokanonikë në kishë, domethënë atyre që nuk përfshihen në numrin e librave të renditur në Apostull. 85. Mund të lexohen vetëm libra kanonikë të Shkrimeve të Vjetër dhe të Re, të cilët Eusebi i quan "shkrimet e Dhiatës" (Historia e Kishës. Libri 6, Kapitulli 25) 188 dhe Dionisi Areopagiti - "pllaka të shenjta të gdhendura" 189. Për librat që duhet të lexoni. 9) Mbretërve 1 dhe 2, 10) Mbretërit e tretë dhe të katërt, 11) Kronikat 1 dhe 2, 12) Ezdra I dhe II, 13) Libri i njëqind e pesëdhjetë psalmeve, 20) Jeremia, Baruku, Vajtimet dhe Mesazhi, 1) Katër Ungjijtë: Mateu, Marku, Luka, Gjoni, 3) shtatë letrat e mëposhtme: Jakobi një, Pjetri dy, Gjoni tre, Juda një, 4) Katërmbëdhjetë letra të Palit: një Romakëve, dy Korintasve, një Galatasve, një Efesianëve, një Filipianëve, një Kolosianëve, dy Thesalonikasve, një Judenjve, dy Timoteut, një Titit, një Filemonit. Kjo Laodicea është e ndryshme nga Laodicea Maritima, e vendosur në Siri dhe zakonisht quhet Lish. Laodicea në fjalë tani quhet nga turqit Eski-Gissar. Asaj iu dha një seli metropolitane, në varësi të së cilës ishin dymbëdhjetë peshkopë, dhe qëndronte gjashtë ose tetë milje larg Hierapolisit, sipas Meletius (Gjeografia, f. 459). Nga kjo Laodicea u shkrua Letra e Parë drejtuar Timoteut, siç mund të shihet nga fundi i Letrës. Prandaj, shumë, duke i kushtuar vëmendje faktit se në Ch. 4 Letrat drejtuar Kolosianëve Pali shkruan: Urdhëroni që... dhe ajo që është nga Laodicea (letra - Shën N.), lexoni edhe ju (Shih Kol. 4:16.) jeni të hutuar, duke mos ditur se kjo është Letra e Parë drejtuar Timoteut, siç thamë. Disa besojnë se ky Koncil u zhvillua në vitin 365, të tjerë në 357 dhe të tjerë në 368, nën Papa Damasus I (në vëllimin e dytë të Sinodikonit). Është e qartë se këta baballarë u mblodhën jo vetëm për të vendosur këto rregulla, por edhe për një arsye tjetër. Ai konsistonte në faktin se disa në Azi dhe Frigia-Pakaciani i përmendur argumentuan dhe ishin të hutuar rreth dogmave të besimit, duke mos rrëfyer Trininë e Shenjtë si Konsubstanciale. Prandaj, Valentiniani i atëhershëm i devotshëm, pasi mësoi për këtë, urdhëroi të mblidhej një koncil në Ilirik dhe t'u dërgohej ipeshkvijve të Frigjisë në fjalë një rrëfim besimi, të miratuar dhe të vërtetuar në të, si identik me besimin niceas. Theodoret shkruan për të gjitha këto (libri 4, kap. 6–8): “Duke mësuar se në Azi dhe Frigji disa po hynin në mosmarrëveshje rreth dogmave hyjnore, ai urdhëroi që të mbahej një Koncil në Iliri” (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // PG 82, 1135 në Koncilin, 1135, sipas Koncilit). Vëllimi 2 i “Sinodikonit” (f. 1019), d.m.th. njëkohësisht me Këshillin e Laodicesë). I njëjti perandor i dërgon edhe Frigjisë një mesazh hyjnor, të shkruar në këtë mënyrë: “Autokratë të mëdhenj, të nderuar, fitimtarë, Augustanë - Valentinian, Valens dhe Gratian - peshkopëve të dioqezës së Azisë, Phrygia, Carophrygia-Pacatiana, gëzohuni në Zotin” (PG1822,/B). Po kështu, Koncili në Iliri, duke i dërguar një mesazh Frigjisë, e mbishkruan si vijon: “Ipeshkvij të Ilirikut kishave të Zotit dhe ipeshkvijve të dioqezës aziatike, Frigjisë, Carophrygia-Pacatiana, gëzohuni në Zotin” (Po aty, 8/82,11 PG). Vini re gjithashtu se e ashtuquajtura Letra e Apostullit Pal drejtuar Laodiceasve është mashtruese, sepse Koncili i Shenjtë VII Ekumenik e hodhi poshtë atë në Aktin 6. Në burime të tjera ἐλευθερίως. Ndoshta do të ishte më e drejtë të shprehej ky rregull si vijon: “Atyre që lidhin martesë të dytë lirisht dhe ligjërisht dhe jo fshehtas, pas një kohe të shkurtër, nëse do të ishin të zellshëm në namaz dhe në agjërim, u jepet kungimi me përulje”. Përndryshe, ka një mospërputhje sintaksore (në origjinal, ndryshimi midis këtyre dy versioneve të tekstit të rregullit është vetëm në përdorimin e rasteve.). Në burime të tjera, në vend të "të dhurosh" (ἀποδίδοσθαι), shkruhet vetëm "është dhënë" (δίδοσθαι). Ju lutemi vini re se Zonara dhe Balsamon në interpretimin e këtij rregulli thonë se këtu votimin dhe zgjedhjen e nismëtarëve e quan shugurim. Kur bëhet kjo, nuk është e përshtatshme që laikët të jenë të pranishëm dhe të dëgjojnë atë që thuhet, në mënyrë që kur të dëgjojnë disa akuza ndaj të zgjedhurve, të mos tundohen dhe të priren për të keqen. Të tjerë konsideronin se shenjtërimi, d.m.th., ritet e shenjta të shenjtërimit të kryera me lutje (kushtrimi është emri i riteve të votimit dhe të riteve të shenjta që kryhen me lutje, për të cilat folëm në interpretimin e Apostullit 1), duhet të kryhen jo kur dëgjuesit janë të pranishëm në kishë, domethënë një nga katër gradat e katekumenëve, por vetëm kur dëgjuesit mbesin (1). besnik, domethënë pasi dhjaku thërret: "Katechumenate, dil përpara". Nuk është e përshtatshme për ata që nuk janë të iniciuar dhe të papagëzuar të dëgjojnë ato lutje mahnitëse që thuhen mbi ata që shugurohen. Megjithatë, ata që e besojnë këtë duhet të kenë kujtuar se shenjtërimi ipeshkvnor, i cili padyshim është më i përsosuri dhe hyjnor, ndodh ndërsa dëgjuesit ose katekumenët janë ende brenda kishës, pasi ndodh para leximit të Apostullit dhe katekumenët largohen pas përfundimit të leximit të Ungjillit. Për më tepër, askund nuk është shkruar që kur shugurohet një peshkop, të parët duhet të dalin katekumenët. Megjithatë, nuk duhet pranuar ky mendim në lidhje me shugurimin meshtarak, sepse edhe kur nuk ka shugurim, katekumenët, sipas zakonit, nxirren nga kisha edhe para këngës kerubike, pas së cilës bëhet shugurimi meshtarak. Prandaj, mendimi i parë është i preferueshëm. Është vërtet e padobishme për shumë njerëz të dëgjojnë kur zgjedhin një peshkop, nëse edhe sot ka mosmarrëveshje të shpeshta midis zgjedhësve. Ndonëse gjërat nuk bëhen sipas të gjitha rregullave, zgjedhjet bëhen të fshehta. Shugurimi kryhet hapur, në mënyrë që ata që janë të pranishëm dhe këndojnë së bashku “axios” të pranohen si dëshmitarë dhe bashkëpunëtorë, sipas rregullit të Teofil Aleksandrit. 7. Për të mos përmendur faktin se këto lutje mahnitëse lexohen fshehurazi, kështu që shpesh nuk dëgjohen as nga besimtarët që janë më të afërt me të gjithë. Megjithatë, megjithëse është e përshtatshme që të shuguruarit të zgjidhen fillimisht nga peshkopët, laikët më të arsyeshëm dhe më nderues duhet të pyeten më pas nëse janë dakord me këtë zgjedhje. Shihni gjithashtu Apost. 30, 61, Laodice. 13. Ju lutemi vini re: sipas interpretuesit anonim të rregullave, meqenëse fotinianët rinovuan herezinë e Palit të Samosatas, Sabellius dhe Montanës dhe besuan se Zoti Fjala nuk është pa fillim dhe nuk është Krijuesi i shekujve, por ka lindur kohët e fundit dhe ka marrë fillimin nga Virgjëresha, ata duhet të pagëzohen nëse pranojnë Ortodoksinë, si dhe Palin9. Montanistët (sipas II) janë pagëzuar Universi 7), herezinë e të cilit ata e huazuan. Fjala greke ή θεραπεία ka disa kuptime, duke përfshirë: nderim, shërbim fetar; mjekim, shërim. Ashtu si në kanunin e nëntë të mëparshëm ky Koncil thoshte se ata që i përkasin kishës, pra klerikët apo laikët besnikë, nuk duhet të shkojnë në varreza heretike, sipas shpjegimit të vetë këtij Këshilli, ashtu edhe në kanunin aktual, kur thotë se anëtarët e Kishës nuk duhet të martohen me heretikë, Këshilli nënkupton edhe klerikët dhe laikët. Mirëpo, rregulli aktual nuk e ndalonte shugurimin e tyre si dhjakë, siç thoshin këta përkthyes, sepse gjatë kohës së Këshillit aktual, edhe këto plaka u bënë dhjakë. Prandaj, Francis Turrian, duke interpretuar kap. 28 librat 2 të “Kushtetutave Apostolike”, thotë se Klementi i quan diakoneshat e famshme, siç mund të mësohet nga Shën Epifania, në kapitullin mbi herezinë kolliridiane (Epiph. Adv. haer. 79, 4 // PG 42, 745A.). Sepse pleqtë ishin gra gjashtëdhjetë vjeç, nga të cilat u caktuan dhjakë, siç thotë apostulli. Pali dhe siç thuhet në shënim. tek VI Omni. 40 (lexojeni). Dhe ky rregull ndalon shugurimin e pleqve dhe kryetareve mbi gratë e tjera. Këto harqe janë përmendur edhe në kap. 57 librat 2 të Kushtetutës Apostolike: “... virgjëreshat, të vejat dhe plakat le të qëndrojnë ose ulen përpara të gjithëve” (PG 1, 733A.). Dhe Pali i përmend në mënyrë specifike në letrën e tij drejtuar Titit: Që edhe pleqtë të vishen mirë për shenjtorët, të mos jenë shpifës, të mos jenë skllevër të dehjes, të mësojnë gjëra të mira; për të këshilluar të rinjtë (Titit 2:3). Unë jam i habitur se si disa, për shkak të asaj që u tha në mënyrë të përshtatshme për shenjtorët (ιεροπρεπείς), pretenduan se këto ishin gra të pleqve dhe priftërinjve. Kjo është e pasaktë, sepse apostulli, duke thënë: që të rinjtë duhet të këshillohen, tregoi qartë se me πρεσβύτιδα do të thotë plaka, ashtu si më lart e quajti fjalën πρεσβύτας pleqtë, dhe jo pleqtë. Fjala πρεσβύτιδας i referohet murgeshave të vjetra dhe Rregullit VI Omni. 46. ​​Dhe Epifani i përmendur tashmë në kapitullin për herezinë e 79-të thotë se të vejat më të vjetra quheshin plaka (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A.). Shihni gjithashtu shënimin. 3 te I Omni. 19. Në burime të tjera - "jeta" (Piou). Ju lutemi vini re: siç shkruan Eustrati në esenë e tij “Mbi Sakramentet” (f. 284), në atë kohë Buka e Shenjtë ruhej për arsye të ndryshme. Së pari, në mënyrë që të krishterët të merrnin kungim të mërkurave dhe të premteve, si dhe në kohë të tjera kur dëshironin (pasi liturgjia nuk kremtohej çdo ditë). Kështu ndodhi si në Lindje, siç thotë Vasili në një letër drejtuar Cezaresë, gruas së një patriciani (Basil. Madp. Er. 93 // PG 32, 484B-485B.), ashtu edhe në Perëndim, siç dëshmon Qipriani në letrën e 56-të dhe Jerome në një letër drejtuar Pammachius-it të kristianëve, deri në kohën e perandorëve të krishterë. Së treti, për hir të udhëtarëve. Së katërti, për hir të vetmitarëve. Së pesti, sipas Shën Justinit (apologjia e parë e të krishterëve), t'u dërgohen Misteret e Shenjta nëpërmjet dhjakut atyre që nuk ishin në liturgji për shkak të sëmundjes ose për një arsye tjetër të mirë (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429C.). Dhe së gjashti, sipas këtij rregulli, kjo Bukë duhet të dërgohet në Pashkë nga një krahinë peshkopale në tjetrën jo vetëm për hir të bekimit, siç thotë ky rregull, por edhe për hir të unitetit dhe komunikimit. Më lejoni të shpjegoj. Peshkopët u dërguan bukë të shenjtë peshkopëve të tjerë për t'u treguar atyre se njiheshin si në bashkësi dhe ortodoksë. Si dhe anasjelltas, kur nuk dërgonin, tregonin se i konsideronin të huaj ndaj komunikimit. Prandaj, Eusebi, në “Historinë Kishtare” (libri 5, kapitulli 26), shkruan se sschmch. Ireneu i tha Papës Viktorit kur ai nuk u pajtua me peshkopët aziatikë për festën e Pashkëve: "Presbiterët që ishin përpara jush dërguan Eukaristinë në rajonet ipeshkvore, papët që ishin para jush, domethënë Anicetus, Pius, Hyginus, Telesphorus dhe Sixtus, dërguan Eukaristinë tek peshkopët e Azisë dhe si t'ju konsiderojnë ata bashkë? (Shih: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.). Shih fq. 303 të së njëjtës vepër të Eustratit. Siç rrëfen Herodoti, njerëzit që jetuan para tij përdornin lëkurat e dhisë dhe të deleve për të shkruar sepse nuk kishin libra, por edhe në kohën e tij shumë barbarë ende shkruanin në lëkura të tilla: “Për shkak të mungesës së librave përdornin lëkurë dhie dhe dele, dhe në kohën time shumë nga barbarët shkruanin mbi to” (Herodot. Hist. 12–16.). Dhe letra u shpik rreth vitit 1048 pas Krishtit. Shih shënimin. tek VI Omni. 68. Unë thashë që Ungjilli nuk u lexua, sepse në Liturgjinë Hyjnore u lexuan kujtime të tjera të apostujve ose shkrime të profetëve, Për çfarë flet St. Justini në 1st Apology of Christians (Just. Martyr. Apol. 1. 68 // PG 6, 429B.). Liturgjia kryhej jo vetëm të dielën, por edhe të shtunën, sipas Krizostomit. Dhe sigurisht, psalmet e Davidit këndoheshin gjithmonë në Kishë: në Matin, në Mbrëmje dhe në të gjitha ritet e sakramenteve, sipas Argentis (On the Sacraments. F. 271). Dhe fakti që është me vend që murgjit të lexojnë Testamentin e Ri çdo ditë, dhe veçanërisht Ungjillin e Shenjtë, dëshmohet qartë dhe është thënë padyshim nga Vasili i Madh në letrën e tij drejtuar Çilonit (Basil. Magn. Ep. 42.3 // PG 32, 353A.), dhe Pjetri i Damaskut në “Philokalia,” dhe Callistus. 1041 të së njëjtës “Philokalia” (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147. 688D.). Dhe fakti që laikët duhet të lexojnë edhe Ungjillin vërtetohet nga shembulli i perandorit Theodosius, i cili e rishkruan Ungjillin me dorën e tij dhe e lexoi atë çdo ditë, dhe fjalët e Krizostomit hyjnor (Diskursi 32 mbi Ungjillin e Gjonit; Diskursi 19 mbi statujat) që gratë mbanin ungjillin (Ungjillin e tyre. 32.3 // PG 59, 187–188. Ad popul 19. 4 // PG 49, 196. Dhe Ungjilli Hyjnor duhet të lexohet në këmbë, siç përmendet tashmë Shën Kalisti (Callist. etlgn. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.) dhe historiani Sozomen, i cili dënon peshkopët e Aleksandrisë për uljen e qëndrimin në këmbë gjatë leximit të Ungjillit (Scc.19. PG 67, 1477A.). Në fund të fundit, Ungjilli është Dhiata e Re, e shenjtëruar nga gjaku i Jezusit të dashur, Birit të Perëndisë, sipas Ungjilltarit Luka (Luka 22:20). Ungjilli, sipas Shën Maksimit, ka një lajmëtar të caktuar të Zotit për njeriun, nëpërmjet Birit të mishëruar, i cili u jep atyre që besojnë në Të si shpërblim hyjnizimin e pakrijuar (Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 //PG 90, 637D.). Ambrosi pretendon se Ungjilli është një humnerë në të cilën ka një plotësi dhuratash dhe një det sekretesh shpirtërore në të cilin noton një peshk misterioz (ΙΧΘΥΣ) - Jezus (Ιησοῦς) Krishti (Χριστός), Biri i Perëndisë (Θεοῦ) (Ύίός), Shpëtimtari (Σωτήρ) (ose Kryqi)'s (Σταυρός). Ap. Bartolomeu tha (tek Dionisi në kapitullin 1 të "Teologjisë mistike") se Ungjilli është i shkurtër dhe i vogël në përmasa, por i madh dhe i gjerë në pafundësinë e kuptimit të tij (Dion. Areop. De mystic, theolog. I, 3 // PG 3, 1000V.). Prandaj, Jeronimi e quajti Ungjillin një përmbledhje të të gjithë teologjisë dhe Origjeni i quajti frytet e para të gjithë Shkrimit (Orig. In Joan. I, 4 // PG 14, 25C.). Ai që e quajti Ungjillin bazën dhe qendrën e të gjithë Dhiatës së Vjetër dhe diellin e së Resë nuk gaboi. Dhe nëse Agustini e quajti të gjithë Shkrimin një enciklopedi të të gjitha shkencave, dhe Basili e quajti atë punishte shpirtërore dhe depo e eliksireve shpirtërore me të cilat trajtohet çdo sëmundje, atëherë, sigurisht, Ungjilli e tejkalon atë. Shih lavdërimet e tjera të Ungjillit në f. 739 “Dymbëdhjetë Librat” e Dositheusit të paharrueshëm. Dhe murgjit u urdhëruan të lexonin Testamentin e Ri, pasi disa u dëmtuan nga leximi i Vjetër, veçanërisht profetët. Jo sepse Dhiata e Vjetër është e keqe (le të mos jetë kurrë!), por për shkak të dobësisë së atyre që e lexojnë, siç i shkruan Vasili i Madh dishepullit të tij Chilon (Basil. Magn. Ep. 42. 3 // PG 32, 353A.). Për psalmodinë dhe lutjen e kryer ndërmjet psalmeve, shihni shënimin. tek VI Omni. 75. Dhe Justini në apologjinë e parë thotë se e njëjta gjë ka ndodhur në kohën e tij (Just. Martyr. Apol. l. 67 // PG 6, 429BC.). Shihni gjithashtu shënimin. tek VI Omni. 19. Zakoni i puthjes në liturgji është i lashtë. Pra, në kap. 57 libri 2 i “Kushtetutave Apostolike” thotë: “Dakoni që qëndron pranë peshkopit le të thërrasë: “Po, askush nuk është kundër askujt, por askush nuk është në hipokrizi”. Dhe përsëri: “Njerëzit, burrat dhe gratë, le të puthin njëri-tjetrin, të puthin Zotin, dhe ata që janë në klerik le të puthin peshkopin, por askush të mos puth në mënyrë hipokrite, si Juda, që e tradhtoi Zotin me një puthje” (PG 1, 736A-737A.). Justini thotë të njëjtën gjë në apologjinë e parë (Just. Martyr. Apol. 1.65 // PG 6, 428A.), dhe Klementi i Aleksandrisë në libër. 3 “Mësues” (Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.). Dhe Cirili i Jeruzalemit në katekizmin e 5-të thotë se puthja është një shenjë se shpirtrat e atyre që puthen janë të bashkuar me njëri-tjetrin dhe se ata kanë larguar çdo inat. “Puthja është një shenjë e shkrirjes së shpirtrave dhe e largimit të çdo kujtimi të keqdashjes” (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.). Shih veprën e Eustratit (f. 275). Meqenëse po flasim për liturgjinë, le të shënojmë këtu pesë gjëra që duhet të dinë të krishterët dhe veçanërisht priftërinjtë. 1. Kur prifti fillon të lexojë lutjet e hyrjes përpara liturgjisë, të krishterët nuk duhet të ulen jashtë kishës dhe të flasin kot, por duhet të hyjnë në kishë; dhe le të lexohen orët ndërsa prifti kryen proskomedian. 2. Pasi prifti kryen proskomedian dhe kujton të gjithë të dashurit e tij, ai duhet të bjerë zilen në altar, në mënyrë që të krishterët në kishë, pasi kanë dëgjuar ziljen, të dalin nga stadiumi dhe secili, duke qëndruar me kokën zbuluar, të fillojë të rendisë fshehurazi emrat e prindërve dhe të afërmve të tjerë. Dhe prifti në altar nuk duhet të thotë asgjë tjetër përveçse "kujto, Zot... kujto, Zot", derisa të gjithë të kenë mbaruar së thirruri dhe të qëndrojnë në stasidia e tyre. 3. Nuk është e përshtatshme që priftërinjtë të bekojnë me dorë as fjalinë gjatë faljes së fjalisë, as fronin lart, por vetëm të pagëzohen mbi to, si rregulli i 12-të i Shën Nikiforit, të cilat i shihni më tej në shënim. në Laodice. 21. 4. Priftërinjve, kur shërbejnë Liturgjinë e Shën Vasilit, nuk është e përshtatshme që në momentin e transubstancionit dhe shenjtërimit të Mistereve të thuhet "përkthimi me anë të Frymës Tënde të Shenjtë", sepse kjo është një shtesë e një injoruesi të paturpshëm, i cili, ndoshta duke iu kundërvënë latinëve, i ka marrë këto fjalë nga liturgjia e Basilit dhe i ka vendosur në liturgjinë e Kryshit. Në fund të fundit, në dorëshkrimet e lashta të liturgjisë, sipas hulumtimeve tona, nuk ka fjalë të tilla dhe për shkak të strukturës së frazës ato janë të papërshtatshme atje. 5. Dhe së fundi, ju bëj me dije se në rrotullat e vjetra dhe librat liturgjikë nuk ka fjalë “Zot, që është Shpirti Yt Më i Shenjtë” dhe vargje gjatë shenjtërimit të Mistereve, por menjëherë pas fjalëve “dhe dërgo Shpirtin Tënd të Shenjtë mbi ne dhe mbi këto dhurata të vendosura para nesh” ka fjalët “dhe bëje këtë bukë...”. Kështu disa, më afër nesh në kohë, shtuan, si për nderim, këto fjalë, të cilat janë krejtësisht të papërshtatshme atje. Nëse dikush nga zakoni dëshiron t'i shqiptojë, le të thotë para namazit: “Edhe ne të ofrojmë këtë shërbim verbal ty...”. Një diakonnik ishte një kujdestar i anijes. U quajt kështu sepse dhjakët përgatitën aty enët e shenjta për shërbesën e peshkopëve dhe presbiterëve. Një diakonnik quhet gjithashtu një mensatorium (μενσατώριον), sipas Theodore Lexuesit, nga fjala mensa, që do të thotë "tavolinë" në latinisht. Ishte, sipas Simeonit të Selanikut, si një altar tjetër në anën e majtë të altarit (Sym. Thessal. De sacro templo 101 // PG 155, 309A.) (duke parë nga altari në perëndim), siç mund të shihet në kishat katedrale të manastireve të Malit të Shenjtë. Disa besojnë se roja e anijes ose dhjaku mund të ketë qenë në anën e djathtë, pra aty ku ndodhet altari i shenjtë. Këtë përfundim e nxjerrin nga rregulli i 12-të i Shën Nikeforit, i cili ndalon vulosjen e kupës së shenjtë me shenjën e kryqit gjatë lutjes së mbajtësit të enës, domethënë i ndalon priftit të bekojë me dorë dhuratat e nderuara në altar kur thotë lutjen e ofertës. Shih gjithashtu John Nathanael Iconomus në interpretimin e tij të liturgjisë, kap. 17 (fq. 11). Disa thonë se fjala "orarion" vjen nga ogage, që do të thotë "të lutesh" në latinisht, sepse, duke mbajtur orarionin në dorë, dhjaku shqipton lutje. Të tjerët, si Nicholas Voulgaris (në "Katekizmin e Shenjtë"), vijnë nga fjala hora, që do të thotë "orë" në latinisht, pasi me ndihmën e orarionit dhjaku tregon orën dhe momentin e shërbimit në kishë. Balsamon dhe Vlastar e nxjerrin këtë fjalë nga όρῶ (Unë shikoj), sepse, duke mbajtur orarionin në dorë, dhjaku shikon dhe vëzhgon se çfarë duhet bërë në Liturgjinë Hyjnore. Dhe Simeoni i Selanikut thotë se orarioni quhet kështu sepse zbukuron (ώραΐζει) dhjakun (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D.). Por shpjegimi më i përshtatshëm dhe më i saktë është dhënë në librin “Kundër bukës së ndorme” nga më i dituri dhe më i dituri Eustratius Argentis, duke thënë se “orar” vjen nga os, oris, që fjalë për fjalë do të thotë gojë; "orar" është një fjalë latine, por më vonë. Do të thotë një copë pëlhure ose pëlhurë për fshirjen e gojës. Kur dhjaku u dha të krishterëve kungimin nga kupa e shenjtë (siç thamë në shënimin e VI Ekumenik 23), ky orar ishte mbi supin e tij dhe pjesa më e madhe ishte ulur përpara dhe e mbante me tre gishtat e dorës së djathtë, ndërsa kupën e shenjtë e mbante me dy gishtat e tjerë të dorës së djathtë, duke ndihmuar me të majtën. Prandaj ata që afroheshin dhe pinin nga kupa e shenjtë fshinin menjëherë gojën me orar. Në kuptimin e "pllakës" fjalën "orar" e përdori edhe Shën Ambrozi në biografinë e vëllait të tij Satirit, dhe në vend që të thoshte se fytyra e Llazarit ishte e mbuluar, sipas Ungjillit, me një zot, domethënë me shall (Shih Gjoni 11:44), i njëjti Hyjnor Ambrozi thotë se fytyra e tij ishte e mbuluar me një ose një orar. Dhe përparëse ap. Pali (Veprat e Apostujve 19:12), me anë të të cilit u jepeshin shërimet të sëmurëve, ishin në kuptimin e duhur orari dhe zotëri, d.m.th. shami, shami, siç thotë Varin. Megjithatë, të tjerë, si Hesychius, thonë se këto ishin shamia ose rripa priftëror. Sot, këto orari midis dhjakëve nuk shërbejnë vetëm për dekorim dhe për të paraqitur krahët e serafinëve, sipas interpretimit sublim të Simeonit të Thesalonikas (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D-384A). Kjo është arsyeja pse, siç mund ta shihni, në shumë orarie është gdhendur kënga serafike "I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë". Për më tepër, Svida në artikullin e tij mbi fjalën φωσσώνιον (leckë) e quan orarionin një peshqir për fshirjen e fytyrës (Suda // TLG 9010/001, 674–1–3.). Dhe relikaria prej argjendi, të cilën dhjakët në manastiret e Shenjtë të Malit të Shenjtë e mbajnë mbi supe kur djegin temjan, është shpikur, më duket, për asnjë qëllim tjetër veçse për të hedhur temjan në të. Këtij relikuari, megjithëse në fillim ishte i pazbukuruar, tani iu dha një pamje shumë elegante për hir të shkëlqimit të kishës. Portierët dhe derëtarët quhen gjithashtu ostiaries (ὀστιάριοι). Svida e shkruan këtë emër me shkronjën omicron (o), pasi në latinisht dera quhet "ostia" (ostium), dhe me shkronjën omega (ω) - nga greqishtja "shty" (ώθεῖν), sepse ata e shtynë katekumin dhe nuk e lejuan të hynte (Po aty, 711.1 – 712.2.). Kishte tre Ostiarii (shih gjithashtu: Chrysanthus. Sintagmation. F. 35). Artikulli i caktuar τήν duket i tepërt këtu. Vini re se megjithëse ky rregull nuk i kërkon detyrimisht të krishterët të lënë të gjithë punën e tyre të dielave, dhe shton "nëse kanë mundësi të lënë punën e tyre", ligjet civile megjithatë parashikojnë që të gjithë të krishterët duhet të qëndrojnë në pushim të dielave, me përjashtim të fermerëve. Dhe madje edhe fermerët u urdhëruan më vonë nga romani i 54-të i Leo të Urtë që të linin punën e tyre të dielën. Dhe Nikefor Rrëfimtari, në rregullin e tij të dytë nga shtatëmbëdhjetë që përmban vëllimi 2 i Sinodikonit, thotë (f. 918) se të dielën nuk është e përshtatshme të udhëtosh nëse nuk është e nevojshme. Të krishterët duhet ta kalojnë kohën e lirë të dielave dhe festave të tjera jo në dehje, lojëra, këngë dhe trazira, por duke shkuar në kishë dhe duke dëgjuar fjalë hyjnore, duke lexuar libra të shenjtë dhe duke bërë vepra të tjera të mira. Prandaj, Ignatius Hyjbartësi në letrën e tij drejtuar Magnesianëve urdhëron: “Secili nga ne le ta mbajë të shtunën shpirtërisht, duke u gëzuar në mësimin e ligjit dhe jo në dobësimin e mishit, jo në vallëzime dhe britma të çmendura” (Ign. Ep. ad Magn. 9 // PG 5, 7). St. Ambrosi mëson se ditët e pushimit nuk duhet të kthehen në festa të shthurjes. Kurse Krizostomi në “Fjalën e Vitit të Ri” (vëll. 5, f. 357) thotë: “Cila festë është e përshtatshme për të krishterët? Le të dëgjojmë atë që thotë Pali: Le të kremtojmë, pra, jo me majanë e vjetër, jo me majanë e vesit dhe të ligësisë, por me bukën pa maja të pastërtisë dhe të së vërtetës (1 Kor. 5:2./8). PG 48, 956.). Dhe ai thotë gjithashtu në “Homelinë e Parë të Rrëshajëve”: “Festa nuk është gjë tjetër veçse gëzim shpirtëror” (vëll. 5, f. 603) (Idem. De Sancta Pentecost. I, 2 // PG 50, 455.). Dhe Balsamon në përgjigjen 51 (E Drejta Greko-Romake, f. 386) mëson se të dielën nuk duhet as të lahet dhe ata që kanë banjo nuk duhet t'i ngrohin në këtë ditë; ai që lahet të dielën duhet të këshillohet me pendim, të vendosur sipas gjykimit të peshkopit. Kjo thuhet edhe në “Kushtetutat Apostolike” (Libri 5, Kapitulli 10): “Dhe të dielave nuk ju lejojmë të thoni apo të bëni ndonjë gjë të turpshme. Po kështu Shkrimi thotë diku: Shërbejini Zotit me frikë dhe gëzohuni para Tij me dridhje (Ps. 2:11), domethënë, me gëzimin tonë të kombinuar (PG, 1). 853C.). Sipas Shën Epifanit, ata e quanin veten engjëllorë ose sepse ishin krenarë që nga mënyra e jetesës i përkisnin rangut të engjëjve, ose sepse në bisedat e tyre boshe pretendonin se bota ishte krijuar nga engjëjt (Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.). Sipas Theodoretit hyjnor (komentimi i letrës drejtuar Kolosianëve), ata e quanin veten kështu sepse, siç thoshin, ligji jepej nëpërmjet engjëjve, prandaj engjëjt i nderuan dhe u shërbenin atyre (Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.). Arsyeja pse ky Koncil vendosi rregullin aktual, siç shpjegohet nga i njëjti Theodoret, ishte se kjo herezi kishte vazhduar për një kohë të gjatë në Frigji dhe Pisidi, metropol i të cilave ishte Laodicea (Ibid.). Prandaj, Koncili aktual, i mbajtur në Laodice, i ndaloi heretikët t'u luten engjëjve, domethënë t'i thërrasin ata si perëndi dhe t'u bënin shërbim hyjnor. Dhe Origjeni në libër. 5 “Kundër Celsusit” thotë se heretikët i quanin engjëjt si perëndi, sepse gjetën thënie në Shkrimet e Shenjta në të cilat engjëjt quhen hyjnorë dhe madje perëndi (Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11,1185B.). Pali Hyjnor, duke e përmendur edhe këtë herezi në Letrën drejtuar Kolosianëve (Kolosianëve 2:18), udhëzon: Askush të mos ju mashtrojë (καταβραβευέτω) me përulësi dhe shërbim të engjëjve, duke ndërhyrë në atë që nuk ka parë, domethënë, askush të mos ju privojë nga përulësia, shpërblimi i tillë i besimit në Krishtin. thirrja e Krishtit për t'ju ndarë nga besimi i drejtë dhe për t'ju çuar në nderimin e engjëjve, domethënë t'u shërbeni engjëjve si perëndi (sepse "të mashtrosh" (καταβραβεύειν) do të thotë t'i japësh një shpërblim (βραβείον) dhe një kurorë jo fitimtarit, por një fituesi tjetër, ofendues, siç bënë engjëjt. devil and sin, and did not give such worship to Christ, who defeated all opposing forces with the Cross). Epif. Adv. haer. 6o. l // PG 41,1037D-1040A. Theod. Cyr. Në Ep. ad Kol. II, 18 // PG 82, 613B. For the interpretation of each of these names, see the note. tek VI Omni. 61. Çmenduria e astrologëve është ekspozuar nga Hyjnor Ambrosi në libër. 4 "Sexaday" and St. Augustine in the Epistle to Simplician. Veç kësaj, Epifani hyjnor në librin “Mbi peshat dhe masat” thotë se Akuila, përkthyesi i Shkrimit Hyjnor, u përjashtua nga Kisha e Krishtit sepse, ndër të tjera, përpiloi horoskopë për disa njerëz në bazë të yjeve (Epiph. De mens, et pellg. 143 / 2 PG). Astrologers have always been hated not only by Christians, but also by pagans. Kjo është arsyeja pse astrologët u dëbuan nga Roma, siç dëshmon Dioni në libër. 49 dhe Taciti në libër. 17. Zoti tha gjithashtu për ta: Kështu thotë Zoti: Mos mësoni rrugët e paganëve dhe mos kini frikë nga shenjat e qiellit (Jer. 10:2). Ky rregull ndoshta i quan astrologët numërues (μαθηματικοί), pasi ata, duke punuar në matematikën e përgjithshme, veçanërisht në fushën e degëve të saj më të lashta, gjeometrinë dhe aritmetikën, arritën në astrologji. Dhe ch. 22 gji. 39 libra 60 “Basilik” thotë: “Gjeometria studiohet hapur, por matematika dënohet”. Dhe interpretuesi i lashtë thotë se libri "Basilik" e quajti matematikën e astrologjisë (përgjigja e 27-të e Balsamonit, e ruajtur në dorëshkrime). Shënim: Zonara thotë se peshkopët shkonin në këshilla të tilla për të korrigjuar si Kishën, domethënë të krishterët, ashtu edhe të tjerët, domethënë heretikët. Por unë preferoj si më të përshtatshëm interpretimin e dhënë më sipër. Thashë se është nata e të Shtunës së Madhe që zë mesin mes varrimit dhe ringjalljes së Zotit dhe jo e Shtuna e Madhe në përgjithësi, siç shprehen përafërsisht Zonara dhe Balsamoni. Në fund të fundit, e gjithë dita e së Shtunës së Madhe përqafon varrimin e Zotit dhe dita e Pashkëve përqafon ringjalljen e Tij, ndërsa nata e të Shtunës së Madhe, që ndan këto dy ngjarje, lidhet me të dyja. Prandaj, Këshilli Vendor i Chalon Perëndimor për ritet e shenjta në pjesën e parë, në rregullin që fillon me fjalën εἰώθασι (“janë në zakon”), urdhëron që në të gjitha ditët e tjera të Kreshmës liturgjia të kryhet afërsisht në Mbrëmje, dhe të Shtunën e Madhe në fillim të natës. Përveç kësaj, të gjitha statutet përcaktojnë në mënyrë specifike që kishtari duhet të respektojë rreptësisht se liturgjia e së Shtunës së Madhe përfundon në orën 2 të mëngjesit (Rreth orës 20:00 sipas llogaritjes sonë të zakonshme të kohës. Shën Nikodemi tregon kohën sipas traditës bizantine, sipas së cilës nata e perëndimit të diellit llogaritet nga dita e re). Pse duhet të kremtohet liturgjia në mbrëmje në të gjitha ditët e tjera të Kreshmës, dhe natën të Shtunën e Madhe? Natyrisht, edhe sepse lexohet tregimi i Ungjillit, në të cilin ka fjalë pas Shabatit (Mateu 28:1) dhe që në vetvete hap historinë e ringjalljes, edhe sepse në këtë liturgji të porsapagëzuarit kanë nevojë për të marrë kungim. Prandaj, “Kushtetutat Apostolike” (Libri 5, Kapitulli 19), duke zgjatur kohën e adhurimit, përshkruajnë pagëzimin e katekumenëve edhe më thellë në natë. Kështu thuhet për natën e Pashkëve: “Gjatë vigjiljes suaj gjithë natën, lexoni ligjin derisa të këndojnë gjelat dhe, pasi të keni pagëzuar katekumenët, lexoni Ungjillin dhe bëni një fjalim para njerëzve, jepni fund pikëllimit tuaj” (PG 1, 893A.). Prandaj, si Gregori Teologu në predikimin e tij për Pashkët, ashtu edhe Damaskeni, pas Gregorit, natën e së Shtunës së Madhe e quajnë një natë shpëtimtare për faktin se në këtë natë njeriu pagëzohet dhe një lajmëtar i ndritshëm i një dite të ndritshme - për faktin se rrjedhat e dritës rrjedhin nga ata që janë të ndriçuar nga Lindja (në kohërat e lashta, të ndriçuarit nga Lindja, pagëzimore në kishë me qirinj të ndezur në duar, që nga i sapopagëzuari, i ndriçuar nga drita e hirit, drita të derdhet në mënyrë të dukshme): “Sepse kjo është vërtet një natë e shenjtë dhe gjithëfestuese, shpëtimtare dhe rrezatuese” - etj. Kanoni, kantiku i 7-të, tropari i 3-të.) Shih shënimin për këtë. tek unë të gjithë. 2. Vajosja me Krishtlindjen e Shenjtë përshkruan zbritjen e Frymës së Shenjtë në formën e një pëllumbi mbi Krishtin duke u pagëzuar në Jordan. Rrjedhimisht, sipas Cirilit të Jeruzalemit, konfirmimi është një simbol i faktit se në pagëzim ne pranojmë dhuratën e Frymës së Shenjtë dhe bëhemi të krishterë të përsosur (shih edhe fjalët e Kirilit të Jeruzalemit, dhënë në shënimin për Apostullin 50) (Cyr. Hieros. Mystag. 3-1 // PG 883A.). Kjo do të thotë se ne quhemi të krishterë jo vetëm sepse besojmë në Krishtin, por edhe sepse jemi vajosur me këtë union qiellor (χρίσμα), duke u bërë të vajosur (χριστοί) të Zotit dhe pjesëmarrës të Krishtit, sipas thënies së njohur të psalmit: Prandaj, o Zot, Perëndia yt të ka vajosur me vajin e gëzimit më shumë se shokët e Tu. (Ps.44:8). Ju lutemi vini re se vaji i shenjtë mësohet për herë të dytë, por vetëm për ata që dikur hoqën dorë nga besimi. Prandaj, është e nevojshme t'i jepet fund keqkuptimit të përhapur nga disa, kur priftërinjtë ose rrëfimtarët vajosin të krishterët që kanë rënë në kurvëri me një grua hebreje, muslimane, katolike ose heretike. Në fund të fundit, rregullat urdhërojnë që ata që kanë bërë një mëkat të tillë të dënohen edhe më rëndë se kurvarët e tjerë, sipas përgjigjes së 47-të të Balsamonit dhe rregullit të 31-të të Gjonit të Kitras, dhe të mos lyhen me krishtin. Kjo është arsyeja pse sundimi i Vasilit të Madh. 44, duke folur për dhjakonën që ra në kurvëri me një pagan, nuk parashikon që t'i bëhet diçka e ngjashme. Dhe për atë se sa keq veprojnë disa njerëz, duke mësuar të ashtuquajturin Krisht të Shenjtë në vend të Kungimit Hyjnor. Dhimitër, shih librin e sapobotuar të peshkopit të shenjtë të Kampanisë (Për titullin e plotë të librit të peshkopit Teofili, shih këtë botim: vëll. 2, f. 361 (fusnota).). Vini re se, sipas përgjigjes së 56-të të Balsamonit, shugurimi i nëndhjakut, dhjakut, priftit apo peshkopit nuk kremtohet në Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara, sepse kjo liturgji kremtohet në ditët e agjërimit dhe pikëllimit, dhe shugurimi është një manifestim i triumfit, jo i pikëllimit. Shugurimet bëhen të shtunave dhe të dielave të Rrëshajëve, kur shërbehet liturgjia e plotë. Në përgjigjen e 55-të, i njëjti Balsamon thotë se edhe ditën e Rrëshajëve nuk pagëzojnë, përveç të shtunave dhe të dielave dhe në ditën e Shpalljes, dhe ata që veprojnë ndryshe duhet të këshillohen me pendesë të rrepta se kanë mëkatuar në mënyrë të pafalshme, përveç rasteve të rrezikut për vdekje (E drejta greko-romake, f. 389). Sipas Simeonit të Selanikut (pyetja 56), në kohët e lashta, sipas statuteve të Kishës së Madhe, Liturgjia e Dhuratave të Parashenjtëruara shërbehej edhe të mërkurën dhe të premten e javës së djathit dhe të premten e madhe. Por meqenëse ky zakon u zhduk për shkak të bastisjeve të barbarëve, liturgjia e Dhuratave të Parashenjtëruara në këto ditë u ndalua nga Rregulli i Jerusalemit, i cili tani respektohet kudo (Sym. Thesal. Përgjigje. 56 // PG 155, 904D-908A.). Për këtë, shihni gjithashtu rregullin e 32-të të Niceforit dhe vini re. tek VI Omni. 52. I njëjti Simeon thotë më tej (pyetja 58) se Liturgjia e dhuratave të parashenjtëruara nuk duhet të kremtohet në një pjesë të bukës, por në të gjithë bukën, në mënyrë që ajo të ndahet sipas zakonit dhe të mësohet pas thyerjes, sepse kjo kryhet si në liturgjinë e plotë (Po aty 58 // PG 155, 912A). Vini re gjithashtu se kur priftërinjtë i japin bukës së parashenjtëruar Gjakun Hyjnor për të pirë me ndihmën e një luge, ata duhet të heshtin, duke mos thënë asgjë. Në fakt, është keq që disa injorantë të shqiptojnë fjalët: Dhe largohuni nga mbjellja për këtë, që dridhja e tij të mos shterojë (Ps. 74:9.) Në fund të fundit, kuptimi i kësaj thënieje psalmi është i ndryshëm. Madje është e papërshtatshme të thuhet kjo, sepse kupa për të cilën flet Davidi është plot zemërim hyjnor, mëkatarët e tokës pinë prej saj, nuk është një kupë bekimi që sjell paqe dhe ndal zemërimin e Zotit drejtuar ndaj nesh. Fakti që Liturgjia e Dhuratave të Parashenjtëruara është kremtuar që në kohët e lashta, dëshmohet nga Sokrati në libër. 5 i "Historisë Kishtare": "Në Aleksandri, të mërkurën dhe të ashtuquajturën ditë të përgatitjes (Παρασκευή) (e premte.), lexohen Shkrimet dhe mësuesit i interpretojnë ato. Çdo gjë që ndodh zakonisht në kuvende kryhet, përveç ritit të shenjtë të Mistereve" (Socr. Schol. 2, PG 2, 7, PG, V. 636A.). Nga kjo fjalë në këtë rregull mund të konkludohet se të krishterët e asaj kohe festonin edhe ditët në të cilat lindnin martirët, ndërsa në kohën tonë Kisha nuk feston ditëlindjet e shenjtorëve, me përjashtim të Lindjes së Pagëzorit (Lindjen e Krishtit dhe Lindjen e Virgjëreshës Mari nuk e konsideroj si më të lartë se ditëlindjet e shenjtorëve të zakonshëm). Mirëpo, ditëlindjet e dëshmorëve, padyshim, rregulli i quan ato ditë në të cilat ata pësuan martirizim. Në fund të fundit, vdekja quhet edhe ditëlindje; shih edhe artikullin e Varinit për fjalën γενέθλιος. Prandaj, Eusebius e quan ditëlindjen ditën e martirizimit (d.m.th. vdekjes), duke folur për Polikarpin e Smirnës: “Zoti do të lejojë që dita e martirizimit të tij të festohet si ditëlindje” (libri 4, kapitulli 15) (PG 20, 357B). Rrjedhimisht, shprehjet “kujtimi i dëshmorëve të shenjtë” dhe “ditëlindjet” janë sinonime në këtë rregull dhe nënkuptojnë të njëjtën gjë. Dhe vdekja e dëshmorëve quhet ditëlindje sepse përmes kësaj vdekjeje të përkohshme ata lindën në jetën e vërtetë dhe sepse secili prej martirëve u rilind në ditën e kujtimit të tij, pasi mori pagëzimin me anë të martirizimit, i cili "nuk është ndotur nga ndotje të reja", sipas Gregori Teologut (Fjala mbi Dritat e Shenjta të Shfaqjeve të Zotit) (Nazi . 36, 356A.). Prandaj, vaktet e mbajtura në kujtim të dëshmorëve quhen "vaktet e ditëlindjes" (γενεθλιακά). Shihni gjithashtu shënimin. tek VI Omni. 74. Manuel Charitopoulos i Kostandinopojës thotë se priftërinjtë që bekonin martesat në Kreshmë, nëse e bënin këtë nga thjeshtësia dhe injoranca, merrnin një pendesë më të lehtë dhe nëse fshehurazi dhe me qëllim të keq, ata i nënshtroheshin pendimit më të madh, sipas gjykimit të peshkopit. Megjithatë, çiftet e martuara nuk duhet të ndahen (E Drejta Greko-Romake, f. 540). Ata quhen fjala θυμελικοί, dhe përfaqësimet e tyre quhen fjalë θυμελικά nga θύω dhe θυσιάζω (“të bësh sakrifica”), sepse në ato vende ku mbaheshin valle kishte edhe altarë për t'i bërë flijime Bakut, i cili konsiderohej nga grekët zot i dehjes. Shihni gjithashtu Scribelia. Zonara dhe Balsamon pretendojnë se periodeutët u quajtën kështu sepse ata, duke mos pasur foltoren e tyre në një vend, shkonin rrotull (περιοδεύειν) për t'u mësuar atyre udhëzime. Dhe Krisantus i Jeruzalemit në "Sintagmation" thotë se ata u quajtën kështu nga fjala περιοδεύω, domethënë "Unë kujdesem" dhe "Unë trajtoj", sepse fjala περιοδεύω gjithashtu ka këtë kuptim. Pra, sipas tij, periodeutët nënkuptojnë shërues dhe mjekë të sëmundjeve mendore. Disa argumentojnë se periodeutët ndryshonin nga korepeshkopët, pasi Genadi i Kostandinopojës në letrën e tij të rrethit emërton korepeshkvin dhe periodeutin veçmas, duke thënë: "Kushdo që është, i dënuar për ndonjë gjë të tillë, është peshkop, korepiskop, ose periodeut" - etj. f. 174) thuhet se një periodeut është një presbiter, sepse, sipas dëshmive të këtij akti, disa e akuzuan Ivën se kishte shuguruar njëfarë Valentius si presbiter dhe periodeut. Të tjerë argumentojnë se korebiskopët janë të njëjtë me periodeutët, sepse disa korebiskopë kishin vetëm shenjtërim presbiteral, ndërsa të tjerët kishin shenjtërim peshkopal. Vini re se, sipas Eusebius (Historia kishtare, Libri 5, Kapitulli 28), besimtarët që në fillim shkruanin psalme dhe këngë në të cilat këndonin për Krishtin dhe teologjizuan për Të si Fjalën e Perëndisë (PG 20, 512C-513A.). Këto psalme, sipas të njëjtit Eusebius (Historia e Kishës. Libri 7, Kapitulli 30), u shfuqizuan nga heretiku Pali i Samosatas, sepse gjoja ishin një risi dhe vepër e shkrimtarëve të mëvonshëm (PG 20, 713A.). Por rregulli këtu nuk flet për psalme të tilla - pasi ata, me sa duket, ishin të ngjashëm me ata troparë që këndohen tani në Kishë - por për psalmet e Shkrimit të Vjetër, të gdhendura në mënyrë të rreme me emrin e Solomonit, siç thamë, dhe disa profetë të tjerë. Dion. Areop. De ecl. hierark. III, 3. 4 // PG 3, 429C.