О Лаодикийском Поместном святом соборе

Święty Sobór Lokalny, który odbył się w Laodycei [147], metropolii Frygii-Pakatyany, odbył się według większości w roku 364 [148]. Wielu ojców, którzy przybyli na ten Sobór z różnych metropolii Azji149, ustaliło rzeczywiste zasady niezbędne dla dekanatu i organizacji Kościoła. Zasady te zostały pośrednio zatwierdzone przez IV Universal. 1 i VII Omni. 1, a bezpośrednio – VI Omni. 2 i poprzez to stwierdzenie w jakiś sposób otrzymały moc reguł Soborów Ekumenicznych. 60 przepisów Lokalnego Świętego Soboru Laodycejskiego wraz z interpretacjami Zgodnie z regułą kościelną, ci, którzy dobrowolnie (ἐλευθέρως) [ 150 ] zawarli drugie małżeństwo, a nie potajemnie zawarli związek małżeński, po krótkim czasie spędzonym na modlitwie i poście, powinni przez wyrozumiałość uzyskać komunię. Reguła ta, kierując się pokorą, mając na uwadze potrzebę i rozkład natury, stanowi, że ci, którzy po krótkim czasie zawarli drugie małżeństwo, powinni przystąpić do Boskich Tajemnic, ale tylko wtedy, gdy ich drugie małżeństwo jest wolne i legalne, to znaczy nie jest zakazane ze względu na pewien stopień pokrewieństwa. Wszystko to dzieje się w przypadku, gdy małżonkowie nie nawiązali komunikacji przed ślubem, ale po ślubie pokutowali, spędzając czas na poście i modlitwie. I rządy Wasilija Wielkiego. 4 ekskomunikuje nowożeńców ze wspólnoty kościelnej na rok lub dwa, przy czym jest oczywiste, że obecny Sobór po krótkim czasie udziela drugiemu małżeństwu przebaczenia ze względu na post i modlitwę, lub prościej, ze względu na pokutę, o czym czytacie w I Ekumenicznym. 12 (patrz także Ankir. 7). Jeżeli te pary będące drugim małżeństwem odbyły stosunek płciowy przed ślubem, według Zonary podlegają pokucie jako rozpustnicy, to znaczy są ekskomunikowani na siedem lat. Aby ci, którzy popadają w różne grzechy, ale cierpliwie trwają w modlitwie spowiedzi i pokuty i całkowicie odwracają się od złych uczynków, gdy otrzymają czas na pokutę proporcjonalnie do swojego grzechu, dzięki miłosierdziu i dobroci Boga, zostaną dopuszczeni do wspólnoty. Reguła ta stanowi, że jeśli ktoś popadł w różne grzechy, ale je wyznaje, odwraca się od nich i nienawidzi ich, modląc się i żałując przed Bogiem, to takiej osobie, po wyznaczeniu przez jej spowiednika czasu na pokutę i zadośćuczynienie należne za popełnione zło, należy przebaczyć i dopuścić do uczestnictwa w Tajemnicach Boskich, nie ze względu na swą gorliwość i godność, ale ze względu na nieskończoną miłość Boga do człowieka i hojność. Bóg przyjmuje wszystkich, którzy zwracają się do Niego i żaden grzech nie może zwyciężyć nad Jego dobrocią. O tym, że niedawno oświeceni nie powinni być dopuszczeni do stopnia kapłańskiego. Zasada ta stanowi, że nowo oświeceni nie powinni natychmiast po chrzcie zostać kapłanami lub duchownymi. Aby duchowni nie oddawali odsetek i otrzymywali odsetki oraz tzw. połowę wzrostu. Zgodnie z tą zasadą nie wypada, aby duchowni dawali odsetki, a otrzymywali odsetki i połowę podwyżki, czyli podwyżkę o pół setki, czyli sześć monet na sto. Zobacz także Apost. 44. Że święceń nie należy odprawiać w obecności słuchaczy. (Apost. 30, 61; Laodice. 13; Kartagina. 59.) Zasada ta stanowi, że święceń duchownych nie należy dokonywać w obecności słuchaczy [151]. Zobacz także Apost. 30, 61. O niewpuszczaniu heretyków trwających w herezji do domu Bożego. Definicja obecnej reguły jest taka, że ​​heretycy nie mają wstępu do cerkwi Bożej należącej do prawosławnych, jeśli ci heretycy upierają się przy swojej herezji i nie chcą się nawrócić. Że ci, którzy nawracają się z herezji, to znaczy z Nowacjan, Fotynian i Czwartowców, niezależnie od tego, czy byli katechumenami, czy wiernymi, nie zostaną przyjęci, dopóki nie położą anatemy na każdą herezję, zwłaszcza tę, w której zostali znalezieni. A potem ci, których uznają za wiernych, po dokładnym przestudiowaniu Credo i przyjęciu namaszczenia świętej mirry, uczestniczą w Świętych Tajemnicach. (Apost. 46, 47; II Ev. 7.) Zasada ta jest zgodna z Zasadą II Omni. 7, stanowi, że Nowacjan (o których patrz 1 Om. 8), Fotynian 152 (o których patrz 2 Om. 1) i Czterekoświątkowców (o których patrz 2 Om. 7), jeśli przejdą na prawosławie, nie będą dopuszczeni do przyjmowania Świętych Tajemnic, dopóki nie wyklną wszystkich herezji, a przede wszystkim swoich, niezależnie od tego, czy byli 153 katechumenami, czy nosili imię wiernych. A potem, kiedy to robią i studiują dogmaty wiary prawosławnej, są namaszczeni świętą mirrą, a następnie uczestniczą w Świętych Tajemnicach, ponieważ zostali ochrzczeni w taki sam sposób jak prawosławni i nie potrzebują ponownego chrztu. Zobacz także Apost. 46, 47, a zwłaszcza – II Om. 7. Biskupi i kapłani Kościoła powinni z całą pilnością głosić i chrzcić fakt, że ci, którzy nawrócili się z herezji przez tak zwanych Frigów, nawet jeśli byli członkami ich rzekomego duchowieństwa i nazywani byli największymi. (Apostoł 46, 47; 2 Ew. 7) I ta zasada jest zgodna z II Omni. 7, ponieważ w ten sposób stanowi, że tak zwani Frygowie, czyli montaniści, jeśli zwrócą się w stronę prawosławia, biskupi i prezbiterzy powinni ogłaszać i chrzcić jako poganie, pilnie ich doświadczając. Dzieje się tak zarówno wtedy, gdy nazywa się ich „największymi”, ponieważ są nauczycielami i przewyższają innych, jak i jeśli należą do grona tych, którzy są wśród nich uważani za duchownych, ale w rzeczywistości nimi nie są. Przeczytaj także Apostoła. 46, 47, a przede wszystkim – II Om. 7. Że członkom Kościoła nie wolno odwiedzać cmentarzy heretyków lub tak zwanych grobowców męczenników w celu modlitwy lub uzdrowienia, a ci, którzy to robią, jeśli są wierni, powinni zostać na jakiś czas pozbawieni wspólnoty. Ci, którzy pokutują i wyznają swój błąd, są przyjmowani do wspólnoty. Nie tylko nie wypada heretykom wchodzić do Cerkwi prawosławnej, ale także tym, którzy do niej należą, czyli wiernym prawosławnym świeckim, chodzić na cmentarze heretyków, gdzie pochowano wśród nich jakiekolwiek znane osobistości, a także do domów, w których chowani są męczennicy heretyków. Przecież wielu heretyków podczas prześladowań i bałwochwalstwa wykazało się cierpliwością aż do śmierci, za co ich współwyznawcy nazywali ich męczennikami. Ale prawosławnym chrześcijanom, powtarzam, nie wolno udawać się do takich miejsc ani w celu modlitwy, ani uzdrowienia (διά θεραπείαν). To drugie oznacza albo „aby oddać im cześć”, albo „aby szukać uzdrowienia z chorób”. 154. Ci, którzy to czynią, jak określa niniejsza reguła, muszą zostać ekskomunikowani na pewien czas, dopóki nie odpokutują i nie wyznają swoich grzechów. Aby członkowie Kościoła nie powinni bezkrytycznie poślubiać swoich dzieci z heretykami. Nie jest właściwe, aby członkowie Kościoła [155], to znaczy duchowni i prawosławni świeccy, zawierali małżeństwa z heretykami, nie czyniąc żadnego rozróżnienia między prawosławnymi i heretykami. Przeczytaj także IV Omni. 14. O tym, że w Kościele nie powinny być instalowane tzw. starsze (πρεσβύτιδας), czyli przewodniczące. Zonara i Balsamon mówią, że zasada ta stanowi, że w Kościele nie powinno być tzw. starszych, przewodniczących nad innymi kobietami i że nie wolno ich nawet nazywać takimi imionami. W czasach starożytnych w Kościele byli starsi, którzy ustawiali pozostałe kobiety w określonej kolejności, pokazując im, jak i gdzie każda z nich powinna stać i siedzieć w cerkwi. To właśnie było to zajęcie, ponieważ zajmowali się nim z egoizmu i arogancji, czego zabraniała im obecna zasada. Inni mówią, że ta reguła zabrania wyświęcania, to znaczy wyświęcania poprzez modlitwy [ 156 ], takich starszych lub przewodniczącej, ponieważ słowo „wyświęcanie” oznacza także „wyświęcanie przez modlitwę”, jak powiedzieliśmy w kanonie I Omni. 4. Biskupi powinni być powoływani na zwierzchnictwo Kościoła decyzją metropolitów i biskupów okolicznych, pod warunkiem, że od dawna zostali wypróbowani w rozumieniu wiary i życiu zgodnie ze zdrowym rozsądkiem [157]. Reguła ta stanowi, że biskupi powinni być wyświęcani zgodnie z decyzją i wyborem okolicznych metropolitów oraz biskupów obszaru metropolitalnego, ponadto powinni najpierw przejść wieloletnią próbę i złożyć świadectwo, że przestrzegają prawosławnych dogmatów wiary i prowadzą cnotliwe życie, zgodnie ze zdrowym rozsądkiem. Zobacz także Apost. 1, 1 Omni. 4. O nie pozwalaniu innym wybierać tych, którzy będą awansowani do rangi sakralnej. (Apost. 30, 61; Laodice. 5; Kartagina. 58.) Zasada ta zabrania ludowi i niezorganizowanemu tłumowi miejskiemu głosowania i wyboru tych, którzy przyjmą święcenia kapłańskie (a nawet biskupów), gdyż po pierwsze powinni oni być wybierani, zgodnie z poprzednią zasadą, przez biskupów i księży, a więc nie przez lud. Po drugie, może wypadałoby, aby najbardziej rozsądni i nabożni świeccy, wraz z biskupami i kapłanami, wybrali kogoś, kto przyjmie dla nich święcenia kapłańskie (biskupa), ale nie powinny tego robić nieporządne tłumy tłumu, ponieważ przy wyborze mogą wyniknąć kłótnie i bójki, gdy jedni będą głosować na jednego, a inni na drugiego. Zobacz notatkę. do Laodyce. 5, a także zasady apost. 30, 61. O niewysyłaniu Świętych Darów do innych regionów biskupich w celu błogosławienia na Wielkanoc. W starożytności istniał zwyczaj, że na Wielkanoc przesyłano Boskie Tajemnice z jednego regionu biskupiego do drugiego, aby pobłogosławić i uświęcić tych, do których zostały wysłane [158]. Zwyczaj ten zabrania tej zasady, ponieważ nie jest właściwe noszenie Wszechzaszczytnych Tajemnic na duże odległości. Z tej reguły jasno wynika, że ​​starożytny Kościół nie miał takiej struktury, jaką ma obecnie. Poprzednio, gdy wierni gromadzili się na Liturgię lub sobotnią jutrznię, nie czytano Ewangelii, jak obecnie 160. Dlatego obecna reguła stanowi, że Ewangelie należy czytać w soboty łącznie z innymi Pismami. Balsamon twierdzi, że niniejsza zasada została wprowadzona dlatego, że w tamtym czasie wielu chrześcijan, naśladując Żydów, nie tylko w szabat nie wykonywało żadnej pracy, ale także wstrzymywało się od śpiewania świętych psalmów oraz czytania Ewangelii i Pisma Świętego. O tym, że psalmów nie należy śpiewać pod rząd na zgromadzeniach, lecz w przerwie po każdym psalmie powinno być czytanie. Reguła ta głosi: nie należy śpiewać wszystkich psalmów Dawida na raz na zebraniach i nabożeństwach, aby ludzie ze względu na długość psalmodii nie stali się obciążeni psalmami i nie wychodzili z kościoła, ale pomiędzy psalmami niech było czytanie i modlitwa, aby ludzie trochę odpoczęli, a ich umysły dzięki takiej różnorodności nabrały świeżości i trzeźwości, jak mówi Bazyli Wielki (por. reguła 37 z obszernego zestawu 161), i ponownie słuchaliśmy psalmodii. Z tego powodu boscy ojcowie podzielili Psałterz na kathismy, a pomiędzy kathismy wstawili modlitwy, które można znaleźć w wielu Psalmach, zarówno pisanych ręcznie, jak i drukowanych [162]. Zobacz także VI Omni. 75. Aby modlitwa zarówno o godzinie dziewiątej, jak i podczas Nieszporów była zawsze taka sama. Typowo Kartagina. 114 (czytaj) uczy, że każdy powinien czytać modlitwy zatwierdzone przez Sobór, a nie inne i nowe – tak najwyraźniej mówi obecna reguła. Stanowi ona, że ​​należy zachować porządek modlitw bez zmian w śpiewie zarówno godziny dziewiątej, jak i nieszporów, a kto chce, nie powinien układać własnych modlitw, gdyż modlitw znanych jest z tradycji. O tym, że po rozmowach biskupów należy najpierw odprawić specjalną modlitwę za katechumenów, a po wyjściu katechumenów modlitwę za penitentów, a gdy penitenci podejdą pod nałożeniem rąk i odejdą, to należy odprawić trzy modlitwy wiernych: pierwszą w milczeniu, drugą i trzecią na głos, a następnie uczyć pokoju, a po tym, jak prezbiterzy nauczą pokoju biskupa, nauczą pokoju świeckich, i w ten sposób złożyć Świętą Ofiarę. I że tylko jeden duchowny może wejść do ołtarza i przy nim spowiadać się. Zarówno obrzęd, jak i przestrzeganie liturgii świętej w czasach starożytnych różniły się od dzisiejszych, co wynika z tej reguły. Mówi, że w czasie obrzędu świętego, po ogłoszeniu przez biskupów instrukcji [163], odmawia się modlitwę za nieochrzczonych katechumenów (modlitwę tę czyta się nadal w świętych liturgiach Chryzostoma i Bazylego). Po wyjściu katechumenów z kościoła odmawia się modlitwę za ochrzczonych chrześcijan, którzy z powodu popełnionych grzechów należą do pokutujących, kładąc rękę kapłana na ich głowach, dla czego patrz interpretacja I Om. 14 (tej modlitwy nie czyta się obecnie). A po opuszczeniu Kościoła przez wiernych odmawia się trzy modlitwy: jedną potajemnie, dwie pozostałe na głos (obecnie odmawia się tylko dwie modlitwy wiernych, obie potajemnie, jak widać z liturgii Chryzostoma i Bazylego). Po zakończeniu tych modlitw następuje pokój, czyli pocałunek między kapłanami a biskupem oraz świeckimi ze świeckimi. Ten rodzaj całowania nazywa się pokojem, ponieważ jest oznaką miłości i pokoju [164]. Po tym wszystkim następuje przeistoczenie Tajemnic i jedynie wtajemniczeni mają pozwolenie na przyjmowanie komunii przy ołtarzu, czyli świeccy przyjmują komunię poza ołtarzem [165]. Diakon nie powinien siadać przed prezbiterem, lecz może siadać po jego poleceniu. Diakoni otrzymują ten sam zaszczyt od duchownych i wszystkich duchownych. Nie godzi się diakonowi siadać przed prezbiterem bez pozwolenia, lecz dopiero wtedy, gdy otrzyma od niego polecenie, aby usiadł, jak stanowi ta reguła. Jednocześnie wypada, aby diakon był szanowany przez niższych duchownych Kościoła i niższe duchowieństwo, to znaczy, aby nie zasiadali przed nim, chyba że otrzymają od niego polecenie. Zobacz także Ja Omni. 15 i uwaga. do I Omni. 18. O tym, że szafarze nie powinni przebywać w diakonium i dotykać naczyń sakralnych. Reguła ta stanowi, że żaden z szafarzy nie powinien wchodzić do diakonatu [166] ani dotykać naczyń i szat sakralnych. Zobacz także VI Omni. 15. O tym, że pastor nie powinien nosić orarionu i nie zostawiać drzwi bez opieki. Zasada ta stanowi, że w karczmie nie powinni znajdować się duchowni, którzy otrzymali inicjację przy ołtarzu lub duchowni, którzy otrzymali inicjację poza ołtarzem, a także duchowni, czyli: subdiakoni, lektorzy, śpiewacy, egzorcyści, odźwierni i mnisi. Aby usługujący nie dawali Chleba i nie błogosławili Kielicha. Zgodnie z tą regułą nie wypada, aby szafarze Kościoła, czy to subdiakoni, czy niższe duchowieństwo, komukolwiek udzielali Ciała Pańskiego lub błogosławili kielich Krwią Pańską, gdyż takie błogosławieństwo przysługuje wyłącznie kapłanowi i biskupowi. Nauczanie Bożego Chleba jest przede wszystkim zadaniem kapłana, a służyć mu może jedynie diakon, o czym pisaliśmy w notatce. do VI Omni. 23, ale nie żaden z niższych duchownych. Zobacz także uwaga. do VI Omni. 15. Aby ci, którzy nie zostali biskupami, nie powinni czarować ani w kościołach, ani w domach. Reguła ta stanowi, że nie wypada ogłaszać ani w kościołach, ani w domach tych, którzy nie otrzymali awansu na ten stopień przez konsekrację na biskupa lub chorebiskupa, czyli biskupa opiekującego się wsią, zdaniem Antiocha. 10. Przeczytaj tę zasadę i zanotuj. do niego. Księża, duchowni i świeccy, gdy są wezwani do agapy, nie powinni niczego ze sobą zabierać, gdyż jest to obrazą (τήν ὕβριν) [ 170 ] obrzędu kościelnego. Kiedy odbywały się agapy, czyli posiłki, zapraszano na nie biednych, ale zapraszano także duchownych i duchownych. Dlatego też reguła ta stanowi, że świeccy, a tym bardziej duchowni i duchowni, nie powinni zabierać pożywienia z takich posiłków i zabierać ich do domu, gdyż obraża to rangę Kościoła i hańbi ją. Przecież ci, którzy to robią, pokazują, że są żarłoczni i nienasyceni. Zobacz także VI Omni. 74. O tym, że w domach Pańskich, czyli w kościołach nie należy odprawiać tzw. agape: spożywania posiłków w domu Bożym i nakrywania stołów. Sobota, jak sama nazwa wskazuje, była w starym prawie świętem odpoczynku, świętem, podczas którego Żydzi odpoczywali od wszelkiej pracy swoich rąk, a niedziela jest świętem odpoczynku w nowej łasce Ewangelii. Zatem chrześcijanie, będąc synami łaski, nie powinni obchodzić szabatu, porzucając swoją pracę i tym samym popełniając judaizm, zgodnie z definicją tej zasady. W sobotę powinni pracować, a w niedzielę, celebrując ten dzień ze względu na Zmartwychwstanie Pańskie, w miarę możliwości opuścić wszelką pracę [171]. Jeśli okaże się, że judaizują, pozostając sami w szabat, to niech zostaną wyklęci, czyli ekskomunikowani od Chrystusa zarówno w tym, jak i w następnym stuleciu. Aby zapoznać się z klątwą, zobacz przedmowę do katedry Gangra. A boski Augustyn świadczy także o tym, że chrześcijanie powinni pracować w sobotę i nie pozostawać sami. Zobacz także uwaga. do Apost. 64. O tym, że duchowni, duchowni czy mnisi nie powinni myć się w łaźni razem z kobietami, a w ogóle żaden świecki chrześcijanin, gdyż to przede wszystkim budzi krytykę ze strony pogan. VI Sobór Ekumeniczny, powtarzając tę ​​zasadę dosłownie, uczynił ją swoją 77. regułą. Dlatego zobacz jego interpretację na swoim miejscu. Że nie należy zawierać małżeństwa z żadnym (πάντας) heretykiem i nie dawać im synów ani córek, ale lepiej jest im samym odebrać, jeśli tylko obiecają, że zostaną chrześcijanami. Nie przystoi chrześcijanom oddawać swoje dzieci jakiemukolwiek heretykowi (słowo „πάντας”, „wszyscy” oznacza „nikt”, jak na przykład w psalmie mówiącym: nie bójcie się, gdy ktoś się wzbogaci lub gdy wzrośnie chwała jego domu; bo w chwili śmierci nic nie weźmie (τά πάντα) (Ps. 48:17) – nie po to, aby ktoś wziął, a inni nie wezmą, ale nic nie wezmą). Nie jest właściwe, powtarzam, aby chrześcijanie oddawali swoich synów i córki jakiemukolwiek heretykowi za małżeństwo, aby heretycy nie odwrócili ich od właściwej wiary i nie skręcili w stronę fałszywych dogmatów. Lepiej jednak, żeby sami chrześcijanie przyjmowali do małżeństwa dzieci heretyków, pod warunkiem, że najpierw złożą obietnicę przejścia z herezji na prawosławie. Zobacz także IV Omni. 14. O tym, że nie należy przyjmować błogosławieństw (εὐλογίας) od heretyków, bo to raczej marność (ἀλογίαι) niż błogosławieństwa. Zgodnie z tą zasadą chrześcijanin nie powinien przyjmować błogosławieństw od heretyków, gdyż takie błogosławieństwa nie są błogosławieństwami, ale raczej bzdurą. O czym nie należy modlić się z heretykami i schizmatykami. Reguła ta stanowi, że nie należy modlić się razem z heretykami, czyli błądzącymi w wierze, ani ze schizmatykami, czyli z tymi, którzy choć z wiary prawosławnej, oddzielili się od Kościoła katolickiego ze względu na pewne tradycje i zwyczaje, które według św. Bazylego Wielkiego można skorygować. 1. Aby żaden chrześcijanin nie porzucił męczenników Chrystusa i zwrócił się do fałszywych męczenników, to znaczy męczenników czczonych przez heretyków lub uznanych za heretyków, ponieważ są obcy Bogu. A ci, którzy się do nich zwracają, niech będą przeklęci. Reguła 9 tego Soboru, zgodnie z interpretacją Balsamona, ekskomunikuje jedynie tych, którzy udają się do grobów fałszywych męczenników i heretyków, ponieważ są wprowadzeni w błąd i mają nadzieję otrzymać pomoc od fałszywych męczenników w związku ze swoimi chorobami. Jednak obecna zasada tych, którzy tam udają się, jest wyklęta, ponieważ porzucili prawdziwych męczenników Chrystusa, oddalili się od Boga i udali się do fałszywych męczenników ze szczerego usposobienia duchowego. Dlatego też, w zależności od różnicy w ich strukturze psychicznej, rządzi się nimi inaczej i karze. Zobacz także Apost. 45. O tym, że chrześcijanie nie powinni opuszczać Kościoła Bożego, wycofywać się z niego, wzywać aniołów i organizować zgromadzenia, co jest zabronione. Jeśli więc okaże się, że ktoś dopuszcza się tego tajnego bałwochwalstwa, niech będzie wyklęty, ponieważ opuścił Pana naszego Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, i oddał się bałwochwalstwu. Św. Epifaniusz w swojej „Panarii” mówi, że istniała starożytna herezja tzw. aniołów [172], która nauczała, że nie wypada wzywać Chrystusa o pomoc i zwracać się przez Niego do Boga Ojca, gdyż to jest ponad godnością człowieka, tak jak Chrystus jest ponad człowiekiem, ale należy w tym celu wzywać aniołów 173. Było to jednak ukryte diabelskie oszustwo, aby od takiej udawanej pobożności i pokory ludzie stopniowo osiągnęli punkt, w którym zaczęli wzywać aniołów jako bogów i dlatego służyli stworzeniu zamiast Stwórcy, co im się przydarzyło. Dlatego też niniejsza reguła anatemizuje tych chrześcijan, którzy opuszczają Kościół Boży, nie wzywają Pana naszego Jezusa Chrystusa, Syna Bożego i Boga, gromadzą się w cerkwiach aniołów (według Teodoreta przed jego czasami w tych miejscach Laodycei służyła temu cerkiew Archanioła Michała 174) i nazywają ich bogami, przez co niepozornie stają się bałwochwalcami i sługami stworzenia. Zasada ta nie mówi o tym wszystkim, aby zabraniać nam wzywania aniołów jako pośredników o pomoc - niech tak nie będzie! – ale żeby zapobiec przesadzie w tym powołaniu. O tym, że duchowni lub duchowni nie powinni być czarodziejami, czarodziejami, wróżkami, astrologami ani wyrabiać tzw. amuletów, które są kajdanami dla dusz. I nakazaliśmy wydalić tych, którzy je noszą, z Kościoła. Zasada ta zabrania duchownym i duchownym zostania czarodziejami, czarownikami, wróżkami liczbowymi, astrologami [ 175 ] i tworzenia amuletów mających działanie demoniczne oraz stanowiących więzi i mentalne kajdany dla duszy. Reguła wyrzuca z Kościoła Chrystusowego nie tylko tych, którzy wytwarzają amulety, ale także tych, którzy je noszą. Przeczytaj także VI Omni. 61. O tym, że nie należy przyjmować prezentów świątecznych przysyłanych przez Żydów czy heretyków i świętować z nimi. Zasada ta mówi, że nie jest właściwe, aby prawosławny chrześcijanin przyjmował prezenty, które Żydzi lub heretycy wysyłają chrześcijanom z okazji ich święta i w ogóle świętował z nimi. Zobacz także Apost. 45" 70. O tym, że nie należy przyjmować od Żydów przaśników i przyłączać się do ich niegodziwości. Podobnie zasada ta zabrania chrześcijanom spożywania przaśników, które dają im Żydzi, ani uczestniczenia w ich niegodziwości. O tym, że nie należy świętować z poganami i przyłączać się do ich ateizmu. Podobnie obecna zasada zabrania chrześcijanom wspólnego świętowania z poganami i niewiernymi oraz przyłączania się do ich ateizmu. Zobacz także Apost. 70, 71. O tym, że biskupi, powołani na Sobór, nie powinni tego zaniedbywać, ale powinni iść nauczać lub studiować dla dobra struktury Kościoła i nie tylko. Jeśli zaproszony tego zaniedba, narazi się na oskarżenie, chyba że pozostanie z powodu trudnych okoliczności. Reguła ta stanowi, że biskupi, gdy metropolici zwołują ich na doroczne Sobory, nie powinni zaniedbywać tego wezwania, ale powinni udać się na Sobory, aby uczyć innych i sami przy pomocy braci uczyć się tego, co jest konieczne do rozwiązywania problemów zarówno wewnętrznych Kościoła, jak i innych176, pojawiających się na ich terenie. Jeśli któryś z nich zlekceważy zaproszenie i nie pójdzie, to on sam stanie się winny tego, że Sobór go potępi i nałoży na niego pokutę, chyba że biskupowi przeszkodziła choroba lub inne trudne okoliczności. O tym, że duchowny czy duchowny nie powinien podróżować bez listów kanonicznych. Zgodnie z tą zasadą, duchownym i innym duchownym nie jest przystoi podróżowanie do obcych miejsc bez posiadania pism przedstawicielskich od biskupa. O tym, że duchowny lub duchowny nie powinien podróżować bez polecenia biskupa. Zasada ta zabrania duchownym lub duchownym podróżowania bez zgody własnego biskupa. Zobacz także Apost. 12. O tym, żeby szafarze nawet na krótki czas nie zostawiali drzwi bez opieki i oddawali się modlitwie. Zgodnie z tą zasadą nie wypada, aby szafarze, czyli odźwierni, w czasie liturgii, choćby na najkrótszy czas, pozostawiali bez opieki drzwi katechumenów i oddawali się modlitwie, aby – jak głosi księga – nie weszli niewierni i niewtajemniczeni. 2, rozdz. 57 „Konstytucje apostolskie” 177. O tym, że kobiety nie powinny wchodzić do ołtarza. Zasada ta zabrania kobietom wstępu do świętego ołtarza, jeśli są kobietami świeckimi. W końcu, jeśli jest to zabronione w przypadku świeckich mężczyzn, to tym bardziej w przypadku kobiet. Aby ci, którzy są oświeceni, powinni studiować doktrynę i piątego dnia tygodnia 180 zdać raport biskupowi lub starszym. Zasada ta jest powtórzona dosłownie w Zasadzie VI Omni. 78; Przeczytaj jego interpretację w odpowiednim miejscu. Aby ci, którzy w czasie choroby zostali oświeceni przez chrzest święty, a potem wyzdrowieli, studiowali wiarę i dowiedzieli się, że otrzymali Boży dar. Przed chrztem katechumeni powinni przede wszystkim zapoznać się z dogmatami wiary, zgodnie z poprzednią regułą. Jeżeli niektórzy katechumeni zmuszeni okolicznościami lub chorobą przyjmą chrzest, zanim zostali dokładnie nauczeni dogmatów pobożności, powinni zgodnie z tą regułą przynajmniej po wyzdrowieniu z choroby studiować sakramenty wiary, aby zrozumieć, że przez chrzest święty zostali nagrodzeni darem Bożym, to znaczy stali się przez łaskę synami Bożymi i zostali oczyszczeni od wszelkich grzechów pierworodnych i samowolnych, dlatego też od tej świadomości starają się i starają się zachować wielki dar, jaki otrzymali. Zobacz także Neokesara. 12. Że oświeceni muszą po chrzcie zostać namaszczeni namaszczeniem niebieskim i stać się uczestnikami Królestwa Chrystusowego. Zasada ta stanowi, że osoby ochrzczone powinny po chrzcie zostać namaszczone krzyżmem świętym. Reguła nazywa to namaszczeniem niebieskim, ponieważ maść z jednej strony uświęca się przez modlitwę i przywołanie Ducha Świętego, z drugiej zaś uświęca namaszczonych, czyniąc ich uczestnikami i dziedzicami Chrystusowego Królestwa Niebieskiego [181]. Zobacz także uwaga. do reguły św. Cypriana. O tym, że w okresie Wielkiego Postu nie należy przynosić Chleba, z wyjątkiem soboty i niedzieli. Nie godzi się, mówi ta reguła, sprawowanie pełnej liturgii w dni powszednie Wielkiej Pięćdziesiątnicy – ​​Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów należy sprawować [182], z wyłączeniem sobót i niedziel. Zobacz także Apost. 69, VI Omni. 52. O tym, że w Wielki Post, w czwartek ostatniego tygodnia, nie można pościć i tym samym zniesławiać cały Wielki Post, lecz cały Wielki Post należy pościć suchym jedzeniem. Zasada ta jest dosłownie cytowana w Zasadzie VI Omni. 29, zobacz tam jego interpretację. Ale obecna reguła dodaje także, że przez cały Wielki Post, czyli Wielki Czwartek, chrześcijanie mają obowiązek pościć suchym pokarmem. Abyśmy w Wielkim Poście nie obchodzili urodzin (γενέθλια) męczenników, ale w soboty i niedziele powinniśmy wspominać świętych męczenników. Zasada ta wynika z podanej powyżej reguły 49., która mówi, że w dni powszednie Zesłania Ducha Świętego nie wypada obchodzić urodzin męczenników [ 183 ] i świąt ich pamięci, służąc pełną liturgią. Należy je celebrować tym nabożeństwem, jeśli przypadają na sobotę lub niedzielę Zesłania Ducha Świętego. Skoro bowiem urodziny i święta męczenników przynoszą radość i pozwalają na post, wypada je obchodzić nie w żałobne dni Pięćdziesiątnicy, lecz w te dni, które przynoszą odpoczynek i radość, a są to sobota i niedziela. O tym, że w Wielkim Poście nie należy obchodzić małżeństw i urodzin. Ponieważ śluby i uroczystości organizowane przez niektórych na cześć dnia, w którym się urodzili, znoszą żałobę i post w okresie Wielkiego Postu, zasada ta nakazuje, aby nie miało to miejsca w Wielkim Poście. Zobacz także Apost. 69[184]. O tym, że chrześcijanie nie powinni skakać i tańczyć, gdy idą na wesele, ale powinni jeść obiad lub kolację skromnie, jak przystało na chrześcijanina. Zasada ta nakazuje chrześcijanom udając się na wesela nie skakać, to znaczy nie bić w bębny, nie grać na innych instrumentach ani nie tańczyć przy dźwiękach tej muzyki, ale powinni jeść i jadać na tych weselach ze skromnością i przyzwoitością, jak przystało na chrześcijan. Zobacz także VI Omni. 24. Aby duchowni lub duchowni nie oglądali spektakli na ślubach i obiadach, ale zanim aktorzy weszli, wstali i wyszli. Zgodnie z tą regułą nie wypada, aby duchowni i duchowni zaproszeni na wesele, obiad lub ucztę z okazji urodzin lub innych podobnych świąt zatrzymywali się, aby obejrzeć tańce i inne bezbożne widowiska, które się tam odbywają, ale jeszcze przed przybyciem aktorów (θυμελικοί) [ 185 ], czyli tańczących i grających na instrumentach muzycznych. instrumenty, wstań od stołu i wyjdź. O tym, że duchowni czy duchowni nie powinni organizować świąt poprzez dzielenie się, podobnie jak świeccy. Zasada ta zabrania duchownym i duchownym organizowania uczt i posiłków w drodze dzielenia się. Jednak chrześcijanie na świecie nie powinni ich aranżować, bo jest to chrześcijanom obce. Aby prezbiterzy nie wchodzili i nie siadali na ołtarzu przed wejściem biskupa, lecz powinni wchodzić razem z biskupem, chyba że biskup jest chory lub nie ma go w domu. Kapłani, jak widać, mieli swoje miejsce, w którym stali i to właśnie to nazywano sanktuarium (ἱερατεῖον). W związku z tym, nie mogąc usiąść poza ołtarzem, weszli do ołtarza i usiedli – to oburzenie trwa do dziś. Tak więc kapłan z dwóch wymienionych powodów (mianowicie chory lub nieobecny biskupa) może wejść do ołtarza i usiąść, gdyż w tym przypadku nie robi tego ze względu na pogardę dla biskupa. Aby w małych miasteczkach i na wsiach mianowali nie biskupów, lecz periodutów, a ci mianowani pierwsi nie powinni nic czynić bez woli biskupa miejskiego. Podobnie prezbiterzy nie powinni nic czynić bez woli biskupa. Aby nie pogardzić godnością biskupią, obecna reguła stanowi, że na wsiach i w małych miasteczkach nie powinni być biskupi, a jedynie periodeuci, czyli namiestnicy, czyli chorebiskopy [186]. A ci biskupi, którzy do tej pory byli wyświęceni dla tak małych miast, nie powinni nic robić bez woli miasta, głównego biskupa. Prezbiterzy nie mogą jednak nic uczynić bez zgody biskupa. Zobacz także Apost. 39 i uwaga. do I Omni. 8. O tym, czego biskupi i starsi nie powinni składać Ofiar w swoich domach. Zasada ta stanowi, że zarówno biskup, jak i kapłan nie powinni sprawować liturgii w zwykłych domach, lecz powinni ją sprawować w kościele lub domu modlitwy. Zobacz także VI Omni. 31. O tym, że w kościele nie należy czytać psalmów specjalnych i ksiąg niekanonicznych, a jedynie księgi kanoniczne Nowego i Starego Testamentu. Oprócz stu pięćdziesięciu psalmów Dawida są jeszcze inne, które, jak mówią, należą do Salomona lub do jakichś innych [187]. Zasada ta nazywa je psalmami specjalnymi i zabrania czytania w kościele zarówno ich, jak i innych ksiąg niekanonicznych, czyli nie ujętych w liczbie ksiąg wymienionych u Apostoła. 85. Można czytać tylko kanoniczne księgi Starego i Nowego Pisma Świętego, które Euzebiusz nazywa „pismami Testamentu” (Historia Kościoła. Księga 6, rozdz. 25) 188, a Dionizjusz Areopagita – „świętymi tablicami z inskrypcjami” 189. O tym, jakie książki warto przeczytać. 9) Królowie 1 i 2, 10) Królowie Trzeci i Czwarty, 11) Kronik 1 i 2, 12) Ezdrasz I i II, 13) Księga stu pięćdziesięciu psalmów, 20) Jeremiasz, Baruch, Lamentacje i orędzie, 1) cztery Ewangelie: Mateusza, Marka, Łukasza, Jana, 3) siedem listów: pierwszy Jakub, drugi Piotr, trzeci Jan, pierwszy Juda, 4) czternaście Listów Pawła: jeden do Rzymian, dwa do Koryntian, jeden do Galatów, jeden do Efezjan, jeden do Filipian, jeden do Kolosan, dwa do Tesaloniczan, jeden do Żydów, dwa do Tymoteusza, jeden do Tytusa, jeden do Filemona. Ta Laodycea różni się od Laodycei Maritima, położonej w Syrii i powszechnie zwanej Lisz. Wspomniana Laodycea jest obecnie nazywana przez Turków Eski-Gissar. Otrzymała stolicę metropolitalną, której podlegało dwunastu biskupów, a według Meletiusa znajdowała się sześć lub osiem mil od Hierapolis (Geografia, s. 459). Z tej Laodycei został napisany Pierwszy List do Tymoteusza, jak widać z końca Listu. Dlatego wielu, zwracając uwagę na fakt, że w Ch. 4 Listy do Kolosan Paweł pisze: Porządkujcie to… i to, co jest z Laodycei (list – św. N.), czytajcie także wy (por. Kol. 4,16.) jesteście zakłopotani, nie wiedząc, że jest to Pierwszy List do Tymoteusza, jak powiedzieliśmy. Niektórzy uważają, że sobór ten odbył się w 365 r., inni w 357 r., a jeszcze inni w 368 r. za papieża Damazego I (w 2. tomie Synodikonu). Jest oczywiste, że ci ojcowie zebrali się nie tylko po to, aby ustanowić te zasady, ale także z innego powodu. Polegało to na tym, że niektórzy w Azji oraz wspomniana Frygijsko-Pakacka spierali się i byli zakłopotani co do dogmatów wiary, nie wyznając Trójcy Przenajświętszej jako Współistotnej. Dlatego panujący wówczas pobożny Walentynian, dowiedziawszy się o tym, nakazał zwołać sobór w Illyricum i przesłać biskupom wspomnianej Frygii zatwierdzone i potwierdzone w nim wyznanie wiary, jako identyczne z wiarą nicejską. Teodoret pisze o tym wszystkim (księga 4, rozdz. 6–8): „ Dowiedziawszy się, że w Azji i Frygii toczą się spory o dogmaty Boże, rozkazał zwołać sobór w Illyricum” (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // PG 82, 1133A.) (sobór ten odbył się w 365 r., według indeksu w 2 tomie „Synodikon” (s. 1019), czyli jednocześnie z soborem w Laodycei). Ten sam cesarz kieruje także do Frygii boską wiadomość, zapisaną w ten sposób: „Wielcy, czcigodni, zwycięscy autokraci, augustowie – Walentynian, Walens i Gracjan – do biskupów diecezji Azji, Frygii, Carophrygia-Pacatiana, radujcie się w Panu” (tamże // PG 82, 1133B.). Podobnie Sobór w Illyricum, kierując przesłanie do Frygii, zapisał je w następujący sposób: „Biskupi Illyricum Kościołów Bożych i biskupi diecezji azjatyckiej Frygia, Carophrygia-Pacatiana, radujcie się w Panu” (tamże, 8 // PG 82, 1137C.). Należy również zauważyć, że tak zwany List Apostoła Pawła do Laodycejczyków jest fałszywy, gdyż święty VII Sobór Ekumeniczny odrzucił go w Akcie 6. W innych źródłach ἐλευθερίως. Być może słuszniej byłoby sformułować tę zasadę w następujący sposób: „Ci, którzy zawarli drugie małżeństwo dobrowolnie i legalnie, a nie potajemnie, po krótkim czasie, jeśli byli pilni w modlitwie i poście, przez łaskawość dostąpią komunii”. W przeciwnym razie występuje niespójność składniowa (w oryginale różnica między tymi dwiema wersjami tekstu reguły polega jedynie na użyciu przypadków). W innych źródłach zamiast „oddawać” (ἀποδίδοσθαι) jest napisane jedynie „daje się” (δίδοσθαι). Proszę zwrócić uwagę, że Zonara i Balsamon w swojej interpretacji tej reguły mówią, że chodzi tutaj o głosowanie i wybór wtajemniczonych w święcenia. Kiedy to się stanie, nie jest właściwe, aby świeccy byli obecni i słuchali, co się mówi, aby gdy usłyszą pewne oskarżenia przeciwko wybranym, nie byli kuszeni i skłonni do zła. Inni uważali, że konsekracji, czyli świętych obrzędów konsekracji dokonywanych za pomocą modlitw (konsekracja to nazwa zarówno głosowania, jak i świętych obrzędów dokonywanych za pomocą modlitw, o których mówiliśmy w interpretacji Apostoła 1), należy dokonywać nie wtedy, gdy słuchacze są obecni w kościele, czyli jednym z czterech stopni katechumenów (por. I Ekumeniczny 14), ale wtedy, gdy słuchacze opuszczają kościół i pozostają wierni, czyli po Diakon woła: „Katechumenacie, wyjdź”. Niewtajemniczonym i nieochrzczonym nie przystoi wysłuchiwać tych budzących podziw modlitw odmawianych nad osobami wyświęcanymi. Jednakże ci, którzy w to wierzą, powinni byli pamiętać, że konsekracja biskupia, niewątpliwie najdoskonalsza i boska, następuje, gdy słuchacze, czyli katechumeni, znajdują się jeszcze w kościele, ponieważ dokonuje się przed czytaniem Apostoła, a katechumeni wychodzą po zakończeniu czytania Ewangelii. Poza tym nigdzie nie jest napisane, że przy święceniach biskupich najpierw muszą wyjść katechumeni. Nie należy jednak akceptować tej opinii w odniesieniu do święceń kapłańskich, gdyż nawet w przypadku braku święceń kapłańskich katechumeni, zgodnie ze zwyczajem, są wyprowadzani ze cerkwi jeszcze przed pieśnią cherubińską, po której następuje święcenia kapłańskie. Therefore, the first opinion is preferable. Wielu osobom naprawdę nie opłaca się słuchać przy wyborze biskupa, skoro nawet dzisiaj między wyborcami często dochodzi do sporów. Choć nie wszystko odbywa się według wszystkich zasad, wybory odbywają się w sposób tajny. Święcenia odbywają się w sposób jawny, tak aby ci, którzy są obecni i wspólnie śpiewają „axios”, zostali przyjęci jako świadkowie i współsprawcy, zgodnie z regułą Teofila Aleksandra. 7. Nie wspominając już o tym, że te budzące podziw modlitwy czytane są potajemnie, tak że często nie są słyszane nawet przez najbliższych wiernych. Jednakże, chociaż wypada, aby wyświęceni byli w pierwszej kolejności wybierani przez biskupów, należy następnie zapytać najbardziej rozsądnych i pełnych szacunku świeckich, czy zgadzają się z tym wyborem. Zobacz także Apost. 30, 61, Laodyce. 13. Uwaga: według anonimowego interpretatora reguł, skoro Fotynianie odnowili herezję Pawła z Samosaty, Sabeliusza i Montany i uwierzyli, że Bóg Słowo nie jest bez początku i nie jest Stwórcą wieków, ale narodził się niedawno i otrzymał początek od Dziewicy, powinni przyjąć chrzest, jeśli przyjmą prawosławie, tak jak Paulianie (wg I Om. 19), Sabelianie i Montaniści (wg II) są ochrzczonymi Wszechświatem 7), herezję, którą zapożyczyli. Greckie słowo ή θεραπεία ma kilka znaczeń, m.in.: cześć, służba religijna; leczenie, uzdrowienie. Podobnie jak w poprzednim kanonie IX Sobór ten stwierdził, że ci, którzy należą do Kościoła, czyli duchowni lub wierni świeccy, nie powinni chodzić na cmentarze heretyckie, zgodnie z wyjaśnieniami samego Soboru, tak i w obecnym kanonie, gdy mówi, że członkowie Kościoła nie powinni zawierać małżeństw z heretykami, Sobór ma na myśli zarówno duchownych, jak i świeckich. Jednakże obecna reguła nie zabraniała ich wyświęcania na diakonisy, jak powiedzieli ci tłumacze, ponieważ w czasach obecnego Soboru te starsze kobiety również zostały diakonisami. Dlatego Francis Turrian, interpretując rozdz. 28 ksiąg 2 „Konstytucji Apostolskich” mówi, że Klemens nazywa diakonisy starszymi, jak można się dowiedzieć od św. Objawienia Pańskiego w rozdziale poświęconym herezji kollirydzkiej (Epiph. Adv. haer. 79, 4 // PG 42, 745A.). Starszymi bowiem były kobiety w wieku sześćdziesięciu lat, spośród których, jak mówi apostoł, wyznaczano diakonisy. Pawła i jak stwierdzono w notatce. do VI Omni. 40 (przeczytaj). Zasada ta zabrania wyświęcania starszych i przewodniczących zamiast innych kobiet. Starorzecza te są także wspomniane w rozdz. 57 ksiąg 2 Konstytucji Apostolskich: „...niech dziewice, wdowy i starsze kobiety stoją lub siedzą przed wszystkimi” (PG 1, 733A.). I Paweł szczególnie o nich wspomina w swoim Liście do Tytusa: Aby i starsi ubierali się przyzwoicie jak na świętych, nie byli oszczercami, nie byli zniewoleni pijaństwem, nauczali dobrych rzeczy; napominać młodzież (Tytusa 2:3). Dziwię się, że niektórzy, zgodnie z tym, co przystało na świętych (ιεροπρεπείς), twierdzili, że są to żony starszych i kapłanów. Jest to błędne, gdyż apostoł mówiąc: należy napominać młodych, wyraźnie pokazał, że przez πρεσβύτιδας ma na myśli starsze kobiety, tak jak wyżej nazwał słowo πρεσβύτας starszymi, a nie starszymi. Słowo πρεσβύτιδας odnosi się do starszych mniszek i Reguły VI Omni. 46. ​​​​A wspomniany już Epifaniusz w rozdziale o 79. herezji mówi, że najstarsze wdowy nazywano starymi kobietami (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A.). Zobacz także uwaga. 3 do I Omni. 19. W innych źródłach - „życie” (Piou). Uwaga: jak pisze Eustratius w swoim eseju „O sakramentach” (s. 284), w tamtym czasie z różnych powodów przechowywano Chleb Święty. Po pierwsze, aby chrześcijanie przyjmowali komunię w środy i piątki, a także w innych terminach, kiedy chcieli (bo liturgii nie sprawowano codziennie). Działo się tak zarówno na Wschodzie, jak mówi Bazyli w liście do Cezarei, żony patrycjusza (Basil. Madp. Er. 93 // PG 32, 484B-485B.), jak i na Zachodzie, jak zaświadcza Cyprian w 56. liście i Hieronim w liście do Pammachiusa, aż do czasów cesarzy chrześcijańskich. Po trzecie, dla dobra podróżnych. Po czwarte, ze względu na pustelników. Po piąte, według św. Justyna (1. przeprosiny chrześcijan), aby przesyłać Święte Tajemnice przez diakona tym, którzy nie byli na liturgii z powodu choroby lub z innego ważnego powodu (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429C.). I po szóste, zgodnie z tą regułą, ten Chleb powinien być przesyłany na Wielkanoc z jednego regionu biskupiego do drugiego nie tylko ze względu na błogosławieństwo, jak mówi ta reguła, ale także ze względu na jedność i komunikację. Pozwól mi wyjaśnić. Biskupi przesyłali Chleb Święty innym biskupom, aby pokazać im, że zostali uznani za pozostających w komunii i prawosławnych. I odwrotnie, kiedy nie wysyłali, pokazali, że uważają ich za obcych komunikacji. Dlatego Euzebiusz w swojej „Historii kościelnej” (księga 5, rozdział 26) pisze, że sschmch. Ireneusz powiedział papieżowi Wiktorowi, gdy ten nie zgadzał się z biskupami azjatyckimi w sprawie święta Wielkanocnego: „Prezbiterzy, którzy byli przed wami, wysyłali Eucharystię do regionów biskupich, papieże, którzy byli przed wami, a mianowicie Anicetus, Pius, Hyginus, Telesfor i Sykstus, wysłali Eucharystię biskupom Azji, a jak śmiecie uważać ich za obcych komunii?” (Patrz: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.). Zobacz str. 303 tego samego dzieła Eustracjusza. Jak opowiada Herodot, żyjący przed nim ludzie używali do pisania skór kozich i owczych, ponieważ nie mieli ksiąg, ale nawet za jego czasów wielu barbarzyńców pisało na takich skórach: „Z braku ksiąg używano skór kozich i owczych, a za moich czasów pisało na nich wielu barbarzyńców” (Herodot. Hist. // TLG 0016/001, 5. 58. 12–16.). A papier wynaleziono około 1048 roku naszej ery. Zobacz notatkę. do VI Omni. 68. Powiedziałem, że Ewangelii nie czytano, ponieważ podczas Boskiej Liturgii czytano inne wspomnienia apostołów lub pisma proroków, O czym mówi św. Justyn w 1. Apologii chrześcijan (Just. Martyr. Apol. 1. 68 // PG 6, 429B.). Według Chryzostoma liturgię sprawowano nie tylko w niedzielę, ale także w sobotę. I oczywiście, psalmy Dawida były zawsze śpiewane w Kościele: podczas jutrzni, podczas nieszporów i podczas wszystkich obrzędów sakramentów, jak twierdzi Argentis (O sakramentach. s. 271). A fakt, że wskazane jest, aby mnisi codziennie czytali Nowy Testament, a zwłaszcza Świętą Ewangelię, jest wyraźnie potwierdzony i zdecydowanie powiedziane przez Bazylego Wielkiego w swoim liście do Chilona (Basil. Magn. Ep. 42.3 // PG 32, 353A.), Piotra z Damaszku w „Filokaliach” i Callistusa Xanthopoulosa na s. 1041 tej samej „Philokalii” (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147. 688D.). A o tym, że Ewangelię powinni czytać także świeccy, świadczy przykład cesarza Teodozjusza, który własnoręcznie przepisał Ewangelię i czytał ją codziennie, oraz słowa boskiego Chryzostoma (Rozprawa 32 o Ewangelii Jana; Przemówienie 19 o posągach), że kobiety nosiły Ewangelię na szyi (Ioan. Chrysost. Hom. in Ioan. 32.3 // PG 59, 187–188; Ad popul. Antiochia 19. 4 // PG 49, 196.). A Boską Ewangelię należy czytać na stojąco, jak wspomniany już św. Kalikst (Callist. etlgn. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.) i historyk Sozomen, który potępia biskupów aleksandryjskich za siedzenie i nie stanie podczas czytania Ewangelii (Sozom. Hist. eccl. VII, 19 // PG 67, 1477A.). Przecież Ewangelia to Nowy Testament, uświęcony krwią umiłowanego Jezusa, Syna Bożego, według ewangelisty Łukasza (Łk 22,20). Ewangelia według św. Maksyma istnieje pewien posłaniec Boga do człowieka poprzez wcielonego Syna, który wierzącym w Niego daje w nagrodę niestworzone przebóstwienie (Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 //PG 90, 637D.). Ambroży twierdzi, że Ewangelia to otchłań, w której kryje się pełnia darów, i morze tajemnic duchowych, w którym pływa tajemnicza ryba (ΙΧΘΥΣ) – Jezus (Ιησοῦς) Chrystus (Χριστός), Syn Boży (Θεοῦ) Syn (Ύίός), Zbawiciel (Σωτήρ) (lub Krzyż (Σταυρός)), zgodnie z akrostychem Sybilli. Ap. Bartłomiej powiedział (u Dionizjusza w 1. rozdziale „Teologii mistycznej”), że Ewangelia jest krótka i niewielkich rozmiarów, ale duża i obszerna w ogromie swego znaczenia (Dion. Areop. De mystic, theolog. I, 3 // PG 3, 1000V.). Zwyczaj całowania się podczas liturgii jest starożytny. Zatem w rozdz. 57 ksiąg 2 „Konstytucji Apostolskich” mówi: „Niech diakon stojący obok biskupa zawoła: «Tak, nikt nie jest przeciwko nikomu, ale nikt nie jest w obłudzie». I znowu: „Niech mężowie i żony całują się wzajemnie, niech całują Pana, a duchowni niech całują biskupa, ale niech nikt nie całuje się obłudnie, jak Judasz, który pocałunkiem zdradził Pana” (PG 1, 736A-737A.). Justyn mówi to samo w pierwszych przeprosinach (Just. Martyr. Apol. 1.65 // PG 6, 428A.), a Klemens Aleksandryjski w książce. 3 „Nauczyciel” (Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.). Cyryl Jerozolimski w V katechizmie mówi, że całowanie jest znakiem, że dusze całujących się są ze sobą zjednoczone i że wyparły wszelką urazę. „Pocałunek jest znakiem połączenia dusz i odpędzenia wszelkiej pamięci o złości” (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.). Zobacz dzieło Eustracjusza (s. 275). Skoro mówimy o liturgii, zwróćmy uwagę na pięć rzeczy, które chrześcijanie, a zwłaszcza księża, powinni wiedzieć. 1. Kiedy kapłan zaczyna przed liturgią czytać modlitwy na wejście, chrześcijanie nie powinni przesiadywać przed kościołem i rozmawiać o próżnych rozmowach, ale powinni wejść do kościoła; i niech będą odczytywane godziny, podczas gdy kapłan odprawi proskomedia. 2. Po odprawieniu przez kapłana proskomedii i wspomnieniu wszystkich swoich bliskich, obowiązany jest uderzyć w dzwonek przy ołtarzu, aby chrześcijanie w kościele, usłyszawszy bicie, wyszli ze stazydium i każdy, stojąc z odkrytą głową, zaczął potajemnie wymieniać imiona swoich rodziców i innych bliskich. A kapłan przy ołtarzu nie powinien mówić nic innego jak tylko: „Pamiętaj, Panie... pamiętaj, Panie”, dopóki wszyscy nie skończą wykrzykiwać i nie staną na swoich stasydiach. 3. Nie godzi się kapłanom błogosławić ręką ani wyroku podczas modlitwy wyroku, ani tronu na wysokościach, lecz jedynie przyjmować na nich chrzest, zgodnie z 12. regułą św. Nikifora, o czym mowa w dalszej części przypisu. do Laodyce. 21. Diakonnik był strażnikiem statku. Nazywano ją tak, ponieważ diakoni przygotowywali tam naczynia sakralne do posługi biskupów i prezbiterów. Diakonnik nazywany jest także mensatorium (μενσατώριον), według Teodora Czytelnika, od słowa mensa, co po łacinie oznacza „stół”. Był to według Symeona z Salonik inny ołtarz po lewej stronie ołtarza (Sym. Thessal. De sacro templo 101 // PG 155, 309A.) (patrząc od ołtarza w stronę zachodu), co widać w kościołach katedralnych klasztorów Świętej Góry. Niektórzy uważają, że strażnik naczynia, czyli diakon, mógł znajdować się po prawej stronie, czyli tam, gdzie znajduje się ołtarz święty. Wyciągają taki wniosek z 12. reguły św. Nicefora, która zabrania pieczętowania świętego kielicha znakiem krzyża podczas modlitwy naczyniowego, czyli zabrania kapłanowi błogosławienia ręką darów czcigodnych na ołtarzu podczas odmawiania modlitwy ofiarnej. Zobacz także Jan Natanael Iconomus w swojej interpretacji liturgii, rozdz. 17 (s. 11). Jednak najbardziej odpowiednie i dokładne wyjaśnienie znajduje się w książce „Przeciw przaśnikom” najbardziej uczonego i znającego się na rzeczy Eustratiusa Argentisa, który stwierdza, że ​​„orar” pochodzi od słowa os, oris, co dosłownie oznacza usta; „orari” to słowo łacińskie, ale raczej późniejsze. Oznacza kawałek materiału lub szmatkę do wycierania ust. Kiedy diakon podawał chrześcijanom komunię z kielicha świętego (jak powiedzieliśmy w nocie do VI Ekumenicznego 23), orarion ten znajdował się na jego ramieniu, a większa część była pochylona do przodu i trzymał go trzema palcami prawej ręki, natomiast kielich trzymał dwoma pozostałymi palcami prawej ręki, pomagając lewą. Dlatego ci, którzy podchodzili i pili ze świętego kielicha, natychmiast wycierali usta ustami. W znaczeniu „talerza” słowa „orar” użył także św. Ambroży w biografii swojego brata Satyra i zamiast powiedzieć, że twarz Łazarza była zakryta, według Ewangelii, sir, czyli chustą (por. J 11, 44), ten sam boski Ambroży mówi, że jego twarz była zakryta orarem. I fartuchy ok. Paweł (Dz 19,12), przez którego uzdrawiano chorych, był we właściwym sensie orarzami i panami, tj. chusteczki, chusteczki, jak mówi Varin. Jednak inni, jak Hesychius, twierdzą, że były to chusty lub pasy kapłańskie. Dziś te orari wśród diakonów służą jedynie do dekoracji i przedstawienia skrzydeł serafinów, zgodnie z wysublimowaną interpretacją Symeona z Tesaloniki (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D-384A). Dlatego, jak widać, na wielu orarii wpisana jest pieśń seraficzna „Święty, Święty, Święty”. Ponadto Svida w swoim artykule dotyczącym słowa φωσσώνιον (szmatka) nazywa orarion ręcznikiem do wycierania twarzy (Suda // TLG 9010/001, 674–1–3.). A srebrny relikwiarz, który diakoni w świętych klasztorach Świętej Góry noszą na ramionach, gdy palą kadzidło, został wynaleziony, jak sądzę, wyłącznie po to, aby wkładać do niego kadzidło. Relikwiarz ten, choć początkowo pozbawiony dekoracji, obecnie, w trosce o świetność kościoła, otrzymał bardzo elegancki wygląd. Strażnicy i odźwierni nazywani są także ostiariami (ὀστιάριοι). Svida zapisuje to imię literą omicron (o), gdyż po łacinie drzwi nazywają się „ostia” (ostium), a literą omega (ω) – od greckiego „pchnięcia” (ώθεῖν), gdyż odepchnęli katechumena i nie pozwolili mu wejść (tamże, 711.1 – 712.2.). Ostiarii było trzech (patrz też: Chrysanthus. Syntagmat. s. 35). Rodzajnik określony τήν wydaje się tutaj zbędny. Należy zauważyć, że choć zasada ta nie wymaga od chrześcijan, aby w niedzielę porzucili całą pracę i dodaje, że „jeśli mają możliwość opuszczenia pracy”, to jednak prawo cywilne przewidywało, że w niedziele wszyscy chrześcijanie, z wyjątkiem rolników, muszą odpoczywać. I nawet rolnikom nakazano później, na mocy 54. powieści Leona Mądrego, opuszczenie pracy w niedzielę. Z kolei Nicefor Wyznawca w swojej drugiej regule z siedemnastu zawartych w tomie 2 Synodikonu mówi (s. 918), że w niedzielę nie wypada podróżować, jeśli nie jest to konieczne. Chrześcijanie powinni spędzać swój wolny czas w niedziele i inne święta nie na pijaństwie, grach, pieśniach i zamieszkach, ale na chodzeniu do kościoła i słuchaniu słów Bożych, czytaniu świętych ksiąg i spełnianiu innych dobrych uczynków. Dlatego Ignacy Nosiciel Boga w swoim Liście do Magnezjan nakazuje: „Niech każdy z nas przestrzega szabatu duchowo, radując się z nauczania prawa, a nie z osłabienia ciała, nie z tańca i szalonego krzyku” (Ign. Ep. ad Magn. 9 // PG 5, 768A.). Św. Ambroży uczy, że dni odpoczynku nie należy zamieniać w święta rozpusty. A Chryzostom w swoim „Słowie na Nowy Rok” (t. 5, s. 357) mówi: „Jakie święto jest właściwe chrześcijanom? Posłuchajmy, co mówi Paweł: Świętujmy więc nie na starym zakwasie, nie na zakwasie występku i niegodziwości, ale przaśnikami czystości i prawdy (1 Kor. 5,8)” (Ioan. Chryzost. In kalend. 2 // PG 48, 956.). I mówi też w „Pierwszej homilii w dniu Pięćdziesiątnicy”: „Święto to nic innego jak radość duchowa” (t. 5, s. 603) (Idem. De Sancta Pentecost. I, 2 // PG 50, 455.). Z kolei Balsamon w odpowiedzi 51 (Prawo grecko-rzymskie, s. 386) uczy, że w niedzielę nie należy się nawet myć, a kąpiący się nie powinni tego dnia podgrzewać; ten, kto myje się w niedzielę, powinien zostać ukarany pokutą, nałożoną według wyroku biskupa. Stwierdzają to także „Konstytucje Apostolskie” (Księga 5, rozdz. 10): „A w niedziele nie pozwalamy wam mówić ani czynić nic niestosownego. Podobnie Pismo mówi gdzieś: Służcie Panu z bojaźnią i radujcie się przed Nim ze drżeniem (Ps 2,11), to znaczy radość nasza powinna łączyć się z bojaźnią i drżeniem” (PG 1, 853C.). Według św. Epifaniusza nazywali siebie aniołami albo dlatego, że byli dumni, że życiem należeli do rangi aniołów, albo dlatego, że w swojej próżnej rozmowie utrzymywali, że świat został stworzony przez aniołów (Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.). Według boskiego Teodoreta (komentarz do Listu do Kolosan) tak się nazywali, ponieważ, jak twierdzili, prawo zostało dane przez aniołów, dlatego aniołowie czcili ich i służyli im (Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.). Powodem, dla którego Sobór ten ustanowił obecną regułę, jak wyjaśnił ten sam Teodoret, było to, że herezja ta od dawna utrzymywała się we Frygii i Pizydii, których metropolią była Laodycea (tamże). Dlatego obecny Sobór, który odbył się w Laodycei, zakazał heretykom modlić się do aniołów, to znaczy wzywać ich jak bogów i pełnić dla nich boską służbę. I Orygenes w książce. 5 „Przeciw Celsusowi” głosi, że heretycy nazywali aniołów bogami, ponieważ w Piśmie Świętym znaleźli powiedzenia, w których aniołowie nazywani są boskimi, a nawet bogami (Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11,1185B.). Interpretacja każdej z tych nazw znajduje się w notatce. do VI Omni. 61. Szaleństwo astrologów obnaża w tej księdze boski Ambroży. 4 „Sexaday” i św. Augustyn w Liście do Symplicjana. Ponadto boski Epifaniusz w książce „O miarach i wagach” podaje, że Akwila, tłumacz Pisma Świętego, został wydalony z Kościoła Chrystusowego między innymi za to, że dla niektórych ludzi ułożył horoskopy na podstawie gwiazd (Epiph. De mens, et pond. 15 // PG 43, 261C.). Astrologów zawsze nienawidzili nie tylko chrześcijanie, ale także poganie. Dlatego astrolodzy zostali wypędzeni z Rzymu, jak zaświadcza w książce Dion. 49 i Tacyt w księdze. 17. Bóg także o nich powiedział: Tak mówi Pan: Nie uczcie się dróg pogan i nie bójcie się znaków na niebie (Jer. 10:2). Zasada ta prawdopodobnie nazywa astrologów licznikami liczbowymi (μαθηματικούς), ponieważ zajmując się matematyką ogólną, zwłaszcza w zakresie jej najstarszych gałęzi, geometrii i arytmetyki, dotarli do astrologii. i rozdz. 22 cyc. 39 ksiąg 60 „Bazylik” pisze: „Geometrii uczy się otwarcie, ale matematykę potępia”. A starożytny tłumacz mówi, że księga „Bazylik” nazywała się astrologią matematyczną (27. odpowiedź Balsamona, zachowana w rękopisach). Uwaga: Zonara podaje, że biskupi chodzili na takie sobory, aby korygować zarówno Kościół, czyli chrześcijan, jak i innych, czyli heretyków. Wolę jednak interpretację podaną powyżej jako bardziej odpowiednią. Dlaczego we wszystkie pozostałe dni Wielkiego Postu liturgię należy odprawiać wieczorem, a w Wielką Sobotę wieczorem? Oczywiście zarówno dlatego, że czytana jest narracja ewangeliczna, w której znajdują się słowa po szabacie (Mt 28,1) i która sama w sobie otwiera historię zmartwychwstania, jak i dlatego, że podczas tej liturgii nowo ochrzczeni potrzebują komunii. Dlatego „Konstytucje Apostolskie” (Księga 5, rozdz. 19), wydłużając czas nabożeństwa, zalecają chrzest katechumenów jeszcze głębiej w nocy. Oto, co mówi o Nocy Wielkanocnej: „W czasie całonocnego czuwania czytajcie Prawo, aż zapieją koguty, a po ochrzczeniu katechumenów czytajcie Ewangelię i wygłaszajcie przemówienie do ludu, zakończcie swój smutek” (PG 1, 893A.). Dlatego zarówno Grzegorz Teolog w swojej homilii na Wielkanoc, jak i Damasceński, za Grzegorzem, nazywają noc Wielkiej Soboty zbawienną ze względu na fakt, że w tę noc przyjmuje się chrzest i świetlisty zwiastun świetlistego dnia - ze względu na fakt, że od oświeconych płyną strumienie światła (W starożytności ochrzczeni w wigilię Wielkanocy uroczyście przechodzili z baptysterium do cerkwi z zapalonymi świecami w rękach, aby z nowo ochrzczonego, oświeconego światłem łaski, światło rozlało się w widzialny sposób): „Bo to jest naprawdę święta i wszechcelebrująca noc zbawienna i promienna” - itd. (Patrz: Greg. Nazianz. Or. 45, 2 // PG 36, 625A; Kanon Paschalny, 7. kantyk, 3. troparion). Zobacz notatkę na ten temat. do Ja Wszystkiego. 2. Namaszczenie krzyżmem świętym przedstawia zstąpienie Ducha Świętego w postaci gołębicy na Chrystusa chrzczonego w Jordanie. Konsekwentnie, według Cyryla Jerozolimskiego, bierzmowanie jest symbolem tego, że w chrzcie przyjmujemy dar Ducha Świętego i stajemy się doskonałymi chrześcijanami (por. także słowa Cyryla Jerozolimskiego podane w nocie do Apostoła 50) (Cyr. Hieros. Mystag. 3-1 // PG 33, yu88A.). Oznacza to, że nazywamy się chrześcijanami nie tylko dlatego, że wierzymy w Chrystusa, ale także dlatego, że zostaliśmy namaszczeni tym niebieskim namaszczeniem (χρίσμα), stając się namaszczonymi (χριστοί) Pana i uczestnikami Chrystusa, zgodnie ze znanym psalmem mówiącym: Dlatego też, Boże, Twój Bóg namaścił Cię olejkiem radości bardziej niż Twoich bliźnich. (Ps.44:8). Należy pamiętać, że świętego olejku uczy się po raz drugi, ale tylko tych, którzy raz wyrzekli się wiary. Dlatego należy położyć kres szerzonemu przez niektórych błędnemu mniemaniu, że księża lub spowiednicy namaszczają chrześcijan, którzy popadli w rozpustę z Żydówką, muzułmanką, katoliczką lub heretyczką. Przecież zasady nakazują, aby ci, którzy dopuścili się takiego grzechu, byli karani jeszcze surowiej niż inni cudzołożnicy, zgodnie z 47. odpowiedzią Balsamona i 31. regułą Jana z Kitras, a nie namaszczani krzyżmem. Dlatego rządził Wasilij Wielki. 44, mówiąc o diakonisie, która popadła w rozpustę z poganinem, nie zaleca, aby coś podobnego z nią zrobić. I o tym, jak źle postępują niektórzy, nauczając tzw. Krzyżma Świętego zamiast Boskiej Komunii. Demetriusza zob. nowo wydaną księgę świętego biskupa Kampanii (Pełny tytuł księgi biskupa Teofila można znaleźć w tym wydaniu: t. 2, s. 361 (przypis).). Należy zauważyć, że zgodnie z 56. odpowiedzią Balsamona święcenia subdiakona, diakona, kapłana lub biskupa nie są sprawowane podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, ponieważ liturgia ta jest sprawowana w dni postu i smutku, a święcenia są przejawem triumfu, a nie smutku. Święcenia odbywają się w soboty i niedziele Zesłania Ducha Świętego, kiedy sprawowana jest pełna liturgia. W odpowiedzi 55 ten sam Balsamon mówi, że w dniu Pięćdziesiątnicy także nie chrzci się, z wyjątkiem sobót i niedziel oraz w dniu Zwiastowania, a postępujących inaczej należy upominać surowymi pokutami, jako że zgrzeszyli niewybaczalnie, z wyjątkiem przypadków śmiertelnego niebezpieczeństwa (Prawo grecko-rzymskie, s. 389). Według Symeona z Salonik (pytanie 56) w czasach starożytnych, zgodnie ze statutami Wielkiego Kościoła, Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów sprawowana była także w środę i piątek Tygodnia Sera oraz w Wielki Piątek. Ponieważ jednak zwyczaj ten zanikł z powodu najazdów barbarzyńców, liturgia Uprzednio Poświęconych Darów w tych dniach została zakazana przez Regułę Jerozolimską, która jest obecnie wszędzie przestrzegana (Sym. Tesal. Respons. 56 // PG 155, 904D-908A.). Zobacz także 32. regułę Nicefora i zanotuj. do VI Omni. 52. Ten sam Symeon mówi dodatkowo (pytanie 58), że Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów należy odprawiać nie na części chleba, ale na całym chlebie, tak aby według zwyczaju była dzielona i nauczana po łamaniu, gdyż sprawuje się ją jak przy pełnej liturgii (tamże 58 // PG 155, 912A.). Należy też pamiętać, że gdy kapłani podają do wypicia łyżką wcześniej poświęcony Chleb i Krew Bożą, powinni milczeć i nic nie mówić. W istocie niedobrze jest, gdy niektórzy ignorantzy wypowiadają słowa: I odwróćcie się od siewu na rzecz tego, aby nie ustało jego drżenie (Ps. 74:9). Przecież znaczenie tego psalmu jest inne. Nawet nie wypada tak mówić, bo kielich, o którym mówi Dawid, jest pełen gniewu Bożego, piją z niego grzesznicy ziemi, nie jest to kielich błogosławieństwa, który przynosi pokój i powstrzymuje gniew Boży skierowany na nas. O tym, że Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów była sprawowana od czasów starożytnych, świadczy w tej księdze Sokrates. 5 „Historii Kościoła”: „W Aleksandrii w środę i w tzw. dzień przygotowania (Παρασκευή) (piątek) czyta się Pismo Święte, a nauczyciele je interpretują. Dokonuje się wszystkiego, co zwykle dzieje się na zgromadzeniach, z wyjątkiem świętego obrzędu tajemnic” (Socr. Schol. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 636A.). Z tego słowa w tej regule można było wywnioskować, że ówcześni chrześcijanie również obchodzili dni, w których urodzili się męczennicy, podczas gdy w naszych czasach Kościół nie obchodzi urodzin świętych, z wyjątkiem Narodzenia Chrzciciela (nie uważam Narodzenia Chrystusa i Narodzenia Najświętszej Maryi Panny za nadrzędne w stosunku do urodzin zwykłych świętych). Jednakże urodziny męczenników, oczywiście, regułą nazywają te dni, w których ponieśli męczeństwo. W końcu śmierć nazywana jest także urodzinami; zobacz także artykuł Varina na temat słowa γενέθλιος. Dlatego Euzebiusz nazywa dzień męczeństwa (tj. śmierci) urodzinami, mówiąc o Polikarpie ze Smyrny: „Pan pozwoli, aby dzień jego męczeństwa był obchodzony jako urodziny” (księga 4, rozdz. 15) (PG 20, 357B). W konsekwencji wyrażenia „pamięć świętych męczenników” i „urodziny” są w tej regule synonimami i oznaczają to samo. Nazywa się je słowem θυμελικοί, a ich przedstawienia nazywa się słowem θυμελικά od θύω i θυσιάζω („składać ofiary”), gdyż w miejscach, gdzie odbywały się tańce, znajdowały się także ołtarze, w których składano ofiary Bachusowi, uważanemu przez Greków za boga upojenia. Zobacz także Skrybelia. Zonara i Balsamon twierdzą, że periodutów nazwano tak, ponieważ nie mając w jednym miejscu własnej ambony, chodzili (περιοδεύειν), aby ich uczyć. A Chryzantus z Jerozolimy w „Syntagmacie” podaje, że nazwano je tak od słowa περιοδεύω, czyli „opiekuję się” i „traktuję”, bo takie znaczenie ma również słowo περιοδεύω. Zatem jego zdaniem periodeuci to uzdrowiciele i lekarze chorób psychicznych. Niektórzy twierdzą, że periodeuci różnili się od chorebiskupów, gdyż Giennadij z Konstantynopola w swoim piśmie okręgowym wymienia osobno chorebiskupa i periodeutę, mówiąc: „Kimkolwiek jest, skazany za coś podobnego, jest biskupem, chorepiskopem lub periodeutem” – itd. Natomiast w X akcie Soboru Chalcedońskiego (Synodikon. s. 174) mówi się, że periodeut to prezbitera, gdyż według dowodów tego aktu niektórzy oskarżali Ivę o wyświęcenie na prezbitera i periodeutę niejakiego Walencjusza. Inni twierdzą, że chorebiskopy to to samo co periodeuci, ponieważ niektóre chorebiskopy miały jedynie konsekrację kapłańską, a inne konsekrację biskupią. Należy zauważyć, że według Euzebiusza (Historia kościelna, księga 5, rozdz. 28) wierni od samego początku pisali psalmy i pieśni, w których śpiewali o Chrystusie i teologizowali o Nim jako o Słowie Bożym (PG 20, 512C-513A.). Psalmy te, zdaniem tego samego Euzebiusza (Historia Kościoła. Księga 7, rozdz. 30), zostały zniesione przez heretyka Pawła z Samosaty, gdyż były rzekomo innowacją i dziełem późniejszych pisarzy (PG 20, 713A.). Ale reguła tutaj nie mówi o takich psalmach - ponieważ najwyraźniej były one podobne do troparionów, które są obecnie śpiewane w Kościele - ale o psalmach Starego Pisma, fałszywie wpisanym imieniem Salomona, jak powiedzieliśmy, i niektórymi innymi prorokami. Dion. Areop. De np. hierarcha. III, 3. 4 // PG 3, 429C.