О Лаодикийском Поместном святом соборе

Das Heilige Lokalkonzil, das in Laodizea [147], der Metropole von Phrygien-Pacatiana, abgehalten wurde, fand nach Angaben der Mehrheit im Jahr 364 statt [148]. Viele Väter, die aus verschiedenen Metropolregionen Asiens zu diesem Konzil kamen [149], legten die wirklichen Regeln fest, die für das Dekanat und die Organisation der Kirche notwendig sind. Diese Regeln wurden indirekt vom IV Universal genehmigt. 1 und VII Omni. 1 und direkt – VI Omni. 2, und erhielt durch diese Aussage in gewisser Weise die Kraft der Regeln der Ökumenischen Konzile. 60 Regeln des Laodizäischen Lokalen Heiligen Konzils mit Interpretationen Dass nach der Kirchenregel diejenigen, die freiwillig (ἐλευθέρως) [ 150 ] und rechtmäßig eine zweite Ehe eingingen und nicht heimlich heirateten, nach einer kurzen Zeit des Gebets und Fastens durch Nachsicht die Kommunion erhalten sollten. Diese Regel bestimmt aus Herablassung und unter Berücksichtigung der Not und des Verfalls der Natur, dass diejenigen, die nach kurzer Zeit eine zweite Ehe eingegangen sind, an den göttlichen Mysterien teilnehmen sollen, jedoch nur, wenn ihre zweite Ehe frei und legal ist, das heißt, sie ist nicht aufgrund einer gewissen Verwandtschaft verboten. All dies ist der Fall, wenn die Ehegatten vor der Ehe keine Kommunikation aufgenommen haben, nach der Ehe aber Buße getan haben und Zeit mit Fasten und Gebet verbracht haben. Und die Herrschaft von Wassili dem Großen. 4 exkommuniziert Frischvermählte für ein oder zwei Jahre von der kirchlichen Gemeinschaft, und es ist offensichtlich, dass das gegenwärtige Konzil Zweitvermählten nach kurzer Zeit Vergebung gewährt, um ihres Fastens und Gebets willen, oder einfacher gesagt, um ihrer Reue willen, worüber Sie in I Ökumene gelesen haben. 12 (siehe auch Ankir. 7). Wenn diese zweitverheirateten Paare vor der Ehe Geschlechtsverkehr haben, unterliegen sie laut Zonara der Bestrafung als Hurer, das heißt, sie werden für sieben Jahre exkommuniziert. Dass diejenigen, die in verschiedene Sünden fallen, aber geduldig im Gebet der Beichte und der Reue bleiben und sich vollständig von bösen Taten abwenden, in die Gemeinschaft aufgenommen werden, nachdem ihnen im Verhältnis zu ihrer Sünde Zeit zur Reue gegeben wurde. Diese Regel legt fest, dass, wenn jemand in verschiedene Sünden gefallen ist, diese aber beichtet, sich von ihnen abwendet und sie hasst, indem er vor Gott betet und Buße tut, diesem Menschen, nachdem sein Beichtvater ihm Zeit für Buße und Genugtuung entsprechend dem begangenen Bösen gegeben hat, vergeben werden und er die Teilnahme an den göttlichen Mysterien erhalten sollte, nicht um seines Eifers und seiner Würde willen, sondern um der unendlichen Liebe Gottes zur Menschheit und Großzügigkeit willen. Gott akzeptiert alle, die sich ihm zuwenden, und keine Sünde kann seine Güte überwiegen. Darüber, dass die kürzlich Erleuchteten nicht in den Priesterrang aufgenommen werden sollten. Diese Regel besagt, dass neu Erleuchtete nicht unmittelbar nach der Taufe Priester oder Geistliche werden dürfen. Dieser Klerus sollte keine Zinsen abgeben und Zinsen und sogenanntes halbes Wachstum erhalten. Nach dieser Regel ist es für Geistliche nicht angemessen, Zinsen zu geben und Zinsen und den halben Zuwachs zu erhalten, also einen halben Hundert Zuwachs oder sechs Münzen pro Hundert. Siehe auch Apost. 44. Dass Ordinationen nicht in Anwesenheit von Zuhörern durchgeführt werden sollten. (Apost. 30, 61; Laodice. 13; Karthago. 59.) Diese Regel legt fest, dass die Priesterweihe nicht in Anwesenheit von Zuhörern durchgeführt werden darf [151]. Siehe auch Apost. 30, 61. Es geht darum, Ketzern, die an der Ketzerei festhalten, nicht zu erlauben, das Haus Gottes zu betreten. Die Definition der vorliegenden Regel besteht darin, dass Ketzern der Zutritt zur Kirche Gottes der Orthodoxen nicht gestattet ist, wenn diese Ketzer an ihrer Häresie festhalten und nicht konvertieren wollen. Dass diejenigen, die von Häresien, das heißt von den Novatianern, Photiniern und Quarternaten, konvertieren, ob sie Katechumenen oder Gläubige waren, nicht akzeptiert werden, bis sie jede Häresie, insbesondere die, in der sie gefunden wurden, mit dem Fluch belegt haben. Und danach nehmen diejenigen, die von ihnen Gläubige genannt werden, an den Heiligen Mysterien teil, nachdem sie das Glaubensbekenntnis gründlich studiert und die Salbung der heiligen Myrrhe angenommen haben. (Apost. 46, 47; II Ev. 7.) Diese Regel steht im Einklang mit Regel II Omni. 7 legt fest, dass die Novatianer (über wen siehe I Om. 8), Photinianer 152 (über wen siehe II Om. l) und die Viertekostler (über wen siehe II Om. 7) die Heiligen Mysterien empfangen dürfen, wenn sie zur Orthodoxie konvertieren, bis sie alle Häresien und vor allem ihre eigenen anathematisieren, unabhängig davon, ob sie 153 Katechumenen waren oder den Namen Gläubige trugen. Und wenn sie dies tun und die Dogmen des orthodoxen Glaubens studieren, werden sie mit heiliger Myrrhe gesalbt und nehmen dann an den Heiligen Mysterien teil, weil sie auf die gleiche Weise wie die Orthodoxen getauft wurden und nicht erneut getauft werden müssen. Siehe auch Apost. 46, 47 und insbesondere – II Om. 7. Die Bischöfe und Priester der Kirche sollten mit aller Sorgfalt die Tatsache verkünden und taufen, dass diejenigen, die von der Ketzerei durch die sogenannten Frigs bekehrt wurden, auch wenn sie Mitglieder ihres angeblichen Klerus waren und als die Größten bezeichnet wurden. (Apostel 46, 47; II Ev. 7) Und diese Regel steht im Einklang mit II Omni. 7, weil es so bestimmt, dass die sogenannten Phrigier oder Montanisten, wenn sie sich der Orthodoxie zuwenden, Bischöfe und Presbyter als Heiden aussprechen und taufen sollten, indem sie sie sorgfältig prüfen. Dies gilt sowohl dann, wenn sie als „Größte“ bezeichnet werden, weil sie Lehrer und anderen überlegen sind, als auch, wenn sie zu denen gehören, die unter ihnen als Geistliche gelten, es aber in Wirklichkeit nicht sind. Lesen Sie auch den Apostel. 46, 47 und vor allem – II Om. 7. Dass es Mitgliedern der Kirche nicht gestattet ist, Ketzerfriedhöfe oder sogenannte Märtyrergräber zum Gebet oder zur Heilung aufzusuchen, und dass diejenigen, die dies tun, sofern sie treu sind, für einige Zeit von der Gemeinschaft ausgeschlossen werden sollten. Wer Buße tut und seinen Fehler bekennt, wird in die Gemeinschaft aufgenommen. Es ist nicht nur für Ketzer unangemessen, in die orthodoxe Kirche einzutreten, sondern auch für diejenigen, die der Kirche angehören, d. Schließlich zeigten viele der Ketzer während der Verfolgung und des Götzendienstes Geduld bis zum Tod, weshalb ihre Glaubensbrüder sie Märtyrer nannten. Aber orthodoxe Christen, ich wiederhole, dürfen solche Orte weder zum Gebet noch zur Heilung aufsuchen (διά θεραπείαν). Letzteres bedeutet entweder „um sie zu ehren“ oder „um Heilung von den eigenen Krankheiten zu suchen“ 154. Wer dies tut, muss laut der vorliegenden Regel eine Zeit lang exkommuniziert werden, bis er Buße tut und seine Sünden bekennt. Dass Mitglieder der Kirche ihre Kinder nicht wahllos mit Ketzern verheiraten sollten. Es ist für Mitglieder der Kirche [155], also Geistliche und orthodoxe Laien, nicht angemessen, ihre Kinder mit Ketzern zu verheiraten, ohne zwischen Orthodoxen und Ketzern zu unterscheiden. Lesen Sie auch IV Omni. 14. Darüber, dass die sogenannten Ältesten (πρεσβύτιδας) oder Vorsitzenden nicht in der Kirche eingesetzt werden sollten. Zonara und Balsamon sagen, dass diese Regel vorschreibt, dass es in der Kirche keine sogenannten Ältesten, Vorsitzende über andere Frauen, geben sollte und dass sie nicht einmal mit solchen Namen bezeichnet werden sollten. In der Antike gab es Älteste in der Kirche, die die anderen Frauen in eine bestimmte Reihenfolge brachten und ihnen zeigten, wie und wo jede von ihnen in der Kirche stehen und sitzen sollte. Da sie sich aus Egoismus und Arroganz damit beschäftigten, verbot ihnen die gegenwärtige Regel dieses Geschäft. Andere sagen, dass diese Regel die Ordination, d. 4. Dass Bischöfe durch Entscheidung der Metropoliten und der umliegenden Bischöfe in die Leitung der Kirche berufen werden sollten, vorausgesetzt, dass sie sich lange im Verständnis des Glaubens erprobt haben und im Einklang mit dem richtigen Geist leben [157]. Diese Regel legt fest, dass Bischöfe nach der Entscheidung und Wahl der umliegenden Metropoliten und Bischöfe der Metropolregion ordiniert werden sollen, außerdem sollen sie zunächst viele Jahre lang geprüft werden und bezeugen, dass sie die orthodoxen Glaubensdogmen einhalten und ein tugendhaftes Leben im Einklang mit dem gesunden Menschenverstand führen. Siehe auch Apost. 1, 1 Omni. 4. Es geht darum, anderen nicht zu erlauben, diejenigen auszuwählen, die in den heiligen Rang befördert werden. (Apost. 30, 61; Laodice. 5; Karthago. 58.) Diese Regel verbietet es dem Volk und den ungeordneten Stadtmassen, diejenigen zu wählen und zu wählen, die zu Priestern (oder sogar Bischöfen) geweiht werden sollen, denn erstens sollten sie gemäß der vorherigen Regel von Bischöfen und Priestern und daher nicht vom Volk gewählt werden. Zweitens mag es für die vernünftigsten und ehrfürchtigsten Laien angemessen sein, zusammen mit Bischöfen und Priestern jemanden zu wählen, der für sie in den Rang eines Priesters (Bischofs) geweiht wird, aber ungeordnete Massen des Pöbels sollten dies nicht tun, denn wenn sie sich entscheiden, kann es zu Streitigkeiten und Schlägereien kommen, wenn einige für den einen und andere für den anderen stimmen. Siehe Hinweis. nach Laodice. 5, sowie die Regeln von Apost. 30, 61. Darum, die Heiligen Gaben nicht zur Segnung an Ostern in andere bischöfliche Regionen zu schicken. In der Antike war es an Ostern Brauch, die göttlichen Mysterien von einer bischöflichen Region in eine andere zu senden, um diejenigen zu segnen und zu heiligen, zu denen sie gesandt wurden [158]. Dieser Brauch verbietet diese Regel, da es nicht angemessen ist, die Allehrenwerten Geheimnisse einfach über weite Strecken zu tragen. Aus dieser Regel geht klar hervor, dass die alte Kirche nicht die Struktur hatte, die sie heute hat. Früher, wenn sich die Gläubigen zur Liturgie oder zur Samstagsmatin versammelten, wurden die Evangelien nicht wie heute 160 vorgelesen. Daher legt die gegenwärtige Regel fest, dass die Evangelien an Samstagen zusammen mit anderen Heiligen Schriften gelesen werden sollten. Balsamon sagt, dass die gegenwärtige Regel aufgestellt wurde, weil zu dieser Zeit viele Christen, die die Juden nachahmten, nicht nur am Sabbat keinerlei Arbeit verrichteten, sondern auch darauf verzichteten, heilige Psalmen zu singen und das Evangelium und die Heilige Schrift zu lesen. Darüber, dass Psalmen in Versammlungen nicht hintereinander gesungen werden sollten, sondern in der Pause nach jedem Psalm gelesen werden sollte. Diese Regel besagt: In Versammlungen und Gottesdiensten sollen nicht alle Psalmen Davids auf einmal gesungen werden, damit die Menschen aufgrund der Länge der Psalmodie nicht mit den Psalmen belastet werden und die Kirche verlassen, sondern zwischen den Psalmen soll gelesen und gebetet werden, damit die Menschen ein wenig ruhen und ihr Geist dank dieser Vielfalt frischer und nüchterner wird, wie Basilius der Große sagt (siehe Regel 37 aus der ausführlichen Darlegung). 161) und lauschte erneut der Psalmodie. Aus diesem Grund haben die göttlichen Väter den Psalter in Kathismas unterteilt und zwischen den Kathismas Gebete eingefügt, die in vielen handgeschriebenen und gedruckten Psalmen zu finden sind [162]. Siehe auch VI Omni. 75. Dass der Gebetsgottesdienst sowohl zur neunten Stunde als auch zur Vesper immer derselbe sein sollte. Typisch Karthago. 114 (lesen Sie es) lehrt, dass jeder die vom Konzil genehmigten Gebete lesen sollte und nicht andere und neue – das sagt die vorliegende Regel offenbar. Darin wird festgelegt, dass die Reihenfolge der Gebete in den Gesängen der neunten Stunde und der Vesper unverändert beibehalten werden soll und dass jeder, der dies wünscht, keine eigenen Gebete verfassen soll, da aus der Überlieferung genügend Gebete bekannt sind. Darüber, dass nach den Gesprächen der Bischöfe zunächst ein besonderes Gebet für die Katechumenen und nach dem Herauskommen der Katechumenen ein Gebet für die Büßer gesprochen werden sollte und wenn die Büßer unter Handauflegung kommen und gehen, dann drei Gebete der Gläubigen verrichtet werden sollten: das erste in Stille, das zweite und dritte – laut, und dann den Frieden lehren und, nachdem die Priester dem Bischof den Frieden beigebracht haben, den Frieden lehren Laien und bringen so das Heilige Opfer dar. Und dass dort nur ein einziger Geistlicher den Altar betreten und kommunizieren darf. Sowohl der Ritus als auch die Einhaltung der heiligen Liturgie waren in der Antike anders als heute, wie aus dieser Regel deutlich wird. Es heißt, dass während des heiligen Ritus, nachdem die Bischöfe die Anweisung ausgesprochen haben [163], ein Gebet für die ungetauften Katechumenen gesprochen wird (dieses Gebet wird noch heute in den heiligen Liturgien von Chrysostomus und Basilius gelesen). Nachdem die Katechumenen die Kirche verlassen haben, wird ein Gebet für die getauften Christen gesprochen, die aufgrund der von ihnen begangenen Sünden zu den Reumütigen gehören, während ihnen die Hand des Priesters auf den Kopf gelegt wird, siehe hierzu die Interpretation von I Om. 14 (dieses Gebet wird jetzt nicht gelesen). Und nachdem auch sie die Kirche verlassen haben, werden drei Gebete der Gläubigen verrichtet: eines im Geheimen, die anderen zwei laut (jetzt werden nur noch zwei Gebete der Gläubigen gesprochen, beide im Geheimen, wie aus den Liturgien von Chrysostomus und Basilius hervorgeht). Nachdem diese Gebete beendet sind, wird Frieden gegeben, das heißt, es gibt einen Kuss zwischen den Priestern und dem Bischof und den Laien mit den Laien. Diese Art des Küssens wird Frieden genannt, weil es ein Zeichen der Liebe und des Friedens ist [164]. Nach alledem findet die Transsubstantiation der Mysterien statt, und nur die Eingeweihten haben die Erlaubnis, die Kommunion am Altar zu empfangen, das heißt, die Laien empfangen die Kommunion außerhalb des Altars [165]. Dass ein Diakon nicht vor dem Presbyter sitzen sollte, sondern auf Befehl des Presbyters sitzen kann. Diakone erhalten die gleiche Ehre von Pfarrern und allen Geistlichen. Es ist für einen Diakon nicht angebracht, sich ohne Erlaubnis vor den Presbyter zu setzen, sondern nur, wenn er von ihm den Befehl erhält, sich hinzusetzen, wie in dieser Regel festgelegt. Gleichzeitig ist es angemessen, dass der Diakon von den niederen Amtsträgern der Kirche und dem niederen Klerus geehrt wird, das heißt, dass sie nicht vor ihm sitzen sollten, es sei denn, sie erhalten einen Befehl von ihm. Siehe auch I Omni. 15, und Anmerkung. zu I Omni. 18. Darüber, dass Amtsträger sich nicht im Diakonium aufhalten und heilige Gefäße berühren sollten. Diese Regel legt fest, dass keiner der Amtsträger den Diakonat [166] betreten oder heilige Gefäße und Gewänder berühren darf. Siehe auch VI Omni. 15. Darüber, dass ein Pfarrer weder ein Orarion tragen noch Türen unbeaufsichtigt lassen sollte. Es ist für einen Pfarrer und Pförtner der Kirche nicht angebracht, ein Orarion zu tragen [167] und während der göttlichen Liturgie die Türen, durch die Katechumenen und Büßer hinausgehen, unbeaufsichtigt zu lassen. Er muss diese Türen unermüdlich im Auge behalten. Deshalb im Buch. 2, Kap. In Art. 57 der Apostolischen Konstitutionen heißt es: „Die Türen sollen bewacht sein, damit kein Ungläubiger oder Uneingeweihter eintreten kann.“ 168 Damit ist auch der Ausruf des Diakons gemeint: „Türen, Türen, lasst uns Weisheit hören“ [169]. Darüber, dass Vorleser oder Sänger kein Orarion tragen und so lesen oder singen sollten. Nach dieser Regel ist es für Vorleser und Sänger auch nicht angebracht, in der Kirche ein Orarion zu tragen und damit zu lesen und zu singen, da sie dafür keinen Bedarf haben. Siehe auch VI Omni. 33, 75. Über die Tatsache, dass Geistliche, vom Presbyter bis zum Diakon, und diejenigen, die dem kirchlichen Orden angehören, bis hin zu Pfarrern, Vorlesern, Sängern, Exorzisten, Pförtnern und denen, die dem klösterlichen Orden angehören, das Gasthaus nicht betreten dürfen. Diese Regel legt fest, dass in der Taverne keine Geistlichen anwesend sein dürfen, die die Initiation am Altar erhalten haben, oder Geistliche, die die Initiation außerhalb des Altars erhalten haben, und keine Geistlichen, nämlich: Subdiakone, Vorleser, Sänger, Exorzisten, Torwächter und Mönche. Dass Geistliche nicht das Brot geben und den Kelch segnen sollten. Nach dieser Regel ist es für Amtsträger der Kirche, ob Subdiakone oder niedere Geistliche, nicht angebracht, den Leib des Herrn an irgendjemanden weiterzugeben oder den Kelch mit dem Blut des Herrn zu segnen, da ein solcher Segen nur dem Priester und dem Bischof zusteht. Das Lehren des Göttlichen Brotes ist in erster Linie die Aufgabe eines Priesters, und nur ein Diakon kann es bedienen, wie wir in der Notiz sagten. zu VI Omni. 23, aber keiner der niederen Geistlichen. Siehe auch Hinweis. zu VI Omni. 15. Dass diejenigen, die nicht zum Bischof ernannt wurden, weder in Kirchen noch in Häusern beschwören sollten. Diese Regel stimmt buchstäblich mit VI Omni überein. 74, da es dort angegeben ist. Sehen Sie sich die Interpretation an ihrer Stelle an. Dass Christen nicht das Judentum praktizieren und ihre Arbeit am Sabbat aufgeben sollten. Aber sie sollen an diesem Tag arbeiten und am Sonntag, wenn sie als Christen diesem Tag den Vorzug geben, alle Arbeit aufgeben, wenn sie können. Wenn es Judenmacher gibt, sollen sie von Christus ausgeschlossen werden. Der Samstag war, wie der Name schon sagt, im alten Gesetz ein Feiertag der Ruhe, ein Feiertag, an dem die Juden von all der Arbeit ihrer Hände ruhten, und der Sonntag ist ein Feiertag der Ruhe in der neuen Gnade des Evangeliums. Daher sollten Christen, die Söhne der Gnade sind, den Sabbat nicht feiern, ihre Arbeit aufgeben und sich dadurch gemäß der Definition dieser Regel zum Judentum bekennen. Am Samstag sollten sie arbeiten und am Sonntag, um diesen Tag im Interesse der Auferstehung des Herrn zu ehren, alle Arbeit aufgeben, wenn sie können [171]. Wenn sich herausstellt, dass sie judaisieren und am Sabbat allein bleiben, dann sollen sie mit dem Anathema belegt werden, das heißt, sie sollen sowohl in diesem als auch im nächsten Jahrhundert von Christus exkommuniziert werden. Informationen zum Anathema finden Sie im Vorwort zur Gangra-Kathedrale. Und auch der göttliche Augustinus bezeugt, dass Christen am Samstag arbeiten und nicht allein bleiben sollten. Siehe auch Hinweis. zum Apost. 64. Über die Tatsache, dass Geistliche oder Geistliche oder Mönche sich nicht zusammen mit Frauen und überhaupt keinem christlichen Laien im Badehaus waschen sollten, stößt dies zunächst einmal auf Kritik bei den Heiden. Das VI. Ökumenische Konzil wiederholte diese Regel wörtlich und machte sie zu seiner 77. Regel. Sehen Sie sich daher die Interpretation an ihrer Stelle an. Dass man mit keinem (πάντας) Ketzer eine Ehe eingehen oder ihnen Söhne oder Töchter geben sollte, sondern dass es besser ist, sie selbst zu nehmen, wenn sie nur versprechen, Christen zu werden. Für Christen ist es nicht angebracht, ihre Kinder irgendeinem Ketzer zu geben (denn das Wort „πάντας“, „jeder“, bedeutet „niemand“, wie zum Beispiel im Psalm: „Fürchte dich nicht, wenn jemand reich wird oder wenn die Herrlichkeit seines Hauses zunimmt; denn beim Tod wird er nichts nehmen (τά πάντα) (Ps. 48:17) – nicht so, dass man etwas nehmen wird, und der andere wird es nicht tun, aber er wird nichts nehmen). Ich wiederhole, es ist für Christen nicht angemessen, ihre Söhne und Töchter einem Ketzer zur Ehe zu geben, damit die Ketzer sie nicht vom rechten Glauben abbringen und sie zu ihren falschen Dogmen verleiten. Für Christen selbst ist es jedoch besser, Kinder von Ketzern zu heiraten, allerdings unter der Bedingung, dass sie zuvor versprechen, von der Ketzerei zur Orthodoxie überzutreten. Siehe auch IV Omni. 14. Darüber, dass man Segen (εὐλογίας) von Ketzern nicht annehmen sollte, denn das ist eher Eitelkeit (ἀλογίαι) als Segen. Nach dieser Regel sollte ein Christ keine Segnungen von Ketzern annehmen, da solche Segnungen keine Segnungen, sondern Unsinn sind. Worüber man nicht mit Ketzern oder Schismatikern beten sollte. Diese Regel schreibt vor, dass wir nicht zusammen mit Ketzern beten sollen, das heißt mit solchen, die sich im Glauben irren, oder mit Schismatikern, das heißt mit denen, die zwar orthodox im Glauben sind, sich aber aufgrund bestimmter Traditionen und Bräuche, die korrigiert werden können, von der katholischen Kirche getrennt haben, so der heilige Basilius der Große. 1. Dass kein Christ die Märtyrer Christi im Stich lassen und sich auf falsche Märtyrer verlassen sollte, das heißt auf Märtyrer, die von Ketzern verehrt werden oder zu Ketzern erklärt wurden, weil sie Gott fremd sind. Und diejenigen, die sich ihnen zuwenden, seien ein Gräuel. Regel 9 dieses Konzils exkommuniziert nach Balsamons Interpretation nur diejenigen, die zu den Gräbern falscher Märtyrer und Ketzer gehen, da sie irregeführt werden und hoffen, von den falschen Märtyrern Hilfe für ihre Krankheiten zu erhalten. Aber die gegenwärtige Herrschaft derjenigen, die dorthin gehen, ist verflucht, da sie die wahren Märtyrer Christi im Stich ließen, sich von Gott entfremdeten und aus einer aufrichtigen spirituellen Gesinnung zu den falschen Märtyrern gingen. Daher werden sie je nach Unterschied in ihrer mentalen Struktur unterschiedlich reglementiert und bestraft. Siehe auch Apost. 45. Darüber, dass Christen die Kirche Gottes nicht verlassen, sich aus ihr zurückziehen und Engel anrufen und Versammlungen organisieren sollen, was verboten ist. Wenn sich also herausstellt, dass jemand an diesem geheimen Götzendienst beteiligt ist, soll er mit dem Fluch belegt werden, denn er hat unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, verlassen und sich dem Götzendienst hingegeben. Daher verflucht die vorliegende Regel jene Christen, die die Kirche Gottes verlassen, sich weigern, unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes und Gottes, anzurufen, und sich in den Kirchen der Engel versammeln (laut Theodoret diente vor seiner Zeit an diesen Orten von Laodizea die Kirche des Erzengels Michael diesem Zweck 174) und sie als Götter bezeichnen und daher unauffällig zu Götzendienern und Dienern des Geschöpfs werden. Über all das spricht diese Regel nicht, um uns zu verbieten, Engel als Vermittler um Hilfe anzurufen – das soll nicht sein! - sondern um eine Übertreibung dieser Berufung zu verhindern. Darüber, dass Geistliche oder Kleriker keine Zauberer, Zauberer, Zahlenzähler oder Astrologen sein oder sogenannte Amulette herstellen sollten, die Fesseln für Seelen sind. Und wir haben angeordnet, dass diejenigen, die sie tragen, aus der Kirche ausgeschlossen werden. Diese Regel verbietet Geistlichen und Geistlichen, Zauberer, Zauberer, Zahlenzähler oder Astrologen zu werden [175] und Amulette herzustellen, die dämonische Wirkungen haben und Bindungen und geistige Fesseln für die Seele darstellen. Die Regel schließt nicht nur diejenigen aus der Kirche Christi aus, die Amulette herstellen, sondern auch diejenigen, die sie tragen. Lesen Sie auch VI Omni. 61. Darüber, dass man keine Weihnachtsgeschenke von Juden oder Ketzern annehmen und mit ihnen feiern sollte. Diese Regel besagt, dass es für einen orthodoxen Christen nicht angemessen ist, Geschenke anzunehmen, die Juden oder Ketzer Christen schicken, wenn diese ihre Feiertage feiern, und im Allgemeinen mit ihnen zu feiern. Siehe auch Apost. 45" 70. Darüber, dass man von den Juden kein ungesäuertes Brot annehmen oder sich ihrer Bosheit anschließen sollte. Ebenso verbietet diese Regel den Christen, das ungesäuerte Brot zu nehmen, das ihnen die Juden geben, oder sich an ihrer Bosheit zu beteiligen. Darüber, dass man nicht mit den Heiden feiern und sich ihrem Atheismus anschließen sollte. Ebenso verbietet die geltende Regel Christen, gemeinsam mit Heiden und Ungläubigen zu feiern und sich ihrem Atheismus anzuschließen. Siehe auch Apost. 70, 71. Darüber, dass Bischöfe, wenn sie zum Konzil berufen werden, dies nicht vernachlässigen, sondern zum Wohle der Struktur der Kirche und des Rests zum Lehren oder Studieren gehen sollen. Unterlässt der Eingeladene dies, macht er sich strafbar, es sei denn, er bleibt aufgrund schwieriger Umstände bestehen. Diese Regel legt fest, dass die Bischöfe, wenn sie von den Metropoliten zu den jährlichen Konzilien einberufen werden, diesen Aufruf nicht vernachlässigen, sondern zu den Konzilen gehen sollen, um andere zu lehren und selbst mit Hilfe ihrer Brüder zu lernen, was zur Lösung innerkirchlicher und anderer in ihrem Bereich auftretender Probleme notwendig ist. Wenn einer von ihnen die Einladung vernachlässigt und nicht geht, wird er selbst der Schuldige dafür, dass das Konzil ihn verurteilt und ihm Buße auferlegt, es sei denn, der Bischof war durch Krankheit oder andere schwierige Umstände verhindert. Dass diejenigen, die erleuchtet sind, die Lehre studieren und am fünften Tag der Woche 180 dem Bischof oder den Ältesten Bericht erstatten sollten. Diese Regel wird in Regel VI Omni wörtlich wiederholt. 78; Lesen Sie stattdessen die Interpretation. Dass diejenigen, die während einer Krankheit durch die heilige Taufe erleuchtet und dann genesen wurden, den Glauben studieren und erfahren sollten, dass ihnen die göttliche Gabe verliehen wurde. Vor der Taufe müssen Katechumenen gemäß der vorherigen Regel zunächst die Glaubensdogmen studieren. Wenn einige Katechumenen, durch Umstände oder Krankheit gezwungen, die Taufe annehmen, bevor ihnen die Dogmen der Frömmigkeit gründlich beigebracht wurden, dann sollten sie nach dieser Regel die Sakramente des Glaubens zumindest nach der Genesung von der Krankheit studieren, um zu verstehen, dass sie in der heiligen Taufe mit einer göttlichen Gabe belohnt wurden, das heißt, sie sind aus Gnaden Söhne Gottes geworden und von aller ursprünglichen und willkürlichen Sünde gereinigt worden, und so dass sie daher aus diesem Bewusstsein heraus streben und versuchen, das große Geschenk, das sie erhalten haben, zu bewahren. Siehe auch Neokesar. 12. Dass diejenigen, die erleuchtet sind, nach der Taufe mit himmlischer Salbung gesalbt werden müssen und Teilhaber des Reiches Christi werden müssen. Diese Regel schreibt vor, dass Getaufte nach der Taufe mit heiligem Chrisam gesalbt werden sollen. Die Regel nennt es himmlische Salbung, weil die Salbe einerseits durch Gebete und die Anrufung des Heiligen Geistes geheiligt wird und andererseits die Gesalbten heiligt und sie zu Teilhabern und Erben des himmlischen Königreichs Christi macht [181]. Siehe auch Hinweis. zur Herrschaft des heiligen Cyprian. Darüber, dass in der Fastenzeit, außer am Samstag und Sonntag, kein Brot mitgebracht werden darf. Laut dieser Regel ist es nicht angemessen, an den Wochentagen des Großen Pfingstens die gesamte Liturgie zu feiern – die Liturgie der vorgeheiligten Gaben sollte durchgeführt werden [182], mit Ausnahme von Samstagen und Sonntagen. Siehe auch Apost. 69, VI Omni. 52. Darüber, dass in der Fastenzeit, am Donnerstag der letzten Woche, nicht gefastet werden sollte und dadurch die gesamte Fastenzeit entehrt wird, sondern die gesamte Fastenzeit mit Trockenessen gefastet werden sollte. Diese Regel wird wörtlich in Regel VI Omni zitiert. 29, siehe dort die Interpretation. Die vorliegende Regel fügt aber auch hinzu, dass Christen während der gesamten Fastenzeit, also am Gründonnerstag, mit Trockennahrung fasten müssen. Dass wir in der Fastenzeit nicht die Geburtstage (γενέθλια) der Märtyrer feiern sollten, sondern dass wir samstags und sonntags der heiligen Märtyrer gedenken sollten. Diese Regel ergibt sich aus der oben genannten 49. Regel, da sie besagt, dass es an den Wochentagen von Pfingsten nicht angebracht ist, die Geburtstage der Märtyrer [ 183 ] und die Feste ihres Gedenkens mit der vollen Liturgie zu feiern. Sie sollten mit diesem Gottesdienst gefeiert werden, wenn sie auf Pfingstsamstage oder -sonntage fallen. Da die Geburtstage und Feiertage der Märtyrer Freude bereiten und das Fasten erlauben, ist es schließlich angebracht, sie nicht an den traurigen Pfingsttagen zu feiern, sondern an den Tagen, die Ruhe und Freude bringen, und das sind Samstag und Sonntag. Darüber, dass in der Fastenzeit weder Hochzeiten noch Geburtstage gefeiert werden sollten. Nach dieser Regel ist es für Geistliche und Geistliche nicht angemessen, wenn sie zu einer Hochzeit, einem Abendessen oder einem Fest zu Ehren eines Geburtstages und anderer ähnlicher Feiertage eingeladen werden, zu bleiben, um die Tänze und andere unheilige Schauspiele anzusehen, die dort stattfinden, sondern noch bevor die Schauspieler (θυμελικοί) [ 185 ] eintreffen, also diejenigen, die tanzen und Musikinstrumente spielen. Instrumente, stehen Sie vom Tisch auf und gehen Sie. Über die Tatsache, dass Geistliche oder Geistliche keine Feste durch Teilen organisieren sollten, ebenso wie die Laien. Diese Regel verbietet Geistlichen und Geistlichen die Organisation von Festen und Mahlzeiten durch gemeinsames Teilen. Allerdings sollten Christen in der Welt sie nicht arrangieren, denn das ist den Christen fremd. Dass Presbyter den Altar nicht betreten und dort sitzen sollten, bevor der Bischof eintritt, sondern mit dem Bischof eintreten sollten, es sei denn, der Bischof ist krank oder abwesend. Das Verhalten von Geistlichen sollte sich durch Anstand auszeichnen, insbesondere wenn sie in der Kirche sind. Und die Tatsache, dass manche Priester den Bischof allein vor dem Altar lassen, wenn er den heiligen Altar betreten will (am Feiertag), und sie selbst früher dort eintreten und sich hinsetzen, ist für den Bischof eine Empörung und ein Zeichen der Verachtung zugleich. Daher verbietet diese Regel dies. Die Priester müssen zusammen mit dem Bischof vor dem Altar stehen und mit ihm den Altar betreten. Und einige verstanden die Worte „wenn es ihm nicht gut geht“ als Bezug auf den Priester, im Sinne von „außer nur in dem Fall, wenn es dem Priester nicht gut geht, das heißt gebrechlich oder sehr alt, und er nicht für längere Zeit außerhalb des Altars stehen kann.“ Aber ich glaube, dass hier auch der Bischof gemeint sein kann: „außer nur in dem Fall, dass der Bischof körperlich erkrankt ist oder nicht zu Hause ist.“ Schließlich wurde in der obigen Regel von Presbytern im Plural gesprochen, aber hier ist es im Singular, und wenn es um Presbyter ginge, dann müsste der Ausdruck so aufgebaut sein: „es sei denn, jemand ist krank.“ Die Priester hatten, wie man sieht, ihren eigenen Platz, an dem sie standen, und dieser wurde Heiligtum (ἱερατεῖον) genannt. Da sie daher nicht vor dem Altar sitzen konnten, betraten sie den Altar und setzten sich – diese Empörung hält bis heute an. Aus den beiden genannten Gründen (Krankheit oder Abwesenheit des Bischofs) ist es dem Priester also gestattet, den Altar zu betreten und Platz zu nehmen, da er dies in diesem Fall nicht aus Verachtung für den Bischof tut. Dass sie in kleinen Städten und Dörfern keine Bischöfe, sondern Periodeuts ernennen sollten, und dass diejenigen, die zuerst ernannt wurden, nichts ohne den Willen des Bischofs der Stadt tun sollten. Ebenso sollten die Presbyter nichts ohne den Willen des Bischofs tun. Dieses Laodicea unterscheidet sich von Laodicea Maritima, das in Syrien liegt und allgemein Lisch genannt wird. Das betreffende Laodicea wird von den Türken heute Eski-Gissar genannt. Laut Meletius (Geographie, S. 459) erhielt sie einen Metropolsitz, dem zwölf Bischöfe unterstanden, und lag sechs bis acht Meilen von Hierapolis entfernt. Aus diesem Laodizea wurde der erste Brief an Timotheus geschrieben, wie aus dem Ende des Briefes hervorgeht. Daher achten viele darauf, dass in Kap. 4 Briefe an die Kolosser Paulus schreibt: „Befiehlt, dass... und was aus Laodicea ist (Brief – St. N.), lest auch ihr (Siehe Kol. 4:16.) seid ratlos, da ihr nicht wisst, dass dies der erste Brief an Timotheus ist, wie wir sagten. Einige glauben, dass dieses Konzil im Jahr 365, andere im Jahr 357 und wieder andere im Jahr 368 unter Papst Damasus I. stattfanden (im 2. Band des Synodikon). Es ist klar, dass sich diese Väter nicht nur versammelten, um diese Regeln festzulegen, sondern auch aus einem anderen Grund. Es bestand darin, dass einige in Asien und dem erwähnten Phrygien-Pakakien über die Dogmen des Glaubens stritten und ratlos waren und die Allerheiligste Dreifaltigkeit nicht als wesensgleich anerkannten. Daher befahl der damals regierende fromme Valentinianer, nachdem er davon erfahren hatte, ein Konzil in Illyricum einzuberufen und den Bischöfen des besagten Phrygiens ein darin genehmigtes und bestätigtes Glaubensbekenntnis als identisch mit dem Glauben von Nicäa zu übersenden. Über all das schreibt Theodoret (Buch 4, Kap. 6–8): „Als er erfuhr, dass in Asien und Phrygien einige über göttliche Dogmen stritten, ordnete er die Abhaltung eines Konzils in Illyricum an“ (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // PG 82, 1133A.) (Dieses Konzil fand im Jahr 365 statt, laut Index im 2. Band des „Synodikon“ (S. 1019), also gleichzeitig mit dem Konzil von Laodicea). Derselbe Kaiser sendet auch eine göttliche Botschaft an Phrygien mit der folgenden Inschrift: „Große, ehrwürdige, siegreiche Autokraten, Augustaner – Valentinian, Valens und Gratian – an die Bischöfe der Diözese Asien, Phrygien, Carophrygia-Pacatiana, freuet euch im Herrn“ (ebd. // PG 82, 1133B.). Ebenso schrieb das Konzil in Illyricum, das eine Botschaft an Phrygien sandte, wie folgt: „Bischöfe von Illyricum an die Kirchen Gottes und die Bischöfe der asiatischen Diözese Phrygia, Carophrygia-Pacatiana, freuet euch im Herrn“ (ebd., 8 // PG 82, 1137C.). Beachten Sie auch, dass der sogenannte Brief des Apostels Paulus an die Laodizäer gefälscht ist, da das heilige VII. Ökumenische Konzil ihn in Apostelgeschichte 6 abgelehnt hat. In anderen Quellen ἐλευθερίως. Vielleicht wäre es richtiger, diese Regel wie folgt zu formulieren: „Wer eine zweite Ehe freiwillig und legal und nicht im Geheimen eingegangen ist, dem wird nach kurzer Zeit, wenn er fleißig betet und fastet, die Kommunion durch Herablassung gewährt.“ Andernfalls liegt eine syntaktische Inkonsistenz vor (im Original besteht der Unterschied zwischen diesen beiden Versionen des Regeltextes nur in der Verwendung von Groß- und Kleinschreibung). In anderen Quellen wird statt „geben“ (ἀποδίδοσθαι) nur „gegeben“ (δίδοσθαι) geschrieben. Bitte beachten Sie, dass Zonara und Balsamon in ihrer Interpretation dieser Regel sagen, dass sie hier die Abstimmung und Wahl der Eingeweihten als Ordination bezeichnen. Wenn dies geschieht, ist es für die Laien nicht angemessen, anwesend zu sein und dem Gesagten zuzuhören, damit sie, wenn sie bestimmte Anschuldigungen gegen die Auserwählten hören, nicht in Versuchung geraten und zum Bösen neigen. Andere waren der Meinung, dass Weihen, d. h. heilige Weihungsriten, die mit Gebeten durchgeführt werden (Weihe ist sowohl die Bezeichnung für Stimmabgaben als auch für heilige Riten, die mit Gebeten vollzogen werden, worüber wir in der Interpretation von Apostel 1 gesprochen haben), nicht durchgeführt werden sollten, wenn Zuhörer in der Kirche anwesend sind, also in einem der vier Katechumenenränge (siehe I Ökumene 14), sondern wenn die Zuhörer die Kirche verlassen und nur treu bleiben, nämlich nach dem Diakon ruft: „Katechumenat, komm heraus.“ Für Uneingeweihte und Ungetaufte ist es nicht angemessen, den ehrfurchtgebietenden Gebeten zuzuhören, die über die Ordinierten gesprochen werden. Daher ist die erste Meinung vorzuziehen. Es ist für viele Menschen wirklich unnütz, bei der Wahl eines Bischofs zuzuhören, wenn es auch heute noch häufig zu Streitigkeiten zwischen den Wählern kommt. Obwohl nicht alle Regeln eingehalten werden, finden die Wahlen im Geheimen statt. Die Weihe wird öffentlich vollzogen, so dass diejenigen, die anwesend sind und gemeinsam die „Axios“ singen, gemäß der Regel von Theophilus Alexander als Zeugen und Komplizen akzeptiert werden. 7. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass diese ehrfurchtgebietenden Gebete heimlich gelesen werden, so dass sie oft nicht einmal von den Gläubigen gehört werden, die allen am nächsten stehen. Obwohl es angemessen ist, dass die Bischöfe zuerst die Ordensleute auswählen, sollten dann die vernünftigsten und ehrfürchtigsten Laien gefragt werden, ob sie mit dieser Wahl einverstanden sind. Siehe auch Apost. 30, 61, Laodice. 13. Bitte beachten Sie: Da die Photinianer laut dem anonymen Interpreten der Regeln die Häresie des Paulus von Samosata, Sabellius und Montana erneuerten und glaubten, dass Gott das Wort nicht ohne Anfang und nicht der Schöpfer der Zeitalter ist, sondern vor kurzem geboren wurde und den Anfang von der Jungfrau erhielt, sollten sie sich taufen lassen, wenn sie die Orthodoxie annehmen, da die Paulianer (nach I Om. 19), die Sabellianer und die Montanisten (nach II) im Universum getauft sind 7), deren Häresie sie übernommen haben. Das griechische Wort ή θεραπεία hat mehrere Bedeutungen, darunter: Verehrung, Gottesdienst; Behandlung, Heilung. So wie dieses Konzil im vorherigen 9. Kanon sagte, dass diejenigen, die der Kirche angehören, also Geistliche oder gläubige Laien, nicht auf ketzerische Friedhöfe gehen sollten, nach der Erklärung dieses Konzils selbst, so meint das Konzil im vorliegenden Kanon, wenn es heißt, dass Mitglieder der Kirche keine Ketzer heiraten sollten, sowohl Geistliche als auch Laien. Die gegenwärtige Regel verbietet jedoch nicht ihre Ordination als Diakonissen, wie diese Dolmetscher sagten, denn während der Zeit des gegenwärtigen Konzils wurden diese alten Frauen auch Diakonissen. Daher interpretiert Francis Turrian Kap. In 28 Büchern 2 der „Apostolischen Konstitutionen“ heißt es, dass Clemens Diakonissen Ältesten nennt, wie aus der Heiligen Epiphanie im Kapitel über die kollyridische Häresie (Epiph. Adv. haer. 79, 4 // PG 42, 745A.) hervorgeht. Denn die Ältesten waren sechzigjährige Frauen, aus deren Mitte Diakonissen ernannt wurden, wie der Apostel sagt. Paul und wie in der Notiz angegeben. zu VI Omni. 40 (lesen Sie es). Und diese Regel verbietet die Ordination von Ältesten und Vorsitzenden gegenüber anderen Frauen. Diese Altbögen werden auch in Kap. erwähnt. 57 Bücher 2 der Apostolischen Konstitutionen: „... Jungfrauen, Witwen und alte Frauen sollen vor allen stehen oder sitzen“ (PG 1, 733A.). Und Paulus erwähnt sie ausdrücklich in seinem Brief an Titus: Damit die Ältesten sich auch für die Heiligen anständig kleiden, keine Verleumder sind, nicht der Trunkenheit versklavt sind, lehren sie Gutes; um die Jugend zu ermahnen (Titus 2:3). Ich bin überrascht, wie einige aufgrund dessen, was für Heilige gesagt wurde (ιεροπρεπείς), behaupteten, dass es sich dabei um die Ehefrauen von Ältesten und Priestern handelte. Das ist falsch, denn der Apostel hat mit seinen Worten: „Junge Menschen sollten ermahnt werden“ deutlich gezeigt, dass er mit πρεσβύτιδας alte Frauen meint, so wie er oben das Wort πρεσβύτας Älteste und nicht Älteste nannte. Das Wort πρεσβύτιδας bezieht sich auf die älteren Nonnen und Regel VI Omni. 46. ​​​​Und der bereits erwähnte Epiphanius im Kapitel über die 79. Häresie sagt, dass die ältesten Witwen alte Frauen genannt wurden (Epiph. Adv. haer. 79,4 // PG 42, 745A.). Siehe auch Hinweis. 3 bis I Omni. 19. In anderen Quellen - „Leben“ (Piou). Bitte beachten Sie: Wie Eustratius in seinem Aufsatz „Über die Sakramente“ (S. 284) schreibt, wurde das Heilige Brot damals aus verschiedenen Gründen aufbewahrt. Erstens, damit Christen mittwochs und freitags sowie zu anderen Zeiten, wenn sie wollten, die Kommunion empfangen konnten (da die Liturgie nicht jeden Tag gefeiert wurde). Dies war sowohl im Osten der Fall, wie Basilius in einem Brief an Cäsarea, die Frau eines Patriziers, sagt (Basil. Madp. Er. 93 // PG 32, 484B-485B.), als auch im Westen, wie Cyprian im 56. Brief und Hieronymus in einem Brief an Pammachius bezeugen, bis zur Zeit der christlichen Kaiser. Drittens im Interesse der Reisenden. Viertens, um der Einsiedler willen. Fünftens, nach St. Justin (1. Apologie der Christen), die Heiligen Mysterien durch den Diakon an diejenigen zu senden, die wegen Krankheit oder aus einem anderen guten Grund nicht an der Liturgie teilnahmen (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429C.). Und sechstens soll dieses Brot nach dieser Regel zu Ostern von einer bischöflichen Region in eine andere geschickt werden, nicht nur um des Segens willen, wie diese Regel sagt, sondern auch um der Einheit und Kommunikation willen. Lass es mich erklären. Bischöfe schickten Heiligen Brot an andere Bischöfe, um ihnen zu zeigen, dass sie als in der Gemeinschaft lebend und orthodox anerkannt waren. Und umgekehrt, wenn sie nicht sendeten, zeigten sie, dass sie sie für kommunikationsfremd hielten. Deshalb schreibt Eusebius in seiner „Kirchengeschichte“ (Buch 5, Kapitel 26), dass sschmch. Irenäus sagte zu Papst Viktor, als er mit den asiatischen Bischöfen über die Osterfeiertage nicht einverstanden war: „Die Presbyter, die vor Ihnen waren, haben die Eucharistie in die bischöflichen Regionen geschickt, die Päpste, die vor Ihnen waren, nämlich Anicetus, Pius, Hyginus, Telesphorus und Sixtus, haben die Eucharistie an die Bischöfe Asiens gesandt, und wie können Sie es wagen, sie für fremd von der Kommunion zu halten?“ (Siehe: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.). Siehe S. 303 des gleichen Werkes von Eustratius. Wie Herodot erzählt, verwendeten Menschen, die vor ihm lebten, Ziegen- und Schaffelle zum Schreiben, weil sie keine Bücher hatten, aber auch zu seiner Zeit schrieben viele Barbaren noch auf solchen Fellen: „Wegen des Mangels an Büchern benutzten sie Ziegen- und Schaffelle, und zu meiner Zeit schrieben viele der Barbaren darauf“ (Herodot. Hist. // TLG 0016/001, 5. 58. 12–16.). Und Papier wurde um 1048 n. Chr. erfunden. Siehe Hinweis. zu VI Omni. 68. Ich sagte, dass das Evangelium nicht gelesen wurde, weil bei der Göttlichen Liturgie andere Memoiren der Apostel oder die Schriften der Propheten gelesen wurden. Wovon redet St.? Justin in der 1. Apologie der Christen (Just. Martyr. Apol. 1. 68 // PG 6, 429B.). Laut Chrysostomus wurde die Liturgie nicht nur am Sonntag, sondern auch am Samstag durchgeführt. Und natürlich wurden die Psalmen Davids immer in der Kirche gesungen: bei der Matin, bei der Vesper und bei allen Riten der Sakramente, so Argentis (Über die Sakramente. S. 271). Und das göttliche Evangelium sollte im Stehen gelesen werden, wie der bereits erwähnte heilige Callistus (Callist. etlgn. Schließlich ist das Evangelium das Neue Testament, geheiligt durch das Blut des geliebten Jesus, des Sohnes Gottes, so der Evangelist Lukas (Lukas 22,20). Evangelium, nach St. Maximus, gibt es einen bestimmten Boten Gottes an den Menschen durch den fleischgewordenen Sohn, der denen, die an ihn glauben, als Belohnung ungeschaffene Vergöttlichung gibt (Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 //PG 90, 637D.). Ambrosius behauptet, dass das Evangelium ein Abgrund ist, in dem es eine Fülle von Gaben gibt, und ein Meer spiritueller Geheimnisse, in dem ein geheimnisvoller Fisch (ΙΧΘΥΣ) schwimmt – Jesus (Ιησοῦς), Christus (Χριστός), Gottes (Θεοῦ) Sohn (Ύίός), Erlöser (Σωτήρ) (oder Kreuz (Σταυρός)), gemäß dem Akrostichon der Sibylle. Ap. Bartholomäus sagte (in Dionysius im 1. Kapitel der „Mystischen Theologie“), dass das Evangelium kurz und klein, aber groß und umfangreich in der Weite seiner Bedeutung sei (Dion. Areop. De mystic, theolog. I, 3 // PG 3, 1000V.). Daher nannte Hieronymus das Evangelium eine Zusammenfassung der gesamten Theologie, und Origenes nannte die Erstlinge der gesamten Schrift (Orig. in Ioan. I, 4 // PG 14, 25C.). Wer das Evangelium als Grundlage und Mittelpunkt des gesamten Alten Testaments und als Sonne des Neuen Testaments bezeichnete, täuschte sich nicht. Und wenn Augustinus die gesamte Heilige Schrift eine Enzyklopädie aller Wissenschaften nannte und Basilius sie die Werkstatt der Seele und das Lagerhaus spiritueller Elixiere nannte, mit denen jede Krankheit behandelt wird, dann übertrifft das Evangelium sie natürlich. Weitere Lobpreisungen des Evangeliums finden Sie auf S. 739 „Die Zwölf Bücher“ des unvergesslichen Dositheus. Und den Mönchen wurde befohlen, das Neue Testament zu lesen, da einige durch die Lektüre des Alten beschädigt wurden, insbesondere die Propheten. Nicht weil das Alte Testament schlecht ist (lass es niemals sein!), sondern wegen der Schwäche derer, die es lesen, wie Basilius der Große an seinen Schüler Chilon schreibt (Basil. Magn. Ep. 42. 3 // PG 32, 353A.). Informationen zur Psalmodie und zum Gebet zwischen den Psalmen finden Sie im Hinweis. zu VI Omni. 75. Und Justin sagt in der 1. Apologie, dass dasselbe zu seiner Zeit geschah (Just. Martyr. Apol. l. 67 // PG 6, 429 v. Chr.). Siehe auch Hinweis. zu VI Omni. 19. Der Brauch, sich in der Liturgie zu küssen, ist uralt. Also, in Kap. In 57 Buch 2 der „Apostolischen Konstitutionen“ heißt es: „Der Diakon, der neben dem Bischof steht, soll ausrufen: „Ja, niemand ist gegen irgendjemanden, aber niemand ist in Heuchelei.“ Und noch einmal: „Männer und Ehefrauen küssen sich gegenseitig, küssen den Herrn, und die Geistlichen küssen den Bischof, aber niemand küsse heuchlerisch wie Judas, der den Herrn mit einem Kuss verriet“ (PG 1, 736A-737A.). Justin sagt dasselbe in der 1. Apologie (Just. Martyr. Apol. 1.65 // PG 6, 428A.) und Clemens von Alexandria im Buch. 3 „Lehrer“ (Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.). Und Kyrill von Jerusalem sagt im 5. Katechismus, dass das Küssen ein Zeichen dafür ist, dass die Seelen der Küssenden miteinander vereint sind und dass sie allen Groll vertrieben haben. „Der Kuss ist ein Zeichen der Verschmelzung der Seelen und der Vertreibung aller Erinnerungen an die Bosheit“ (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.). Siehe das Werk von Eustratius (S. 275). Da wir über die Liturgie sprechen, wollen wir hier fünf Dinge beachten, die Christen und insbesondere Priester wissen sollten. 1. Wenn der Priester vor der Liturgie beginnt, die Eingangsgebete zu lesen, sollten Christen nicht außerhalb der Kirche sitzen und leeres Gerede reden, sondern müssen die Kirche betreten; und lasst die Stunden vorlesen, während der Priester die Proskomedia durchführt. 2. Nachdem der Priester die Proskomedia durchgeführt und sich an alle seine Lieben erinnert, muss er die Glocke am Altar läuten, damit die Christen in der Kirche, nachdem sie das Läuten gehört haben, aus dem Stasidium kommen und jeder mit unbedecktem Kopf beginnt, heimlich die Namen seiner Eltern und anderer Verwandter aufzulisten. Und der Priester im Altar sollte nichts anderes sagen als „Gedenke, Herr ... gedenke, Herr“, bis alle ihre Namen aufgerufen haben und in ihren Stasidien stehen. 3. Es ist für Priester nicht angebracht, während des Urteilsgebets oder den Thron in der Höhe mit ihrer Hand zu segnen, sondern sich nur darauf taufen zu lassen, wie in der 12. Regel des heiligen Nikifor beschrieben, die weiter unten in der Anmerkung aufgeführt ist. to Laodice. 21. 4. Wenn die Priester der Liturgie des heiligen Basilius dienen, ist es im Moment der Transsubstantiation und Weihe der Mysterien nicht angebracht zu sagen: „Übersetze durch Deinen Heiligen Geist“, weil dies ein Zusatz eines unverschämten Ignoranten ist, der, wahrscheinlich gegen die Lateiner, diese Worte aus der Liturgie des Chrysostomus übernommen und in die Liturgie des Basilius eingefügt hat. Schließlich gibt es in den antiken Manuskripten der Liturgie nach unseren Recherchen keine derartigen Wörter, und aufgrund der Phrasenstruktur sind sie dort unpassend. 5. Und schließlich informiere ich Sie darüber, dass es in den alten Schriftrollen und liturgischen Büchern während der Mysterienweihe keine Worte „Herr, der dein heiligster Geist ist“ und keine Verse gibt, sondern unmittelbar nach den Worten „und sende deinen Heiligen Geist auf uns und auf diese uns vorgelegten Gaben herab“ die Worte „und mach dieses Brot ...“. So fügten einige, die zeitlich näher bei uns waren, wie aus Ehrfurcht diese Worte hinzu, die dort völlig unpassend sind. Wenn jemand sie aus Gewohnheit aussprechen möchte, soll er vor dem Gebet sagen: „Diesen mündlichen Gottesdienst bieten wir Dir auch an ...“. Ein Diakonnik war ein Schiffswächter. Es wurde so genannt, weil die Diakone dort heilige Gefäße für den Dienst der Bischöfe und Priester herstellten. Ein Diakonnik wird nach Theodor dem Vorleser auch Mensatorium (μενσατώριον) genannt, abgeleitet vom Wort „mensa“, was auf Lateinisch „Tisch“ bedeutet. Er befand sich laut Simeon von Thessaloniki wie ein weiterer Altar auf der linken Seite des Altars (Sym. Thessal. De sacro templo 101 // PG 155, 309A.) (Blick vom Altar nach Westen), wie es in den Kathedralkirchen der Klöster des Heiligen Berges zu sehen ist. Einige glauben, dass der Gefäßwächter oder Diakon auf der rechten Seite gewesen sein könnte, also dort, wo sich der heilige Altar befindet. Sie ziehen diese Schlussfolgerung aus der 12. Regel des Heiligen Nikephorus, die es verbietet, den heiligen Kelch während des Gebets des Gefäßhalters mit dem Kreuzzeichen zu versiegeln, d. Siehe auch John Nathanael Iconomus in seiner Interpretation der Liturgie, Kap. 17 (S. 11). Manche sagen, dass das Wort „orarion“ von ogage kommt, was auf Lateinisch „beten“ bedeutet, weil der Diakon mit dem Orarion in der Hand Bitten spricht. Andere, wie Nicholas Voulgaris (im „Heiligen Katechismus“), leiten sich vom Wort hora ab, was auf Lateinisch „Stunde“ bedeutet, da der Diakon mit Hilfe des Orarions die Stunde und den Zeitpunkt des Gottesdienstes anzeigt. Balsamon und Vlastar leiten dieses Wort von όρῶ (ich schaue) ab, weil der Diakon, das Orarion in der Hand haltend, schaut und beobachtet, was bei der göttlichen Liturgie zu tun ist. Und Simeon von Thessaloniki sagt, dass das Orarion so genannt wird, weil es den Diakon schmückt (ώραΐζει) (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D.). Aber die passendste und genaueste Erklärung findet sich im Buch „Gegen ungesäuertes Brot“ des gelehrtesten und sachkundigsten Eustratius Argentis, der sagt, dass „orar“ von os, oris kommt, was wörtlich „Mund“ bedeutet; „orari“ ist ein lateinisches Wort, aber eher später. Es bedeutet ein Stück Stoff oder Stoff zum Abwischen des Mundes. Als der Diakon den Christen die Kommunion aus dem heiligen Kelch spendete (wie wir in der Anmerkung zu VI Ökumene 23 sagten), befand sich dieses Orarion auf seiner Schulter, und der größere Teil war nach vorne gesenkt und er hielt es mit drei Fingern seiner rechten Hand, während er den heiligen Kelch mit den anderen beiden Fingern seiner rechten Hand hielt und mit der linken half. Deshalb wischten sich diejenigen, die näher kamen und aus dem heiligen Kelch tranken, sofort ihren Mund mit dem Orar ab. In der Bedeutung von „Platte“ verwendete der heilige Ambrosius das Wort „Orar“ auch in der Biographie seines Bruders Satyr, und anstatt zu sagen, dass das Gesicht des Lazarus dem Evangelium zufolge mit einem Herrn, also mit einem Schal, bedeckt war (siehe Johannes 11,44), sagt derselbe göttliche Ambrosius, dass sein Gesicht mit einem Orar bedeckt war. Und Schürzen ap. Paulus (Apostelgeschichte 19,12), durch den Kranken Heilungen zuteil wurden, waren im eigentlichen Sinne Orarier und Herren, d. h. Taschentücher, Taschentücher, wie Varin sagt. Andere, wie Hesychius, sagen jedoch, dass es sich dabei um Kopftücher oder Priestergürtel handelte. Heute dienen diese Orari unter den Diakonen nur noch der Dekoration und der Darstellung der Flügel der Seraphim, gemäß der erhabenen Interpretation von Simeon von Thessaloniki (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D-384A). Aus diesem Grund ist, wie Sie sehen können, auf vielen Orarii das seraphische Lied „Heilig, heilig, heilig“ eingraviert. Darüber hinaus bezeichnet Svida in seinem Artikel über das Wort φωσσώνιον (Tuch) das Orarion als Handtuch zum Abwischen des Gesichts (Suda // TLG 9010/001, 674–1–3.). Und das silberne Reliquiar, das die Diakone in den heiligen Bergklöstern auf ihren Schultern tragen, wenn sie Weihrauch verbrennen, wurde meines Erachtens zu keinem anderen Zweck erfunden, als Räucherstäbchen hineinzulegen. Obwohl dieses Reliquiar zunächst schmucklos war, erhielt es nun aus Gründen der kirchlichen Pracht ein sehr elegantes Aussehen. Ambrosius lehrt, dass Ruhetage nicht in Feiertage der Ausschweifung verwandelt werden sollten. Und Chrysostomus sagt in seinem „Wort für das neue Jahr“ (Bd. 5, S. 357): „Welcher Feiertag ist für Christen angemessen? Hören wir, was Paulus sagt: Darum lasst uns feiern, nicht mit altem Sauerteig, nicht mit dem Sauerteig des Lasters und der Bosheit, sondern mit ungesäuertem Brot der Reinheit und Wahrheit (1 Kor. 5:8)“ (Ioan. Chrysost. In Kalend. 2 // PG 48, 956.). Und er sagt auch in der „Ersten Predigt zu Pfingsten“: „Der Feiertag ist nichts anderes als geistliche Freude“ (Bd. 5, S. 603) (Idem. De Sancta Pentecost. I, 2 // PG 50, 455.). Und Balsamon lehrt in Antwort 51 (Griechisch-römisches Gesetz, S. 386), dass man sich am Sonntag nicht einmal waschen sollte und dass diejenigen, die ein Bad haben, es an diesem Tag nicht erhitzen sollten; Wer sich am Sonntag wäscht, sollte mit einer Buße ermahnt werden, die nach dem Urteil des Bischofs verhängt wird. Dies steht auch in den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 5, Kapitel 10): „Und sonntags gestatten wir euch nicht, etwas Unehrenhaftes zu sagen oder zu tun. Ebenso heißt es irgendwo in der Schrift: Dienet dem Herrn mit Furcht und freut euch vor ihm mit Zittern (Psalm 2,11), das heißt, unsere Freude soll mit Furcht und Zittern verbunden sein“ (PG 1, 853C.). Nach dem heiligen Epiphanius nannten sie sich Engel, entweder weil sie stolz darauf waren, ihrem Lebenswandel nach zum Rang der Engel zu gehören, oder weil sie in ihrem müßigen Gerede behaupteten, die Welt sei von Engeln erschaffen worden (Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.). Nach dem göttlichen Theodoret (Kommentar zum Kolosserbrief) nannten sie sich so, weil, wie sie sagten, das Gesetz durch Engel gegeben wurde, weshalb die Engel sie ehrten und ihnen dienten (Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.). Der Grund, warum dieses Konzil die gegenwärtige Regel festlegte, wie derselbe Theodoret erklärte, war, dass diese Häresie in Phrygien und Pisidien, deren Metropole Laodicea war, schon lange bestand (ebd.). Daher verbot das gegenwärtige Konzil in Laodizea Ketzern, zu Engeln zu beten, das heißt, sie als Götter anzurufen und ihnen göttliche Dienste zu leisten. Und Origenes im Buch. 5 „Gegen Celsus“ sagt, dass Ketzer Engel als Götter bezeichneten, weil sie in der Heiligen Schrift Sprüche fanden, in denen Engel göttlich und sogar Götter genannt wurden (Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11,1185B.). Der göttliche Paulus erwähnt diese Häresie auch im Brief an die Kolosser (Kol. 2,18) und weist an: „Niemand soll euch (καταβραβευέτω) durch eigenwillige Demut und den Dienst von Engeln täuschen, indem er sich in Dinge einmischt, die er nicht gesehen hat, das heißt, niemand soll euch die Belohnung für den Glauben an Christus vorenthalten, weil er solche Prahlerei wünscht.“ Demut und ehrfürchtige Furcht vor dem Ruf Christi, der Sie vom rechten Glauben trennen und zur Verehrung der Engel führen soll, das heißt, den Engeln als Götter zu dienen (denn „täuschen“ (καταβραβεύειν) bedeutet, eine Belohnung (βραβείον) und eine Krone nicht dem Sieger, sondern einem anderen, beleidigenden Gewinner zu geben, wie es die Engel taten. Sie gaben Ehre und Anbetung für die Engel, obwohl es nicht die Engel waren, die den Tod, den Teufel und die Sünde besiegten, und Christus, der alle gegnerischen Kräfte mit dem Kreuz besiegte, nicht eine solche Anbetung erwiesen. Epiph. Adv. haer. 6o. l // PG 41,1037D-1040A. Theod. Cyr. In Ep. ad Spalte II, 18 // PG 82, 613B. Diese Regel nennt Astrologen wahrscheinlich Zahlenerzähler (μαθηματικούς), da sie, indem sie in der allgemeinen Mathematik arbeiteten, insbesondere auf dem Gebiet ihrer ältesten Zweige, Geometrie und Arithmetik, zur Astrologie gelangten. Und Kap. 22 Tit. 39 Bücher 60 „Basilik“ sagt: „Geometrie wird offen studiert, aber Mathematik wird verurteilt.“ Und der antike Interpret sagt, dass das Buch „Basilik“ Astrologie und Mathematik heißt (die 27. Antwort von Balsamon, in Manuskripten erhalten). Anmerkung: Zonara sagt, dass die Bischöfe zu solchen Konzilen gingen, um sowohl die Kirche, also die Christen, als auch andere, also die Ketzer, zu korrigieren. Aber ich bevorzuge die oben gegebene Interpretation als angemessener. Warum sollte die Liturgie an allen anderen Fastentagen abends und am Karsamstag abends gefeiert werden? Natürlich sowohl, weil die Erzählung des Evangeliums gelesen wird, in der es Worte nach dem Sabbat gibt (Matthäus 28,1), die an sich die Geschichte der Auferstehung eröffnet, als auch, weil bei dieser Liturgie die Neugetauften die Kommunion empfangen müssen. Daher schreiben die „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 5, Kapitel 19), die die Gottesdienstzeit verlängern, die Taufe der Katechumenen noch tiefer in die Nacht vor. Über die Osternacht heißt es: „Lesen Sie während Ihrer Nachtwache das Gesetz, bis die Hähne krähen, und nachdem Sie die Katechumenen getauft haben, lesen Sie das Evangelium und halten Sie eine Ansprache an das Volk, beenden Sie Ihren Kummer“ (PG 1, 893A.). Daher nennen sowohl Gregor der Theologe in seiner Predigt zu Ostern als auch Damaszener, der Gregor folgt, die Nacht des Karsamstags eine rettende Nacht, weil man in dieser Nacht die Taufe empfängt, und einen leuchtenden Vorboten eines leuchtenden Tages – aufgrund der Tatsache, dass Lichtströme von denen fließen, die erleuchtet sind (In der Antike gingen diejenigen, die am Vorabend von Ostern getauft wurden, feierlich mit Licht vom Baptisterium zur Kirche Kerzen in den Händen, so dass aus den Neugetauften, erleuchtet vom Licht der Gnade, das Licht sichtbar ausströmte): „Denn dies ist wahrlich eine heilige und allfeierliche, rettende und strahlende Nacht“ – usw. (Siehe: Greg. Nazianz. Or. 45, 2 // PG 36, 625A; Osterkanon, 7. Lobgesang, 3. Troparion.) Siehe Hinweis hierzu. zu I All. 2. Die Salbung mit heiligem Chrisam stellt die Herabkunft des Heiligen Geistes in Form einer Taube auf Christus dar, der im Jordan getauft wird. Folglich ist die Konfirmation laut Kyrill von Jerusalem ein Symbol dafür, dass wir in der Taufe die Gabe des Heiligen Geistes annehmen und vollkommene Christen werden (siehe auch die Worte von Kyrill von Jerusalem in der Anmerkung zu Apostel 50) (Cyr. Hieros. Mystag. 3-1 // PG 33, yu88A.). Das bedeutet, dass wir nicht nur deshalb Christen genannt werden, weil wir an Christus glauben, sondern auch, weil wir mit dieser himmlischen Salbung (χρίσμα) gesalbt sind (χρίσμα) und dadurch vom Herrn gesalbt (χριστοί) und Teilhaber Christi werden, gemäß dem bekannten Psalmspruch: „Darum, o Gott, hat dein Gott dich mit dem Öl der Freude gesalbt, mehr als deine Mitmenschen.“ (Psalm 44:8). Beachten Sie, dass gemäß der 56. Antwort von Balsamon die Ordination eines Subdiakons, Diakons, Priesters oder Bischofs nicht bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben gefeiert wird, da diese Liturgie an Tagen des Fastens und der Trauer gefeiert wird und die Ordination eine Manifestation des Triumphs und nicht der Trauer ist. Die Ordinationen finden an Pfingstsamstagen und -sonntagen statt, wenn die gesamte Liturgie gefeiert wird. In der 55. Antwort sagt derselbe Balsamon, dass auch an Pfingsten nicht getauft wird, außer an Samstagen und Sonntagen sowie am Tag der Verkündigung, und dass diejenigen, die anders handeln, mit strengen Bußen ermahnt werden sollten, weil sie unverzeihlich gesündigt haben, außer in Fällen tödlicher Gefahr (Griechisch-römisches Recht, S. 389). Laut Simeon von Thessaloniki (Frage 56) wurde in der Antike gemäß den Statuten der Großen Kirche die Liturgie der vorgeheiligten Gaben auch am Mittwoch und Freitag der Käsewoche sowie am Karfreitag abgehalten. Da dieser Brauch jedoch aufgrund der Überfälle der Barbaren verschwand, wurde die Liturgie der vorgeheiligten Gaben in diesen Tagen durch die heute überall eingehaltene Jerusalem-Regel verboten (Sym. Thessal. Respons. 56 // PG 155, 904D-908A.). Siehe hierzu auch die 32. Regel des Nikephorus und Anmerkung. zu VI Omni. 52. Derselbe Simeon sagt außerdem (Frage 58), dass die Liturgie der vorgeheiligten Gaben nicht auf einem Teil des Brotes, sondern auf dem ganzen Brot gefeiert werden sollte, so dass es nach dem Brauch geteilt und nach dem Brechen gelehrt wird, denn dies wird wie bei der vollen Liturgie durchgeführt (ebd. 58 // PG 155, 912A.). Beachten Sie auch, dass die Priester schweigen und nichts sagen müssen, wenn sie dem vorgeheiligten Brot das göttliche Blut mit Hilfe eines Löffels zu trinken geben. Tatsächlich ist es für einige unwissende Menschen schlecht, die Worte auszusprechen: „Und wende dich von der Aussaat ab, damit sein Zittern nicht erschöpft werde“ (Psalm 74,9). Schließlich ist die Bedeutung dieses Psalmspruchs eine andere. Es ist sogar unangemessen, dies zu sagen, denn der Kelch, von dem David spricht, ist voller göttlichem Zorn, aus dem die Sünder der Erde trinken. Es ist kein Kelch des Segens, der Frieden bringt und den gegen uns gerichteten Zorn Gottes stoppt. Die Tatsache, dass die Liturgie der vorgeheiligten Gaben seit der Antike gefeiert wird, wird von Sokrates in dem Buch bezeugt. 5 der „Kirchengeschichte“: „In Alexandria wird am Mittwoch und am sogenannten Vorbereitungstag (Παρασκευή) (Freitag) die Heilige Schrift gelesen und von den Lehrern interpretiert. Alles, was normalerweise in Versammlungen geschieht, wird durchgeführt, mit Ausnahme des heiligen Ritus der Mysterien“ (Socr. Schol. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 636A.). Aus diesem Wort in dieser Regel könnte man schließen, dass die damaligen Christen auch die Tage feierten, an denen die Märtyrer geboren wurden, während die Kirche in unserer Zeit die Geburtstage von Heiligen nicht feiert, mit Ausnahme der Geburt des Täufers (ich berücksichtige die Geburt Christi und die Geburt der Jungfrau Maria nicht als höher als die Geburtstage gewöhnlicher Heiliger). Als Geburtstage der Märtyrer bezeichnet die Regel jedoch offensichtlich die Tage, an denen sie den Märtyrertod erlitten haben. Schließlich wird der Tod auch als Geburtstag bezeichnet; siehe auch Varins Artikel über das Wort γενέθλιος. Deshalb nennt Eusebius den Tag des Martyriums (d. h. des Todes) einen Geburtstag und spricht von Polykarp von Smyrna: „Der Herr wird zulassen, dass der Tag seines Martyriums als Geburtstag gefeiert wird“ (Buch 4, Kapitel 15) (PG 20, 357B). Folglich sind die Ausdrücke „Gedenken der heiligen Märtyrer“ und „Geburtstage“ in dieser Regel synonym und bedeuten dasselbe. Und der Tod der Märtyrer wird Geburtstag genannt, weil sie durch diesen vorübergehenden Tod in das wahre Leben hineingeboren wurden und weil jeder der Märtyrer am Tag seiner Erinnerung wiedergeboren wurde, nachdem er die Taufe durch das Märtyrertum empfangen hatte, das laut Gregor dem Theologen „nicht durch neue Verunreinigungen befleckt wird“ (Wort über die Heiligen Lichter der Erscheinungen des Herrn) (Greg. Nazianz. Or. 39–17 // PG 36, 356A.). Daher werden Mahlzeiten zum Gedenken an Märtyrer „Geburtstagsmahlzeiten“ (γενεθλιακά) genannt. Siehe auch Hinweis. zu VI Omni. 74. Manuel Charitopoulos aus Konstantinopel sagt, dass die Priester, die in der Fastenzeit Ehen segneten, wenn sie dies aus Einfachheit und Unwissenheit taten, eine leichtere Buße empfingen, und wenn sie heimlich und mit böser Absicht taten, wurden sie nach Ermessen des Bischofs einer größeren Buße unterworfen. Allerdings sollten verheiratete Paare nicht getrennt werden (Griechisch-römisches Recht, S. 540). Einige argumentieren, dass sich die Periodeuts von den Choreuts unterschieden, da Gennadi von Konstantinopel in seinem Bezirksbrief den Chorebischof und den Periodeut getrennt nennt und sagt: „Wer auch immer er ist, wegen irgendetwas in dieser Art verurteilt, ist ein Bischof oder ein Chorebischof oder ein Periodeut“ – usw. Und im 10. Akt des Konzils von Chalcedon (Synodikon. S. 174) heißt es dass ein Periodeut ein Presbyter ist, denn den Beweisen dieser Tat zufolge beschuldigten einige Iva, einen gewissen Valentius zum Presbyter und Periodeut geweiht zu haben. Andere argumentieren, dass Chorebiskope dasselbe sind wie Periodeuts, da einige Chorebiskope nur die Weihe des Priesters hatten, während andere die Weihe des Bischofs hatten. Beachten Sie, dass laut Eusebius (Kirchengeschichte, Buch 5, Kapitel 28) die Gläubigen von Anfang an Psalmen und Lieder schrieben, in denen sie von Christus sangen und über ihn als das Wort Gottes theologisierten (PG 20, 512C-513A.). Diese Psalmen wurden laut demselben Eusebius (Kirchengeschichte. Buch 7, Kapitel 30) vom Ketzer Paulus von Samosata abgeschafft, weil sie angeblich eine Neuerung und das Werk späterer Autoren waren (PG 20, 713A.). Aber die Regel spricht hier nicht von solchen Psalmen – da sie offenbar den Troparionen ähnelten, die heute in der Kirche gesungen werden –, sondern von den Psalmen der Alten Schrift, die, wie wir sagten, fälschlicherweise mit dem Namen Salomos und einiger anderer Propheten beschriftet sind. Dion. Areop. De eccl. Hierarch. III, 3. 4 // PG 3, 429C.