О Лаодикийском Поместном святом соборе

Светият поместен събор, проведен в Лаодикия [147], метрополия на Фригия-Пакатиана, се състоя според мнозинството през 364 г. [148]. Много отци, които дойдоха на този Събор от различни метрополии на Азия [149], изложиха истинските правила, необходими за деканата и организацията на Църквата. Тези правила са одобрени косвено от IV Универсал. 1 и VII Omni. 1, а директно – VI Omni. 2, и чрез това твърдение по някакъв начин получи силата на правилата на Вселенските събори. 60 правила на Лаодикийския поместен св. събор с тълкувания Че според църковното правило онези, които свободно (ἐλευθέρως) [ 150 ] и законно са встъпили във втори брак, а не са се венчали тайно, след кратко време, прекарано в молитва и пост, трябва чрез снизхождение да бъдат причастявани. Това правило, от снизхождение, като се има предвид нуждата и тлението на природата, определя, че тези, които са встъпили във втори брак след кратко време, трябва да се причастят с Божествените Тайни, но само ако вторият им брак е свободен и законен, тоест не е забранен поради някаква степен на родство. Всичко това е така, ако съпрузите не са влезли в комуникация преди брака, но след брака са се покаяли, прекарвайки време в пост и молитва. И управлението на Василий Велики. 4 отлъчва младоженците от църковно общение за една или две години и е очевидно, че настоящият Събор дава опрощение на вторите жени след кратко време заради техния пост и молитва, или по-просто казано, заради тяхното покаяние, за което четете в I Вселенска. 12 (виж също Ankir. 7). Ако тези второженени двойки имат полов акт преди брака, те, според Зонара, подлежат на покаяние като блудници, тоест биват отлъчени за седем години. Че онези, които изпадат в различни грехове, но търпеливо остават в молитва на изповед и покаяние и напълно се отвръщат от зли дела, след като им е дадено време да се покаят пропорционално на техния грях, по милостта и благостта на Бог се допускат в общение. Това правило определя, че ако някой е паднал в различни грехове, но ги изповяда, отвърне се от тях и ги мрази, като се моли и се покайва пред Бога, такъв човек, след като неговият изповедник му е определил време за покаяние и удовлетворение, съответстващо на извършеното зло, трябва да бъде простено и допуснат да се причасти с Божествените Тайни, не заради ревността и достойнството си, а заради Божията безкрайна любов към човечеството и щедрост. Бог приема всички, които се обръщат към Него и никой грях не може да надделее над Неговата доброта. За това, че наскоро просветените не бива да се допускат до свещенически сан. Това правило постановява новопросветените да не стават свещеници или клирици веднага след кръщението. Че духовенството не трябва да дава лихва и да получава лихва и така наречения половин ръст. Според това правило не е подходящо духовниците да дават лихва и да получават лихва и половин ръст, тоест половин сто ръст, или шест монети на сто. Вижте също Апост. 44. Че освещаванията не трябва да се извършват в присъствието на слушатели. (Апостол 30, 61; Лаодик 13; Картаген 59.) Това правило определя ръкополагането на духовници да не се извършва в присъствието на слушатели [151]. Вижте също Апост. 30, 61. За недопускането на еретици, които упорстват в ереста, да влязат в Божия дом. Дефиницията на настоящото правило е, че еретиците нямат право да влизат в Божия храм, принадлежащ на православните, ако тези еретици упорстват в своята ерес и не искат да се обърнат. Че онези, които се обръщат от ересите, тоест от новацианците, фотинианците и кватернатите, независимо дали са били катехумени или верни, не се приемат, докато не анатемосват всяка ерес, особено тази, в която са открити. И след това наречените от тях верни, като са изучили задълбочено Символа на вярата и са приели помазанието със светото миро, се причастяват със св. Тайни. (Апост. 46, 47; II Ев. 7.) Това правило е в съответствие с правило II Omni. 7, определя, че новацианите (за които вижте I Om. 8), Фотинианите 152 (за които вижте II Om. l) и Четиридесетниците (за които вижте II Om. 7), ако преминат в Православието, нямат право да приемат Светите Тайни, докато не анатемосват всички ереси, и на първо място - своята собствена, независимо дали са били 153 огласени или носеше името верен. И тогава, когато правят това и изучават догматите на православната вяра, те се помазват със свето миро и след това се причастяват със светите Тайни, защото са кръстени по същия начин като православните и не е необходимо да се кръщават повторно. Вижте също Апост. 46, 47 и особено – II Om. 7. Епископите и свещениците на Църквата трябва да провъзгласяват и кръщават с цялото си усърдие факта, че онези, които са обърнати от ереста от така наречените фриги, дори и да са били членове на техния предполагаем клир и са били наричани най-велики. (Апостол 46, 47; II Ев. 7) И това правило е в съответствие с II Omni. 7, тъй като той, така, определя, че така наречените фригийци, или монтанисти, ако се обърнат към Православието, епископите и презвитерите трябва да прогласят и кръстят като езичници, като усърдно ги изпитват. Това важи както ако се наричат ​​„най-велики“, защото са учители и превъзхождат другите, така и ако принадлежат към онези, които се смятат за духовници сред тях, но в действителност не са такива. Прочетете и Апостола. 46, 47, и преди всичко – II Om. 7. Че членовете на Църквата нямат право да посещават гробищата на еретици или така наречените гробове на мъченици за молитва или изцеление, а онези, които го правят, ако са верни, трябва да бъдат лишени от общение за известно време. Тези, които се покаят и признаят грешката си, са приети в общение. Не само не е подходящо еретиците да влизат в Православната Църква, но и църковните, т. е. верните православни миряни, да ходят в гробищата на еретиците, където са били погребани известни хора от тях, както и в къщите, в които са погребани мъчениците на еретиците. В края на краищата много от еретиците по време на преследване и идолопоклонство проявиха търпение до смърт, за което техните събратя ги нарекоха мъченици. Но православните християни, повтарям, не трябва да ходят на такива места нито за молитви, нито за изцеление (διά θεραπείαν). Последното означава или „за да ги почитам“, или „за да потърся изцеление от болестите си“ 154. Тези, които правят това, определя настоящото правило, трябва да бъдат отлъчени за известно време, докато се покаят и изповядат греха си. Че членовете на Църквата не трябва безразборно да женят децата си с еретици. Не е подходящо членовете на Църквата [155], тоест клирици и православни миряни, да женят децата си с еретици, без да правят никаква разлика между православни и еретици. Прочетете също IV Omni. 14. За това, че така наречените презвитери (πρεσβύτιδας) или председателки не трябва да се поставят в Църквата. Зонара и Балсамон казват, че това правило определя, че в Църквата не трябва да има така наречени старейшини, председатели над други жени и че те дори не трябва да бъдат наричани с такива имена. В древността в Църквата е имало презвитери, които са поставяли другите жени в определен ред, показвайки им как и къде трябва да стои и да седи всяка от тях в храма. Именно този бизнес, тъй като те се занимаваха с него от егоизъм и арогантност, сегашното правило им забраняваше. Други казват, че това правило забранява ръкополагането, тоест ръкополагането чрез молитви [156], на такива старейшини или председателки, тъй като думата „ръкополагам“ също означава „ръкополагане чрез молитви“, както казахме в канон I Omni. 4. Че епископите трябва да бъдат назначавани в църковно ръководство с решение на митрополитите и околните епископи, при условие че са отдавна изпитани в разбирането на вярата и живот в съответствие с правилния ум [157]. Това правило определя, че епископите трябва да бъдат ръкоположени според решението и избора на околните митрополити и епископи на митрополията, освен това те трябва да бъдат първо изпитани в продължение на много години и да свидетелстват, че пазят православните догмати на вярата и водят добродетелен живот в съответствие със здравия разум. Вижте също Апост. 1, 1 Omni. 4. За недопускането на други да избират онези, които ще бъдат повишени в свещения сан. (Апост. 30, 61; Лаодикия. 5; Картаген. 58.) Това правило забранява на народа и на безредните градски тълпи да гласуват и избират тези, които ще бъдат ръкоположени за свещеници (или дори за епископи), защото, първо, те трябва да бъдат избрани, според предишното правило, от епископи и свещеници, а следователно не от народа. Второ, може би е уместно най-разумните и най-благоговейните миряни, заедно с епископите и свещениците, да изберат някой, който ще бъде ръкоположен за тях в сан свещеник (епископ), но безредните тълпи от тълпата не трябва да правят това, защото когато избират, могат да възникнат кавги и битки, когато едни ще гласуват за един, а други за друг. Вижте бележката. до Лаодика. 5, както и правилата на Апост. 30, 61. За неизпращането на светите дарове в други епископски области за благословение на Великден. В древни времена е имало обичай на Великден Божествените Тайни да се изпращат от една епископска област в друга, за да бъдат благословени и осветени онези, на които са изпратени [158]. Този обичай забранява това правило, тъй като не е подходящо просто да се носят Всепочтените Тайни на дълги разстояния. От това правило става ясно, че древната Църква не е имала структурата, която има сега. Преди, когато вярващите се събираха на Литургия или съботна утреня, Евангелията не се четяха, както сега 160. Следователно сегашното правило определя Евангелието да се чете в събота заедно с други писания. Валсамон казва, че настоящото правило е установено, защото по онова време много християни, подражавайки на евреите, не само не се занимаваха с никаква работа в съботата, но и се въздържаха от пеене на свещени псалми и четене на Евангелието и Светото писание. За това, че псалмите не трябва да се пеят подред в събранията, а в интервала след всеки псалом трябва да има четене. Това правило гласи: нека всички Давидови псалми да не се пеят наведнъж в събранията и църковните служби, така че хората поради дължината на псалмите да не се натоварват с псалмите и да напускат църквата, но между псалмите нека има четене и молитва, така че хората да си починат малко и умовете им, благодарение на такова разнообразие, да станат по-свежи и по-трезви, както казва Василий Велики (виж правило 37 от обширното изложено 161) и отново слуша псалмодията. Поради тази причина божествените отци разделиха Псалтира на катизми, а между катизмите вмъкнаха молитви, които се намират в много псалми, както ръкописни, така и печатни [162]. Вижте също VI Omni. 75. Молебенът и на деветия час, и на вечернята да бъде винаги един и същ. Типично Картаген. 114 (прочетете го) учи, че всеки трябва да чете одобрените от Събора молитви, а не други и нови - това очевидно казва настоящото правило. Той определя молитвения ред да се запази без промени в песнопенията както на деветия час, така и на вечернята и всеки, който желае, да не съставя свои собствени молитви, тъй като има достатъчно молитви, известни от традицията. За това, че след разговорите на епископите първо трябва да има специална молитва за оглашените, а след като оглашените излязат, молитва за каещите се, и когато каещите се дойдат под полагането на ръце и си тръгнат, тогава трябва да се извършат три молитви на вярващите: първата в мълчание, втората и третата - на глас, а след това поучават на мир и след като презвитерите учат на мир на епископ, учи на мир миряните и по този начин прави светия принос. И че само един клир има право да влиза в олтара и да причастява там. И обредът, и спазването на светата литургия в древността са били различни от днешните, както става ясно от това правило. Там се казва, че по време на свещения чин, след като епископите произнасят поучението [163], се извършва молебен за некръстените огласени (тази молитва все още се чете на светите литургии на Златоуст и Василий). След като катехумените излязат от църквата, се извършва молитва за кръстените християни, които поради извършените грехове са сред покаялите се, като ръката на свещеника се поставя на главите им, за което вижте тълкуването на I Om. 14 (тази молитва не се чете сега). И след като и те излязат от Църквата, се извършват три молитви на верните: една тайна, другите две на глас (сега се произнасят само две молитви на верните, и двете тайно, както се вижда от Златоустовата и Василиевата литургия). След завършването на тези молитви се дава мир, тоест става целувка между свещениците и епископа и миряните с миряните. Този вид целуване се нарича мир, защото е знак за любов и мир [164]. Не е подобаващо църковен служител и вратар да носят орари [167] и по време на Божествената литургия да оставят без надзор вратите, през които излизат огласените и каещите се. Той трябва да наблюдава безмилостно тези врати. Затова в кн. 2, гл. 57 от Апостолските конституции казва: „Вратите да се пазят, за да не влезе неверник или непосветен“. 168 Това означава и възгласа на дякона „Двери, двери, мъдростта да чуем” [169]. За това, че четците или певците не трябва да носят орари и да четат или пеят така. Според това правило също не е подходящо четците и певците да носят орар и да четат и пеят с него в църквата, тъй като нямат нужда от това. Вижте също VI Omni. 33, 75. За това, че духовници, от презвитер до дякон, и тези, които принадлежат към църковния орден, до служители, четци, певци, екзорсисти, вратари и тези, които принадлежат към монашеския орден, не трябва да влизат в странноприемницата. Това правило определя, че в таверната не трябва да влизат духовници, които са получили посвещение в олтара, или духовници, които са получили посвещение извън олтара, както и духовници, а именно: иподякони, четци, певци, екзорсисти, вратари и монаси. Че служителите не трябва да дават Хляба и да благославят Чашата. Според това правило не е подходящо служители на Църквата, независимо дали са иподякони или нисши клирици, да причастяват никого с Тялото Господне или да благославят чашата с Кръвта Господня, защото такова благословение принадлежи само на свещеника и епископа. Преподаването на божествения хляб е преди всичко работа на свещеник и само дякон може да го служи, както казахме в бележката. към VI Omni. 23, но не и някой от нисшите духовници. Вижте също бележка. към VI Omni. 15. Че не епископите да не чародят нито в църквите, нито по къщите. Това правило определя, че не е подходящо да се обявяват нито в църквите, нито в къщите на онези, които не са били повишени в този ранг чрез ръкоположението на епископ или хорепископ, с други думи, епископът, който се грижи за селото, според Антиох. 10. Прочетете това правило и забележка. към него. Свещеници, клирици или миряни, когато са повикани на агапа, не трябва да вземат нищо със себе си, защото това е обида (τήν ὕβριν) [ 170 ] към църковния обред. Когато се провеждаха агапи, тоест трапези, на тях бяха поканени бедните, но също бяха поканени духовници и духовници. Ето защо това правило постановява миряните, а още повече клириците и клириците да не приемат храна от такива ястия и да ги носят вкъщи, защото това оскърбява църковния сан и го позори. В крайна сметка тези, които правят това, показват, че са лакоми и ненаситни. Вижте също VI Omni. 74. За това, че така наречените агапи не трябва да се провеждат в домовете Господни или в църквите: хранене в Божия дом и поставяне на легла за маса. Това правило буквално съвпада с VI Omni. 74, тъй като е дадено там. Вижте неговото тълкуване на мястото му. Че християните не трябва да практикуват юдаизъм и да изоставят работата си в събота. Но нека работят в този ден, а в неделя, като предпочитат този ден като християни, оставят всяка работа, ако могат. Ако има юдаисти, нека бъдат анатемосани от Христос. Събота, както показва името й, е била празник за почивка в стария закон, празник, на който евреите са си почивали от всичкия труд на ръцете си, а неделя е празник за почивка в новата благодат на Евангелието. И така, християните, като синове на благодатта, не трябва да празнуват съботата, изоставяйки работата си и по този начин да се ангажират с юдаизма, според определението на това правило. В събота трябва да работят, а в неделя, почитайки този ден в името на Възкресението Господне, да оставят всяка работа, ако могат [171]. Ако се окаже, че те юдеизират, оставайки сами в съботата, тогава нека бъдат анатемосани, тоест нека бъдат отлъчени от Христос и в този, и в следващия век. За анатема вижте предговора към катедралата в Гангра. И божественият Августин също свидетелства за това, че християните трябва да работят в събота и да не остават сами. Вижте също бележка. до Апост. 64. Относно факта, че духовенството, или духовниците, или монасите не трябва да се мият в банята заедно с жените, и като цяло никой християнски мирянин, защото това, на първо място, предизвиква критика от страна на езичниците. VI Вселенски събор, повтаряйки това правило дословно, го прави свое 77-о правило. Затова вижте тълкуването му на мястото му. Че не трябва да се жени с (πάντας) еретици или да им дава синове или дъщери, но е по-добре да вземе от тях самите, само ако обещаят да станат християни. Не е подходящо за християните да дават децата си на който и да е еретик (защото думата "πάντας", "всеки", означава "никой", както например в псалма казва: не бой се, когато човек забогатее или когато славата на дома му се умножи; защото при смъртта той няма да вземе нищо (τά πάντα) (Пс. 48:17) - не така, че някой да вземе, а други няма, но няма да вземат нищо). Не е редно, повтарям, християните да дават синовете и дъщерите си на който и да е еретик за брак, за да не би еретиците да ги отвърнат от правата вяра и да ги обърнат към своите лъжливи догми. За самите християни е по-добре да вземат деца от еретици в брак, но при условие, че първо обещаят да се обърнат от ерес към православието. Вижте също IV Omni. 14. Правило 9 на този Събор, според тълкуването на Валсамон, отлъчва само онези, които отиват на гробовете на лъжемъченици и еретици, тъй като те са подведени и се надяват да получат помощ от лъжемъчениците за своите болести. Но сегашното управление на онези, които отиват там, е анатемосано, тъй като те изоставиха истинските Христови мъченици, отчуждиха се от Бога и отидоха при лъжемъчениците от искрено духовно разположение. Затова, според разликата в умствената им структура, правилата и ги наказват различно. Вижте също Апост. 45. За това, че християните не трябва да напускат Божията църква, да се оттеглят от нея и да призовават ангели и да организират събрания, което е забранено. И така, ако някой се намери да се занимава с това тайно идолопоклонство, нека бъде анатемосан, защото е изоставил нашия Господ Иисус Христос, Божия Син, и се е предал на идолопоклонство. Свети Епифаний в своята „Панария” казва, че имало древна ерес на така наречените ангели [172], които учели, че не е подходящо да призоваваме Христос за помощ или да се обръщаме чрез Него към Бог Отец, тъй като това е над достойнството на човека, както Христос е над човека, но трябва да призоваваме ангели за това 173. Това обаче е скрита дяволска измама, така че от такива престорени благочестие и смирение хората малко по малко биха достигнали точката, в която ще започнат да призовават ангелите като богове и следователно да служат на създанието вместо на Създателя, което и се случи с тях. Therefore, the present rule anathematizes those Christians who leave the Church of God, refuse to call on our Lord Jesus Christ, the Son of God and God, and gather in the temples of angels (according to Theodoret, before his time in those places of Laodicea the temple of the Archangel Michael served this purpose 174) and call them as gods, and therefore, inconspicuously become idolaters and servants of the creature. Това правило не говори за всичко това, за да ни забрани да призоваваме ангели като посредници за помощ - нека не бъде! - но за да се предотврати прекомерността в това призвание. About the fact that clergy or clerics should not be wizards, or sorcerers, or number tellers, or astrologers, or make so-called amulets, which are shackles for souls. И наредихме тези, които ги носят, да бъдат изключени от Църквата. Това правило забранява на духовници и духовници да стават магьосници, магьосници, броячи, астролози [ 175 ] и да правят амулети, които имат демонични ефекти и са връзки и умствени окови за душата. Правилото изхвърля от Църквата Христова не само тези, които правят амулети, но и тези, които ги носят. Прочетете също VI Omni. 61. За това, че не трябва да се приемат празнични подаръци, изпратени от евреи или еретици, и да се празнува с тях. Това правило казва, че не е подходящо за православен християнин да приема подаръци, които евреите или еретиците изпращат на християните, когато празнуват техните празници, и като цяло да празнуват с тях. Вижте също Апост. 45" 70. За това, че човек не трябва да приема безквасен хляб от евреите или да се присъединява към тяхното нечестие. По същия начин това правило забранява на християните да приемат безквасния хляб, който им дават евреите, или да участват в тяхното нечестие. За това, че не трябва да се празнува с езичниците и да се присъединява към техния атеизъм. По същия начин настоящото правило забранява на християните да празнуват заедно с езичниците и неверниците и да се присъединяват към техния атеизъм. Вижте също Апост. 70, 71. За това, че епископите, когато са призовани на събора, не трябва да пренебрегват това, но трябва да отидат да поучават или да учат в името на устройството на Църквата и останалото. Ако поканеният пренебрегне това, той ще се подложи на обвинение, освен ако не остане поради трудни обстоятелства. Това правило определя, че епископите, когато митрополитите ги призовават на годишните събори, не трябва да пренебрегват този призив, но трябва да отиват на съборите, за да учат другите и да научат сами, с помощта на своите братя, какво е необходимо за разрешаване както на вътрешни за Църквата въпроси, така и на други [176] възникващи в тяхната област. Ако някой от тях пренебрегне поканата и не отиде, тогава той сам ще стане виновен за това, че Съборът ще го осъди и ще му наложи епитимия, освен ако епископът е бил възпрепятстван от болест или други трудни обстоятелства. За това, че духовник или духовник не трябва да пътува без канонични писма. Не е подходящо духовенство и други духовници да пътуват до чужди места, без да имат представителни писма от своя епископ, според това правило. Относно факта, че духовник или духовник не трябва да пътува без заповед на епископа. И това правило забранява на духовници или клирици да пътуват без разрешението на собствения си епископ. Вижте също Апост. 12. За това, че служителите не трябва да оставят вратите без надзор дори за кратко време и да се отдадат на молитва. Според това правило не е подходящо служителите, т. е. вратарите, да оставят вратите на огласените по време на литургията без надзор, дори и за най-кратко време, и да се отдадат на молитва, за да не влязат неверните и непосветените, според книгата. 2, гл. 57 „Апостолски конституции“ 177. За това, че жените не трябва да влизат в олтара. Това правило забранява на жените да влизат в светия олтар, ако са мирянки. В края на краищата, ако това е забранено за обикновените мъже, то още повече за жените. Че тези, които са просветени, трябва да изучават учението и на петия ден от седмицата 180 да дадат доклад на епископа или старейшините. Това правило се повтаря дословно в правило VI Omni. 78; Прочетете тълкуването му на мястото му. Просветените чрез светото кръщение по време на болестта и след това оздравели трябва да изучат вярата и да научат, че са удостоени с Божествения дар. Преди кръщението катехумените трябва преди всичко да изучат догмите на вярата, съгласно предишното правило. Ако, принудени от обстоятелства или болест, някои катехумени приемат кръщението, преди да са напълно обучени на догматите на благочестието, тогава те трябва, според това правило, да изучават тайнствата на вярата поне след като са се възстановили от болестта, за да разберат, че в светото кръщение те са били наградени с Божествен дар, тоест те са станали синове Божии по благодат и са били очистени от всеки грях, първоначален и произволни, така че, следователно, от това съзнание те се стремят и се опитват да запазят големия дар, който са получили. Вижте също Neokesar. 12. Че тези, които са просветени, трябва да бъдат помазани след кръщението с небесно миропомазване и да станат участници в Царството Христово. Това правило гласи, че кръстените трябва да бъдат помазани със св. миро след кръщението. Правилото го нарича небесно миро, тъй като мирото, от една страна, се освещава чрез молитви и призоваване на Светия Дух, а от друга страна, то освещава помазаните, като ги прави съучастници и наследници на Небесното Христово Царство [181]. Вижте също бележка. към правилото на св. Киприан. За това, че на Великия пост не трябва да се носи хляб, с изключение на събота и неделя. Не е уместно, гласи това правило, да се отслужва пълна литургия в делничните дни на Велика Петдесетница – трябва да се извършва [182] Литургията на Преждеосвещените Дарове, без събота и неделя. Вижте също Апост. 69, VI Omni. 52. За това, че не трябва да се допуска пост на Великия пост, в четвъртък на последната седмица и по този начин да се позори целият пост, но целият пост трябва да се пости със сухо ядене. Това правило е цитирано дословно в Правило VI Omni. 29, виж тълкуването му там. Но сегашното правило също така добавя, че през целия пост, тоест Велики четвъртък, християните трябва да постят със суха храна. Че не трябва да празнуваме рождените дни (γενέθλια) на мъчениците на Великия пост, а че трябва да почитаме светите мъченици в събота и неделя. Това правило следва от 49-то правило, дадено по-горе, тъй като се казва, че в делничните дни на Петдесетница не е подходящо да се празнуват рождените дни на мъчениците [ 183 ] и празниците на тяхната памет чрез отслужване на пълна литургия. Те трябва да се празнуват с тази служба, ако се падат в събота или неделя на Петдесетница. В края на краищата, тъй като рождените дни и празниците на мъчениците носят радост и позволяват да бъде разрешен постът, е редно да ги празнуваме не в скръбните дни на Петдесетница, а в онези дни, които носят почивка и радост, а това са събота и неделя. За това, че на Великия пост не трябва да се празнуват бракове или рождени дни. Тъй като сватбите и тържествата, които някои правят в чест на деня, в който са родени, премахват траура и постите на Великия пост, това правило повелява това да не се случва на Великия пост. Вижте също Апост. 69 [184]. За това, че християните не трябва да скачат и да танцуват, когато ходят на сватби, а трябва да вечерят или вечерят скромно, както подобава на християните. Това правило повелява християните, когато отиват на сватби, да не скачат, тоест да не бият барабани и да не свирят на други инструменти или да танцуват под звуците на тази музика, но трябва да вечерят и вечерят на тези сватби със скромност и благоприличие, както подобава на християните. Вижте също VI Omni. 24. Че духовенството или духовниците не трябва да гледат зрелища по време на бракосъчетания или вечери, а преди да влязат актьорите, да стават и да си тръгват. Не е подходящо, според това правило, клирици и клирици, когато са поканени на сватба, или вечеря, или празник в чест на рожден ден и други подобни празници, да остават да гледат танците и другите нечестиви зрелища, които се извършват там, но дори преди да пристигнат актьорите (θυμελικοί) [ 185 ], тоест тези, които танцуват и свирят на музикални инструменти. инструменти, станете от масата и си тръгнете. За това, че свещенослужителите или клириците не трябва да организират празници чрез споделяне, както и миряните. Това правило забранява на духовници и клирици да организират празници и трапези чрез споделяне. Но християните по света не трябва да ги уреждат, защото това е чуждо на християните. Презвитерите да не влизат и да сядат в олтара преди епископът да влезе, а да влизат с епископа, освен ако епископът е болен или отсъства. Поведението на духовниците трябва да се отличава с приличие, особено когато са в църква. А това, че някои свещеници оставят епископа сам пред олтара, когато той ще влезе в светия олтар (в деня на празника), а самите те влизат по-рано и сядат, е едновременно възмущение и знак на пренебрежение към епископа. Следователно това правило забранява това. Свещениците трябва да стоят извън олтара заедно с епископа и да влизат в олтара с него. И някои разбраха думите „ако е зле“ като отнасящи се до презвитера, в смисъла на „освен само в случай, че свещеникът е зле, тоест немощен или много стар и не може да стои извън олтара дълго време“. Но аз вярвам, че тук може да се има предвид и епископът: „освен само в случай, че епископът е претърпял физическо заболяване или е далеч от дома си“. В края на краищата правилото по-горе казваше за презвитери в множествено число, но тук е единствено число и ако ставаше дума за презвитери, тогава фразата трябва да бъде конструирана така: „освен ако някой не е добре“. Свещениците, както може да се види, имаха свое собствено място, където стояха, и именно това се наричаше светилището (ἱερατεῖον). Следователно, като не можеха да седнат извън олтара, те влязоха в олтара и седнаха - това безобразие продължава и до днес. И така, на свещеника, поради двете споменати причини (а именно, ако е болен или ако епископът отсъства), е разрешено да влезе в олтара и да седне, тъй като в този случай той не прави това от презрение към епископа. Че в малките градове и села трябва да назначават не епископи, а периодевти, като първите назначени да не правят нищо без волята на епископа на града. По същия начин презвитерите не трябва да правят нищо без волята на епископа. За да не бъде презряно епископското достойнство, сегашното правило постановява в селата и малките градове да няма епископи, а само периодевти, т. е. управители, с други думи хорепископи [186]. И тези епископи, които дотогава са били ръкоположени за такива малки градове, не трябва да правят нищо без волята на града, главния епископ. Презвитерите обаче не могат да правят нищо без разрешението на епископа. Вижте също Апост. 39 и бележка. към I Omni. 8. За това кои епископи или старейшини не трябва да правят приноса в домовете си. Това правило определя както епископът, така и свещеникът да не извършват литургията в обикновени къщи, а да се извършва в църква или молитвен дом. Вижте също VI Omni. 31. За това, че в църквата не трябва да се четат специални псалми и неканонични книги, а могат да се четат само каноничните книги на Новия и Стария завет. В допълнение към сто и петдесетте псалма на Давид има и някои други, които, както се казва, принадлежат на Соломон или някои други [187]. Това правило ги нарича специални псалми и забранява четенето както на тях, така и на други неканонични книги в църквата, тоест тези, които не са включени в броя на книгите, изброени в Апостола. 85. Могат да се четат само канонични книги от Старото и Новото писание, които Евсевий нарича „писанията на Завета” (Църковна история. Кн. 6, гл. 25) 188, а Дионисий Ареопагит – „свещени надписани плочи” 189. За това какви книги трябва да прочетете. 9) Царе 1 и 2, 10) Крале Трети и Четвърти, 11) Хроники 1 и 2, 12) Ездра I и II, 13) Книга от сто и петдесет псалма, 20) Еремия, Варух, Плачът и посланието, 1) четири евангелия: Матей, Марк, Лука, Йоан, 3) седемте послания от следните: Яков едно, Петър второ, Йоан три, Юда едно, 4) четиринадесет послания на Павел: едно до римляните, две до коринтяните, едно до галатяните, едно до ефесяните, едно до филипяните, едно до колосяните, две до солунците, едно до евреите, две до Тимотей, едно до Тит, едно до Филимон. Тази Лаодикия е различна от Лаодикея Маритима, разположена в Сирия и обикновено наричана Лиш. Въпросната Лаодикия сега се нарича от турците Ески-Гисар. Тя беше удостоена с митрополитска катедра, на която бяха подчинени дванадесет епископи, и стоеше на шест или осем мили от Хиерапол, според Мелетий (География, стр. 459). От тази Лаодикия е написано Първото послание до Тимотей, както се вижда от края на посланието. Затова мнозина, обръщайки внимание на факта, че в гл. 4 Послания до Колосяните Павел пише: Поръчайте това... и това, което е от Лаодикия (послание - св. Н.), прочетете и вие (Вижте Кол. 4:16.) сте в недоумение, без да знаете, че това е Първото послание до Тимотей, както казахме. Някои смятат, че този събор се е състоял през 365 г., други през 357 г., а трети през 368 г., при папа Дамас I (във 2-ри том на Синодикона). Ясно е, че тези бащи са се събрали не само за да установят тези правила, но и по друга причина. То се състоеше в това, че някои в Азия и споменатия Фригия-Пакакиан спореха и бяха в недоумение относно догмите на вярата, като не изповядваха Пресветата Троица като Единосъщна. Затова царуващият тогава благочестив Валентиниан, като узнал за това, заповядал да свикат събор в Илирик и да изпратят на епископите на споменатата Фригия одобрено и потвърдено на него изповедание на вярата като тъждествено с никейската вяра. Теодорит пише за всичко това (кн. 4, гл. 6–8): „Като научи, че в Азия и Фригия някои влизат в спорове относно божествените догми, той заповяда да се проведе събор в Илирик“ (Theod. Cyr. Hist. eccl. IV, 7 // PG 82, 1133A.) (този събор беше през 365 г., според индекса в 2-ри том на „Синодикон” (стр. 1019), т.е. едновременно с Лаодикийския събор). Същият император изпраща и божествено послание до Фригия, изписано по следния начин: „Велики, почтени, победоносни автократи, августанци – Валентиниан, Валент и Грациан – до епископите на диоцеза на Азия, Фригия, Карофригия-Пакатиана, радвайте се в Господа“ (пак там // PG 82, 1133B.). По същия начин съборът в Илирик, изпращайки послание до Фригия, го записва, както следва: „Епископите на Илирик към Божиите църкви и епископите на азиатския диоцез, Фригия, Карофригия-Пакатиана, радвайте се в Господа“ (пак там, 8 // PG 82, 1137C.). Забележете също, че така нареченото Послание на апостол Павел до Лаодикийците е измамно, тъй като светият VII Вселенски събор го отхвърли в Деяние 6. В други източници ἐλευθερίως. Може би би било по-правилно да формулираме това правило по следния начин: „На тези, които са встъпили във втори брак свободно и законно, а не тайно, след кратко време, ако са били усърдни в молитва и пост, се дава причастие по снизхождение“. В противен случай има синтактично несъответствие (в оригинала разликата между тези две версии на текста на правилото е само в използването на падежи.). В други източници вместо „да давам” (ἀποδίδοσθαι) се пише само „дава се” (δίδοσθαι). Моля, имайте предвид, че Зонара и Балсамон в своето тълкуване на това правило казват, че тук гласуването и изборът на посветени се нарича ръкополагане. Когато това стане, не е подходящо миряните да присъстват и да слушат казаното, за да не бъдат, когато чуят някои обвинения срещу избраните, изкушени и склонни към зло. Други смятаха, че освещенията, т.е. свещените ритуали на посвещение, извършвани с молитви (освещаването е името както на гласуването, така и на свещените ритуали, извършвани с молитви, за които говорихме в тълкуването на апостол 1), трябва да се извършват не когато слушателите присъстват в църквата, тоест един от четирите степени на катехумени (виж I Вселенски 14), а когато слушателите напуснат църквата църква и само да остане верен, а именно след като дяконът възкликне: „Катехуменат, излез“. Не подобава на непосветените и непокръстените да слушат онези вдъхновяващи молитви, които се произнасят над ръкополагащите се. Но тези, които вярват в това, трябва да помнят, че епископското ръкоположение, което несъмнено е най-съвършеното и божествено, става, докато слушателите, или оглашените, са още в църквата, тъй като това се случва преди четенето на апостола, а огласените си тръгват след края на четенето на Евангелието. Освен това никъде не пише, че когато се ръкополага епископ, първо трябва да излязат огласените. Но не бива да се приема това мнение по отношение на свещеническото ръкоположение, тъй като дори когато няма ръкоположение, оглашените, според обичая, се извеждат от храма още преди Херувимската песен, след което се извършва свещеническият сан. Затова първото мнение е за предпочитане. Наистина е неизгодно за много хора да слушат, когато избират епископ, ако и днес има чести спорове между избирателите. Въпреки че нещата не се правят по всички правила, изборите се провеждат тайно. Хиротонията се извършва явно, така че присъстващите и пеещите заедно „аксиосите” се приемат като свидетели и съучастници, според правилото на Теофил Александър. 7. Да не говорим за факта, че тези благоговейни молитви се четат тайно, така че често не се чуват дори от вярващите, които са най-близки до всички. Въпреки това, въпреки че е подходящо ръкоположените първо да бъдат избрани от епископите, най-разумните и благоговейни миряни трябва след това да бъдат попитани дали са съгласни с този избор. Вижте също Апост. 30, 61, Лаодикия. 13. Моля, обърнете внимание: според анонимния тълкувател на правилата, тъй като фотинийците подновяват ереста на Павел от Самосата, Савелий и Монтана и вярват, че Бог Слово не е без начало и не е Създател на вековете, но е роден наскоро и е получил началото от Девата, те трябва да бъдат кръстени, ако приемат Православието, както павлианите (според I Om. 19), сабелианите и монтанистите (според до II) са кръстени Вселена 7), чиято ерес са заимствали. Гръцката дума ή θεραπεία има няколко значения, включително: почитане, религиозна служба; лечение, изцеление. Както в предишния 9-ти канон този Събор каза, че тези, които принадлежат към Църквата, тоест клирици или верни миряни, не трябва да ходят на еретически гробища, според обяснението на самия този Събор, така и в настоящия канон, когато се казва, че членовете на Църквата не трябва да се женят с еретици, Съборът има предвид както клирици, така и миряни. Но сегашното правило не забраняваше ръкополагането им за дякониси, както казаха тези тълкуватели, тъй като по време на настоящия Събор тези старици също станаха дякониси. Затова Франсис Туриан, тълкувайки гл. 28 книга 2 от „Апостолските конституции“ казва, че Климент нарича дяконисите старици, както може да се научи от св. Епифаний, в главата за ереста на Колиридия (Epiph. Adv. haer. 79, 4 // PG 42, 745A.). Защото презвитерите бяха жени на шестдесет години, измежду които бяха назначени дякониси, както казва апостолът. Павел и както е посочено в бележката. към VI Omni. 40 (прочетете го). И това правило забранява ръкополагането на старейшини и председателки над други жени. Тези дъги са споменати и в гл. 57 книга 2 от Апостолските конституции: „... нека девиците, вдовиците и старите жени стоят или седят пред всички“ (PG 1, 733A.). И Павел специално ги споменава в своето Послание до Тит: Така че и презвитерите да се обличат прилично за светии, да не са клеветници, да не робуват на пиянство, да учат на добро; да увещава младите (Тит 2:3). Изненадан съм как някои, поради това, което се каза, че е подходящо за светци (ιεροπρεπείς), твърдят, че това са съпруги на старейшини и свещеници. Това е неправилно, тъй като апостолът, казвайки: че младите трябва да бъдат увещавани, ясно показа, че под πρεσβύτιδας той разбира стари жени, както по-горе той нарече думата πρεσβύτας старейшини, а не старейшини. Думата πρεσβύτιδας се отнася до по-възрастните монахини и Правило VI Омни. 46. ​​​​И вече споменатият Епифаний в главата за 79-та ерес казва, че най-старите вдовици се наричат ​​стари жени (Epiph. Adv. haer. 79.4 // PG 42, 745A.). Вижте също бележка. 3 към I Omni. 19. В други източници - „живот“ (Piou). Моля, обърнете внимание: както пише Евстратий в съчинението си „За тайнствата” (стр. 284), по това време Светият хляб се е пазел по различни причини. Първо, за да могат християните да се причастяват в сряда и петък, както и по друго време, когато пожелаят (тъй като литургията не се е отслужвала всеки ден). Такъв беше случаят както на Изток, както казва Василий в писмо до Кесария, съпругата на патриций (Basil. Madp. Er. 93 // PG 32, 484B-485B.), така и на Запад, както свидетелства Киприан в 56-то писмо и Йероним в писмо до Паммахий, чак до времето на християнските императори. Трето, в името на пътниците. Четвърто, в името на отшелниците. Пето, според св. Юстин (1-ва апология на християните), да изпраща Светите Тайни чрез дякона на онези, които не са били на литургията поради болест или по друга основателна причина (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429C.). И шесто, според това правило този Хляб трябва да бъде изпратен на Великден от една епископска област в друга не само за благословение, както казва това правило, но и за единство и общуване. Нека обясня. Епископи изпратиха Свети Хляб на други епископи, за да им покажат, че са признати за обречени и православни. Както и обратното, когато не изпращаха, показваха, че ги смятат за чужди на комуникацията. Затова Евсевий в своята „Църковна история” (кн. 5, гл. 26) пише, че sschmch. Ириней каза на папа Виктор, когато не беше съгласен с азиатските епископи относно празника Великден: ​​„Презвитерите, които бяха преди вас, изпратиха Евхаристията в епископските области, папите, които бяха преди вас, а именно Аникет, Пий, Хигин, Телесфор и Сикст, изпратиха Евхаристията на епископите на Азия и как се осмелявате да ги смятате за чужди на общение?“ (Виж: Euseb. Hist. eccl. V, 24 // PG 20, 505A.). Вижте стр. 303 от същото произведение на Евстратий. Както разказва Херодот, хората, които са живели преди него, са използвали кози и овчи кожи за писане, тъй като не са имали книги, но дори по негово време много варвари все още са писали върху такива кожи: „Поради липсата на книги те са използвали кози и овчи кожи, а по мое време много от варварите са писали върху тях“ (Herodot. Hist. // TLG 0016/001, 5. 58. 12–16.). А хартията е изобретена около 1048 г. сл. Хр. Вижте бележката. към VI Omni. 68. Казах, че Евангелието не се чете, защото на божествената литургия се четат други паметници на апостолите или писанията на пророците, За какво говори Св. Юстин в 1-вата апология на християните (Just. Martyr. Apol. 1. 68 // PG 6, 429B.). Литургията се е извършвала не само в неделя, но и в събота, според Златоуст. И разбира се, псалмите на Давид винаги са се пеели в Църквата: и на утреня, и на вечерня, и на всички обреди на тайнствата, според Аргентис (За тайнствата. С. 271). А фактът, че е уместно монасите да четат всеки ден Новия Завет и особено Светото Евангелие, е ясно доказано и категорично казано от Василий Велики в писмото му до Хилон (Basil. Magn. Ep. 42.3 // PG 32, 353A.), и Петър Дамаскин във „Филокалия“, и Калист Ксантопулос на стр. 1041 от същата „Филокалия” (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147. 688D.). А фактът, че и миряните трябва да четат Евангелието, се доказва от примера на император Теодосий, който собственоръчно пренаписва Евангелието и го чете всеки ден, и думите на божествения Златоуст (Беседа 32 за Евангелието на Йоан; Беседа 19 за статуите), че жените носят Евангелието на врата си (Йоан. Златоуст. Hom. в Йоан 32.3 // PG 59, 188; Антиохия 49. И Божественото Евангелие трябва да се чете изправено, както споменатият вече св. Калист (Callist. etlgn. Xanthopul. Op. ascet. 27 // PG 147, 688D.) и историкът Созомен, който осъжда александрийските епископи за това, че седят и не се изправят по време на четенето на Евангелието (Sozom. Hist. eccl. VII, 19 // PG 67, 1477A.). В края на краищата Евангелието е Новият Завет, осветен чрез кръвта на възлюбения Исус, Сина Божий, според евангелист Лука (Лука 22:20). Евангелие, според св. Максим, има определен Божий пратеник към човека чрез въплътения Син, който дава на вярващите в Него като награда нетварно обожение (Maximus Conf. Quaest. ad Thalass. 61 //PG 90, 637D.). Амвросий твърди, че Евангелието е бездна, в която има пълнота от дарове, и море от духовни тайни, в което плува тайнствена риба (ΙΧΘΥΣ) – Исус (Ιησοῦς) Христос (Χριστός), Божият (Θεοῦ) Син (Ύίός), Спасител (Σωτήρ) (или Кръст (Σταυρός)), според акростиха на Сибила. Ап. Вартоломей каза (при Дионисий в 1-ва глава на „Мистичното богословие“), че Евангелието е кратко и малко по размер, но голямо и обширно в необятността на своето значение (Dion. Areop. De mystic, theolog. I, 3 // PG 3, 1000V.). Следователно Йероним нарича Евангелието обобщение на цялата теология, а Ориген нарича първите плодове на цялото Писание (Orig. In Ioan. I, 4 // PG 14, 25C.). Не сгреши онзи, който нарече Евангелието основа и център на целия Стар Завет и слънце на Новия. И ако Августин нарича цялото Свещено Писание енциклопедия на всички науки, а Василий го нарича работилница на душата и хранилище на духовни еликсири, с които се лекува всяка болест, то, разбира се, Евангелието го превъзхожда. Вижте други похвали на Евангелието на стр. 739 „Дванадесетте книги” на незапомнящия се Доситей. И на монасите беше заповядано да четат Новия завет, тъй като някои бяха повредени от четенето на Стария, особено пророците. Не защото Старият завет е лош (нека никога не бъде!), а поради слабостта на онези, които го четат, както Василий Велики пише на своя ученик Хилон (Васил. Магн. Еп. 42. 3 // PG 32, 353A.). За псалмодия и молитва, изпълнявана между псалмите, вижте бележката. към VI Omni. 75. И Юстин в 1-вата апология казва, че същото се е случило по негово време (Just. Martyr. Apol. l. 67 // PG 6, 429BC.). Вижте също бележка. към VI Omni. 19. Обичаят да се целува на литургия е древен. И така, в гл. 57 книга 2 от „Апостолските конституции“ казва: „Нека дяконът, стоящ близо до епископа, възкликне: „Да, никой не е против никого, но никой не е лицемерен“. И още: „Нека мъжете се целуват помежду си, съпрузи и жени, целувайте Господа и нека тези, които са в клира, да целуват епископа, но нека никой не целува лицемерно, както Юда, който предаде Господа с целувка“ (PG 1, 736A-737A.). Юстин казва същото в 1-вата апология (Just. Martyr. Apol. 1.65 // PG 6, 428A.), както и Климент Александрийски в книгата. 3 „Учител“ (Clem. Alex. Paed. III, 11 // PG 8, 660B.). А Кирил Йерусалимски в 5-ти катехизис казва, че целувката е знак, че душите на целуващите се обединяват помежду си и че са прогонили всяка омраза. „Целувката е знак за сливането на душите и прогонването на всякаква памет за злоба“ (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 3 // PG 33, 1112A.). Вижте работата на Евстратий (стр. 275). Тъй като говорим за литургията, нека тук да отбележим пет неща, които християните и особено свещениците трябва да знаят. 1. Когато свещеникът започне да чете входните молитви преди литургията, християните не трябва да седят извън църквата и да говорят празни приказки, но трябва да влязат в църквата; и нека се четат часовете, докато свещеникът извършва проскомидията. 2. След като свещеникът извърши проскомидията и си спомни всички свои близки, той трябва да удари камбаната на олтара, така че християните в църквата, като чуят звъненето, да излязат от стадиума и всеки, застанал с непокрита глава, започва тайно да изброява имената на родителите си и други роднини. И свещеникът в олтара не трябва да казва нищо друго освен „помни, Господи... помни, Господи“, докато всички не приключат с викането и не застанат на стасидиите си. 3. Не е подходящо свещениците да благославят с ръка нито изречението по време на молитвата на изречението, нито престола на високо, а само да се кръстят на тях, както 12-то правило на св. Никифор, което вижте по-нататък в бележката. до Лаодика. 21. 4. На свещениците, когато служат на Литургията на св. Василий, не е подходящо в момента на пресъществяване и освещаване на Тайните да казват „превеждане от Твоя Свети Дух“, защото това е добавка на някой нахален невежа, който, вероятно против латините, е взел тези думи от литургията на Златоуст и ги е поставил в литургията на Василий. В крайна сметка в древните ръкописи на литургията, според нашите изследвания, няма такива думи и поради структурата на фразата те са неподходящи там. 5. И накрая, уведомявам Ви, че в старите свитъци и богослужебни книги няма думи „Господи, Който е Твоят Пресвети Дух” и стихове по време на освещаването на Тайните, но непосредствено след думите „и спусни Твоя Свети Дух върху нас и върху тези дарове, поставени пред нас” има думите „и направи този хляб...”. Така някои, по-близки до нас във времето, добавиха, сякаш от благоговение, тези думи, които са напълно неуместни там. Ако някой по навик иска да ги произнася, нека каже преди молитвата: „Принасяме Ти и тази словесна служба...“. Дяконик беше пазач на съд. Наричали го така, защото там дяконите приготвяли свещени съдове за служение на епископи и презвитери. Дяконникът се нарича още мензаторий (μενσατώριον), според Теодор Четец, от думата mensa, което означава „трапеза“ на латински. Според Симеон Солунски той е бил като друг олтар от лявата страна на олтара (Sym. Thessal. De sacro templo 101 // PG 155, 309A.) (гледан от олтара на запад), както може да се види в катедралните църкви на манастирите на Света гора. Някои смятат, че пазачът на съда, или дяконът, може да е бил от дясната страна, тоест там, където се намира светият олтар. Те правят този извод от 12-то правило на св. Никифор, което забранява запечатването на светата чаша с кръстното знамение по време на молитвата на съсъдопазителя, тоест забранява на свещеника да благославя с ръка честните дарове в олтара, когато произнася молитвата на приноса. Виж също Йоан Натанаил Иконим в неговото тълкуване на литургията, гл. 17 (стр. 11). Някои казват, че думата „орарион“ произлиза от огаге, което на латински означава „да се моля“, защото, държейки орария в ръката си, дяконът произнася молби. Други, като Николай Вулгарис (в „Св. Катехизис”), идват от думата hora, което означава „час” на латински, тъй като с помощта на орария дяконът показва часа и момента на църковната служба. Валсамон и Властар извеждат тази дума от όρῶ (гледам), защото, държейки орария в ръката си, дяконът гледа и наблюдава какво трябва да се прави на Божествената литургия. А Симеон Солунски казва, че орария се нарича така, защото украсява (ώραΐζει) дякона (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D.). Но най-подходящото и точно обяснение е дадено в книгата „Против безквасните хлябове” от най-учения и знаещ Евстраций Аргентис, като казва, че „орар” идва от os, oris, което буквално означава уста; “orari” е латинска дума, но по-късно. Това означава парче плат или кърпа за избърсване на устата. Когато дяконът причастяваше християните от светия потир (както казахме в бележката към VI Вселенски 23), този орар беше на рамото му, а по-голямата част беше спусната напред и той го държеше с три пръста на дясната си ръка, докато държеше светия потир с другите два пръста на дясната си ръка, като си помагаше с лявата. Затова онези, които се приближаваха и пиеха от светата чаша, веднага избърсваха устата си с орара. В значението на „плоча“ думата „орар“ е използвана и от св. Амвросий в житието на неговия брат Сатир и вместо да каже, че лицето на Лазар е покрито, според Евангелието, със сър, тоест с шал (виж Йоан 11:44), същият божествен Амвросий казва, че лицето му е покрито с орар. И престилки ап. Павел (Деяния 19:12), чрез които се дават изцеления на болните, са били в собствен смисъл орарии и господари, т.е. носни кърпички, носни кърпички, както казва Варин. Други обаче, като Исихий, казват, че това са били забрадки или свещенически колани. Днес тези орари сред дяконите не служат за нищо повече от украса и за изобразяване на крилете на серафимите, според възвишеното тълкуване на Симеон Солунски (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 174 // PG 155, 381D-384A). Ето защо, както виждате, на много орарии е изписана серафическата песен „Свят, Свят, Свят“. Освен това Свида в статията си за думата φωσσώνιον (кърпа) нарича орария кърпа за избърсване на лицето (Suda // TLG 9010/001, 674–1–3.). А сребърният реликварий, който дяконите в свещените светогорски манастири носят на раменете си, когато кадят, е измислен, струва ми се, не за друго, освен да се кади в него тамян. Този реликварий, въпреки че първоначално беше неукрасен, сега получи много елегантен вид в името на църковния блясък. Вратарите и вратарите се наричат ​​още остиарии (ὀστιάριοι). Свида изписва това име с буквата омикрон (о), тъй като на латински вратата се нарича „остия” (ostium), а с буквата омега (ω) – от гръцкото „бутам” (ώθεῖν), защото отблъснаха катехумена и не му позволиха да влезе (пак там, 711.1 – 712.2.). Имаше три остиарии (виж също: Хрисант. Синтагмация. С. 35). Определителният член τήν тук изглежда излишен. Обърнете внимание, че въпреки че това правило не изисква задължително християните да напуснат цялата си работа в неделя и добавя „ако имат възможност да напуснат работата си“, гражданските закони все пак предписват, че всички християни трябва да почиват в неделя, с изключение на фермерите. И дори на фермерите по-късно беше наредено от 54-ия роман на Лъв Мъдри да напуснат работата си в неделя. И Никифор Изповедник в своето 2-ро правило от седемнадесетте, съдържащи се в том 2 на Синодикона, казва (стр. 918), че в неделя не е подходящо да се пътува, ако не е необходимо. Неделята и другите празници християните трябва да прекарват свободното си време не в пиянство, игри, песни и буйства, а в ходене на църква и слушане на божествените слова, четене на свещени книги и вършене на други добри дела. Затова Игнатий Богоносец в своето Послание към магнезианците заповядва: „Нека всеки от нас пази съботата духовно, като се радваме в учението на закона, а не в отслабването на плътта, не в танците и лудите викове” ​​(Ign. Ep. ad Magn. 9 // PG 5, 768A.). Св. Според св. Епифаний те се наричали ангели или защото се гордеели, че по начин на живот принадлежат към ранга на ангелите, или защото в празнословието си твърдели, че светът е създаден от ангели (Epiph. Adv. haer. 60. 1 // PG 41, 1037D.). Според божествения Теодорит (коментар към Посланието до колосяните), те се наричат ​​така, защото, както казват, законът е даден чрез ангели, поради което ангелите ги почитат и им служат (Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B.). Причината, поради която този Събор постановява настоящото правило, както е обяснено от същия Теодорит, е, че тази ерес дълго време е съществувала във Фригия и Писидия, на която Лаодикия е метрополия (пак там). Затова сегашният събор, състоял се в Лаодикия, забранява на еретиците да се молят на ангелите, т. е. да ги призовават като богове и да им служат божествено. И Ориген в книгата. 5 „Против Целз“ се казва, че еретиците наричат ​​ангелите богове, защото намират думи в Светото писание, в които ангелите се наричат ​​божествени и дори богове (Orig. Contra Cels. V, 4 // PG 11,1185B.). Божественият Павел, също споменавайки тази ерес в Посланието до колосяните (Кол. 2:18), наставлява: Никой да не ви мами (καταβραβευέτω) със своеволно смирение и служение на ангели, като се намесва в това, което не е виждал, т.е. смирение и благоговеен страх от призива на Христос да ви отдели от правата вяра и да ви доведе до почитането на ангелите, тоест да служите на ангелите като на богове (защото „да измамиш“ (καταβραβεύειν) означава да дадеш награда (βραβείον) и корона не на победителя, а на друг, обиден победител, както направиха ангелите. Те отдадоха чест и поклонение на ангелите, въпреки че не ангелите победиха смъртта, дявола и греха и не отдадоха такова поклонение на Христос, който победи всички противоположни сили с Кръста). Епиф. адв. хаер. 6o. l // PG 41,1037D-1040A. Теод. Сир. В еп. ad Col. II, 18 // PG 82, 613B. Това правило вероятно нарича астролозите разказвачи на числа (μαθηματικούς), тъй като те, занимавайки се с обща математика, особено в областта на нейните най-древни клонове, геометрията и аритметиката, са достигнали до астрологията. И гл. 22 тит. 39 книги 60 „Базилик“ казва: „Геометрията се изучава открито, но математиката се осъжда“. А древният тълкувател казва, че книгата „Базилик” нарича астрологията математика (27-ият отговор на Балсамон, запазен в ръкописи). Забележка: Зонара казва, че епископите са ходили на такива събори, за да коригират както Църквата, тоест християните, така и другите, тоест еретиците. Но предпочитам тълкуването, дадено по-горе, като по-подходящо. Казах, че нощта на Велика събота заема средата между погребението и възкресението на Господа, а не Велика събота като цяло, както грубо се изразяват Зонара и Балсамон. В края на краищата целият ден на Велика събота обхваща погребението на Господа, а денят на Великден обхваща Неговото възкресение, докато нощта на Велика събота, разделяща тези две събития, е свързана и с двете. Следователно Поместният съвет на Западния Шалон за свещените обреди в 1-ви раздел, в правилото, което започва с думата εἰώθασι („те са в навика“), заповядва през всички останали дни на Великия пост литургията да се извършва приблизително на вечернята, а на Велика събота в началото на нощта. Освен това всички устави изрично постановяват, че еклисиархът трябва стриктно да спазва литургията на Велика събота да завършва в 2 часа сутринта (Около 20:00 часа според нашето обичайно изчисление на времето. Св. Никодим посочва часа според византийската традиция, според която нощта на новия ден се брои от залез слънце.). Защо литургията трябва да се служи вечер през всички останали дни на Великия пост, а през нощта на Велика събота? Разбира се, както защото се чете евангелският разказ, в който има думи след съботата (Матей 28:1) и който сам по себе си отваря историята на възкресението, така и защото на тази литургия новокръстените трябва да се причастят. Следователно „Апостолските конституции“ (книга 5, глава 19), удължавайки времето на богослужението, предписват кръщението на катехумените още по-дълбоко през нощта. Ето какво се казва за Великденската нощ: „По време на вашето всенощно бдение четете закона, докато не пропеят петлите, и след като кръстите катехумените, прочетете Евангелието и произнесете реч на хората, свършете скръбта си“ (PG 1, 893A.). Затова и Григорий Богослов в проповедта си за Великден, и Дамаскин, следвайки Григорий, наричат нощта на Велика събота спасителна, поради факта, че в тази нощ се получава кръщение, и светъл вестител на светъл ден - поради факта, че потоци светлина изтичат от просветените (В древността тези, които са били кръстени в навечерието на Великден, тържествено са излизали от баптистерия към храма със запалени свещи в ръце, така че от новокръстените, просветени от светлината на благодатта, светлината да се разлива по видим начин): „Защото това е наистина свещена и всепразнична, спасителна нощ и сияйна“ - и т.н. (Виж: Грег. Назианц. Ор. 45, 2 // PG 36, 625A; Пасхалия Канон, 7-ма песен, 3-ти тропар.) Вижте бележката за това. на всички аз. 2. Помазването със светото миро изобразява слизането на Светия Дух под формата на гълъб върху Христос, който се кръщава в Йордан. Следователно, според Кирил Йерусалимски, потвърждението е символ на факта, че в кръщението ние приемаме дара на Светия Дух и ставаме съвършени християни (виж също думите на Кирил Йерусалимски, дадени в бележката към апостол 50) (Cyr. Hieros. Mystag. 3-1 // PG 33, yu88A.). Това означава, че ние се наричаме християни не само защото вярваме в Христос, но и защото сме помазани с това небесно миро (χρίσμα), ставайки помазани (χριστοί) на Господа и съучастници на Христос, според известното псаломско слово: Затова, Боже, Твоят Бог Те помаза с мирото на радостта повече от Твоите събратя. (Пс.44:8). Моля, имайте предвид, че светото миро се преподава втори път, но само на онези, които веднъж са се отрекли от вярата. Затова е необходимо да се сложи край на погрешното схващане, разпространявано от някои, когато свещеници или изповедници миропомазват християни, които са изпаднали в блудство с еврейка, мюсюлманка, католичка или еретик. В края на краищата правилата нареждат тези, които са извършили такъв грях, да бъдат наказани дори по-тежко от другите блудници, според 47-ия отговор на Балсамон и 31-вото правило на Йоан Китрас, и да не бъдат помазани с миро. Ето защо управлението на Василий Велики. 44, говорейки за дякониса, изпаднала в блудство с езичник, не предписва нищо подобно да се направи с нея. И за това колко лошо постъпват някои хора, като преподават т. нар. св. миро вместо божественото причастие. Димитрий, вижте новоиздадената книга на светия епископ на Кампания (За пълното заглавие на книгата на епископ Теофил вижте това издание: том 2, стр. 361 (бележка под линия).). Имайте предвид, че според 56-ия отговор на Валсамон ръкополагането на иподякон, дякон, свещеник или епископ не се извършва на литургията на Преждеосвещените дарове, тъй като тази литургия се извършва в дните на пост и скръб, а ръкополагането е проява на тържество, а не на скръб. Ръководенията се извършват в събота и неделя на Петдесетница, когато се служи пълната литургия. В 55-ия отговор същият Балсамон казва, че на Петдесетница те също не кръщават, освен в събота и неделя и в деня на Благовещение, а тези, които постъпват по друг начин, трябва да бъдат увещавани със строги епитимии като непростимо съгрешили, освен в случаи на смъртна опасност (Гръцко-римски закон, стр. 389). Забележете също, че когато свещениците дават на предварително осветения Хляб Божествената кръв да пие с помощта на лъжица, те трябва да мълчат, да не казват нищо. Всъщност лошо е някои невежи да произнасят думите: И отклони се от сеенето на това, за да не изчезне трепетът му (Пс. 74:9). В края на краищата смисълът на това псаломско слово е друг. Дори е неуместно да се каже това, защото чашата, за която говори Давид, е пълна с Божествен гняв, грешниците на земята пият от нея, това не е чаша благословение, която носи мир и спира Божия гняв, насочен към нас. Фактът, че литургията на Преждеосвещените дарове се е извършвала от древни времена, свидетелства Сократ в книгата. 5 от "Църковната история": "В Александрия, в сряда и така наречения ден на подготовка (Παρασκευή) (петък.), Писанията се четат и учителите ги тълкуват. Всичко, което обикновено се случва в събранията, се извършва, с изключение на свещения ритуал на мистериите" (Socr. Schol. Hist. eccl. V, 22 // PG 67, 636A.). От тази дума в това правило може да се заключи, че християните от онова време също празнуваха дните, в които са родени мъчениците, докато в наше време Църквата не празнува рождените дни на светци, с изключение на Рождество Христово и Рождество Богородично като по-висши от рождените дни на обикновените светци. Въпреки това, рождените дни на мъчениците, очевидно, правилото нарича онези дни, в които те са претърпели мъченическа смърт. Все пак смъртта се нарича и рожден ден; виж и статията на Варин за думата γενέθλιος. Затова Евсевий нарича деня на мъченичеството (т.е. смъртта) рожден ден, говорейки за Поликарп от Смирна: „Господ ще позволи денят на неговото мъченичество да се празнува като рожден ден“ (книга 4, глава 15) (PG 20, 357B). Следователно изразите „памет на светите мъченици“ и „рождени дни“ са синоними в това правило и означават едно и също нещо. И смъртта на мъчениците се нарича рожден ден, защото чрез тази временна смърт те са родени в истински живот и защото всеки от мъчениците се е родил отново в деня на паметта си, като е получил кръщение чрез мъченичество, което „не е осквернено от нови скверноти“, според Григорий Богослов (Слово за светите светлини на явленията Господни) (Гр. Назианз. Ор. 39–17 // PG 36, 356A.). Затова ястията, провеждани в памет на мъчениците, се наричат ​​„трапези за рожден ден“ (γενεθλιακά). Вижте също бележка. към VI Omni. 74. Мануил Харитопулос от Константинопол казва, че свещениците, които са благославяли браковете на Великия пост, ако са го правили от простота и невежество, са получавали по-лека епитимия, а ако са тайно и със зла умисъл, са били подлагани на по-голяма епитимия, по преценка на епископа. Женените двойки обаче не трябва да се разделят (Гръцко-римско право, стр. 540). Те се наричат ​​с думата θυμελικοί, а изображенията им се наричат ​​с думата θυμελικά от θύω и θυσιάζω („правя жертви”), тъй като на местата, където са се провеждали танци, е имало и олтари, за да се правят жертви на Бакхус, който е смятан от гърците за бог на опиянението. Вижте също Scribelia. Зонара и Балсамон твърдят, че периодевтите били наречени така, защото те, тъй като нямали собствен амвон на едно място, обикаляли (περιοδεύειν), за да ги учат на инструкции. А Хрисант Йерусалимски в „Синтагмацията” казва, че те са били наречени така от думата περιοδεύω, тоест „грижа се” и „лекувам”, тъй като думата περιοδεύω също има това значение. Така че, според него, periodeuts означава лечители и лекари на психични заболявания.