Об Антиохийском Поместном соборе

Скликаний Антіохійський Помісний собор [123] відбувся в правління Констанція (сина Костянтина Великого) і в його присутності в Антіохії Сирійській [124] у 341 р. [125]. На ньому зібралися, згідно з Сократом (Церковна історія. Кн. 2, гл. 8), 90 батьків 126 , згідно з Созоменом (кн. 3, гл. 5) 127 - 97. а згідно з Феофаном 128 -120, під керівництвом Євсевія, спочатку епи Нікомідійського став єпископом Константинопольським. Антиохійським єпископом був тоді Плакот 129 . Юлій Римський, як і Максим Єрусалимський, на цьому Соборі не були присутні ні самі, ні в особі представників. Отже, цей Собор видав справжні 25 правил, які потрібні для церковного благочиння та порядку. Більшість з них не тільки за змістом узгоджуються з апостольськими правилами (див. передмову до апостольських правил), але й містять ті самі вирази. З іншого боку, вони побічно підтверджуються правилами IV Всесвіт. 1 (втім, цей Собор у 4-му діянні наводить правила Антіох. 4 і 5 дослівно, як ми скажемо) та VII Все. 1, а прямо - правилом VI Все. 2. Завдяки цьому підтвердженню вони певним чином набувають чинності правил Вселенських соборів [130]. 25 правил Антіохійського Помісного собору з тлумаченнями Всі, хто зухвало порушуватиме визначення святого великого Собору, зібраного в Нікеї в присутності благочестивішого і боголюбезнішого імператора Костянтина, про святе свято рятівної Пасхи, нехай будуть відлучені від спілкування і відкинуті від Церкви, якщо продовжать з ще більшою завзятістю чинити опір. І це нехай буде сказано про мирян. Якщо ж хтось із предстоятелів Церкви – єпископ, чи пресвітер, чи диякон – після цього визначення наважиться відокремлюватися від інших і здійснювати Великдень з юдеями, що спокушає людей і обурює Церкви, такому святий Собор судив з цього часу бути чужим Церкві як винному не тільки у власному гріх. І Собор відмовляє від служіння не тільки таких, але й зухвалих перебувати у спілкуванні з ними після їх виверження. Вивержені позбавляються і зовнішньої честі, якою користується святе звання і Боже священство. Справжнє правило відлучає тих мирян, які порушують встановлення [ 131 ] і визначення про свято Великодня, видане I Вселенським собором у присутності Костянтина Великого (саме визначення про те, що Пасха повинна святкуватися після рівнодення і не одночасно з юдеями), і не просто переступають його. А єпископів, пресвітерів і дияконів, які переступлять це визначення, збентежуючи Церкву, і відважно відсвяткувати Пасху разом з юдеями, правило викидає і відмовляє як від всякого священичого священнодійства, що вчиняється всередині вівтаря, так і від всяких інших зовнішних. права іменуватися священнослужителями, сидіти разом з ієреями і, коротко сказати, від права вчиняти поза вівтарем [132], за Вальсамоном, про що див. Анкір. 1, 2 і Неокесар. Правило викидає не лише таких порушників із числа священнослужителів, а й священнослужителів, які вступили з ними у спілкування. Всіх, хто входить до церкви і слухає Писання, але, порушуючи порядок, що не беруть участь у молитві з народом або ухиляються від причастя Євхаристії, слід відлучати від Церкви до тих пір, поки не в змозі, сповідавшись, принісши плоди покаяння і випросивши прощення, отримати його. Нехай же дозволено мати спілкування з відлученими і приймати в одній церкві тих, яких не приймають у зборах іншої церкви. Якщо ж хтось із єпископів, чи пресвітерів, чи дияконів, чи хтось із кліру буде у спілкуванні з відлученими, то нехай буде й сам поза спілкуванням як порушуючий церковне правило. Відповідно до Апост. 9 визначає і дійсне правило. Бо воно каже, що слід відлучати від Церкви тих християн, які йдуть до церкви на Божественну літургію і слухають Писання, але не моляться разом з вірними чи ухиляються від Божественного причастя, тобто не причащаються, не з поважної причини, але з порушенням порядку. Не тому, що ненавидять Божественне причастя і гребують ним, – геть таку думку! (адже якби вони відверталися від нього з цієї причини, то були б не тільки засуджені на відлучення, а й віддані досконалій анафемі), - але тому, що уникають його під приводом смирення та благоговіння. Це батьки назвали ухиленням, згідно з чудовим Зонаре. Таких відлучають до тих пір, поки вони не покаються і не вибачаться [133]. Оскільки правило згадало про відлучення, воно визначає і таке: нікому не дозволяється ні молитися в домі з відлученими від Церкви, чи то клірики, чи миряни, ні приймати їх до Церкви. А той єпископ, чи пресвітер, чи диякон, який вступить у спілкування з такими відлученими чи в домі, чи в церкві, має бути й сам відлучений від інших, бо цим спілкуванням він порушує і порушує церковні правила, що виносять визначення про це. Йдеться про Апост. 10, 11. Їх і прочитай разом з Апост. 9. Якщо пресвітер, або диякон, або взагалі хтось із священного чину, залишивши свою єпископську область (παροικίαν), перейде в іншу, а потім, зовсім переселившись, зазіхає залишитися на проживання в іншій єпископській області на довгий час, то такому не дозволяється більше служити, особливо якщо він не слухається повернутися до своєї єпископської області. Якщо ж і упиратиметься в безчинстві, то має бути остаточно відчужений від служіння без можливості відновлення. Якщо ж інший єпископ прийме виверженого з цієї причини, то його спільний Собор піддає епітіміям як порушника церковних постанов. Справжнє правило визначає: той пресвітер, або диякон, або якийсь інший священнослужитель і клірик, який залишить церкву, куди висвячений, перейде до церкви іншої єпископської області і довгий час проживе там, повинен бути відсторонений від служіння і більше не може служити, особливо якщо його власний архієрей призів. Якщо ж він залишатиметься непохитним у своєму безчинстві, то має бути й зовсім звільнений від служіння, тобто від будь-якої священнодії, щоб з цього часу у нього не було можливості і надії виправдатися. Якщо ж його, виверженого з цієї причини, прийме архієрей іншої єпископської області, то й він повинен отримувати належну епітимію від загального єпархіального Собору як порушника церковних правил, тобто Апост. 15, 16, які прочитай. Якщо єпископ, вивержений Собором, або пресвітер, або диякон [ 134 ] , вивержений своїм єпископом, наважиться здійснити якесь служіння, - чи єпископ за колишнім своїм звичаєм, або пресвітер, або диякон, - то йому вже не залишається надії ні. Крім того, всіх, хто перебуває у спілкуванні з ними, слід відлучати від Церкви, особливо якщо вони, знаючи рішення, винесене проти вищезгаданих осіб, відважаться мати з ними спілкування. Справжнє правило визначає: якщо архієрей, вивержений Собором, або пресвітер, або диякон, вивержений своїм єпископом, наважиться після виверження вчинити якесь священнодійство за колишнім звичаєм (архієрей - архієрейське, пресвітер - пресвітерське, диякон - диакон - церковному суді, то вони надалі не можуть сподіватися на виправдання на іншому Соборі та отримати можливість захиститися, оскільки самі звернули проти себе будь-яке рішення Собору, не скорившись соборного рішення про виверження, згідно з Карфагом. 37. Крім того, всі, хто вступив у спілкування з виверженими, якщо вони знали про їхнє виверження, повинні бути відлучені від Церкви [135]. Див також Апост. 28. Якщо пресвітер чи диякон, знехтувавши свого єпископа, відокремився від Церкви, почав влаштовувати приватні збори, поставив жертовник, і при цьому, коли його покликав єпископ, не скорився йому і не захотів коритися і слухатися, хоча єпископ закликав його і одного разу, і двічі не може бути ні до того, ні до того не буде вірним, але й двічі [136] . служіння, не користуватися своєю честю. Якщо ж він наполегливо обурюватиме Церкву і вироблятиме в ній заворушення, то виправлятиме її за допомогою зовнішньої влади як бунтівника. (Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двократ. 13–15; Карфаг. 10, 11.) Це правило складено на підставі правила Апост. 31 і визначає, що якщо пресвітер або диякон, знехтувавши свого архієрея і відокремившись від Церкви, служитиме окремо і не захоче послухатись архієрея, який закликав його двічі і тричі (про що див. Апост. 74), і прийти до нього, щоб викласти обставини, що виправдовують його, і примиритися з ним, і примиритися з ним, і вже примиритися з ним. честю священства. Якщо ж він і після виверження не припиняє обурювати архієрея і Церкву , то його слід навчити за допомогою зовнішньої влади правителів [ 137 ] . З цього правила зроби також висновок про те, що єпископам заборонено самим карати непокірних тюремним ув'язненням і палицями, але можна карати лише церковними епітиміями. А якщо непокірні не слухаються, тоді слід передавати їх до рук правителів для напоумлення. Дивись Апост. 31. Якщо хтось був відлучений своїм єпископом, інші повинні приймати його не перш, ніж він буде прийнятий своїм єпископом. Або тоді, коли збереться Собор і він, виступивши, виправдається і переконає Собор прийняти про нього інше рішення. Це визначення відноситься також до мирян, пресвітерів, дияконів і всіх, хто перебуває в клірі. (Апост. 32; I Всел. 5; Константинопол. 879 р. 1; Сардик. 14; Карфаг. 11, 37, 141.) Згідно з цим правилом того пресвітера, чи диякона, чи клірика, чи мирянина, який буде відлучений своїм єпископом, не повинен приймати в спілкування інший єпископ, але може прийняти тільки того, хто відлучив. Виняток становить той випадок, коли відлучений постане перед Собором і переконає його винести інше рішення щодо відлучення, якому зазнав. Нікого з прийшлих не приймати без мирних грамот. Справжнє правило наказує архієрею ніколи не приймати минулого клірика, якщо в нього немає мирної, тобто відпустної грамоти від свого архієрея, про що дивись прямуючи. до Апост. 12. Навіть сільським пресвітерам не дозволяється відправляти канонічні послання, крім того, коли вони надсилають листи сусіднім єпископам. Але бездоганні хорепископи можуть давати мирні грамоти. Справжнє правило забороняє пресвітерам сіл чи невеликих міст, де нечасто буває єпископ, т. е. протопопам сіл, по Вальсамону, інакше хорепископам, давати канонічні, чи представницькі, грамоти. Вони можуть надсилати послання тільки сусіднім єпископам, а не далеким. Тільки архієреям належить право відправляти послання архієреям далеких областей і давати представницькі листи – щоб можна було краще перевірити осіб, яким ці листи будуть видані. А самі хорепископи, якщо проти них не було звинувачень та їхнє ім'я не зганьблене, дають прохачам мирні, або відпустільні, грамоти, про які дивись у прямуючи. до I Сів. 8. Дивись також прямуючи. до Апост. 12. Єпископам кожної митрополичої області належить знати єпископа, який є першим у митрополії, і він повинен брати на себе піклування про всю область, оскільки в митрополію звідусіль стікаються всі, хто має справи. Тому вирішено, щоб він за честю мав перевагу і щоб інші єпископи не робили без нього нічого перевищуючого їхню владу, за давнім утвердженим правилом отців наших, крім того тільки, що стосується області кожного з них і підпорядкованих їй місць. Бо кожному єпископу належить мати владу в своїй єпископській області, керувати нею з необхідною кожному обачністю і мати піклування про всю місцевість, підвладну його місту, щоб і висвячувати пресвітерів і дияконів, і всі справи розбирати з міркуванням, більше цього нічого не намагатися робити без єпископа митрополі. Це правило майже однаково з апост. 34 і в висловлюваннях, і за змістом: воно вчить також, що єпископам кожної митрополичої області належить визнавати митрополита області першим серед них і без його згоди не робити ніякої справи (так само як і він не повинен робити що-небудь без їхньої згоди), крім тих справ, які відносяться до їх єпископських областей, т.е. кліриків, управління церквами та ін. Про це дивись згадане апостольське правило. Святий Собор вирішив, щоб перебувають у малих містах чи селах, або (ἤ τούς) [ 139 ] так звані хорепископи, хоча б і прийняли висвячення в єпископів, знали свою міру і, керуючи підлеглими ним церквами, обмежувалися турботою і піклуванням про них, постачали їх, задовольняючись виробництвом тільки в ці чини, ні в пресвітера, ні в диякона не сміли висвячувати без єпископа міста, якому підпорядковується сам хорепископ і його область. Якщо ж хтось зухвалить порушити це визначення, нехай буде вивержений і позбавлений тієї честі, якою користується. Хорепископа ж нехай постачає єпископ міста, якому підпорядкована його область. Справжнє правило наказує хорепископам сіл і малих міст, навіть якщо вони прийняли хіротонію в єпископа, проте не виходити за рамки своїх прав, керувати лише підлеглими ним церквами і висвячувати тільки читців, іподияконів і заклиначів, тобто оглашателей, і дияонів, і дияонів [140]. єпископа, яким вони поставлені і якому підкоряються і вони самі, та їхня місцевість. Якщо ж вони порушать це визначення, мають бути вивержені. Дивись прямуючи. до I Сів. 8. Якщо єпископ, або пресвітер, або взагалі хтось із кліру без згоди єпископів митрополичої області, а особливо митрополита, і без грамот від них насмілиться вирушити до імператора, нехай буде відлучений і позбавлений не тільки спілкування, але й гідності, яке він мав, бо зважився всупереч закону Церкви. Якщо ж нагальна необхідність спонукає звернутися до імператора, то має робити це після розгляду і за згодою єпископа митрополії, що перебуває в митрополії, або єпископів, що знаходяться в ній, притому нехай звертається до імператора буде забезпечений грамотами від них. (Сардик. 7–9, 20; Карфаг. 117.) Це правило забороняє єпископу, ієрею чи клірику з'являтися до імператора і турбувати його особистими проханнями без потреби. Навіть у разі потреби слід спершу порадитись про це зі своїм митрополитом і єпископами митрополичої області і потім отримати від них грамоти для імператора із зазначенням і митрополичої області, з якої походить прохач, і потреби, заради якої він вирушає до імператора. Якщо ж хтось наважиться переступити це визначення, нехай буде відлучений і вивержений. Подібним чином і правило Сардик.7 забороняє єпископам з'являтися у військовий стан імператора, щоб домагатися посад для своїх друзів, виключаючи тільки ті випадки, якщо імператор покличе їх своїми грамотами або якщо вони хочуть допомогти вдовам і жебракам, або будь-яким іншим пригнобленим, або засудженим. Однак і тоді, заради того, щоб єпископ не був засуджений, йому слід не самому вирушати, але посилати до імператора свого диякона з листами, згідно з Сардиком. 8. А правило Сардік. 9 визначає, що якщо єпископ заради вищезгаданих потреб жебраків посилає прохальні листи єпископу тієї митрополичої області, в якій знаходиться імператор, то ці листи повинен передусім перевірити митрополит першого єпископа і, якщо вони обґрунтовані, надіслати їх єпископу-адресату. Крім того, якщо єпископ має знайомих при дворі, йому дозволяється просити їх через свого диякона про сприяння в його обґрунтованих і викликаних необхідністю проханнях. А присланих до Риму має посилати до двору єпископ Риму, як це визначає Карфаг. 117, бо тоді імператор був у Римі; так само й вирушали до Константинополя були до імператора за посередництва патріарха, згідно прямуючи. до IV Всл. 28. Правило 20 того ж Сардикійського собору каже, що якщо архієрея не звали, але він іде до імператора, щоб показати себе чи звернутися з якимись проханнями, то архієреї тих місць не повинні підписувати його грамоти і навіть вступати з ним у спілкування. Якщо пресвітер або диякон, вивержений своїм єпископом, або навіть єпископ, вивержений Собором, наважиться турбувати слух імператора, тоді йому слід звертатися до більшого Собору єпископів, пропонувати те, що він вважає справедливим, більшій кількості єпископів і приймати їх дослідження і рішення. Якщо ж, виявивши зневагу до них, він турбуватиме імператора, нехай не буде удостоєний жодної поблажливості, не має ні можливості виправдатися, ні надії на відновлення. (II Всел. 6; IV Всел. 17; Карфаг. 115.) З цього правила випливає, що якщо вивержений Собором єпископ або вивержений архієреєм пресвітер чи диякон вважає, що з ним обійшлися несправедливо, то йому дозволяється оскаржити рішення на більшому суді єпископів, як ми сказали в прямуючи. до Антіох. 4. Це правило додає, що якщо такі вивержені знехтують судом єпископів і сміються турбувати цим імператора, просячи його розібрати їхню справу, то їм немає вибачення і вони не повинні сподіватися будь-коли бути виправданими. А правило Карфаг. 115 говорить, що якщо хтось попросить імператора про те, щоб рішення про нього за імператорським наказом було розглянуте єпископами, це йому не забороняється. Дивись ІІ Все. 6, IV Всел. 17. Ніякий єпископ нехай не наважується переходити з однієї області в іншу і висвячувати когось у церкві з призначенням його на служіння, навіть якщо з ним згодні інші єпископи, хіба що він прибуде на запрошення, викладене в грамотах від митрополита і з ним єпископів того місця, в яке він прямує. Якщо ж, не будучи ніким покликаний, він безчинно піде для покладання рук на когось і влаштування церковних справ, що не стосуються його, то зроблене ним нехай не матиме сили і сам він за своє безчинство і безрозсудне починання нехай понесе належне покарання: буде негайно вивержений святим Собором. (Апост. 35; II Всел. 2; III Всел. 8; VI Всел. 20; Антіох. 22; Сардик. 3, 11, 12.) Різні правила забороняють єпископу ходити в іншу митрополичу область і висвячувати чи здійснювати там якусь іншу єпископську дію, як забороняє це і справжнє правило, говорячи, що він повинен це робити тільки тоді, коли його запросять грамотами митрополит і єпископи тієї митрополичої області. А якщо він прийде без запрошення, то ті священнодійства, які будуть ним скоєні, повинні вважатися такими, що не мають сили, чи то хіротонії [141] чи що-небудь інше, а сам він у покарання за своє безчинство має бути вивержений. Якщо єпископа судитимуть за будь-якими звинуваченнями, і щодо нього виникне розбіжність між єпископами митрополичої області: одні будуть проголошувати судимого невинним, а інші винним, – то з метою припинити всяку суперечку святий Собор вирішив, щоб єпископ митрополії закликав з ближньої дозволять суперечку, щоб затвердити свою ухвалу разом з єпископами цієї митрополичої області. Якщо в той час, коли єпископа судять за якимись звинуваченнями інші єпископи митрополичої області, останні не всі будуть згодні між собою, але одні будуть засуджувати його, а інші виправдовувати, тоді, - визначає це правило, - для того, щоб дозволити всякий сумнів, митрополиту області слід покликати з розташованої поблизу. вони разом з єпископами з обвинуваченого розглянули сумнівне питання і затвердили справедливе рішення. Прочитай також Антіох. 4, Апост. 74. II Все. 6, IV Всел. 9, 17. Якщо єпископа, звинуваченого в деяких провинах, судитимуть усі єпископи митрополичої області і всі вони відповідно винесуть проти нього одне судження, то такого інші єпископи нехай уже не судять, але нехай твердим є згодне рішення єпископів митрополичої області. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9. 17.) Якщо, однак, єпископа, звинуваченого в провинах, судитимуть усі єпископи митрополичої області і всі вони одноголосно винесуть будь-яке рішення проти нього, то такий, за цим правилом, більше не може бути судимий іншими єпископами, але має залишатися твердим одноголосне рішення єпископів про нього. Адже їхня згода показує, що його виверження справедливе. А Зонара каже, що навіть якщо всі єпископи митрополичої області беруть участь у суді, але не виносять одноголосного рішення, то підсудний може перенести розгляд на інший, більший суд єпископів [142], про що ми сказали в прямуючи. до Антіох. 4. Див також Апост. 74. II Все. 6, IV Всел. 9, 17. Якщо святий єпископ, вторгнувшись до святої Церкви, захопить престол без згоди повного Собору, то нехай буде вигнаний, навіть якщо весь народ, який він викрав, обрав його. Повний Собор є той, на якому присутній і єпископ митрополії. Святий єпископ – це єпископ, який не має Церкви або тому, що він не прийнятий через недоброзичливість мешканців його єпископської області (а не його власної порочності), згідно з Апостом. 36, або тому, що його область знаходиться в руках варварів та язичників, згідно з VI Всел. 37 [143]. А бездіяльна Церква – це Церква, яка за будь-яких обставин не має єпископа. Отже, якщо святий єпископ вирушить у святу єпископську область і захопить її престол, а не отримає її від повного Собору, а саме Собору, на якому присутній митрополит області, то, за визначенням цього правила, він, навіть якщо народ цієї єпископської області бажає мати його єпископом, повинен бути вигнаний з неї. 144]. Якщо єпископ, отримавши єпископську хіротонію і призначення бути предстоятелем народу, не прийме служіння і не погодиться піти у вручену йому Церкву, то нехай буде чужий спілкування, доки не прийме служіння з примусу або поки повний Собор єпископів митрополичої області не винесе про нього. Якщо когось через священнодійство посвячення висвячать на єпископа якоїсь єпископської області, а він не погодиться вирушити в довірену йому область, то, визначає справжнє правило, такий повинен бути відлучений від спілкування з єпископами доти, доки не погодиться піти, або поки повний Собор у присутності митрополита не винесе. Адже може статися, що Собор прийме його і дозволить від покуту, позбавлення спілкування, тому що він представить Собору поважні причини [145]. Якщо єпископ, висвячений в єпископську область, не піде в ту область, в яку висвячений, не через свою провину, але або через відмову від народу, або з іншої причини, яка від нього не залежить, то такий нехай бере участь і в честі, і в служінні, тільки не втручається у справи тієї Церкви, в якій його прийняли до зборів. Нехай він очікує того, що визначить повний Собор митрополичої області, який розсудить справу, що виникла. Попереднє і теперішнє правила мають майже однаковий зміст із 36-м апостольським правилом. Справжнє правило каже, що якщо висвячений єпископ не йде в свою єпископську область не з власної вини, що робить його гідним засудження, але або через безчинство народу, або з іншої зовнішньої причини, то він повинен і честю архієрея користуватися, і священнодійства, що мають бути вчинені не архієстрою, сотворені не архієстрою, сотворені не в архієреї чужі єпископські області, в які він вирушить (адже без згоди місцевого архієрея він не може ні вчити, ні священнодіяти, ні висвячувати, ні привласнювати доходи місцевої Церкви). Йому слід очікувати, доки повний Собор (з митрополитом) не визначить для нього забезпечення та засобів для існування. Дивись Апост. 36. У єпископи не висвячувати без Собору і відсутність обласного митрополита. Але й у тому випадку, коли він присутній, краще, щоб з ним були і всі товариші по службі цієї митрополичої області, причому митрополиту слід скликати їх посланням. І якщо зберуться всі, це краще; якщо ж це важко, то принаймні необхідно, щоб більша частина була присутня або виявила свою згоду грамотами, і таким чином, у присутності більшості або за його рішенням, відбувалося поставлення. Якщо ж відбувається інакше, всупереч цьому визначенню, то висвячення нехай не має ніякої сили. Але якщо поставлення здійсниться відповідно до цього правила, а деякі з залюбки стануть суперечити, то нехай візьме гору думка більшості. (Апост. 1; I Всел. 4, 6.) Це мало відрізняється від правила I Все. 4: це правило, як і те, каже, що жодного єпископа не повинно обирати або висвячувати за відсутності митрополита області. Коли ж митрополит присутній, він має скликати грамотами та інших єпископів, і краще якщо вони прийдуть усі, а якщо зібратися всім важко, то потрібна принаймні присутність більшості. І якщо більшість єпископів не присутній особисто, нехай висловить свою згоду з хіротонією за допомогою грамот. Якщо ж хіротонія відбудеться іншим чином, то нехай не має жодної сили, тобто буде недійсною. Однак якщо вибори відбудуться саме так, за згодою більшості, але деякі з єпископів будуть заперечувати, не з якоїсь поважної причини, але за схильністю до суперечок і впертості, то думка цих окремих єпископів не має сили, а вибір більшості має дію та силу, як говорить про це і I Всел. 6. Дивись також Апост. 1, I Всел. 4. Заради церковних потреб та вирішення незгод визнано за благо, щоб Собори єпископів у кожній митрополичій області проходили двічі на рік. Вперше після третього тижня свята Великодня, так щоб Собор відбувся на четвертому тижні П'ятидесятниці. Єпископам митрополичої області нагадує про це митрополит. Другий Собор нехай проходить в жовтневі іди, тобто в десятий день іперверетея. Вирішено також, щоб на ці Собори приходили пресвітери, диякони і всі ті, хто вважає, що з ними вчинили несправедливо, і щоб Собор вирішував їхні справи. Але нікому не дозволяється сходитися самим собою, без єпископів, яким довірені митрополії. (Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Лаодик. 40; Карфаг. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) І це правило мало відрізняється від апосту. 37: воно визначає, що корисно проводити Собори єпископів у кожній митрополичій області двічі на рік, щоб вирішувати незгоди та поточні церковні питання. Один Собор – на 4-й седмиці П'ятидесятниці після Великодня, а інший – під час жовтневих ід (про них див. прямуючи до VI Всел. 62), тобто до 10-го числа. На цих Соборах усі ті, з ким вчинили несправедливо, мають збиратися для того, щоб подати на розгляд свої справи. Але без присутності митрополитів самі єпископи такі Собори влаштовувати не можуть. Єпископ нехай не переходить з однієї єпископської області в іншу ні шляхом самовільного вторгнення, ні через примус від народу, ні на вимогу єпископів. Але нехай перебуває в Церкві, яку спочатку прийняв від Бога в жереб собі, і не переходить із неї, згідно з уже винесеним про це визначенням. (Апост. 14; I Всел. 15; ГУ Всел. 5; Сардик. 1, 2; Карфаг. 57.) І це правило дуже мало відрізняється від апосту. 14. Це правило каже, що єпископу не слід залишати свою колишню єпископську область і захоплювати іншу ні з власної волі, ні навіть під сильним тиском народу цієї іншої єпископської області або з примусу з боку єпископів. Йому слід залишатися у врученій йому спочатку Богом єпископській області і не переходити з неї, згідно з раніше винесеним щодо цього визначенням, під яким, як мені здається, мається на увазі згадане Апост. 14, його та прочитай. Нехай єпископ не вторгається в чуже місто, йому не підлеглий, а також у селище, що йому не належить, для хіротонії і нехай не постачає пресвітерів або дияконів у ті місця, які підпорядковані іншому єпископу, хіба що за згодою місцевого єпископа. Якщо ж хтось наважиться на таке, то нехай висвячення буде не має сили і сам він нехай піддасться епітимії Собору. (Апост. 35; II Всел. 2; III Всел. 8; VI Всел. 20; Антіох. 13.) Це правило узгоджується з Антіох. 13, бо каже, що єпископу не слід вирушати в місто чи селище, чужі й не підпорядковані йому, для хіротонії пресвітерів чи дияконів, хіба що з дозволу місцевого єпископа. А якщо єпископ сміється так вчинити, то хіротонія, яку він зробить, нехай не має сили, а сам він нехай отримає відповідну епітимію від Собору. Див також Апост. 35. Єпископу не дозволяється замість себе постачати іншого як наступника собі, хоч би сам він був і наприкінці життя. Якщо ж щось подібне відбувається, то постанова нехай не матиме сили. Нехай дотримується церковне встановлення, що визначає, що це не повинно відбуватися інакше, як тільки на Соборі і за рішенням єпископів, які мають владу після смерті того, хто перестав чинити гідного. Відповідно до Апост. 76 і це правило визначає: єпископу не дозволяється самому висвячувати на свій престол наступника, якого хоче, хоча б сам єпископ був при смерті [146]. А якщо хтось так зробить, то хіротонія не повинна мати сили. Слід дотримуватися правила Церкви з цього приводу, яке визначає, що наступник не може призначатися жодним іншим чином, окрім рішення та обрання Собору єпископів, які мають владу після смерті єпископа-попередника висвячувати гідного. Див також згадане Апост. 76. Прекрасне встановлення про те, що церковне майно має зберігати на користь Церкви з усякою старанністю, доброю совістю та вірою у всевидящого Суддю Бога; і розпорядження їм слід надати міркуванню та владі єпископа, якому довірено весь народ і душі тих, хто збирається до Церкви . Належне Церкві нехай буде явним і відомим для оточуючих єпископа пресвітерів і дияконів, щоб вони знали і не залишалися в невіданні про те, що належить Церкві, і ніщо не було від них приховано. І в разі припинення єпископа ні те, що належить Церкві, оскільки воно відомо, не зникло б і не втратилося, ні власність єпископа не була б зачеплена під приводом того, що вона належить Церкві. Бо праведно і завгодно Богу і людям, щоб єпископ залишав свою власність тому, кому сам хоче, а надбання Церкви зберігалося для неї, і щоб ні Церква не зазнавала шкоди, ні власність єпископа не вилучали в загальне користування під приводом того, що вона є церковним майном, а не в ньому, а ні близькі смерті не піддавався безслав'ю. Це правило складається з двох апостольських – 38-го та 40-го. Адже і воно каже, що майно Церкви має зберігати з усією старанністю та доброю совістю, як перед Богом, і що розпоряджатися ним має, згідно зі своїми міркуваннями та владою, єпископ, якому вручені душі народу. Сподобається також, щоб пресвітерам і дияконам було відоме майно як Церкви, так і єпископа, щоб ні перше не пропало, ні єпископське майно під виглядом церковного не розкрали, і щоб родичі єпископа, яким він залишив своє майно (чи інші люди, кому він не захотів залишити його ім'я єпископа після його смерті. Прочитай також зазначені апостольські правила. Єпископ повинен мати владу над майном Церкви, щоб розпоряджатися ним на користь для всіх, хто потребує будь-якого благоговіння і страху Божого. Нехай і собі бере те, що потрібно (якщо тільки потрібно), на необхідні потреби для себе і для братів, які вони приймають, щоб вони ні в чому не потребували, за словом божественного апостола: Маючи їжу і одяг, будемо задоволені тим (1Тим.6:8). Якщо ж він не задовольняється цим, але вживає майно на домашні потреби і доходами Церкви або плодами полів розпоряджається не з відома пресвітерів або дияконів, а надає владу над цим своїм домашнім і родичам, або братам, або синам, чому непомітно відбувається безлад у церковних звітах. Якщо ж іншим чином звинувачуватимуть єпископа і присутніх при ньому пресвітерів за те, що вони належать Церкві майно, що складається з доходів від полів або іншої церковної власності, звертають на свою користь, тим самим утискаючи бідняків і нарікаючи нарікання і докори на церковні звіти і такі, що розпоряджаються, доходами. Так само і це правило складено з правил Апост. 38 і 41. Він визначає, що єпископ повинен мати владу розподіляти доходи Церкви, з благоговінням і страхом Божим, між жебраками та чужинцями, так щоб вони не були позбавлені нічого необхідного. Нехай він і сам користується доходами, але тільки для необхідних потреб (у тому разі, якщо він не має власних коштів і бідний), тому що апостол каже, що якщо у нас є їжа для харчування та одяг для покриття тіла, то слід задовольнятися тільки цим і не шукати зайвого. Якщо ж єпископ не задовольняється тільки необхідним, але розтрачує майно єпископії або митрополії на свої потреби, без відома і згоди керуючих майном пресвітерів і дияконів, або дає владу над ним своїм синам і родичам, так що економи єпископа не можуть дати точний звіт про дохід, і його родичі розкрадають майно, - отже, якщо, повторюю, єпископ так чинить, він має бути покараний Собором митрополичої області. А якщо єпископ разом з економами, ієреями і дияконами привласнює собі доходи від церковного майна, а жебраки брати відчувають потребу, позбавляючись їх допомоги, а крім того, це накликає звинувачення і докори і на самих керуючих майном, і на звіт, який вони щороку дають (тому, але цей звіт не звітує). повторюю, вони й самі роблять так, то їх повинен навчити Собор, призначивши відповідну їм епітімію і вказавши, яким чином слід розпоряджатися цим майном. Прочитай також згадані апостольські правила. Багато різних соборів, єретичних і православних, збиралися в Антіохії як до, так і після цього Собору. Дивись про них у т. 1 "Синодикону" (с. 263). Причина, через яку зібрався цей Собор, полягала в наступному. Костянтин Великий побудував в Антіохії велику восьмикутну церкву, залишивши її незакінченою. Закінчив її будівництво його син Констанцій. Перебуваючи в Антіохії з нагоди перської війни, він захотів освятити цю церкву через п'ять років після смерті батька. Тому Євсевій Константинопольський, знайшовши привід, переконав імператора зібрати справжній Собор нібито для того, щоб освячення пройшло урочистіше, а насправді з прихованим наміром повалити термін «єдиносущі», як каже Сократ (кн. 2, гл. 8) (PG 67, 196А). Тим не менш, у своєму визначенні цей Собор проголошує Сина Божого істинним Богом, незмінним і незмінним, точним чином природи, волі та слави Отців. Тому і ІІ Вселенський собор у 5-му правилі прийняв визначення справжнього Собору, бо воно не суперечить Нікейській вірі, хоча прямо і не називає Сина єдиносущим. Очевидно, розрізняють справжній Собор і єретичний Собор 370 р., що відбувся при тій же Констанції в Антіохії, про який згадує Міліас у т. 2 «Синодикона» (Ймовірно, тут має місце помилка видавців або помилка прп. Никодима. Констанцій правил у 337–36 338,341.344.358, 360–61 рр., більшість з яких були проаріанськими. Який із цих Соборів має на увазі прп. Адже крім правил цього Собору немає правил іншого Собору, що відбувся в Антіохії. Феофан Сповідник говорить про 190 батьків. Див: Theoph. Chron. // PG 108, 132В. Більш відомий як Флакіл (Плакент). Про правила цього Собору дивись у Сократа (кн. 6, гл. 18) (Socr. Schol. Hist. eccl. VI, 5 // PG 67, 720A.) і Созомена (кн. 8, гл. 26) (PG 67, 1588A.), а також Досі. Про те, що ухвалу про Великдень виніс I Вселенський собор, свідчить і саме послання Нікейського собору олександрійцям, яке знаходиться у кн. 1, гол. 9 «Історії» Сократа. Воно свідчить: «Благовістуємо вам про згоду у питанні про святкування святішого Пасхи: вашими молитвами влаштовано і це діло...» – і ін. 220A.); Євсевій у «Життя Костянтина» (кн. 3, гл. 18) (PG 20,1073C-1077A.) та в «Церковній історії» (кн. 1, гл. 9 або, за іншими джерелами, 8) (Відповідність не знайдено.); Созомен (кн. 1, гл. 21) (PG 67,924В.); Сократ (кн. б, гл. 16 і 18) (Відповідність не знайдено.). Єпифаній у розділі про 70-ї єресі каже, що єретики авдіани звершували Великдень разом з іудеями на тій підставі, «ніби так чинила Церква» з давніх часів (Epiph. Adv. haer. 70. 9 // PG 42, 353.). Мені здається більш вірним те, що ця зовнішня честь – честь, що стосується зовнішнього вигляду священнослужителів, який вони зберігали і після виверження. Адже зовнішньої подоби священнослужителів позбавляли після виверження не взагалі всіх, а лише тих священнослужителів, які не покаялися і не залишили гріх і які з тих пір приймали зовнішній вигляд мирян, згідно з VI Вселом. 21. Але, можливо, під зовнішньою честю правило має на увазі і честь, яка надавалася ієреям на зборах поза церквою. Дивись також прямуючи. до VI Сів. 26. Оскільки не всі бувають готові причащатися, то заради цього, як здається, і придуманий антидор, щоб і Таїн, що не причащаються, отримали його від ієрея для освячення, тому що антидор – це освячений хліб і він принесений Богу, а особливо тому, що він символізує черево Богородиці, згідно св. Герману (German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 452D.). Адже як із її утроби вийшов із плоттю Агнець Божий, так і з просфори, що стає антидором, виймається ягня, над яким буде здійснено таємниче священнодійство. Частини піднесеної просфори називає антидором 5-те правило Миколи (див. також Феофіла Олександр. 8). Микола Кавасила говорить про антидор так: «Потім і принесений хліб, з якого ієрей вийняв священний хліб, він поділяє на багато частин і роздає вірним як хліб, що став святим тому, що він присвячений і принесений Богу. А вірні приймають його з усяким благоговінням і лобизують правницю ієрея, адже вона нещодавно торкнулася всесвятого Тіла Спасителя Христа і прийняла вихідне від нього освячення і може передати його торкаючись до неї »(Вияснення Божественної літургії. Гл. 46) (Nic. PG 150, 489BC.). Отже, християни повинні залишатися до кінця Божественної літургії, щоб одержати освячення від антидору. Адже св. Герман каже: «Від роздачі хліба тіла Богородиці (тобто антидора. – Прп. Н.) походить і довіряється християнському роду духовне благословення та інше джерело благ» (German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 453A.). Майже те ж благословення та джерело благ подається також і тим, які здійснюють піднесення Богородичної просфори на трапезах у свята мучеників та всіх святих. Цей звичай Церква успадкувала від часів святих апостолів, згідно з Симеоном Фессалонікійським (Sym. Thessal. De sacr. precat. 257 // PG 155, 664C.). В інших джерелах додано «або взагалі перебуває у списку кліриків». Саме це правило згадує IV Собор у 4-му діянні, прочитаному Аєцієм, архідияконом та примікірієм Великої церкви. А чому це правило майже у всіх книгах діянь Соборів значиться за номером 83, я не розумію. Втім, ймовірно, це описка (Сінодікон. Т. 2. С. 149). Відзнач, що оскільки головою на цьому Соборі був аріанін Євсевій зі своїми поплічниками, то він сформулював справжнє правило невизначено з тією метою, щоб воно допомогло їм у боротьбі проти гнаних ними на той час батьків, і особливо проти св. Афанасія. Тому св. Опанас, а крім нього ще й Іван Златоуст, за словами Сократа (кн. 6, гл. 18) (Socr. Schol. Hist. eccl. VI, 18 // PG 67, 720A.), в спростування цього правила говорили, що воно належить не Церкві. Адже на підставі його і Афанасій був вивержений євсевіанами, і Золотоуста прагнули скинути єпископи, що зібралися проти нього в Константинополі, тому що він ніби після виверження зайняв свій престол, хоча його справа не була переглянута іншим Собором. І папа Інокентій у листі, який він посилає жителям Константинополя на захист Золотоуста, засуджує це правило, про що говорять Созомен (кн. 8, гл. 2б) (PG 67, 1588A.) та Досифей (Про єрусалимських патріархів. С. 133). Оскільки, повторюю, і згадані святі не визнавали справжнє правило, а IV Вселенський собор, як ми сказали, його приймає, так само як і VI собор, остільки виникає потреба це правило уточнити, щоб не було за що його осудити. Не може мати можливості виправдання чи надії на відновлення той єпископ, який вивержений, по-перше, справедливо і за явні злочини (за Апост. 28); по-друге, не Собором лише деяких єпископів митрополичої області, коли один виправдовує, а інший засуджує (за Антиох. 14; і в цьому випадку митрополиту слід запросити також сусідніх єпископів для розгляду справи і одночасно вирішення будь-якого сумніву), але або Собором всіх єпископів вождя, думках (за Антіох. 15), або Собором патріарха єпархії. По-третє, обвинувачений має бути присутнім на Соборі і йому має бути надана можливість захиститися, згідно з Апостом. 74, хіба тільки він був запрошений, але не відповів, згідно з тим самим апостольським правилом. По-четверте, його обвинувачі не повинні бути його явними ворогами і одні й ті самі не повинні бути обвинувачами та суддями, як сталося у випадку з незаконним виверженням Афанасія та Золотоуста (про що див. прямуючи до Апост. 28:32). І пресвітери, і диякони, і нижчі клірики повинні спочатку розглядати свою справу у своїх архієреїв. Якщо ж вони скаржаться на суд останніх, то нехай архієреї скликають інших сусідніх єпископів, щоб вони розсудили справу, або навіть митрополитів їхніх митрополичих областей, згідно з Карфагом. 36 та Антіох. 12. В інших джерелах додано "і тричі". IV Вселенський собор у своєму 4-му діянні також згадує це правило (Синодікон. Т. 2. С. 149), написуючи його номером 84, - ймовірно, друкарська помилка. Це правило було використане проти архімандритів Кароса і Дорофея та сирського ченця Варсуми, тому що вони, кульгаючи у вірі, називали Діоскора єпископом і після його виверження. Там Собор говорить про них, що якщо вони не коряться Собору, але втечуть, то повинні отримати покарання від зовнішньої влади згідно з цим правилом, яке єпископи проголосили правилом святих отців. Ймовірно, правильніше «що бере на себе». Тут або зайве слово "або" (ἤ τούς), або пропущено слово "пресвітери". В останньому випадку вся фраза звучала б так: «пресвітери (за зразком 8-го правила цього ж Собору, що перебувають у малих містах чи селах), або так звані хорепископи...». Відзнач, що з цих двох правил (маю на увазі 8-е та 10-те) випливає, що одні хорепископи були лише пресвітерами, оскільки тих, кого 8-е правило спочатку назвало сільськими пресвітерами, нижче воно називає хорепископами. Втім, здається, і це правило має це на увазі, як ми сказали. Інші хорепископи мали єпископську хіротонію, як ясно показує справжнє 10-те правило. Заклиначами і екзорцистами називаються оголошувачі (κατηχηταί) невірних або єретиків, що приходять до віри, оскільки, оголошуючи їх, вони заклинають лукавих духів, що живуть у них, ім'ям Господа, щоб ті пішли від оголошених. Це ясно, з одного боку, з прикладу синів Скеви, які вимовляли над ім'я Господа, що біснуються, кажучи демонам: Заклинаємо вас Ісусом, Якого Павло проповідує (Дії 19:13). З іншого боку, це ясно із заклинальних молитов, які читає ієрей над тими, хто приступає до хрещення. А кн. 8, гол. 26 «Апостольських постанов» стверджує, що заклиначі мали дар зцілення; вони не висвячуються, сказано в цьому розділі, але на них вказує одкровення від Бога (PG 1, П21В.). Правило Лаодік. 26 забороняє заклинати та оголошувати тим, хто не зроблений у цей чин єпископом. Твердження, що ці хіротонії повинні вважатися такими, що не мають сили, має той сенс, в якому розуміє його і правило IV Всел. 6, про що дивись у своєму місці, а також у прямуючи. до Апост. 28. На додаток до цього правила відзначити ще й те, що якщо когось покличуть здійснити священнодійство як архієрея в область іншого архієрея, проте сидіти на священному сопрестолії йому не дозволяється, згідно з соборним рішенням патріарха Михаїла, іпата філософів, про що сказано у «розказано у». 1, тит. 4) (Соборні діяння. Т. 1. С. 3). Зауваж, що правило Сардик. 4 не суперечить справжньому правилу, всупереч думці Вальсамона, оскільки останнє говорить, що той, кого судили всі єпископи області, нічого не винні судитися в інших єпископів, а правило Сардикійського собору дозволяє розглядати у більшому церковному суді рішення про судимому з огляду на те, що не додає слово «все». Не говоритиму про те, що це правило додає, що всі судді мають бути згодні між собою, як ми сказали. Втім, взагалі кажучи, пустим такий єпископ не називається, тому що ще за Іоанни Комніна була суперечка, чи повинен вважатися пустим Іоанн Аплухеріс, двадцять вісім років колишній Антіохійським патріархом, через те, що не міг піти в Антіохію, захоплену франками. Було вирішено, що він не вважається пустим, тому що чинив і хіротонії, і обрання безлічі підвладних Антіохії митрополитів, незважаючи на те, що не зміг утвердитися на Антіохійському престолі. Тому що не є пустим він не став патріархом Константинопольським, хоча його висували на цю посаду, але став великим економом Великої церкви в 6642 від Адама, в 1134 від Р. X. Дивись також VI Все. 37. Це правило дослівно наводить і IV Вселенський собор в 11-му діянні. Відзнач, що хоч Никифор, митрополит Гангрський, став ігуменом Космідійського монастиря, як пустець отримав Амастриду; єпископ Леонтополя як пустий отримав Аркадіополь; пустий єпископ Аксіополя отримав Абідос, а потім Апит; святий кіпрський єпископ Микола Музалон, будучи ігуменом згаданого Космідійського монастиря протягом тридцяти шести років, став патріархом Константинопольським (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 221) і т. д., проте всі вони отримали єпископські області по епископські області по . IV Вселенський собор в 11-му діянні дослівно наводить і це правило, подібно до попереднього. Звичайно ж, Єрусалимський єпископ Наркісс, будучи 116 років і не маючи більше сил служити, поставив єрусалимським предстоятелем Олександра Каппадокійського, який був єпископом іншої митрополичої області. Однак зробив він це не самовільно, а по колишньому йому вночі Божественному одкровенню, як розповідає про це Євсевій у кн. 6, гол. 10 і 11 «Церковної історії» (Euseb. Hist. eccl. VI, u // PG 20, 541BC.). Також і Феотекн, єпископ Кесарії Палестинської, згідно з тим самим Євсевієм, дбаючи про те, щоб після смерті залишити наступника на своєму престолі, висвятив Анатолія, і деякий час вони вдвох були єпископами Кесарії (Euseb. Hist. eccl. VII, 32). Однак цим і подібним вчинкам, як неканонічним та рідкісним, не слід наслідувати, і законом для Церкви вони не є.