Об Антиохийском Поместном соборе

Сазвани Антиохијски помесни сабор [123] одржан је за време владавине Констанција (сина Константина Великог) и у његовом присуству у Сиријској Антиохији [124] 341. [125]. Сакупила је, по Сократу (Историја Цркве. Књига 2, Глава 8), 90 отаца 126, по Созомену (Књ. 3, Глава 5) 127 - 97. а по Теофану 128 -120, под руководством Јевсевија, прво епископ беритски, а од никомедијског епископа кономедијски постао епископ Никомедија. Епископ Антиохије је тада био Плакот 129. Јулије Римски, као ни Максим Јерусалимски, нису били присутни на овом Сабору ни сами ни као представници. Дакле, овај Сабор је донео правих 25 правила која су неопходна за црквени деканат и ред. Већина њих не само да је по значењу доследна апостолским канонима (види предговор апостолским канонима), већ садржи и исте изразе. Осим тога, они су индиректно потврђени правилима ИВ Омнија. 1 (међутим, овај Сабор у 4. чину даје правила Антиохије. 4 и 5 дословно, како ћемо рећи) и ВИИ Ом. 1, и директно - по правилу ВИ Омни. 2. Захваљујући овој потврди они на неки начин добијају снагу правила Васељенских Сабора [130]. 25 правила Антиохијског помесног сабора са тумачењима Сви они који се усуде да прекрше дефиницију светог великог Сабора, сабраног у Никеји у присуству најпобожнијег и најбогољубивијег цара Константина, на свети празник спасоносног Васкрса, нека буду изопштени и одбачени из Цркве ако се и даље одупиру добрим установама са још већом упорношћу. А ово нека се каже за мирјане. Ако се неко од поглавара Цркве – епископ, или презвитер, или ђакон – по овом одређењу усуђује да се одвоји од других и прослави Васкрс са Јеврејима, што заводи људе и узнемирава Цркву, Свети Сабор га је од сада осудио да буде туђ Цркви као крив не само за сопствени грех, већ и за поквареност многих и поквареност многих. А Сабор искључује из службе не само такве људе, него и оне који се усуђују да буду у заједници са њима после њиховог избијања. Прогнани су лишени и спољашње части коју ужива света титула и Божије свештенство. Ово правило екскомуницира оне мирјане који крше установљење [131] и дефиницију празника Васкрса, коју је донео Први васељенски сабор у присуству Константина Великог (наиме, дефиницију да се Васкрс слави после равнодневице, а не истовремено са Јеврејима), и не само да га крше, већ се противе и тврдоглаво. А епископи, презвитери и ђакони који преступе ову дефиницију, изазивајући пометњу у Цркви, и усуђују се да славе Васкрс заједно са Јеврејима, правило одбацује и искључује како из свих свештеничких обреда који се обављају унутар олтара, тако и из свих других спољашњих почасти које приличе свештенству (тј. право да се називају свештенослужитељима, да седе са свештенослужитељима, да седе са свештенослужитељима, да седе са свештенослужитељима, од [132], према Балсамону, о чему види Анкир 1, 2 и Неокесар 9), пошто су такви људи себи наудили овим кршењем, и подстакли друге да прекрше дефиницију. Према Апост. 9 такође дефинише ово правило. Јер каже да они хришћани који иду у цркву на Литургију и слушају Свето Писмо, а не моле се са вернима или избегавају Божанско Причешће, односно не причешћују се, не из ваљаног разлога, већ нарушавајући ред, треба да буду изопштени из Цркве. Не зато што мрзе Божанско Причешће и мрзе га – ослободите се такве помисли! (уосталом, ако би се због тога одвратили од њега, не само да би били осуђени на изопштење, већ би били и подвргнути потпуној анатеми), већ зато што га избегавају под изговором смирења и страхопоштовања. Ово су оци називали избегавањем, по речима одличног Зонаре. Такви људи бивају изопштени док се не покају и затраже опроштај [133]. Пошто правило помиње екскомуникацију, оно дефинише и следеће: нико не сме да се моли у кући са изопштеним из Цркве, било свештенству или мирјану, нити да их прими у Цркву. И тај епископ, или презвитер, или ђакон који ступа у општење са таквим изопштеним људима, било у кући или у цркви, мора и сам бити изопштен од других, јер овим општењем нарушава и преступа црквена правила која о томе доносе одлуке. Ово значи Апостол. 10, 11. Прочитајте их заједно са Апостолом. 9. Ако презвитер, или ђакон, или уопште било ко из свештеног реда, напуштајући своју епископску област (παροικιαν), пређе у другу, а затим, потпуно се преселивши, покуша да остане дуже време у другој епископској области, онда таквом човеку више није дозвољено да служи, посебно ако се не покорава свом епископу, који га позива да се врати у своју област. Ако истраје у бесу, мора се коначно уклонити из службе без могућности враћања. Ако други епископ због овога прихвати свргнутог, онда ће га општи сабор подвргнути епитимије као прекршиоца црквених уредби. Ово правило дефинише: онај презвитер, или ђакон, или било који други клирик и клирик који напусти цркву у којој је рукоположен, пресели се у цркву у другом епископском крају и тамо дуго живи, мора бити удаљен од службе и више не може служити, посебно ако га је његов сопствени епископ позвао да се врати, а он није послушао. Ако остане непоколебљив у свом огорчењу, онда се мора потпуно удаљити од службе, односно од било каквог светог обреда, тако да од сада више неће имати могућности нити наде да се оправда. Ако га, пошто је због тога искључен, прими епископ друге епископске области, онда и он мора да прими одговарајућу епитимију од општег епархијског савета као прекршилац црквених правила, односно апостол. 15, 16, које сте прочитали. Ако се епископ, свргнут од Сабора, или презвитер, или ђакон [ 134 ], свргнут од свог епископа, усуђује да врши било какву службу – било епископ по свом ранијем обичају, или презвитер, или ђакон – онда више нема наде да се на другом Сабору врати, нити да буде оправдан. Осим тога, свако ко је са њима у заједници треба да буде изопштен из Цркве, посебно ако се, знајући за одлуку донету против наведених лица, усуђује да са њима комуницира. Ово правило одређује: ако се епископ, рашчињен од Сабора, или презвитер, или ђакон, рашчињен од свог епископа, усуђује после свргнутости да изврши било који свештени чин по ранијем обичају (епископ - епископ, презвитер - презвитер, ђакон - ђакон), пре него што се одлука о њима размотри на другом, вишем црквеном суду, онда се на другом, вишем црквеном суду, онда неће надати да се на другом сабору више неће моћи бранити и више се неће моћи бранити. сами су сваку одлуку Савета окренули против себе, не потчинивши се одлуци савета о ерупцији, према Картагини. 37. Осим тога, сви који су ступили у општење са избијеним, ако су знали за њихову ерупцију, морају бити изопштени из Цркве [135]. Види такође Апост. 28. Ако је презвитер или ђакон, презревши свог епископа, одвојио се од Цркве, почео да организује приватне састанке, постави олтар, а у исто време, када га је епископ позвао, није му се потчинио и није хтео да му се покори и послуша, иако га је епископ позвао једном и два пута [136], онда ће такав бити потпуно одбачен и не може више да ужива у служби или служењу. Ако он истрајно узнемирава Цркву и изазива немире у њој, онда га исправи уз помоћ спољашње власти као бунтовника. (Апост. 31; ИВ Осе. 18; ВИ Осе. 31, 34; Двукрат. 13–15; Картагина. 10, 11.) Ово правило је састављено на основу правила Апоста. 31 и одређује да ако презвитер или ђакон, презревши свог епископа и одвојивши се од Цркве, почне да служи одвојено и не жели да послуша епископа који га је двапут и три пута позвао (о чему видети Апостол 74), и дође код њега да изнесе околности које га оправдавају и да се измири, онда такав не може више да ужива у част и не може више да буде избачен. Ако и после избијања не престане да огорчава епископа и Цркву, онда се мора опоменути уз помоћ спољашње моћи владара [137]. Из овог правила извуците и закључак да је епископима забрањено да саме непослушне кажњавају затвором и штаповима, али смеју да кажњавају само црквеним покорама. А ако непокорни не послушају, онда их треба предати владарима на опомену. Види Апост. 31. Ако је некога изопштио његов епископ, други га не смеју прихватити пре него што га прихвати њихов епископ. Или када се Савет састане и он се, говорећи, оправда и убеди Савет да донесе другачију одлуку о њему. Ова дефиниција важи и за мирјане, старешине, ђаконе и све чланове свештенства. (Апост. 32; И Ом. 5; Цариград. 879 1; Сардик. 14; Картагина. 11, 37, 141.) По овом канону, презвитер, или ђакон, или духовник, или мирјанин кога је изопштио његов епископ не треба да прими у заједницу други епископ, већ га може примити само онај који је изопштен. Изузетак је случај када се изопштено лице појави пред Саветом и убеди га да донесе другачију одлуку у вези са изопштењем коме је подвргнуто. Не примајте никакве придошлице без писама мира. Ово правило налаже епископу да никада не прихвата клирика у посети осим ако нема писмо мира, односно отпустно писмо свог епископа, за шта види белешку. да Апост. 12. Ни сеоски презвитери не смеју да шаљу канонске посланице, осим када шаљу писма суседним епископима. Али беспрекорни хореепископи могу дати потврде о миру. Ово правило забрањује презвитерима села или градова у којима епископ ретко посећује, односно сеоским архијерејима, по Валсамону, а иначе хореепископима, да дају канонска, или репрезентативна, писма. Они могу да шаљу поруке само суседним епископима, не и удаљеним. Само епископи имају право да шаљу поруке епископима у удаљеним крајевима и дају репрезентативна писма – како би се могла боље проверити лица којима ће та писма бити издата. И сами хореепископи, ако против њих није било оптужби и њихово име није дискредитовано, дају молиоцима писма мира, или отпустна писма, о чему види у напомени. до И Омни. 8. Види такође напомену. да Апост. 12. Епископи сваке митрополије треба да познају првостолника у митрополији, и да он преузме бригу о целом крају, пошто сви који имају посла хрле у митрополију одасвуд. Стога је одлучено да он има првенство у части и да остали епископи без њега не чине ништа што превазилази њихова овлашћења, по древном утврђеном правилу наших отаца, осим само у погледу области сваког од њих и места која су му потчињена. Јер доликује сваком епископу да има власт у својој епископској области, да њоме управља са опрезношћу која је неопходна за свакога, и да се стара о целој области која је подвргнута своме граду, да би рукополагао презвитере и ђаконе, и да се судом бавио свим стварима, и штавише, да не покушава ништа учинити без епископа митрополије – само без епископа митрополије, само митрополије. Ово правило је скоро исто као и Апост. 34 и по изразу и по значењу: оно такође учи да епископи сваке митрополије треба да признају митрополита области као првог међу собом и да не обављају никакве послове без његовог пристанка (као што он не треба ништа да чини без њиховог пристанка), осим оних ствари које се односе на њихове епископске области, то јест, осим за хиротоније презвитера и других црквених архијереја, итд. поменути апостолски канон. Свети Сабор је одлучио да они у малим градовима или селима, или (η τους) [ 139 ] такозвани хореепископи, чак и ако су били рукоположени за епископе, знају своје границе и, управљајући црквама које су им потчињене, ограничавају се на бригу и бригу о њима, снабдевајући их, снабдевајући читаоце и бивше садржаје, само ове, чинови, Нису смели да хиротонишу ни за презвитера ни за ђакона без епископа града, коме је подређен сам хореепископ и његова област. Ако се неко усуђује да прекрши ову дефиницију, нека буде избачен и лишен части коју ужива. Хорепископа треба да именује епископ града којем је потчињена његова област. Ово правило налаже архијерејима села и градова, чак и ако су прихватили хиротонију за епископа, да ипак не излазе из оквира својих права, да управљају само њима потчињеним црквама и да рукополажу само чтеце, ипођаконе и егзорцисте, односно катихумене, а не свештенослужитеље без епископа [140] коме су постављени и коме се и сами потчињавају, и своје место. Ако прекрше ову дефиницију, морају бити избачени. Види напомену. до И Омни. 8. Ако се епископ, или презвитер, или уопште било који члан свештенства, без сагласности епископа митрополије, а посебно митрополита, и без њихових писама, усуђује да оде цару, нека буде изопштен и лишен не само општења, него и достојанства које је имао, пошто се усудио да се усуђује да се усуђује нашој Цркви да преступи већину закона. богољубиви цар. Ако хитна потреба подстакне да се обрати цару, онда то треба учинити након разматрања и уз сагласност епископа митрополије који живи у митрополији или епископа који се у њој налазе, штавише, ономе који се обраћа цару нека буду достављена писма од њих. (Сардик. 7–9, 20; Картагина. 117.) Исто тако, правило Сардика7 забрањује епископима да се појављују у царевом војном логору да траже положаје за своје пријатеље, осим у случајевима када их цар позива својим писмима или ако желе да помогну удовицама и просјацима, или било ком потлаченом, или осуђеном на изгнанство, или другима који имају сличне потребе. Међутим, и тада, да епископ не би био укорен, не треба да иде сам, већ да пошаље свог ђакона цару са писмима, по Сардику. 8. А правило је Сардик. 9 одређује да ако епископ ради наведених потреба сиромаха шаље молбе епископу митрополије у којој се налази цар, онда та писма мора прво да провери митрополит првог епископа и, ако су оправдана, пошаље их епископу адресату. Осим тога, ако епископ има на двору познанике, дозвољено му је да од њих преко свог ђакона тражи помоћ у својим основаним и неопходним захтевима. А оне које шаље у Рим римски бискуп мора послати на суд, како Картагина дефинише. 117, јер је цар тада био у Риму; тако и они који су отишли ​​у Цариград јавили су се цару посредством патријарха, наводи се у белешци. до ИВ Омни. 28. 20. канон истог Сардијског сабора каже да ако епископ није позван, а оде код цара да се покаже или упути неке молбе, онда епископи тих места не треба да потписују његова писма, па чак ни да ступају у општење с њим. Ако презвитер или ђакон, свргнут од свог епископа, или чак епископ свргнут од Сабора, одлучи да узнемири ухо Цара, онда се мора обратити већем Архијерејском Сабору, предложити оно што сматра управо већем броју епископа и прихватити њихову истрагу и одлуку. Ако, показавши презир према њима, засмета цару, нека не буде награђен никаквом снисходљивошћу, и нека нема могућности да се оправда, нити наде у обнову. (ИИ Ом. 6; ИВ Ом. 17; Картагина. 115.) Из овог правила је јасно да ако епископ свргнут од Сабора или презвитер или ђакон којег је рашчинио епископ сматра да је према њему неправедно поступано, онда му је дозвољено да уложи жалбу на одлуку већем архијерејском суду, као што смо рекли у белешци. до Антиоха. 4. Ово правило додаје да ако такви свргнути занемаре суд епископа и усуде се да узнемиравају цара, тражећи од њега да им среди случај, онда за њих нема оправдања и не треба да се надају да ће икада бити ослобођени. А правило је Картагина. 115 каже да ако неко тражи од цара да одлуку о њему, по царској заповести, размотре епископи, то му није забрањено. Види ИИ Универзум. 6, ИВ Омни. 17. Нека се ниједан епископ не усуђује да прелази из једног краја у други и да својим постављењем на службу некога у цркви хиротонише, чак и ако се други епископи слажу с њим, осим ако не стигне на позив изнет у писмима митрополита и са њим епископа места у које иде. Ако, не позван од никог, неуредно крене да на некога стави руке и уреди црквене послове који га се не тичу, онда оно што је учинио неће имати никакву снагу, а он ће сам, за свој бес и безобзирни подухват, трпети одговарајућу казну: одмах ће бити свргнут од Светог Сабора. (Апост. 35; ИИ Ом. 2; ИИИ Ом. 8; ВИ Осе. 20; Антиохија 22; Сардик. 3, 11, 12.) Различита правила забрањују епископу да оде у другу митрополију и тамо хиротонише или изврши неки други епископски чин, као што то забрањује садашње правило, да то чини само када је позван писмима од митрополита и епископа митрополије у коју иде. А ако дође без позива, онда треба сматрати неважећим оне свете обреде које ће он вршити, било хиротонију [141] или било шта друго, а њега самог, као казну за своје згражање, свргнути. Ако се епископу суди по било којој оптужби, а око њега дође до неспоразума између епископа митрополије: једни ће суђеног прогласити невиним, а други кривим, онда је, да би се прекинуо сваки спор, Свети Сабор одлучио да епископ митрополије позове друге епископе из суседне области, који ће извести три суседне митрополије, који ће извести тромесечни спор. како би заједно са епископима ове митрополије одобрили њихову одлуку. областима. Ако се, у време када епископу по неким оптужбама суде други епископи митрополије, ови не буду сви сагласни једни са другима, већ ће га једни осудити, а други оправдати, онда, како ово правило дефинише, да би разрешио сваку сумњу, митрополит обласни треба да позове остале епископе из оближње области са страним регионом, тако да заједно са митрополитом из иностранства оптуже епископе из околине. размотриће сумњиво питање и одобрити правичну одлуку. Прочитајте и Антиоха. 4, Апост. 74. ИИ Омни. 6, ИВ Омни. 9, 17. Ако епископу оптуженом за одређене преступе суде сви епископи митрополије и сви једногласно донесу један суд против њега, онда нека му други епископи више не суде, него нека једногласна одлука епископа митрополије остане чврста. (Апост. 74; ИИ Ев. 6; ИВ Ев. 9. 17.) Ако, пак, епископу оптуженом за лоше понашање суде сви епископи митрополије и сви једногласно донесу неку одлуку против њега, онда му, по овом правилу, више не могу судити други епископи, већ једногласна одлука епископа о њему мора остати чврста. Уосталом, њихов договор показује да је његова ерупција праведна. А Зонара каже да чак и ако сви епископи митрополије учествују у суду, али не донесу једногласну одлуку, онда окривљени може пренети суђење на други, већи архијерејски суд [142], као што смо рекли у напомени. до Антиоха. 4. Види такође Апост. 74. ИИ Омни. 6, ИВ Омни. 9, 17. Ако беспослени епископ, упаднувши у празну Цркву, заузме престо без сагласности пуног Сабора, онда нека буде искључен, чак и ако га је изабрао сав народ који је отео. Пуни Сабор је онај на коме присуствује и епископ митрополије. Докони епископ је епископ који нема Цркву или зато што није примљен због зле воље становника своје епископске области (а не сопствене изопачености), по Ап. 36, или зато што је његова област у рукама варвара и пагана, према ВИ Ом. 37[143]. А празна Црква је Црква која из неког разлога нема епископа. Дакле, ако беспослени епископ оде у беспослену епископску област и заузме њен престо, а не прими га од пуног Сабора, односно Сабора на коме је присутан митрополит области, онда он, по дефиницији овог правила, чак и ако народ овог епископског краја жели да га има за епископа, мора бити избачен са њега, јер га је самовољно примио [14]. Ако епископ, примивши епископско посвећење и постављење за поглавара народа, не прихвати службу и не пристане да иде у поверену му Цркву, онда нека буде стран причешћу све док не прими службу под принудом или док се о њему не утврди пуни Архијерејски Сабор Митрополије. Претходна и садашња правила имају скоро исти садржај као и 36. апостолски канон. Ово правило каже да ако рукоположен епископ не оде у свој епископски крај не својом кривицом, што га чини достојним осуде, већ било због огорчења народа, или из неког другог спољашњег разлога, онда мора да ужива част епископа и да врши свештене обреде које доликује епископу, али не сме да уноси искушења и нереде у овдашњи крај без кога ће он унети искушења и нереде у овдашњи крај (без овдашњег епископа, без обзира да ли ће он ићи у овдашњи крај). епископа неће моћи ни поучавати, ни служити, ни хиротонисати, нити присвајати приходе помесне Цркве). Он треба да сачека док му пуни Сабор (са митрополитом) не одреди намирнице и средства за живот. Види Апост. 36. Епископи се не могу хиротонисати без Сабора и у одсуству обласног митрополита. Али и у случају када је он присутан, боље је да су уз њега сви саслужитељи ове митрополије, а митрополит нека их сазове поруком. А ако се сви окупе, боље је; ако је то тешко, онда је у сваком случају потребно да већина буде присутна или да писмима изрази свој пристанак, и тако се у присуству већине или њеном одлуком врши хиротонија. Ако се ради другачије, супротно овој дефиницији, онда хиротонија нема снагу. Али ако се хиротонија врши по овом правилу, а неки из амбиције почну да противрече, онда нека превлада мишљење већине. (Апостол 1; И Универзум 4, 6.) Ово правило се мало разликује од правила И Омни. 4: ово правило, као и оно, каже да ниједан епископ не сме бити изабран или хиротонисан у одсуству митрополита региона. Када је митрополит присутан, он мора са писмима да сазове остале епископе, и боље је да сви дођу, али ако је тешко да се сви окупе, онда је бар неопходно присуство већине. А ако већина епископа није присутна лично, нека путем писама искажу сагласност на освећење. Ако се освећење изврши на другачији начин, онда нека нема снагу, односно биће неважеће. Међутим, ако се избори спроводе на овај начин, уз сагласност већине, али се неки од епископа противе, не из неког ваљаног разлога, већ због склоности ка споровима и тврдоглавости, онда мишљење ових појединачних епископа нема снагу, а избор већине има дејство и снагу, као што је И Ом. каже о овоме. 6. Види и Апостол. 1, И Омни. 4. Ради црквених потреба и решавања несугласица, добро је да се архијерејски сабори у свакој митрополији одржавају два пута годишње. Први пут после треће недеље Васкрса, тако да се Сабор одржао у четврту недељу по Духовима. Епископе митрополије на ово подсећа митрополит. Нека се Други сабор одржи на октобарске идеде, односно десетог дана празнине. Такође је одлучено да на ове Саборе дођу презвитери, ђакони и сви они који сматрају да су према њима неправедно поступани и да о њиховим пословима одлучује Сабор. Али нико не сме да се састаје сам, без епископа којима је поверена митрополија. (Апост. 37; И Ом. 5; ИВ Ом. 19; ВИ Ом. 8; ВИИ Ом. 6; Лаодика. 40; Картагина 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) И ово правило се мало разликује од Апоста. 37: утврђује да је корисно да се у свакој митрополији два пута годишње одржавају архијерејски сабори ради решавања несугласица и актуелних црквених питања. Један Сабор – у 4. недељу Педесетнице после Васкрса, а други – за време октобарских ида (о њима видети белешку ВИ Васељенске 62), тј. 10. На овим саборима морају се окупити сви они којима је учињена неправда да изнесу своје случајеве. Али без присуства митрополита ни сами епископи не могу да организују такве Саборе. Нека владика не прелази из једног епископског краја у други, било неовлашћеном интервенцијом, било принудом народа, или на инсистирање епископа. Али нека остане у Цркви, коју је у почетку прихватио од Бога као своју судбину, и да је не напушта, према већ донетом о томе. (Апост. 14; И Ом. 15; ГУ Ом. 5; Сардик. 1, 2; Картагина. 57.) И ово правило се веома мало разликује од Апоста. 14. Ово правило каже да епископ не треба да напусти своју некадашњу епископску област и да приграби другу, било својом вољом, па ни под јаким притиском народа те друге епископске области или под принудом епископа. Он треба да остане у епископској области која му је првобитно поверена од Бога и да се из ње не удаљава, према претходно датој дефиницији о томе, под којом се, како ми се чини, мисли на поменутог Апостола. 14, прочитај. Епископ нека не упада ради освећења у страни град који му није потчињен, као ни у село које му не припада, и нека не поставља презвитере или ђаконе у она места која су потчињена другом епископу, осим уз сагласност локалног епископа. Ако се неко усуђује да то учини, нека хиротонија буде неважећа и нека се и сам подвргне саборној епитими. (Апост. 35; ИИ Ом. 2; ИИИ Ом. 8; ВИ Осе. 20; Антиохија 13.) Ово правило је у складу са Антиоховим. 13, јер каже да епископ не треба да иде у град или село које му није потчињено, ради хиротоније презвитера или ђакона, осим уз дозволу локалног епископа. А ако се епископ усуди да то учини, онда нека се освећење које врши нека буде ништавно, а он сам нека прими одговарајућу епитимију од Сабора. Види такође Апост. 35. Епископ не сме да поставља другог за свог наследника на његово место, чак и ако је он сам био на крају свог живота. Ако се овако нешто деси, онда декрет неће имати снагу. Нека се пази на црквену институцију која одређује да се то не ради другачије него на Сабору и одлуком епископа који имају власт после смрти упокојеног да изнесу достојног. Према Апост. 76 и ово правило одређује: епископу није дозвољено да хиротонише на свој престо наследника кога жели, чак и ако је сам епископ био у време смрти [146]. А ако неко ово уради, онда освећење не треба да важи. У том погледу мора се поштовати правило Цркве, које одређује да се наследник не може постављати на други начин осим одлуком и избором Архијерејског Сабора, који имају власт, после смрти епископа претходника, да хиротонишу достојног. Види и поменути Апост. 76. Одлично је утврђење да се црквена имовина мора чувати на корист Цркве са свом ревношћу, добром савешћу и вером у свевидећег Судију Бога; а располагање њима треба препустити суду и власти епископа, коме је поверен цео народ и душе оних који се сабирају у Цркви. Нека оно што припада Цркви буде очигледно и познато презвитерима и ђаконима који окружују епископа, да знају и не остану у мраку шта заправо припада Цркви, и да им ништа није скривено. А у случају смрти епископа, ни оно што припада Цркви, колико је познато, не би нестало нити би се изгубило, нити би имовина епископа била погођена под изговором да припада Цркви. Јер је праведно и угодно и Богу и људима да владика своју имовину остави коме хоће, и да јој се сачува имовина Цркве, и да нити Црква трпи штету, нити се имовина епископа узима у јавну употребу под изговором да је црквена, нити њему блиски људи упадају у парницу, па се тако не подвргава срамоти после смрти. Ово правило сачињавају два апостолска правила – 38. и 40. На крају крајева, и каже да имовину Цркве треба чувати са свом марљивошћу и добром савешћу, као пред Богом, и да њоме, по свом суду и власти, располаже епископ коме су поверене душе народа. Такође је прикладно да презвитери и ђакони познају имовину и Цркве и епископа, да се ни она прва не изгуби, ни да се имовина епископа покраде под видом црквене имовине, и да се родбина епископа коме је оставио имање (или други људи којима је желео да га остави) не би доведени у искушење и да се тиме епископ не прозва по смрти. Прочитајте и наведена апостолска правила. Епископ треба да има власт над имовином Цркве како би са свим страхопоштовањем и страхом Божијим управљао њоме на корист свих који су у невољи. Нека узме себи оно што се тражи (ако је само потребно), за потребне потребе себи и браћи коју прима, да им ништа не треба, по речи божанског Апостола: Имајући храну и одећу, овим ћемо се задовољити (1. Тим. 6, 8). Ако се тиме не задовољи, него користи имање за кућне потребе и располаже приходима Цркве или плодовима њиве не са знањем презвитера или ђакона, већ да власт над тим својим укућанима и рођацима, или браћи, или синовима, због чега неприметно настаје неред у црквеним списима, онда нека поднесе извештај Митрополије Митрополије. Ако су, међутим, епископ и презвитери који су са њим на други начин оптужени да црквену имовину, која се састоји од прихода од њиве или друге црквене имовине, претварају у сопствену корист, чиме угњетавају сиромашне и уносе критику и увреду у црквене списе и оне који управљају приходима, онда нека се исправе на начин који Свети Сабор признаје као прикладан. Исто тако, ово правило је састављено из правила Апоста. 38 и 41. У њему се прецизира да епископ треба да има власт да са страхопоштовањем и страхом Божијим распоређује приходе Цркве међу сиромасима и странцима, тако да они не буду лишени ничега потребног. Нека он сам користи приходе, али само за нужне потребе (ако нема својих средстава и сиромашан), јер апостол каже да ако имамо храну за јело и одећу која покрива тело, онда треба да се задовољимо само овим и да не тражимо оно што је сувишно. Ако се епископ не задовољи само оним што је потребно, него протраћи имовину епископије или митрополије за своје потребе, без знања и сагласности презвитера и ђакона који управљају имовином, или да власт над њом својим синовима и сродницима, тако да епископови економи не могу да дају тачан рачун о приходима од ове имовине, или су његови сродници пл. па ако, понављам, епископ ово уради, мора бити кажњен од Митрополитског савета. А ако владика заједно са управницима, свештеницима и ђаконима присвоји приходе од црквене имовине, а сиромашна браћа су у невољи, лишени њихове помоћи, а осим тога, то доноси оптужбе и замерке како на саме управитеље имања, тако и на извештај који они годишње дају (јер овај извештај није тачан, већ лажан и лажан, онда би требало да их сами одреде, ако то и сами поставе, онда они сами постављају, одговарајућу епитимију и назнаку како треба располагати овом имовином. Прочитајте и поменуте апостолске каноне. Многи различити сабори, јеретички и православни, састајали су се у Антиохији и пре и после овог Сабора. Видети о њима у 1. тому Синодикона (стр. 263). Разлог зашто се садашњи Савет састао је био следећи. Константин Велики је саградио велику осмоугаону цркву у Антиохији, оставивши је недовршеном. Његову изградњу је завршио његов син Констанције. Док је био у Антиохији поводом Персијског рата, хтео је да освешта управо ову цркву пет година после смрти његовог оца. Стога је Јевсевије Цариградски, пронашавши разлог, наговорио цара да сазове прави Сабор, тобоже да би се освећење извршило свечаније, а у ствари са скривеном намером да се збаци термин „суштински“, како каже Сократ (књига 2, глава 16, 67, ПГ). Ипак, овај Сабор у својој дефиницији Сина Божијег проглашава истинитим Богом, непроменљивим и непроменљивим, тачан лик природе, воље и славе Очеве. Дакле, Други Васељенски Сабор је у 5. канону усвојио дефиницију садашњег Сабора, јер она није у супротности са Никејском вером, иако Сина директно не назива једносуштинским. Очигледно се прави разлика између садашњег Сабора и јеретичког Сабора одржаног под истим Констанцијем у Антиохији 370. године, што Милијас помиње у 2. тому „Синодикона“ (Вероватно је овде грешка издавача или грешка Светог Никодима. Констанције је владао 337–361. године под њим су сабори одржани. 338,341.344.358, 360–61, од којих је већина била про-аријанска Није било могуће утврдити на који од ових Сабора мисли свети Никодим.). Заиста, осим правила овог Сабора, не постоје правила другог Сабора који се одржава у Антиохији. Теофан Исповедник говори о 190 отаца. Видети: Теоф. Цхрон. // ПГ 108, 132В. Познатији као Флакилл (Плакент). За правила овог Сабора видети Сократ (књига 6, поглавље 18) (Соцр. Сцхол. Хист. еццл. ВИ, 5 // ПГ 67, 720А.) и Созомен (књига 8, поглавље 26) (ПГ 67, 1588А.), као и Доситеј, књига 3, стр. Да је Први васељенски сабор донео одлуку о Васкрсу сведочи и сама порука Никејског сабора Александријцима, која се налази у књизи. 1, цх. 9 „Историја“ Сократа. Она гласи: „Ми вам проповедамо о споразуму о питању празновања Свете Васкрсе: вашим молитвама је и ова ствар уређена...” - итд. (ПГ 67, 81Б-84Б.) Епифаније сведочи и у поглављу о 69. јереси (Епиф. Адв. хаер. // ПГА. 69.12); Јевсевије у „Константиновом животу” (књига 3, поглавље 18) (ПГ 20,1073Ц-1077А.) и у „Црквеној историји” (књига 1, глава 9 или, према другим изворима, 8) (подударање није пронађено); Созомен (књига 1, глава 21) (ПГ 67.924В.); Сократ (књига б, поглавља 16 и 18) (Није пронађено подударање). Епифаније, у поглављу о 70. јереси, каже да су авијански јеретици заједно са Јеврејима славили Васкрс на основу „као да је Црква тако поступала” од давнина (Епиф. Адв. хаер. 70.9 // ПГ 42, 353.). Тачније ми се чини да је ова спољна почаст почаст која се односи на изглед свештенства, коју су задржали и после избијања. Уосталом, после избијања нису сви лишени спољашњег изгледа свештенства, већ само они клирици који се нису покајали и напустили грех и који су од тада преузимали изглед лаика, према ВИ Васељенској. 21. Али можда под спољашњом чашћу правило подразумева и почаст која се давала свештеницима на састанцима ван цркве. Види такође напомену. до ВИ Омни. 26. Пошто нису сви спремни да се причесте, изгледа да је из тог разлога и измишљен антидорон, да би га они који се не причешћују тајнама примили од свештеника на освећење, јер је антидорон освећени хлеб и приноси се Богу, а посебно зато што симболизује утробу Богородице, по речима св. Цонтемп. Германа // Цонтемп. 98, 452Д.). Уосталом, као што је Јагње Божије са месом изашло из Њене утробе, тако се из просфоре, која постаје антидорон, вади јагње над којим ће се извршити тајанствени свештени обред. Делови узнесене просфоре се по 5. Николајевом правилу називају антидором (в. и Теофил Александар. 8). Николај Кавасила о антидорону овако говори: „Тада донесени хлеб, из којег свештеник извади свештени хлеб, дели на многе делове и раздаје вернима као хлеб, који је постао свет само зато што је посвећен и принесен Богу. И верни га прихватају са свим страхопоштовањем и целивају десницу Свештенослужитеља и свештенослужитеља, која је недавно примила свештенослужитеља, и свештеника Христа примила је. освећење које произилази из њега и може га пренети онима који је додирну“ (Објашњење Божанствене Литургије. Погл. 46) (Ницол. Цабас. Сацр. Литург. интерпр. 53 // ПГ 150, 489 БЦ.). Дакле, хришћани морају остати до краја Божанске Литургије да би добили освећење од антидорона. Уосталом, свети Герман каже: „Од раздавања хлеба Богородичиног тела (тј. антидор. – Св. Н.) долази и поверава се хришћанском роду духовни благослов и други извор користи“ (Немачки Цонст. Цонтемп. рерум еццл. // ПГ 98, 453А.). Готово исти благослов и извор користи имају и они који приносе Богородичину просфору на трпезама на празнике мученика и свих светих. Црква је овај обичај наследила из времена светих апостола, по Симеону Солунском (Сим. Тхессал. Де сацр. прецат. 257 // ПГ 155, 664Ц.). Други извори додају „или генерално на списку свештеника“. Управо ово правило ИВ Сабор помиње у 4. чину, који је прочитао Аеције, архиђакон и измиритељ Велике Цркве. Не разумем зашто је ово правило под бројем 83 у скоро свим књигама аката Сабора. Међутим, вероватно је реч о штампарској грешци (Синодикон. Т. 2. П. 149). Имајте на уму да је председавајући на овом Сабору био аријанац Јевсевије са својим послушницима, он је ово правило нејасно формулисао са циљем да им помогне у борби против отаца који су у то време били прогањани од њих, а посебно против свете Афанасије. Стога свети Атанасије, а поред њега и Јован Златоусти, по Сократу (књига 6, глава 18) (Соцр. Сцхол. Хист. еццл. ВИ, 18 // ПГ 67, 720А.), у побијању овог правила рекли су да оно не припада Акатоличкој цркви, већ Католичкој цркви. Заиста, на основу тога, Атанасија су збацили Јевсебијани, а епископи који су се окупили против њега у Цариграду тражили су да свргну Златоуста, јер је он наводно заузео његов престо после избијања, иако његов случај није разматран на другом Сабору. А папа Инокентије, у писму које шаље становницима Цариграда у одбрану Златоуста, осуђује ово правило, како говоре Созомен (књига 8, глава 2б) (ПГ 67, 1588А.) и Доситеј (О јерусалимским патријарсима. П. 133). Пошто, понављам, поменуте светиње нису признале ово правило, а ИВ Васељенски Сабор, као што смо рекли, прихвата, као и ВИ Сабор, постоји потреба да се ово правило разјасни како му се нема шта замерити. Епископ који је свргнут, прво, праведно и због очигледних злочина (према Апостолу 28) не може имати могућност оправдања или наде на обнову; друго, не Сабором само неких епископа митрополије, кога једни оправдавају, а други осуђују (према Антиохији 14; а у овом случају митрополит треба да позове и суседне епископе да размотре ствар и истовремено разреше сваку недоумицу), него или Сабор свих епископа митрополије, који не чини неслагање (према Антиохији, 14.). Антиохија 15) или сабором патријарха епархије. Треће, оптужени мора бити присутан на Сабору и мора му се дати могућност да се брани, по Апостолу. 74, осим ако није био позван, а није се одазвао, по истом апостолском правилу. Четврто, његови тужитељи не би требало да буду његови очигледни непријатељи и исти они не би требало да буду тужиоци и судије, као што се догодило у случају противзаконите ерупције Атанасија и Златоуста (о чему видети белешку у Апостолу 28,32). И презвитери, ђакони и нижи клири морају прво да размотре свој случај са својим епископима. Ако се жале на суд потоњег, онда нека епископи сазову друге суседне епископе да суде о томе, или чак митрополите својих митрополитских области, према Картагини. 36 и Антиоха. 12. Други извори додају „и три пута“. ИВ Васељенски Сабор у свом 4. чину такође помиње ово правило (Синодикон. Т. 2. П. 149), уписујући га бројем 84 – вероватно штампарска грешка. Ово правило је употребљено против архимандрита Кароса и Доротеја и сиријског монаха Варсуме, јер су они, хроми у вери, и после његовог избијања називали Диоскора епископом. Тамо Сабор за њих каже да ако не послушају Сабор, него побегну, морају добити казну од спољашњих власти по овом правилу, које су епископи прогласили за правило светих отаца. Вероватно је исправније „преузимање на себе“. Катехумени (κατηχηται) неверника или јеретика који долазе у веру називају се егзорцистима и егзорцистима, јер оглашавајући их призивају зле духове који живе у њима именом Господњим, тако да се удаљавају од катихумена. То је јасно, с једне стране, из примера синова Скевиних, који су име Господње изговарали над демонима, говорећи демонима: Заклињемо вас Исусом, кога Павле проповеда (Дела 19,13). С друге стране, то се јасно види из заветних молитава које свештеник чита над онима који се приближавају крштењу. Књига 8, гл. 26 Апостолских устава каже да су егзорцисти имали дар исцељења; они нису рукоположени, каже се у овом поглављу, већ су назначени откривењем од Бога (ПГ 1, П21Б.). Владавина Лаодице. 26 забрањује егзорцизам и проглашење од стране оних које у овај чин није унапредио епископ. Међутим, уопштено говорећи, такав епископ се не назива беспосленим, јер се још под Јованом Комненом водио спор да ли Јована Аплухериса, који је двадесет осам година био патријарх Антиохије, треба сматрати беспосленим јер није могао да оде у Антиохију, коју су заузели Франци. Одлучено је да се он не сматра беспосленим јер је извршио и посвећења и избор многих митрополита подложних Антиохији, упркос томе што није могао да се утврди на антиохијском престолу. Пошто није био беспослен, није постао цариградски патријарх, иако је био предложен за ову функцију, већ је постао велики управник Велике цркве 6642. године, 1134. године. Види такође ВИ Омни. 37. Наравно, епископ јерусалимски Нарцис, који је имао 116 година и више није могао да служи, поставио је Александра Кападокијског, који је био епископ друге митрополије, за примаса јерусалимског. Међутим, он то није учинио самовољно, већ према божанском откровењу које му је стигло ноћу, како о томе у књизи говори Јевсевије. 6, цх. 10. и 11. „Црквене историје” (Еусеб. Хист. еццл. ВИ, у // ПГ 20, 541БЦ.). Такође, Теотекн, епископ Цезареје у Палестини, према истом Јевсевије, старајући се да после смрти остави наследника на свом престолу, хиротонисао је Анатолија, а њих двојица су неко време били епископи Цезареје (Еусеб. Хист. еццл. ВИИ, 32). // ПГ 20, 729Ц. Међутим, на ове и сличне радње, као неканонске и ретке, не треба се угледати, а за Цркву нису закон.