Об Антиохийском Поместном соборе

Свиканиот Антиохиски локален собор [123] се одржал за време на владеењето на Констанциј (син на Константин Велики) и во негово присуство во сириска Антиохија [124] во 341 година [125]. Собрала, според Сократ (Црковна историја. Книга 2, поглавје 8), 90 отци 126, според Созомен (Книга 3, поглавје 5) 127 - 97. а според Теофан 128 -120 година, под раководство на Евсебиј, најпрвин бискуп од Никомедија, а потоа од Никомедија. Константинопол. Антиохискиот епископ тогаш бил Плакот 129. Јулиј Римски, како и Максим Ерусалимски, не биле присутни на овој Собор ниту самите, ниту како претставници. Така, овој Собор ги издаде вистинските 25 правила кои се неопходни за црковниот деканат и ред. Повеќето од нив не само што се доследни по значење со апостолските канони (види го предговорот на апостолските канони), туку ги содржат и истите изрази. Покрај тоа, тие се индиректно потврдени со правилата на IV Omni. 1 (сепак овој Собор во 4. чин ги дава Антиохиските правила. 4 и 5 дословно, како што ќе кажеме) и VII Ом. 1, и директно - по правило VI Омни. 2. Благодарение на оваа потврда, тие на некој начин ја добиваат силата на правилата на Вселенските собори [130]. 25 правила на Антиохискиот месен собор со толкувања Сите оние кои се осмелуваат да ја нарушат дефиницијата за светиот голем Собор, собран во Никеја во присуство на најпобожниот и најбогољубивиот цар Константин, на светиот празник на спасоносниот Велигден, нека бидат екскомуницирани и отфрлени од Црквата, доколку продолжат да се спротивставуваат на добрите институции со уште поголема истрајност. А ова нека се каже за мирјаните. Ако некој од поглаварите на Црквата - епископ, презвитер или ѓакон - по оваа дефиниција се осмели да се одвои од другите и да го прослави Велигден со Евреите, што ги заведува луѓето и ја вознемирува Црквата, Светиот собор го осуди отсега да и биде туѓ на Црквата како виновен не само за сопствениот грев, туку и за расипаноста на многумина. А Советот ги исклучува од служба не само таквите, туку и оние кои се осмелуваат да бидат во заедница со нив по нивната ерупција. На протераните им е лишена и надворешната чест што ја ужива светата титула и Божјото свештенство. Ова правило ги екскомуницира оние мирјани кои го прекршуваат воспоставувањето [131] и дефиницијата за празникот Велигден, издадена од Првиот вселенски собор во присуство на Константин Велики (имено, дефиницијата дека Велигден треба да се слави по рамноденицата, а не истовремено со Евреите), а не само што го прекршуваат, туку и тврдоглаво се спротивставуваат. И епископите, презвитерите и ѓаконите кои ја прекршуваат оваа дефиниција, предизвикувајќи конфузија во Црквата и се осмелуваат да го слават Велигден заедно со Евреите, правилото ги отфрла и исклучува и од сите свештенички обреди што се вршат внатре во олтарот, и од сите други надворешни почести што доликуваат на свештенството (т. [132], според Балсамон, за кои види Анкир 1, 2 и Неокесар 9), бидејќи таквите луѓе си наштетиле себеси со ова прекршување и ги поттикнале другите да ја прекршат дефиницијата. Правилото ги исфрла не само таквите прекршувачи од свештенството, туку и свештенството кое стапило во комуникација со нив. Секој кој влегува во црквата и го слуша Светото Писмо, а не го нарушува наредбата не учествува во молитвата со народот или го избегнува причестувањето на Евхаристијата, треба да биде екскомунициран од Црквата додека не може да го прими со исповедање, носење плодови на покајание и барање прошка. Нека не се дозволи да се дружиме со оние кои се екскомуницирани и да се примаат во една црква оние кои не се примени во собранието на друга црква. Ако некој од епископите, или презвитерите, или ѓаконите или некој од свештенството е во заедница со екскомуницираните, тогаш тој самиот нека биде надвор од заедницата како кршење на црковното правило. Според Апост. 9 исто така го дефинира ова правило. Зашто вели дека оние христијани кои одат во црква на Божествена Литургија и го слушаат Светото писмо, но не се молат со верниците или ја избегнуваат Божествената Причест, односно не се причестуваат, не од добра причина, туку со прекршување на редот, треба да бидат екскомуницирани од Црквата. Не затоа што ја мразат Божествената Причест и ја гнасат - отфрлете се од таквата мисла! (на крајот на краиштата, ако се одвратат од него поради оваа причина, не само што ќе бидат осудени на екскомуникација, туку и ќе им се даде целосна анатема), туку затоа што го избегнуваат под изговор на понизност и почит. Ова татковците го нарекоа затајување, според одличниот Зонара. Таквите луѓе се екскомуницирани додека не се покаат и не побараат прошка [133]. Бидејќи правилото го споменува екскомуникацијата, тоа го дефинира и следното: никој не смее да се моли во куќа со екскомуницираните од Црквата, било да се свештеници или мирјани, или да ги прими во Црквата. А тој епископ, или презвитер, или ѓакон, кој стапува во заедница со таквите екскомуницирани, било во куќата или во црквата, самиот мора да биде екскомунициран од другите, бидејќи со оваа комуникација тој ги прекршува и ги прекршува црковните правила кои донесуваат определби за ова. Ова значи апостол. 10, 11. Прочитајте ги заедно со Апостолот. 9. Ако презвитер, или ѓакон, или воопшто некој од светиот ред, оставајќи го својот епископски регион (παροικίαν), се пресели во друг, а потоа, откако целосно се пресели, се обиде да остане долго време во друг епископски регион, тогаш на таков човек повеќе не му е дозволено да служи, особено ако не го слуша својот епископ, кој го повикува епископот и го повикува во неговиот епископски регион. Ако истрае во бес, тој мора конечно да биде отстранет од служба без можност за реставрација. Ако друг епископ го прифати расчинетиот поради оваа причина, тогаш генералниот собор ќе го подложи на покајание како прекршител на црковните уредби. Ова правило определува: тој презвитер, или ѓакон или кој било друг свештеник и свештеник кој ја напуштил црквата каде што бил ракоположен, се преселил во црква во друга епископска област и живее таму долго време, мора да биде отстранет од службата и повеќе да не може да служи, особено ако неговиот епископ го повикал да се врати, но тој не го послушал. Ако остане непоколеблив во својот гнев, тогаш мора целосно да биде отстранет од службата, односно од секој свет обред, така што отсега нема да има можност или надеж да се оправда. Ако, поради оваа причина, протеран, биде примен од епископ од друг епископски регион, тогаш и тој мора да добие соодветно покајание од општиот епархиски собор како прекршител на црковните правила, односно апостол. 15, 16, кои ги читате. Ако епископ, расчинет од Соборот, или презвитер, или ѓакон [134], расчинет од неговиот епископ, се осмели да изврши каква било служба - било епископ според неговиот поранешен обичај, било презвитер или ѓакон - тогаш веќе нема надеж тој да биде обновен на друг Собор, ниту да се оправда. Покрај тоа, секој што е во заедница со нив треба да биде екскомунициран од Црквата, особено ако тие, знаејќи ја одлуката донесена против горенаведените лица, се осмелуваат да имаат комуникација со нив. Ова правило определува: ако епископ, расчинет од Соборот, или презвитер, или ѓакон, расчинет од неговиот епископ, се осмели по полагањето да изврши некакво свето дело според претходниот обичај (епископ - епископ, презвитер - презвитеријан, ѓакон - ѓакон), пред одлуката за нив да биде разгледана во друг, повисок црковен суд, тогаш тие веќе нема да имаат можност да се бранат себеси во друг, повисок црковен суд. ја свртеа секоја одлука на Советот против себе, не потчинувајќи се на одлуката на советот за ерупцијата, според Картагина. 37. Дополнително, сите оние кои стапиле во комуникација со еруптираните, доколку знаеле за нивната ерупција, мора да бидат екскомуницирани од Црквата [135]. Видете исто така Апост. 28. Ако некој презвитер или ѓакон, откако го презрел својот епископ, се одвоил од Црквата, почнал да организира приватни состаноци, да поставува олтар, а во исто време, кога епископот го повикал, не му се потчинувал и не сакал да го послуша и послуша, иако епископот го повикал еднаш и двапати [136], тогаш таквиот целосно ќе биде расчинет или веќе не може да биде прогласен за службеник. Ако упорно ја вознемирува Црквата и предизвикува немир во неа, тогаш поправете го со помош на надворешен авторитет како бунтовник. (Apost. 31; IV Ose. 18; VI Ose. 31, 34; Dvukrat. 13–15; Carthage. 10, 11.) Ова правило е составено врз основа на правилото Апосто. 31 и определува дека ако презвитер или ѓакон, откако го презрел својот епископ и се одвоил од Црквата, почне да служи одвоено и не сака да го послуша епископот кој го повикал двапати и трипати (за што види Апостол 74), и дојде кај него да му ги кажат околностите што го оправдуваат и да се помири, тогаш таквиот веќе не смее целосно да се отфрли од свештеникот. Ако и по ерупцијата не престане да ги налутува епископот и Црквата, тогаш мора да биде опоменет со помош на надворешната моќ на владетелите [137]. Од ова правило извлечете и заклучок дека на епископите им е забрането самите да ги казнуваат непослушните со затвор и бастун, но им е дозволено да казнуваат само со црковни покајанија. А ако непослушните не се покоруваат, тогаш треба да им се предадат на владетелите за опомена. Види Апост. 31. Ако некој бил екскомунициран од неговиот епископ, другите не смеат да го прифатат пред да биде прифатен од нивниот епископ. Или кога ќе се состане Советот и тој зборувајќи се оправдува и го убедува Советот да донесе поинаква одлука за него. Оваа дефиниција важи и за мирјаните, старешините, ѓаконите и сите членови на свештенството. (Апост. 32; I Ом. 5; Константинопол. 879 1; Сардик. 14; Картагина. 11, 37, 141.) Според овој канон, презвитер, или ѓакон, или свештено лице, или лаик што е екскомунициран од неговиот епископ не треба да биде прифатен во заедница од друг епископ, туку само оној што го одлачил може да го прифати. Исклучок е случајот кога екскомуницираниот ќе се појави пред Советот и ќе го убеди да донесе поинаква одлука во однос на екскомуницирањето на кое бил подложен. Не прифаќајте никакви новодојденци без писма за мир. Ова правило му наложува на епископот никогаш да не прифати свештеник што доаѓа во посета, освен ако има писмо за мир, односно писмо за ослободување од својот епископ, за што види белешка. до Апост. 12. Дури и селските презвитери не смеат да испраќаат канонски посланија, освен кога испраќаат писма до соседните епископи. Но, беспрекорните хориепископи можат да дадат мировни сертификати. Ова правило им забранува на презвитерите од селата или малите градови во кои епископот ретко ги посетува, односно протоереите на селата, според Балсамон, а инаку хориепископите, да даваат канонски или репрезентативни писма. Тие можат да испраќаат пораки само до соседните владици, а не и до далечните. Само епископите имаат право да испраќаат пораки до епископите во далечните региони и да даваат репрезентативни писма - за да може подобро да се проверат лицата до кои ќе бидат издадени овие писма. И самите хориепископи, ако немало обвиненија против нив и нивното име не е дискредитирано, им даваат на подносителите писма за мир, или писма за ослободување, за кои види во белешката. до I Omni. 8. Видете исто така забелешка. до Апост. 12. Епископите од секој градски регион треба да го познаваат приматот епископ во метрополата, а тој треба да го преземе целиот регион, бидејќи секој што има бизнис доаѓа во метрополата од секаде. Затоа, беше одлучено тој да има предност во честа и другите епископи да не прават ништо без него што ги надминува нивните овластувања, според древното воспоставено правило на нашите отци, освен само во однос на регионот на секој од нив и местата што му се подредени. Зашто, на секој епископ му прилега да има моќ во својот епископски регион, да управува со него со мудроста неопходна за секого и да се грижи за целата област што му е подредена на неговиот град, за да ракополага презвитери и ѓакони, и да се занимава со сите работи со расудување, а згора на тоа, да не се обидува да прави ништо без епископот на митрополата - исто како што е епископот на митрополата, исто како и епископот. Ова правило е речиси исто како Апост. 34 и во изразот и во значењето: исто така учи дека епископите од секоја митрополитска област треба да го признаат митрополитот на регионот како прв меѓу нив и да не прават никаква работа без негова согласност (како што не треба да прави ништо без нивна согласност), освен за оние работи што се однесуваат на нивните епископски области, односно, освен за ракополагањата на хиротонисите на презвитерите и други. споменатиот апостолски канон. Светиот собор одлучи дека оние во малите градови или села, или (ἤ τούς) [ 139 ] т.н. не се осмелува да ракоположи ниту презвитер, ниту ѓакон без епископот на градот, на кој му е потчинет самиот хориепископ и неговиот регион. Ако некој се осмели да ја прекрши оваа дефиниција, нека биде избркан и лишен од честа што ја ужива. Хореепископот треба да биде назначен од епископот на градот на кој му е потчинет неговиот регион. Ова правило им наложува на хориепископите од селата и малите градови, дури и ако прифатиле да се посветат за епископ, сепак да не излегуваат од опсегот на нивните права, да управуваат само со црквите што им се потчинети и да ракополагаат само читатели, ипоѓакони и егзорцисти, т.е. епископ кому му се назначени и на кого исто така се предаваат и нивната месност. Доколку ја прекршат оваа дефиниција, тие мора да бидат исфрлени. Видете ја белешката. до I Omni. 8. Ако некој епископ, или презвитер, или воопшто некој член на свештенството, без согласност на епископите на митрополитот, а особено митрополитот, и без писма од нив, се осмели да оди кај царот, нека биде екскомунициран и лишен не само од комуникацијата, туку и од достоинството што го имал, бидејќи тој се осмелил спротивен на законот на Бога. царот. Ако итна потреба го натера некој да му се обрати на царот, тогаш тоа треба да се направи по разгледување и со согласност на епископот на митрополитот кој живее во метрополата или епископите што се наоѓаат во неа, згора на тоа, на оној што му се обраќа на императорот нека му бидат доставени писма од нив. (Сардик. 7–9, 20; Картагина. 117.) Ова правило забранува епископ, свештеник или свештеник да се појавува пред царот и да го мачи со лични барања, освен ако е апсолутно неопходно. Дури и ако е потребно, прво треба да се консултирате за ова со вашиот митрополит и со епископите на митрополитот, а потоа од нив да примите писма за императорот што укажуваат и на градскиот регион од кој доаѓа молителот и на потребата за која оди кај царот. Ако некој се осмели да ја прекрши оваа дефиниција, нека биде екскомунициран и избркан. Исто така, правилото на Сардик7 им забранува на епископите да се појавуваат во воениот логор на императорот за да бараат позиции за своите пријатели, освен во случаи кога императорот ги повикува со своите писма или ако сакаат да им помогнат на вдовиците и просјаците, или кои било угнетени или осудени на прогонство или други кои имаат слични потреби. Но, и тогаш, за да не биде укорен епископот, тој самиот да не оди, туку со писма да го испрати својот ѓакон кај царот, според Сардик. 8. А правилото е Сардик. 9 определува дека ако епископот, заради горенаведените потреби на сиромашните, испрати писма со молба до епископот на митрополитот во кој се наоѓа царот, тогаш овие писма мора прво да ги провери митрополитот на првиот епископ и, доколку се оправдани, да ги испрати до епископот-адреси. Дополнително, ако епископот има познаници на суд, му е дозволено преку својот ѓакон да побара помош од нив за неговите основани и неопходни барања. И оние што се испратени во Рим мора да бидат испратени до судот од страна на епископот на Рим, како што дефинира Картагина. 117, зашто царот тогаш бил во Рим; на ист начин на царот со посредство на патријархот му се јавиле и оние што отишле во Цариград, се вели во белешката. до IV Омни. 28. Канонот 20 на истиот Сардиски собор вели дека ако некој епископ не бил поканет, но отиде кај царот да се покаже или да поднесе некои молби, тогаш епископите од тие места не треба да ги потпишуваат неговите писма, па дури и да стапат во комуникација со него. Ако презвитер или ѓакон, расчинет од неговиот епископ, па дури и епископ сменет од Собор, одлучи да му го вознемири увото на императорот, тогаш тој мора да се жали до поголемиот архиерејски собор, да го предложи она што тој го смета само за поголемиот број епископи и да ја прифати нивната истрага и одлука. Ако, откако покажал презир кон нив, му пречи на императорот, нека не му се доделува никакво попустливост и нека нема можност да се оправда ниту надежта за обновување. (II Ом. 6; IV Ом. 17; Картагина. 115.) Од ова правило е јасно дека ако епископ расчинет од страна на Соборот или презвитер или ѓакон расчинет од епископ смета дека е постапувано неправедно, тогаш му е дозволено да се жали на одлуката до поголем архиерејски суд, како што рековме во белешката. на Антиох. 4. Ова правило додава дека ако таквите расчинети луѓе го занемарат епископскиот двор и се осмелуваат да го вознемират царот барајќи од него да им го среди случајот, тогаш за нив нема оправдување и не треба да се надеваат дека некогаш ќе бидат ослободени. А правилото е Картагина. 115 вели дека ако некој побара од царот одлука за него, по царска команда, да биде разгледана од епископите, тоа не му е забрането. Видете II универзум. 6, IV Омни. 17. Ниту еден епископ нека не се осмели да се пресели од еден регион во друг и да ракоположи некого во црквата со неговото назначување во службата, дури и ако другите епископи се согласат со него, освен ако не пристигне на поканата наведена со писма од митрополитот и со него епископите од местото каде што оди. Ако, не повикан од никого, неуредно отиде да положи рака врз некого и да среди црковни работи што не го засегаат, тогаш тоа што го направил нема да има сила, а тој самиот, за својот бес и непромислен потфат, ќе претрпи соодветна казна: веднаш ќе биде разрешен од светиот собор. (Апост. 35; II Ом. 2; III Ом. 8; VI Осе. 20; Антиохија. 22; Сардик. 3, 11, 12.) Различни правила му забрануваат на епископот да оди во друга митрополитска област и таму да ракополага или да изврши некој друг епископски чин, исто како што сегашното правило го забранува тоа, велејќи дека тоа треба да го прави само кога е поканет со писма од митрополитот и епископите на митрополитот во кој оди. А ако дојде без покана, тогаш тие свети обреди што ќе ги изврши треба да се сметаат за неважечки, било да е тоа ракополагање [141] или било што друго, а тој самиот, како казна за својот гнев, да биде сменет. Ако на епископот му се суди за какви било обвиненија, а во врска со него настане несогласување меѓу епископите на митрополитот: некои ќе го прогласат лицето на кое му се суди за невин, а други за виновен, тогаш, за да се прекине каков било спор, Светиот Собор одлучи епископот на митрополитот да повика други епископи од соседниот митрополит, заедно со нивната одлука да го решат спорот на митрополитот. епископи од овој градски регион. области. Ако, во време кога на епископ му се суди за некои обвиненија од други епископи од митрополитот, овие нема сите да се согласат меѓу себе, но некои ќе го осудат, а други ќе го оправдаат, тогаш, како што дефинира ова правило, за да се реши секој сомнеж, митрополитот на регионот треба да повика други епископи од блискиот странски митрополит, заедно со обвинетиот бискупот од областа, издаде и одобри правична одлука. Прочитајте и Антиох. 4, апост. 74. II Омни. 6, IV Омни. 9, 17. Ако на епископ обвинет за одредени престапи му судат сите епископи од митрополитот и сите едногласно донесат една пресуда против него, тогаш другите владици повеќе да не му судат, туку нека остане цврста едногласната одлука на епископите од митрополитот. (Пост. 74; II Ев. 6; IV Ев. 9. 17.) Меѓутоа, ако епископот обвинет за недолично однесување биде суден од сите епископи од митрополитот и сите едногласно донесат некаква одлука против него, тогаш, според ова правило, тој повеќе не може да биде суден од други епископи, туку едногласната одлука на епископите за него мора да остане цврста. Впрочем, нивниот договор покажува дека неговата ерупција е фер. А Зонара вели дека дури и ако сите епископи од митрополитот учествуваат во судот, но не донесат едногласна одлука, тогаш обвинетиот може да го префрли судењето на друг, поголем архиерејски суд [142], како што рековме во белешката. на Антиох. 4. Видете исто така Апост. 74. II Омни. 6, IV Омни. 9, 17. Ако неактивен епископ, откако ја нападнал црквата без работа, го заземе тронот без согласност на целосниот Собор, тогаш нека биде протеран, дури и ако го избрале сите луѓе што ги киднапирал. Целосен Собор е оној на кој е присутен и епископот на митрополата. Неактивен епископ е епископ кој нема Црква или затоа што не е прифатен поради лоша волја на жителите на неговата епископска област (а не сопствената изопаченост), според апостолот. 36, или затоа што неговиот регион е во рацете на варварите и паганите, според VI Ом. 37[143]. А неактивна Црква е Црква која, поради некоја причина, нема епископ. Значи, ако неактивен епископ отиде во неактивен епископски регион и го зграпчи неговиот престол, а не го прими од целосен Собор, имено, Собор на кој е присутен митрополитот на регионот, тогаш, според дефиницијата на ова правило, тој, дури и ако луѓето од овој епископски регион сакаат да го имаат за епископ, мора да биде протеруван, и самоизбркан од него [4]. Ако епископот, откако доби епископско осветување и назначувањето за поглавар на народот, не ја прифаќа службата и не се согласува да оди во Црквата што му е доверена, тогаш нека биде странец на причестувањето додека не ја прифати службата под принуда или додека целосниот архиерејски совет на митрополитот не донесе одлука за него. Ако некој е ракоположен за епископ на одредено епископско подрачје преку светиот обред на осветување, а тој не се согласи да оди во регионот што му е доверен, тогаш, како што определува ова правило, тој мора да биде екскомунициран од комуникацијата со неговите копјани се додека не се согласи да оди, или додека целосниот Собор во присуство на митрополитот не направи соодветна определба. На крајот на краиштата, може да се случи соборот да го прими и да го ослободи од покајание, лишување од причест, затоа што ќе изнесе пред Соборот валидни причини [145]. Ако епископот, ракоположен во епископски регион, не отиде во регионот во кој е ракоположен, не по своја вина, туку или поради одбивање на народот или поради друга причина што е надвор од негова контрола, тогаш нека учествува и во чест и во служба, но немојте да се меша во работите на Црквата во која бил примен на соборот. Нека почека што ќе утврди целосниот Совет на метрополитенскиот регион, кој ќе суди за настанатата работа. Претходните и сегашните правила имаат речиси иста содржина како и 36. Апостолски канон. Ова правило вели дека ако ракоположен епископ не отиде во својот епископски регион не по своја вина, што го прави достоен за осуда, туку или поради гневот на народот или поради друга надворешна причина, тогаш тој мора да ја ужива честа на епископот и да врши свети обреди што му доликуваат на епископот, но не смее да внесува искушенија и неред што ќе го префрли на туѓо подрачје. месниот епископ тој нема да може ниту да поучува, ниту да чиноначалствува, ниту да ракополага, ниту да ги присвојува приходите на локалната Црква). Тој треба да почека додека целосниот Собор (со Митрополитот) не му определи одредби и средства за егзистенција. Види Апост. 36. Епископи не можат да се ракополагаат без Собор и во отсуство на реонскиот митрополит. Но, и во случај кога тој е присутен, подобро е со него да се сите сослужци од овој градски регион, а митрополитот да ги свика со порака. И ако сите се соберат, подобро е; ако тоа е тешко, тогаш во секој случај потребно е мнозинството да биде присутно или со писма да изрази согласност и на тој начин, во присуство на мнозинството или со негова одлука, да се изврши хиротонијата. Ако тоа се прави поинаку, спротивно на оваа дефиниција, тогаш ракополагањето нема сила. Но, ако ракополагањето се изврши во согласност со ова правило, а некои, од амбиција, почнат да противречат, тогаш нека надвладее мислењето на мнозинството. (Апостол 1; I Универзум 4, 6.) Ова правило малку се разликува од правилото I Omni. 4: ова правило, како и она, вели дека ниту еден епископ не треба да се избира или ракополага во отсуство на митрополитот на регионот. Кога е присутен митрополитот, тој мора да ги свика останатите владици со писма, и подобро е да дојдат сите, но ако е тешко на сите да се соберат, тогаш е потребно барем присуство на мнозинството. А ако мнозинството владици лично не се присутни, нека се согласат за осветувањето преку писма. Ако осветувањето се изврши на поинаков начин, тогаш нека нема сила, односно ќе биде неважечко. Меѓутоа, ако изборите се спроведат на овој начин, со согласност на мнозинството, но некои од владиците се противат, не од некоја добра причина, туку поради тенденција за расправии и тврдоглавост, тогаш мислењето на овие поединечни владици нема сила, а изборот на мнозинството има акција и сила, како што јас Ом. вели за ова. 6. Види и Апостол. 1, јас Омни. 4. Заради црковните потреби и разрешувањето на несогласувањата, се смета дека е добро Архиерејските собори во секој митрополит да се одржуваат двапати годишно. За прв пат по третата недела од Велигден, така што Соборот се одржа во четвртата недела од Педесетницата. На ова ги потсетува епископите од митрополитот митрополитот. Вториот собор нека се одржи на Октомвриските иди, односно на десеттиот ден од Денот на неактивен. Одлучено е и презвитерите, ѓаконите и сите оние кои веруваат дека кон нив е неправедно да дојдат на овие Собори, а Советот да одлучува за нивните работи. Но, никој не смее сам да се состанува, без владиците на кои им е доверена митрополата. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Laodice. 40; Carthage. 26, 60, 61, 81, 84, 85, 104.) И ова правило малку се разликува од Апост. 37: утврдува дека е корисно да се одржуваат Архиерејски собори во секоја метрополитенска област двапати годишно за да се решат несогласувањата и актуелните црковни прашања. Едниот Собор - во 4-та недела од Педесетницата по Велигден, а другиот - за време на октомвриските иди (за нив, види белешка до VI Вселенски 62), т.е. на 10. На овие Совети мора да се соберат сите оние на кои им е направена неправда да ги изнесат своите случаи. Но, без присуство на митрополити, самите епископи не можат да организираат такви Собори. Епископот да не се преместува од едно во друго епископско, ниту со неовластена интервенција, ниту поради принуда од народот, ниту по инсистирање на епископите. Но, нека остане во Црквата, која првично ја прифати од Бога како своја судбина, и нека не ја напушта, според веќе донесената определба за ова. (Апост. 14; I Ом. 15; ГУ Ом. 5; Сардик. 1, 2; Картагина. 57.) И ова правило многу малку се разликува од Апост. 14. Ова правило вели дека епископот не треба да го напушти својот поранешен епископски регион и да заплени друг, било по своја слободна волја, па дури и под силен притисок од луѓето од тој друг епископски регион или под принуда од епископите. Тој треба да остане во епископското подрачје кое првично му е доверено од Бога и да не се поместува од него, според претходно направената дефиниција за оваа работа, под која, како што ми се чини, се мисли на споменатиот Апостол. 14, прочитајте го. Епископот да не навлегува во туѓ град што не му е потчинет, како и во село што не му припаѓа за осветување и нека не поставува презвитери или ѓакони на местата што му се потчинети на друг епископ, освен ако со согласност на локалниот епископ. Ако некој се осмели да го стори тоа, тогаш хиротонијата нека биде неважечка и тој самиот нека биде подложен на покајанието на Соборот. (Апост. 35; II Ом. 2; III Ом. 8; VI Осе. 20; Антиохија. 13.) Ова правило е во согласност со Антиох. 13, бидејќи вели дека епископот не треба да оди во град или село што е туѓо и не му е предмет, за ракополагање на презвитери или ѓакони, освен ако не е со дозвола од локалниот епископ. А ако епископот се осмели да го стори тоа, тогаш посветувањето што го врши нека биде ништовно, а тој самиот нека го добие соодветното покајание од Соборот. Видете исто така Апост. 35. Епископот не смее да назначи друг за свој наследник на негово место, дури и ако тој самиот бил на крајот од својот живот. Доколку се случи вакво нешто, тогаш декретот нема да има сила. Нека се запази црковната институција која определува дека тоа не треба да се прави поинаку освен на Собор и со одлука на епископите кои имаат моќ по смртта на покојникот да произведат достоен. Според Апост. 76 и ова правило определува: епископот не смее да го ракоположи на својот престол наследникот што го сака, дури и самиот епископ да бил во времето на смртта [146]. И ако некој го прави ова, тогаш осветувањето не треба да важи. Мора да се запази правилото на Црквата во овој поглед, кое одредува дека наследник не може да се назначи на друг начин освен со одлука и избор на Архиерејскиот собор, кои имаат моќ, по смртта на епископот претходник, да хиротонисаат достоен. Види го и споменатиот апостол. 76. Одлично е воспоставување дека црковниот имот мора да се чува за доброто на Црквата со сета ревност, чиста совест и вера во севидливиот Судија Бог; а располагањето со нив треба да се остави на судот и власта на епископот, кому му е доверен целиот народ и душите на оние што се собираат во Црквата. Она што и припаѓа на Црквата нека им биде очигледно и познато на презвитерите и ѓаконите што го опкружуваат епископот, за да знаат и да не останат во темнина за тоа што всушност и припаѓа на Црквата, и ништо не им се крие. А во случај на смрт на епископ, ниту она што и припаѓа на Црквата, колку што е познато, не би исчезнало или се изгубило, ниту пак имотот на епископот би бил засегнат под изговор дека е на Црквата. Зашто, праведно и угодно е на Бога и на луѓето, епископот да го остави својот имот на кого сака, а имотот на Црквата да биде зачуван за неа, ниту Црквата да претрпи штета, ниту имотот на епископот да биде земен за јавна употреба под изговор дека е црковен имот, ниту луѓе блиски до него да паднат во судски спор, и затоа тој не е подложен на обесчестување по смртта. Ова правило е составено од две апостолски правила - 38 и 40. На крајот на краиштата, во него се вели и дека имотот на Црквата треба да се чува со сета трудољубивост и чиста совест, како пред Бога, а со него да располага, во согласност со неговиот суд и авторитет, од епископот на кого му се доверени душите на луѓето. Исто така, соодветно е презвитерите и ѓаконите да го знаат имотот и на Црквата и на епископот, за ниту првиот да биде изгубен, ниту имотот на епископот да биде украден под превезот на црковниот имот, и роднините на епископот на кој му го оставил својот имот (или другите луѓе на кои сакал да им го остави) да не бидат доведени во искушение и поради тоа епископот да не биде оцрнет по неговото име. Прочитајте ги и посочените апостолски правила. Епископот треба да има власт над имотот на Црквата за да управува со него во корист на сите оние кои имаат потреба со сета почит и страв Божји. Нека го земе за себе она што се бара (ако само се бара), за неопходните потреби за себе и за браќата што ги прима, за да не им треба ништо, според словото на божествениот апостол: Имајќи храна и облека, ќе се задоволиме со овие (1. Тим. 6, 8). Ако не се задоволува со тоа, туку го користи имотот за потребите на домаќинството и располага со приходите на Црквата или со плодовите на полињата не со знаење на презвитерите или ѓаконите, туку им дава власт над тоа на своето домаќинство и роднините, или браќата или синовите, поради што незабележливо се појавува неред во црковните записи, тогаш нека поднесе извештај до Метрополитскиот совет. Меѓутоа, ако епископот и презвитерите кои се со него на друг начин се обвинети дека имотот што и припаѓа на Црквата, кој се состои од приход од нива или друг црковен имот, го претвораат во нивна сопствена корист, со што ги угнетуваат сиромашните и им носат критики и прекор на црковните записи и на оние што управуваат со приходите, тогаш нека се исправат на начин на кој Светиот собор ќе препознае како што е соодветно. Исто така, ова правило е составено од правилата на Апост. 38 и 41. Во него се прецизира дека епископот треба да има моќ да ги распределува приходите на Црквата, со почит и страв Божји, меѓу сиромашните и странците, за да не се лишуваат од ништо неопходно. Самиот нека ги користи приходите, но само за неопходни потреби (ако нема свои средства и е сиромашен), бидејќи апостолот вели дека ако имаме храна за јадење и облека за покривање на телото, тогаш треба да се задоволиме само со ова и да не го бараме она што е излишно. Ако епископот не се задоволува само со она што е неопходно, туку го расфрла имотот на епископијата или митрополата за свои потреби, без знаење и согласност на презвитерите и ѓаконите кои управуваат со имотот, или им дава власт над него на своите синови и роднини, така што економистите на епископот не можат да дадат точен извештај за приходите од овој имот, ако, повторувам, епископот го направи ова, тој мора да биде казнет од Митрополитот. И ако епископот заедно со стјуардите, свештениците и ѓаконите ги присвојува приходите од црковниот имот, а сиромашните браќа се во неволја, лишени од нивната помош, а освен тоа, тоа носи обвинувања и прекор и за самите управители на имотот и за извештајот што тие годишно го даваат (бидејќи овој извештај не треба да е точен, туку е лажен, ако тие го прават тоа, го повторуваат и ги измамат, тогаш ги повторувам. со тоа што ќе им назначи соодветна покајание и ќе укаже како треба да се отуѓи овој имот. Прочитајте ги и споменатите апостолски канони. Многу различни собори, еретички и православни, се состанаа во Антиохија и пред и по денешниот Собор. Види за нив во том 1 од Синодиконот (стр. 263). Причината поради која се состана сегашниот Совет беше следнава. Константин Велики изградил голема осумаголна црква во Антиохија, оставајќи ја недовршена. Неговата изградба ја завршил неговиот син Констанциј. Додека бил во Антиохија по повод Персиската војна, тој сакал да ја освети токму оваа црква пет години по смртта на неговиот татко. Затоа, Евзебиј Константинополски, откако нашол причина, го убедил царот да свика вистински Собор, божем за посветувањето да се случи посвечено, но всушност со скриена намера да го собори терминот „консуштински“, како што вели Сократ (книга 2, поглавје 8, 1966). Сепак, во својата дефиниција, овој Собор го прогласува Синот Божји за вистински Бог, непроменлив и непроменлив, точниот лик на природата, волјата и славата на Отецот. Затоа, Вториот Вселенски Собор, во 5. канон, ја усвоил дефиницијата на овој Собор, бидејќи таа не е во спротивност со никејската вера, иако директно не го нарекува Синот истосуштински. Очигледно, се прави разлика помеѓу сегашниот собор и еретичкиот собор одржан под истиот Констанциј во Антиохија во 370 година, кој Милијас го спомнува во том 2 од „Синодиконот“ (Веројатно, овде има печатна грешка од издавачите или грешка на свети Никодим. Констанциј владеел во Антиохија во 3137 г. 338.341.344.358, 360–61, од кои повеќето биле проаријански. Навистина, освен правилата на овој Собор, не постојат правила на друг Собор одржан во Антиохија. Теофан Исповедник зборува за 190 отци. Види: Теоф. Хрон. // PG 108, 132V. Попознат како Flakyll (Плакент). За правилата на овој Собор види Сократ (книга 6, поглавје 18) (Socr. Schol. Hist. eccl. VI, 5 // PG 67, 720A.) и Sozomen (книга 8, поглавје 26) (PG 67, 1588A.), како и Dositheus (Twelfth Book3,). Дека Првиот вселенски собор донел одлука за Велигден, сведочи и самата порака на Никејскиот собор до Александријците, која се наоѓа во книгата. 1, погл. 9 „Историја“ на Сократ. Во него се вели: „Ви проповедаме за договор околу прашањето за празнувањето на Светата Пасха: преку вашите молитви се уреди и оваа работа...“ - итн. Евсевиј во „Животот на Константин“ (книга 3, поглавје 18) (PG 20,1073C-1077A.) и во „Црковната историја“ (книга 1, поглавје 9 или, според други извори, 8) (Не е пронајдено совпаѓање.); Созомен (книга 1, поглавје 21) (PG 67.924V.); Сократ (книга б, поглавја 16 и 18) (Не е пронајдено совпаѓање.). Епифаниј, во поглавјето за 70-та ерес, вели дека еретиците од Абдијан го славеле Велигден заедно со Евреите врз основа на „како Црквата да постапувала така“ уште од античко време (Epiph. Adv. haer. 70.9 // PG 42, 353.). Повистинито ми се чини дека оваа надворешна чест е чест во врска со изгледот на свештенството, кое тие го задржаа и по ерупцијата. На крајот на краиштата, по ерупцијата, не сите биле лишени од надворешниот изглед на свештенството, туку само оние свештенства кои не се покајале и не го оставиле гревот и кои оттогаш се здобиле со изглед на мирјани, според VI Вселенски. 21. Но, можеби под надворешна чест правилото ја подразбира и честа што им била доделена на свештениците на состаноците надвор од црквата. Видете исто така забелешка. до VI Omni. 26. Бидејќи не се сите подготвени да се причестат, се чини дека затоа е измислен антидоронот, за оние кои не се причестуваат со Тајните да го примат од свештеникот на осветување, бидејќи антидоронот е посветен леб и му се принесува на Бога, а особено затоа што ја симболизира утробата на Богородица, според St. 98, 452D.). На крајот на краиштата, како што Јагнето Божјо излезе од нејзината утроба со месо, така од просфората, која станува антидорон, се вади јагне, над кое ќе се изврши мистериозен свет обред. Деловите од вознесената просфора се нарекуваат антидор според 5-тото правило на Николај (види и Теофил Александар. 8). Никола Кавасила зборува за антидоронот вака: „Потоа донесениот леб, од кој свештеникот го извади светиот леб, го дели на многу делови и им го дели на верниците како леб, кој стана свет само затоа што е посветен и донесен на Бога. осветување што произлегува од него и може да го пренесе на оние што ја допираат“ (Објаснување на Божествената Литургија. гл. 46) (Nicol. Cabas. Sacr. Liturg. interpr. 53 // PG 150, 489BC.). Затоа, христијаните мора да останат до крајот на Божествената Литургија за да добијат осветување од антидоронот. На крајот на краиштата, свети Герман вели: „Од распределбата на лебот на телото на Богородица (т.е. антидор. - Св. Н.), доаѓа духовен благослов и друг извор на придобивки и му се доверува на христијанскиот род“ (германски Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 453A). Речиси ист благослов и извор на благодети имаат и оние кои принесуваат Богородица просфора на трпезите на маченичките и сите светци. Овој обичај Црквата го наследила од времето на светите апостоли, според Симеон Солунски (Sym. Thessal. De sacr. precat. 257 // PG 155, 664C.). Други извори додаваат „или генерално на списокот на свештеници“. Токму ова правило го споменува IV собор во 4-тиот чин, прочитан од Аетиј, архиѓакон и помирувач на Големата црква. Не разбирам зошто ова правило е наведено како број 83 во речиси сите книги на актите на Советите. Сепак, ова е веројатно печатна грешка (Synodikon. T. 2. P. 149). Имајте на ум дека бидејќи на овој Собор претседавач бил Аријан Евсевиј со неговите потчинети, тој нејасно го формулирал ова правило со цел да им помогне во борбата против отците кои тогаш биле прогонувани од нив, а особено против Света Афаназија. Затоа свети Атанасиј, а покрај него и Јован Златоуст, според Сократ (книга 6, поглавје 18) (Socr. Schol. Hist. eccl. VI, 18 // PG 67, 720A.), во побивање на ова правило рекле дека тоа не припаѓа на Католичката црква, туку на Аријанската црква. Навистина, врз основа на тоа, Атанасиј бил соборен од Евсевијците, а епископите што се собрале против него во Цариград барале да го симнат Златоуст, бидејќи тој наводно го презел неговиот престол по ерупцијата, иако неговиот случај не бил разгледан од друг Собор. А папата Инокентиј, во писмото што го испраќа до жителите на Константинопол во одбрана на Златоуст, го осудува ова правило, како што зборуваат Созомен (книга 8, поглавје 2б) (PG 67, 1588A.) и Доситеос (За патријарсите на Ерусалим. стр. 133). Бидејќи, повторувам, споменатите светци не го признаа ова правило, а IV Вселенски собор, како што рековме, го прифаќа, како и VI Собор, потребно е ова правило да се разјасни за да нема ништо за што да се обвинува. Епископот кој е расчинет, прво, праведно и за очигледни злосторства (според апостол 28) не може да има можност за оправдување или надеж за обновување; второ, не со Собор само на некои епископи од митрополитскиот регион, кога едниот оправдува, а другиот осудува (според Антиохија. 14; и во овој случај, митрополитот треба да ги покани и соседните епископи да ја разгледаат работата и во исто време да го решат секој сомнеж), туку или со Собор на сите епископи од митрополитот регион, кои не се согласуваат и не се согласуваат (не се согласуваат и не се согласуваат). 15), или со Собор на патријархот на епархијата. Трето, обвинетиот мора да биде присутен на Соборот и да му се даде можност да се брани, според Апостолот. 74, освен ако не бил поканет, но не одговорил, според истото апостолско правило. Четврто, неговите обвинители не треба да бидат негови очигледни непријатели и истите не треба да бидат обвинувачи и судии, како што се случи во случајот со нелегалната ерупција на Атанасиј и Златоуст (за што види белешка до Апостол 28:32). И презвитерите, ѓаконите и пониските свештеници мора прво да го разгледаат својот случај со своите епископи. Ако се жалат на судот на вториот, тогаш бискупите нека свикаат други соседни епископи за да ја судат работата, па дури и митрополитите од нивните метрополитенски региони, според Картагина. 36 и Антиох. 12. Други извори додаваат „и три пати“. И IV Вселенски собор во својот 4-ти чин го спомнува ова правило (Синодикон. Т. 2. П. 149), впишувајќи го со бројот 84 - веројатно печатна грешка. Ова правило се користело против архимандритите Карос и Доротеј и сирискиот монах Барсумас, бидејќи тие, куци по вера, го нарекувале Диоскор за епископ и по неговата ерупција. Таму Соборот за нив вели дека доколку не го послушаат Соборот, туку бегаат, мора да добијат казна од надворешните власти во согласност со ова правило, кое епископите го прогласиле за правило на светите отци. Веројатно поточно е „преземањето на себе“. Овде или зборот „или“ (ἤ τούς) е излишен, или зборот „старешини“ недостасува. Во вториот случај, целата фраза би звучела вака: „презвитерите сместени во малите градови или села (по моделот на 8-то правило на истиот Собор), или таканаречените хориепископи...“. Забележете дека од овие два канона (мислам на 8-ми и 10-ти) јасно е дека некои коребископи биле само презвитери, бидејќи оние кои 8-ми канон првично ги нарекувал селски презвитери, под него ги нарекува корепископи. Сепак, се чини дека и ова правило го има предвид ова, како што рековме. Другите хориепископи имале епископско осветување, како што јасно покажува сегашниот 10-ти канон. Катехумените (κατηχηταί) на неверниците или еретиците кои доаѓаат во вера се нарекуваат истерувачи и егзорцисти, бидејќи со нивното објавување ги намислуваат злите духови кои живеат во нив во името на Господа, така што тие се оддалечуваат од катихумените. Тоа е јасно, од една страна, од примерот на синовите на Скева, кои го изговараа името Господово над демоните, велејќи им на демоните: Ве заколнуваме во Исуса, Кого Павле го проповеда (Дела 19,13). Од друга страна, тоа е јасно од опомените молитви што свештеникот ги чита над оние што се приближуваат до крштевањето. Книга 8, погл. 26 од Апостолските устави вели дека егзорцистите имале дар на исцелување; тие не се ракоположени, се вели во ова поглавје, но тие се посочени со откровение од Бога (PG 1, P21B.). Владеење на Лаодика. 26 забранува егзорцизам и прогласување од страна на оние кои не биле унапредени во овој чин од епископ. Изјавата дека овие осветувања треба да се сметаат за неважечки го има значењето во кое правилото IV на Универзумот го разбира. 6, за кој види на негово место, како и во белешката. до Апост. 28. Дополнително на ова правило, забележете и дека ако некој е повикан да изврши свето дело како епископ во областа на друг епископ, сепак, не му е дозволено да седи на светиот престол, според соборната одлука на патријархот Михаил, патријархот на филозофите, како што е наведено во Арменопулус во „Сумови“ (Сумови) (Сумови) во насловот „4“ (Сум) (Сумови) (Сумови) во насловот на Руската Федерација. (Соборувачки акти. том 1. стр. 3). Забележете дека правилото е Сардик. 4 не е во спротивност со сегашното правило, спротивно на мислењето на Балсамон, бидејќи вториот вели дека на оној на кој му суделе сите епископи од регионот повеќе не треба да му судат други епископи, а правилото на Советот на Сардика дозволува одлуката за судијата да се разгледува во поголем црковен суд поради фактот што зборот „сите“ не е додаден. Нема да кажам дека ова правило додава дека сите судии мора да се согласуваат меѓу себе, како што рековме. Меѓутоа, општо земено, таквиот епископ не се нарекува неактивен, бидејќи дури и под Јован Комнин се расправало дали Јован Аплухерис, кој дваесет и осум години бил Антиохиски патријарх, да се смета за неактивен затоа што не можел да оди во Антиохија, која била заробена од Франките. Одлучено е да не се смета за неактивен затоа што извршил и осветување и избор на многу митрополити кои се потчинети на Антиохија и покрај тоа што не можел да се постави на Антиохискиот трон. Бидејќи не бил неактивен, не станал Цариградски патријарх, иако бил предложен за оваа функција, туку станал голем управител на Големата црква во 6642 година, во 1134 година. Видете исто така VI Omni. 37. Ова правило, исто така, дословно го цитира IV Вселенски Собор во 11. Акт. Забележете дека иако Никифор, митрополитот Гангра, откако станал игумен на космидскиот манастир, го примил Амастрис како неактивен човек; епископот на Леонтополис го примил Аркадиопол како неактивен човек; неактивен епископ Аксиополски го примил Абидос, а потоа Апрос; неактивен кипарски епископ Николас Музалон, триесет и шест години бил игумен на споменатиот космидијански манастир, станал цариградски патријарх (Доситеј. Дванаесет книги. стр. 221) итн., меѓутоа, сите тие добиле епископски области со одлука и уредба на Соборот на задолжителен и не. IV Вселенски Собор во Акт 11 го наведува ова правило дословно, слично на претходното. Се разбира, Ерусалимскиот епископ Нарцис, кој имал 116 години и повеќе не можел да служи, го назначил Александар Кападокиски, кој бил епископ на друга митрополитска област, за примат на Ерусалим. Меѓутоа, тој не го направил тоа самоволно, туку според Божественото откровение што му дошло ноќе, како што Евсевиј раскажува за ова во книгата. 6, погл. 10 и 11 од „Црковната историја“ (Euseb. Hist. eccl. VI, u // PG 20, 541BC.). Исто така, Теотекнус, епископ на Кесарија во Палестина, според истиот Евзевиј, грижејќи се по смртта да остави наследник на својот престол, го ракополага Анатолиј, а извесно време двајцата биле епископи на Цезареја (Euseb. Hist. eccl. VII, 32 // PG 20, 77). Но, овие и слични постапки, како неканонски и ретки, не треба да се имитираат и не се закон за Црквата.