О Гангрском Поместном соборе

Свети помесни сабор, сазван у Гангри, пафлагонској митрополији у Малој Азији, одржан је, према Плинију, Страбону и Стефану, 340. године [104]. Њему се састало 13 епископа, чија су имена (као што су у поруци коју је исти Сабор упутио јерменским саслужитељима) следећа: Јевсевије, Елијан, Евгениј, Олимпијије, Витиник, Григорије, Филет, Пап, Евлалије, Ипатије, Проесије, Василије и Василије. Сабор се окупио против извесног Јевстатија, епископа јерменског Севастије [105], и његових ученика, који су јеретички мислили и поучавали друге овим јеретичким мудростима (свако правило овог Сабора открива ове мудрости). Стога су поменути оци, изопштивши и анатемисавши ове јеретике, као што се види из поменуте саборне поруке Јерменији, издали ова правила [106], којима анатемишу [107] сваку своју јеретичку помисао посебно. Ова правила директно одобрава ВИ екуменски. 2, а посредно – ИВ Омни. 1 и ВИИ Омни. 1, и захваљујући овој изјави они на неки начин добијају снагу правила Васељенских Сабора. 21 правило Помесног Светог Сабора Гангра са тумачењима Ако неко почне да осуђује брак и презире верну и побожну жену која дели постељу са својим мужем, или о њој говори са осудом да наводно не може ући у Царство Небеско, нека буде анатема. (Апост. 5, 51; ВИ Екум. 13; Гангр. 4, 9,14.) Као што су раније манихејци и други јеретици [ 108 ] клеветали законити брак, тако су касније клеветали и ученици злог Јевстатија, за које је божански апостол пророчки рекао да ће у последња времена неки одступити од вере... лицемерјем лажноговорника, запечених у својој савести, забрањујући брак).(1-3.4). Дакле, садашње правило анатемише оне који осуђују брак и мрзе се као нечисте побожне жене хришћанке која се пари са својим мужем хришћанином; кажу да због ове плотске копулације она не може ући у Царство Небеско. Види такође Апост. 5:51. Ако неко осуди некога ко једе месо са страхопоштовањем и вером (без крви, не жртвовано идолима и не задављено) да нема наде због овог једења, нека буде анатема. (Апост. 51, 63; ВИ Екум. 67, Анкир. 14; Василије Велики. 86.) Апостол је прорекао да ће о томе говорити и Јевстатијеви следбеници, који су осуђивали оне који једу месо. Уосталом, даље у горе цитираној апостолској изреци каже се: Они који забрањују јести оно што је Бог створио да једу са благодарношћу верни и који познају истину (1. Тим. 4, 3). Дакле, ово правило анатемише оне који са захвалношћу и вером осуђују онога који једе месо (искључујући крв, жртвовану идолима и задављено месо), и који тврде да нема наде на спасење јер једе месо. Види такође Апост. 51, 63. Ако неко, под изговором побожности, научи роба да презире свог господара, да избегава да му служи и да не служи господару добром вољом и свим поштовањем, нека буде анатема. (Апост. 82; ИВ Екум. 4; ВИ Екум. 85; Картагина. 73; Василије Велики. 40, 42.) Апостол вели, окрећући се Тимотеју: Слуге који су под јармом нека сматрају своје господаре достојним сваке части... Они који имају верне господаре нека се не понашају немарно према њима, јер су браћа; али много више треба да им служимо (1. Тим. 6,1–2), а Титу: позивамо робове да се покоравају својим господарима, да им у свему угађају (Тит. 2,9). Пошто апостол, понављам, тако каже, а Евстатијани су учили супротно, садашње правило, следећи апостолско учење, анатемише оне који су учили робове да презиру своје господаре и избегавају да им служе са свом љубављу и поштовањем. Ако се неко не усуђује да се причести од ожењеног свештеника, јер наводно не треба да служи литургију, нека буде анатема. (Апост. 5; ВИ Осе. 13, 48; Картагина 4, 33) Ово правило анатемише Евстатијане и све друге који се не усуђују да се причесте Божанским Тајнама из руку венчаног свештеника и избегавају то, тврдећи да зато што је ожењен, не треба да врши литургију. Ако неко учи да се дом Божији и заједница у њему лако могу занемарити, нека буде анатема. (ВИ Омни. 80; Гангр. 20, 21; Сардик. 11, 12.) Ово правило анатемише Евстатијане, који су учили народ да избегава одлазак у цркву и да занемарује тамошње састанке хришћана под изговором да се може молити било где, јер нам је свети Павле заповедио да се молимо на сваком месту (в. 1. Тим. 2, 8). Међутим, он је то рекао не да не бисмо ишли у цркву, већ да не бисмо молитву ограничили само на једно место – Јерусалим, како тумачи Василије Велики (Беседа о крштењу. Питање 8) 109. Види такође ВИ Омни. 80. Ако неко организује приватне састанке ван Цркве и, занемарујући Цркву, жели да врши црквене тајне и обреде без присутног презвитера по вољи епископа, нека буде анатема. (Апост. 31; ИВ Осе. 18; ВИ Осе. 31, 34; Двукрат. 12,13, 14, 15; Антиох. 5; Картагина. 10, 11, 62.) Јевстатији су, одвојено од општег сабрања верног народа у Цркви, организовали незаконите приватне састанке, а њихови презвитери, занемарујући Цркву Божију, без воље и дозволе локалног епископа, служили су одвојено. Стога их и њима сличне садашње правило анатемише, јер изазивају раскол. Ако неко хоће да прима или дели црквене воћне приносе ван цркве, против воље епископа или онога коме су поверени, а хоће да то чини без његове сагласности, нека буде анатема. Поред других недоследности које су Јевстатији чинили, узимали су и плодове који су, по обичају, доносили у цркву, и делили их међу собом, као да су светиња. Дакле, ово правило анатемише оне који прихватају или деле ове приносе без воље и дозволе епископа или управника задуженог за црквену имовину [110]. Ако неко дели или прима плодове без знања епископа или онога који је постављен да води послове милосрђа, онда нека буду анатеми и онај који даје и онај који прима. Ово правило има исто значење као и претходно, па је тумачење тог правила довољно за разумевање садашњег. Види такође Апост. 38. Ако неко задржи девственост или се уздржи и повуче из брака зато што га се гнуша [111], а не ради саме врлине и светости девствености, нека буде анатема. Дјевичанство и целомудреност су лепе, али су лепе када се чувају ради саме врлине и освећења које из њих произилази. Ако неко одржава девственост и целомудреност не ради тога, већ зато што се гнуша брака као нечистог и оскврњеног (како су веровали Јевстатији), онда садашње правило анатемише такву особу. Види такође Апост. 5, 51. Ако неко од оних који су девице ради Господа почне да се узноси над онима који су у браку, нека буде анатема. Ово правило анатемише оне који, иако одржавају девичанство из љубави према Господу, ипак презиру оне који су у законском браку, као што су се Евстатијани понашали. Ако неко презире оне који по вери организују агапе и сазивају братију у славу Господа, а не жели да прима позиве, јер не цене ту ствар, нека буде анатема. (ВИ Ом. 74; Лаодика. 27; Картагина. 49.) Тадашњи хришћани су имали обичај да после причешћа Светим Тајнама, ради братољубља, организују агапе, односно трпезе, и у славу Господњу да позивају убогу браћу на окрепу. Дакле, садашње правило анатемише оне који не желе да иду на такве трпезе (која се приређују, наравно, не са неком неприкладном намером, већ у славу Господа, ради вере у Њега и из љубави према сиромашној браћи, штавише, не у цркви, јер је то забрањено, већ ван цркве) и осуђује их надмено и понижавајуће. Као што је познато, Евстатији су били овакви. Прочитајте и ВИ Омни. 74. Ако се неко од мушкараца, ради умишљеног подвижништва, обуче у грубу горњу одећу и, као да се од тога исправи, осуди оне који с поштовањем носе вирс 112 и облаче се у општеприхваћену и обичну одећу, нека буде анатема. (ВИ Омни. 27; ВИИ Ом. 16; Гангр. 21.) Осим тога, Јевстатији су такође учили своје следбенике да носе подерану и просјачку горњу одећу, не ради истинитог, него ради лицемерног подвижништва, да би, захваљујући овој одећи, појављујући се свети и праведни, били хваљени од многих. Јевстатији су такође поучавали да осуђују оне који са страхопоштовањем и страхом Божијим (тј. не ради разметања пред онима који немају такву одећу, а не ради телесне љубави или раскошног украшавања тела) носе вире [ 113 ] и уопште се облаче на начин који је свима уобичајен и познат. Дакле, садашње правило анатемише Евстатије и њима сличне јер се уздижу изнад своје браће. Види такође ВИ Омни. 27. Ако се жена, ради имагинарног подвижништва, пресвуче и обуче мушку одећу уместо обичне женске, нека буде анатема. Многе жене, поучивши од Евстатијана, скинуле су уобичајену одећу која приличи женама и обукле мушку одећу, вероватно верујући да ће их то учинити праведнима и светима. Дакле, ово правило анатемише оне жене које то чине ради умишљеног и лицемерног, а не ради истинског подвижништва [114]. Види ВИ Универзум. 62. Ако жена остави мужа и жели да живи сама јер се гнуша брака, нека буде анатема. (Апост. 5:51; ВИ Осе. 13; Гангр. 21.) Ово је такође одговарало учењу Евстатијана: они су учили жене да напусте своје мужеве и, обрнуто, мужеве да напусте своје жене и удаљавају се од њих због гађења према браку. Дакле, садашње правило анатемише оне који то чине [115]. Ако неко напусти своју децу и не одгаја их и не приведе, колико од њега зависи, до праве побожности, али под изговором подвижништва почне да их занемарује, нека буде анатема. Ако се ирационалне животиње, чак и грабежљивци и лавови, брину за своје младе, колико би интелигентни људи више требали да брину о својој деци? Стога божанствени Павле на једном месту каже: Ако се ко не стара за своје, а нарочито за своје код куће, одрекао се вере и гори је од неверника (1. Тим. 5, 8). И на другом месту: Оци, васпитавајте децу своју у поуци и савету Господњој (Еф. 6, 4). А за удовицу каже и: „Ако је подигла децу“ 116 – и за старице, да уче младе да воле своје мужеве, да воле децу (Тит. 2,4). Али јеретик Јевстатије и његови следбеници, не обазирући се на ове апостолске заповести, поучаваше родитеље да напуштају своју децу и да се подвизавају. Дакле, ово правило анатемише оне родитеље који напуштају своју децу, не васпитавају их и не уче побожности и врлини. А правило је Картагина. 42 прописује да ниједан духовник не сме дати својој деци потпуну слободу док се потпуно не увери да су доброг карактера и да су у таквом узрасту да могу да расуђују како треба да поступају. Види такође напомену. удвостручити 6. Ако деца, под изговором побожности, напуштају своје родитеље, посебно вернике, и не одају дужну част родитељима, нека буду анатема. Ипак, нека побожност буде пожељнија. Не само родитељи су дужни да брину о својој деци, већ и деца својих родитеља, којима морају одати дужну част. Одати почаст значи и упокојити њихову старост и издржавати их када су слаби од старости и у невољи. Речима „нарочито верници“, ово правило каже да деца не смеју да напуштају ни родитеље неверника или јеретика, ако их не наклоне неверју и јереси. Стога анатемише ону децу која под изговором побожности и врлине остављају родитеље без старања и не поштују их или не мирују у старости. Међутим, ако родитељи – неверници или јеретици – своју децу приклањају неверју и јереси или их, иако су верници, спречавају да живе врлинским животом по Христу и приклањају их нечему штетном и непристојном [ 117 ], онда деца треба да преферирају побожност и врлину од својих телесних родитеља. Другим речима, у овом случају деца треба да их оставе без мржње и живе одвојено. Види такође напомену. до Доубле 6 и ВИ Омни. 20. Ако жена, ради имагинарног подвижништва, ошиша косу, коју јој је Бог дао као подсећање на њену потчињеност, онда ће она, као нарушавање заповести о послушности, бити анатема. Павле, обраћајући се Коринћанима, каже: Жени је глава муж (1. Кор. 11, 3) (јер је Ева узета од Адама и он јој је постао почетак), и даље: „Ако жена не покрива главу, нека се и остриже. И опет: „Ако жена пушта косу, то јој је слава и част“ (види 1. Кор. 11:15). Јевстатије и његови следбеници су учили жене да се шишају и говорили да се на тај начин понашају побожно и врлински. Безобзирни, нису схватили да је ово њихово учење супротно самој природи, која косу сматра толико погодном за жене да ниједну жену никада није оћелавила, као што је то чинила неки мушкарци. Дакле, ово правило анатемише жену која, зарад умишљеног и лицемерног подвижништва, шиша косу, дату јој од Бога као опомену да је потчињена свом мужу. На крају крајева, она таквим поступком нарушава и нарушава заповест о послушности [118]. Све ове аргументе оци су позајмили од апостола. Павла, који каже да жена треба да има на својој глави знак власти над собом, 119 односно знак власти њеног мужа над њом и знак потчињавања њему. Такав знак је и природно покривање косе и спољашњи покривач - мараме. Ако неко пости у недељу ради умишљеног подвига, нека буде анатема. Евстатијани су чак постили недељом и на тај начин учили друге да посте [120], што је недопустиво, јер је на данашњи дан Господ васкрсао и васкрсао људску природу са Собом. Због тога треба радије да се радујемо и благодаримо Богу, а не да постимо као у дане поста, јер је пост знак туге и скрушености, а не радости. Дакле, ово правило анатемише онога који пости недељом ради умишљеног и лицемерног подвижништва. Прочитајте и Апостола. 64. Ако неко од подвижника, не принуђен телесном болешћу, почне дрско да нарушава постове установљене предањем за свакога и које се придржавају Цркве, јер се у њему утврдила мисао савршенства (αποκυρουντος), нека буде анатема. Јевстатији су чинили све супротно божанским правилима и предању: недељом и данима допуштења поста су постили, а у дане поста дозвољавали пост. Дакле, ово правило анатемише и њих и све оне који, поносни што су тобоже постали савршени, непотребно, а не због тешке телесне болести, крше постове који су по предању установљени за све и које се придржавају сви хришћани уопште. А речи „јер у њему лежи (υποικουρουντος) мисао савршенства” значе да ови људи постају из разлога што у њиховим срцима постоји таква мисао и уверење да су постигли савршенство и да стога немају потребу да посте у будућности, као што смо рекли. Ово мишљење су делили и Евстатијани, Месалијанци и јеретици богумили. Или се ове речи могу другачије разумети: оне укидају и прекидају пост са намером презира. Прочитајте и тумачење Апостола. 69. Ако неко осуђује митинге у част мученика или службе на њима, као и дане сећања на мученике, јер се горди и гнуша их, нека буде анатема. (ВИ Омни. 80; Гангр. 5, 21; Сардик. 11, 12.) Учење Јевстатијаца се, између осталог, састојало у томе да су презирали она места и цркве у којима су почивале свете мошти мученика, осуђивали службе и сабрања верника који су се ту одвијали и презирали их. Дакле, садашње правило анатемише Евстатије и њима сличне, односно оне који из гордости сматрају да су подли и одвратни дани сећања на мученике и свечана окупљања верника која се ових дана одржавају. Уосталом, врше се у славу Бога, Господа мученика, и у славу самих светих мученика. Прочитајте и ВИ Омни. 80. Ово пишемо да одбацимо не оне који желе да се подвизавају у Цркви Божијој по Писму, већ оне који подвижништво чине разлогом за гордост, уздижу се изнад оних који живе једноставније од њих и уводе новотарије супротне Писму и црквеним правилима. Дакле, дивимо се девичанству, спојеном са понизношћу, а уздржање, посматрано са светошћу и побожношћу, је прихватљиво, и одобравамо повлачење од световних брига, обављено са понизношћу, и поштујемо поштен брак, и не презиремо богатство повезано са правдом и доброчинством, и хвалимо скромност и једноставност, такође, хвалимо скромност и једноставност, такође водимо рачуна о преокрету и једноставности. далеко од раскоши у одећи, и поштујемо домове Божије, и радо учествујемо у састанцима који се тамо одржавају као свети и корисни, не зато што у кућама вршимо побожност, него зато што поштујемо свако место саграђено у име Божије, и одобравамо сабрање у Цркви Божијој као служење на заједничку корист, и одобравамо да се састанци у Цркви Божијој служе на заједничку корист, и одобравамо да се они по предању, по предању, дару браћи, по благодетима, дару на благодети. Волимо, и, укратко, желимо да Црква има све поучено Божанским писмом и апостолским предањем. (Апост. 51, 53; ВИ Васељенски 27, 80; ВИИ Васељенски 16; Гангр. 5, 20.) Пошто су оци садашњег Сабора забранили много од онога што изгледа као врлина, на пример: одржавање девичанства, одрицање од брака, не постити у дане дозвољене од поста, итд., сада, у овом последњем правилу, они у оправдању кажу: „Ове дефиниције смо донели не да бисмо спречили оне хришћане који желе да воде подвижнички живот у Богу, него који узимају у обзир да се исправљају по правилима и божанским правилима, гордост, узносимо се изнад других и уносимо нешто ново у црквена правила. На крају крајева, ми хвалимо девичанство ако је спојено са смирењем, а поштујемо и поштен брак, и не презиремо богатство комбиновано са правдом и милосрђем [122] Ми хвалимо сиромашну одећу, која је неопходна за тело, али не и оно што је потребно за тело. мекана и намењена за декорацију. Цркве Божије и сабрања верника која се у њима дешавају одобравамо као свете и душекорисне – не зато што на њих ограничавамо сваку побожност и богослужење, већ зато што на сваком месту поштујемо храмове подигнуте у име Божије. И радује нас обилни благослов и милостиња која се даје сиромашној браћи кроз Цркву по предању отаца. Једном речју, молимо се и молимо Бога да у Његовој Цркви и у Његовим хришћанима остане делотворно све што је утврђено Божанским Писмом и апостолским предањем.” Прочитајте и Апостола. 51, ВИ Омни. 27, 8о и белешка. да Апост. 51. Нека обилна благодат почива на незаборавном и најученијем човеку Доситеју Јерусалимском, удостојеном блажене судбине, који једини пише да се прави Сабор збио управо ове године (Дванаест књига, стр. 976), док остали ништа не говоре о времену његовог одржавања. Спиридон Милијас у 1. тому Синодикона каже да је овај Сабор одржан или 325. или 330. године, а у 2. тому, као да побија оно што је раније рекао, каже да је време садашњег Сабора непознато, иако Бини каже да је Сабор сазван 36 година после Првог Васељенског Сабора, односно 361. године. По имену Евстатије је био епископ Севастије Јерменије, према Сократу (Црквена историја. Књига 2, глава 43) (ПГ 67, 352. пре Христа). Збацио га је рођени отац, епископ Евлавије из Кесарије Кападокијске, због ношења одеће неприкладне за чин епископа, а после његовог свргнућа, свети Мелетије, касније епископ антиохијски. Овај Јевстатије је побегао код Маратонаца, који су, као и Македоније, били духобори, због чега је рекао: „Лично, више волим да не зовем Светог Духа Богом, али се не бих усудио да га назовем створењем“ (Сократ. Књига 2, глава 45) (ПГ67,36оАБ). Како кажу, Јевстатије је водио аскетски начин живота и био је толико строг да су неки чак тврдили да су „Подвижничке речи” Василија Великог његово дело (ово је лаж, јер иако је Јевстатије био човек подвижничког живота, он није био истовремено вешт и јак у речима и није се упражњавао у вештини Великог „Василске речи”). написано). Међутим, од претеране строгости и подвига пао је у апсурдну и јеретичку мудрост, која се помиње у сваком правилу овог Сабора. Стога је овај свети Гангријански сабор збацио Евстатија, анатемисао његове догмате и изопштио из Цркве не само њега, већ и његове ученике, по Созомену (Црквена историја. Књига 3, глава 13) (Види: Созом. Хист. еццл. Илл, 14, // 0770Ц 14) (Историја црквене историје. Књига 2, глава 43) (ПГ 67, 353АБ.). Властар каже исто за њега, користећи податке из Созомена. Аутор „Саборне књиге“ каже да су се Јевстатијеви ученици држали убеђења Месалијанског Дадоа (видети 19. канон овог Сабора) и да су били превртљиви људи, а такође да је председник овог Сабора био славни Дион (Синодикон. Т. 1. П. 203). Зонара, Балсамон и Аристин броје 21 правило, али Фотије и други – само 20, јер не рачунају последње, које је Сабор саставио у одбрану осталих двадесет правила, али и њега треба убројати у правила. Анатема (αναθεμα) се назива и оно што је одвојено од људи и посвећено Богу – то је оно што се назива и приносом (αναθημα) – и оно што је одвојено од Бога и Хришћанске Цркве и посвећено ђаволу. Управо ово последње се претежно назива само анатема (αναθεμα), а не приношење (αναθημα). Оно што је донето (αναθεματισθη), односно посвећено Богу, из страхопоштовања према Њему, нико се не усуђује да додирне рукама, па чак ни да се приближи, јер сваки принос који човек принесе на дар Господу је велика светиња Господња, како каже Књига Левитска (Лев.27,28). Тако и са оним човеком који је одвојен од Бога и Цркве и анатемисан (αναθεμα), одвојен од ђавола, нико се не усуђује да комуницира, већ се сви верни удаљују од њега. Дакле, ове две анатеме, с једне стране, пошто су раздвојене људима, не разликују се једна од друге, а с друге стране, пошто је једна посвећена Богу, а друга ђаволу, оне су директно супротне једна другој. Дакле, на основу свега овога, неки (наиме Бластар и Балсамон), наводећи божанског Златоуста као сведочанство, неумесно осуђују садашњи Сабор за анатему коју је прогласио. Непримерено – прво, јер иако Јован Златоусти у поменутој речи заиста забрањује било коме да анатемише било кога живог или мртвог и каже: „Шта?! Ту анатему, коју се нико од оних који су за то добили власт није усудио да изговори, ти се, човече, усудио да изговориш упркос смрти Господње и тиме антиципираш Цара. ПГ 48, 948.), међутим, он то не забрањује од Сабора. Та власт коју су примили само апостоли и они који су постали њихови тачни наследници у свему и испуњени благодаћу и силом?!” (Исто) У ствари, очигледно је да су оци овог Сабора, као наследници апостола, имали моћ анатемисања, као што су сви други оци других сабора, посебно Васељенских, анатемисали јеретике у својим делима због чињенице да су имали исту власт и да су били наследници апостола апостола од чина ових сабора. Друго, ово је непримерено јер на крају поменуте речи исти Златоуст каже да морамо анатемисати јеретичке догмате и изобличавати их, иако морамо да тугујемо за људима, односно јеретицима (Иоан. Цхрисост. Де анатхем. 4 // ПГ 48, 952.) (а овде не треба додати само св. Варсанмату, а не само св. али и ђаво, јер на тај начин човек, ако воли и испуњава вољу и дела ђавола, анатемише себе). А да је све то заиста тако, показује и порука садашњег Сабора Јерменији, јер каже: „Ако се Евстатијани покају и анатемишу појединачно све што је осуђено, нека буду примљени. У ту сврху, Свети Сабор је посебно одредио све што морају анатемисати да би били прихваћени. Обратите пажњу на то да је апостол само четири пута изрекао анатему. Једном у Првој посланици Коринћанима о онима који не љубе Господа: Ко не воли Господа Исуса Христа, анатема је (1. Кор. 16, 22). Два пута у Посланици Галатима против оних који проповедају нешто супротно предању (Гал.1,8-9.), и једном у Посланици Римљанима (Рим.9,3.). Имајте на уму и да пошто (према Златоусту) хришћани не треба да буду анатемисани, подразумева се да све док филозофирају православље о Богу, у тој мери (према Балсамону и Филотеју из Цариграда) и томос састављен под Константином Порфирогенитом, и томос који је састављен под Константином Порфирогенитом, и томос који је састављен под Константином Порфирогенитом, и предани Палама Мануилом, били су под вођством Мануила Компаније. чињеница да ови томоси анатемишу оне који се буне против царева (грчко-римско право, стр. 288). У ствари, свети Епифаније, у 23. поглављу о јереси, каже да је Саторнил клеветао брак, тврдећи да потиче од сатане (Епиф. Адв. хаер. 23.2 // ПГ 41, 300Д-301А.). Иринеј исто каже о поменутом Саторнилу у књизи „О јересима“ (Књ. 1, гл. 22) (Ирен. Цонтра хаер. И, 24. 2 // ПГ 7а, 675А.). Босиљак. Магн. Де баптисмо ИИ, 8. 3 // ПГ 31, 1601 БЦ. Исидор Пелузиот такође пише о томе: „Не би требало да оно што је намењено сиромашнима треба да се неселективно деле од оних који то не би смели, али онај ко је стављен на дужност над овом имовином мора да зна: ако ишта потроши на неприкладан начин, то ће га учинити кривим за грех светогрђа“ (писмо 44, 44, 44 до 44, 44 до // ПГ 78, 209Б.). У другим изворима: „зато што су бракови одвратни. Βιρρος. (од латинског биррус или буррус) – врста огртача. Ово је био назив обичне одеће уобичајене у древним временима. Од једноставне тканине, носиле су је све класе, док су свилу носили богати и племенити људи. Вир (ο βηρος), према Зонари, једна је од варијанти тканине, звао се и оловир (ολοβηρα), као што сада имамо, на пример, сомот, дамаст, тиковина, моире итд. римска горња одећа која се звала мантија и вир. Ако она сања, то предсказује тугу (Суда // ТЛГ 9010/1, 3873. 1–2.), како каже тумач снова Артемидор (Артемид. Онир. // ТЛГ 553/1, 2. 3. 70–73.). Дакле, многе свете жене које су напустиле женску одећу и обукле се у мушку одећу не потпадају под ово правило, јер су то учиниле не ради умишљеног и лицемерног подвижништва, већ ради истинског, да им женска одећа не би омела подвижништво. Штавише, то су урадили не отворено, већ непримећено од већине и остали у мраку. Правило говори о томе да жене то раде отворено. У ствари, многе жене, чувши од Јевстатијевих следбеника да нема наде за спасење за оне који су у браку, напустиле су своје мужеве, али су потом, не имајући снаге да се уздрже, пале у прељубу и због тога биле подвргнуте обешчашћу, као што показује порука овог Сабора упућена Јерменији. Дакле, божански Златоуст каже да родитељи не треба да ометају своју децу ако желе да ступе у монаштво (т. 6, стр. 170) (Иоан. Цхрисост. Адв. оппугнат. витае монаст. 3.1 // ПГ 47, 349.). Он то каже благоверном оцу и изговара читаву реч о онима који су непријатељски расположени према онима који су своју децу привукли у монашки живот (Исто 1 // ПГ 47, 319–332.). Ова реч се посебно односи на случај када су деца свесног узраста и, штавише, самостална. Види такође напомену. до ВИИ Омни. 21. Стога је, како приповеда Созомен (књига 7, гл. 16), цар Теодосије издао закон да се жене које се шишају избаци из Цркве, а епископи који би их прихватили да буду искључени из чина епископа (Созом. Хист. еццл. ВИИ, 16 // ПГ 647, 146). А оне свете жене које су се шишале ради истинског подвижништва (многе такве жене познате су из историјских прича) не подлежу епитимији овог правила, јер су то радиле истинског подвига и са смирењем, не изричито, али остајући многима непознате. Јевстатији не само да су постили у дане допуштења поста, него уопште нису јели месо – не зато што су се уздржавали, већ зато што су се гнушали. Сократ у 42. глави. „Црквена историја“ каже да је Евстатије учио да се не поштују утврђени постови, већ да се пости недељом (Соцр. Сцхол. Хист. еццл. ИИ, 43 // ПГ 67, 353А.), односно учио је директно супротно општем предању Католичке цркве. У другим изворима се „скрива“ (υποικουρουντος), а ово је тачније. Зли Евстатије је рекао и да ако богати не оставе сву имовину и не препусте се подвигу, онда немају наде на спасење.