О Гангрском Поместном соборе

El Santo Concilio Local, convocado en Gangra, metrópoli paflagónica en Asia Menor, tuvo lugar, según Plinio, Estrabón y Esteban, en el año 340 [104]. Sobre él convergieron 13 obispos, cuyos nombres (tal como aparecen en el mensaje enviado por el mismo Concilio a los concelebrantes armenios) son los siguientes: Eusebio, Eliano, Eugenio, Olimpio, Bitinio, Gregorio, Fileto, Pappus, Eulalio, Hipacio, Proeresio, Basilio y Vass. El Concilio se reunió contra un tal Eustacio, obispo de Sebastián de Armenia [105], y sus discípulos, que pensaban heréticamente y enseñaban a otros estas sabidurías heréticas (cada regla de este Concilio revela estas sabidurías). Por lo tanto, los padres antes mencionados, habiendo excomulgado y anatematizado a estos herejes, como se desprende del mensaje antes mencionado del Concilio a Armenia, emitieron estas reglas [106], con las que anatematizan [107] cada uno de sus pensamientos heréticos por separado. Estas normas son aprobadas directamente por el VI Ecuménico. 2, e indirectamente – IV Omni. 1 y VII Omni. 1, y gracias a esta afirmación reciben de alguna manera la fuerza de las reglas de los Concilios Ecuménicos. 21 reglas del Santo Consejo Local de Gangra con interpretaciones Si alguien comienza a condenar el matrimonio y desdeñar a una esposa fiel y piadosa que comparte lecho con su marido, o a hablar de ella con censura porque supuestamente no puede entrar en el Reino de los Cielos, sea anatema. (Apost. 5, 51; VI Ecum. 13; Gangr. 4, 9,14.) Así como antes los maniqueos y otros herejes [ 108 ] calumniaron el matrimonio legal, así lo hicieron más tarde los discípulos del malo Eustacio, de quien el divino apóstol dijo proféticamente que en los últimos tiempos algunos se apartarían de la fe... por la hipocresía de los falsos habladores, cauterizados en su conciencia, prohibiendo el matrimonio (1 Tim. 4:1-3.). Por tanto, la presente regla anatematiza a quienes condenan el matrimonio y aborrecen como inmunda a una esposa cristiana piadosa que copula con su marido cristiano; dicen que por esta cópula carnal no puede entrar al Reino de los Cielos. Véase también Apóstol. 5:51. Si alguien condena a alguien que come carne con reverencia y fe (sin sangre, no sacrificada a los ídolos y no estrangulada), como si no tuviera esperanza a causa de esta comida, sea anatema. (Apost. 51, 63; VI Ecum. 67, Anchir. 14; Basilio el Grande. 86.) El Apóstol profetizó que los seguidores de Eustacio, que condenaban a los que comen carne, también hablarían de esto. Después de todo, en el dicho apostólico antes citado se dice: Los que prohíben comer lo que Dios creó, que coman los fieles y los que conocen la verdad con acción de gracias (1 Tim. 4:3). Por tanto, esta regla anatematiza a quienes condenan al que come carne con acción de gracias y fe (excluyendo la sangre, sacrificada a los ídolos y carne estrangulada), y quienes afirman que no tiene esperanza de salvación porque come carne. Véase también Apóstol. 51, 63. Si alguno, so pretexto de piedad, enseña a un esclavo a despreciar a su amo, a evitar servirle y a no servir a su amo con buena voluntad y todo respeto, sea anatema. (Apost. 82; IV Ecum. 4; VI Ecum. 85; Cartago. 73; Basilio el Grande. 40, 42.) Dice el Apóstol, volviéndose a Timoteo: Los siervos que están bajo el yugo deben considerar a sus amos dignos de todo honor... Los que tienen amos fieles no deben tratarlos con descuido, porque son hermanos; pero mucho más debemos servirles (1 Tim. 6:1-2), y a Tito: exhortar a los esclavos a obedecer a sus amos, para agradarles en todo (Tito 2:9). Puesto que el apóstol, repito, lo dice, y los eustacianos enseñaron lo contrario, la presente regla, siguiendo la enseñanza apostólica, anatematiza a los que enseñaban a los esclavos a despreciar a sus amos y evitar servirles con todo amor y respeto. Si alguien no se atreve a recibir la Sagrada Comunión de un sacerdote casado, porque supuestamente no debe tener la liturgia, sea anatema. (Apost. 5; VI Os. 13, 48; Cartago 4, 33) Esta regla anatematiza a los eustacianos y a todos los demás que no se atreven a participar de los Divinos Misterios de manos de un sacerdote casado y lo evaden, argumentando que, por estar casado, no debe realizar la liturgia. Si alguno enseña que la casa de Dios y la congregación que en ella se puede descuidar fácilmente, sea anatema. (VI Omni. 80; Gangr. 20, 21; Sardik. 11, 12.) Esta regla anatematiza a los eustacianos, quienes enseñaron al pueblo a evitar ir a la iglesia y a descuidar las reuniones de los cristianos allí con el pretexto de que se puede orar en cualquier lugar, porque San Pablo nos ordenó orar en todo lugar (ver 1 Tim. 2:8). Sin embargo, dijo esto no para que no fuéramos a la iglesia, sino para que no limitáramos la oración a un solo lugar: Jerusalén, como interpreta Basilio el Grande (Homilía sobre el bautismo. Pregunta 8) 109. Véase también VI Omni. 80. Si alguno organiza reuniones privadas fuera de la Iglesia y, descuidando la Iglesia, quiere celebrar los sacramentos y ritos eclesiásticos sin la presencia de un presbítero, por voluntad del obispo, sea anatema. (Apost. 31; IV Ose. 18; VI Ose. 31, 34; Dvukrat. 12,13, 14, 15; Antioquía. 5; Cartago. 10, 11, 62.) Los eustacianos, aparte de la asamblea general de fieles de la Iglesia, organizaban reuniones privadas ilegales, y sus presbíteros, descuidando a la Iglesia de Dios, sin la voluntad y el permiso del obispo local, oficiaban por separado. Por lo tanto, la presente regla los anatematiza a ellos y a otros como ellos, porque causan cisma. Si alguno quiere aceptar o distribuir ofrendas de frutos de la iglesia fuera de la iglesia, contra la voluntad del obispo o de aquel a quien están encomendadas, y quiere hacerlo sin su consentimiento, sea anatema. Además de otras inconsistencias que cometieron los eustacianos, también tomaron los frutos que, según la costumbre, se llevaban a la iglesia, y los dividieron entre ellos, como si fuera un santuario. Por tanto, esta regla anatematiza a quienes acepten o distribuyan estas ofrendas sin la voluntad y permiso del obispo o mayordomo encargado de los bienes de la iglesia [110]. Si alguno distribuye o recibe frutos sin el conocimiento del obispo o del encargado de administrar los asuntos de caridad, sea anatema tanto el que lo da como el que lo recibe. Esta regla tiene el mismo significado que la anterior, por lo que la interpretación de dicha regla es suficiente para entender la presente. Véase también Apóstol. 38. Si alguno guarda la virginidad o se abstiene y se retira del matrimonio porque lo aborrece [111], y no por la misma virtud y santidad de la virginidad, sea anatema. La virginidad y la castidad son hermosas, pero lo son cuando se conservan por la virtud misma y la santificación que de ellas proviene. Si alguien mantiene la virginidad y la castidad no por este propósito, sino porque aborrece el matrimonio como inmundo y contaminado (como creían los eustacianos), entonces la presente regla anatematiza a esa persona. Véase también Apóstol. 5, 51. Si alguno de las vírgenes por causa del Señor comienza a ensalzarse sobre las casadas, sea anatema. Esta regla anatematiza a quienes, aunque mantienen la virginidad por amor del Señor, desprecian a los que están legalmente casados, como se comportaban los eustacianos. Si alguno desprecia a los que por la fe organizan ágapes y convocan hermanos en honor del Señor, y no quiere aceptar invitaciones, porque no valoran este asunto, sea anatema. (VI Om. 74; Laodice. 27; Cartago. 49.) Los cristianos de aquella época tenían la costumbre, después de la comunión de los Santos Misterios, por amor fraternal, de organizar ágapes, es decir, comidas, y en honor del Señor llamar a los hermanos pobres a tomar un refrigerio. Por lo tanto, la presente regla anatematiza a quienes no quieren asistir a tales comidas (que se organizan, por supuesto, no con alguna intención incongruente, sino en honor del Señor, por la fe en Él y por amor a los hermanos pobres, además, no dentro de la iglesia, porque esto está prohibido, sino fuera de la iglesia) y los condena y humilla con arrogancia. Como se sabe, los eustathianos eran así. Lea también VI Omni. 74. Si alguno de los hombres, en aras de un ascetismo imaginario, usa ropa exterior áspera y, como si por ello se volviera justo, condena a quienes visten con reverencia virs 112 y visten ropas ordinarias y generalmente aceptadas, sea anatema. (VI Omni. 27; VII Om. 16; Gangr. 21.) Además, los eustathianos también enseñaron a sus seguidores a usar ropa exterior rota y mendigo, no por la verdad, sino por el ascetismo hipócrita, para que, gracias a estas ropas, pareciendo santos y justos, fueran alabados por muchos. Los eustathianos también enseñaron a condenar a aquellos que, con reverencia y temor de Dios (es decir, no para lucirse ante quienes no tienen tales ropas, y no por amor carnal o decoración lujosa del cuerpo) usan virs [ 113 ] y generalmente se visten de la manera habitual y familiar para todos. Por lo tanto, la presente regla anatematiza a los eustacianos y a otros como ellos porque se exaltan por encima de sus hermanos. Véase también VI Omni. 27. Si una mujer, en aras de un ascetismo imaginario, se cambia de ropa y se pone ropa de hombre en lugar de ropa de mujer común, que sea anatema. Muchas mujeres, habiendo aprendido de los eustacianos, se quitaron la ropa habitual propia de las mujeres y se vistieron con ropa de hombre, probablemente creyendo que esto las haría justas y santas. Por tanto, esta regla anatematiza a aquellas mujeres que hacen esto por lo imaginario e hipócrita, y no por el verdadero ascetismo [114]. Ver Universo VI. 62. Si una mujer deja a su marido y quiere vivir sola porque aborrece el matrimonio, sea anatema. (Apost. 5:51; VI Os. 13; Gangr. 21.) Esto también correspondía a las enseñanzas de los eustacianos: enseñaban a las mujeres a dejar a sus maridos y, a la inversa, a los maridos a dejar a sus esposas y alejarse de ellas por disgusto hacia el matrimonio. Por tanto, la presente regla anatematiza a quienes hacen esto [115]. Si alguien abandona a sus hijos y no los cría y conduce, en la medida en que depende de él, a la debida piedad, sino que, con el pretexto del ascetismo, comienza a descuidarlos, sea anatema. Si los animales irracionales, incluso los depredadores y los leones, cuidan de sus crías, ¿cuánto más deberían cuidar de sus hijos las personas inteligentes? Por eso, el divino Pablo dice en un lugar: Si alguno no provee para los suyos, y especialmente para los de la casa, ha negado la fe y es peor que un infiel (1 Tim. 5:8). Y en otro lugar: Padres, criad a vuestros hijos en disciplina y amonestación del Señor (Ef. 6:4). Y también dice de la viuda: “Si ha criado hijos” 116 - y de las ancianas, para que enseñen a los jóvenes a amar a sus maridos, a amar a los hijos (Tito 2,4). Pero el hereje Eustacio y sus seguidores, sin seguir estos mandamientos apostólicos, enseñaron a los padres a abandonar a sus hijos y entregarse al ascetismo. Por tanto, esta regla anatematiza a aquellos padres que abandonan a sus hijos, no los educan y no les enseñan la piedad y la virtud. Y la regla es Cartago. 42 estipula que ningún clérigo debe dar a sus hijos total libertad hasta que esté plenamente satisfecho de que tienen buen carácter y una edad tal que sean capaces de razonar sobre cómo deben actuar. Ver también nota. al Doble 6. Si los hijos, con el pretexto de la piedad, abandonan a sus padres, especialmente a los creyentes, y no les dan el debido honor, sean anatema. Sin embargo, que se prefiera la piedad. No sólo los padres están obligados a cuidar de sus hijos, sino también los hijos de sus padres, a quienes deben honrar debidamente. Dar honor también significa descansar su vejez y sostenerlos cuando están débiles por la vejez y en necesidad. Con las palabras "especialmente los creyentes", esta regla establece que los hijos no deben abandonar ni siquiera a los padres de los incrédulos o herejes, si no los inclinan a la incredulidad y la herejía. Por tanto, anatematiza a aquellos hijos que, so pretexto de piedad y virtud, dejan a sus padres sin cuidados y no los honran o no descansan en su vejez. Pero si los padres, incrédulos o herejes, inclinan a sus hijos a la incredulidad y a la herejía o, aunque sean creyentes, les impiden vivir una vida virtuosa según Cristo y los inclinan a algo nocivo y obsceno [ 117 ], entonces los hijos deben preferir la piedad y la virtud a sus padres carnales. En otras palabras, en este caso, los niños deben dejarlos sin odio y vivir separados. Ver también nota. a Doble 6 y VI Omni. 20. Si una mujer, en aras de un ascetismo imaginario, se corta el cabello que Dios le dio como recordatorio de su subordinación, entonces ella, por violar el mandamiento de obedecer, será anatema. Pablo, dirigiéndose a los corintios, dice: La cabeza de la mujer es su marido (1 Cor. 11:3) (porque Eva fue tomada de Adán y él fue su principio), y además: "Si la mujer no se cubre la cabeza, que se corte también el cabello. Pero si la mujer se avergüenza de ser rapada o rapada, que se cubra la cabeza" (ver 1 Cor. 11:6). Y nuevamente: “Si a la mujer le crece el cabello, esto es gloria y honor para ella” (ver 1 Cor. 11:15). Eustacio y sus seguidores enseñaron a las mujeres a cortarse el cabello y dijeron que de esta manera actuaban piadosa y virtuosamente. Temerarios, no comprendieron que esta enseñanza suya era contraria a la naturaleza misma, que considera el cabello tan propio de las mujeres que nunca dejó calva a ninguna, como a algunos hombres. Por tanto, esta regla anatematiza a una mujer que, en aras de un ascetismo imaginario e hipócrita, se corta el pelo que Dios le ha dado como recordatorio de que está subordinada a su marido. Después de todo, con tal acto ella viola y viola el mandamiento de obedecer [118]. Los padres tomaron prestados todos estos argumentos del apóstol. Pablo, quien dice que una esposa debe tener sobre su cabeza una señal de autoridad sobre ella, 119 es decir, una señal de la autoridad de su marido sobre ella y una señal de sumisión a él. Tal señal es tanto la cubierta natural del cabello como la cubierta externa: los pañuelos en la cabeza. Si alguien ayuna el domingo por causa de un ascetismo imaginario, sea anatema. Los eustatianos incluso ayunaban los domingos y enseñaban a otros a ayunar de esta manera [120], lo cual es inaceptable, porque en este día el Señor resucitó y resucitó consigo mismo la naturaleza humana. Por esta razón, más bien debemos alegrarnos y dar gracias a Dios, y no ayunar, como en los días de ayuno, porque el ayuno es signo de tristeza y contrición, no de alegría. Por tanto, esta regla anatematiza a quien ayuna el domingo por un ascetismo imaginario e hipócrita. Lea también el Apóstol. 64. Si alguno de los ascetas, al no verse obligado por una enfermedad corporal, comienza a violar con arrogancia los ayunos establecidos por la tradición para todos y observados por la Iglesia, porque se ha establecido en él el pensamiento de la perfección (ἀποκυροῦντος), sea anatema. Los eustathianos hicieron todo lo contrario a las reglas y tradiciones divinas: los domingos y los días de permiso de ayuno ayunaron, y los días de ayuno permitieron el ayuno. Por tanto, esta regla los anatematiza a ellos y a todos aquellos que, orgullosos de haberse vuelto supuestamente perfectos, innecesariamente y no por una enfermedad corporal grave, violan los ayunos establecidos según la tradición para todos y observados por todos los cristianos en general. Y las palabras “porque en él reside (ὑποικουροῦντος) el pensamiento de perfección” significa que estas personas rompen el ayuno porque en sus corazones existe tal pensamiento y convicción de que han alcanzado la perfección y, por lo tanto, no necesitan ayunar en el futuro, como dijimos. Esta opinión fue compartida por los eustacianos, los mesalianos y los herejes bogomilos. O estas palabras pueden entenderse de otra manera: abolen y rompen el ayuno con intención de despreciar. Lea también la interpretación del Apóstol. 69. Si alguno condena las reuniones en honor de los mártires o los servicios prestados en ellas, así como los días de recuerdo de los mártires, porque es orgulloso y los aborrece, sea anatema. (VI Omni. 80; Gangr. 5, 21; Sardik. 11, 12.) La enseñanza de los Eustacianos, entre otras cosas, consistía en que despreciaban aquellos lugares e iglesias donde descansaban las santas reliquias de los mártires, condenaban los servicios y reuniones de los creyentes que allí tenían lugar y los despreciaban. Por tanto, la presente regla anatematiza a los eustacianos y a otros como ellos, es decir, a aquellos que, por orgullo, consideran viles y repugnantes los días de recuerdo de los mártires y las reuniones solemnes de creyentes que tienen lugar en estos días. Después de todo, se realizan para la gloria de Dios, el Señor de los mártires, y para la gloria de los santos mártires mismos. Lea también VI Omni. 80. Escribimos esto para rechazar no a aquellos que quieren esforzarse en la Iglesia de Dios según las Escrituras, sino a aquellos que hacen del ascetismo un motivo de orgullo, se elevan por encima de aquellos que viven más simples que ellos e introducen innovaciones contrarias a las Escrituras y las reglas de la iglesia. Así, admiramos la virginidad, combinada con la humildad, y la abstinencia, observada con santidad y piedad, es aceptable, y aprobamos el alejamiento de los cuidados mundanos, realizado con humildad, y respetamos el matrimonio honesto, y no despreciamos las riquezas asociadas con la justicia y la caridad, y alabamos la modestia y la sencillez de la vestimenta, que sólo sirve para cuidar el cuerpo, de los excesos. También nos alejamos de los lujos en la ropa, y honramos las casas de Dios, y participamos voluntariamente en las reuniones que se consideran allí santos y útiles, no porque practiquemos la piedad en las casas, sino porque honramos cada lugar construido en el nombre de Dios, y aprobamos la reunión en la Iglesia de Dios como sirviendo al beneficio común, y aprobamos los generosos beneficios de los hermanos, que, según la tradición, proporcionan a los pobres a través de la Iglesia. Nos complace y, en definitiva, deseamos que la Iglesia tenga todo lo que enseñan las Divinas Escrituras y las tradiciones apostólicas. (Apost. 51, 53; VI Ecuménico 27, 80; VII Ecuménico 16; Gangr. 5, 20.) Dado que los padres del actual Concilio prohibieron mucho de lo que parece ser una virtud, por ejemplo: mantener la virginidad, apartarse del matrimonio, no ayunar en los días en los que se permite el ayuno, etc., ahora, en esta última regla, dicen en justificación: “Hicimos estas definiciones no para impedir a los cristianos que desean llevar una vida ascética en Dios según las reglas y las Divinas Escrituras, sino para corregir a los que asumen con orgullo hazañas, se exaltan por encima de los demás y aportan algo nuevo. Según las reglas de la iglesia, alabamos la virginidad si se combina con la humildad, respetamos la abstinencia observada con humildad, respetamos el matrimonio honesto y no despreciamos la riqueza combinada con la justicia y la misericordia [122]. Aprobamos las iglesias de Dios y las reuniones de creyentes que tienen lugar en ellas como santas y beneficiosas para el alma, no porque limitemos a ellas toda piedad y adoración a Dios, sino porque honramos las iglesias construidos en el nombre de Dios en cada lugar. Y nos alegramos de las abundantes bendiciones y limosnas que se dan a los hermanos pobres a través de la Iglesia según las tradiciones de los padres. En una palabra, oramos y pedimos a Dios que en Su Iglesia y en Sus cristianos siga vigente todo lo establecido por las Divinas Escrituras y las tradiciones apostólicas”. Lea también el Apóstol. 51, VI Omni. 27, 8o y nota. a Apostar. 51. Que abundante gracia descanse sobre el inolvidable y erudito Dositeo de Jerusalén, quien fue honrado con un destino bendito, quien es el único que escribe que el verdadero Concilio tuvo lugar precisamente en este año (Doce Libros, p. 976), mientras que el resto no dice nada sobre el momento de su celebración. Spyridon Milias en el volumen 1 del Synodikon dice que este Concilio tuvo lugar en 325 o 330, y en el volumen 2, como refutando lo dicho antes, dice que se desconoce el momento del Concilio actual, aunque Biniy dice que el Concilio se reunió 36 años después del Primer Concilio Ecuménico, es decir, en 361. El nombrado Eustacio era obispo de Sebastia de Armenia, según Sócrates (Historia Eclesiástica. Libro 2, Capítulo 43) (PG 67, 352 a. C.). Fue depuesto por su propio padre, el obispo Eulavio de Cesarea de Capadocia, por llevar ropas inapropiadas para el rango de obispo, y tras su deposición, por San Melecio, más tarde obispo de Antioquía. Este Eustacio huyó a los maratonianos, que, como Macedonio, eran doukhobors, por lo que dijo: “Personalmente prefiero no llamar Dios al Espíritu Santo, pero no me atrevería a llamarlo criatura” (Sócrates. Libro 2, Capítulo 45) (PG67,36oAB.). Como dicen, Eustacio llevaba un estilo de vida ascético y era un asceta tan estricto que algunos incluso afirmaban que las “Palabras ascéticas” de Basilio el Grande eran obra suya (esto es mentira, porque aunque Eustacio era un hombre de vida ascética, no era al mismo tiempo hábil y fuerte en palabras y no practicaba el arte de la elocuencia con el que se escribieron las “Palabras ascéticas” de Basilio el Grande). Sin embargo, por excesiva severidad y ascetismo, cayó en la sabiduría absurda y herética, de la que se habla en todas las reglas de este Concilio. Por lo tanto, este sagrado Concilio Gangriano derrocó a Eustacio, anatematizó sus dogmas y excomulgó de la Iglesia no sólo a él, sino también a sus discípulos, según Sozomen (Historia Eclesiástica. Libro 3, Capítulo 13) (Ver: Sozom. Hist. eccl. Ill, 14 // PG 67,1077C-1080C.) y Sócrates (Historia Eclesiástica. Libro 2, capítulo 43) (PG 67, 353AB.). Vlastar dice lo mismo de él, basándose en información de Sozomen. El autor del "Libro Conciliar" dice que los discípulos de Eustacio se adhirieron a las convicciones del Mesalio Dado (ver Canon 19 de este Concilio) y eran personas volubles, y también que el presidente de este Concilio era el glorioso Dion (Synodikon. T. 1. P. 203). Zonara, Balsamon y Aristinus cuentan 21 reglas, pero Focio y otros solo 20, porque no cuentan la última, que fue compilada por el Concilio en defensa de las otras veinte reglas, pero también debe contarse entre las reglas. Se llama anatema (ἀνάθεμα) tanto a aquello que está separado de las personas y dedicado a Dios - esto es lo que también se llama ofrenda (ἀνάθημα) - como a aquello que está separado de Dios y de la Iglesia cristiana y dedicado al diablo. Es a esto último a lo que predominantemente se le llama sólo anatema (ἀνάθεμα), y no ofrenda (ἀνάθημα). Lo traído (ἀναθεματίσθη), es decir, dedicado a Dios, por reverencia a Él, nadie se atreve a tocar con las manos ni siquiera acercarse, pues cada ofrenda que una persona dedica como regalo al Señor es un gran santuario para el Señor, como dice el Libro del Levítico (Levítico 27:28). De la misma manera, con aquella persona que está separada de Dios y de la Iglesia y ha sido anatema (ἀνάθεμα), separada del diablo, nadie se atreve a comunicarse, sino que todos los fieles se alejan de él. Entonces estos dos anatemas, por un lado, al estar separados por personas, no se diferencian entre sí, y por otro lado, al estar uno dedicado a Dios y el otro al diablo, son directamente opuestos entre sí. Por eso, el divino Crisóstomo, mencionando el segundo anatema en la palabra “Sobre lo que no debe ser anatematizado ni por los vivos ni por los muertos” (vol. 5), dice: “¿Qué más significa el anatema pronunciado por ti, hombre, sino el deseo: “que tal y cual se dedique al diablo” y, además, “que no haya salvación para él, que se convierta en un extraño para Cristo”” (Ioan. Chrysost. De anatem. 2 // PG 48, 948.). Y nuevamente: “El anatema excomulga completamente y separa a la persona de Cristo” (Ibid.3//PG 48, 949.). Y en el volumen 4 (p. 880, 3), en la interpretación del cap. 23 de Hechos, que cuenta que cuarenta judíos juraron (ἀναθεμάτισαν) matar a Pablo (Ver Hechos 23:12), Crisóstomo dice: “¿Qué significa “jurado”, sino que se declararon ajenos a la fe en Dios, si no llevaron a cabo su plan contra Pablo? (Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 49. 1 // PG 60, 339.). Tarasio, en la apología del VII Concilio Ecuménico, dice: “El anatema es terrible, porque aleja a la persona de Dios, la expulsa del Reino de los Cielos y la envía a la oscuridad total” (Synodikon. T. 2. P. 724). Así, basándose en todo esto, algunos (a saber, Blastar y Balsamon), citando al divino Crisóstomo como testimonio, condenan inapropiadamente al actual Concilio por el anatema que proclamó. Inapropiado - en primer lugar, porque aunque Juan Crisóstomo en la palabra mencionada realmente prohíbe a cualquier persona anatematizar a alguien vivo o muerto y dice: "¡¿Qué?! ¡Ese anatema, que ninguno de los que recibieron el poder para hacerlo se atrevió a pronunciar, tú, hombre, te atreves a pronunciar a pesar de la muerte del Señor y así anticipar el juicio del Rey?! (Idem. De anatem. 3 // PG 48, 948.), sin embargo, no prohíbe esto del Concilio, en efecto, en la misma palabra dice: “¿Por qué entonces te has atribuido un poder tan grande para anatematizar? ¡¿Ese poder que sólo recibieron los apóstoles y aquellos que se convirtieron en sus sucesores exactos en todo y están llenos de gracia y poder?!” (Ibid.) De hecho, es obvio que los padres de este Concilio, como sucesores de los apóstoles, tenían el poder de anatematizar, así como todos los demás padres de otros concilios, especialmente los ecuménicos, anatematizaron a los herejes en sus actos debido a que tenían el mismo poder y eran sucesores de los apóstoles, como se desprende de las actas de estos concilios. En segundo lugar, esto es inapropiado porque al final de la palabra mencionada, el mismo Crisóstomo dice que debemos anatematizar los dogmas heréticos y denunciarlos, aunque debemos llorar por las personas, es decir, los herejes (Ioan. Chrysost. De anatem. 4 // PG 48, 952.) (y San Barsanuphius agrega que nadie debe anatematizar no solo a los herejes, sino también al diablo, porque de esta manera una persona, si ama y cumple la voluntad y las obras del diablo, se anatematiza). Sin embargo, también es cierto que el presente Concilio utilizó el anatema sin medida: no sólo contra las especulaciones heréticas y cismáticas de Eustacio, sino también contra aquellas acciones inapropiadas que otras reglas curan sólo mediante la excomunión para los laicos y la expulsión para el clero. Las reglas apostólicas de quien ayuna el domingo y celebra reuniones eclesiásticas privadas son expulsadas si es clérigo y excomulgadas si es laico, y el presente Concilio anatematiza a tal persona. Aplicó este castigo por dos razones. En primer lugar, como dice Vlastar, para reprimir con castigos excesivamente severos el mal que en aquel momento se multiplicaba excesivamente. En segundo lugar, para que los seguidores de Eustacio, cuando se conviertan a la fe ortodoxa, anatematicen cada una de sus opiniones, tal como está escrito en cada regla, por ejemplo: "Si alguno condena el matrimonio, sea anatema. Si alguno hace tal o cual cosa, sea anatema". Y tuvieron que decir esto para convencer y certificar que realmente odiaban sus opiniones y por eso las anatematizaban. Y que todo esto es realmente así lo demuestra el mensaje del actual Concilio a Armenia, pues dice: "Si los eustacianos se arrepienten y anatematizan individualmente todo lo que se condena, que sean aceptados. Para ello, el Santo Concilio expuso por separado todo lo que deben anatematizar para ser aceptados". Preste atención al hecho de que el apóstol pronunció el anatema sólo cuatro veces. Una vez en la Primera Epístola a los Corintios sobre los que no aman al Señor: Todo el que no ama al Señor Jesucristo es anatema (1 Cor. 16:22). Dos veces en la Epístola a los Gálatas contra aquellos que predican algo contrario a la tradición (Gálatas 1:8-9), y una vez en la Epístola a los Romanos (Romanos 9:3). En otras reglas, el anatema se pronuncia sólo once veces. El canon 2 del Concilio de Calcedonia anatematiza a aquellos laicos o monjes que actúan como intermediarios en ordenaciones compradas por dinero. La regla 7 anatematiza a los monjes que ingresan al servicio militar u ocupan puestos seculares y no regresan a la vida monástica. La regla 15 del mencionado Concilio anatematiza a la diaconisa casada junto con quien la tomó por esposa. El canon 27 del mencionado Concilio anatematiza a quienes secuestran esposas. El Concilio de Laodicea pronuncia el anatema tres veces: en las reglas 29, 34 y 35, y el Concilio de Cartago, en dos de sus reglas: 10 y 11 (ver también Cartago. 89). El canon 3 del Concilio de Constantinopla en Santa Sofía también anatematiza a quien golpea o encarcela a un obispo. Y el gobierno de Vasily el Grande. 88 dice que el presbítero Gregorio será anatematizado si no se separa de su compañero. Tenga en cuenta también que dado que (según Crisóstomo) los cristianos no deben ser anatematizados, se da a entender que mientras filosofen la ortodoxia sobre Dios, en esa medida (según Balsamón y Filoteo de Constantinopla) tanto los tomos compilados bajo Constantino Porfirogenito como los tomos compilados bajo Manuel Comneno y Paleólogo fueron abolidos, debido al hecho de que estos tomos anatematizan a los que se rebelan. contra los emperadores (Derecho grecorromano, p. 288). De hecho, San Epifanio, en el capítulo sobre la herejía 23, dice que Satornilus calumnió el matrimonio, alegando que tiene su origen en Satanás (Epiph. Adv. haer. 23.2 // PG 41, 300D-301A.). Lo mismo dice Ireneo sobre el mencionado Satornil en el libro “Sobre las herejías” (Libro 1, Capítulo 22) (Iren. Contra haer. I, 24. 2 // PG 7a, 675A.). Albahaca. Magn. De bautismo II, 8. 3 // PG 31, 1601 a.C. Isidoro Pelusiot también escribe sobre esto: “No debe ser que lo que está destinado a los pobres sea distribuido indiscriminadamente por los que no deben, pero el que es puesto a cargo de esta propiedad debe saber: si gasta algo de manera inapropiada, será culpable del pecado de sacrilegio” (carta 44 al obispo Moisés) (Isid. Pel. Ep. I, 44 // PG 78, 209B.). En otras fuentes: “porque los matrimonios son un asco”. Βίρρος. (del latín birrus o burrus) – un tipo de manto. Este era el nombre de la ropa ordinaria común en la antigüedad. Hecho de tela simple, fue usado por todas las clases sociales, mientras que la gente rica y noble usaba seda. Vir (ό βῆρος), según Zonara, es una de las variedades de tejido, también se le llamaba olovir (ὁλόβηρα), como ahora tenemos, por ejemplo, terciopelo, damasco, teca, muaré, etc. Y Svida en un artículo sobre la palabra ἐφεστρίς (ephestrida) dice que ephestrida es una prenda exterior romana llamada manto y vir. Si sueña, presagia dolor (Suda // TLG 9010/1, 3873. 1–2.), como dice el intérprete de sueños Artemidoro (Artemid. Onir. // TLG 553/1, 2. 3. 70–73.). Por lo tanto, muchas mujeres santas que abandonaron la ropa de mujer y se vistieron con ropa de hombre no caen bajo esta regla, porque no lo hicieron por un ascetismo imaginario e hipócrita, sino por el verdadero, para que la ropa de mujer no obstaculizara su ascetismo. Además, no lo hicieron abiertamente, sino que pasaron desapercibidos para la mayoría y permanecieron en la oscuridad. La norma habla de que las mujeres hagan esto abiertamente. De hecho, muchas mujeres, habiendo oído de los seguidores de Eustacio que no hay esperanza de salvación para los casados, abandonaron a sus maridos, pero luego, al no tener fuerzas para abstenerse, cayeron en adulterio y por tanto fueron sometidas a la deshonra, como lo demuestra el mensaje de este Concilio enviado a Armenia. Por eso, el divino Crisóstomo dice que los padres no deben obstaculizar a sus hijos si quieren entrar en el monaquismo (vol. 6, p. 170) (Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. 3.1 // PG 47, 349.). Le dice esto al padre creyente y pronuncia una palabra completa sobre quienes son hostiles a quienes atrajeron a sus hijos a la vida monástica (Ibid. 1 // PG 47, 319–332.). Esta palabra se aplica especialmente al caso en que los niños tienen una edad consciente y, además, son independientes. Ver también nota. al VII Omni. 21. Por lo tanto, como narra Sozomen (libro 7, capítulo 16), el emperador Teodosio dictó una ley por la que las mujeres que se cortaban el cabello debían ser expulsadas de la Iglesia, y los obispos que las aceptaran debían ser expulsados del rango de obispo (Sozom. Hist. eccl. VII, 16 // PG 67, 1464A.). Y aquellas santas mujeres que se cortaron el cabello por el verdadero ascetismo (muchas de esas mujeres son conocidas por historias históricas) no están sujetas a la penitencia de esta regla, porque lo hicieron por el verdadero ascetismo y con humildad, no explícitamente, pero siendo desconocida para muchos. Los eustathianos no sólo ayunaban en los días en que se les permitía ayunar, sino que tampoco comían carne en absoluto, no porque se abstuvieran, sino porque la aborrecían. Sócrates en el capítulo 42. La “Historia Eclesiástica” dice que Eustacio enseñó a no observar los ayunos establecidos, sino a ayunar los domingos (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 43 // PG 67, 353A.), es decir, enseñó directamente en contra de la tradición general de la Iglesia Católica. En otras fuentes “se esconde” (ύποικουροῦντος), y esto es más correcto. El malvado Eustacio también dijo que si los ricos no abandonan todas sus propiedades y se entregan al ascetismo, no tienen esperanza de salvación.