О Гангрском Поместном соборе

Светият местен събор, свикан в Гангра, Пафлагонийската метрополия в Мала Азия, се е състоял според Плиний, Страбон и Стефан през 340 г. [104]. При него се събраха 13 епископи, чиито имена (както са в посланието, изпратено от същия събор до арменските съслужители) са следните: Евсевий, Елиан, Евгений, Олимпий, Витиник, Григорий, Филет, Пап, Евлалий, Ипатий, Проерезий, Василий и Вас. Съборът се събра срещу някой си Евстатий, епископ на Севастия Арменски [105], и неговите ученици, които мислеха еретически и учеха другите на тези еретически мъдрости (всяко правило на този Събор разкрива тези мъдрости). Следователно гореспоменатите отци, като отлъчиха и анатемосваха тези еретици, както се вижда от гореспоменатото послание на Събора до Армения, издадоха тези правила [106], с които анатемосват [107] всяка тяхна еретична мисъл поотделно. Тези правила са пряко одобрени от VI Вселенски. 2, а косвено – IV Omni. 1 и VII Omni. 1, и благодарение на това твърдение те по някакъв начин получават силата на правилата на Вселенските събори. 21 правила на Гангрския местен свещен събор с тълкувания Ако някой започне да осъжда брака и да презира вярна и благочестива съпруга, която дели леглото с мъжа си, или да говори за нея с укор, че уж не може да влезе в Царството небесно, нека бъде анатемосан. (Апост. 5, 51; VI Екум. 13; Гангр. 4, 9,14.) Както по-рано манихеите и другите еретици [ 108 ] оклеветиха законния брак, така по-късно направиха и учениците на лошия Евстатий, за когото божественият апостол пророчески каза, че в последните времена някои ще отстъпят от вярата... чрез лицемерието на лъжливи говорещи, изгорени в съвестта им, забраняващи брака (1 Тим. 4:1-3). Следователно настоящото правило анатемосва онези, които осъждат брака и се отвращават като нечиста от благочестива християнска съпруга, която се съвкуплява с християнския си съпруг; те казват, че поради това плътско съвкупление тя не може да влезе в Царството Небесно. Вижте също Апост. 5:51. Ако някой осъди някого, който яде месо с благоговение и вяра (безкръвно, не идоложертвено и не удушено), че няма надежда поради това ядене, нека бъде анатемосан. (Апост. 51, 63; VI Екум. 67, Анхир. 14; Василий Велики. 86.) Апостолът предсказал, че за това ще говорят и последователите на Евстатий, който осъждал ядещите месо. Та нали по-нататък в цитираното апостолско слово се казва: Които забраняват да се яде онова, което Бог е създал, да ядат с благодарност верните и познаващите истината (1 Тим. 4:3). Следователно това правило анатемосва онези, които осъждат онзи, който яде месо с благодарност и вяра (с изключение на кръвта, идоложертвеното и удушеното месо), и които твърдят, че той няма надежда за спасение, защото яде месо. Вижте също Апост. 51, 63. Ако някой под предлог на благочестие учи роба да презира своя господар, да избягва да му служи и да не служи на своя господар с добра воля и пълно уважение, нека бъде анатемосан. (Апост. 82; IV Екум. 4; VI Екум. 85; Картаген. 73; Василий Велики. 40, 42.) Апостолът казва, обръщайки се към Тимотей: Слугите, които са под иго, да считат господарите си за достойни за всяка почит... Тези, които имат верни господари, да не се отнасят към тях безгрижно, защото са братя; но много повече трябва да им служим (1 Тим. 6:1-2) и на Тит: увещавайте робите да се подчиняват на господарите си, да им угаждат във всичко (Тит 2:9). Тъй като апостолът, повтарям, казва така, а евстафианците са учили обратното, настоящото правило, следвайки апостолското учение, анатемосва онези, които са учили робите да презират своите господари и да избягват да им служат с всяка любов и уважение. Ако някой не смее да се причасти от женен свещеник, защото уж не трябва да има литургия, нека бъде анатемосан. (Апост. 5; VI Ос. 13, 48; Картаген 4, 33) Това правило анатемосва евстафийците и всички други, които не смеят да се причастят с Божествените Тайни от ръцете на женен свещеник и избягват това с аргумента, че тъй като е женен, не трябва да извършва литургията. Ако някой учи, че Божият дом и събранието в него могат лесно да бъдат пренебрегнати, нека бъде анатемосан. (VI Omni. 80; Гангр. 20, 21; Сардик. 11, 12.) Това правило анатемосва евстафианците, които учеха хората да избягват да ходят на църква и да пренебрегват събранията на християните там под предлог, че човек може да се моли навсякъде, защото св. Павел ни заповяда да се молим на всяко място (виж 1 Тим. 2:8). Но той каза това не за да не ходим на църква, а за да не ограничаваме молитвата само до едно място – Йерусалим, както тълкува Василий Велики (Слово за кръщението. Въпрос 8) 109. Вижте също VI Omni. 80. Ако някой организира частни събрания извън Църквата и, пренебрегвайки Църквата, желае да извършва църковни тайнства и обреди без присъствието на презвитер по волята на епископа, нека бъде анатемосан. (Апост. 31; IV Ос. 18; VI Ос. 31, 34; Двукрат. 12,13, 14, 15; Антиох. 5; Картаген. 10, 11, 62.) Евстатиевите, отделно от общото събрание на вярващите в Църквата, организираха незаконни частни събрания, а техните презвитери, пренебрегвайки Църквата Божия, без волята и разрешението на местния епископ, служиха отделно. Затова сегашното правило ги анатемосва и подобните им, защото причиняват разкол. Ако някой иска да приеме или раздаде църковни плодови приноси извън църквата, против волята на епископа или на този, на когото са поверени, и иска да направи това без негово съгласие, нека бъде анатемосан. В допълнение към другите несъответствия, които евстафианците извършиха, те взеха и плодовете, които според обичая бяха донесени в църквата, и ги разделиха помежду си, сякаш бяха светиня. Следователно това правило анатемосва тези, които приемат или разпределят тези дарения без волята и разрешението на епископа или настойника, отговарящ за църковната собственост [110]. Ако някой раздава или получава плодове без знанието на епископа или този, който е назначен да управлява делата на благотворителността, тогава нека даващият и получаващият бъдат анатема. Това правило има същото значение като предишното, така че тълкуването на това правило е достатъчно, за да се разбере настоящото. Вижте също Апост. 38. Ако някой запази девствеността или се въздържа и се оттегли от брака, защото го ненавижда [111], а не заради самата добродетел и святост на девствеността, нека бъде анатемосан. Девствеността и целомъдрието са красиви, но те са красиви, когато се пазят в името на самата добродетел и освещението, което идва от тях. Ако някой поддържа девствеността и целомъдрието не за тази цел, а защото се отвращава от брака като нечист и осквернен (както вярваха евстафианците), тогава настоящото правило анатемосва такъв човек. Вижте също Апост. 5, 51. Ако някой от онези, които са девствени заради Господа, започне да се превъзнася над женените, нека бъде анатема. Това правило анатемосва онези, които, въпреки че поддържат девственост от любов към Господа, презират законно женените, както се държаха Евстахиите. Ако някой презира онези, които с вяра организират агапи и свикват братя в чест на Господа, и не иска да приеме покани, защото не ценят това нещо, нека бъде анатемосан. (VI Om. 74; Лаодикия. 27; Картаген. 49.) Християните от онова време имали обичай след причастяване на Светите Тайни, в името на братската любов, да организират агапи, тоест трапези, и в чест на Господа да призовават бедните братя за освежаване. Следователно настоящото правило анатемосва тези, които не искат да ходят на такива трапези (които се организират, разбира се, не с някакво неподходящо намерение, а в чест на Господа, заради вярата в Него и от любов към бедните братя, при това не вътре в църквата, защото това е забранено, а извън църквата) и високомерно ги осъжда и унижава. Както е известно, евстафианците са били такива. Прочетете също VI Omni. 74. Ако някой от мъжете в името на въображаемия аскетизъм носи грубо горно облекло и като че ли става праведен от това, осъжда тези, които благоговейно носят вир 112 и се обличат в общоприети и обикновени дрехи, нека бъде анатема. (VI Омни. 27; VII Ом. 16; Гангр. 21.) Освен това евстафианците също учат своите последователи да носят разкъсани и ниски горни дрехи, не в името на истинския, а в името на лицемерния аскетизъм, така че благодарение на тези дрехи, изглеждайки святи и праведни, да бъдат възхвалявани от мнозина. Евстафианците също учат да осъждат онези, които с благоговение и страх от Бога (т.е. не заради показването на тези, които нямат такива дрехи, а не заради плътската любов или луксозната украса на тялото) носят вир [113] и като цяло се обличат по начина, който е обичаен и познат на всички. Следователно настоящото правило анатемосва евстафианците и други като тях, защото се превъзнасят над своите братя. Вижте също VI Omni. 27. Ако една жена, заради въображаем аскетизъм, смени дрехите си и облече мъжки дрехи вместо обикновени женски дрехи, нека бъде анатема. Много жени, като се поучиха от евстафианците, свалиха обичайните дрехи, присъщи на жените, и се облякоха в мъжки дрехи, вероятно вярвайки, че това ще ги направи праведни и святи. Следователно това правило анатемосва онези жени, които правят това заради въображаемото и лицемерното, а не заради истинския аскетизъм [114]. Вижте VI Вселена. 62. Ако една жена напусне мъжа си и иска да живее сама, защото се отвращава от брака, нека бъде анатемосана. (Апост. 5:51; VI Осе. 13; Гангр. 21.) Това също съответстваше на учението на евстафианците: те учеха жените да напускат съпрузите си и, обратно, съпрузите да напускат жените си и да се отдалечават от тях поради отвращение към брака. Следователно настоящото правило анатемосва тези, които правят това [115]. Ако някой изостави децата си и не ги възпита и не ги доведе, доколкото зависи от него, към правилното благочестие, а под предлог на аскетизъм започне да ги пренебрегва, нека бъде анатемосан. Ако неразумните животни, дори хищниците и лъвовете, се грижат за малките си, колко повече интелигентните хора трябва да се грижат за децата си? Затова божественият Павел на едно място казва: Ако някой не се грижи за своите, а особено за домашните, той се е отрекъл от вярата и е по-лош от неверник (1 Тим. 5:8). И на друго място: Бащи, възпитавайте децата си в учение и наставление Господне (Еф. 6:4). И той също казва за вдовицата: „Ако е отгледала деца“ 116 - и за старите жени, така че да учат младите да обичат мъжете си, да обичат децата (Тит 2:4). Но еретик Евстатий и неговите последователи, без да се съобразяват с тези апостолски заповеди, учат родителите да изоставят децата си и да се отдадат на аскетизъм. Следователно това правило анатемосва онези родители, които изоставят децата си, не ги възпитават и не ги учат на благочестие и добродетел. И правилото е Картаген. 42 постановява, че никой духовник не трябва да дава пълна свобода на децата си, докато не е напълно убеден, че те са с добър характер и на такава възраст, че са способни да разсъждават как трябва да постъпват. Вижте също бележка. до Double 6. Ако деца, под претекст на благочестие, напуснат родителите си, особено вярващите, и не отдават дължимата почит на родителите си, нека бъдат анатемосани. Все пак нека благочестието е за предпочитане. Не само родителите са длъжни да се грижат за своите деца, но и децата на своите родители, на които трябва да отдават дължимото уважение. Да отдадеш чест също означава да успокоиш старостта им и да ги подкрепиш, когато са слаби от старост и в нужда. С думите „особено вярващите” това правило гласи, че децата не трябва да напускат дори родителите на невярващи или еретици, ако те не ги склоняват към неверие и ерес. Затова анатемосва онези деца, които под предлог на благочестие и добродетел оставят родителите си без грижи и не ги почитат или не почиват на старини. Ако обаче родители – невярващи или еретици – склоняват децата си към неверие и ерес или, макар и вярващи, им пречат да водят добродетелен живот по Христа и ги склоняват към нещо вредно и неприлично [ 117 ], то децата трябва да предпочетат благочестието и добродетелта пред плътските си родители. С други думи, в този случай децата трябва да ги оставят без омраза и да живеят отделно. Вижте също бележка. до Double 6 и VI Omni. 20. Ако една жена в името на въображаемия аскетизъм подстриже косата си, която Бог й е дал като напомняне за нейното подчинение, тогава тя, като нарушава заповедта за подчинение, ще бъде анатема. Павел, обръщайки се към Коринтяните, казва: Главата на жената е нейният мъж (1 Кор. 11:3) (защото Ева беше взета от Адам и той стана нейно начало), и по-нататък: "Ако жената не покрива главата си, нека се подстриже и косата си. Но ако жената се срамува да бъде остригана или обръсната, тогава нека покрие главата си" (виж 1 Кор. 11:6). И още: „Ако една жена пусне косата си, това е слава и чест за нея“ (виж 1 Кор. 11:15). Евстатий и неговите последователи учили жените да се подстригват и казвали, че по този начин те действат благочестиво и добродетелно. Безразсъдни, те не разбраха, че това тяхно учение противоречи на самата природа, която смята косата за толкова подходяща за жените, че никога не прави никоя жена плешива, както направи някои мъже. Следователно това правило анатемосва жена, която в името на въображаем и лицемерен аскетизъм подстригва косата си, дадена й от Бога като напомняне, че е подчинена на съпруга си. В края на краищата с такъв акт тя нарушава и нарушава заповедта за подчинение [118]. Всички тези аргументи отците са заимствали от апостола. Павел, който казва, че съпругата трябва да има на главата си знак за власт над нея, 119 тоест знак за властта на нейния съпруг над нея и знак за подчинение към него. Такъв знак е както естественото покритие на косата, така и външното покритие - забрадките. Ако някой пости в неделя заради въображаем аскетизъм, нека бъде анатемосан. Евстатиевците постят дори в неделя и учат другите да постят по този начин [120], което е недопустимо, защото в този ден Господ възкръсна и възкреси човешката природа със Себе Си. По тази причина по-скоро трябва да се радваме и да благодарим на Бога, а не да постим, както в постните дни, защото постът е признак на тъга и разкаяние, а не на радост. Следователно това правило анатемосва този, който пости в неделя в името на мним и лицемерен аскетизъм. Прочетете и Апостола. 64. Ако някой от подвижниците, без да бъде принуден от телесна болест, започне високомерно да нарушава установените от традицията за всички и спазвани от Църквата пости, тъй като в него се е утвърдила мисълта за съвършенство (ἀποκυροῦντος), нека бъде анатемосан. Евстафианците правеха всичко противно на божествените правила и традиции: в неделята и в дните на разрешение от поста те постеха, а в дните на пост те разрешаваха пост. Следователно това правило анатемосва тях и всички онези, които, гордеейки се, че уж са станали съвършени, ненужно, а не поради тежка телесна болест, нарушават постите, установени според традицията за всички и спазвани от всички християни изобщо. А думите „защото в него се крие (ὑποικουροῦντος) мисълта за съвършенството“ означават, че тези хора нарушават поста поради причината, че в сърцата им има такава мисъл и убеждение, че са постигнали съвършенство и следователно няма нужда да постят в бъдеще, както казахме. Това мнение се споделя от евстафианците, месалианите и еретиците богомили. Или тези думи могат да се разбират по различен начин: те отменят и нарушават постите с намерение за презрение. Прочетете и тълкуването на апостола. 69. Ако някой осъжда събранията в чест на мъчениците или богослуженията, извършвани на тях, както и дните за възпоменание на мъчениците, защото се гордее и се отвращава от тях, нека бъде анатемосан. (VI Omni. 80; Гангр. 5, 21; Сардик. 11, 12.) Учението на евстафианците, между другото, се състоеше в това, че те презираха онези места и църкви, където почиваха светите мощи на мъчениците, осъждаха службите и събранията на вярващите, които се провеждаха там, и ги презираха. Ето защо настоящото правило анатемосва евстафийците и други като тях, а именно онези, които от гордост смятат дните за възпоменание на мъчениците и тържествените събрания на вярващите, които се провеждат в тези дни, за мерзки и отвратителни. В крайна сметка те се извършват за слава на Бога, Господа на мъчениците, и за слава на самите свети мъченици. Прочетете също VI Omni. 80. Пишем това, за да отхвърлим не онези, които искат да се подвизават в Църквата Божия според Писанието, а онези, които превръщат аскетизма в повод за гордост, издигат се над по-простите от тях и въвеждат нововъведения, противоречащи на Писанието и църковните правила. И така, ние се възхищаваме на девствеността, съчетана със смирение, и въздържанието, наблюдавано със святост и благочестие, е приемливо и ние одобряваме оттеглянето от светските грижи, извършвано със смирение, и уважаваме честния брак и не презираме богатството, свързано със справедливостта и милосърдието, и възхваляваме скромността и простотата на облеклото, служещи само за грижа за тялото, от излишъци Ние също се отвръщаме от лукс в облеклото и почитаме Божиите домове и с готовност участваме в събранията, които се провеждат там като святи и полезни, не защото практикуваме благочестие в къщите, а защото почитаме всяко място, построено в името на Бога, и одобряваме събранието в Божията църква като служба за обща полза и одобряваме щедрите помощи на братята, които според традицията те предоставят на бедните чрез Църквата. Моля, и накратко, ние желаем Църквата да има всичко, което учи Божественото писание и апостолските предания. (Апост. 51, 53; VI Вселенски 27, 80; VII Вселенски 16; Gangr. 5, 20.) Тъй като отците на настоящия Събор забраниха много от това, което изглежда като добродетел, например: запазване на девството, отказ от брак, непост в дните на позволение от пост и т.н., сега, в това последно правило, те казват в оправдание: „Ние направихме тези определения не за да попречим на онези християни, които желаят да водят аскетичен живот в Бога според правилата и Божествените писания, но за да поправим онези, които поемат върху себе си подвига с гордост, възвисяват се над другите и внасят нещо ново в църковните правила. В крайна сметка ние възхваляваме девствеността, съчетана със смирение, и уважаваме честния брак, и не презираме богатството, съчетано със справедливостта и милостта [122]. украса. Ние одобряваме Божиите църкви и събиранията на вярващите, които се провеждат в тях, като святи и душеполезни – не защото ограничаваме цялото благочестие и поклонение на Бога в тях, а защото почитаме храмовете, построени в името на Бога на всяко място. И ние сме доволни от изобилните благословения и милостиня, дадени на бедните братя чрез Църквата според преданията на отците. С една дума, ние се молим и просим Бога в Неговата Църква и в Неговите християни да остане в сила всичко, което е установено от Божествените Писания и апостолските предания.” Прочетете и Апостола. 51, VI Omni. 27, 8o и бел. до Апост. 51. Нека изобилна благодат да почива върху незабравимия и най-учен човек Доситей Йерусалимски, удостоен с благословена съдба, който единствен пише, че истинският Събор се е състоял именно през тази година (Дванадесет книги, стр. 976), докато останалите не казват нищо за времето на неговото провеждане. Спиридон Милия в том 1 на Синодикона казва, че този събор се е състоял или през 325 г., или през 330 г., а в том 2, сякаш опровергавайки казаното от него по-рано, той казва, че времето на настоящия събор е неизвестно, въпреки че Биний казва, че съборът е бил събран 36 години след Първия вселенски събор, т.е. през 361 г. Назованият Евстатий е бил епископ на Севастия от Армения, според Сократ (Църковна история. Книга 2, Глава 43) (PG 67, 352BC). Той беше низвергнат от собствения си баща, епископ Евлавий от Кесария Кападокийска, за носене на дрехи, неподходящи за епископския сан, а след свалянето му от Св. Мелетий, по-късно епископ на Антиохия. Този Евстатий избягал при маратонците, които също като Македоний били духобори, поради което казал: „Лично аз предпочитам да не наричам Светия Дух Бог, но не бих се осмелил да Го нарека създание” (Сократ. Книга 2, Глава 45) (PG67,36oAB.). Както се казва, Евстатий водел аскетичен начин на живот и бил толкова строг аскет, че някои дори твърдяли, че „Подвижническите слова” на Василий Велики са негово дело (това е лъжа, защото въпреки че Евстатий бил човек на аскетичния живот, той не бил в същото време умел и силен в думите и не практикувал изкуството на красноречието, с което били „Подвижническите слова” на Василий Велики писмено). Но от прекомерна строгост и аскетизъм той изпадна в абсурдна и еретична мъдрост, която се споменава във всяко правило на този Събор. Следователно този свещен гангерски събор свали Евстатий, анатемосва догмите му и отлъчи от Църквата не само него, но и учениците му, според Созомен (Църковна история. Книга 3, Глава 13) (Виж: Sozom. Hist. eccl. Ill, 14 // PG 67,1077C-1080C.) и Сократ (История на църковната история. Книга 2, глава 43) (PG 67, 353AB.). Властар казва същото за него, използвайки информация от Созомен. Авторът на „Съборната книга” казва, че учениците на Евстатий се придържали към убежденията на месалийския Дадо (виж канон 19 на този събор) и били непостоянни хора, а също и че председател на този събор бил славният Дион (Синодикон. Т. 1. С. 203). Зонара, Балсамон и Аристин броят 21 правила, но Фотий и други - само 20, защото не броят последното, което е съставено от Събора в защита на останалите двадесет правила, но и то трябва да се брои към правилата. Анатема (ἀνάθεμα) се нарича както това, което е отделено от хората и посветено на Бога - това е, което също се нарича принос (ἀνάθημα), - така и това, което е отделено от Бога и християнската църква и е посветено на дявола. Именно последното се нарича предимно само анатема (ἀνάθεμα), а не приношение (ἀνάθημα). Това, което е принесено (ἀναθεματίσθη), тоест посветено на Бога, от благоговение към Него, никой не смее да докосне с ръце или дори да се доближи, защото всеки принос, който човек посвещава като дар на Господа, е голяма светиня на Господа, както се казва в книгата Левит (Лев.27:28). По същия начин с онзи човек, който е отделен от Бога и от Църквата и е анатемосан (ἀνάθεμα), отделен от дявола, никой не смее да общува, но всички верни се отдалечават от него. Така че тези две анатеми, от една страна, тъй като са разделени от хората, не се различават една от друга, а от друга страна, тъй като едната е посветена на Бога, а другата на дявола, те са точно противоположни една на друга. Затова божественият Златоуст, споменавайки втората анатема в словото „За това, което не трябва да се анатемосва нито живите, нито мъртвите” (том 5), казва: „Какво друго означава анатемата, произнесена от теб, човече, ако не желанието: „това и това да бъде посветено на дявола” и още повече „да няма спасение за него, да стане чужд на Христа”” (Йоан. Хрисост. De anathem. 2 // PG 48, 948.). И отново: „Анатема напълно отлъчва и отрязва човек от Христос” (Ibid.3//PG 48, 949.). И в том 4 (с. 880. 3), в тълкуването на гл. 23 от Деяния, където се казва, че четиридесет евреи са се заклели (ἀναθεμάτισαν) да убият Павел (вижте Деяния 23:12), Златоуст казва: „Какво означава „заклели се“, ако не че са се обявили за чужди на вярата в Бога, ако не са осъществили плана си срещу Павел? (Йоан. Златоуст. Hom. в Acta apost. 49. 1 // PG 60, 339.) Тарасий в апологията на VII Вселенски събор казва: „Анатема е страшна, защото тя отдалечава човека от Бога, изгонва го от Царството Небесно и го изпраща в пълна тъмнина“ (Синодикон. Т. 2. С. 724). И така, въз основа на всичко това, някои (а именно Властар и Балсамон), цитирайки божествения Златоуст като свидетелство, неуместно осъждат настоящия Събор за провъзгласената от него анатема. Неуместно - първо, защото въпреки че Йоан Златоуст в споменатата дума наистина забранява на всеки човек да анатемосва всеки жив или мъртъв и казва: "Какво?! Тая анатема, която никой от тези, които са получили властта, не смее да произнесе, ти, човече, се осмеляваш да произнесеш въпреки смъртта на Господа и така предусещаш съда на Царя?! (Idem. De anathem. 3 // PG 48, 948.), обаче, той не забранява това от Събора. Всъщност, в същото слово той казва: „Така че защо си присвоихте такава голяма власт да анатемосвате? Онази сила, която са получили само апостолите и онези, които са станали техни точни наследници във всичко и са изпълнени с благодат и сила?!” (Пак там.) Всъщност очевидно е, че бащите на този Събор, като наследници на апостолите, са имали властта да анатемосват, както всички други отци на други събори, особено Вселенските събори, са анатемосвали еретиците в своите актове поради факта, че са имали същата власт и са били приемници на апостолите, както се вижда от актовете на тези събори. Второ, това е неуместно, защото в края на споменатата дума същият Златоуст казва, че трябва да анатемосваме еретическите догми и да ги изобличаваме, въпреки че трябва да скърбим за хората, тоест за еретиците (Йоан. Златоуст. De anathem. 4 // PG 48, 952.) (а св. Варсануфий добавя, че никой не трябва да анатемосва не само еретиците, но и също и дявола, защото по този начин човек, ако обича и изпълнява волята и делата на дявола, анатемосва себе си). Но също така е вярно, че настоящият събор използва анатемата извън всякаква мярка: не само срещу еретическите и разколнически спекулации на Евстатий, но и срещу онези неподходящи действия, които други правила лекуват само чрез отлъчване за миряните и изгонване за духовенството. Апостолските правила на този, който пости в неделя и провежда частни църковни събрания, се отхвърлят, ако е клирик, и се отлъчват, ако е мирянин, а настоящият Събор анатемосва такъв човек. Той приложи това наказание по две причини. Първо, както казва Властар, за да се потисне с прекомерно сурови наказания злото, което по това време се умножи прекомерно. Второ, така че привържениците на Евстатий, когато се обърнат към православната вяра, анатемосват всяко свое мнение, както е написано във всяко правило, например: "Ако някой осъжда брака, нека бъде анатема. Ако някой направи това и това, нека бъде анатема". И те трябваше да кажат това, за да убедят и удостоверят, че наистина мразят техните мнения и затова ги анатемосаха. И че всичко това наистина е така, показва посланието на настоящия Събор към Армения, тъй като там се казва: "Ако евстафианците се покаят и анатемосват поотделно всичко, което е осъдено, нека бъдат приети. За тази цел Светият събор излага отделно всичко, което те трябва да анатемосват, за да бъдат приети." Обърнете внимание на факта, че апостолът произнася анатемата само четири пъти. Веднъж в Първо послание до коринтяните за нелюбивите Господа: Който не люби Господ Иисус Христос, анатема е (1 Кор. 16:22). Два пъти в Посланието до галатяните срещу онези, които проповядват нещо противно на традицията (Гал.1:8-9.), и веднъж в Посланието до римляните (Рим.9:3.). В други правила анатемата се произнася само единадесет пъти. Канон 2 на Халкидонския събор анатемосва онези миряни или монаси, които действат като посредници при ръкополагане, закупено за пари. Правило 7 анатемосва монаси, които постъпват на военна служба или заемат светски длъжности и не се връщат към монашески живот. Правило 15 на споменатия Събор анатемосва омъжената дякониса заедно с този, който я е взел за жена. Канон 27 на споменатия събор анатемосва онези, които отвличат съпруги. Лаодикийският събор произнася анатемата три пъти: в 29-то, 34-то и 35-то правило, а Картагенският събор - в две свои правила: 10-то и 11-то (Вж. също Картаген. 89). Канон 3 на Константинополския събор в Света София също анатемосва този, който удря или хвърля епископ в затвора. И управлението на Василий Велики. 88 се казва, че презвитер Григорий ще бъде анатемосан, ако не се раздели с партньора си. Забележете също, че тъй като (според Златоуст) християните не трябва да бъдат анатемосвани, се подразбира, че докато те философстват в православието за Бога, до такава степен (според Балсамон и Филотей от Константинопол) както томосът, съставен от Константин Порфирогенет, така и томосът, съставен от Мануил Комнин и Палеолог, са премахнати, поради фактът, че тези томоси анатемосват онези, които се бунтуват срещу императорите (Гръцко-римско право, стр. 288). Всъщност св. Епифаний в глава за ерес 23 казва, че Саторнил е клеветил брака, твърдейки, че той произлиза от Сатана (Epiph. Adv. haer. 23.2 // PG 41, 300D-301A.). Ириней също казва същото за споменатия Саторнил в книгата „За ересите” (Книга 1, Глава 22) (Iren. Contra haer. I, 24. 2 // PG 7a, 675A.). босилек. Магн. De baptismo II, 8. 3 // PG 31, 1601BC. Исидор Пелузиот също пише за това: „Не бива това, което е предназначено за бедните, да се разпределя безразборно от онези, които не трябва, но този, който е поставен да отговаря за това имущество, трябва да знае: ако той харчи нещо по неподходящ начин, това ще го направи виновен за греха на светотатството“ (писмо 44 до епископ Моисей) (Исид. Пел. Еп. I, 44 // PG 78, 209B.). В други източници: „защото браковете са отвратителни“. Βίρρος. (от латински birrus или burrus) – вид наметало. Това е името на обикновеното облекло, често срещано в древността. Изработена от проста тъкан, тя се носеше от всички класи, докато коприната се носеше от богати и благородни хора. Вир (ό βῆρος), според Зонара, е една от разновидностите на тъканта, наричана е още оловир (ὁλόβηρα), както сега имаме например кадифе, дамаск, тиково дърво, моар и др. И Свида в статия за думата ἐφεστρίς (ефестрида) казва, че ефестрида е римска външна дреха, наречена мантия и вир. Ако тя сънува, това предвещава скръб (Suda // TLG 9010/1, 3873. 1–2.), както казва тълкувателят на сънищата Артемидор (Artemid. Onir. // TLG 553/1, 2. 3. 70–73.). Следователно много свети жени, които изоставиха женските дрехи и се облякоха в мъжки дрехи, не попадат под това правило, защото те направиха това не заради въображаем и лицемерен аскетизъм, а заради истинския, така че женските дрехи да не пречат на техния аскетизъм. Освен това те не направиха това открито, а незабелязано от мнозинството и останаха в неизвестност. Правилото говори за жените, които правят това открито. Всъщност много жени, като чуха от последователите на Евстатий, че няма надежда за спасение за омъжените, напуснаха мъжете си, но след това, нямайки сили да се въздържат, изпаднаха в прелюбодейство и затова бяха подложени на безчестие, както показва посланието на този Събор, изпратено до Армения. Затова божественият Златоуст казва, че родителите не трябва да пречат на децата си, ако искат да влязат в монашество (том 6, стр. 170) (Йоан. Златоуст. Adv. oppugnat. vitae monast. 3.1 // PG 47, 349.). Той казва това на вярващия отец и произнася цяла дума за онези, които са враждебни срещу онези, които са привлекли децата им към монашеския живот (Ibid. 1 // PG 47, 319–332.). Тази дума се отнася особено за случаите, когато децата са в съзнателна възраст и освен това са независими. Вижте също бележка. към VII Omni. 21. Следователно, както разказва Созомен (книга 7, глава 16), император Теодосий издал закон, че жените, които подстригват косата си, трябва да бъдат изключени от Църквата, а епископите, които биха ги приели, трябва да бъдат изключени от ранга на епископ (Sozom. Hist. eccl. VII, 16 // PG 67, 1464A.). И тези свети жени, които са подстригали косата си в името на истинския аскетизъм (много такива жени са известни от историческите разкази), не подлежат на покаянието на това правило, защото са го направили в името на истинския аскетизъм и със смирение, не явно, но оставайки неизвестни за мнозина. Евстафианците не само постят в дните на разрешение от пост, но и изобщо не ядат месо - не защото се въздържат, а защото се отвращават от него. Сократ в 42-ра глава. „Църковната история“ казва, че Евстатий учи да не се спазват установените пости, а да се пости в неделя (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 43 // PG 67, 353A.), т.е. той учи директно в противоречие с общата традиция на католическата църква. В други източници „се крие” (ύποικουροῦντος), и това е по-правилно. Нечестивият Евстатий също е казал, че ако богатите не оставят цялото си имущество и не се отдадат на аскетизъм, тогава те нямат надежда за спасение.