Об Анкирском Поместном соборе

Святий Помісний собор, скликаний в Анкірі, в Галатійській архієпископії, відбувся, згідно з тими, що писали про нього, в 315 р. по Р. X. Однак Міліас у 2-му т. «Синодикона» каже, що він зібрався в 314 р. Батьків, що зійшли на Собор, були 18, первенців з них були 18 паперів Сирійській; Агриколай, митрополит Кесарії Каппадокійської; Маркелл, архієпископ самої Анкіри, і сщмч. Василь, єпископ Амасійський. Вони виклали справжні 25 правил про тих, хто зрікся Христа при тирані Максимі 56 і приніс жертву ідолам, але потім звернувся до Церкви. Ці правила прямо затверджуються VI Все. 2, а побічно – IV Сел. 1 і VII Сел. 1, і завдяки цьому твердженню вони певним чином набувають чинності правил Вселенських соборів. Про Анкірський собор за 53 роки до того, як він відбувся, передрік божественний Григорій Неокесарійський у своєму 8-му правилі. (Див. про цей Собор: Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 976.) 57 25 правил Анкірського Помісного святого собору з тлумаченнями Про пресвітерів, які принесли жертву, але потім відновили подвиг за віру, до того ж не якимось обманним шляхом, а істинно, без попередніх приготувань і прохань з метою показати, ніби вони зазнають тортур, тоді як вони зазнали мук лише удавано і мабуть. Вирішено, щоб такі розділяли честь пресвітерської сідниці, але їм не дозволялося здійснювати Приношення, або проповідувати, або взагалі здійснювати якісь священичі служіння. З тих християн, які під час гонінь зрікалися і приносили жертви ідолам, одні, піддаючись тортурам, не витримували суворості катувань і зрікалися від імені Христового, а інші ще раніше тортур зраджували благочестя, однак, щоб не здалося, що вони зреклися добровільно, грішми чи проханнями схили а для видимості. Після того, як ці обставини будуть з'ясовані, ті пресвітери, які зазнали катування воістину і дійсно, без будь-якого обману і удавання, і, не витримавши тортур, спочатку принесли жертву, але потім, покаявшись, повернулися до сповідання віри і перемогли, повинні мати зовнішню честь і пресвітерське. сидіти з ієреями, про що дивися Антіох 1 і прямуючи до VI Всел. Див також Апост. 62,1 Все. 1. Так само вирішено, щоб і диякони, які принесли жертву, але після цього відновили подвиг за віру, в усьому іншому користувалися честю, але були відсторонені від будь-якого священного служіння, підношення Хліба і Чаші чи виголошення. Якщо ж деякі з єпископів дізнаються про їхнє занепокоєння себе або лагідну смиренність і захочуть дати або відібрати щось більше, нехай це буде в їхній владі. Те саме, що визначило попереднє правило про пресвітерів, визначає і справжнє правило про дияконів. А саме: якщо вони були переможені жорстокістю тортур і принесли жертви ідолам, але після цього знову стали сповідувати благочестя, то в усьому іншому нехай користуються дияконською честю, але відстороняться від усякого священнодіаконського священнодійства, від підношення святого Хліба і святої Чаші (див. прим.5). . Однак якщо місцеві єпископи дізнаються, що вони з явною старанністю приносять покаяння у зреченні, упокорюються, журячись за гріх, і лагідно, а не зухвало ставляться до тих, хто дорікає їм за це зречення, в їхній владі знаходиться дарувати їм, заради їхнього гарячого покаяння, щось тільки. Якщо ж єпископи дізнаються, що вони, навпаки, каються з недбальством і теплохолодністю, то й у цьому випадку мають владу позбавити їхньої та зовнішньої дияконської честі. Дивись Апост. 62, двократ. 11 60 . Якщо деякі тікали від гонителів і були схоплені або віддані своїми домашніми, або іншим чином виявилися позбавлені майна, або зазнали мук, або були кинуті у в'язницю і при цьому кричали, що вони християни, і їх терзали, або вони мимоволі взяли те, що мучники насильно вкладали їм у руки, християни, і завжди показують скорботу про те, що сталося всілякою скромністю, одягом і смиренним життям, – таким, оскільки вони без гріха, не забороняти спілкування. Якщо навіть вони і були заборонені заради більшої акривії або через незнання, має негайно прийняти їх у спілкування. Це стосується і кліриків, і всіх інших, мирян. Понад те, було розглянуто і те, чи можна мирян, які зазнали такого ж насильства, зводити до ступеня. Отже, вирішено виробляти і таких як тих, що ні в чому не згрішили, якщо колишній спосіб їхнього життя виявиться правим. Згідно з Григорієм Богословом, закон мучеництва полягає, з одного боку, в тому, щоб ніхто не йшов на муки добровільно і з власного спонукання, але виявляв передбачливість, як через немічність і малодушність, які він може виявити, так і через загибель і покарання, яким зазнають його мучителі; а з іншого боку, у тому, щоб ніхто не біг і не виявляв маловіри, якщо трапиться, що його спричинять муки 61 . Тому християни того часу, знаючи неміч своєї природи, тікали від гонителів і ховалися, за євангельським висловом: Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть до іншого (Мф.10:23). Отже, справжнє правило виносить ухвалу про таких тікаючих християн і каже: якщо вони, тікаючи, були спіймані, або віддані своїми родичами-язичниками, або їх позбавили майна, або піддали тортурам і кинули у в'язницю, або розірвали їх одяг і оголили їх тіло, або тирани насильно якесь жертвопринесення, а в їхні уста – ідоложертвенну їжу, але, все це зазнаючи, вони голосно оголошували себе християнами, зовсім виключаючи можливість зречення, – таким, кажу, якщо вони засмучуються про те, що їм довелося зазнати подібного, і до того ж показують свою скорботу в одязі, і у виразі обличчя, і в способі життя, нехай не забороняють Божественного причастя, оскільки ці християни вважаються такими, що ні в чому не згрішили. Якщо навіть деякі й заборонили їм Божественне причастя – чи заради більшої акривії, чи за своєю нерозсудливістю, – то негайно слід допустити їх до спілкування, чи клірики ці постраждалі чи миряни. Причому такі далекі від гріха, що якщо серед них є мирянин, колишнє життя якого бездоганне і гідне священства [62], він може стати ієреєм. Див також Апост. 62, Григорія Неокесар. 1. Про тих, хто приніс жертву з примусу і, крім того, бенкетував перед ідолами: якщо, коли їх привели, вони й увійшли з радісним виглядом, і одяг одягли дорожчу, і байдуже покуштували приготовленої трапези, – вирішено, щоб такі один рік слухали, тільки прислухалися, і два роки брали участь. Це правило вказує, що тих, хто примусово приніс жертву ідолам або навіть їли ідоложертвене, слід спочатку відчувати: з яким розташуванням вони це зробили, і відповідно до їхнього розташування призначати епітімії. Якщо в той час, коли їх вабили принести жертву або скуштувати ідоложертвене, вони виглядали радісними, були вбрані в дорогий одяг і їли запропоноване байдуже, іншими словами, без серцевого збентеження і смутку про скоєне, то нехай вони один рік перебувають у числі тих, хто слухає, три роки - в числі припадаючих, два роки - в числі припадаючих. Ті, які спочатку зазнали нестерпних мук, а потім, переможені через неміч плоті, зреклися, отримують епітімію на три роки і сорок днів, згідно з правилом Петра Олександра. 1. Ті ж, які зазнали лише ув'язнення та сморід в'язниць без будь-яких інших мук і зреклися, нехай отримують епітімію на чотири роки, згідно з 2-м правилом того ж Петра. Ті ж, які, піддавшись катуванням, в жалобному одязі почали скуштувати ідоложертвенне, караються на три роки і більше, за Анкір. 5. Якщо ж вони під час язичницького свята в капищі їли тільки свою їжу, нехай два роки припадають, Анкір. 7. А ті, які з примусу вчинили жертвопринесення два чи три рази, нехай отримують епітимію на сім років, згідно з Анкіром. 8. Дивись також I Всел. 14 та зображення храму в кінці книги. Ті ж, що увійшли в жалобному одязі, лягли й їли, плачучи весь час лежання, якщо виконали трирічний термін припадання, нехай будуть прийняті у спілкування без причастя Святих Таїн. А якщо не їли, то, провівши два роки серед тих, хто припадає, на третій рік нехай будуть прийняті в спілкування, але без причастя, так щоб досконале спілкування отримали на четвертий рік. Але єпископи нехай мають владу виявити людинолюбство або продовжити час покаяння, випробувавши образ їхнього навернення. Насамперед нехай буде досліджено їхнє життя до катувань і після них, і нехай людинолюбство співміряється з цим. Це правило продовжує попереднє. Воно каже, що з християн, які принесли жертву з примусу ті, що прийшли в смиренному жалобному одязі і їли ідоложертвенне, плачучи протягом всього бенкету, після того як пробудуть три роки в числі припадаючих, нехай стоять разом з вірними, проте не причащаються [63]; якщо ж взагалі не їли ідоложертвене, нехай два роки перебувають у числі припадаючих, а на третій – стоять разом із вірними, але не причащаються, і через чотири роки нехай приступають до прилучення. Такі єпітіміі, що накладаються Собором. Однак архієреї мають владу взяти до уваги образ їхнього покаяння і, якщо вони каються щиро і гаряче, скоротити належний термін епітимії, а якщо, навпаки, недбайливо та байдуже – збільшити. Крім того, архієреї зобов'язані розглянути спосіб життя християн і до того, як вони скуштували нечисту їжу, і після цього. І якщо їхнє життя було і є доброчесним, нехай скоротять епітимію, а якщо погане і порочне – збільшать. Дивись також I Всел. і, 12 та Анкір. 4. Про тих, які від однієї загрози покарання, позбавлення майна або вигнання не встояли і принесли жертву і до теперішнього часу не покаялися і не звернулися, але зараз, під час цього Собору, прийшли з наміром звернутися, вирішено: до Великого дня нехай будуть прийняті в число слухачів, після Великого дня три роки нехай припадають і після наступних двох років нехай причащенню і так виконають ціле шестиріччя. Якщо ж деякі були прийняті на покаяння до цього Собору, то їм треба відраховувати початок шестиліття з того часу. Однак при небезпеці смерті через хворобу чи іншу причину таких приймати у спілкування умовно. Тих християн, які були зламані одними погрозами тиранів (загрозами мук, конфіскації майна чи вигнання), принесли жертву ідолам і після цього дотепер не покаялися, але дійшли думки про покаяння та навернення лише під час цього Собору, це правило визначає карати згідно з правилами. Вони повинні перебувати серед тих, хто слухає з часу проведення Собору, тобто з четвертого тижня по Великодню (див. Апост. 37), до наступного великого світлого дня Великодня, інакше кажучи, рік без одного місяця. Після цього вони три роки перебувають у числі припадаючих, два роки стоять разом із вірними і після закінчення шестирічного терміну причащаються. А для тих, кого прийняли на покаяння до цього Собору, нехай відраховують шість років покарання з того часу. Однак якщо вони будуть близько смерті через хворобу або іншу причину, тоді через необхідність нехай причащаються, проте з умовою, тобто з таким застереженням: якщо вони не помруть і залишаться в живих, нехай знову не причащаються до тих пір, поки не пройде шість років, як це визначає і I Всел. 13. Читай ще Апост. 62, I Сів. в. Дивись також зображення храму наприкінці книги. Про тих, які брали участь у бенкеті на язичницькому святі в місці, відведеному язичникам, проте принесли і їли власну їжу. Вирішено прийняти їх у спілкування після двох років припадання. Але перевірити, чи кожного слід спілкуватися з причастям Святих Таїн, є справа єпископів – так само як і досліджувати життя кожного в усьому іншому. Це правило визначає, щоб ті християни, які взяли свою їжу, прийшли на язичницьке свято в місце, відведене для здійснення язичницьких урочистостей, і їли з язичниками, – припадали, а після цього були прийняті. Єпископ же, розглянувши їхнє колишнє і подальше життя, розсудить, чи допустити їх тільки до молитви з вірними або також до причастя з ними Божественних Таїн. Дивись також I Всел. 12, зображення храму в кінці книги та Анкір. 4. Ті ж, які вдруге і втретє з примусу принесли жертву, нехай протягом чотирьох років припадають, два роки перебувають у спілкуванні без причастя Святих Тайн і на сьомий будуть остаточно прийняті. Після того як батьки сказали про тих, хто вчинив жертвопринесення одного разу, тепер, у цьому правилі, вони говорять про тих, хто вчинив жертвопринесення два і три рази [64]: ті, хто зробив це з примусу, нехай чотири роки припадають, два роки стоять з вірними, перебуваючи з ними тільки в молитовному спілкуванні, а. сьомий рік нехай долучаються Святих Таїн. Дивитися зображення храму в кінці книги і Анкір. 4. Ті ж, які не тільки стали відступниками, але й повстали на братів, і змусили їх або стали винуватцями такого примусу, нехай три роки перебувають у числі слухачів, інші шість років – у числі тих, хто припадає, ще один рік перебувають у спілкуванні без причастя Святих Таїн, щоб по виконанні десятирічного терміну приступити до причащання. Однак протягом цього часу має спостерігати і за їхнім життям загалом. Тим же, які настільки злякалися мук, що не тільки самі зреклися віри Христової, а й повстали проти інших християн і або самі змусили їх принести жертву і зректися, або з їхньої вини до цього примушували інших християн гонителі (наприклад, оголосили, що ті були прихованими, утікаючи, утікаючи, або біглими) три роки слухати Писання, шість років припадати, один рік стояти разом з вірними і через десять років причащатися Божественних Таїн. Але протягом цих років архієрей або духівник повинен спостерігати за їхнім способом життя, і якщо вони живуть недбайливо і порочно, нехай термін їх покарання буде збільшений. Правило 8 Григорія Чудотворця визначає, що тих, які були взяті в полон варварами і потім разом з ними вбивали християн або вказували їм на тих, хто сховався, не повинно включати навіть до тих, хто слухає, але вони повинні стояти серед тих, хто плаче за брамою доти, доки, як каже Григорій Чудотворець, з їхнього питання не відбудеться. Мається на увазі справжній Собор і це правило, яке їх стосується. Поставлені в дияконів, якщо під час самого поставлення засвідчили і оголосили, що їм необхідно одружуватися, оскільки вони не можуть залишатися так, якщо потім одружуються, нехай перебувають у своєму служінні, оскільки єпископ їм це дозволив. Якщо ж деякі, промовчавши про це і погодившись при висвяченні залишатися так, після цього одружилися, усунути їх від дияконського служіння. Справжнє правило визначає, що ті диякони, які перед висвяченням, відкрито, при свідках зізналися, що їм необхідно після хіротонії одружитися, оскільки вони не можуть жити в невинності, якщо після цього одружаться, не викидаються, але продовжують нести своє дияконське служіння, бо очевидно, що архієрей дозволив їм архієрей. Адже архієрей, вислухавши раніше їхнє визнання, не відкинув їх, але висвятив. А ті диякони, які перед рукопокладенням промовчали і не зробили такої заяви, якщо одружуються після висвячення, нехай припинять дияконське служіння, тому що їхня мовчанка показує, що вони бажають проводити незаймане життя в дияконському служінні і погодилися на це. Дивись також VI Все. 6 і прямуючи. до нього. Дів, заручених і після заручення викрадених іншими, вирішено повертати їх першим обручникам, навіть якщо вони зазнали викрадачів насильства. Тих дів, які були заручені з чоловіками, але після цього викрадені іншими, це правило визначає повертати їх першим обручникам, навіть якщо викрадачі їх розбестили, проте не примусово, але якщо перші їхні обручники хочуть цього і розшукують їх. Дивись також IV Всел. 27. Тих, які до хрещення принесли жертви, але після цього хрестилися, вирішено зводити в ступінь як тих, що обмилися. У давнину багато хто приймав християнство і вірив у Христа, проте зволікав сприйняти святе хрещення. З цієї причини і Григорій Богослов і Василь Великий у своїх словах спонукали до прийняття хрещення. Отже, про цих людей справжнє правило каже, що якщо вони були схоплені гонителями як християни і принесли жертву, але після жертвопринесення хрестилися, то вони можуть зійти на ступінь клиру і священства, оскільки ми віримо, що святе хрещення очистило їх від усіх колишніх будь-яких смертних чи прощень. Хорепископам не дозволяти висвячувати пресвітерів і дияконів, а також і міських пресвітерів у чужій області, якщо єпископ своїми грамотами не дасть їм на те дозволу. Це правило визначає, що без письмового дозволу свого єпископа хорепископи не можуть висвячувати пресвітерів і дияконів в іншому селищі, за межами власного. Адже якщо навіть у своєму селі вони не можуть висвячувати пресвітерів і дияконів, але тільки іподияконів, читців і заклиначів, згідно з Антіохом. 10, то тим більше не можуть висвячувати в іншому! Крім того, вони не можуть висвячувати і пресвітерів міста, в якому є власне єпископ, без письмового дозволу останнього. Правило вимагає видавати письмові дозволи, щоб не виникло жодної підозри. Дивись також прямуючи. до I Сів. 8. Про пресвітерів або дияконів, що перебувають у клірі, якщо вони й утримуються від м'яса, вирішено, щоб вони його трохи куштували і потім, якщо захочуть, утримувалися від нього; якщо ж не захочуть зробити цього, так що не будуть їсти навіть овочів, що подаються з м'ясом, і не підкоряться цьому правилу, вони повинні бути позбавлені свого сану. Можливо, деякі насправді гребували м'ясом, але заявляли, що не їдять його заради подвигу помірності. З метою усунути підозру в цьому, це правило постановляє, щоб пресвітери або диякони, які не їдять м'яса заради помірності, куштували його в малій кількості. А ті, що утримуються від м'яса так суворо, що не їдять навіть овочів, зварених разом з ним, нехай будуть позбавлені священства, бо своїми діями вони збуджують підозру в тому, що гребують м'яса, а так мудрувати властиво маніхеям та іншим єретикам. Читай також Апост. 51:53. Про речі, що належать церкві (τῷ Κυριακῷ). Те, що пресвітери продали без єпископа, слід повернути до церкви (τό Κυριακόν). Однак єпископу надається право розсудити, чи варто повернути тим, хто купив вартість речі, чи ні, тому що часто дохід від проданих речей вже приніс покупцям більше, ніж коштувала річ. Якщо пресвітери та інші клірики (бо це правило, називаючи вищу міру, має на увазі і нижчі) через якусь потребу продали речі, що належать церкві єпископії, без дозволу і волі єпископа, або за його відсутності, або після його смерті, то церква (в особі єпископа) повинна за. Єпископу ж надається право розсудити, повернути чи купив вартість речей чи ні, оскільки часто з огляду на те, що ці речі доставляють прибуток, купили їх може отримати від нього дохід, більший за ту ціну, що вони віддали їх при купівлі. Тому несправедливо, якщо вони отримають їхню вартість двічі. А про те, чому церква називається словом τό Κυριακόν (будинок Господній), ми сказали в прямуючи. до VI Сів. 74. Про тих, які впадали або впадають у скотоложство. Ті, що згрішили до двадцятирічного віку, після п'ятнадцяти років припадання нехай увійдуть у молитовне спілкування, потім, провівши п'ять років у такому спілкуванні, приступлять до причастя Святих Таїн. Нехай же буде випробуваний і спосіб їхнього життя, коли вони будуть серед припадаючих, і залежно від цього нехай сподобаються людинолюбство. Але якщо деякі не знали заходів у гріхах, їм слід довгий час перебувати серед тих, хто припадає. Ті ж, які, вийшовши з цього віку і маючи дружин, впали в такий гріх, після двадцяти п'яти років припадання нехай входять у молитовне спілкування, потім після п'яти років перебування в молитовному спілкуванні нехай причащаються Святих Таїн. Якщо ж деякі, і маючи дружин, і переступивши п'ятдесятирічний вік, згрішили, нехай сподобаються спілкування під час життя. Не всіх тих, які впали або впадають у гріх з безсловесними тваринами, тобто вчинили так зване скотоложство, це правило ухвалює карати однаково. Але ті, що згрішили з тваринами кілька разів, не досягнувши двадцяти років і не маючи дружин, нехай п'ятнадцять років проведуть у числі припадаючих, п'ять років стоять і моляться разом із вірними, а після цього причащаються. Потрібно, однак, дослідити і спосіб їхнього життя в період покаяння, і якщо вони каються гаряче, нехай їх карають більш поблажливо; якщо ж недбайливо – нехай не отримують жодної поблажливості. Якщо ж вони багаторазово і непомірно впадали в цей безрозсудний гріх скотоложства, нехай залишаються серед тих, що припадають довгий час [66]. Названих скотоложців карають так поблажливо і тому, що вони молоді і в них розпалюється полум'я пожадливості, і тому, що вони нерозумні. Ті ж, які, старші за двадцять років і маючи дружин, впали в цей поганий гріх, нехай двадцять п'ять років припадають, п'ять років моляться разом з вірними і потім, через ці тридцять років, причащаються. А ті, які, старші п'ятдесяти років і маючи дружин, впали в скотоложство, нехай причащаються тільки перед смертю і більше ніколи. Адже вони не можуть, як вищезгадані, привести до виправдання жодних доказів: ні молодого віку, ні неутвердженості розуму. Правило Григорія Ніс. 4 карає тих, хто вчинив скотоложство на 18 років і називає скотоложство перелюбом проти єства, «бо наноситься образа чужому роду і притому всупереч єстві». Василь же Великий у 7-му правилі накладає на скотоложців епітімію мужоложців, убивць і перелюбників, а у 63-му правилі лише епітімію перелюбників, тобто п'ятнадцять років. Відповідно ж Анкір. 17, скотоложці повинні молитися з негодуючими. Бог наказує умертвляти і чоловіків, і жінок, які впадуть у гріх із тваринами, а разом з ними умертвлятимуть і тварин: Хто змішається зі худобою, того зрадитиме смерті, і худобу вбийте. Якщо жінка піде до якоїсь худоби, щоб поєднатися з нею, то убий жінку й худобу: нехай вони будуть забиті, вони повинні (Лев.20:15–16). 6-я кн. "Василик", тит. 37, наказує відсікати у скотоложників дітородний член. Святий Собор, який здійснив скотоложство, як прокаженим або накликав проказу, наказав молитися з негодуючими. Подібно до того, як Мойсей називає прокажених нечистими 67 , справжнє правило називає скотоложців прокаженими, тобто нечистими, і накликали проказу, тобто осквернили навіть тварин. Воно визначає, щоб такі молилися разом з тими, що негодують, тобто біснуватими [68]. Дивись також вище Анкір. 16. Якщо єпископи, яких після постачання не прийняли в призначеній їм області, збираються вторгатися в інші області, утискувати поставлених там єпископів і піднімати проти них заколоти, таких відлучати. Якщо ж вони захочуть сидіти на пресвітерських місцях там, де колись були пресвітерами, не забирати у них цієї честі. Однак якщо ворогуватимуть з поставленими там єпископами, нехай будуть позбавлені навіть пресвітерської честі та вигнані. Справжнє правило визначає: якщо архієреї після постачання не були прийняті своєю областю, а вирушили до інших єпископських областей, утискують поставлених там архієреїв і піднімають хвилювання, то має їх відлучати і позбавляти єпископської честі. Втім, якщо хочуть, нехай задовольняються пресвітерською честю і правом сидіння з пресвітерами [69]. Якщо ж вони й після цього не дотримуються миру, але ведуть інтриги й учиняють розбрат проти місцевих єпископів, нехай будуть позбавлені й цієї пресвітерської честі і повністю вигнані з Церкви. Прочитай також Апост. 35, 36. Ті, що приносять обітницю дівства і порушують його, нехай понесуть покарання двошлюбних. Дівам, які співіснують з кимось як сестри [70], ми заборонили це. Такі тлумачі цього правила, як Вальсамон і Властар, кажуть, що ті, які дали Богу обітницю дівства, тобто обітницю вести чернечий спосіб життя, можуть до постригу і вбрання в чернечий одяг за законом одружитися, і при цьому понести покарання двошлюбних. Вони кажуть, що чернече життя не словами стверджується, але ґрунтується на постригу та вбранні в чернечий одяг і через них отримує силу. Однак Василь Великий у своєму 18-му правилі, посилаючись на справжнє правило, каже, що такі не одружуються, а перелюбничають, і наказує не приймати їх у спілкування доти, доки вони не розірватимуть цього, на думку тлумачів, законного шлюбу, який, за словами Василя Великого, є гріх найтяжчий блуда. Адже він каже у 6-му правилі: «Любодіяння ченців не вважаються шлюбом». А в IV Всел. 16 сказано, що ті, що присвятили себе Богові, не можуть одружуватися. Якщо ж деякі скажуть, що обітниця, дана на словах, не пов'язує настільки міцними узами і не накладає такого тяжкого тягаря на тих, хто дав його, нехай послухають св. Афанасія, який говорить у слові на страждання Господа: «Те, що ми обіцяємо Богу, належить уже не нам, а Богові, і якщо ми забираємо обіцяне, то забираємо не своє, а Боже і стаємо святотатцями» 71 . Як обіцянка підкріплюється не лише грошима, а й словами та свавіллям, так і чернече життя стоїть не на постригу та одязі, а й на словах та обітниці Богові. Отже, ті, які обіцяють щось добре Богові, зобов'язані це виконати, щоб не бути покараними, як Ананія і Сапфіра. Наприклад, діва обіцяє дівоцтво, що утримується – стриманість, одружений – цнотливість. Причому вони зобов'язані виконати не тільки ту обітницю, яку дали перед обличчям людей, але й ту, яку дали наодинці з самими собою, тому що божественний Василь каже (у слові про докори): «Ти розмовляєш таємно з самим собою, проте твої слова чути на небі» 72 , і Бог, Який перебуває на Небі свідок, ніж люди, які бачать лише зовнішнє [73]. Отже, щоб узгодити це правило з правилом св. Василя, краще і правильніше розуміти його так: ті, які дали обітницю дівства, тобто обіцянку вести чернечий спосіб життя, і, перш ніж стати ченцями, брали шлюб, після розірвання цього протизаконного шлюбу і припинення цього перелюбу, згідно з правилами Василя Великий. 6 і 18, нехай несуть покарання як двошлюбні, тобто один рік перебувають поза спілкування [74]. Крім того, правило забороняє жінкам, які дали обітницю дівства, співмешкати з чоловіками, в виправдання називаючи себе сестрами цих співмешканців або їх – своїми братами, щоб цим уявним ім'ям розсіяти всяку недоречну підозру [75]. Дивись про це в I Всел. 3. Якщо чия дружина або він сам здійснить перелюб, таким має через сім років прийти в досконале спілкування, за попередніми ступенями. Справжнє правило перелюбниці та перелюбнику забороняє долучатися Святих Таїн протягом семи років. Ці сім років треба розподіляти за розпорядженими ступенями покаяння, тобто так, як визначає правило Василя Великий. 77; один рік нехай плачуть, два роки слухають, три припадають і протягом сьомого року стоять з вірними і потім нехай причащаються Божественних Таїн, якщо каятимуться зі сльозами. Правило Григорія Ніс. 4 карає перелюбника на вісімнадцять років, Василь Великий у 58-му правилі – на п'ятнадцять, а Іван Постник у своєму 13-му правилі – на три роки, але з іншими справами покаяння: сухожерою та поклонами [76]. Дивись VI Все. 87, Апост. 48, а також зображення храму. Про жінок, які блудять і зачинають дітей і виготовляють зілля для вбивства плода. Колишня ухвала заборонила їм до смерті причащатися Святих Таїн, і з цим погоджуються. Ми ж, знайшовши щось більш людинолюбне, визначили десятирічний термін покаяння за встановленими ступенями. Тим жінкам, які таємно блудять і зачинають, але вбивають плід у своєму утробі – або піднімають тяжкості понад свою силу, або випивають якісь отрути, згубні для плоду, інше правило, більш раннє, ніж сьогодення, забороняє причащатися Святих Таїн аж до смерті. Справжнє правило, в якому отці цього Собору винесли більш поблажливе визначення, карає їх десятирічним відлученням від причастя Святих Таїн, як визначило і правило Василя Великий. 2. Час це, на думку Зонари і анонімного тлумача, має бути розподілено так: два роки нехай плачуть, три роки слухають, чотири припадають, один рік стоять з вірними і потім причащаються. Прочитай також VI Все. 91, Апост. 66 і подивися зображення храму. Про навмисні вбивці – нехай припадають, а досконалого спілкування удостоїться наприкінці життя. Це правило накладає на навмисних вбивць покарання припадати все життя, а причащатися лише наприкінці життя. Василь Великий 56 правилом карає таких на двадцять років. Читай також Апост. 66. Про ненавмисні вбивці перше визначення наказує, щоб вони брали участь у досконалому спілкуванні через сім років, пройшовши встановлені ступені покаяння, а друге – щоб виконали п'ятирічний термін покаяння. Ненавмисних убивць два правила, які винесли визначення про них до цього Собору, покарали по-різному. Більш раннє правило карає таких сім років (щоб вони один рік плакали, два роки слухали, три роки припадали, протягом сьомого року стояли з вірними і після цього причащалися). А пізніше правило карає їх на п'ять років [77]. Проте Василь Великий у 57-му правилі карає їх на десять років. Див також Апост. 66 та зображення храму. Ті, що ворожать і слідують язичницьким звичаям або приводять кого-небудь у свої будинки для виявлення чарування або для очищення, нехай піддаються п'ятирічному покаранню за певними ступенями: три роки припадання і два роки молитви без приєднання Святих Таїн. Справжнє правило наказує протягом п'яти років не причащатися Святих Таїн не тільки тим християнам, які самі займаються ворожінням і слідують еллінським і язичницьким звичаям, але ще й тим, які ходять до самих ворожбитів і приводять їх у свої будинки або для зняття наведених чар, від яких у них нібито трапилася хвороба. де приховані ці магічні предмети. Ці п'ять років правило розподіляє так: три роки нехай припадають, два роки стоять з вірними і після цього причащаються. Дивись також VI Все. 61. Хтось, що побрався з дівчиною, розбестив її сестру, і вона зачала від нього (ἐπιφορῆσαι), після цього все-таки одружився з нареченою, а розтлінна вдавилася. Було наказано, щоб ті, хто знав, були прийняті до числа тих, хто стояв разом з вірними через десять років, після проходження певних ступенів покаяння. Припустимо, хтось побрався з дівчиною, але, перш ніж одружитися з нею, розбестив сестру своєї нареченої, і вона завагітніла від нього (бо саме це означає ἐπιφορῆσαι), після ж цього одружився зі своєю нареченою, а розбещена і вагітна сестра її, побачивши це і побачивши це, побачивши це і побачила це. Справжнє правило ухвалює, що, якщо такий випадок станеться, ті, які знали про цю справу і промовчали, повинні бути покарані на десять років, а ці десять років нехай будуть по порядку розподілені між ступенями покаяння [78]. Дивись, що тут разом із грішниками караються і ті, які знають про злочин і не викривають його, щоб перешкодити йому, але приховують. Адже і вони вчинили цей злочин – вони мали можливість перешкодити і цьому недозволеному шлюбу того, хто любодіяв із двома сестрами, і смерті, що повісилася. А не перешкодивши, вони самі виявляються такими жахливими злочинами, згідно з відомим прислів'ям: «Хто міг перешкодити справі і не завадив, сам скоїв його». Тому й Василь Великий у 71-му правилі визначає піддавати тій самій епітімії, що й того, хто грішив, того, хто знає про його гріх, але за власним спонуканням не розповідає тим, хто може перешкодити. Та й що я говорю «такої ж епітімії»? Ще й більшою! Бо тоді як правило Василя Великий. 78 визначає, щоб одружений у різний час на двох сестрах піддавався покаранню на сім років. По-перше, тому, що, на думку Вальсамона, той, хто одружився на двох сестрах, змушений до незаконного шлюбу тілесним бажанням, а ті, хто знав про це і не говорив їм, не мають такого стимулу. По-друге, тому що він, взявши за дружин двох сестер, лише вступає в незаконний шлюб, і з вини цих не тільки був укладений незаконний шлюб, але й стався блуд і самогубство. Микита Іраклійський у своєму 3-му правилі каже, що якщо хтось одружується з повним обрядом (ἰερολογία) [ 79 ], але перед тим, як вступити в стосунки зі своєю дружиною, він вчинив блуд зі своєю свекрухою і вона завагітніла, він повинен жити зі своєю жінкою, з якою він був одружений, і відійти від своєї свекрухи, щоб він не дивився на неї. схильний до хтивості. Іван Постник говорить те саме. Кожен, хто вчинить такий гріх, відлучається від Божественних Тайн на шість років, а також отримує різні інші покарання, про які див. Іоанна Постника 16. Ймовірно, мова йде про Максиміна Дая (Даза), правителя Сирії, Палестини та Єгипту в 305–313 рр. Дивись також узгодження до 9-го правила цього Собору. Ясно, що й навпаки, ті пресвітери, які зазнали тортур не воістину, а тільки для видимості, або зреклися ще до тортур, недостойні ні зовнішньої честі, ні пресвітерського сідалища. Очевидно, що такі не гідні вимовляти ні мирні ектенії, ні прохачі. А «проголошувати» означає, ймовірно, «читати народу святе Євангеліє» або «вимовляти молитви в церкві голосно, а не таємно». Тому і Сократ у кн. 2, гол. 11 каже, що, коли воєначальник Сиріан разом зі своїми воїнами оточив олександрійську церкву з метою схопити Афанасія Великого, останній, піклуючись Про те, щоб народу не було заподіяно якоїсь шкоди, наказав диякону виголосити молитву. «І наказавши диякону виголосити молитву, у свою чергу приготував псалом для читання» (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 11 // PG 67, 205B.). В інших джерелах замість проголосити написано проповідувати. Можливо, мається на увазі I Всел. 11. Greg. Nazianz. Or. 43.6//PG 36, 500D. За аналогією ясно, що ієреїв, які зазнали такого, не викидають, згідно з правилом Петра Олександра. 14. Що я говорю «не викидають»? За словами того ж таки Петра, їх навіть зараховують до сповідників. Очевидно, що таким слід причащатися не на четвертий рік, як тим, які не скуштували ідоложертвенного, але набагато пізніше, ніж їм, хоча правило і не говорить про це прямо. Зверніть увагу на те, що на підставі цього правила один і той же гріх, якщо скоєно одного разу, спричиняє меншу епітимію, а якщо двічі чи тричі, або, кажучи загалом, багаторазово, – більший термін епітимії. Іоанн Антіохійський у збірнику правил (тит. 21) пише: «у кожній області» (ἐν ἑκάστῃ παροικίᾳ). І в такому випадку це правило визначає, що в кожній області хорепископи не можуть висвячувати сільських та міських пресвітерів або дияконів без письмового дозволу власне єпископа. Під довгим часом правило має на увазі тут двадцять років, як згідно з думкою Зонари, так і наступними словами правила. Зазначимо тут також, що скотоложством вважається гріх із тваринами, чи буде вона чоловічої статі чи жіночої. Не можу промовчати про те, яким розсудливим способом скористався один знаменитий духівник, щоб виправити байдужого грішника, який впадав у гріх із телицею. Перш за все, він йому сказав: «Грішник, ти знайшов нову спорідненість з телкою і сам став подібною до неї безсловесною твариною. Отже, протягом місяця щовечора приходь у своє стійло, замикайся в ньому і там лягай на землю, як тварини, клади собі на спину сідло твого осла і в такому вигляді зі сльозами проси Бога прощення за свій страшний гріх». Вчиняючи так, цей нещасний усвідомив свою велику порочність, виправився і змінив своє життя, тоді як колишні духовники не могли виправити його своєю поблажливістю (Духовний наставник. С. 234). Мелетій Сповідник у своєму «Алфавіті алфавітів», у 160-му ступені, говорить, що скотоложство буває чотирьох видів: ймовірно, він має на увазі скотоложство, яке здійснюється чоловіками з тваринами жіночої та чоловічої статі і, навпаки, тваринами чоловічої статі з чоловіками та жінками. На скільки років піддається покаранню скотоложство, дивись у правилах Постника, взятих із його ж «Канонікона». Зверніть увагу на те, що слово «обурювані» ми витлумачили як «шалені», наслідуючи думку багатьох інших, а насамперед божественного Діонісія Ареопагіта. Він у 3-й гол. книги «Про церковну ієрархію» підрозділяє тих, хто виходить під час Божественної літургії, на три розряди: тих, хто кається, одержимих духами (тобто обурюваних) і оголошених (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, l // PG 3, 425C.). Крім того, в «Апостольських постановах» (кн. 8, гл. 6) сказано: «Помоліться, що обтримає від духів нечистих. Ретельно всі за них помолимося» (Const. Ap. III, 20 // PG 1,1080B.). Ті ж, які тут називаються одержимими, у наступних 35-й та 37-й гол. (Там же) називаються обурюваними: «Диякон виголосить про оголошених і обурюваних, і просвітлюваних, і тих, що каються» (Ibid. // PG l, 1137В, 1140С.). Слово «обурювані» витлумачили як «бешені» і Арменопул у короткому викладі правил (розд. 5, тит. 3), і Аргентис (с. 259). Вальсамон і Зонара не хочуть ототожнювати несподіваних з біснуватими, оскільки тим, хто біснується час від часу, дозволяється причащатися Святих Таїн (згідно з правилом Тимофія Олександр 3), і в такому випадку скотоложці, що моляться з ними, теж повинні причащатися, як і вони, чого не дозволяє. На це ми відповідаємо, що, хоча скотоложці і моляться разом з біснуватими, зовсім не обов'язково, щоб і вони причащалися, як біснуваті. Адже ті, хто молиться і стоять разом з вірними за правилами, не причащаються Святих Таїн, як причащаються вірні, доки не закінчиться призначений їм час стояння. А місцем, де стояли обурювані, судячи з усього, був церковний притвор (дивись зображення храму наприкінці книги). Слова Аргентиса Про те, що з несподіваними стояли добровільно принесли жертви ідолам, повинні у волхвуванні, чаклунстві та явних гріхах, не прийнятні, тому що правила, що виносять визначення щодо таких гріхів, ніде про це не говорять. Вальсамон каже, що ці неприйняті єпископи повинні мати пресвітерську честь у тому місці, де були пресвітерами раніше. Така думка цілком відповідає текстові правила. В інших джерелах «як із братами». Athanas. Alex. De pass, et cruc. 3//PG 28, 188D. Basil Magn. Hom. 6. 6 // PG 31, 272D. Про те, що нікому не повинно переступати обітниці, які дано Богу, ширше ми говоримо в прямуючи. до Василя Великий. 28. Ми почали тлумачити правило так, наслідуючи думку Вальсамона і Властаря, які під обітницею, згадуваному в правилі, розуміли лише обітницю дівства, а не обітницю досконалої схими. Але Василь Великий у своєму 18-му правилі пояснює, що це соборне правило було висловлено щодо тих дів, які не лише пообіцяли і дали обітницю зберігати цноту, а й були випробувані протягом тривалого часу і зараховані до дів, після того як просили прийняти їх. Інакше кажучи, правило було висловлено про справжніх черниць і ченців. Який інший тлумач гідніший за Василя Великого? Отже, на думку цього великого батька, дане правило було висловлено про справжніх черниць (які одягали і чорний чернечий одяг, по VI Всел. 45) і карає їх. Так само воно було висловлено і про справжніх ченців і справді зарахованих до чернечого чину, а не про тих, які тільки дали обітницю дівства, але ченцями не стали. І не останніх, але перших це правило карає м'яко і поблажливо на один рік, а Василь – як перелюбників, причому після того, як вони розірвано протизаконний шлюб. Правило, сказавши про обітницю дівства, словом «обітниця» коротко висловило і все інше, властиве чернечій схимі. Що ж до чернечої обітниці, то за умовчанням ми повинні розуміти, що тоді її давали, оскільки до Василя Великого чоловіки не давали обітниці дівства, але він сам перший у своєму 19-му правилі це наказав. Під братами і сестрами, про яких говорить тут правило, мабуть, розуміються просто родичі, оскільки і в Божественному Писанні родичі називаються братами і сестрами (ἀδελφοί), згідно з відомим євангельським висловом: «Стояли при Хресті Ісуса Мати Його і сестри з братами (ἀ). Ін.19:25.), тобто родичі, як тлумачить Феофілакт (Theoph. Bulg. In Ioan. 19, 24-27 // PG 124, 280AB.). Якщо ж ці отці перелюб, гріх удвічі тяжчий у порівнянні з блудом, згідно з правилом Григорія Ніса. 4, покарали на сім років, то звідси стає ясно, що блуд вони карають на чотири роки, що становить більше половини покарання за перелюб. Дивись також Василя Великий. 22. Пізнішим і другим правилом про мимовільних убивць, ймовірно, є це 23 правило цього Собору. У питанні про хрещення той самий Василь Великий говорить, що брати участь у злодіянні іншого можна трьома способами: по-перше, ділом, коли хтось сприяє і допомагає іншому в злодіянні, маючи одну з ним мету; по-друге, думкою, коли погоджується з наміром і прагненням грішника і схвалює їх. Але є ще й інший, третій образ співучасті, про який більшість не має уявлення, але докладне дослідження Божественного Писання свідчить про нього. А саме, коли хтось, не надавши сприяння самою справою і не погодившись з наміром того, що грішить, тільки дізнається про його злий намір і залишиться спокійним, тобто замовчить і не викриє його. Цей спосіб співучасті виявляють такі слова Божі: Ти це робив і Я мовчав; ти подумав беззаконня, ніби Я подібний до тебе буду т. е. буду спільником твого злодійства. Тому Бог, скидаючи цю підозру, каже: Я викривлю тебе і представлю перед лицем твоїм гріхи твої (Пс.49: 21). Крім того, на це вказують і слова Павла, якими він ганьбить коринтян за те, що вони замовкли і не викрили того, хто впав у любодіяння зі своєю мачухою: І ви запишалися, замість того, щоб краще плакати, щоб вилучений був із середовища вас, що зробив таке діло і т. д. (2). II, 9. 4 / / PG 31, 1616B-1617A.). Тому і Іоанн Постник у своєму 25-му правилі говорить, що черниця, яка знає про те, що інші її сестри-черниці перелюбствують чи розбещуються, і не оголошує про це настоятельку, повинна нести таке ж покарання, як і ті, що грішать. Також і Ілля, митрополит Критський, каже, що ієреї не повинні приймати приношення того батька, сини якого з його відома блукають і розплутують, оскільки він, маючи можливість заборонити їм гріх і законно одружувати, дозволяє їм, навпаки, грішити. При цьому і сам він піддається відлученню, подібно до своїх синів (Греко-римське право. С. 337). У книзі "Греко-римське право", на с. 310 написано таке: «Девиця взяла собі чоловіка, і була здійснена молитва заручення і священнодійство». Власник же каже, що якщо хтось тільки заручився, але раніше повного таїнства шлюбу і вінчання він впаде з тещею або з іншою особою, спорідненою до зарученої йому нареченої, то шлюб забороняється і не відбувається, бо таке свідоме кровозмішення є справа протизаконна. Якщо ж хтось впаде з тещею після остаточного благословення шлюбу і вінчання з її дочкою, шлюб не розривається, але ті, хто вчинив таке кровосмішання, піддаються епітімії. Цей повний текст знаходиться у рукописних книгах Властаря. А скорочений – на с. 512 "Греко-римського права". На підставі цих слів Властаря та Іоанна Постника ми робимо висновок про те, що і повна молитовна священнодіяння, про яку вище говорить Микита Іраклійський, означає не одне заручення, а й остаточне благословення шлюбу та вінчання (як і у статутах ми знаходимо, що молитва заручення відділяється). Отже, повинне розлучати з нареченою зарученого, який до повного укладення шлюбу впав зі своєю тещею, тому що хоча справжнє заручення і вважається рівним шлюбу, але це не в усьому досконалий шлюб, але щось менше шлюбу. Тому й правило Василя Великого. 69 вимагає, щоб читець, який до повного укладення шлюбу сполучився з зарученою йому нареченою, був заборонений у служінні і залишався без просування на наступний ступінь. Це покарання не повинно було накладати на нього, якби він скупився після повного священнодійства шлюбу. Та й патріарх Феодосій сказав, що заручини не мають такої сили, як досконалий шлюб (Греко-римське право. С. 232). Звідси ми приходимо до висновку і про те, що слово «священнодійство» (ἰερολογία) вживається не лише до заручення, але й до повного благословення шлюбу, як підтверджують це Вальсамон у багатьох місцях своїх відповідей Марку та багато інших.