Об Анкирском Поместном соборе

Święty Sobór Lokalny, zwołany w Ancyrze, w archidiecezji galackiej, odbył się, według tych, którzy o nim pisali, w 315 r. Jednakże Miliasz w 2. tomie Synodikonu podaje, że zebrał się w 314 r. Na Soborze zebrało się 18 ojców, z których najważniejszymi byli Witalij, patriarcha Antiochii Syrii; Agrykolaos, metropolita Cezarei Kapadockiej; Marcellus, arcybiskup samej Ancyry i smch. Bazylego, biskupa Amasii. Ustalili prawdziwe 25 zasad dotyczących tych, którzy wyrzekli się Chrystusa pod rządami tyrana Maksyma 56 i złożyli ofiary bożkom, ale potem zwrócili się do Kościoła. Zasady te są bezpośrednio zatwierdzone przez VI Ekumeniczną. 2, a pośrednio – IV Omni. 1 i VII Omni. 1 i z tego stwierdzenia otrzymują w jakiś sposób moc reguł Soborów Ekumenicznych. Boski Grzegorz z Neocezarei przepowiedział sobór w Ancyrze 53 lata przed jego odbyciem w swoim ósmym kanonie. (Zobacz o tym Soborze: Dositheus. Twelve Books. s. 976.) 57 25 zasad Lokalnego Świętego Soboru w Ancyrze wraz z interpretacjami O starszych, którzy złożyli ofiarę, ale potem wznowili wyczyn za wiarę i to nie w jakiś zwodniczy sposób, ale naprawdę, bez wstępnych przygotowań i błagań, aby pokazać, że byli torturowani, podczas gdy tortury doświadczali tylko pozornie i pozornie. Zdecydowano, że tacy powinni dzielić zaszczyt zasiadania w prezbiterium, nie wolno im było jednak składać ofiary, głosić kazań ani w ogóle pełnić jakichkolwiek posług kapłańskich. Spośród tych chrześcijan, którzy w czasie prześladowań wyrzekli się i złożyli ofiary bożkom, niektórzy poddawani torturom nie wytrzymywali surowości tortur i wyrzekli się imienia Chrystusa, inni natomiast jeszcze przed torturami zdradzali pobożność, tak że nie wyglądało na to, że wyrzekli się dobrowolnie, pieniędzmi lub prośbami namawiali oprawców, aby ich także torturowali – nie naprawdę, ale dla pozorów. Po wyjaśnieniu tych okoliczności ci starsi, którzy zostali prawdziwie i prawdziwie torturowani, bez żadnego podstępu i pozorów, a nie mogąc wytrzymać męki, najpierw złożyli ofiarę, ale potem pokutując, powrócili do wyznania wiary i wygrali, powinni otrzymać cześć zewnętrzną i tron kapłański (to znaczy powinni być czczeni jako kapłani i zasiadać z kapłanami, o czym patrz Antioch. 1 i uwaga do VI Om. 26), jednakże powinni nie mają prawa sprawować funkcji sakralnych, nauczać ani wykonywać żadnej innej czynności kapłańskiej [58]. Zobacz także Apost. 62,1 Wszystkie. 1. W ten sam sposób zdecydowano, że diakoni, którzy złożyli ofiarę, ale potem wznowili wyczyn za wiarę, byli w inny sposób zaszczyceni, ale byli wykluczeni z jakiejkolwiek świętej posługi, ofiarowania Chleba i Kielicha lub głoszenia. Jeśli niektórzy biskupi uświadomią sobie swój trud lub łagodną pokorę i będą chcieli dać lub odebrać coś więcej, niech będzie to w ich mocy. To samo, co określało poprzednią regułę dotyczącą starszych, określa także obecną regułę dotyczącą diakonów. Mianowicie: jeśli zostali pokonani przez okrucieństwo tortur i złożyli ofiary bożkom, ale potem ponownie zaczęli wyznawać pobożność, to pod każdym innym względem niech cieszą się zaszczytem diakonatu, ale zdystansują się od wszelkich świętych obrzędów diakonatu, od ofiarowania Chleba Świętego i Kielicha Świętego (por. przypis do VI Ekumenicznego 23) i od głoszenia [59]. Jeśli jednak miejscowi biskupi odkryją, że z oczywistą gorliwością żałują za swoje wyrzeczenie się, ukorzą się w żalu za grzechy i pokornie i nie bezczelnie traktują tych, którzy wyrzucają im to wyrzeczenie się, to w ich mocy będzie im przyznać, w imię ich żarliwej pokuty, coś więcej niż tylko zewnętrzny zaszczyt diakonatu. Jeśli biskupi odkryją, że oni wręcz przeciwnie, żałują z zaniedbania i letniości, wówczas w tym przypadku mają władzę pozbawić ich zewnętrznego honoru diakonatu. Zobacz Apost. 62, podwójne. 11 60. Jeśli niektórzy uciekli przed prześladowcami i zostali schwytani lub zdradzeni przez swoich domowników, lub w inny sposób zostali pozbawieni własności, lub cierpieli tortury, lub zostali wtrąceni do więzienia, a jednocześnie krzyczeli, że są chrześcijanami i byli dręczeni, lub mimowolnie brali to, co oprawcy siłą włożyli im w ręce, lub przyjmowali trochę jedzenia, ale stale wyznawali, że są chrześcijanami i zawsze okazywali żal z powodu tego, co się stało, z całą skromnością, ubraniem i pokornym życiem - tacy, ponieważ są bez grzechu, są nie ma zakazu komunikowania się. Nawet jeśli zostały zakazane ze względu na większą akrivię lub z niewiedzy, należy je natychmiast przyjąć do komunikacji. Dotyczy to w równym stopniu duchowieństwa, jak i wszystkich innych osób świeckich. Ponadto zastanawiano się, czy można w pewnym stopniu podnieść osoby świeckie, które padły ofiarą tej samej przemocy. Postanowiono więc wydać na świat innych podobnych do nich, którzy w niczym nie zgrzeszyli, jeśli ich poprzedni sposób życia okaże się słuszny. Według Grzegorza Teologa prawo męczeństwa polega z jednej strony na tym, że nikt nie poddaje się torturom dobrowolnie i pod wpływem własnego impulsu, lecz wykazuje przezorność, zarówno ze względu na słabość i tchórzostwo, jakie może odkryć, jak i ze względu na śmierć i karę, jakiej zostaną poddani jego oprawcy; a z drugiej strony, aby nikt nie uciekał ani nie okazywał braku wiary, jeśli zdarzy się, że będzie ciągnięty na tortury 61 . Dlatego ówcześni chrześcijanie, znając słabość swojej natury, uciekli przed prześladowcami i ukryli się, jak głosi Ewangelia: Gdy będą was prześladować w jednym mieście, uciekajcie do drugiego (Mt 10,23). Reguła ta zatem określa takich uciekających chrześcijan i mówi: jeśli podczas ucieczki zostali złapani lub zdradzeni przez swoich pogańskich krewnych, albo zostali pozbawieni mienia, albo byli torturowani i wtrąceni do więzienia, albo ich szaty podarto, a ciało odsłonięto, lub tyrani siłą włożyli im do rąk coś na kadzidło lub jakąś ofiarę i jedzenie ofiarowane bożkom do ich ust, ale po tym wszystkim głośno oświadczyli, że Chrześcijan, całkowicie wykluczając możliwość wyrzeczenia się – więc, mówię, jeśli są smutni, że musieli coś takiego znosić, a ponadto okazują swój smutek zewnętrzną pokorą i skromnością, przejawiającą się w ubiorze i wyrazie twarzy, i sposobie życia, niech nie zabraniają komunii Bożej, ponieważ uważa się, że ci chrześcijanie nie zgrzeszyli niczym. Nawet jeśli niektórzy zabronili im Komunii Bożej – czy to ze względu na większą acrivię, czy z własnej lekkomyślności – wówczas należy ich natychmiast dopuścić do Komunii, niezależnie od tego, czy ofiarami są duchowni, czy świeccy. Co więcej, tacy ludzie są na tyle dalecy od grzechu, że jeśli wśród nich znajdzie się człowiek świecki, którego dotychczasowe życie było nieskazitelne i godne kapłaństwa [62], może zostać kapłanem. Zobacz także Apost. 62, Grzegorz Neokesar. 1. O tych, którzy pod przymusem składali ofiarę, a ponadto ucztowali przed bożkami: jeśli gdy ich przyprowadzono, weszli z radosnym spojrzeniem, włożyli droższe ubrania i obojętnie przyjmowali przygotowany posiłek, postanowiono, że tacy ludzie powinni słuchać przez rok, przez trzy lata upaść, przez dwa lata uczestniczyć tylko w modlitwie, a następnie rozpocząć doskonałą komunikację. Zasada ta wskazuje, że ci, którzy pod przymusem składali ofiary bożkom lub nawet jedli rzeczy ofiarowane bożkom, muszą najpierw zostać poddani próbie: z jakim usposobieniem to uczynili i zgodnie z ich usposobieniem należy wyznaczyć pokutę. Jeśli w chwili, gdy pociągało ich do złożenia ofiary lub skosztowania czegoś poświęconego bożkom, wyglądali radośnie, ubierali się w drogie stroje i jedli to, co było ofiarowane obojętnie, czyli bez głębokiego zawstydzenia i smutku z powodu tego, co uczynili, to niech pozostaną wśród słuchających przez rok, trzy lata wśród upadających, dwa lata wśród stojących razem, a po tym wszystkim niech uczestniczą w Świętych Tajemnicach. Ci, którzy najpierw znosili nieznośne męki, a następnie pokonani słabością ciała i wyrzekli się, otrzymują pokutę przez trzy lata i czterdzieści dni, zgodnie z regułą Piotra Aleksandra. 1. Ci, którzy znosili jedynie uwięzienie i smród więzień bez żadnej innej męki i wyrzekli się, niech otrzymają pokutę przez cztery lata, zgodnie z 2. zasadą tego samego Piotra. Według Ankira ci, którzy poddani torturom w żałobnym stroju zaczęli spożywać to, co składano w ofierze bożkom, są karani przez trzy lata lub dłużej. 5. Jeśli podczas pogańskiego święta w świątyni jedli tylko własne jedzenie, niech spadają przez dwa lata, według Ancyra. 7. A ci, którzy pod przymusem odprawili ofiarę dwa lub trzy razy, niech otrzymają pokutę przez siedem lat, według Ancyra. 8. Zobacz także Ja Omni. 14 i ilustracja cerkwi na końcu księgi. Ci, którzy weszli w żałobnych ubraniach, leżeli i jedli, płacząc przez cały czas leżenia, jeśli przeszli trzyletni okres upadku, niech zostaną przyjęci do komunii bez komunii Świętych Tajemnic. A jeśli nie jedli, to po dwóch latach spędzonych wśród upadłych, w trzecim roku niech zostaną przyjęci do komunii, ale bez komunii, aby w czwartym roku otrzymali komunię doskonałą. Niech jednak biskupi mają władzę okazywania filantropii lub przedłużania czasu pokuty, doświadczywszy obrazu swego nawrócenia. Przede wszystkim niech zbadane zostanie ich życie przed i po torturach i niech ludzkość będzie z tym współmierna. Zasada ta stanowi kontynuację poprzedniej. Mówi, że chrześcijanie, którzy pod przymusem składali ofiary, którzy przychodzili w pokornych szatach żałobnych i jedli to, co składano w ofierze bożkom, wołając przez całe święto, po trzech latach przebywania wśród upadłych, niech staną z wiernymi, ale nie przyjmą komunii [63]; jeśli nie jedli niczego ofiarowanego bożkom, niech przez dwa lata pozostaną wśród upadłych, a w trzecim roku staną z wiernymi, ale nie przyjmą komunii, a po czterech latach niech rozpoczną komunię. Takie są pokuty nałożone przez Sobór. Biskupi mają jednak władzę wziąć pod uwagę sposób, w jaki okazują skruchę i jeśli szczerze i żarliwie żałują, skrócić przepisany okres pokuty, a jeśli odwrotnie, okazują skruchę beztrosko i obojętnie, zwiększyć go. Ponadto biskupi mają obowiązek brać pod uwagę styl życia chrześcijan zarówno przed, jak i po spożyciu nieczystej żywności. A jeśli ich życie było i jest cnotliwe, niech zmniejszą pokutę, a jeśli jest naganna i niegodziwa, niech ją zwiększą. Zobacz także Ja Omni. i, 12 i Anchir. 4. O tych, którzy pod samą groźbą kary, pozbawienia majątku lub wygnania nie mogli się oprzeć i złożyć ofiary i do tej pory nie pokutowali ani nie nawrócili się, ale teraz, podczas tego Soboru, przyszli z zamiarem nawrócenia, postanowiono: przed Wielkim Dniem niech zostaną przyjęci do liczby słuchających, po Wielkim Dniu, niech upłyną trzy lata, a potem przez następne dwa lata niech będą w komunii bez Komunii Świętych Tajemnic, po czym zaczną się przyjąć Komunię i tak niech ukończą całe sześć lat. Jeżeli niektórzy zostali przyjęci do pokuty przed tym Soborem, wówczas należy dla nich liczyć początek sześciu lat od tego czasu. Jeżeli jednak istnieje niebezpieczeństwo śmierci na skutek choroby lub z innego powodu, osoby takie są dopuszczane do komunikacji warunkowo. Tych chrześcijan, którzy zostali złamani przez zwykłe groźby tyranów (groźba męki, konfiskata mienia lub wygnanie), złożyli ofiary bożkom, a potem nie pokutowali do dziś, ale doszli do idei pokuty i nawrócenia dopiero podczas tego Soboru, obecna reguła określa karanie zgodnie z przepisami. Muszą pozostać wśród słuchających od chwili Soboru, czyli od czwartego tygodnia po Wielkanocy (por. Apost. 37), aż do następnego wielkiego, jasnego dnia Wielkanocy, czyli roku bez miesiąca. Następnie niech przez trzy lata pozostaną wśród upadłych, przez dwa lata staną przy wiernych, a po upływie sześciu lat przyjmą komunię. A dla tych z nich, którzy zostali przyjęci do pokuty przed tym Soborem, niech od tego czasu będzie liczony wyrok sześciu lat. Jeżeli jednak są bliscy śmierci z powodu choroby lub z innego powodu, to z konieczności niech przyjmą komunię, ale pod warunkiem, to znaczy z następującym zastrzeżeniem: jeśli nie umrą i nie przeżyją, niech ponownie przyjmą komunię dopiero po upływie sześciu lat, zgodnie z postanowieniami I Omni. 13. Przeczytaj także Apostoła. 62, Ja Wszechmogący. I. Zobacz także ilustrację cerkwi na końcu książki. O tych, którzy wzięli udział w uczcie na pogańskim festiwalu w miejscu zarezerwowanym dla pogan, ale przynieśli i zjedli własne jedzenie. Po dwóch latach napadów zdecydowano się przyjąć ich do wspólnoty. Ale zadaniem biskupów jest sprawdzenie, czy każdy powinien zostać dopuszczony do komunii świętych tajemnic, a także zbadanie życia każdego we wszystkim innym. Zasada ta stanowi, że ci chrześcijanie, którzy zabrali swoje pożywienie, przybyli na pogańskie święto w miejsce zarezerwowane dla pogańskich uroczystości i jedli z poganami – upadli, a potem zostali przyjęci. Biskup, zbadawszy ich dotychczasowe i późniejsze życie, rozsądnie osądzi, czy pozwolić im jedynie na modlitwę z wiernymi, czy też na uczestnictwo z nimi w Boskich Tajemnicach. Zobacz także Ja Omni. 12, obraz cerkwi na końcu księgi i Ancir. 4. Ci, którzy po raz drugi i trzeci pod przymusem złożyli ofiarę, niech zasną przez cztery lata, przez dwa lata pozostaną w komunii bez Komunii Świętych, a siódmego zostaną ostatecznie przyjęci. Po tym jak ojcowie raz powiedzieli o tych, którzy złożyli ofiarę, teraz w tej regule mówią o tych, którzy złożyli ofiarę dwa i trzy razy [ 64 ]: ci, którzy to uczynili pod przymusem, niech upadają przez cztery lata, przez dwa lata stoją z wiernymi, pozostając z nimi tylko w modlitewnej łączności (tj. nie wychodzą ze cerkwi, jak katechumeni), a w siódmym roku niech uczestniczą w Świętych Tajemnicach. Zobacz obraz cerkwi na końcu księgi i Anchir. 4. Ci, którzy nie tylko stali się odstępcami, ale także zbuntowali się przeciwko braciom i zmusili ich do tego lub stali się sprawcami takiego przymusu, niech pozostaną wśród słuchających przez trzy lata, kolejne sześć lat wśród upadłych i przez kolejny rok pozostaną w komunii bez Komunii Świętych, aby po upływie dziesięcioletniego okresu zaczęli przyjmować komunię. Jednak w tym czasie należy również obserwować ich życie w ogóle. Ci, którzy tak bali się męki, że nie tylko sami wyrzekli się wiary w Chrystusa, ale także zbuntowali się przeciwko innym chrześcijanom i albo sami ich zmusili do poświęcenia i wyrzeczenia się, albo z własnej winy prześladowcy zmuszali do tego innych chrześcijan (np. oświadczyli, że są ukrywającymi się, zbiegłymi lub ukrytymi chrześcijanami) – tak, powtarzam, ta reguła nakazuje trzy lata słuchania Pisma Świętego, sześć lat upadku, jeden rok stania z wiernymi i po dziesięciu latach uczestniczenia w Boskim Tajemnice. Ale w ciągu tych lat biskup lub spowiednik powinien przestrzegać ich stylu życia, a jeśli żyją niedbale i złośliwie, niech wydłuży się okres ich kary. Reguła 8 Grzegorza Cudotwórcy stanowi, że ci, którzy zostali wzięci do niewoli przez barbarzyńców, a następnie wraz z nimi zabili chrześcijan lub wskazali im ukrywających się, nie powinni być nawet wliczani do liczby słuchaczy, lecz powinni stać wśród wołających za bramami, dopóki, jak mówi Grzegorz Cudotwórca, nie odbędzie się w ich sprawie Sobór Generalny. Dotyczy to obecnej Rady i tej reguły, która ich dotyczy. Ci, którzy otrzymali święcenia diakonatu, jeśli w chwili święceń złożą świadectwo i oświadczą, że muszą zawrzeć związek małżeński, gdyż nie mogą nim pozostać, jeśli później zawrą związek małżeński, niech kontynuują swoją posługę, ponieważ biskup im na to pozwolił. Jeżeli niektórzy, milcząc na ten temat i zgodzili się tak pozostać podczas święceń, zawarli później małżeństwo, powinni zostać usunięci z posługi diakonatu. Reguła ta stanowi, że diakoni, którzy przed święceniami otwarcie i w obecności świadków przyznali, że po święceniach powinni zawrzeć związek małżeński, gdyż nie mogą żyć w dziewictwie, jeśli później zawrą związek małżeński, nie są wydalani, ale nadal pełnią posługę diakonatu, gdyż jest oczywiste, że biskup, który ich wyświęcił, pozwolił im na to. Przecież biskup, po wcześniejszym wysłuchaniu ich spowiedzi, nie odrzucił ich, ale wyświęcił. A ci diakoni, którzy milczeli przed święceniami i nie złożyli takiego oświadczenia, jeśli zawrą związek małżeński po święceniach, niech zaprzestaną posługi diakonatu, gdyż milczenie wskazuje, że chcą prowadzić życie dziewicze w posłudze diakonatu i zgodzili się na to. Zobacz także VI Omni. 6 i uwaga. do niego. Dziewice, które zostały zaręczone, a po zaręczynach zostały uprowadzone przez innych, postanowiono zwrócić je pierwszej narzeczonej, nawet jeśli doznały przemocy ze strony porywaczy. Te dziewice, które zostały zaręczone swoim mężom, ale potem zostały porwane przez innych, obecna zasada stanowi, że powinny zostać zwrócone pierwszej narzeczonej, nawet jeśli porywacze je zepsuli – jednak nie siłą, ale jeśli ich pierwsi narzeczeni tego chcą i szukają ich. Zobacz także IV Omni. 27. Ci, którzy składali ofiary przed chrztem, ale zostali ochrzczeni później, postanowiono wynieść ich do stopnia obmycia. W starożytności wielu przyjęło chrzest i wierzyło w Chrystusa, ale zwlekało z przyjęciem chrztu świętego. Z tego powodu zarówno Grzegorz Teolog, jak i Bazyli Wielki swoimi słowami zachęcali ludzi do przyjęcia chrztu. Zatem w odniesieniu do tych osób obecna reguła mówi, że jeśli zostaliby pojmani przez prześladowców jako chrześcijanie i złożyliby ofiarę, ale po tej ofierze zostali ochrzczeni, to mogliby wznieść się do stopnia duchowieństwa i kapłaństwa, ponieważ wierzymy, że chrzest święty oczyścił ich ze wszystkich poprzednich grzechów wszelkiego rodzaju, powszednich i śmiertelnych. Chorebiskupom nie wolno wyświęcać prezbiterów i diakonów, a także prezbiterów miejskich za granicą (ἐν ἑτέρα παροικίᾳ) [65], chyba że biskup wyrazi na to zgodę w swoich pismach. Zasada ta stanowi, że bez pisemnej zgody swego biskupa chorebiskupi nie mogą wyświęcać prezbiterów i diakonów w innej wsi poza swoją wsią. Przecież nawet jeśli w swojej wiosce nie mogą wyświęcać prezbiterów i diakonów, a jedynie subdiakonów, lektorów i egzorcystów – twierdzi Antioch. 10, to tym bardziej nie będą mogli wyświęcać kolejnego! Ponadto nie mogą wyświęcać starszych miasta, w którym sam biskup zamieszkuje, bez jego pisemnej zgody. Aby uniknąć podejrzeń, zasada wymaga wydania pisemnej zgody. Zobacz także uwaga. do I Omni. 8. W odniesieniu do prezbiterów lub diakonów, którzy należą do duchowieństwa, nawet jeśli wstrzymują się od jedzenia mięsa, postanawia się, że powinni zjeść jego trochę, a następnie, jeśli chcą, wstrzymywać się od niego; jeśli nie chcą tego robić do tego stopnia, że ​​nie jedzą nawet warzyw podawanych z mięsem i nie przestrzegają tej zasady, należy ich pozbawić rangi. Być może niektórzy rzeczywiście brzydzili się mięsem, ale deklarowali, że nie jedzą go ze względu na wyczyn wstrzemięźliwości. Aby wyeliminować podejrzenia, obecna reguła stanowi, że starsi lub diakoni, którzy ze względu na wstrzemięźliwość nie jedzą mięsa, powinni spożywać je w małych ilościach. A ci, którzy tak rygorystycznie wstrzymują się od mięsa, że ​​nie jedzą nawet gotowanych warzyw, niech zostaną pozbawieni kapłaństwa, gdyż swoim postępowaniem budzą podejrzenia, że ​​brzydzą się mięsem, a takie filozofowanie jest charakterystyczne dla manichejczyków i innych heretyków. Przeczytaj także Apostoła. 51:53. O rzeczach należących do kościoła (τῷ Κυριακῷ). To, co starsi sprzedali pod nieobecność biskupa, powinno zostać zwrócone kościołowi (τό Κυριακόν). Biskupowi przysługuje jednak prawo oceny, czy cena zakupu danej rzeczy powinna zostać zwrócona temu, kto ją kupił, czy też nie, gdyż często dochód ze sprzedanych rzeczy przyniósł już kupującym więcej, niż rzecz była warta. Jeśli prezbiterzy i inni duchowni (bo według obecnej reguły przy nazywaniu wyższego stopnia rozumie się także niższy) z jakiejś potrzeby sprzedali rzeczy należące do Kościoła episkopatu, bez zgody i woli biskupa albo pod jego nieobecność, albo po jego śmierci, wówczas Kościół (w osobie biskupa) powinien je odebrać tym, którzy je kupili. Biskup ma prawo ocenić, czy zwrócić wartość rzeczy tym, którzy je kupili, czy nie, gdyż często ze względu na to, że rzeczy te przynoszą zysk, ci, którzy je kupili, mogą uzyskać z nich dochód większy niż cena, jaką za nie zapłacili w momencie zakupu. Dlatego niesprawiedliwe jest, jeśli dwukrotnie otrzymają swoją wartość. A o tym, dlaczego kościół nazywa się słowem τό Κυριακόν (dom Pański), powiedzieliśmy w notatce. do VI Omni. 74. O tych, którzy popadli lub popadają w bestialstwo. Ci, którzy zgrzeszyli przed ukończeniem dwudziestego roku życia, po piętnastu latach upadku, niech przystąpią do komunii modlitewnej, a następnie po pięciu latach w takiej komunii zaczną przyjmować Tajemnice Święte. Niech ich sposób życia zostanie poddany próbie, gdy znajdą się wśród tych, którzy upadają, i w zależności od tego niech zostaną nagrodzeni miłością do ludzkości. Jeśli jednak niektórzy nie znali rozmiaru swoich grzechów, powinni pozostać wśród tych, którzy upadli, przez długi czas. Ci, którzy opuściwszy ten wiek i mając żony, popadli w taki grzech, niech po dwudziestu pięciu latach upadku przystąpią do komunii modlitewnej, a następnie po pięciu latach trwania w komunii modlitewnej niech uczestniczą w Świętych Tajemnicach. Jeśli niektórzy, mając żony i przekroczywszy pięćdziesiątkę, zgrzeszyli, niech po odejściu z życia zostaną uznani za godnych wspólnoty. Nie wszyscy, którzy popadli lub popadają w grzech z głupimi zwierzętami, czyli dopuścili się tak zwanego bestialstwa, są jednakowo karani przez tę zasadę. Natomiast ci, którzy kilkakrotnie zgrzeszyli ze zwierzętami, zanim ukończyli dwadzieścia lat i nie mieli żon, niech spędzą piętnaście lat wśród upadłych, pięć lat będą stać i modlić się z wiernymi, a potem przyjmą komunię. Należy jednak zbadać ich sposób życia w okresie pokuty i jeśli szczerze żałują, niech zostaną ukarani łagodniej; jeśli są nieostrożni, niech nie otrzymają żadnej pobłażliwości. Jeżeli wielokrotnie i nieumiarkowanie popadli w ten lekkomyślny grzech bestialstwa, niech przez długi czas pozostaną wśród tych, którzy upadają [66]. Wymienieni bestialiści są karani tak łagodnie zarówno dlatego, że są młodzi i płonie w nich płomień pożądania, jak i dlatego, że są nierozsądni. Ci, którzy mając ponad dwadzieścia lat i mając żony, popadli w ten paskudny grzech, niech popadają przez dwadzieścia pięć lat, modlą się z wiernymi przez pięć lat, a potem po tych trzydziestu latach przystępują do komunii. A ci, którzy mając ponad pięćdziesiąt lat i mając żony, popadli w zoofilię, niech przyjmą komunię tylko przed śmiercią i nigdy więcej. Nie mogą bowiem, tak jak wspomniani wyżej, przytaczać na swoje uzasadnienie żadnych argumentów: ani młodego wieku, ani braku stabilności umysłu. Reguła Grzegorza Nisa. 4 karze przez 18 lat tych, którzy dopuszczają się bestialstwa, i nazywa bestialstwo cudzołóstwem przeciwko naturze, „gdyż przestępstwo jest wyrządzone obcej rasie, a ponadto jest sprzeczne z naturą”. Bazyli Wielki w regule 7 nakłada na bestialistów pokutę homoseksualistów, morderców i cudzołożników, a w regule 63 jedynie pokutę cudzołożników, czyli piętnaście lat. Według Ankira. 17, bestialiści muszą modlić się z tymi, którzy zostali pokonani. Bóg nakazuje zabijać zarówno mężczyzn, jak i kobiety, którzy popadają w grzech ze zwierzętami, a także zabijać zwierzęta razem z nimi: Ktokolwiek zadaje się z bydłem, zabijcie go, a bydło pozabijajcie. Jeśli kobieta pójdzie do bydła, aby z nim obcować, zabijcie tę kobietę i bydło. Poniosą śmierć, są winni (Kpł 20,15-16). 6. książka. „Bazylik”, tyt. 37, nakazuje odcięcie członka genitaliów bestialistom. Za tych, którzy dopuścili się bestialstwa, jak trędowaci lub ci, którzy sprowadzili trąd, Święty Sobór nakazał modlić się z dotkniętymi. Tak jak Mojżesz nazywa trędowatych nieczystymi 67, tak obecna reguła nazywa bestialistów trędowatymi, czyli nieczystymi, oraz tych, którzy sprowadzili na trąd, czyli tych, którzy splugawili nawet zwierzęta. Ustala, że ​​tacy ludzie modlą się razem z pokonanymi, czyli opętanymi [68]. Zobacz także powyżej Ankir. 16. Jeżeli biskupi, którzy po swej instalacji nie zostali przyjęci w przydzielonym im regionie, zamierzają najechać inne regiony, uciskać tam biskupów i wzniecać przeciwko nim bunty, takie osoby powinny zostać ekskomunikowane. Jeśli chcą zasiadać na miejscach kapłańskich, gdzie wcześniej byli prezbiterami, nie odbierajcie im tego zaszczytu. Jeśli jednak będą w wrogości wobec zainstalowanych tam biskupów, zostaną nawet pozbawieni godności kapłańskiej i wydaleni. Zasada ta określa: jeśli biskupi po swojej instalacji nie zostali przyjęci przez swój region, lecz udali się do innych regionów biskupich, uciskali tam biskupów i wzniecali niepokoje, wówczas powinni zostać ekskomunikowani i pozbawieni czci biskupiej. Jeśli jednak chcą, niech poprzestaną na godności kapłańskiej i prawie zasiadania z prezbiterami [69]. Jeśli i po tym nie będą utrzymywać spokoju, lecz będą prowadzić intrygi i wywoływać niezgodę przeciwko miejscowym biskupom, niech zostaną pozbawieni tego zaszczytu kapłańskiego i całkowicie wydaleni z Kościoła. Przeczytaj także Apostoła. 35, 36. Ci, którzy składają ślub dziewictwa i go łamią, niech ponoszą karę bigamistów. Zabranialiśmy tego dziewicom, które mieszkają z kimś jak siostry [70]. Interpretatorzy tej reguły, jak Balsamon i Blastar, twierdzą, że ci, którzy złożyli Bogu ślub dziewictwa, czyli prowadzenie monastycznego trybu życia, mogą zgodnie z prawem zawrzeć związek małżeński przed nałożeniem tonsury i stroju monastycznego, a jednocześnie ponoszą karę osób bigamicznych. Mówią, że życia monastycznego nie potwierdza się słowami, lecz opiera się na tonsurze i zakładaniu szat monastycznych i dzięki nim zyskuje siłę. Jednak Bazyli Wielki w swojej XVIII regule, nawiązując do tej reguły, stwierdza, że ​​osoby takie nie zawierają małżeństwa, lecz cudzołóstwa, i nakazuje nie przyjmować ich do wspólnoty, dopóki nie rozwiążą tego, zdaniem interpretatorów, legalnego małżeństwa, które według Bazylego Wielkiego jest najcięższym grzechem rozpusty. Przecież mówi w szóstej regule: „Rozpusta mnichów nie jest uważana za małżeństwo”. Oraz w IV Wszechświecie. 16 mówi, że ci, którzy poświęcili się Bogu, nie mogą się pobrać. Jeśli ktoś twierdzi, że ślub złożony słownie nie wiąże tak silnych więzów i nie nakłada tak wielkiego ciężaru na składających, niech posłuchają św. Atanazego, który w słowie o Męce Pańskiej mówi: „To, co obiecujemy Bogu, nie należy już do nas, lecz do Boga, a jeśli odejmiemy to, co przyrzeczone, to odejmiemy nie nasze, ale Boże, i stajemy się bluźniercami” 71 . Tak jak przyrzeczenie opiera się nie tylko na pieniądzach, ale także na słowach i woli, tak życie monastyczne nie opiera się na tonsurze i szatach, ale także na słowach i ślubach złożonych Bogu. Zatem ci, którzy obiecują Bogu coś dobrego, mają obowiązek to spełnić, aby nie zostać ukarani, jak Ananiasz i Safira. Na przykład dziewica obiecuje dziewictwo, abstynent obiecuje wstrzemięźliwość, osoba zamężna obiecuje czystość. Co więcej, mają obowiązek wypełnić nie tylko ślub, który złożyli przed ludźmi, ale także ten, który złożyli sami ze sobą na osobności, gdyż boski Bazyli mówi (w słowie o pożądliwości): „Rozmawiacie z sobą w tajemnicy, ale wasze słowa słychać w niebie” 72, a Bóg, który jest w niebie i patrzy na serca, jest lepszym świadkiem niż ludzie, którzy widzą tylko to, co zewnętrzne [73]. Aby więc zharmonizować tę regułę z regułą św. Wasilija, lepiej i bardziej poprawnie należy to rozumieć w ten sposób: ci, którzy złożyli ślub dziewictwa, czyli przyrzeczenie prowadzenia życia monastycznego, a zanim zostali mnichami, zawarli małżeństwo, po rozwiązaniu tego nielegalnego małżeństwa i zaprzestaniu tej cudzołóstwa, zgodnie z zasadami Wasilija Wielkiego. 6 i 18, niech zostaną ukarani jako bigamiści, czyli przez rok pozostają poza komunią [74]. Ponadto reguła zabrania kobietom, które złożyły ślub dziewictwa, wspólnego zamieszkiwania z mężczyznami, dla usprawiedliwienia nazywania siebie siostrami tych konkubentów lub ich braćmi, aby rozwiać wszelkie niewłaściwe podejrzenia tym wyimaginowanym imieniem [75]. Zobacz na ten temat w I Omni. 3. Jeśli czyjaś żona lub on sam dopuści się cudzołóstwa, osoba taka powinna po siedmiu latach przystąpić do doskonałej wspólnoty według poprzedzających ją stopni. Zasada ta zabrania cudzołożnicy i cudzołożnikowi uczestnictwa w Świętych Tajemnicach przez siedem lat. Te siedem lat należy rozłożyć według przepisanych stopni pokuty, tj. zgodnie z regułą Wasilija Wielkiego. 77; Niech płaczą przez rok, dwa lata słuchają, przez trzy upadają, a w siódmym roku stoją z wiernymi, a potem niech uczestniczą w Boskich Tajemnicach, jeśli pokutują ze łzami. Reguła Grzegorza Nisa. 4 karze cudzołożnika przez osiemnaście lat, Bazyli Wielki w 58. regule – przez piętnaście, a Jan Szybszy w 13. regule – przez trzy lata, ale innymi aktami pokuty: suchym jedzeniem i kłanianiem się [76]. Zobacz VI Wszechświat. 87, Apost. 48, a także wizerunek cerkwi. O kobietach dopuszczających się cudzołóstwa, poczętych dzieci i sporządzających mikstury zabijające płody. Poprzednie orzeczenie zabraniało im udziału w Świętych Tajemnicach aż do śmierci, z czym się zgadzają. My, znajdując coś bardziej ludzkiego, ustaliliśmy dziesięcioletni okres pokuty według ustalonych stopni. Te kobiety, które potajemnie dopuszczają się rozpusty i poczęły, ale zabijają płód w swoim łonie, lub podnoszą ciężary przekraczające ich siły, lub piją jakąś truciznę niszczącą płód, inna, wcześniejsza niż obecna, zabrania komunii Świętych Tajemnic aż do śmierci. Obecna reguła, w której ojcowie tego Soboru podali łagodniejszą definicję, karze ich dziesięcioletnią ekskomuniką od komunii Świętych Tajemnic, zgodnie z regułą Bazylego Wielkiego. 2. Czas ten zdaniem Zonary i anonimowego tłumacza należy rozdzielić w następujący sposób: niech płaczą przez dwa lata, przez trzy lata słuchają, przez cztery upadają, rok stoją przy wiernych, a następnie przyjmą komunię. Przeczytaj także VI Omni. 91, Apost. 66 i spójrz na zdjęcie cerkwi. O umyślnych mordercach - niech upadają, a na koniec życia zostaną nagrodzeni doskonałą komunikacją. Zasada ta nakłada na umyślnych morderców karę przystępowania do komunii do końca życia, a komunię przyjmuje się dopiero pod koniec życia. Bazyli Wielki swoim 56. panowaniem karze takich ludzi przez dwadzieścia lat. Przeczytaj także Apostoła. 66. Jeśli chodzi o nieumyślnych morderców, pierwsza definicja nakazuje im udział w doskonałej wspólnocie po siedmiu latach, po przejściu ustalonego stopnia pokuty, a druga – aby odprawili pięcioletni okres pokuty. Nieumyślni mordercy byli karani w różny sposób na mocy dwóch zasad, które podejmowały decyzje w ich sprawie przed tym Soborem. Wcześniejsza zasada karała takich ludzi przez siedem lat (aby przez rok płakać, przez dwa lata słuchać, przez trzy lata upaść, przez siódmy rok stać przy wiernych, a następnie przyjąć komunię). A późniejszy przepis karze ich przez pięć lat [77]. Jednak Bazyli Wielki w 57. regule karze ich przez dziesięć lat. Zobacz także Apost. 66 i zdjęcie cerkwi. Ci, którzy wróżą i przestrzegają pogańskich zwyczajów lub przyprowadzają kogoś do swoich domów w celu odkrycia zaklęć lub oczyszczenia, podlegają karze pięciu lat według określonego stopnia: trzy lata pokłonu i dwa lata modlitwy bez Komunii Świętych Tajemnic. Reguła ta nakazuje nieprzystępowanie do Świętych Tajemnic przez pięć lat nie tylko chrześcijanom, którzy sami praktykują wróżenie i przestrzegają zwyczajów helleńskich i pogańskich, ale także tym, którzy sami udają się do wróżbitów i wprowadzają ich do domów, aby albo usunąć rzucony czar, od którego rzekomo cierpieli na chorobę lub inne nieszczęście, albo aby pokazać im, gdzie ukryte są te magiczne przedmioty. Reguła rozdziela te pięć lat w następujący sposób: niech przypadają na trzy lata, przez dwa lata stoją przy wiernych, a następnie przystępują do komunii. Zobacz także VI Omni. 61. Ktoś zaręczony z dziewczyną zepsuł jej siostrę, a ona poczęła od niego (ἐπιφορῆσαι), po czym nadal poślubił pannę młodą, a zepsuta kobieta powiesiła się. Nakazano, aby ci, którzy wiedzą, zostali przyjęci do grona stojących przy wiernych po dziesięciu latach, po odbyciu pewnego stopnia pokuty. Załóżmy, że ktoś zaręczył się z dziewczyną, ale zanim się z nią ożenił, zepsuł siostrę swojej narzeczonej, a ona zaszła z nim w ciążę (bo to właśnie oznacza ἐπιφορῆσαι), po czym poślubił swoją narzeczoną, a jej zepsuta i ciężarna siostra, widząc to i zrozpaczona, powiesiła się z nadmiernego żalu. Reguła ta stanowi, że w takim przypadku ci, którzy wiedzieli o tej sprawie, a milczeli, powinni zostać ukarani karą dziesięciu lat, a te dziesięć lat należy rozłożyć według stopni skruchy [78]. Zobaczcie, że tutaj obok tych, którzy grzeszą, karani są także ci, którzy wiedzą o zbrodni i nie ujawniają jej, aby jej zapobiec, ale ją ukrywają. Przecież i oni popełnili tę zbrodnię – mieli okazję zapobiec zarówno temu nielegalnemu małżeństwu tego, kto dopuścił się cudzołóstwa z dwiema siostrami, jak i śmierci osoby, która się powiesiła. A nie zapobiegwszy im, sami popełniają tę potworną zbrodnię, zgodnie ze znanym przysłowiem: „Kto mógł wtrącić się w sprawę, a nie wtrącił się, sam ją popełnił”. Dlatego Bazyli Wielki w 71. regule postanawia poddać się takiej samej pokucie jak grzesznik, ten, kto wie o swoim grzechu, ale pod wpływem własnego impulsu nie mówi o tym tym, którzy są w stanie temu zapobiec. I dlaczego mówię „ta sama pokuta”? Jeszcze większy! Bo podczas panowania Bazylego Wielkiego. 78 stanowi, że kto poślubia dwie siostry w różnym czasie, podlega karze siedmiu lat; obecna zasada karze 10 lat więzienia tym, którzy wiedzą o przestępstwie molestowania dwóch sióstr. Po pierwsze dlatego, że według Balsamona ten, który poślubił dwie siostry, jest zmuszony do nielegalnego małżeństwa przez cielesne pożądanie, ale ci, którzy o tym wiedzieli, a im nie powiedzieli, nie mają takiej motywacji. Po drugie, ponieważ wziął za żony dwie siostry, zawiera jedynie małżeństwo niezgodne z prawem i z ich winy nie tylko doszło do zawarcia małżeństwa niezgodnego z prawem, ale doszło do rozpusty i samobójstwa. Nikita z Irakli w swojej III regule mówi, że jeśli ktoś żeni się z pełnymi świętymi obrzędami (ἰερολογία) [ 79 ], ale przed wstąpieniem w związek z żoną dopuści się rozpusty z teściową, a ona zajdzie w ciążę, powinien zamieszkać z żoną, z którą był żonaty, i oddalić się od teściowej, aby nie patrzył na nią skłonny do pożądliwości. Jan Szybszy mówi to samo. Każdy, kto popełnia taki grzech, jest ekskomunikowany z Boskich Tajemnic na sześć lat, a także otrzymuje różne inne kary, o których patrz Jan Szybszy 16. Prawdopodobnie mówimy o Maksyminie Daii (Dazie), władcy Syrii, Palestyny i Egiptu w latach 305–313. Zobacz także zgodę na 9. regułę tego Soboru. Jest rzeczą oczywistą, że przeciwnie, ci starsi, którzy tak naprawdę nie byli torturowani, lecz tylko dla pozoru, lub którzy wyrzekli się jeszcze przed torturami, nie są godni ani zewnętrznej czci, ani miejsca w prezbiterium. Jest oczywiste, że tacy ludzie nie są godni wymawiania ani pokojowych litanii, ani petycji. A „głosić” prawdopodobnie oznacza „czytać ludowi świętą Ewangelię” lub „odmawiać modlitwy w kościele głośno, a nie potajemnie”. Dlatego Sokrates w książce. 2, rozdz. 11 mówi, że gdy generał Syryjczyk wraz ze swoimi żołnierzami otoczył kościół aleksandryjski, aby pojmać Atanazego Wielkiego, ten ostatni, opiekując się Aby ludowi nie stała się żadna krzywda, nakazał diakonowi pomodlić się. „A nakazując diakonowi modlitwę, ten z kolei przygotował psalm do czytania” (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 11 // PG 67, 205B.). Inne źródła podają „głosić” zamiast „głosić”. Być może oznacza to, że jestem wszechobecny. 11. Greg. Nazianz. Lub. 43,6 // PG 36, 500D. Przez analogię jest jasne, że kapłani, którzy przeszli podobne rzeczy, nie są wyrzucani, zgodnie z regułą Piotra Aleksandra. 14. Co mam powiedzieć „nie pluj”? Według tego samego Piotra uważa się ich nawet za spowiedników. Oczywiście takie osoby powinny przyjmować komunię nie w czwartym roku, jak ci, którzy nie przyjmowali ofiary składanej bożkom, ale znacznie później niż oni, chociaż reguła nie mówi tego wprost. Należy pamiętać, że w oparciu o tę regułę ten sam grzech popełniony jednorazowo pociąga za sobą krótszy okres pokuty, zaś dwu-, trzykrotny lub, ogólnie rzecz biorąc, wielokrotny, dłuższy okres pokuty. Jan z Antiochii w swoim zbiorze reguł (tyt. 21) pisze: „w każdym regionie” (ἐν ἑκάστῃ παροικίᾳ). I w tym przypadku obecna reguła stanowi, że w żadnym regionie chorebiskupi nie mogą wyświęcać prezbiterów lub diakonów wiejskich i miejskich bez pisemnej zgody samego biskupa. Przez długi czas reguła oznacza tu dwadzieścia lat, zarówno według opinii Zonary, jak i następujących słów reguły. Zauważmy tutaj również, że zoofilia jest uważana za grzech wobec zwierząt, niezależnie od tego, czy są to samce, czy samice. Nie mogę milczeć na temat roztropnej metody, jaką zastosował pewien słynny spowiednik, aby skorygować niewrażliwego grzesznika, który zgrzeszył z jałówką. Przede wszystkim powiedział mu: "Grzeszniku, nawiązałeś nową relację z jałówką i sam stałeś się niemym zwierzęciem jak ona. Dlatego co wieczór przez miesiąc przychodź do swojej zagrody, zamykaj się w niej i tam kładź się na ziemi jak zwierzęta, zakładaj na plecy siodło osła i w tej formie ze łzami proś Boga o przebaczenie za twój straszny grzech". Czyniąc to, ten nieszczęsny człowiek zdał sobie sprawę ze swojej wielkiej deprawacji, poprawił się i odmienił swoje życie, podczas gdy poprzedni spowiednicy nie mogli go skorygować swoją protekcjonalnością (Mentor Duchowy, s. 234). Meletiusz Wyznawca w swoim „Alfabecie alfabetów” w 160. stopniu mówi, że bestialstwo jest czterech rodzajów: prawdopodobnie ma na myśli bestialstwo popełniane przez mężczyzn z samicami i samcami i odwrotnie, przez samce zwierząt z mężczyznami i kobietami. Przez ile lat karane jest bestialstwo, zobacz zasady Szybszego, zaczerpnięte z jego własnego „Kanonu”. Zwróćcie uwagę, że słowo „posiadany” interpretowaliśmy jako „posiadany”, kierując się opinią wielu innych, a przede wszystkim boskiego Dionizjusza Areopagity. Znajduje się to w rozdziale 3. Księga „O hierarchii kościelnej” dzieli tych, którzy wychodzą podczas Boskiej Liturgii, na trzy kategorie: penitentów, opętanych przez duchy (tj. przytłoczonych) i katechumenów (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, l // PG 3, 425C.). Ponadto „Konstytucje Apostolskie” (Księga 8, rozdz. 6) mówią: „Módlcie się, jeśli opętają was duchy nieczyste. Módlmy się wszyscy za nie” (Konst. Ap. III, 20 // PG 1,1080B.). Ci, którzy są tutaj nazywani opętanymi, w kolejnych rozdziałach 35 i 37. (tamże) nazywani są przytłoczonymi: „Diakon będzie głosił o katechumenach i przytłoczonych, oświeconych i pokutujących” (tamże // PG l, 1137B, 1140C.). Słowo „opętany” jako „opętany” zinterpretował zarówno Armenopulus w podsumowaniu reguł (§ 5, tyt. 3), jak i Argentis (s. 259). Balsamon i Zonara nie chcą utożsamiać opętanych z opętanymi, gdyż opętani od czasu do czasu mogą uczestniczyć w Świętych Tajemnicach (zgodnie z regułą Tymoteusza Aleksandra 3), i w tym przypadku bestie modlące się z nimi również muszą, podobnie jak oni, przyjąć komunię, czego nie dopuszcza poprzednia reguła tego Soboru. Odpowiadamy na to, że chociaż bestialiści modlą się razem z opętanymi, wcale nie jest konieczne, aby jako opętani przyjmowali komunię. Przecież modlący się i stojący razem z wiernymi, zgodnie z przepisami, nie uczestniczą w Świętych Tajemnicach, jak to czynią wierni, dopóki nie upłynie przypisany im czas stania. A miejscem, w którym stali ocaleni, najwyraźniej był przedsionek kościoła (patrz obraz cerkwi na końcu księgi). Słowa Argentisa, że ​​wśród pokonanych stanęli ci, którzy dobrowolnie składali ofiary bożkom, winni czarów, czarów i oczywistych grzechów, są nie do przyjęcia, ponieważ przepisy określające takie grzechy nigdzie tego nie mówią. Balsamon mówi, że ci odrzuceni biskupi powinni mieć zaszczyty kapłańskie tam, gdzie wcześniej byli prezbiterami. Idea ta jest w pełni zgodna z treścią przepisu. W innych źródłach „jak u braci”. Atanasz. Aleks. De Pass i Cruc. 3 // PG 28, 188D. Bazyli Magn. Hom. 6. 6 // PG 31, 272D. Szerzej mówimy w notatce o tym, że nikt nie powinien łamać ślubów złożonych Bogu. do Wasilija Wielkiego. 28. Zaczęliśmy tak interpretować regułę, kierując się opinią Balsamona i Vlastara, którzy przez ślub wspomniany w regule rozumieli jedynie ślub dziewictwa, a nie ślub doskonałego schematu. Jednak Bazyli Wielki w swoim 18. kanonie wyjaśnia, że ​​ta soborowa reguła została ogłoszona w odniesieniu do tych dziewic, które nie tylko obiecały i złożyły ślub zachowania dziewictwa, ale także były przez długi czas doświadczane i zaliczone do dziewic, po tym jak poprosiły o przyjęcie. Innymi słowy, reguła dotyczyła prawdziwych mniszek i mnichów. Jaki inny tłumacz jest bardziej godny niż Bazyli Wielki? W konsekwencji, zdaniem tego wielkiego ojca, reguła ta odnosiła się do prawdziwych zakonnic (które również nosiły czarne stroje zakonne, zgodnie z VI Ekumenicznym 45) i karze je. W ten sam sposób mówiono o prawdziwych mnichach i tych, którzy rzeczywiście byli szeregowi w zakonie, a nie o tych, którzy jedynie złożyli ślub dziewictwa, ale nie zostali mnichami. I nie tego drugiego, ale pierwszego, zasada ta karze łagodnie i łagodnie przez rok, a Wasilij - jako cudzołożnicy, zresztą po rozwiązaniu nielegalnego małżeństwa. Reguła, mówiąc o ślubie dziewictwa, krótko wyraziła słowem „ślub” wszystko inne, co tkwi w schemacie monastycznym. Jeśli chodzi o ślub monastyczny, domyślnie musimy zrozumieć, że został on wtedy złożony, ponieważ przed Bazylią Wielkim ludzie nie składali ślubu dziewictwa, ale on sam jako pierwszy zalecił to w swojej 19. regule. Bracia i siostry, o których mówi tu reguła, prawdopodobnie oznaczają po prostu krewnych, gdyż w Piśmie Świętym krewnych nazywa się braćmi i siostrami (ἀδελφοί), zgodnie ze znanym powiedzeniem Ewangelii: „Pod krzyżem Jezusa stały Jego matka i siostry wraz z braćmi (ἀδελφοί)” (por. J 19,25.), czyli krewni, jak interpretuje Teofilakt (Theoph. Bulg. In Ioan. 19, 24–27 // PG 124, 280 AB.). Jeśli ci ojcowie dopuszczą się cudzołóstwa, grzech jest dwa razy cięższy niż rozpusta, zgodnie z regułą Grzegorza Nisa. 4, karali przez siedem lat, potem staje się jasne, że karzą cudzołóstwo przez cztery lata, co stanowi ponad połowę kary za cudzołóstwo. Zobacz także Wasilij Velik. 22. Późniejsza i druga zasada dotycząca nieświadomych morderców jest prawdopodobnie 23. zasadą obecnego Soboru. W kwestii chrztu ten sam Bazyli Wielki mówi, że w okrucieństwie drugiego można uczestniczyć na trzy sposoby: po pierwsze, przez czyn, gdy ktoś pomaga i pomaga drugiemu w okrucieństwie, mając ten sam cel co on; po drugie, myślą, gdy zgadza się z intencjami i pragnieniami grzesznika i je aprobuje. Ale jest też inny, trzeci sposób uczestnictwa, o którym większość nie ma pojęcia, a świadczy o tym szczegółowe studium Pisma Świętego. Mianowicie, gdy ktoś, nie udzielając pomocy samym czynem i nie zgadzając się z intencjami grzesznika, dowiaduje się jedynie o jego złych zamiarach i pozostaje spokojny, czyli milczy i go nie demaskuje. Ten sposób uczestnictwa objawiają się także w następujących słowach Boga: Ty to uczyniłeś, a ja milczałem; myśleliście bezprawnie, jakbym był taki jak wy, to znaczy byłbym wspólnikiem waszej zbrodni. Dlatego Bóg, obalając to podejrzenie, mówi: Zgromię cię i postawię twoje grzechy przed obliczem twoim (Ps. 49:21). Wskazują na to ponadto słowa Pawła, którym zarzuca Koryntianom, że milczą i nie ujawniają mężczyzny, który dopuścił się cudzołóstwa z macochą: I zamiast płakać, popadliście w pychę, aby ten, który coś takiego dopuścił się między wami, został usunięty itd. (1 Kor. 5:2) (Basil. Magn. De baptismo II, 9. 4 // PG 31, 1616B-1617A.). Dlatego Jan Szybszy w swojej 25 regule mówi, że zakonnica, która wie, że inne jej siostry dopuszczają się cudzołóstwa lub ulegają zepsuciu, a nie oznajmia tego przełożonej, powinna ponieść taką samą karę jak ci, którzy grzeszą. Również Eliasz, metropolita Krety, mówi, że kapłani nie powinni przyjmować ofiar tego ojca, którego synowie za jego wiedzą dopuszczają się rozpusty i rozpusty, ponieważ on, mając możliwość zakazania im grzeszenia i legalnego zawarcia małżeństwa, wręcz przeciwnie, pozwala im grzeszyć. Co więcej, on sam podlega ekskomunice, podobnie jak jego synowie (prawo grecko-rzymskie. s. 337). W książce „Prawo grecko-rzymskie”, s. 310 napisano: „Pewna dziewczyna wzięła męża i dopełniła się modlitwa zaręczynowa oraz święty obrzęd”. Władca mówi, że jeśli ktoś dopiero co się zaręczył, ale przed pełnym sakramentem małżeństwa i ślubu padnie z teściową lub z inną osobą spokrewnioną z narzeczoną, to małżeństwo jest zabronione i nie dochodzi do niego, gdyż takie umyślne kazirodztwo jest nielegalne. Jeżeli ktoś po ostatecznym błogosławieństwie małżeństwa i ślubu z teściową popadnie z teściową, małżeństwo nie ulega rozwiązaniu, lecz ci, którzy dopuścili się takiego kazirodztwa, podlegają pokucie. Ten pełny tekst można znaleźć w odręcznych księgach Vlastara. Skrócona wersja znajduje się na s. 512 „Prawo grecko-rzymskie”. Na podstawie tych słów Vlastara i Jana Szybszego dochodzimy do wniosku, że pełny obrzęd modlitewny, o którym mówi powyżej Nikita z Irakli, oznacza nie tylko zaręczyny, ale także ostateczne błogosławieństwo małżeństwa i ślubu (jak w statucie stwierdzamy, że modlitwa zaręczynowa jest oddzielona od obrzędu). W związku z tym narzeczonego należy oddzielić od oblubienicy, która przed całkowitym dopełnieniem małżeństwa poróżniła się z jego teściową, gdyż choć prawdziwe zaręczyny są uważane za równoznaczne z małżeństwem, to nie jest to małżeństwo pod każdym względem doskonałe, ale coś mniejszego od małżeństwa. Dlatego rządził Wasilij Wielki. 69 wymaga, aby czytelnik, który przed całkowitym dopełnieniem małżeństwa odbył stosunek z narzeczoną, został zakazany w służbie i pozostawał bez awansu na wyższy stopień. Kara ta nie powinna być na niego nałożona, jeżeli kopulował po pełnym sakramencie małżeństwa. A patriarcha Teodozjusz powiedział, że zaręczyny nie mają tej samej mocy, co małżeństwo doskonałe (prawo grecko-rzymskie, s. 232). Stąd dochodzimy do wniosku, że słowa „święty obrzęd” (ἰερολογία) używa się w odniesieniu nie tylko do zaręczyn, ale także do całkowitego błogosławieństwa małżeństwa, co potwierdza Balsamon w wielu miejscach w swoich odpowiedziach dla Marka i wielu innych.