Об Анкирском Поместном соборе

Светиот локален собор, свикан во Анкира, во архиепископијата Галатија, се одржал, според оние што пишувале за него, во 315 година. Агрикола, митрополит од Кесарија Кападокија; Марцел, самиот архиепископ Анкирски и смх. Василиј, епископ Амасиски. Тие ги поставија вистинските 25 правила за оние кои се одрекоа од Христос под тиранинот Максим 56 и принесуваа жртви на идолите, но потоа се свртеа кон Црквата. Овие правила се директно одобрени од VI Вселенски. 2, а индиректно – IV Омни. 1 и VII Омни. 1, и од оваа изјава тие на некој начин добиваат сила на правилата на Вселенските собори. Божествениот Григориј Неокезарески го предвидел соборот во Анкира 53 години пред да се одржи во неговиот 8-ми канон. (Види за овој Собор: Доситеј. Дванаесет книги. стр. 976.) 57 25 правила на Месниот свет собор Анкира со толкувања За старешините кои се жртвувале, но потоа го продолжиле подвигот за верата, и тоа не на некој измамен начин, туку вистински, без претходна подготовка и молење за да покажат дека ги мачат, а мачењето го доживувале само фингирано и навидум. Беше одлучено таквите да ја делат честа на презвитерското седиште, но не им беше дозволено да го принесуваат Приносот, ниту да проповедаат, ниту генерално да вршат некакви свештенички служби. Од оние христијани кои за време на прогонството се одрекувале и принесувале жртви на идолите, некои, кога биле подложени на тортура, не можеле да ја издржат жестокоста на мачењето и се откажале од името Христово, додека други, дури и пред мачењето, предале побожност, меѓутоа, за да не изгледа дека се одрекле од оние кои доброволно не ги натерале или ги барале со пари. навистина, но за изгледот. Откако ќе се разјаснат овие околности, оние старешини кои биле вистински и вистински мачени, без никаква измама или преправање, и не можејќи да го издржат мачењето, прво принесоа жртва, но потоа, покајувајќи се, се вратија на исповедањето на верата и победија, треба да имаат надворешна чест и презвитерално седиште (т.е. 1 и забелешка до VI Ом 26), сепак, тие не треба да имаат право да вршат свети функции, или да поучуваат или да вршат каква било друга свештеничка акција [58]. Видете исто така Апост. 62,1 Сите. 1. На ист начин било одлучено ѓаконите кои принеле жртва, а потоа го продолжиле подвигот за верата, инаку да се почестуваат, но да бидат исклучени од секоја света служба, принесување на леб и чаша или објава. Ако некој од епископите стане свесен за својот труд или кротко смирение и сака да даде или одземе нешто повеќе, нека биде во нивна моќ. Истото што го одредуваше претходното правило за старешините го определува и сегашното правило за ѓаконите. Имено: ако биле поразени од суровоста на мачењето и се жртвувале на идолите, а потоа повторно почнале да се исповедаат побожност, тогаш во сите други погледи нека ја уживаат ѓаконската чест, но ќе се оградат од сите свети дијаконски обреди, од принесувањето на Светиот леб и Светата Чаша до Екуменската (види, не) [59]. Меѓутоа, ако месните епископи дознаат дека се каат со очигледна ревност за нивното откажување, се понизуваат во тага за гревот и кротко, а не дрско, се однесуваат кон оние кои ги прекоруваат за ова одрекување, во нивна моќ е да им дадат, заради нивното жестоко покајание, нешто повеќе од само надворешната чест на деа. Ако епископите дознаат дека, напротив, се каат со невнимание и млак, тогаш во овој случај имаат моќ да им ја одземат надворешната дијаконска чест. Види Апост. 62, Двојно. 11 60. Ако некои избегаа од прогонителите и беа заробени или предадени од своето домаќинство, или на друг начин се најдоа лишени од имот, или трпеа мачење, или беа фрлени во затвор и во исто време викаа дека се христијани и се измачувани, или неволно го земаа она што мачителите насилно им го ставаа во раце, или земаа малку храна за сето тоа, но постојано се исповедаа со сето тоа. скромноста, облеката и смирениот живот - на таквите, бидејќи се без грев, не им е забрането да комуницираат. Дури и да биле забранети заради поголема акривија или од незнаење, мора веднаш да се прифатат во комуникацијата. Ова подеднакво важи и за свештенството и за сите други лаици. Исто така, се разгледуваше и дали лаиците кои биле подложени на исто насилство може да се подигнат до одреден степен. Така, беше одлучено да се произведат други како нив кои не згрешиле во ништо, доколку нивниот претходен начин на живот се покаже како правилен. Според Григориј Богослов, законот на мачеништвото се состои, од една страна, во тоа што никој не оди на мачење доброволно и по сопствен порив, туку покажува предвидливост, како поради слабоста и кукавичлукот што може да ги открие, така и поради смртта и казната на која ќе бидат подложни неговите мачители; а од друга страна, никој да не бега или да покаже недостаток на вера ако се случи да биде влечен на мачење 61 . Затоа, тогашните христијани, знаејќи ја слабоста на својата природа, побегнале од своите гонители и се сокриле, според евангелската изрека: Кога ќе ве гонат во еден град, бегајте во друг (Матеј 10, 23). Така, ова правило прави определба за таквите христијани кои бегаат и вели: ако додека бегаат биле фатени, или предадени од нивните пагански роднини, или биле лишени од имот, или биле мачени и фрлени во затвор, или нивните алишта биле искинати и нивното тело било откриено, или тираните насилно стават нешто за темјан и жртвување во нивните раце. нивните усти, но, откако го издржаа сето тоа, тие гласно се прогласија за христијани, целосно исклучувајќи ја можноста за одрекување - така што, велам, ако се тажни што мораа да издржат такво нешто, а згора на тоа, да ја покажат својата тага со надворешно смирение и скромност, пројавени во облеката и изразот на лицето и во начинот на живот, нека не се сметаат овие христијански гревови за причестување. Дури и ако некои им ја забраниле Божествената Причест - или заради поголема акривија, или поради сопствена непромисленост - тогаш мора веднаш да им се дозволи да се причестат, без разлика дали овие жртви се свештеници или лаици. Згора на тоа, таквите луѓе се толку далеку од гревот што ако меѓу нив има лаик чиј претходниот живот е беспрекорен и достоен за свештенство [62], тој може да стане свештеник. Видете исто така Апост. 62, Григориј Неокесар. 1. За оние кои принесувале жртва под принуда и, згора на тоа, се гоштевале пред идолите: ако, кога ги донеле, влегле со радосен поглед и облечеле поскапа облека и рамнодушно се причестувале со подготвеното јадење, било одлучено таквите луѓе да слушаат една година, да паднат три години, да учествуваат само во совршена комуникација две години, а потоа да започнат. Ова правило укажува на тоа дека оние кои под принуда принесувале жртви на идоли или дури јаделе жртвувани на идоли, прво мора да бидат испитани: со каква диспозиција го направиле тоа, и во согласност со нивното расположение, треба да се доделат покајанија. Ако, во моментот кога ги привлекувале да принесат жртва или да вкусат нешто што им е жртвувано на идолите, изгледале радосно, биле облечени во скапа облека и рамнодушно го јаделе понуденото, со други зборови, без срам и тага поради она што го направиле, тогаш нека останат меѓу оние што слушаат една година, три години по сите оние кои паѓаат. на Светите Тајни. Оние кои најпрвин претрпеа неподносливи маки, а потоа, поразени од телесната слабост, се откажаа, добиваат покајание три години и четириесет дена, според правилото на Петар Александар. 1. Оние кои трпеа само затвор и смрдеа на затворите без никакви други маки и се откажаа, нека добијат покајание четири години, според 2-то правило на истиот Петар. Оние кои, откако биле подложени на тортура, во тажна облека почнале да се причестуваат со она што им било жртвувано на идолите, според Анкир се казнуваат од три или повеќе години. 5. Ако за време на паганскиот празник во храмот јаделе само своја храна, нека паднат две години, според Анкир. 7. А оние што присилно ја принесоа жртвата два или три пати, нека добијат покајание седум години, според Анкир. 8. Видете исто така I Omni. 14 и сликата на храмот на крајот од книгата. Оние кои влегоа во жалост, легнаа и јадеа, плачејќи цело време кога легнаа, ако го исполнија тригодишниот период на паѓање, нека бидат прифатени во заедница без причестување со Светите Тајни. А ако не јаделе, тогаш, откако ќе поминат две години меѓу паднатите, во третата година нека се причестат, но без причест, за во четвртата година да се причестат совршено. Но, нека епископите имаат моќ да покажат човекољубие или да го продолжат времето на покајание, откако го доживеаја образот на нивното преобраќање. Најпрво нека се испитаат нивните животи пред и после тортура, а човештвото нека биде сразмерно со ова. Ова правило продолжува со претходното. Во него се вели дека од христијаните кои жртвувале под принуда, оние кои дошле во скромна тажна облека и јаделе што им се жртвувало на идолите, плачејќи низ целиот празник, откако ќе бидат меѓу паднатите три години, нека стојат со верниците, но не се причестуваат [63]; ако не јаделе ништо жртвувано на идолите, нека останат две години меѓу оние што паѓаат, а третата година стојат со верниците, но не се причестуваат, а по четири години нека се причестат. Такви се казни изречени од Советот. Меѓутоа, епископите имаат моќ да го земат предвид начинот на нивното покајание и, доколку искрено и жестоко се покајат, да го намалат пропишаниот рок на покајание, а ако, напротив, невнимателно и рамнодушно се покајат, да го зголемат. Покрај тоа, епископите се обврзани да го земат предвид начинот на живот на христијаните и пред и откако ќе јадат нечиста храна. А ако животот им бил и е доблесен нека го намалат покајанието, а ако е за осуда и злобно нека го зголемат. Видете исто така I Omni. и, 12 и Анчир. 4. За оние кои од само закана со казна, лишување од имот или протерување, не можеа да се спротивстават и дадоа жртва и до сега не се покајаа ниту се обратија, но сега, за време на овој Собор, дојдоа со намера да се преобратат, беше одлучено: пред Великиот ден, нека бидат прифатени во бројот на оние што слушаат, по Големиот ден, нека паднат во следните три години причест, а потоа нека биде причестувањето. Тајни, по што ќе почнат да се причестуваат и така нека завршат цели шест години. Ако некои биле примени на покајание пред овој Собор, тогаш за нив е неопходно да се смета почетокот на шесте години од тоа време. Меѓутоа, ако постои опасност од смрт поради болест или друга причина, таквите луѓе се прифаќаат во комуникацијата условно. Оние христијани кои биле скршени од обичните закани на тираните (закани за мачење, конфискација на имот или протерување), жртвувани на идолите и потоа не се покајале до денес, туку дошле до идеја за покајание и преобраќање само за време на овој Собор, сегашното правило определува да се казнуваат според правилата. Тие мора да останат меѓу оние што слушаат од времето на Соборот, односно од четвртата недела по Велигден (види Апостол 37), до следниот голем светол ден на Велигден, со други зборови, година без еден месец. По ова нека останат меѓу паднатите три години, нека стојат со верниците две години и на крајот од шестгодишниот период нека се причестат. А на оние што беа примени на покајание пред овој Собор, од тоа време нека им се брои казната од шест години. Но, ако се блиску до смрт поради болест или друга причина, тогаш, од потреба, нека се причестат, но со услов, односно со следнава одредба: ако не умрат и останат живи, нека не се причестуваат повторно додека не поминат шест години, како што определи I Omni. 13. Прочитајте го и Апостолот. 62, јас Омни. И. Видете ја и сликата на храмот на крајот од книгата. За оние кои учествувале на гозба на пагански празник на место резервирано за незнабошците, но сами си донеле и јаделе храна. Беше одлучено да се примат во заедништво по две години напади. Но да проверат дали секој треба да биде прифатен во заедница со причестувањето на Светите Тајни е работа на епископите - како и да го испитаат сечиј живот во сè друго. Ова правило одредува дека оние христијани кои земале храна, дошле на пагански празник на место резервирано за пагански прослави и јаделе со незнабошците - паднале, а потоа биле прифатени. Епископот, откако ќе го испита нивниот претходен и последователен живот, разумно ќе процени дали да им дозволи само да се молат со верниците или, исто така, да се причестуваат со Божествените Тајни. Видете исто така I Omni. 12, слика на храмот на крајот од книгата и Анцир. 4. Оние кои по втор и трет пат присилно се жртвуваат, нека заспијат четири години, остануваат во заедница две години без причестување со Светите Тајни, а на седмата конечно ќе бидат примени. Откако отците зборуваа за оние кои принесуваа жртва еднаш, сега, во ова правило, зборуваат за оние кои принесоа жртва два и три пати [64]: оние што го направија тоа присилно, нека паднат четири години, стојат со верниците две години, бидете со нив само во молитвено комуницирање (т.е., не го напуштајте храмот, како и во моите катихумени, катихмените). Видете ја сликата на храмот на крајот од книгата и Анчир. 4. Оние кои не само што станаа отпадници, туку и се побунија против браќата и ги принудија или станаа извршители на таквата принуда, нека останат меѓу слушателите три години, уште шест години меѓу паднатите и уште една година во заедница без причестување со Светите Тајни, за по завршувањето на десетгодишниот период да почнат да се причестуваат. Меѓутоа, во ова време треба да се набљудува нивниот живот воопшто. Оние кои толку се плашеа од маки што не само што самите се откажаа од верата Христова, туку и се побунија против другите христијани и или самите ги принудија да се жртвуваат и да се откажат, или по нивна вина гонителите ги принудија другите христијани да го сторат тоа (на пример, тие изјавија дека се кријат, бегалци или тајни христијани) - такво, повторувам, ова правило тригодишно слушање на декретот на една година. година на стоење со верниците и по десет години причестување со Божествените Тајни. Но, во текот на овие години, владиката или исповедникот мора да го набљудува нивниот начин на живот, а ако живеат безгрижно и злобно, нека им се зголеми рокот на казната. Правилото 8 на Григориј Чудотворец определува дека оние кои биле заробени од варварите, а потоа со нив ги убивале христијаните или им укажувале на оние што се кријат, да не бидат ни вклучени во бројот на слушателите, туку да стојат меѓу оние што плачат пред портите додека, како што вели Григориј Чудотворец, не се одржи генерален собор за нивното прашање. Ова се однесува на овој Совет и ова правило што се однесува на нив. Оние кои се ракоположени за ѓакони, ако во моментот на хиротонијата сведочат и изјавиле дека треба да се венчаат, бидејќи не можат да останат така ако подоцна се венчаат, нека продолжат со службата, бидејќи владиката тоа им го дозволил. Ако некои, откако молчеа за ова и се согласија да останат така за време на ракополагањето, потоа стапат во брак, тие треба да бидат отстранети од дијаконската служба. Ова правило определува оние ѓакони кои пред ракополагањето отворено, пред сведоци, признале дека треба да се венчаат по ракополагањето, бидејќи не можат да живеат во невиност ако се венчаат потоа, да не бидат протерани, туку да продолжат да ја вршат својата дијаконска служба, зашто очигледно е дека тоа им го дозволил епископот што ги ракоположил. На крајот на краиштата, епископот, откако претходно ја слушна нивната исповед, не ги отфрли, туку ги ракоположи. А оние ѓакони кои молчеле пред хиротонија и не дале таква изјава, ако се венчаат по хиротонија, нека престанат со дијаконската служба, бидејќи нивниот молк покажува дека сакаат да водат девствен живот во дијаконската служба и се согласиле на тоа. Видете исто така VI Omni. 6 и забелешка. на него. Девиците кои биле свршени и по нивната свршувачка ги киднапирале други, било одлучено да се вратат кај првата свршеница, дури и ако претрпеле насилство од киднаперите. Оние девици кои биле свршени со своите сопрузи, а потоа биле киднапирани од други, сегашното правило одредува дека треба да се вратат на првата свршеница, дури и ако киднаперите ги расипале - сепак, не насилно, туку ако нивните први свршеници тоа го сакаат и ги бараат. Видете исто така IV Omni. 27. Оние кои принесуваа жртви пред крштевањето, а потоа се крстија, беше одлучено да се издигнат до степен да бидат измиени. Во античко време, многумина го прифатиле христијанството и верувале во Христа, но бавно го прифаќале светото крштевање. Поради оваа причина, и Григориј Богослов и Василиј Велики ги поттикнувале луѓето да го прифатат крштевањето со своите зборови. Значи, за овие луѓе, сегашното правило вели дека ако биле зграпчени од гонителите како христијани и дале жртва, но откако жртвата била крстена, тогаш тие можат да се издигнат до степенот на свештенството и свештенството, бидејќи веруваме дека светото крштевање ги очистило од сите претходни гревови од секаков вид, гневни или смртни. На хориепископите не им е дозволено да ракополагаат презвитери и ѓакони, како и градските презвитери во туѓ регион (ἐν ἑτέρα παροικίᾳ) [65], освен ако епископот не им даде дозвола да го сторат тоа со своите писма. Ова правило одредува дека без писмена дозвола од нивниот епископ, хориепископите не можат да ракополагаат презвитери и ѓакони во друго село надвор од нивното. На крајот на краиштата, дури и ако во нивното село не можат да ракополагаат презвитери и ѓакони, туку само ипоѓакони, читатели и егзорцисти, според Антиох. 10, тогаш многу помалку можат да наредат друг! Освен тоа, тие не можат да ракополагаат старешини на градот во кој живее самиот епископ, без писмено одобрение од овој. Правилото бара да се издаде писмена дозвола за да се избегне какво било сомневање. Видете исто така забелешка. до I Omni. 8. Во однос на презвитерите или ѓаконите кои се во свештенството, дури и да се воздржуваат од месо, се одлучува да јадат малку од тоа, а потоа, ако сакаат, да се воздржуваат; ако не сакаат да го прават тоа, толку многу што не јадат ни зеленчук послужен со месо, а не го почитуваат ова правило, треба да им се одземе чинот. Можеби некои всушност го мразеле месото, но изјавиле дека не го јаделе заради подвигот на апстиненција. За да се отстрани сомнежот за ова, сегашното правило декретира дека старешините или ѓаконите кои не јадат месо заради воздржување треба да го јадат во мали количини. А оние кои се воздржуваат од месо толку строго што не јадат ни зеленчук зготвен со него, нека им биде одземено свештенството, бидејќи со своите постапки предизвикуваат сомнеж дека го гнасат месото, а таквото филозофирање е карактеристично за Манихејците и другите еретици. Прочитајте го и Апостолот. 51:53. За работите кои припаѓаат на црквата (τῷ Κυριακῷ). Она што старешините го продале во отсуство на епископот треба да се врати во црквата (τό Κυριακόν). Меѓутоа, на владиката му се дава право да пресуди дали куповната цена на стварта треба да им се врати на оние што ја купиле или не, бидејќи често приходот од продадените ствари веќе им донел на купувачите повеќе отколку што вредело. Ако презвитерите и другите свештеници (за сегашното правило, кога се именува повисок степен, значи и понизок), поради некаква потреба, продале работи што припаѓаат на црквата на епископијата, без дозвола и волја на епископот или во негово отсуство или по неговата смрт, тогаш црквата (во лицето на епископот) мора да ги одземе од оние што ги купиле. На епископот му се дава право да пресуди дали да им ја врати вредноста на работите на оние што ги купиле или не, бидејќи често, поради тоа што тие работи носат профит, оние што ги купиле можат да добијат од нив приход поголем од цената што ја платиле за нив при купувањето. Затоа, неправедно е ако ја добијат својата вредност двапати. А за тоа зошто црквата се нарекува збор τό Κυριακόν (дом Господов), кажавме во белешката. до VI Omni. 74. За оние кои паднале или запаѓаат во бестијалност. Оние кои згрешиле пред да наполнат дваесет години, откако паднале петнаесет години, нека стапат во молитвена заедница, а потоа, откако ќе поминат пет години во таква заедница, да почнат да ги примаат Светите Тајни. Нека се тестира нивниот начин на живот кога се меѓу оние што паѓаат и во зависност од тоа нека бидат наградени со љубов кон човештвото. Но, ако некои не ја знаеле големината на своите гревови, треба да останат меѓу оние што паднале долго време. Оние кои, откако го напуштиле овој век и имајќи жени, паднале во таков грев, по дваесет и пет години паѓање, нека стапат во молитвена заедница, а потоа, по пет години молитвено заедништво, нека се причестат со Светите Тајни. Ако некои, имајќи жени и наполниле педесет години, згрешиле, нека се сметаат за достојни за заедница кога ќе заминат од животот. Со ова правило не се казнуваат подеднакво сите оние кои паднале или паѓаат во грев со неми животни, односно направиле таканаречена бестијалност. Но, оние што згрешиле повеќе пати со животни, пред да наполнат дваесет години и без жени, нека поминат петнаесет години меѓу паднатите, пет години нека стојат и се молат со верните, а потоа да се причестат. Меѓутоа, потребно е да се испита нивниот начин на живот во периодот на покајанието, и ако тие жестоко се покајат, нека бидат поблаго казнети; ако се невнимателни нека не добиваат никакво попустливост. Ако тие постојано и неумерено паднале во овој безобѕирен грев на бестијалност, нека останат меѓу оние кои паѓаат долго време [66]. Именуваните бестијалисти се казнуваат толку благо и затоа што се млади и во нив се разгорува пламенот на страста и затоа што се неразумни. Оние кои, со над дваесет години и со жени, паднале во овој гаден грев, нека паднат дваесет и пет години, пет години се молат со верниците, а потоа, по овие триесет години, се причестуваат. А оние кои, на возраст над педесет години и имајќи жени, паднаа во бестијалност, нека се причестат само пред смртта и никогаш повеќе. На крајот на краиштата, тие не можат, како оние споменатите погоре, да изнесат никакви аргументи во нивното оправдување: ниту млада возраст, ниту недостаток на стабилност на умот. Владеење на Григориј Ниш. 4 ги казнува оние кои вршат бестијалност во период од 18 години и ја нарекува бестијалност прељуба против природата, „затоа што е навреден навреда на вонземска раса и, згора на тоа, спротивно на природата“. Василиј Велики во 7-то правило на бестијалистите им го наметнува покајанието на хомосексуалците, убијците и прељубниците, а во 63-то правило само покајанието на прељубниците, т.е. петнаесет години. Според Анкир. 17, бестијалистите мора да се молат со оние кои се победени. Бог заповеда да се убијат и мажите и жените кои паѓаат во грев со животните, а заедно со нив да се убиваат и животните: Кој се меша со добитокот, убијте го и убијте го добитокот. Ако жената отиде кај некој добиток за да има односи со него, тогаш убијте ја жената и добитокот: тие ќе бидат убивани, тие се виновни (Лев. 20:15-16). 6-та книга. „Базилик“, цицка. 37, пропишува отсекување на гениталниот член на бестијалистите. За оние кои извршиле бестијалност, како лепрозни или оние кои донеле лепра, Светиот собор наредил да се молат со погодените. Исто како што Мојсеј ги нарекува лепрозните нечисти 67, сегашното правило ги нарекува бестијалистите лепрозни, односно нечисти, и оние кои донеле лепра, односно оние кои осквернале дури и животните. Тоа определува таквите луѓе да се молат заедно со оние кои се совладани, односно опседнатите [68]. Видете исто така погоре Анкир. 16. Ако епископите, кои по нивното поставување не биле примени во нивниот доделен регион, имаат намера да нападнат други региони, да ги угнетуваат епископите поставени таму и да подигнат бунт против нив, таквите луѓе треба да бидат екскомуницирани. Ако сакаат да седат на презвитерални места каде што претходно биле презвитери, не им ја одземајте оваа чест. Меѓутоа, ако се во непријателство со епископите поставени таму, дури и ќе им биде одземена презвитералната чест и ќе бидат протерани. Ова правило дефинира: ако епископите, по нивното поставување, не биле прифатени од нивниот регион, туку отишле во други епископски области, ги угнетувале епископите поставени таму и предизвикувале немири, тогаш тие треба да бидат екскомуницирани и лишени од епископската чест. Меѓутоа, ако сакаат, нека се задоволат со презвитерската чест и правото да седат со презвитерите [69]. Ако и после ова не го чуваат мирот, туку водат интриги и создаваат раздор против месните епископи, нека бидат лишени од оваа презвитерална чест и целосно истерани од Црквата. Прочитајте го и Апостолот. 35, 36. Оние кои ќе земат завет за невиност и ќе го прекршат, нека ја трпат казната на бигамистите. За девиците кои живеат со некого како сестри [70], тоа го забранивме. Толкувачите на ова правило, како што се Балсамон и Бластар, велат дека оние кои му дале завет на Бога за девственост, односно завет дека ќе водат монашки начин на живот, можат легално да се венчаат пред да бидат тонирани и облечени во монашка облека, а во исто време да ја претрпат казната на бигамите. Велат дека монашкиот живот не се потврдува со зборови, туку се заснова на тонирање и облекување монашка облека и преку нив добива сила. Но, Василиј Велики, во своето 18-то правило, повикувајќи се на ова правило, вели дека таквите луѓе не стапуваат во брак, туку вршат прељуба и наредува да не се прифатат во заедништво додека не го раскинат овој, според толкувачите, законски брак, кој според Василиј Велики е најтешкиот грев на блудот. На крајот на краиштата, тој вели во шестото правило: „блудот на монасите не се смета за брак“. И во IV универзум. 16 вели дека оние кои му се посветиле на Бога не можат да се омажат. Ако некои велат дека заветот даден со зборови не врзува толку силни врски и не им наметнува толку тежок товар на оние што го направиле, нека го слушаат свети Атанасиј, кој во словото за Страдањата Господови вели: „Она што му го ветуваме на Бога веќе не ни припаѓа нам, туку на Бога, и ако го одземеме она што е ветено, тогаш не им ги одземаме Божјите хули 1, туку ние. Како што ветувањето не се поткрепува само со пари, туку и со зборови и волја, така и монашкиот живот не се заснова на тон и одежди, туку и на зборови и завети кон Бога. Значи, оние што му ветуваат нешто добро на Бога се должни да го исполнат, за да не бидат казнети, како Ананија и Сафира. На пример, девица ветува невиност, апстинент ветува воздржување, мажена личност ветува целомудрие. Згора на тоа, тие се должни да го исполнат не само заветот што го дале пред луѓето, туку и оној што го дале насамо со себе, бидејќи божествениот Василиј вели (во зборот за среброљубието): „Ти зборуваш тајно со себе, а твоите зборови се слушаат на небото“ 72, а Бог, кој е на небото и гледа во срцата, е подобар сведок само надворешниот народ [7]. Значи, за да се усогласи ова правило со владеењето на свети Василиј, подобро и поправилно е да се разбере вака: оние кои се заветиле на невиност, односно ветување дека ќе водат монашки начин на живот и, пред да станат монаси, стапиле во брак, по раскинувањето на овој незаконски брак и престанокот на овој блуд, според правилата на Велики Василиј. 6 и 18 нека бидат казнети како бигамисти, односно една година остануваат надвор од заедницата [74]. Дополнително, правилото им забранува на жените кои се заветувале за невиност да соживуваат со мажи, во оправдување дека се нарекуваат сестри на овие сожители или нивни браќа, со цел да се отфрли секое несоодветно сомневање со ова имагинарно име [75]. Погледнете за ова во I Omni. 3. Ако нечија жена или тој самиот изврши прељуба, таквата личност по седум години мора да дојде во совршена заедница, според степените што претходат на ова. Ова правило ѝ забранува на прељубницата и на прељубникот седум години да се причестуваат со Светите Тајни. Овие седум години мора да бидат распределени според пропишаните степени на покајание, т.е., како што е дефинирано со правилото на Василиј Велики. 77; Нека плачат една година, слушаат две години, паѓаат три, а во седмата година застанат со верниците, а потоа нека се причестат со Божествените Тајни ако се покајат со солзи. Владеење на Григориј Ниш. 4 го казнува прељубникот осумнаесет години, Василиј Велики во 58-то владеење - петнаесет, а Јован Постот во неговото 13-то правило - три години, но со други дела на покајание: суво јадење и поклонување [76]. Видете VI универзум. 87, апост. 48, како и слика на храмот. За жените кои вршат блуд и зачнуваат деца и прават напивки за убивање фетуси. Претходната пресуда им забрануваше да се причестуваат со Светите Тајни до смрт и тие се согласуваат со тоа. Ние, откако најдовме нешто похумано, одредивме десетгодишен период на покајание според утврдените степени. Оние жени кои тајно прават блуд и зачнуваат, но го убиваат плодот во утробата - или креваат тегови над нивните сили или пијат некој вид отров што е погубен за плодот, друго правило, порано од сегашното, забранува причестување со Светите Тајни до смрт. Сегашното правило, во кое отците на овој Собор дадоа поблага дефиниција, ги казнува со десетгодишно екскомуникација од причестувањето на Светите Тајни, како што е определено со правилото на Василиј Велики. 2. Овој пат, според Зонара и анонимниот преведувач, треба да се распореди вака: нека плачат две години, три години слушаат, четири паѓаат, една година стојат со верниците и потоа се причестуваат. Прочитајте исто така VI Omni. 91, апост. 66 и погледнете ја сликата на храмот. За намерните убијци - нека паднат, и на крајот од животот нека бидат наградени со совршена комуникација. Ова правило на намерните убијци им наметнува казна да се причестуваат до крајот на животот, а да се причестуваат само на крајот од животот. Василиј Велики, со своето 56-то правило, таквите луѓе ги казнува на дваесет години. Прочитајте го и Апостолот. 66. Што се однесува до ненамерните убијци, првата дефиниција заповеда тие да учествуваат во совршено заедништво по седум години, откако ги поминале утврдените степени на покајание, а втората - дека исполнуваат петгодишен период на покајание. Ненамерните убијци се казнуваа поинаку со двата правила кои носеа одлуки за нив пред овој Совет. Поранешното правило ги казнува таквите луѓе седум години (така да плачат една година, да слушаат две години, да паѓаат три години, да стојат со верниците во седмата година и потоа да се причестат). А подоцнежното правило ги казнува на пет години [77]. Меѓутоа, Василиј Велики во 57-то правило ги казнува десет години. Видете исто така Апост. 66 и слика на храмот. Оние кои раскажуваат судбина и ги следат паганските обичаи или внесуваат некого во своите домови за да откријат маѓепсништво или очистување, подлежат на казна од пет години според одредени степени: три години сеџда и две години молитва без причестување со Светите Тајни. Ова правило пропишува пет години да не се причестуваат со Светите Тајни не само на оние христијани кои самите практикуваат гатање и ги следат хеленските и паганските обичаи, туку и на оние кои самите одат кај гатачите и ги носат во своите домови или за да ја отстранат магијата од која наводно страдале од болест или да покажат каква е таа волшебна несреќа. Правилото ги распределува овие пет години на следниов начин: нека паднат три години, да застанат со верниците две години, а потоа да се причестат. Видете исто така VI Omni. 61. Некој што бил свршен со девојка ја расипал нејзината сестра, а таа зачнала од него (ἐπιφορῆσαι), по што тој сепак се оженил со невестата, а расипаната жена се обесила. Беше заповедано оние што знаеја да бидат прифатени меѓу оние што стојат со верниците по десет години, откако ќе поминат одредени степени на покајание. Да претпоставиме дека некој се свршил со девојка, но пред да се ожени со неа, ја расипал сестрата на својата невеста, а таа останала бремена од него (зашто тоа значи ἐπιφορῆσαι), потоа се оженил со својата невеста, а нејзината расипана и бремена сестра, гледајќи го тоа и очајувајќи се, се обесила од преголема тага. Ова правило предвидува дека доколку дојде до таков случај, оние кои знаеле за оваа работа и молчеле да бидат казнети десет години, а овие десет години да се распределат по редослед на степените на покајанието [78]. Види дека овде заедно со оние што грешат се казнуваат и оние кои знаат за делото и не го разоткриваат за да го спречат, туку го кријат. На крајот на краиштата, и тие го направија ова кривично дело - имаа можност да го спречат и овој недозволен брак на блудникот со две сестри, и смртта на тој што се обесил. И бидејќи не ги спречиле, тие самите се наоѓаат во извршување на ова монструозно злосторство, според познатата поговорка: „Кој можел да се меша во работата, а не се мешал, сам го извршил“. Затоа, Василиј Велики, во 71-то правило, определува да подлежи на истото покајание како и грешникот, оној кој знае за својот грев, но од свој нагон не им кажува на оние кои можат да го спречат. И зошто велам „исто покајание“? Уште поголемо! За, додека владеењето на Василиј Велики. 78 одредува дека секој што ќе се ожени со две сестри во различно време ќе биде казнет на седум години; сегашното правило ги казнува оние што знаат за злосторството што малтретираат две сестри со десет години. Прво, затоа што, според Балсамон, оној што се оженил со две сестри е принуден на недозволен брак од телесна желба, но оние што знаеле за тоа и не им кажале немаат таков поттик. Второ, затоа што тој, земајќи две сестри за жени, склучува само незаконски брак, а по вина не само што е склучен противправен брак, туку се случил и блуд и самоубиство. Никита Ираклиски во своето трето правило вели дека ако некој се ожени со целосни свети обреди (ἰερολογία) [ 79 ], но пред да стапи во врска со неговата сопруга, изврши блуд со својата свекрва и таа забремени, тој мора да живее со својата сопруга со која бил оженет и да се оддалечи од својата свекрва за да не гледа така во неа. И Јован Постот го кажува истото. Секој што ќе направи таков грев е изгонет од Божествените Тајни шест години, а добива и разни други казни, за кои види Јован Пост 16. Веројатно, станува збор за Максимин Даја (Даз), владетел на Сирија, Палестина и Египет во 305–313 година. Видете го и договорот за 9-тото правило на овој Совет. Јасно е дека, напротив, оние старешини кои не биле вистински мачени, туку само за изглед, или кои се откажале уште пред мачењето, не се достојни ниту за надворешна чест, ниту за презвитерско седиште. Очигледно е дека таквите луѓе не се достојни да изговараат ниту мирни литија, ниту молби. А „да се проповеда“ веројатно значи „да се чита Светото Евангелие на луѓето“ или „да се кажува молитви во црква гласно, а не тајно“. Затоа, Сократ во книгата. 2, погл. 11 вели дека кога генералот Сириј заедно со своите војници ја опколил Александриската црква за да го фати Атанасиј Велики, овој, водејќи сметка За да се осигура дека нема да им биде нанесена штета на луѓето, му наредил на ѓаконот да каже молитва. „И откако му заповеда на ѓаконот да каже молитва, тој за возврат подготви псалм за читање“ (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 11 // PG 67, 205B.). Други извори велат „проповедај“ наместо „објавувај“. Можеби ова значи дека јас Омни. 11. Грег. Назијанц. Или. 43,6 // PG 36, 500D. По аналогија, јасно е дека свештениците кои претрпеле слични работи не се избркани, според правилото на Петар Александар. 14. Што велам „не исфрлај“? Според истиот Петар, тие дури се сметаат за исповедници. Очигледно, таквите луѓе треба да се причестат не во четвртата година, како оние кои не се причестија со жртвувањето на идолите, туку многу подоцна од нив, иако правилото тоа не го кажува директно. Ве молиме имајте предвид дека, врз основа на ова правило, истиот грев, ако е направен еднаш, повлекува пократок период на покајание, а ако е направен два или трипати, или, општо земено, повеќе пати, подолг период на покајание. Јован Антиохиски во својот зборник правила (тит. 21) пишува: „во секој регион“ (ἐν ἑκάστῃ παροικίᾳ). И во овој случај, сегашното правило одредува дека во секој регион хориепископите не можат да ракополагаат селски и градски презвитери или ѓакони без писмена дозвола од самиот епископ. Долго време правилото овде значи дваесет години, и според мислењето на Зонара и според следните зборови од правилото. Овде да забележиме и дека бестијалноста се смета за грев кај животните, без разлика дали се тоа машко или женско. Не можам да го премолчам внимателниот метод што го користел еден познат исповедник за да исправи бесчувствителен грешник кој паднал во грев со јуница. Најпрвин му рекол: „Грешник, си стекнал нов однос со јуницата и самиот си станал неми животно како неа. Затоа, секоја вечер по еден месец, дојди во својата тезга, заклучи се во неа, и легни на земја како животни, стави го магареското седло на грб и во овој облик, со солзи, барај ја твојата грев од Бога за прошка“. Со тоа овој несреќник ја сфатил својата голема разврат, се поправил и си го променил животот, додека претходните исповедници не можеле да го поправат со своето снисходење (Духовен ментор, стр. 234). Мелетиј Исповедник во својата „Азбука на азбуките“, во 160-ти степен, вели дека бестијалноста е од четири типа: веројатно мисли на бестијалноста што ја вршат мажите со женските и машките животни и, обратно, од машките животни со мажите и жените. Колку години се казнува бестијалноста, видете ги правилата на Постот, преземени од неговиот сопствен „Канон“. Обрнете внимание на тоа дека зборот „поседник“ го толкувавме како „опседен“, следејќи го мислењето на многу други, а пред се божествениот Дионисиј Ареопагит. Тоа е во поглавје 3. Книгата „За црковната хиерархија“ ги дели оние што излегуваат за време на Божествената Литургија во три категории: покајници, опседнати од духови (т.е. преплавени) и катехумени (Дион. Ареоп. De eccl. хиерарх. III, l // PG 3, 425C). Дополнително, „Апостолските устави“ (Книга 8, поглавје 6) велат: „Молете се ако сте опседнати од нечисти духови. Сите да се молиме внимателно за нив“ (Const. Ap. III, 20 // PG 1,1080B.). Оние кои овде се нарекуваат опседнати, во следните 35-ти и 37-ми поглавја. (исто.) се нарекуваат преплавените: „Ѓаконот ќе прогласи за катихумените и за обземените, и за просветените и за покајаните“ (Ibid. // PG l, 1137B, 1140C.). Зборот „посед“ беше протолкуван како „посед“ и од Арменопулус во резимето на правилата (дел 5, наслов 3), и од Аргентис (стр. 259). Балсамон и Зонара не сакаат да ги идентификуваат опседнатите со опседнатите, бидејќи на опседнатите им е дозволено да се причестуваат со Светите Тајни (според правилото на Тимотеј Александар 3), а во овој случај и ѕверовите што се молат со нив мора да се причестуваат, како нив, што не е дозволено со претходното правило на овој Собор. На ова одговараме дека, иако бестијалистите се молат заедно со опседнатите, воопшто не е неопходно и тие да се причестуваат како опседнати. На крајот на краиштата, оние што се молат и стојат заедно со верниците, според правилата, не се причестуваат со Светите Тајни, како што се причестуваат верниците, додека не заврши времето што им е одредено за стоење. А местото каде што стоеја преживеаните, очигледно, беше црковниот предворје (видете ја сликата на храмот на крајот од книгата). Не се прифатливи зборовите на Аргентис дека со оние кои биле победени стојат оние кои доброволно им се жртвувале на идолите, виновни за магии, волшебства и очигледни гревови, бидејќи правилата за одредување на таквите гревови никаде не го кажуваат тоа. Балсамон вели дека овие отфрлени епископи треба да имаат презвитерална чест на местото каде што претходно биле презвитери. Оваа идеја е целосно конзистентна со текстот на правилото. Во други извори, „како со браќата“. Атанас. Алекс. De pass, et cruc. 3 // PG 28, 188D. Василиј Магн. Хом. 6. 6 // PG 31, 272D. Во белешката поопширно зборуваме за тоа дека никој не смее да ги прекрши заветите дадени на Бога. на Василиј Велики. 28. Правилото почнавме да го толкуваме вака, следејќи го мислењето на Балсамон и Властар, кои со заветот спомнат во правилото го разбираат само заветот на девственост, а не и заветот на совршена шема. Но Василиј Велики, во својот 18-ти канон, објаснува дека ова соборно правило било изречено во однос на оние девици кои не само што ветиле и се заветувале дека ќе ја задржат невиноста, туку и биле долго тестирани и вброени меѓу девиците откако побарале да бидат примени. Со други зборови, правилото се зборувало за вистински монахињи и монаси. Кој друг толкувач е подостоен од Василиј Велики? Следствено, според мислењето на овој голем отец, ова правило се зборувало за вистински монахињи (кои исто така носеле црна монашка облека, според VI Вселенска 45) и ги казнува. На ист начин се зборувало за вистинските монаси и за оние кои всушност биле рангирани во монашкиот ред, а не за оние кои само се заветувале за девственост, но не се замонашиле. И не второто, туку првото, ова правило казнува нежно и поблаго една година, а Василиј - како прељубници, згора на тоа, откако ќе го раскинат незаконскиот брак. Правилото, зборувајќи за заветот на девственост, накратко изрази со зборот „завет“ сè друго што е својствено на монашката шема. Што се однесува до монашкиот завет, по дифолт мора да разбереме дека тој е даден тогаш, бидејќи пред Василиј Велики не се заветувал за девственост, туку тој самиот прв го пропишал тоа во своето 19-то правило. Браќата и сестрите за кои овде зборува правилото веројатно едноставно значат роднини, бидејќи во Божественото Писмо роднините се нарекуваат браќа и сестри (ἀδελφοί), според познатата евангелска поговорка: „Со Крстот на Исус стоеја Неговата мајка и сестрите со Неговите браќа (ἀδελφοί)“ (Види Јован 19:25.). Јоан 19, 24–27 // PG 124, 280AB.). Ако овие отци направат прељуба, гревот е двојно потежок од блудот, според правилото на Григориј Ниш. 4, казнувале седум години, потоа станува јасно дека блудот го казнуваат четири години, што е повеќе од половина од казната за прељуба. Видете исто така Василиј Велик. 22. Подоцнежното и второ правило за ненамерни убијци е веројатно 23-то правило на сегашниот Совет. Во прашањето за крштевањето, истиот Василиј Велики вели дека може да се учествува во злосторството на друг на три начини: прво, со дело, кога некој му помага и помага на друг во злосторство, имајќи иста цел како него; второ, со мисла, кога се согласува со намерата и желбата на грешникот и ги одобрува. Но, постои и друг, трет начин на учество, за кој повеќето немаат поим, но за тоа сведочи деталното проучување на Божественото писмо. Имено, кога некој, без да пружи помош со самото дело и да не се согласува со намерата на грешникот, само дознава за неговата зла намера и останува смирен, односно молчи и не го разоткрива. Овој метод на учество се открива и со следните Божји зборови: Ти го направи ова, а јас молчев; си мислел беззаконски, како јас да бидам како тебе, односно ќе бидам соучесник во твојот злостор. Затоа, Бог, соборувајќи го ова сомневање, вели: Ќе те укорувам и ќе ги изнесам твоите гревови пред твоето лице (Пс. 49,21). Дополнително, на тоа укажуваат и зборовите на Павле, со кои тој ги прекорува Коринтјаните дека молчеле и не го разоткриле човекот кој паднал во блуд со својата маќеа: А вие се гордеевте, наместо да плачете, за да го извадат од вас оној што направил такво нешто итн. 31, 1616B-1617A.). Затоа, Јован Постот во своето 25-то правило вели дека калуѓерка која знае дека нејзините други сестри калуѓерки вршат прељуба или се расипани, а тоа не и го соопшти на игуманијата, мора да ја сноси истата казна како и оние што грешат. Исто така, митрополитот Критски Илија вели дека свештениците не треба да ги прифаќаат приносите на тој татко, чии синови, со негово знаење, прават блуд и блуд, бидејќи тој, имајќи можност да им забрани да грешат и легално да се венчаат, им дозволува, напротив, да грешат. Згора на тоа, тој самиот е подложен на екскомуникација, како и неговите синови (грчко-римско право. стр. 337). Во книгата „Грчко-римско право“, стр. 310 напишано е следново: „Една девојка се омажи и се изврши свршувачката молитва и светиот обред“. Владетелот вели дека ако некој штотуку се свршил, но пред целосната тајна брак и свадба падне со свекрвата или со друго лице поврзано со неговата свршена невеста, тогаш бракот е забранет и не се склучува, бидејќи таквиот намерен инцест е незаконски. Ако некој падне со својата свекрва по конечниот благослов на бракот и венчавката со нејзината ќерка, бракот не се раскинува, но оние што направиле таков инцест се предмет на покајание. Овој целосен текст се наоѓа во ракописните книги на Властар. Скратената верзија е на стр. 512 „Грчко-римско право“. Врз основа на овие зборови на Властар и Јован Постот, заклучуваме дека целосниот молитвен обред, за кој Никита Ираклиски говори погоре, значи не само свршувачка, туку и конечен благослов на бракот и свадбата (како што во статутите откриваме дека свршувачката молитва е одвоена од обредот). Следствено, свршеникот мора да се одвои од невестата која пред целосно склучување на бракот се свршила со својата свекрва, бидејќи иако вистинската свршувачка се смета за еднаква на бракот, тоа не е во сите погледи совршен брак, туку нешто помалку од брак. Затоа владее Василиј Велики. 69 бара на читателот кој пред целосно склучување на бракот да има односи со својата свршена невеста, треба да му се забрани да служи и да остане без унапредување до следниот степен. Оваа казна не требаше да му биде изречена ако се дружеше по целосната тајна брак. А патријархот Теодосиј рекол дека свршувачката ја нема истата моќ како совршениот брак (Грчко-римско право, стр. 232). Оттука доаѓаме до заклучок дека зборот „свет обред“ (ἰερολογία) се користи не само за свршувачката, туку и за целосниот благослов на бракот, бидејќи Балсамон на многу места го потврдува тоа во неговите одговори до Марко и многу други.