Об Анкирском Поместном соборе

Светият местен събор, свикан в Анкира, в архиепископията на Галатия, се е състоял, според онези, които са писали за него, през 315 г. сл. н. е. Въпреки това, Милиас във 2-ри том на Синодикона казва, че се е събрал през 314 г. Имаше 18 отци, които се събраха на събора, най-важният от тях беше Виталий, патриарх на Антиохия на Сирия; Агриколай, митрополит на Кесария Кападокийска; Марцел, архиепископ на самата Анкира, и смч. Василий, епископ Амасийски. Те изложиха истинските 25 правила за онези, които се отрекоха от Христос при тиранина Максим 56 и принесоха жертва на идоли, но след това се обърнаха към Църквата. Тези правила са пряко одобрени от VI Вселенски. 2, а косвено – IV Omni. 1 и VII Omni. 1, и от това изложение те по някакъв начин получават силата на правилата на Вселенските събори. Божественият Григорий Неокесарийски предсказва събора в Анкира 53 години преди да се състои в своя 8-ми канон. (Вижте за този събор: Доситей. Дванадесет книги. С. 976.) 57 25 правила на Анкирския поместен свещен събор с тълкувания За старците, които са направили жертва, но след това са възобновили подвига за вярата, и то не по някакъв измамен начин, а истински, без предварителна подготовка и молба, за да покажат, че са измъчвани, докато са преживели мъчение само мнимо и привидно. Беше решено, че такива трябва да споделят честта на пресвитерското седалище, но не им беше позволено да правят приноса, или да проповядват, или като цяло да извършват каквито и да е свещенически услуги. От тези християни, които по време на гоненията се отрекоха и направиха жертви на идолите, някои, когато бяха подложени на мъчения, не издържаха на жестокостта на мъченията и се отказаха от името Христово, докато други, дори преди мъченията, предадоха благочестието, но за да не изглежда, че са се отказали доброволно, с пари или молби те убедиха мъчителите да измъчват и тях - не наистина, но за външен вид. След като тези обстоятелства бъдат изяснени, онези старейшини, които наистина и истински са били измъчвани, без никаква измама или преструвка, и неспособни да издържат на изтезанията, първо са направили жертва, но след това, като са се покаяли, са се върнали към изповеданието на вярата и са победили, трябва да имат външна чест и презвитерско място (т.е. те трябва да бъдат почитани като свещеници и да седят със свещениците, за което вж. Антиох 1 и бележка към VI Om 26), те обаче не трябва да имат право да изпълняват свещени функции, или да извършват каквото и да е свещеническо действие. Вижте също Апост. 62.1 Всички. 1. По същия начин беше решено дяконите, които са направили жертва, но след това са възобновили подвига за вярата, да бъдат почитани иначе, но да бъдат изключени от всяка свещена служба, принасяне на Хляба и Чашата или огласяване. Ако някои от епископите осъзнаят своя труд или кротко смирение и искат да дадат или да отнемат нещо повече, нека бъде в тяхната власт. Същото нещо, което определя предишното правило за презвитерите, определя и настоящото правило за дяконите. А именно: ако те бяха победени от жестокостта на мъченията и направиха жертви на идолите, но след това отново започнаха да изповядват благочестие, тогава във всички останали отношения нека се радват на честта на дякон, но те ще се дистанцират от всички свещени дяконски обреди, от принасянето на Светия Хляб и Светата Чаша (виж бележката към VI Вселенски 23) и от прокламацията [59]. Но ако местните епископи разберат, че те се разкайват с явно усърдие за своето отречение, смиряват се в скръбта си за греха и кротко, а не нагло се отнасят към онези, които ги упрекват за това отречение, в тяхна власт е да им дадат, в името на пламенното им покаяние, нещо повече от външната чест на дяконството. Ако епископите открият, че те, напротив, се покайват с небрежност и хладкост, тогава в този случай те имат властта да ги лишат от външната дяконска чест. Вижте Апост. 62, двойно. 11 60. Ако някои избягаха от преследвачите и бяха заловени или предадени от домочадието си, или по друг начин се оказаха лишени от собственост, или претърпяха мъчения, или бяха хвърлени в затвора и в същото време крещяха, че са християни и бяха измъчвани, или те неволно взеха това, което мъчителите насила поставиха в ръцете им, или взеха малко храна, но постоянно признаваха, че са християни, и винаги показват скръб за случилото се с всички скромност, облекло и смирен живот - на такива, тъй като са безгрешни, не им е забранено да общуват. Дори и да са били забранени в името на по-голяма акривия или поради незнание, човек трябва незабавно да ги приеме в комуникация. Това се отнася в еднаква степен както за духовници, така и за всички други миряни. Освен това беше разгледано и дали миряни, които са били подложени на същото насилие, могат да бъдат издигнати до степен. И така, беше решено да се произвеждат други като тях, които не са съгрешили в нищо, ако предишният им начин на живот се окаже правилен. Според Григорий Богослов законът на мъченичеството се състои, от една страна, в това, че никой не отива на мъчения доброволно и по собствен импулс, а проявява предвидливост, както поради слабостта и страхливостта, които може да открие, така и поради смъртта и наказанието, на което ще бъдат подложени неговите мъчители; и от друга страна, че никой не трябва да бяга или да показва липса на вяра, ако се случи да бъде завлечен на мъчения 61 . Затова тогавашните християни, знаейки немощта на своето естество, бягат от своите гонители и се крият, според евангелското слово: Когато те гонят в един град, бягай в друг (Матей 10:23). И така, това правило дава определение за такива бягащи християни и казва: ако по време на бягството те са били хванати или предадени от техните роднини езичници, или са били лишени от собственост, или са били измъчвани и хвърлени в затвора, или дрехите им са били разкъсани и тялото им е било изложено на показ, или тираните насилствено са сложили нещо за тамян или някаква жертва в ръцете им и храната е била пожертвана на идоли в устата си, но след като изтърпяха всичко това, те гръмко се обявиха за християни, като напълно изключиха възможността за отречение - така че, казвам, ако са тъжни, че трябваше да претърпят такова нещо, и освен това показват скръбта си чрез външно смирение и скромност, проявяващи се и в облеклото, и в изражението на лицето, и в начина на живот, нека не забраняват богообщението, тъй като тези християни се считат за не са съгрешили в нищо. Дори и някои да са им забранили Божественото причастие - било за по-голяма акривия, било поради собственото си безразсъдство - тогава те трябва незабавно да бъдат допуснати до причастие, независимо дали тези жертви са духовници или миряни. Освен това такива хора са толкова далеч от греха, че ако сред тях има мирянин, чийто предишен живот е безупречен и достоен за свещенство [62], той може да стане свещеник. Вижте също Апост. 62, Григорий Неокесар. 1. За онези, които са направили жертва по принуда и освен това са пирували пред идоли: ако, когато са били доведени, те са влезли с радостен вид и са облечени в по-скъпи дрехи и безразлично са взели приготвената храна, беше решено такива хора да слушат една година, да паднат три години, да участват само в молитва две години и след това да започнат съвършено общуване. Това правило показва, че онези, които под принуда са направили жертви на идоли или дори са яли неща, пожертвани на идоли, първо трябва да бъдат тествани: с какво разположение са направили това и в съответствие с тяхното разположение трябва да бъдат определени епитимии. Ако по времето, когато са били привлечени да направят жертва или да вкусят нещо идоложертвено, те са изглеждали радостни, били са облечени в скъпи дрехи и са яли предложеното равнодушно, с други думи, без сърдечен смущение и тъга за това, което са направили, тогава нека останат сред слушащите една година, три години сред падащите, две години сред стоящите заедно и след всичко това нека участват в Свети Тайни. Тези, които първо претърпяха непоносими мъки и след това, победени от слабостта на плътта, се отказаха, получават покаяние за три години и четиридесет дни, според правилото на Петър Александър. 1. Тези, които изтърпяха само затвор и вонята на затвори без никакви други мъки и се отказаха, нека получат покаяние за четири години, според 2-ро правило на същия Петър. Онези, които след като са били подложени на мъчения, в траурно облекло са започнали да ядат от това, което е било пожертвано на идолите, се наказват за три години или повече, според Анкир. 5. Ако по време на езическия празник в храма са яли само собствената си храна, нека паднат две години, според Анцир. 7. А онези, които по принуда са извършили жертвоприношението два или три пъти, нека получат покаяние за седем години, според Анкир. 8. Вижте също I Omni. 14 и снимката на храма в края на книгата. Онези, които влязоха в траурни дрехи, легнаха и ядоха, плачейки през цялото време на възлягане, ако изпълниха тригодишния период на падане, нека се приемат в причастие без причастие на Светите Тайни. И ако не са яли, тогава, след като прекарат две години сред падналите, през третата година нека бъдат приети в общение, но без причастие, така че да получат съвършено причастие през четвъртата година. Но нека епископите имат властта да проявяват човеколюбие или да удължават времето на покаянието, след като са преживели образа на своето обръщане. Преди всичко нека се изследва животът им преди и след мъчението и нека човечеството се съизмери с това. Това правило продължава предишното. Там се казва, че от християните, които са принесли жертва принудително, онези, които са дошли в скромни траурни дрехи и са яли идоложертвеното, плачейки през целия празник, след като са били сред падналите три години, нека стоят с верните, но не се причастяват [63]; ако не са яли нищо идоложертвено, две години да останат между падналите, а на третата година да стоят с верните, но не се причастяват, а след четири години да се причастяват. Такива са епитимиите, налагани от Събора. Въпреки това, епископите имат властта да вземат предвид начина на тяхното покаяние и, ако се покайват искрено и пламенно, да намалят предписания период на покаяние, а ако, напротив, небрежно и безразлично се покайват, да го увеличат. Освен това епископите са длъжни да вземат предвид начина на живот на християните както преди, така и след като са яли нечиста храна. И ако животът им е бил и е добродетелен, нека намалят епитимията, а ако е осъдителен и порочен, нека я увеличат. Вижте също I Omni. и, 12 и Анчир. 4. За тези, които от обикновена заплаха от наказание, лишаване от собственост или експулсиране не можаха да устоят и направиха жертва и досега не са се покаяли или обърнали, но сега, по време на този Събор, дойдоха с намерение да се обърнат, беше решено: преди Великия ден да бъдат приети в числото на слушателите, след Великия ден да паднат три години и след това следващите две години да бъдат в общение без причастие на Светия Мистерии, след което ще започнат да се причастяват и така нека извършат цели шест години. Ако някои бяха приети за покаяние преди този Събор, тогава за тях е необходимо да се брои началото на шестте години от това време. Но ако има опасност от смърт поради болест или друга причина, такива хора се приемат в общуване условно. Онези християни, които са били сломени само от заплахите на тираните (заплахи за мъчения, конфискация на имущество или изгонване), принесени в жертва на идолите и след това не са се покаяли до днес, но са стигнали до идеята за покаяние и обръщане само по време на този Събор, настоящото правило определя да наказва според правилата. Те трябва да останат сред слушателите от времето на Събора, тоест от четвъртата седмица след Великден (вижте апостол 37), до следващия велик светъл ден на Великден, с други думи, година без един месец. След това нека останат сред падналите три години, да стоят с верните две години и в края на шестгодишния период да се причастят. А за тези от тях, които бяха приети за покаяние пред този Събор, нека шестгодишната присъда се брои оттогава. Но ако са близо до смъртта поради болест или друга причина, тогава, поради необходимост, нека се причастяват, но с условие, тоест със следната уговорка: ако не умрат и останат живи, нека не се причастяват отново, докато не изминат шест години, както е определено от I Omni. 13. Прочетете и Апостола. 62, I Omni. И. Вижте също снимката на храма в края на книгата. За тези, които са участвали в пиршество на езически празник на място, запазено за езичниците, но са донесли и яли собствена храна. Беше решено да ги приемем в съдружие след две години конфискации. Но да проверяват дали всички трябва да бъдат приети в общение със Светите Тайни е работа на епископите - както и да изследват живота на всеки във всичко останало. Това правило определя, че онези християни, които са се хранили, дошли на езически празник на място, запазено за езически тържества, и са яли с езичниците - падали и след това били приемани. Епископът, след като разгледа техния предишен и по-нататъшен живот, ще прецени разумно дали да им позволи само да се молят с вярващите, или и да се причастят с тях с Божествените Тайни. Вижте също I Omni. 12, изображение на храма в края на книгата и Ancir. 4. Тези, които за втори и трети път по принуда са направили жертва, нека заспят четири години, остават в причастие две години без причастие на светите Тайни, а на седмата ще бъдат окончателно приети. След като отците говориха за тези, които са направили жертвата веднъж, сега, в това правило, те говорят за тези, които са направили жертвата два и три пъти [ 64 ]: тези, които са го направили по принуда, нека паднат четири години, да стоят с верните две години, като бъдат с тях само в молитвено общуване (т.е. да не напускат храма, както огласените), а в седмата година да се причастят със св. мистерии. Вижте изображението на храма в края на книгата и Анчир. 4. Онези, които не само станаха вероотстъпници, но и се разбунтуваха срещу братята и ги принудиха или станаха извършители на такава принуда, нека останат три години сред слушащите, още шест години сред падналите и още една година да останат в общение без причастие на Светите Тайни, така че след изтичането на десетгодишния период да започнат да се причастяват. През това време обаче трябва да се наблюдава и живота им като цяло. Онези, които толкова се страхуваха от мъченията, че не само сами се отказаха от Христовата вяра, но и се разбунтуваха срещу други християни и или сами ги принудиха да направят жертва и да се отрекат, или по тяхна вина преследвачите принудиха други християни да направят това (например, те обявиха, че се крият, бегълци или тайни християни) - такова, повтарям, това правило постановява три години слушане на Писанието, шест години на падане, една година стоене с верните и след десет години да се причасти с Божествените Тайни. Но през тези години епископът или изповедникът трябва да спазва техния начин на живот и ако живеят безгрижно и порочно, нека срокът на наказанието им бъде увеличен. Правило 8 на Григорий Чудотворец определя, че тези, които са били пленени от варварите и след това са убивали християни с тях или са им посочили тези, които се крият, дори не трябва да бъдат включени в броя на слушателите, но те трябва да стоят сред викащите пред портите, докато, както казва Григорий Чудотворец, не се проведе общ събор по техния въпрос. Това се отнася за настоящия съвет и това правило относно тях. Тези, които са ръкоположени за дякони, ако по време на ръкополагането си свидетелстват и заявят, че трябва да се оженят, тъй като не могат да останат така, ако се оженят по-късно, нека продължат служението си, тъй като епископът им е разрешил това. Ако някои, като са премълчали това и са се съгласили да останат така по време на ръкополагането, впоследствие са встъпили в брак, те трябва да бъдат отстранени от дяконското служение. Това правило определя, че онези дякони, които преди ръкополагането открито, пред свидетели са признали, че трябва да се оженят след ръкополагането, тъй като не могат да живеят в девство, ако се оженят след това, не се изключват, а продължават да изпълняват своето дяконско служение, тъй като е очевидно, че епископът, който ги е ръкоположил, им е позволил това. В края на краищата епископът, след като изслуша тяхната изповед по-рано, не ги отхвърли, а ги ръкоположи. А тези дякони, които са мълчали преди ръкополагането и не са направили такова изявление, ако се оженят след ръкополагането, нека прекратят дяконското си служение, защото тяхното мълчание показва, че желаят да водят девствен живот в дяконското служение и са се съгласили с това. Вижте също VI Omni. 6 и бележка. към него. Девици, които са били сгодени и след годежа им са били отвлечени от други, е решено да бъдат върнати на първия годеник, дори ако са претърпели насилие от похитителите. Тези девици, които са били сгодени за своите съпрузи, но след това са били отвлечени от други, сегашното правило определя да бъдат върнати на първия годеник, дори ако похитителите са ги развратили - но не насилствено, но ако първите им годеници искат това и ги търсят. Вижте също IV Omni. 27. Тези, които направиха жертви преди кръщението, но бяха кръстени след това, беше решено да ги издигнат до степента на измиване. В древността мнозина приели християнството и повярвали в Христа, но се забавили със светото кръщение. Поради тази причина както Григорий Богослов, така и Василий Велики насърчават хората да приемат кръщението с думите си. И така, за тези хора настоящото правило казва, че ако са били хванати от преследвачи като християни и са направили жертва, но след жертвата са били кръстени, тогава те могат да се издигнат до степента на духовенство и свещеничество, тъй като ние вярваме, че светото кръщение ги е очистило от всички предишни грехове от всякакъв вид, леки или смъртни. Хорепископите нямат право да ръкополагат презвитери и дякони, както и градски презвитери в чужд регион (ἐν ἑτέρα παροικίᾳ) [65], освен ако епископът не им даде разрешение за това с писмата си. Това правило определя, че без писменото разрешение на своя епископ хорепископите не могат да ръкополагат презвитери и дякони в друго село извън своето. В края на краищата, дори и в тяхното село те не могат да ръкополагат презвитери и дякони, а само иподякони, четци и екзорсисти, според Антиох. 10, тогава много по-малко могат да ръкополагат в друг! Освен това те не могат да ръкополагат старейшини на града, в който живее самият епископ, без писменото разрешение на последния. Правилото изисква издаване на писмено разрешение, за да се избегнат всякакви подозрения. Вижте също бележка. към I Omni. 8. Относно презвитерите или дяконите, които са в клира, дори и да се въздържат от месо, е решено да ядат малко от него и след това, ако искат, да се въздържат от него; ако не искат да направят това, дотолкова, че дори не ядат зеленчуци, сервирани с месо, и не се подчиняват на това правило, те трябва да бъдат лишени от ранга си. Може би някои наистина се отвращаваха от месото, но заявяваха, че не го ядат заради подвига на въздържанието. За да се премахне подозрението за това, настоящото правило постановява презвитерите или дяконите, които не ядат месо поради въздържание, да го ядат в малки количества. А тези, които се въздържат от месо толкова строго, че дори не ядат зеленчуци, приготвени с него, нека бъдат лишени от свещеничеството, защото с действията си будят подозрение, че се отвращават от месото, а подобно философстване е характерно за манихеите и другите еретици. Прочетете и Апостола. 51:53. За нещата, принадлежащи на църквата (τῷ Κυριακῷ). Продаденото от старейшините в отсъствието на епископа трябва да се върне на църквата (τό Κυριακόν). Въпреки това епископът получава правото да прецени дали покупната цена на вещта трябва да бъде върната на тези, които са я купили, или не, защото често приходите от продадените вещи вече са донесли на купувачите повече, отколкото е струвала вещта. Ако презвитери и други клирици (за сегашното правило, когато се назовава по-висока степен, означава и по-ниски), поради някаква нужда, продадоха вещи, принадлежащи на църквата на епископството, без разрешението и волята на епископа, или в негово отсъствие, или след неговата смърт, тогава църквата (в лицето на епископа) трябва да ги отнеме от онези, които са ги купили. На епископа е дадено правото да прецени дали да върне стойността на вещите на тези, които са ги купили или не, тъй като често, поради факта, че тези вещи носят печалба, тези, които са ги купили, могат да получат от тях доход, по-голям от цената, която са платили за тях при покупката. Следователно е несправедливо, ако те получат стойността си два пъти. И защо църквата се нарича думата τό Κυριακόν (дом Господен), казахме в бележката. към VI Omni. 74. За изпадналите или изпадащите в скотство. Онези, които са съгрешили преди двадесетгодишна възраст, след като са паднали петнадесет години, нека влязат в молитвено общение, след което, след като прекарат пет години в такова общение, започват да приемат Светите Тайни. Нека техният начин на живот бъде изпитан, когато са сред падналите, и в зависимост от това нека бъдат възнаградени с любов към човечеството. Но ако някои не са знаели размера на греховете си, те трябва да останат сред падналите за дълго време. Онези, които, напуснали този век и имайки жени, паднаха в такъв грях, след двадесет и пет години грехопадение, нека встъпят в молитвено общение, след което, след пет години пребиваване в молитвено общение, нека се причастят със Светите Тайни. Ако някои, имайки жени и прехвърлили петдесет години, са съгрешили, нека се считат за достойни за общение, когато напуснат живота. Не всички, които са паднали или изпадат в грях с неми животни, тоест извършили така нареченото зверство, се наказват еднакво от това правило. Но онези, които няколко пъти са съгрешили с животни, преди да са навършили двадесет години и са без жени, нека прекарат петнадесет години сред падналите, пет години да стоят и да се молят с вярващите и след това да се причастят. Необходимо е обаче да се изследва техният начин на живот през периода на покаяние и ако се покаят пламенно, нека бъдат наказани по-леко; ако са невнимателни, нека не получават никакво снизхождение. Ако многократно и неумерено са изпадали в този безразсъден грях на скотство, нека останат сред онези, които падат за дълго [66]. Посочените бестиалисти са наказани така снизходително както защото са млади и в тях е запален пламъкът на похотта, така и защото са неразумни. Онези, които, като са били над двадесет години и са имали жени, са паднали в този неприятен грях, нека падат двадесет и пет години, молят се с вярващите пет години и след тези тридесет години се причастяват. А онези, които, като са били над петдесет години и са имали жени, са изпаднали в скотство, нека се причастяват само преди смъртта и никога повече. В края на краищата, те не могат, както споменатите по-горе, да изтъкнат никакви аргументи в своето оправдание: нито млада възраст, нито липса на стабилност на ума. Правило на Григорий Ниш. 4 наказва тези, които извършват скотоложство в продължение на 18 години и нарича скотоложството прелюбодейство срещу природата, „защото престъплението е нанесено на извънземна раса и освен това е противно на природата“. Василий Велики в 7-мо правило налага на зверовете покаяние на хомосексуалисти, убийци и прелюбодейци, а в 63-то правило само покаяние на прелюбодейци, т.е. петнадесет години. Според Анкир. 17, зверовете трябва да се молят с онези, които са победени. Бог заповядва да се убиват както мъже, така и жени, които изпадат в грях с животни, и да се убиват животни заедно с тях: Който се смеси с добитък, убийте го и убийте добитъка. Ако жена отиде при някакъв добитък, за да се съвкупи с него, тогава убийте жената и добитъка: те ще бъдат умъртвени, те са виновни (Лев. 20:15-16). 6-та книга. "Босилик", тит. 37, предписва отрязване на гениталния член на зверовете. За тези, които са извършили зверства, като прокажени или тези, които са донесли проказа, Светият Събор заповяда да се молят със засегнатите. Точно както Моисей нарича прокажените нечисти 67, сегашното правило нарича бестиалистите прокажени, тоест нечисти, и тези, които са донесли проказа, тоест тези, които са осквернили дори животни. Той определя такива хора да се молят заедно с тези, които са победени, тоест тези, които са обладани [68]. Вижте също по-горе Ankir. 16. Ако епископи, които след поставянето им не са били приети в определената им област, възнамеряват да нахлуят в други региони, да потискат епископите, поставени там, и да повдигат бунтове срещу тях, такива хора трябва да бъдат отлъчени. Ако искат да седят на презвитерски места, където преди са били презвитери, не им отнемайте тази чест. Ако обаче са във вражда с поставените там епископи, те дори ще бъдат лишени от презвитерската си чест и изгонени. Това правило определя: ако епископи, след тяхното поставяне, не са били приети от своя регион, но са отишли ​​в други епископски региони, потискали епископите, поставени там и предизвиквали размирици, тогава те трябва да бъдат отлъчени и лишени от епископска чест. Но ако искат, нека се задоволят с презвитерската чест и правото да седят с презвитерите [69]. Ако и след това не запазят мира, а водят интриги и създават раздори против местните епископи, нека бъдат лишени от тази презвитерска чест и напълно изключени от Църквата. Прочетете и Апостола. 35, 36. Онези, които дадат обет за девство и го нарушат, нека понесат наказанието на двоеженците. За девици, които съжителстват с някого като сестри [70], ние забранихме това. Тълкувателите на това правило, като Балсамон и Бластар, казват, че онези, които са дали обет за девство пред Бога, тоест обет за водене на монашески начин на живот, могат законно да се оженят, преди да бъдат постригани и облечени в монашески дрехи, и в същото време да понесат наказанието на бигамните хора. Казват, че монашеският живот не се утвърждава с думи, а се основава на постригване и обличане на монашески дрехи и чрез тях получава сила. Но Василий Велики в своето 18-то правило, позовавайки се на това правило, казва, че такива хора не встъпват в брак, а прелюбодействат, и заповядва да не се приемат в общение, докато не разтрогнат този, според тълкувателите, законен брак, който според Василий Велики е най-тежкият грях на блудството. В крайна сметка той казва в 6-то правило: „Блудството на монасите не се счита за брак“. И в IV Вселена. 16 казва, че тези, които са се посветили на Бога, не могат да се женят. Ако някои казват, че обетът, даден с думи, не свързва толкова силни връзки и не налага такова тежко бреме на тези, които са го направили, нека слушат св. Атанасий, който казва в словото за Страданията Господни: „Това, което обещаваме на Бога, вече не принадлежи на нас, а на Бога, и ако отнемем обещаното, отнемаме не нашето, а Божието и ставаме богохулници“ 71 . Както едно обещание се подкрепя не само от пари, но и от думи и воля, така и монашеският живот не се основава на пострижение и одежди, но и на думи и обети към Бога. И така, онези, които обещават нещо добро на Бога, са длъжни да го изпълнят, за да не бъдат наказани, като Анания и Сапфира. Например девица обещава девственост, въздържател обещава въздържание, женен човек обещава целомъдрие. Нещо повече, те са длъжни да изпълнят не само обета, който са дали пред хората, но и този, който са направили насаме със себе си, защото божественият Василий казва (в словото за сребролюбието): „Ти сам със себе си говориш тайно, но думите ти се чуват на небето” 72, а Бог, който е на небето и гледа на сърцата, е по-добър свидетел от хората, които виждат само външното [73]. Така че, за да се хармонизира това правило с правилото на св. Василий, е по-добре и по-правилно да се разбира така: онези, които са дали обет за девство, тоест обещание да водят монашески начин на живот и преди да станат монаси, са встъпили в брак, след разтрогването на този незаконен брак и прекратяването на това блудство, според правилата на Василий Велики. 6 и 18, нека бъдат наказани като двоеженци, тоест да останат извън общение една година [74]. Освен това правилото забранява на жените, които са дали обет за девственост, да съжителстват с мъже, в оправдание да се наричат ​​сестри на тези съжители или техни братя, за да разсее всяко неуместно подозрение с това въображаемо име [75]. Вижте за това в I Omni. 3. Ако нечия съпруга или той самият прелюбодейства, такъв човек трябва след седем години да влезе в съвършено общение, според степените, предхождащи това. Това правило забранява на прелюбодейката и прелюбодейката да се причастяват със Светите Тайни в продължение на седем години. Тези седем години трябва да бъдат разпределени според предписаните степени на покаяние, т.е. както е определено от правилото на Василий Велики. 77; Нека една година да плачат, две години да слушат, три да падат, а през седмата година да стоят с верните и тогава да се причастят с Божествените Тайни, ако се покаят със сълзи. Правило на Григорий Ниш. 4 наказва прелюбодееца за осемнадесет години, Василий Велики в 58-мо правило – за петнадесет, а Йоан Постник в своето 13-то правило – за три години, но с други действия на покаяние: сухоядство и поклон [76]. Вижте VI Вселена. 87, Апост. 48, както и изображение на храма. За жени, които блудстват и зачеват деца и правят отвари за убиване на зародиши. Предишното решение им забраняваше да се причастяват със Светите Тайни до смърт и те са съгласни с това. Ние, като намерихме нещо по-хуманно, определихме десетгодишен период на покаяние според установените степени. Онези жени, които тайно блудстват и заченат, но убиват плода в утробата си - или вдигат тежести извън силите си, или пият някаква разрушителна за плода отрова, друго правило, по-ранно от сегашното, забранява причастяването на Светите Тайни до смъртта. Настоящото правило, в което отците на този събор направиха по-меко определение, ги наказва с десет години отлъчване от причастие на Светите Тайни, както е определено от правилото на Василий Велики. 2. Това време, според Зонара и анонимния тълкувател, трябва да се разпредели по следния начин: нека плачат две години, слушат три години, падат четири, стоят с вярващите една година и след това се причастяват. Прочетете също VI Omni. 91, Апост. 66 и вижте снимката на храма. Относно умишлените убийци - нека паднат и да бъдат възнаградени с перфектна комуникация в края на живота си. Това правило налага на умишлените убийци наказанието да се причастяват до края на живота си и да се причастяват само в края на живота си. Василий Велики със своето 56-то правило наказва такива хора за двадесет години. Прочетете и Апостола. 66. Що се отнася до неумишлените убийци, първото определение повелява те да участват в съвършено общение след седем години, след като са преминали установените степени на покаяние, а второто - да изпълнят петгодишен период на покаяние. Неумишлените убийци бяха наказани по различен начин от двете правила, които взеха решения за тях преди този Съвет. Едно по-ранно правило наказва такива хора за седем години (така че една година да плачат, две години да слушат, три години да падат, на седмата година да стоят с вярващите и след това да се причастяват). А по-късно правило ги наказва за пет години [77]. Въпреки това, Василий Велики в 57-то правило ги наказва за десет години. Вижте също Апост. 66 и снимка на храма. Тези, които гадаят и следват езически обичаи или доведат някого в домовете си за откриване на магия или за очистване, подлежат на петгодишно наказание според определени степени: три години поклон и две години молитва без причастие на светите Тайни. Това правило предписва пет години да не се причастяват със Светите Тайни не само на тези християни, които сами гадаят и следват елински и езически обичаи, но и на онези, които отиват при самите гадатели и ги въвеждат в домовете си или за да премахнат магията, от която уж са страдали от болест или друго нещастие, или за да им покажат къде са скрити тези магически предмети. Правилото разпределя тези пет години по следния начин: оставете ги да паднат три години, да стоят с вярващите две години и след това да се причастят. Вижте също VI Omni. 61. Някой, който беше сгоден за момиче, поквари сестра й и тя зачена от него (ἐπιφορῆσαι), след което той все пак се ожени за булката и покварената жена се обеси. Беше заповядано онези, които знаеха, да бъдат приети сред онези, които стояха с верните след десет години, след като преминаха определени степени на покаяние. Да предположим, че някой се е сгодил за момиче, но преди да се ожени за нея, е покварил сестрата на булката си и тя е забременяла от него (защото това означава ἐπιφορῆσαι), след това той се е оженил за булката си, а нейната покварена и бременна сестра, като видяла това и се отчаяла, се обесила от прекомерна мъка. Това правило предвижда, че ако се случи такъв случай, онези, които са знаели за това и са премълчали, трябва да бъдат наказани за десет години, като тези десет години трябва да бъдат разпределени по ред между степените на покаяние [78]. Вижте, че тук наред с тези, които съгрешават, се наказват и онези, които знаят за престъплението и не го разкриват, за да го предотвратят, а го крият. Все пак те са извършили и това престъпление – имали са възможност да предотвратят както този незаконен брак на този, който е блудствал с две сестри, така и смъртта на този, който се е обесил. И без да им попречат, те сами се оказват в това чудовищно престъпление, според известната поговорка: „Който можеше да се намеси в работата и не се намеси, сам си го извърши“. Затова Василий Велики в 71-во правило определя да се подложи на същото покаяние както грешника, този, който знае за греха си, но по свой подтик не казва на тези, които могат да го предотвратят. И защо казвам „същото покаяние“? Още по-голям! Защото, докато управлението на Василий Велики. 78 определя, че всеки, който се ожени за две сестри по различно време, ще бъде наказан за седем години; сегашното правило наказва с десет години онези, които знаят за престъплението, което малтретира две сестри. Първо, защото според Балсамон този, който се е оженил за две сестри, е принуден към незаконен брак от плътско желание, но тези, които са знаели за това и не са им казали, нямат такъв стимул. Второ, защото той, след като е взел две сестри за жени, само влиза в незаконен брак и по вина на тях не само е сключен незаконен брак, но е станало и блудство и самоубийство. Никита Ираклийски в своето 3-то правило казва, че ако някой се ожени с пълни свещени ритуали (ἰερολογία) [ 79 ], но преди да влезе във връзка с жена си, той блудства с тъща си и тя забременее, той трябва да живее с жена си, с която е бил женен, и да се отдалечи от тъщата си, за да не я гледа склонен към похот. Йоан Постник казва същото. Всеки, който извърши такъв грях, се отлъчва от Божествените мистерии за шест години и също така получава различни други наказания, за които виж Йоан Постник 16. Вероятно става дума за Максимин Дая (Даз), владетел на Сирия, Палестина и Египет през 305–313 г. Вижте също съгласието с 9-то правило на този Съвет. Ясно е, че напротив, онези старейшини, които не са били измъчвани истински, а само за привидност, или които са се отказали още преди мъчението, са недостойни нито за външна чест, нито за презвитерско място. Очевидно е, че такива хора не са достойни да произнасят нито мирни ектении, нито петиции. А „да прогласявам“ вероятно означава „да чета св. Евангелие на хората“ или „да произнасям молитви в църквата високо, а не тайно“. Следователно Сократ в кн. 2, гл. 11 се казва, че когато сирийският пълководец, заедно със своите войници, обкръжил александрийската църква, за да залови Атанасий Велики, последният, като се погрижил За да не се навреди на хората, той заповяда на дякона да чете молитва. „И като заповяда на дякона да произнесе молитва, той на свой ред приготви псалом за четене“ (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 11 // PG 67, 205B.). Други източници казват „проповядвам“ вместо „провъзгласявам“. Може би това означава Аз Омни. 11. Грег. Назианц. или 43.6 // PG 36, 500D. По аналогия става ясно, че свещеници, които са претърпели подобни неща, не се изгонват, според правилото на Петър Александър. 14. Какво казвам „не бълвай“? Според същия Петър те дори се смятат за изповедници. Очевидно такива хора трябва да се причастяват не на четвъртата година, както тези, които не са се причастявали с идоложертвеното, а много по-късно от тях, въпреки че правилото не казва това директно. Моля, имайте предвид, че въз основа на това правило един и същи грях, ако е извършен веднъж, включва по-кратък период на покаяние, а ако е извършен два или три пъти, или най-общо казано многократно, по-дълъг период на покаяние. Йоан Антиохийски в сборника си с правила (тит. 21) пише: „във всяка област” (ἐν ἑκάστῃ παροικίᾳ). И в този случай настоящото правило определя, че във всяка област хорепископите не могат да ръкополагат селски и градски презвитери или дякони без писменото разрешение на самия епископ. Под дълго време правилото тук означава двадесет години, както според мнението на Зонара, така и според следващите думи на правилото. Нека също така да отбележим, че скотоложството се счита за грях с животните, независимо дали са мъжки или женски. Не мога да премълча за разумния метод, използван от един известен изповедник, за да поправи безчувствен грешник, който падна в грях с юница. Най-напред той му каза: "Грешниче, ти си придобил нова връзка с юницата и ти самият си станал нямо животно като нея. Така че всяка вечер в продължение на един месец идвай в кошарата си, заключвай се в нея и там легни на земята като животни, сложи на гърба си седлото на магарето си и в този вид, със сълзи, моли Бог за прошка за твоя ужасен грях." Като направи това, този нещастник осъзна голямата си поквара, поправи се и промени живота си, докато предишните изповедници не можаха да го поправят със своето снизхождение (Духовен наставник, стр. 234). Мелетий Изповедник в своята „Азбука на азбуката“, в 160-та степен, казва, че скотоложството е от четири вида: той вероятно има предвид скотоложство, извършено от мъже с женски и мъжки животни и, обратно, от мъжки животни с мъже и жени. За колко години се наказва скотоложството, вижте правилата на Постника, взети от неговия собствен „Канон“. Обърнете внимание на факта, че ние изтълкувахме думата „обладаем” като „обладаем”, следвайки мнението на много други и преди всичко на божествения Дионисий Ареопагит. Намира се в глава 3. Книгата „За църковната йерархия” разделя тези, които излизат по време на божествената литургия, на три категории: каещи се, обладани от духове (т.е. поразени) и катехумени (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, l // PG 3, 425C.). В допълнение, "Апостолските конституции" (книга 8, глава 6) казва: "Молете се, ако сте обладани от нечисти духове. Нека всички се молим усърдно за тях" (Const. Ap. III, 20 // PG 1,1080B.). Тези, които тук са наречени обладани, в следващите 35-та и 37-ма глави. (пак там) се наричат ​​онези, които са претоварени: „Дяконът ще провъзгласи за огласените и тези, които са претоварени, и просветените, и покаялите се“ (пак там // PG l, 1137B, 1140C.). Думата „притежаван“ се тълкува като „притежаван“ както от Арменопул в резюме на правилата (раздел 5, тит. 3), така и от Аргентис (стр. 259). Балсамон и Зонара не искат да отъждествяват обладаните с обладаните, тъй като на обладаните от време на време им е позволено да се причастяват със Светите Тайни (според правилото на Тимотей Александър 3), а в този случай зверовете, които се молят с тях, също трябва да се причастяват, като тях, което не е разрешено от предишното правило на този Събор. На това ние отговаряме, че макар бестиалистите да се молят заедно с обладаните, изобщо не е необходимо те също да се причастяват като обладаните. В края на краищата, молещите се и стоящи заедно с вярващите според правилата не се причастяват със Светите Тайни, както правят вярващите, докато не изтече времето, определено им за стоене. А мястото, където са стояли оцелелите, очевидно е било преддверието на църквата (вижте изображението на храма в края на книгата). Думите на Аргентис, че с победените стояли доброволно принесените жертви на идоли, виновни за магьосничество, магьосничество и явни грехове, не са приемливи, тъй като правилата, определящи такива грехове, никъде не казват това. Балсамон казва, че тези отхвърлени епископи трябва да имат презвитерска чест на мястото, където са били презвитери преди. Тази идея е напълно съобразена с текста на правилото. В други източници, „като с братя“. Атанас. Алекс. De pass, et cruc. 3 // PG 28, 188D. Василий магн. Хом. 6. 6 // PG 31, 272D. Ние говорим по-подробно в бележката за това, че никой не трябва да нарушава обетите, дадени на Бога. на Василий Велики. 28. Ние започнахме да тълкуваме правилото по този начин, следвайки мнението на Балсамон и Властар, които под споменатия в правилото обет разбираха само обета на девството, а не обета на съвършената схима. Но Василий Велики в своя 18-ти канон обяснява, че това съборно правило е произнесено по отношение на онези девици, които не само са обещали и са дали обет да запазят девството, но също са били изпитвани дълго време и са били причислени към девиците, след като са поискали да бъдат приети. С други думи, правилото се говори за истински монахини и монаси. Кой друг тълкувател е по-достоен от Василий Велики? Следователно, по мнението на този велик отец, това правило се говори за истинските монахини (които също са носели черни монашески дрехи, според VI Вселенски 45) и ги наказва. По същия начин се казваше за истинските монаси и за действително постриганите в монашеството, а не за онези, които само са дали обет за девство, но не са станали монаси. И не вторите, а първите, това правило наказва меко и снизходително за една година, а Василий - като прелюбодейци, при това след като са разтрогнали незаконния брак. Правилото, говорейки за обета за девство, накратко изразява с думата „обет“ всичко останало, присъщо на монашеската схима. Що се отнася до монашеския обет, по подразбиране трябва да разберем, че той е даден тогава, тъй като преди Василий Велики мъжете не са давали обет за девство, но самият той е първият, който предписва това в своето 19 правило. Братята и сестрите, за които правилото говори тук, вероятно означават просто роднини, тъй като в Божественото Писание роднините се наричат братя и сестри (ἀδελφοί), според известното евангелско слово: „На кръста на Исус стояха майка Му и сестрите Му с братята Му (ἀδελφοί)” (Виж Йоан 19:25.), т.е. роднини, както тълкува Теофилакт (Theoph. Bulg. In Ioan. 19, 24–27 // PG 124, 280AB.). Ако тези бащи прелюбодействат, грехът е два пъти по-тежък от блудството, според правилото на Григорий Нис. 4, те наказваха за седем години, тогава става ясно, че те наказват блудството за четири години, което е повече от половината от наказанието за прелюбодеяние. Вижте също Василий Велик. 22. По-късното и второ правило за неволните убийци вероятно е 23-то правило на настоящия Събор. По въпроса за кръщението същият Василий Велики казва, че човек може да участва в зверството на другиго по три начина: първо, с дело, когато някой съдейства и помага на друг в злодеяние, имайки същата цел като него; второ, чрез мисълта, когато е съгласна с намерението и желанието на грешника и ги одобрява. Но има и друг, трети начин на участие, за който повечето нямат представа, но подробното изучаване на Божественото писание свидетелства за него. А именно, когато някой, без да окаже съдействие със самото дело и не е съгласен с намерението на грешника, само научава за злото му намерение и остава спокоен, тоест мълчи и не го изобличава. Този метод на участие се разкрива и от следните Божии думи: Ти направи това, а Аз мълчах; беззаконно мислихте, сякаш аз ще бъда като вас, тоест ще бъда съучастник в престъплението ви. Затова Бог, като събори това подозрение, казва: Аз ще те изоблича и ще донеса греховете ти пред лицето ти (Пс. 49:21). Освен това това се доказва от думите на Павел, с които той упреква коринтяните, че са премълчали и не са изобличили човека, който е блудствал с мащехата си: И вие се възгордяхте, вместо да плачете, за да бъде изведен измежду вас онзи, който е направил такова нещо, и т.н. (1 Кор. 5:2) (Васил. Magn. De baptismo II, 9. 4 // PG 31, 1616B-1617A.). Затова Йоан Постник в своето 25-то правило казва, че монахиня, която знае, че другите й сестри монахини прелюбодействат или са покварени, и не съобщи това на игуменката, трябва да понесе същото наказание като тези, които съгрешават. Също така Илия, митрополит на Крит, казва, че свещениците не трябва да приемат приносите на този баща, чиито синове, с негово знание, извършват блудство и блудство, тъй като той, имайки възможност да им забрани да грешат и да се женят законно, им позволява, напротив, да грешат. Освен това самият той подлежи на отлъчване, подобно на синовете си (гръцко-римско право. С. 337). В книгата “Гръко-римско право”, стр. 310 е написано следното: „Една девойка се омъжи и се извърши годежната молитва и свещения обред“. Владетелят казва, че ако някой току-що се е сгодил, но преди пълното тайнство на венчавката и венчавката се свърже със своята тъща или с друго лице, роднина на сгодената му невеста, тогава бракът е забранен и не се извършва, тъй като такова умишлено кръвосмешение е незаконно. Ако някой се падне с тъща си след окончателното благословение на брака и сватбата с нейната дъщеря, бракът не се разваля, но тези, които са извършили такова кръвосмешение, подлежат на покаяние. Този пълен текст се намира в ръкописните книги на Властар. Съкратеният вариант е на стр. 512 „Гръко-римско право“. Въз основа на тези думи на Властар и Йоан Постник заключаваме, че пълният молитвен чин, за който Никита Ираклийски говори по-горе, означава не само годеж, но и окончателно благословение на брака и сватбата (тъй като в устава намираме, че годежната молитва е отделена от чина). Следователно, годеникът трябва да бъде отделен от булката, която преди бракът да бъде напълно консумиран, се е свързала със своята тъща, защото въпреки че истинският годеж се счита за равен на брака, той не е във всички отношения съвършен брак, а нещо по-малко от брак. Ето защо управлението на Василий Велики. 69 изисква четец, който преди бракът да бъде напълно консумиран, да има сношение със своята годена булка, трябва да бъде забранено да служи и да остане без повишение в следващата степен. Това наказание не е трябвало да му се налага, ако се е съвокупил след пълното тайнство брак. А патриарх Теодосий каза, че годежът няма същата сила като съвършения брак (Гръцко-римско право, стр. 232). Оттук стигаме до извода, че думата „свещен ритуал“ (ἰερολογία) се използва във връзка не само с годежа, но и с пълното благословение на брака, както Балсамон потвърждава това на много места в своите отговори на Марко и много други.