О Соборе, состоявшемся в храме Святой Софии

Свети Сабор, који је састављен на десној страни катихумена Велике Цркве, односно цркве Аја Софије [29], одржан је 879. године нове ере, у 13. години владавине Василија Македонског. На њему су учествовала 383 оца [30], од којих су главни били Његова Светост Цариградски Патријарх Фотије; Престер Петар, кардинал и легат папе Јована, заједно са Павлом и Еугеном [31]; презвитер Илија, представник Теодосија Јерусалимског; презвитер Козма, апокрисијар Михаила Александријског; Василија, епископа мартиропољског и представника Теодосија Антиохијског. Овај Сабор је сазван углавном да би се прекинула раздора која је настала између источних и западних отаца око Бугарске [32], а потом и да би се епископи, подељени због протеривања Игњатија и постављања Фотија, ујединили. Зато је овај Сабор прогласио свети ВИИ Васељенски Сабор заиста Васељенским и сврстао га међу осталих шест Васељенских Сабора, а анатемисао је и све оне који га међу њих не сврставају (јер их је било у Галији), признао Његову Светост Фотија и прогласио га за легитимног и канонски постављеног Сабора и заузео место Констанског Патријарха и Констанског Патријарха. Фотије јавно осудио и одбацио. Дакле, Сабор је то испунио и праведно и побожно одредио у свом 6. и 7. Делу да се у свети Символ вере не уносе никакве новотарије и да он треба да остане заувек непоколебљив, а на оне који би се усудили да му било шта додају или одузму, прогласио је страшне анатеме. У свом 5. чину Сабор је изложио и права три правила неопходна за деканат и устројство Цркве. Цела наша Света Црква је прихватила ова правила и још их прихвата као аутентична – то заједнички изјављују и потврђују сви тумачи светих правила, као и „Номоканон“ самог Фотија [33]. 3 правила Сабора одржаног у цркви Аја Софија са тумачењима Овај свети и васељенски сабор одредио је да и они од италијанског свештенства, или мирјана, или епископа који се налазе у Азији, Европи или Либији, који су везани епитимијом, или свргнути, или анатемисани од пресветог папе Јована, буду и са пресветим Фотијем, патријархом цариградским, у истом степену или рашчињени, или рашчињени декомуницираним, или рашчињеним. Истовремено, да пресвети папа Јован и његова света римска црква Божија признају оне клирике, или мирјане, или лица архијерејског и свештеничког чина, које је Фотије, пресвети патријарх наш, у било којој области (παροικια) подвргао изопштењу, или избачењу, или проглашењу као покору, признао као епитимију. привилегије које припадају најсветијој столици римске цркве и њеном примасу, не би требало да буде никаквих новотарија, ни сада ни у будућности. (Апост. 12, 13, 32; Антиохија 6; Сардик. 14; Картагина. И, 37, 141.) Међутим, све се то догодило када се Римска црква није погрешила у погледу вере и није се разликовала од нас Грка по науци. И сада са њом немамо јединства и општења због јеретичких учења у које је упала. Иако су се и дан-данас неки од епископа који су сишли у монаштво трудили да остану на врхунцу епископије, а такви њихови поступци остали су непримећени, међутим, овај свети и Васељенски Сабор, и отклањајући овај превид и враћајући ову праксу, која нарушава ред, у црквене законе, одредио је: ако жели да епископски архијерејски живот или било ко други има епархију или било кога другог. заузми место покајања, па од сада нека више не тражи чин епископа. Јер монашки завети говоре о послушности и учеништву, а не о учењу или председавању; Монаси не обећавају да ће пастири друге, већ да ће и сами бити пастири. Стога, у складу са горе наведеним, наређујемо да се нико од оних који припадају чиновима епископа и пастира не срозава на место стада и покајника. Ако се ко усуђује да то учини после саопштења и обавештења о сада изреченој одлуци, тај, лишивши себе епископског степена, не треба од сада да се враћа у своје пређашње достојанство, које је самим делима одбацио. Ово правило забрањује епископима и пастирима да силазе са висина епископског достојанства на низак степен монаштва (забрањено им је и одрицање од својих епископских области, осим у случајевима канонских злочина који служе као препрека епископској служби и које су исповедали своме своме духовном оцу. Јер се десило да је архијерејски духовник прво, а затим се десио да се архијерејски архијерејски проседе у епископској служби. ранг). Ако се неко од лаика, стекавши власт (αυθεντησας) и не само презирући божанске и царске заповести, већ и ругајући се црквеним статутима и законима који изазивају страхопоштовање, усуди да удари било ког епископа или да га затвори без кривице или за умишљену кривицу, нека буде. 0б ова Катедрала је споменула Светог Марка Ефеског у полемици са Јулијаном на 6. састанку Фирентинског сабора. О томе јасније говори у свом исповедању вере: „Прихватам и поздрављам, поред поменутих седам Сабора, Сабор који се сабрао после њих под благочестивим Василијем, Царем Римским и Пресветим Патријархом Фотијем, званим ВИИИ Васељенски Сабор, итд. (Антипапа. стр. 172; дванаест књига. стр. 731). Међутим, и поред тога што се уопштено звао ВИИИ Васељенски сабор, назив „Фотијев сабор“ је ушао у општу употребу (боље би га назвали Фотијевим сабором, пошто су се други сабори одржавали под Фотијем, као што смо рекли), јер није изнео нову догматску дефиницију, као што смо рекли на осталих седам предходних васељенских сабора на Првом Васељенском сабору. Толико је отаца у протоколима овог Сабора, који се налазе у 7. чину (Синодикон. Т. 2. П. 929). Други говоре о 405 отаца, попут Доситеја, који је додао оних 22 (или 23) оца који су потписали у Риму у корист обнове светог Фотија. Двојицу од њих, Павла и Евгена, још раније је папа Јован послао у Цариград по питању бугарске епархије, а Петар је послат посебно на Сабор. Са њим је, према Веку, Јован послао Фотију епископске одежде, омофор, сурплице и сандале. Разлог зашто је дошло до раздора у вези са Бугарском био је, укратко, следећи. Цар Михаил, Теофилов син, је после победе над Бугарима, захваљујући духовној подршци и труду патријарха Игњатија и Фотија, крстио бугарске владаре и првом од њих дао име Михаило. И због тога, и због тога што је Бугарска од самог почетка била потчињена солунском митрополиту, који је пак био потчињен цариградском архиепископу, цариградски патријарси Игњатије и Фотије су послали тамо једног архиепископа. И папа Никола се из зависти поче трудити да добије власт над Бугарском, али пошто га је Фотије у томе спречио и написао да су сви послови Бугарске у власти цара, папа је, сазвавши Сабор у Риму, збацио и анатемисао Фотија и изопћио оне који су били у заједници с њим. И посла у Бугарску презвитере, који по други пут миропомазане од цариградских свештеника и тамо поучаваше о ходу Светога Духа и од Сина. Стога је Фотије, сазвавши Сабор у Цариграду, одговорио избацивањем Николе, а сам је свуда примао оне које је Никола изопштио. После смрти Михаила и Николе и Фотијевог изгнанства, Игњатије се вратио на престо. Али, због тога што се није слагао са папским наредбама у Бугарској, папа Јован, Хадријанов наследник, није признао Саборе одржане у Риму и Цариграду против Фотија. Фотије се вратио на престо после Игњатијеве смрти. Да би се показало свету лажност свих клевета које су против њега подигнуте и да би се елиминисало безбожно мишљење о ходу Светог Духа од Сина (о коме се тајно расправљало на Западу и о коме се проповедало у Бугарској), а такође и ради мира и јединства Цркава и епископа, од којих су се једни називали Игњатинцима, други су му дозволили да му Ефетијор Фотијон дозволи сазвати прави Сабор, након чега је својом руком написао изјаву вере (λιβελλον) папи Јовану ВИИИ и осталим патријарсима. Што се тиче Бугарске – пошто ју је папа Јован поново тражио, није хтео да цариградски патријарх у њој извршава наређења, па је чак тамо послао и омофор – оци су, крајње уморни од раздора, изјавили да је то царева ствар и тако овога пута избегли спор. Видети о томе у „Ланцу тумача на Октоуху“, у поглављу „О састављачима коментара“ (том 2, стр. 1) и у „Дванаест књига“ Доситејева. Андроник Млађи, цар Римљана, у једној својој хрисовуљи, коју је поклонио манастиру Ксиропотаму, пише да је Павле, син цара Михаила Рангаве и брат патријарха Игњатија, обратио српски народ у побожност. Стога је у његову част српски краљ подигао манастир у име Светог Павла. Овај божански Павле је био евнух, као и његов брат, патријарх Игњатије, пошто их је кастрирао тиранин Лав Јерменин. Што се тиче овог Сабора, имајте на уму да је он, као мач са две оштрице, пробоо срца Запада својим задивљујућим и блиставим прогласима и богонадахнутим одређењем неповредивости светог Символа вере, јер ниједан други Сабор, попут овог, није изразио и објаснио оне апсурде који су могли да уследе да су у Цреу направљени пропусти или додаци. Западњаци се, дакле, на много начина боре да докажу лажност овог Сабора, и против њега користе 27 аргумената, које свепамјатни Доситеј врхунски оповргава на стр. 730 „Дванаест књига“. Кажу да таквог Сабора уопште није било и да га је Фотије измислио. На тако велику дрскост доводи их сопствено лудило, изазвано горким укором којем су били подвргнути на овом Сабору. Али светлост се не може сакрити, јер поред тумача правила који су раније живели, чак и сам латински мудри Векус помиње Сабор и даје изводе из његових аката. Али посебно и изнад свега, најученији дидаскал и теолог Јосиф Бријеније, који је живео на крају нашег царства, детаљно описује то у својој речи о Тројици (Године живота Јосифа Бријенија: 1350–1431. Византијско царство је престало да постоји након 14. године). У закључку, Бријеније извештава да су се пре његовог времена у Великој цркви још чували акти овог Сабора са својеручним потписима Петра, Павла и Еугена – легата папе Јована, на латинском. После њега, један од светих, Марко Ефески, на 6. заседању Фирентинског сабора, представио је овај Сабор (тј. Сабор у цркви Свете Софије) као истинит и свети, јер се, по њему, од времена овога Сабора до данас у Великој Цариградској цркви читало следеће: „Све је написано против свих и патријуса што је против њега и све што се говори. Игњатије је анатема“. После ових речи митрополита Ефеског, кардинал Јулијан, који се препирао са Марком, био је принуђен да ћути, пошто није имао шта да приговори. Осим тога, многи Латини сведоче о одржавању овог Сабора, попут Ива, епископа Карновског, и монаха Грацијана. Међутим, уместо свега овога довољне су посланице папе Јована, од којих је једна упућена светом Фотију, друга Августима. Они се налазе у актима које је објавио Биња (том 7, стр. 93). Ево шта је овај Сабор објавио о Символу вере у свом 6. и 7. Делу (било би нам жао да ово изоставимо): „Ми поштујемо Символ најчистије хришћанске вере, који је до нас дошао од давнина од отаца, и разумом и речју, и гласно га објављујемо свима, не одузимајући ништа, ништа не мењајући, не мењајући ништа. И опет: „Дакле, ако неко достигне толики степен лудила да се усуђује, као што је горе речено, да објави још један Символ и назове га орос или да дода или изостави симбол који нам је пренео свети васељенски Први велики сабор у Никеји, нека буде анатема. Остале дефиниције о Симболу овог Савета погледајте у напоменама. до ИИИ Омни. 7. Приликом примања монаштва вршити свештене обреде, али само свештене обреде презвитера. Не говоримо о онима које је Сабор протерао за учињене злочине или су се одрекли амвона због скривене или чак приватно признате недостојности свом духовнику, већ само о онима који су се одрекли због немара или нечињења (то су урадили супротно правилима, али су остварили свој циљ, као што види у поруци Еденцумена или било које друге). недостојности, а после одрицања замонашили се. Ови људи потврђују своје мишљење чињеницом да су, прво, послушање својствено монашком чину и председавање које приличи епископском чину супротни једно другом и због тога се међусобно искључују, тако да их једно лице, по овом правилу, не може истовремено комбиновати. Презвитерски чин, који се не одликује председништвом, није у супротности са послушношћу и, стога, оба могу да се комбинују у истој особи. Друго, видимо да презвитери, и након што се монаше, врше презвитерске радње и монашки лик их у томе не спречава. И треће, правила ВИ Омни. 20, Анкир. 18 и ја Омни. 8, иако свргавају епископа са епископског достојанства, ипак га не спречавају да врши свештене обреде презвитера. Ово је њихово мишљење. Патријарх Николај, међутим, у свом 8. одговору, инсистира да свештеник који се добровољно одрекне свештенства због оптужби савести не треба да проглашава „Благословен Бог...“, да не абдицира „Христа Бога истинитог...“, да се не причешћује у олтару, па чак ни да кади, већ да заузме нижи чин, него да заузме нижи чин. лаици. На основу овога се може закључити следеће: као што свештеник, након добровољног одрицања од свештенства, не може вршити свештене чинове ђакона, тако ни епископ који се добровољно одрекао епископије и сишао у монашки облик не може вршити свештене чинове презвитера. Уосталом, и ако нема других грехова који изазивају прекоре савести, онда је ово његово одрицање, учињено противно законима и правилима, довољно да га свакодневно разоткрива. Да не говоримо о томе да се свођење епископа на чин презвитера назива светогрђем, према ИВ Васељенском. 29. И правило ВИ Омни. 20 спушта епископа у чин презвитера тако да у истом граду неће бити два епископа, према И Ом. 8 и ИВ Омни. 12. Анкир влада. 18 свргава епископа ако он, налазећи се у страној епархији, изазове раздор и побуну (види и Апостол 35, 36). Пошто ова правила с разлогом снижавају епископа у презвитера, али због одређених грешака, треба престати да се позивамо на та правила без разлике. Међутим, не само они који су се по сопственој жељи замонашили из редова епископа не могу обављати никакве свете обреде, већ ни они епископи који су пострижени због извесних околности, или због болести, или на силу, не врше поново оно што је својствено епископском чину, по Балсамону (тумачење Анкира 3), ако им је то бар једном било учињено под дурес (тумачењем Анкира 3), ако је то било у болест, као учињена не под принудом, важи у сваком случају). Стога, када је Николај Музалон, који је раније био епископ Амиклије, након што је силом власти био пострижен у монаштво, више пута молио да се занемари овај принудни постриг и дозволи му да поново врши епископске радње, тадашњи сабор и патријарх Лука га нису услишили, већ су његову молбу одбили. Балсамон каже да ни епископи обучени у малу схиму не могу да врше јерархијске обреде, посебно они који су постали велики схимомонаси. Разлог због којег већина и по пријему у монаштво обавља свете обреде, по њему је то што презвитери нису првенствено учитељи, као епископи. Стога им није забрањено да буду истовремено и презвитери и ученици, односно искушеници, по 9. одговору истог Валсамона патријарху Александријском Марку. Али за епископе постоје препреке, пошто су, по овом правилу, учеништво и учење супротни једно другом. За чињеницу да Балсамон погрешно дели монашки лик на мале и велике, види белешку. до ВИ Омни. 43. Ако епископи који су се одрекли столице не због скривених или отворених злочина не могу да врше службу након примања монаштва, колико су онда они који су у монаштво ступили због својих злочина? Види и пример канонске изјаве о одрицању на крају књиге. Зато је Игњатије Богоносац писао Смирњанима: „Поштујте“, каже Писмо, „сина Божијег и Цара (уп. Приче 24, 21). Ја кажем: поштујте Бога као узрока свега и Господа, и епископа као епископа Божијег, који у власти носи лик Божији, и по њему је праведник Христос. међу свим стварима нема никог моћнијег од Бога, или њему сличног, тако да у Цркви нема никог већег од епископа, посвећеног Богу за спасење целог света... Ко поштује епископа, биће од Бога кажњен... Јер је свештенство врх свих добара у људима, а Бог и Христос не мрзи Оца по природи“ (Игн. Ер. ад Смирн. 9 // ПГ 5, 853А.). Владар каже да чак и ако оптужба изнета против епископа у свему заслужује пажњу, ни највећи владар не може да га казни, већ ову оптужбу мора изнети пред сабор, који има моћ да казни епископе грешне (он их прво избацује, а затим их преноси на световну власт, према Антиохији. 5). Царски закони су одредили да свако ко удари свештеника, било у цркви или током верске процесије, треба да буде послат у изгнанство.