О Соборе, состоявшемся в храме Святой Софии

Η Ιερά Σύνοδος, η οποία συγκεντρώθηκε στη δεξιά πλευρά του κατηχούμενου της Μεγάλης Εκκλησίας, δηλαδή του ναού της Αγίας Σοφίας [29], έγινε το 879 μ.Χ., το 13ο έτος της βασιλείας του Βασιλείου του Μακεδόνα. Συμμετείχαν 383 πατέρες [30], κύριοι εκ των οποίων ήταν ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος. Πρόεδρος Πέτρος, καρδινάλιος και κληρικός του Πάπα Ιωάννη, μαζί με τον Παύλο και τον Ευγένιο [31]. Πρεσβύτερος Ηλίας, εκπρόσωπος του Θεοδοσίου της Ιερουσαλήμ. Πρεσβύτερος Κοσμάς, Αποκριτήριο Μιχαήλ Αλεξανδρείας. Βασίλειος, Επίσκοπος Μαρτυροπόλεως και εκπρόσωπος του Θεοδοσίου Αντιοχείας. Η Σύνοδος αυτή συγκλήθηκε κυρίως για να τερματιστεί η διχόνοια που προέκυψε μεταξύ των Πατέρων της Ανατολής και της Δύσης σχετικά με τη Βουλγαρία [32] και στη συνέχεια για να ενωθούν οι επίσκοποι, διχασμένοι λόγω της εκδίωξης του Ιγνατίου και της εγκατάστασης του Φωτίου. Γι' αυτό η Σύνοδος αυτή ανακήρυξε την Αγία Ζ' Οικουμενική Σύνοδο αληθινά Οικουμενική και την κατέταξε μεταξύ των άλλων έξι Οικουμενικών Συνόδων και αναθεμάτισε όλους όσους δεν την κατατάσσουν μεταξύ τους (γιατί τέτοιοι υπήρχαν στη Γαλατία), αναγνώρισε τον Αγιώτατο Φώτιο και τον ανακήρυξε νόμιμο και κανονικά εγκατεστημένο Πατριάρχη Ρωμηόπτερο και Κων/στον. καταδικάστηκε και απορρίφθηκε δημόσια. Έτσι, η Σύνοδος το εκπλήρωσε και δίκαια και ευσεβώς αποφάσισε στις 6η και 7η Πράξεις της να μην εισαχθούν καινοτομίες στο ιερό Σύμβολο της Πίστεως και να παραμείνει ακλόνητο για πάντα, και σε όσους τολμούσαν να προσθέσουν κάτι ή να αφαιρέσουν από αυτό, διακήρυξαν τρομερά αναθέματα. Στην 5η πράξη του, το Συμβούλιο όρισε επίσης τους τρεις πραγματικούς κανόνες που είναι απαραίτητοι για την Κοσμητεία και τη δομή της Εκκλησίας. Ολόκληρη η Αγία μας Εκκλησία δέχθηκε αυτούς τους κανόνες και τους αποδέχεται ακόμη ως αυθεντικούς - αυτό δηλώνεται από κοινού και επιβεβαιώνεται από όλους τους ερμηνευτές των ιερών κανόνων, καθώς και από το «Νομοκάνον» του ίδιου του Φωτίου [33]. 3 Κανόνες του Συμβουλίου που πραγματοποιήθηκε στον Ιερό Ναό της Αγίας Σοφίας με ερμηνείες Αυτή η Αγία και Οικουμενική Σύνοδος καθόρισε ότι όσοι από τον Ιταλό κλήρο, ή λαϊκούς, ή επισκόπους που βρίσκονται στην Ασία, την Ευρώπη ή τη Λιβύη, που είναι δεσμευμένοι με μετάνοια, ή έκπτωτοι ή αναθεματισμένοι από τον άγιο Πάπα Ιωάννη, θα πρέπει επίσης να είναι με τον Πανάγιο Φώτιο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, στον ίδιο βαθμό μετανοίας, ή αφαίρεσης. Ταυτόχρονα, ώστε ο Πανάγιος Πάπας Ιωάννης και η αγία του Ρωμαϊκή Εκκλησία του Θεού να αναγνωρίσουν εκείνους τους κληρικούς ή λαϊκούς ή πρόσωπα της ιερατικής και ιερατικής βαθμίδας, που ο Φώτιος, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης μας, σε οποιαδήποτε περιοχή (παροικία) υποβλήθηκε σε αφορισμό, ή εκδίωξη ή ανάθεμα, αναγνώρισε ότι ανήκουν στους αγίους αυτούς. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία και ο προκαθήμενος της, δεν πρέπει να υπάρχουν καινοτομίες, ούτε τώρα ούτε στο μέλλον. (Αποστ. 12, 13, 32· Αντιοχ. 6· Σαρδικ. 14· Καρχηδόνα. i, 37, 141.) Για λόγους εγκαθίδρυσης ειρήνης μετά από πολλές διαμάχες και διαφωνίες που προέκυψαν εκείνη την εποχή στην Ανατολική και Δυτική Εκκλησία μεταξύ Νικολάου και Αδριανού της Ρώμης και Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως, η βασική αιτία της οποίας ήταν, όπως είπαμε, η βουλγαρική επισκοπή, ο σημερινός κανόνας αυτού του Συμβουλίου ορίζει ότι όλοι εκείνοι οι κληρικοί, λαϊκοί ή επίσκοποι στην Ασία ή στην Αφρική αναθεματισμένος από τον Πάπα Ιωάννη, θα πρέπει επίσης να αφοριστεί, να καθαιρεθεί και να αναθεματιστεί από τον Φώτιο Κωνσταντινουπολίτη. Και αντίστροφα, όλοι όσοι σε οποιοδήποτε μέρος αφορίστηκαν, καθαιρέθηκαν ή αναθεματίστηκαν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως πρέπει επίσης να αφοριστούν, να καθαιρεθούν και να αναθεματιστούν από τον Πάπα της Ρώμης. Αυτό δεν επηρεάζει τα προνόμια της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και του Πάπα της, ούτε τώρα ούτε στο μέλλον, δηλαδή ότι είναι πρώτος κατά σειρά τιμής μεταξύ των άλλων τεσσάρων πατριαρχών. Όλα αυτά όμως έγιναν όταν η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν έκανε λάθος ως προς την πίστη και δεν διέφερε από εμάς τους Έλληνες ως προς το δόγμα. Και τώρα δεν έχουμε ενότητα και επικοινωνία μαζί της λόγω των αιρετικών διδασκαλιών στις οποίες έπεσε. Αν και μέχρι σήμερα μερικοί από τους επισκόπους που κατέβηκαν στη μοναστική μορφή έκαναν προσπάθειες να παραμείνουν στο απόγειο της επισκοπής, και τέτοιες ενέργειες έμειναν απαρατήρητες, ωστόσο, αυτή η ιερή και Οικουμενική Σύνοδος, εξαλείφοντας αυτή την επίβλεψη και επιστρέφοντας αυτή την πρακτική, που παραβιάζει την τάξη, στους εκκλησιαστικούς νόμους, αποφάσισε: μοναστική ζωή και να πάρει θέση μετάνοια, τότε από εδώ και πέρα ας μην επιδιώκει πλέον τον βαθμό του επισκόπου. Διότι οι μοναστικοί όρκοι μιλούν για υπακοή και μαθητεία, και όχι για διδασκαλία ή προεδρία. Οι μοναχοί δεν υπόσχονται να ποιμάνουν τους άλλους, αλλά να είναι οι ίδιοι βοσκοί. Επομένως, σύμφωνα με όσα προαναφέρθηκαν, διατάσσουμε να μην υποβιβαστεί κανείς από αυτούς που ανήκουν στις τάξεις των επισκόπων και των ποιμένων στον τόπο του ποιμνίου και του μετανοούντος. Αν κάποιος τολμήσει να το πράξει αυτό μετά την ανακοίνωση και την κοινοποίηση της απόφασης που εκδόθηκε τώρα, αφού στερήθηκε τον επισκοπικό τίτλο, δεν θα πρέπει εφεξής να επιστρέψει στην προηγούμενη αξιοπρέπειά του, την οποία απέρριψε με τις ίδιες τις πράξεις. Αυτός ο κανόνας απαγορεύει στους επισκόπους και τους ποιμένες να κατέβουν από τα ύψη της επισκοπικής αξιοπρέπειας στο χαμηλό επίπεδο του μοναχισμού (απαγορεύεται επίσης να παραιτηθούν από τις επισκοπικές περιοχές τους, εκτός από περιπτώσεις κανονικών εγκλημάτων που λειτουργούν ως εμπόδιο στην επισκοπική λειτουργία και που το ομολόγησαν και μετά το παραδόθηκαν στον πνευματικό τους πατέρα. κατέβηκε στο μοναστικό βαθμό). Αν κάποιος τολμήσει να κάνει κάτι τέτοιο με οποιονδήποτε τρόπο μετά από αυτό το διάταγμα, δεν μπορεί πλέον να έχει υψηλή ιεραρχική αξιοπρέπεια ούτε να κάνει καμία ιεραρχική ιερή πράξη. Άλλωστε, πρώτον, οι υποσχέσεις που δίνουν οι μοναχοί όταν παίρνουν μοναχικούς όρκους είναι υποσχέσεις υπακοής, μαθητείας και μετάνοιας και όχι δύναμης, διδασκαλίας και άψογης ζωής, που ενυπάρχει στο βαθμό του επισκόπου. Είναι αδύνατο να συνδυαστούν αυτά τα δύο αντίθετα ταυτόχρονα. Δεύτερον, οι ίδιοι αυτοί οι μοναχοί στέρησαν τον βαθμό της επισκοπής και, επομένως, είναι αδύνατο να λάβουν ξανά τον βαθμό που απέρριψαν με τις πράξεις τους. Και μολονότι μέχρι σήμερα κάποιοι επίσκοποι διέπραξαν αυτήν την παράνομη πράξη, από εδώ και πέρα, ας μην συμβεί κάτι τέτοιο [34]. Αν κάποιος από τους λαϊκούς, έχοντας αποκτήσει εξουσία (αὐθεντήσας) και όχι μόνο περιφρονώντας τις Θείες και Αυτοκρατορικές εντολές, αλλά και κοροϊδεύοντας τα εκκλησιαστικά καταστατικά και νόμους που προκαλούν δέος, τολμήσει να χτυπήσει κανέναν επίσκοπο ή να τον φυλακίσει χωρίς ενοχές ή για φανταστική ενοχή, ας αναθεματιστεί. Το κακό δεν έφυγε ποτέ από τον κόσμο. Και επομένως, η σκέψη ενός σοφού είναι αληθινή, που λέει ότι οι περισσότεροι άνθρωποι είναι κακοί. Έτσι στα αρχαία χρόνια οι λαϊκοί χτυπούσαν και φυλάκιζαν επισκόπους. Ω αναίδεια! Επομένως, ο παρών κανόνας αποφασίζει: αν κάποιος λαϊκός, έχοντας λάβει εξουσία (αὐθεντίαν) και κυριαρχία ή έχοντας γίνει ένοχος του πνευματικού του θανάτου (καθώς η λέξη αὐθέντης - «ηγεμόνας» αναφέρεται και σε αυτοκτονία), παραμελεί τα αυτοκρατορικά διατάγματα και ταυτόχρονα υποβάλλει τις άγραφες παραδόσεις και τους γραπτούς νόμους της Εκκλησίας. θράσος να χτυπήσει επίσκοπο) να χτυπήσει οποιονδήποτε επίσκοπο (δηλαδή όχι μόνο τον διάσημο και διάσημο, αλλά και τον λιγότερο διάσημο και φτωχότερο, και μάλιστα οποιονδήποτε) ή να τον φυλακίσει χωρίς καμία ενοχή ή για μια ψευδή ενοχή που επινοήθηκε από τον ίδιο, ας είναι αναθεματισμένος [35]. Και τι είναι ανάθεμα, δες στον πρόλογο. στον Καθεδρικό Ναό της Γάγγρας, διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 55. 0β αυτός ο καθεδρικός ναός ανέφερε τον Άγιο Μάρκο της Εφέσου σε διαμάχη με τον Ιουλιανό στην 6η σύνοδο του Συμβουλίου της Φλωρεντίας. Μιλάει πιο ξεκάθαρα γι' αυτό στην ομολογία της πίστης του ως εξής: «Δέχομαι και καλωσορίζω, εκτός από τις αναφερόμενες επτά Συνόδους, τη Σύνοδο που συνήλθε μετά από αυτούς υπό τον ευσεβή Βασίλειο, Αυτοκράτορα των Ρωμαίων, και τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Φώτιο, καλούμενη Η' Οικουμενική Σύνοδος κ.λπ.». (Antipope. P. 172· Twelve Books. P. 731). Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι γενικά ονομαζόταν VIII Οικουμενική Σύνοδος, η ονομασία «Σύνοδος υπό Φωτίου» μπήκε σε γενική χρήση (καλύτερα να την ονομάζαμε Σύνοδο υπεράσπισης του Φωτίου, αφού έγιναν άλλες Σύνοδοι επί Φωτίου, όπως είπαμε), γιατί δεν έδωσε νέο δογματικό ορισμό, όπως στις άλλες επτά Οικουμενική Σύνοδο, όπως είπαμε στην Πρώτη Οικουμενική Σύνοδο. Υπάρχουν τόσοι πατέρες στα πρωτόκολλα αυτής της Συνόδου, που περιέχονται στην Πράξη 7 (Συνοδικόν. Τ. 2. Σελ. 929). Άλλοι μιλούν για 405 πατέρες, όπως ο Δοσίθεος, ο οποίος πρόσθεσε τους 22 (ή 23) πατέρες που υπέγραψαν στη Ρώμη υπέρ της αποκατάστασης του ιερού Φωτίου. Δύο από αυτούς, ο Παύλος και ο Ευγένιος, στάλθηκαν στην Κωνσταντινούπολη ακόμη νωρίτερα από τον Πάπα Ιωάννη για το θέμα της βουλγαρικής επισκοπής και ο Πέτρος στάλθηκε ειδικά στο Συμβούλιο. Μαζί του, σύμφωνα με τον Βέκκο, ο Ιωάννης έστειλε στον Φώτιο τα άμφια του επισκόπου, το ωμοφόριο, το ξόρκι και τα σανδάλια. Ο λόγος για τον οποίο προέκυψε διχόνοια σχετικά με τη Βουλγαρία ήταν, εν συντομία, ο εξής. Ο αυτοκράτορας Μιχαήλ, γιος του Θεόφιλου, μετά τη νίκη επί των Βουλγάρων, χάρη στην πνευματική υποστήριξη και τους κόπους των Πατριαρχών Ιγνατίου και Φωτίου, βάφτισε τους Βούλγαρους ηγεμόνες και έδωσε στον πρώτο από αυτούς το όνομα Μιχαήλ. Και γι' αυτό, και επειδή η Βουλγαρία εξαρχής υπαγόταν στον Μητροπολίτη Θεσσαλονίκης, ο οποίος με τη σειρά του ήταν υποταγμένος στον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως Ιγνάτιος και Φώτιος έστειλαν εκεί αρχιεπίσκοπο. Και ο Πάπας Νικόλαος άρχισε να προσπαθεί να αποκτήσει εξουσία στη Βουλγαρία από φθόνο, αλλά επειδή ο Φώτιος τον εμπόδισε και έγραψε ότι όλες οι υποθέσεις της Βουλγαρίας ήταν στην εξουσία του αυτοκράτορα, ο πάπας, αφού συγκέντρωσε Συμβούλιο στη Ρώμη, ανέτρεψε και αναθεμάτισε τον Φώτιο και αφόρισε όσους είχαν κοινωνία μαζί του. Και έστειλε πρεσβύτερους στη Βουλγαρία, οι οποίοι έχρισαν για δεύτερη φορά τους ήδη χρισμένους από τους ιερείς της Κωνσταντινούπολης και δίδαξαν εκεί για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό. Επομένως, ο Φώτιος, αφού συγκάλεσε Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, απάντησε εκδιώκοντας τον Νικόλαο και ο ίδιος δέχτηκε παντού τους αφορισμένους από τον Νικόλαο. Μετά τον θάνατο του Μιχαήλ και του Νικολάου και την εξορία του Φωτίου, ο Ιγνάτιος επέστρεψε στο θρόνο. Όμως, λόγω του ότι δεν συμφωνούσε με τις παπικές εντολές στη Βουλγαρία, ο πάπας Ιωάννης, διάδοχος του Αδριανού, δεν αναγνώρισε τις Συνόδους που έγιναν στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη κατά του Φωτίου. Ο Φώτιος επέστρεψε στο θρόνο μετά το θάνατο του Ιγνατίου. Για να φανεί στον κόσμο το ψεύδος όλης της συκοφαντίας που εγείρεται εναντίον του και να εξαλειφθεί η ασεβής γνώμη για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό (η οποία συζητήθηκε κρυφά στη Δύση και κηρύχθηκε στη Βουλγαρία), καθώς και για χάρη της ειρήνης και της ενότητας των Εκκλησιών και των επισκόπων, ορισμένοι από τους οποίους αυτοαποκαλούνταν Ιγνατιανοί. να συγκαλέσει πραγματική Σύνοδο, μετά την οποία έγραψε με το δικό του χέρι δήλωση πίστεως (λίβελλον) προς τον Πάπα Ιωάννη Η' και τους άλλους πατριάρχες. Σχετικά με τη Βουλγαρία - αφού ο Πάπας Ιωάννης την επεδίωξε ξανά, δεν ήθελε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως να εκτελεί εντολές σε αυτήν, και μάλιστα έστειλε ένα ωμοφόριο εκεί - οι πατέρες, πολύ κουρασμένοι από τη διχόνοια, δήλωσαν ότι αυτό ήταν υπόθεση του αυτοκράτορα και έτσι αυτή τη φορά απέφυγαν μια διαφωνία. Δείτε σχετικά στην «Αλύσιο διερμηνέων επί του Οκτάτευχου», στο κεφάλαιο «Περί των Συντακτών των Σχολίων» (τόμος 2, σ. 1), και στα «Δώδεκα Βιβλία» του Δοσίθεου. Προσθήκη (Για την προέλευση αυτής της προσθήκης, βλ. σε αυτήν την έκδοση: τ. 2, σελ. 358.): την ίδια εποχή, ο Πατριάρχης Ιγνάτιος έστειλε δύο αδέρφια, με καταγωγή από τη Θεσσαλονίκη, τον Κύριλλο και τον Μεθόδιο, στους ειδωλολάτρες της Βοημίας για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, οι οποίοι μετέτρεψαν αυτόν τον λαό και τον ηγεμόνα του σε αρσενικό. Ένας από τους αδελφούς, ο Κύριλλος, έγινε ο πρώτος επίσκοπος της Πράγας. Τα αδέρφια επινόησαν επίσης το σλαβικό αλφάβητο. Γι' αυτό λέγεται κυριλλικό, και από κάποιους, από άγνοια, Ιλλυρικό (Ιλλυρικό είναι το όνομα μιας από τις βυζαντινές επαρχίες). Οι πάπες εκείνης της εποχής ζήλεψαν πολύ αυτήν την ευσεβή πράξη, όπως προκύπτει από την ιστορική αφήγηση σχετικά με αυτό, που φυλάσσεται στην ιερά μονή Χιλανδάρου. Ο Ανδρόνικος ο νεότερος, αυτοκράτορας των Ρωμαίων, σε έναν από τους χρυσόβουλους του, που έδωσε στη μονή Ξηροποτάμου, γράφει ότι ο Παύλος, γιος του αυτοκράτορα Μιχαήλ Ρανγκαβέ και αδελφός του Πατριάρχη Ιγνατίου, προσηλυτίζει τον σερβικό λαό σε ευσέβεια. Γι' αυτό, προς τιμήν του, ο Σέρβος βασιλιάς έκτισε ένα μοναστήρι στο όνομα του Αγίου Παύλου. Αυτός ο θεϊκός Παύλος ήταν ευνούχος, όπως ο αδελφός του, ο Πατριάρχης Ιγνάτιος, αφού ευνουχίστηκαν από τον τύραννο Λέοντα τον Αρμένιο. Όσο για αυτή τη Σύνοδο, σημειώστε ότι, σαν δίκοπο μαχαίρι, διαπέρασε τις καρδιές της Δύσης με τις εκπληκτικές και λαμπρές διακηρύξεις της και τον θεόπνευστο ορισμό του απαραβίαστου του ιερού Σύμβολου της Πίστεως, αφού καμία άλλη Σύνοδος, όπως αυτή, δεν εξέφρασε και δεν εξήγησε τα παράλογα που θα μπορούσαν να ακολουθήσουν αν είχαν γίνει παραλείψεις ή προσθήκες στο Σύμβολο. Ως εκ τούτου, οι Δυτικοί αγωνίζονται με πολλούς τρόπους για να αποδείξουν το ψεύδος αυτού του Συμβουλίου και χρησιμοποιούν 27 επιχειρήματα εναντίον του, τα οποία ο αείμνηστος Δοσίθεος διαψεύδει υπέροχα στη σελ. 730 «Τα δώδεκα βιβλία». Λένε ότι δεν υπήρχε καθόλου τέτοιο Συμβούλιο και ότι το επινόησε ο Φώτιος. Οδηγούνται σε τόσο μεγάλο θράσος από τη δική τους τρέλα, που προκαλείται από την πικρή επίπληξη στην οποία υποβλήθηκαν σε αυτό το Συμβούλιο. Αλλά το φως δεν μπορεί να κρυφτεί, γιατί εκτός από τους ερμηνευτές των κανόνων που έζησαν νωρίτερα, ακόμη και ο ίδιος ο Λατίνος σοφός Veccus αναφέρει τη Σύνοδο και δίνει αποσπάσματα από τις πράξεις της. Αλλά ιδιαίτερα και πάνω απ' όλα, ο πιο λόγιος διδάσκαλος και θεολόγος Joseph Bryennius, που έζησε στο τέλος της αυτοκρατορίας μας, δίνει μια λεπτομερή περιγραφή του στον λόγο του για την Τριάδα (Years of life of Joseph Bryennius: 1350–1431. The Byzantine Empire έπαυσε να υπάρχει το 1453 από την κατάληψη του Τουρκστάν, μετά την κατάληψη του Τουρκστάν. Συμπερασματικά, ο Bryennius αναφέρει ότι πριν από την εποχή του, οι πράξεις αυτής της Συνόδου εξακολουθούσαν να φυλάσσονται στη Μεγάλη Εκκλησία με τις χειρόγραφες υπογραφές του Πέτρου, του Παύλου και του Ευγένιου - των κληρονόμων του Πάπα Ιωάννη, στα λατινικά. Μετά από αυτόν, ένας από τους αγίους, ο Μάρκος της Εφέσου, στην 6η σύνοδο της Συνόδου της Φλωρεντίας, παρουσίασε αυτή τη Σύνοδο (δηλαδή τη Σύνοδο στην Εκκλησία της Αγίας Σοφίας.) ως αληθινή και ιερή, διότι, σύμφωνα με αυτόν, από την εποχή αυτής της Συνόδου μέχρι σήμερα έχουν διαβάσει στη Μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τα εξής: Ο Ιγνάτιος είναι ανάθεμα». Μετά από αυτά τα λόγια του Μητροπολίτη Εφέσου, ο καρδινάλιος Ιουλιανός, ο οποίος μάλωνε με τον Μάρκο, αναγκάστηκε να σιωπήσει, αφού δεν είχε τίποτα να αντιταχθεί. Επιπλέον, πολλοί από τους Λατίνους μαρτυρούν τη διεξαγωγή αυτής της Συνόδου, όπως ο Yves, επίσκοπος της Καρνοβίας, και ο μοναχός Gratian. Ωστόσο, αντί για όλα αυτά αρκούν οι επιστολές του παπά Ιωάννη, από τις οποίες η μία απευθύνεται στον Άγιο Φώτιο, η άλλη στους Αυγουστιάνους. Βρίσκονται στις πράξεις που δημοσίευσε ο Binya (τόμος 7, σελ. 93). Αυτό διακήρυξε αυτή η Σύνοδος για το Σύμβολο της Πίστεως στις 6η και 7η Πράξεις της (θα λυπούμαστε να το παραλείψουμε): «Τιμούμε το Σύμβολο της πιο αγνή χριστιανικής πίστης, που μας έχει έρθει από αρχαιοτάτων χρόνων από τους πατέρες, τόσο στη λογική όσο και στη λέξη, και το διακηρύσσουμε δυνατά σε όλους, χωρίς να αφαιρούμε τίποτα, χωρίς να προσθέτουμε τίποτα, χωρίς να αλλάζουμε τίποτα». Και πάλι: «Λοιπόν, αν κάποιος φτάσει σε τέτοιο βαθμό τρέλας που τολμήσει, όπως προαναφέρθηκε, να δημοσιεύσει ένα άλλο Σύμβολο και να το ονομάσει ορός ή να κάνει προσθήκη ή παράλειψη στο Σύμβολο που μας μετέδωσε η ιερά Οικουμενική Α΄ Μεγάλη Σύνοδος της Νίκαιας, ας αναθεματιστεί». Δείτε άλλους ορισμούς για το Σύμβολο αυτού του Συμβουλίου στις σημειώσεις. έως III Omni. 7. Κατά την αποδοχή του μοναχισμού, να κάνετε ιερές τελετές, αλλά μόνο τις ιερές τελετές ενός πρεσβύτερου. Δεν μιλάμε για όσους εκδιώχθηκαν από το Συμβούλιο για εγκλήματα που διέπραξαν ή απαρνήθηκαν τον άμβωνα λόγω της κρυφής ή και ιδιωτικής αναξιότητας τους στον πνευματικό τους πατέρα, αλλά μόνο για αυτούς που απαρνήθηκαν λόγω αμέλειας ή αδράνειας (το έκαναν αντίθετα με τους κανόνες, αλλά πέτυχαν τον στόχο τους, όπως φαίνεται στο μήνυμα του Τρίτου Ecumen). η απάρνηση έγινε μοναχός. Αυτοί οι άνθρωποι επιβεβαιώνουν την άποψή τους από το γεγονός ότι, πρώτον, η υπακοή που ενυπάρχει στο μοναστικό βαθμό και η προεδρία που αρμόζει στον επισκοπικό βαθμό είναι αντίθετα μεταξύ τους και για το λόγο αυτό αλληλοαποκλείονται, ώστε ένα άτομο να μην μπορεί να τα συνδυάσει ταυτόχρονα, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα. Ο βαθμός του πρεσβυτέρου, που δεν χαρακτηρίζεται από την προεδρία, δεν έρχεται σε αντίθεση με την υπακοή και, επομένως, και οι δύο μπορούν να συνδυαστούν στο ίδιο πρόσωπο. Δεύτερον, βλέπουμε ότι οι πρεσβύτεροι, ακόμη και μετά την αποδοχή του μοναχισμού, εκτελούν τις πράξεις ενός πρεσβύτερου και η μοναστική εικόνα δεν τους εμποδίζει να το κάνουν αυτό. Και τρίτον, οι κανόνες VI Omni. 20, Ankir. 18 και εγώ Omni. 8, αν και καθαιρούν τον επίσκοπο από την επισκοπική του αξιοπρέπεια, δεν τον εμποδίζουν να τελέσει τις ιερές τελετές του πρεσβύτερου. Αυτή είναι η γνώμη τους. Ωστόσο, ο Πατριάρχης Νικόλαος, στην 8η απάντησή του, επιμένει ότι ένας ιερέας που οικειοθελώς παραιτείται από την ιεροσύνη λόγω κατηγοριών συνείδησης, δεν πρέπει να διακηρύσσει «Ευλογητός ο Θεός...», να μην παραιτηθεί «Χριστός ο αληθινός Θεός...», να μην κοινωνεί στο θυσιαστήριο και να μην κάνει καν θυμίαμα. Με βάση αυτό μπορεί κανείς να συμπεράνει τα εξής: όπως ένας ιερέας, αφού αποποιηθεί οικειοθελώς την ιεροσύνη, δεν μπορεί να τελέσει τις ιερές ιεροτελεστίες του διακόνου, έτσι και ένας επίσκοπος που οικειοθελώς απαρνήθηκε την επισκοπή και κατέβηκε στη μοναστική μορφή δεν μπορεί να τελέσει τις ιερές τελετές του πρεσβύτερου. Άλλωστε, ακόμη κι αν δεν έχει άλλες αμαρτίες που προκαλούν μομφές συνείδησης, τότε αυτή η απάρνηση του, που διαπράττεται αντίθετα με τους νόμους και τους κανόνες, αρκεί για να τον εκθέτει καθημερινά. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η αναγωγή ενός επισκόπου στο βαθμό του πρεσβύτερου ονομάζεται ιεροσυλία, σύμφωνα με την Δ' Οικουμενική. 29. Και κανόνας VI Omni. 20 υποβιβάζει έναν επίσκοπο στο βαθμό του πρεσβύτερου, έτσι ώστε να μην υπάρχουν δύο επίσκοποι στην ίδια πόλη, σύμφωνα με την Ι Ομ. 8 και IV Omni. 12. Κανόνας Ankir. 18 καθαιρεί έναν επίσκοπο εάν, όντας σε ξένη επισκοπή, προκαλεί διχόνοια και εξέγερση (βλ. και Απόστολος 35, 36). Εφόσον αυτοί οι κανόνες υποβιβάζουν έναν επίσκοπο σε πρεσβύτερο για κάποιο λόγο, αλλά για ορισμένα σφάλματα, θα πρέπει να σταματήσει κανείς να αναφέρεται σε αυτούς τους κανόνες αδιακρίτως. Ωστόσο, όχι μόνο εκείνοι που, κατόπιν αιτήματός τους, έγιναν μοναχοί από τους επισκόπους, δεν μπορούν να τελούν ιερές τελετές, αλλά ακόμη και εκείνοι οι επίσκοποι που εκτονώθηκαν λόγω ορισμένων συνθηκών, ή λόγω ασθένειας ή με τη βία, δεν εκτελούν ξανά αυτό που είναι χαρακτηριστικό του επισκοπικού βαθμού, σύμφωνα με τον Balsamon (ερμηνεία του Ankir. 3). ασθένεια, όπως διαπράχθηκε χωρίς εξαναγκασμό, ισχύει σε κάθε περίπτωση). Ως εκ τούτου, όταν ο Νικολάι Μουζαλόν, ο οποίος ήταν πρώην επίσκοπος Αμυκλείας, αφού εκάρη μοναχός με τη βία των αρχών, παρακάλεσε επανειλημμένα να αγνοήσει αυτή την αναγκαστική ομόνοια και να του επιτρέψει να εκτελέσει ξανά επισκοπικές πράξεις, η τότε Σύνοδος και ο Πατριάρχης Λουκάς δεν τον άκουσαν, αλλά απέρριψαν το αίτημά του. Ο Balsamon λέει ότι ακόμη και οι επίσκοποι που είναι ντυμένοι με το μικρό σχήμα δεν μπορούν να τελούν ιεραρχικές τελετές, ειδικά εκείνοι που έχουν γίνει μεγάλοι μοναχοί του σχήματος. Ο λόγος για τον οποίο η πλειοψηφία, ακόμη και μετά την αποδοχή του μοναχισμού, τελεί ιερές τελετές, είναι, σύμφωνα με τον ίδιο, ότι οι πρεσβύτεροι δεν είναι πρωτίστως δάσκαλοι, όπως οι επίσκοποι. Επομένως, δεν απαγορεύεται να είναι ταυτόχρονα και πρεσβύτεροι και μαθητές, δηλαδή αρχάριοι, σύμφωνα με την 9η απάντηση του ίδιου Βαλσαμώνα στον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Μάρκο. Αλλά για τους επισκόπους υπάρχουν εμπόδια, αφού, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, η μαθητεία και η διδασκαλία είναι αντίθετα μεταξύ τους. Για το ότι ο Βαλσαμόνος διαιρεί λανθασμένα τη μοναστική εικόνα σε μικρή και μεγάλη, βλ. σημ. προς VI Omni. 43. Εάν οι επίσκοποι που απαρνήθηκαν την έδρα όχι λόγω κρυφών ή φανερών εγκλημάτων δεν μπορούν να ιερουργήσουν αφού αποδέχονται τον μοναχισμό, τότε πόσο περισσότερο είναι αυτοί που εισήλθαν στον μοναχισμό λόγω των εγκλημάτων τους; Δείτε επίσης το δείγμα κανονικής δήλωσης αποποίησης στο τέλος του βιβλίου. Γι' αυτό, ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος έγραψε στους Σμυρνιούς: «Τίμα», λέει η Γραφή, «τον γιο του Θεού και τον βασιλιά (πρβλ. Παροιμίες 24:21). Λέω: τιμάτε τον Θεό ως αιτία των πάντων και τον Κύριο, και τον επίσκοπο ως επίσκοπο του Θεού, φέροντας την εικόνα του Θεού με εξουσία, και ο Χριστός πρέπει να είναι δίκαιος ανάμεσά του. Δεν υπάρχει κανένας πιο ισχυρός από τον Θεό, ή σαν Αυτόν, έτσι στην Εκκλησία δεν υπάρχει κανένας μεγαλύτερος από τον επίσκοπο, αφιερωμένος στον Θεό για τη σωτηρία όλου του κόσμου... Αυτός που τιμά τον επίσκοπο θα τιμηθεί από τον Θεό Ιεράρχης του Πατρός κατά φύσιν» (Ign. Er. ad Smyrn. 9 // PG 5, 853A.). Ο ηγεμόνας λέει ότι ακόμα κι αν η κατηγορία που ασκείται εναντίον του επισκόπου αξίζει σε όλα, ακόμη και ο μεγαλύτερος ηγεμόνας δεν μπορεί να τον τιμωρήσει, αλλά πρέπει να παρουσιάσει αυτήν την κατηγορία στο συμβούλιο, το οποίο έχει την εξουσία να τιμωρεί τους αμαρτωλούς επισκόπους (πρώτα τους διώχνει και μετά τους μεταφέρει στις κοσμικές αρχές, σύμφωνα με την Αντιόχεια. 5). Οι αυτοκρατορικοί νόμοι όριζε ότι όποιος χτυπά έναν ιερέα, είτε στην εκκλησία είτε κατά τη διάρκεια μιας θρησκευτικής πομπής, θα πρέπει να στέλνεται στην εξορία.