О Соборе, состоявшемся в храме Святой Софии

Светият събор, който беше събран от дясната страна на катихумена на Великата църква, т. е. църквата Света София [29], се състоя през 879 г. сл. н. е., в 13-ата година от царуването на Василий Македонски. В него участваха 383 отци [30], главни от които бяха Негово Светейшество Константинополския патриарх Фотий; Престер Петър, кардинал и легат на папа Йоан, заедно с Павел и Евгений [31]; Презвитер Илия, представител на Теодосий Йерусалимски; Презвитер Козма, апокрисиарий на Михаил Александрийски; Василий, епископ Мартирополски и представител на Теодосий Антиохийски. Този събор беше свикан най-вече за да се прекрати раздорът, възникнал между източните и западните отци относно България [32], а след това и за да се съединят епископите, разделени поради изгонването на Игнатий и поставянето на Фотий. Ето защо този събор провъзгласи светия VII вселенски събор за истински вселенски и го нареди сред останалите шест вселенски събора, а също и анатемоса всички, които не го причисляват към тях (защото такива имаше в Галия), призна Негово Светейшество Фотий и го провъзгласи за законен и канонично поставен патриарх, както и съборите, които се състояха в Рим и Константинопол срещу Фотий. публично осъден и отхвърлен. И така, Съборът изпълни това и справедливо и благочестиво определи в своите 6 и 7 актове да не се въвеждат нововъведения в свещения Символ на вярата и той да остане непоклатим завинаги, а на онези, които дръзнат да добавят нещо към него или да отнемат от него, провъзгласяваха страшни анатеми. В своя 5-ти акт Съборът също излага истинските три правила, необходими за деканството и структурата на Църквата. Цялата наша св. Църква е приела тези правила и ги приема за автентични – това се заявява и потвърждава съвместно от всички тълкуватели на свещените правила, както и от „Номоканона” на самия Фотий [33]. 3 правила на събора, проведен в църквата Света София с тълкувания Този свети и Вселенски събор определи, че онези от италианското духовенство, или миряни, или епископи, намиращи се в Азия, Европа или Либия, които са обвързани с покаяние, или низвергнати, или анатемосвани от пресветия папа Йоан, също трябва да бъдат с пресветия Фотий, патриарх на Константинопол, в същата степен на покаяние, тоест или низвергнати, или предани на анатема, или отлъчен от църквата. В същото време, така че най-светият папа Йоан и неговата света римска Божия църква признават онези духовници, или миряни, или лица от йерархическия и свещенически ранг, които Фотий, нашият пресветейши патриарх, във всяка област (παροικία) подложи на отлъчване, или изгонване, или анатема, признати за намиращи се под същото присъдено покаяние, защото това сред привилегии, принадлежащи на най-светия престол на Римската църква и нейния примас, не трябва да има нововъведения нито сега, нито в бъдеще. (Апост. 12, 13, 32; Антиох. 6; Сардик. 14; Картаген. i, 37, 141.) В името на установяването на мир след много борби и разногласия, възникнали по това време в Източната и Западната църкви между Николай и Адриан от Рим и Фотий от Константинопол, чиято основна причина беше, както казахме, българският диоцез, настоящото правило на този Събор определя, че всички онези клирици, миряни или епископи (както в Европа, така и в Азия и Африка), които са били отлъчени или низвергнати, или анатемосван от папа Йоан, също трябва да бъде отлъчен, низвергнат и анатемосван от Фотий от Константинопол. И обратно, всички онези, които на което и да е място са били отлъчени, низвергнати или анатемосвани от Константинополския патриарх, също трябва да бъдат отлъчени, низвергнати и анатемосвани от Римския папа. Това не засяга привилегиите на Римската църква и нейния папа, нито сега, нито в бъдеще, а именно, че той е първи по ред на чест сред другите четирима патриарси. Но всичко това се случи, когато Римската църква не се заблуждаваше по отношение на вярата и не се различаваше от нас, гърците, в доктрината. И сега нямаме единство и общуване с нея поради еретическите учения, в които тя изпадна. Въпреки че дори и до днес някои от епископите, слезли до монашески образ, положиха усилия да останат на висотата на епископството и подобни техни действия останаха незабелязани, обаче, този свети и Вселенски събор, премахвайки това недоглеждане и връщайки тази практика, която нарушава реда, към църковните закони, определи: ако епископ или някой друг с епископско достойнство пожелае да слезе в монашески живот и да приеме място покаяние, то отсега нататък нека вече не търси епископски сан. Защото монашеските обети говорят за послушание и ученичество, а не за преподаване или председателство; Монасите не обещават да пасат другите, а самите те да бъдат пастири. Ето защо, в съответствие с казаното по-горе, ние постановяваме, че никой от тези, които принадлежат към ранга на епископите и пастирите, не трябва да се принизява до мястото на стадото и каещите се. Ако някой се осмели да направи това след обявяването и съобщаването на сега произнесеното решение, той, след като се е лишил от епископската степен, не трябва отсега нататък да се връща към предишното си достойнство, което е отхвърлил със самите дела. Това правило забранява на епископите и пасторите да слизат от висините на епископското достойнство до ниското ниво на монашеството (на тях също им е забранено да се отказват от своите епископски области, освен в случаите на канонични престъпления, които служат като пречка за епископската служба и които те са признали пред своя духовен отец. Защото се е случвало епископите първо да се откажат от катедрата и след това да слязат в монашеството ранг). Ако някой се осмели да извърши подобно нещо след този указ, той не може повече да има високо архиерейско достойнство или да извършва каквото и да е архиерейско свещенодействие. В края на краищата, първо, обещанията, които монасите дават, когато поемат монашески обети, са обещания за послушание, ученичество и покаяние, а не за сила, учение и безупречен живот, които са присъщи на епископския сан. Невъзможно е да се съчетаят тези две противоположности едновременно. Второ, тези монаси сами са се лишили от степента на епископството и следователно е невъзможно да получат отново степента, която са отхвърлили с делата си. И въпреки че до днес някои епископи извършваха това беззаконие, отсега нататък нека нищо подобно не се случва [34]. Ако някой от миряните, придобил власт (αὐθεντήσας) и не само презрял Божествените и императорски заповеди, но и се подиграл с вдъхващите благоговение църковни устави и закони, дръзне да удари който и да е епископ или да го хвърли в затвора без вина или за мнима вина, нека бъде анатемосан. Злото никога не е напускало света. И следователно е вярна мисълта на един мъдрец, който казва, че повечето хора са зли. Така че в древността миряните са били и затваряли епископите. О, наглост! Следователно, настоящото правило постановява: ако някой мирянин, получил власт (αὐθεντίαν) и господство или станал виновник за собствената си духовна смърт (тъй като думата αὐθέντης – „владетел” се отнася и за самоубиец), пренебрегне императорските укази и в същото време подчини неписаните традиции и писаните закони на Църквата на присмех и дръзновение (защото наистина е голяма дързост и наглост да удряш епископ) да удариш който и да е епископ (т. е. не само известните и известните, но и по-малко известните и по-бедните, и изобщо всеки) или да го затвориш без никаква вина или за фалшива вина, измислена от самия него, нека бъде анатемосан [35]. А какво е анатема вижте в предговора. до катедралата на Гангра, прочетете и апостола. 55. 0b тази катедрала спомена св. Марк от Ефес в спор с Юлиан на 6-то заседание на Флорентинския събор. Той говори по-ясно за това в своето изповедание на вярата по следния начин: „Приемам и приветствам освен споменатите седем събора и събора, събран след тях при благочестивия Василий, император на римляните, и светейшия патриарх Фотий, наречен VIII Вселенски събор и т.н.“ (Антипапа. С. 172; Дванадесет книги. С. 731). Но въпреки факта, че като цяло той се нарича VIII Вселенски събор, името „Събор при Фотий“ влезе в широка употреба (би било по-добре да го наречем Събор в защита на Фотий, тъй като при Фотий се състояха други събори, както казахме), тъй като той не изложи ново догматическо определение, както при другите седем Вселенски събора, както казахме в предговора към Първия вселенски събор. Толкова са отците в протоколите от този събор, които се съдържат в акт 7 (Синодикон. Т. 2. С. 929). Други говорят за 405 отци, като Доситей, който добавя тези 22 (или 23) отци, подписали в Рим в полза на възстановяването на свещения Фотий. Двама от тях, Павел и Евгений, са изпратени в Константинопол още по-рано от папа Йоан по въпроса за българската епархия, а Петър е изпратен специално на събора. Заедно с него, според Век, Йоан изпратил на Фотий епископските одежди, омофор, надпис и сандали. Причината за възникването на разногласия по отношение на България беше накратко следната. Император Михаил, синът на Теофил, след победата над българите, благодарение на духовната подкрепа и трудовете на патриарсите Игнатий и Фотий, покръстил българските владетели и дал на първия от тях името Михаил. И поради тази причина, и понеже България от самото начало е подчинена на Солунския митрополит, който от своя страна е подчинен на Константинополския архиепископ, Константинополските патриарси Игнатий и Фотий изпращат там архиепископ. И папа Николай започна да се стреми да получи власт над България от завист, но тъй като Фотий му попречи в това и написа, че всички работи на България са във властта на императора, папата, като събра събор в Рим, свали и анатемосва Фотий и отлъчи онези, които бяха в общение с него. И изпрати презвитери в България, които за втори път помазаха вече помазаните от Константинополските свещеници и учеха там за изхождането на Светия Дух и от Сина. Затова Фотий, като свикал събор в Константинопол, отговорил с изгонването на Николай, а самият той приемал навсякъде отлъчените от Николай. След смъртта на Михаил и Николай и изгнанието на Фотий Игнатий се завръща на престола. Но поради факта, че не е съгласен с папските порядки в България, папа Йоан, приемникът на Адриан, не признава проведените в Рим и Константинопол събори срещу Фотий. Фотий се завръща на трона след смъртта на Игнатий. За да покаже на света лъжливостта на всички повдигнати срещу него клевети и да премахне нечестивото мнение за изхождането на Светия Дух от Сина (за което тайно се говореше на Запад и което се проповядваше в България), а също и в името на мира и единството на църквите и епископите, някои от които се наричаха игнатианци, други - фотинийци, Фотий убеди император Василий да му разреши свиква истински събор, след което написва със собствената си ръка изявление на вярата (λίβελλον) до папа Йоан VIII и другите патриарси. Относно България - тъй като папа Йоан отново я потърси, не искаше Константинополският патриарх да извършва заповеди в нея и дори изпрати там омофор - отците, крайно уморени от раздора, обявиха, че това е работа на императора, и така този път избегнаха спор. Виж за това във „Веригата от тълкуватели на Октитеуха”, в главата „За съставителите на коментари” (том 2, стр. 1) и в „Дванадесетте книги” на Доситей. Допълнение (За произхода на това допълнение вижте в това издание: том 2, стр. 358.): по същото време патриарх Игнатий изпратил двама братя, родом от Солун, Кирил и Методий, при езичниците в Бохемия да проповядват Евангелието, които обърнали този народ и неговия владетел към благочестие. Единият от братята, Кирил, става първият епископ на Прага. Братята изобретили и славянската азбука. Затова се нарича кирилица, а от някои, поради незнание, илирическа (Илирик е името на една от византийските провинции). Тогавашните папи са били много ревниви към това богоугодно дело, както става ясно от историческото повествование за това, съхранявано в светата обител Хиландар. Андроник Младши, императорът на римляните, в един от своите хрисовули, които той дал на манастира Ксиропотам, пише, че Павел, син на император Михаил Рангаве и брат на патриарх Игнатий, обърнал сръбския народ към благочестие. Затова в негова чест сръбският крал построява манастир на името на св. Павел. Този божествен Павел беше евнух, като брат си, патриарх Игнатий, тъй като бяха кастрирани от тиранина Лъв Арменец. Що се отнася до този Събор, забележете, че той, като нож с две остриета, прониза сърцата на Запада със своите удивителни и блестящи прокламации и боговдъхновено определение за ненарушимостта на свещения Символ на вярата, тъй като никой друг Събор, като този, не изрази и обясни онези абсурди, които биха могли да последват, ако бяха направени пропуски или добавки в светия Символ на вярата. Затова западняците се борят по много начини, за да докажат неистинността на този събор и използват 27 аргумента срещу него, които вечнопаметният Доситей превъзходно опровергава на стр. 730 „Дванадесетте книги“. Казват, че такъв Събор изобщо не е имало и че Фотий го е измислил. Те са доведени до такава голяма дързост от собствената си лудост, причинена от горчивото изобличение, на което бяха подложени на този Събор. Но светлината не може да бъде скрита, тъй като в допълнение към тълкувателите на правилата, живели по-рано, дори самият латински мъдър Век споменава Събора и дава извадки от неговите актове. Но по-специално и преди всичко най-ученият дидаскал и теолог Йосиф Бриениус, който е живял в края на нашата империя, дава подробно описание за това в словото си за Троицата (Години от живота на Йосиф Бриениус: 1350–1431. Византийската империя престава да съществува през 1453 г., след превземането на Константинопол от турците.). В заключение Бриениус съобщава, че преди неговото време актовете на този събор все още са се съхранявали във Великата църква с ръкописни подписи на Петър, Павел и Евгений – легатите на папа Йоан, на латински. След него един от светиите, Марк Ефески, на 6-то заседание на Флорентийския събор представи този събор (т.е. съборът в църквата Света София) като истински и свят, тъй като според него от времето на този събор до наши дни във Великата константинополска църква се чете следното: „Всичко, което се пише или говори против светейшите патриарси Фотий и Игнатий е анатемосан. След тези думи на митрополита на Ефес кардинал Юлиан, който спореше с Марк, беше принуден да замълчи, тъй като нямаше какво да възрази. Освен това много от латините свидетелстват за провеждането на този събор, като Ив, епископ на Карновия, и монахът Грациан. Но вместо всичко това са достатъчни посланията на папа Йоан, едното от които е адресирано до свети Фотий, другото до августите. Те се намират в актовете, публикувани от Биня (том 7, стр. 93). Това е, което този Събор провъзгласява за Символа на вярата в неговите 6-ти и 7-ми Деяния (съжаляваме, ако пропуснем това): „Ние почитаме Символа на най-чистата християнска вяра, който е дошъл до нас от древни времена от бащите, както в разум, така и в слово, и го провъзгласяваме високо пред всички, без да изваждаме нищо, без да добавяме нищо, без да променяме нищо, без да изопачаваме нищо.“ И още: „И така, ако някой достигне такава степен на лудост, че дръзне, както е посочено по-горе, да публикува друг Символ и да го нарече орос или да направи допълнение или пропуск в Символа, предаден ни от светия Вселенски Първи Велик Никейски Събор, нека бъде анатемосан.“ Вижте други определения за Символа на този Съвет в бележките. към III Omni. 7. При приемане на монашество извършвайте свещени обреди, но само свещените обреди на презвитер. Не говорим за тези, които са били изключени от събора за извършени престъпления или са се отказали от амвона поради тяхното скрито или дори лично изповядано недостойнство пред своя духовен отец, а само за тези, които са се отказали поради небрежност или бездействие (те са направили това противно на правилата, но са постигнали целта си, както се вижда от посланието на Третата Вселенска), а не поради някакво друго скрито или явно. недостойнство, а след отречението стават монаси. Тези хора потвърждават мнението си с факта, че, първо, послушанието, присъщо на монашеския сан, и председателството, подобаващо на епископския сан, са противоположни едно на друго и поради тази причина са взаимно изключващи се, така че едно лице не може да ги комбинира едновременно, според това правило. Презвитерският чин, който не се характеризира с председателство, не противоречи на послушанието и следователно и двата могат да бъдат комбинирани в едно и също лице. Второ, виждаме, че презвитерите, дори след като са приели монашество, изпълняват действията на презвитер и монашеският образ не им пречи да правят това. И трето, правила VI Omni. 20, Анкир. 18 и аз Omni. 8, въпреки че свалят епископа от епископското му достойнство, те все пак не му пречат да извършва свещенослуженията на презвитер. Това е тяхното мнение. Патриарх Николай обаче в своя 8-ми отговор настоява свещеник, който доброволно се отказва от свещеничеството поради обвинения на съвестта, да не провъзгласява „Благословен да е Бог...“, да не се отрича от престола „Христос Бог истинен...“, да не се причастява в олтара и дори да не извършва кадене, което е работа на по-ниския чин на дяконите, а да заема мястото на св. миряни. Въз основа на това може да се заключи следното: както свещеник, след като доброволно се е отрекъл от свещеничеството, не може да извършва свещения чин на дякон, така и епископ, който доброволно се е отказал от епископския сан и е слязъл в монашески образ, не може да извършва свещения чин на презвитер. В края на краищата, дори и да няма други грехове, които да предизвикват укори на съвестта, то това негово отказване, извършено противно на законите и правилата, е достатъчно, за да го излага ежедневно. Да не говорим за факта, че понижаването на епископ в презвитерски сан се нарича светотатство, според IV Вселенска. 29. И правило VI Omni. 20 понижава епископ в ранг на презвитер, така че да няма двама епископи в един и същи град, според I Om. 8 и IV Omni. 12. Правило на Анкир. 18 сваля епископ, ако той, намирайки се в чужда епархия, предизвиква раздор и бунт (вж. също ап. 35, 36). Тъй като тези правила понижават епископа до презвитер по причина, но поради определени грешки, човек трябва да спре да се позовава на тези правила безразборно. Но не само тези, които по свое желание са станали монаси измежду епископите, не могат да извършват никакви свещени обреди, но дори и онези епископи, които са били постригани поради определени обстоятелства, или поради болест, или по принуда, не извършват отново това, което е характерно за епископския сан, според Валсамон (тълкувание на Анкир. 3), ако поне веднъж са разпознали това, което им е било направено под принуда (за пострижение в заболяване, като извършено не по принуда, валидно във всеки случай). Ето защо, когато Николай Музалон, който по-рано беше епископ на Амиклия, след като беше постриган за монах чрез силата на властите, многократно молеше да се пренебрегне този принудителен постриг и да му се позволи отново да извършва епископски действия, тогавашният събор и патриарх Лука не го послушаха, а отхвърлиха молбата му. Балсамон казва, че дори епископите, облечени в малката схима, не могат да извършват йерархични обреди, особено онези, които са станали монаси във велика схима. Причината, поради която мнозинството, дори след като са приели монашество, извършват свещени обреди, според него е, че презвитерите не са преди всичко учители, както епископите. Следователно не им е забранено да бъдат едновременно и презвитери, и ученици, тоест послушници, според 9-ия отговор на същия Валсамон до Александрийския патриарх Марк. Но за епископите има пречки, тъй като според това правило ученичеството и учението са противоположни едно на друго. За това, че Балсамон неправилно разделя монашеския образ на малък и голям, вижте бел. към VI Omni. 43. Ако епископите, които са се отказали от катедрата не поради скрити или явни престъпления, не могат да свещенодействат след приемането на монашеството, то колко повече са тези, които са влезли в монашество поради своите престъпления? Вижте също примерното канонично изявление за отказ в края на книгата. Затова Игнатий Богоносец пише на смирняните: "Почитайте", казва Писанието, "Божия син и царя (вж. Притчи 24:21). Казвам: почитайте Бога като причина за всичко и Господа, и епископа като Божия епископ, носещ Божия образ в властта, и Христос в своето тайнство. И след него трябва да се почита императорът. Защото точно както сред всички няма по-силен от Бога или като Него, така че в Църквата няма по-велик от епископа, посветен на Бога за спасение на целия свят... Който почита епископа, ще бъде почетен от Бога... Защото свещенството е върхът на всички добри неща в хората. Баща по природа” (Ign. Er. ad Smyrn. 9 // PG 5, 853A.). Владетелят казва, че дори ако обвинението, повдигнато срещу епископа, заслужава внимание във всичко, дори най-великият владетел не може да го накаже, но трябва да представи това обвинение на събора, който има властта да накаже съгрешилите епископи (той първо ги изгонва и след това ги прехвърля на светските власти, според Антиох. 5). Имперските закони постановяват, че всеки, който удари свещеник, независимо дали в църква или по време на религиозна процесия, трябва да бъде изпратен в изгнание.