17 правил Собора, который состоялся в храме Святых Апостолов и получил название Двукратного с толкованиями

Можна бачити, як священна і почесна справа, прекрасно задумана в давнину блаженними і преподобними отцями нашими, – основа монастирів – сьогодні відбувається погано. Дехто, даючи своїм маєткам і володінням ім'я монастиря і обіцяючи присвятити їх Богу, записують себе власниками пожертвованого. Вони придумали таку хитрість: присвячувати Богові одну назву, адже після посвяти вони не соромляться присвоювати собі ту саму владу, яку їм не заборонялося мати раніше. І до цієї справи приєдналося таке торгашество, що багато з посвяченого продається на очах у всіх самими посвятившими, і це викликає у тих, хто бачить жах і огиду. І такі не тільки не каються в тому, що беруть на себе владу над тим, що одного разу присвячено Богу, а й безстрашно передають цю владу іншим. Отже, святий Собор виніс це визначення: нікому не дозволено засновувати монастир без відома і волі єпископа. З відома ж і дозволу єпископа, при тому, що він здійснить належну молитву, як боголюбно законоположено давніми, засновувати монастир дозволяється, а все те, що йому належить, разом з ним самим, треба заносити в опис і зберігати в єпископських архівах. Жертвувальник аж ніяк не має права без волі єпископа ставити ігуменом себе чи іншого замість себе. Адже якщо той, хто щось дарує людині, вже не може бути господарем цієї речі, то як же тому, хто присвячує і жертвує щось Богові, можна дозволити викрадати владу над пожертвованим? (IV Всел. 4, 24; VI Всел. 49; VII Всел. 12, 13, 17, 19; Кирила Олександр. 2.) Оскільки деякі, засновуючи монастирі і жертвуючи в них своє майно, після пожертвування не тільки зберігали владу над цим майном, але й продавали його і робили інших його власниками, то справжнє правило визначає: кожен монастир повинен ґрунтуватися з дозволу і відома місцевого архієрея, який здійснює віруючі. Як сам новостворений монастир, так і всі речі та маєтки, пожертвувані йому чи самим засновником, чи іншими християнами, мають бути внесені в опис [8], тобто в малий та короткий список. І цей список повинен надійно зберігатися в єпископії чи митрополії, щоб за його допомогою надалі жертводавець не міг забрати що-небудь із пожертвованого. Засновник монастиря і жертводавець повинен бути відсторонений від монастиря настільки, щоб він ні сам не ставав його ігуменом, без волі єпископа, ні іншого не постачав ігуменом у ньому, ніби у своєму власному [9]. Адже якщо той, хто зробить подарунок якійсь людині, не може більше розпоряджатися подарованим, то як він може знову володіти тим, що одного разу присвятив Богу? Такий вважається святотатцем і підлягає рівному осуду з Аланією та Сапфірою (див. Дії 5:1–10). Деякі вступають у чернече життя вдавано – не для того, щоб у чистоті послужити Богу, але для того, щоб від шанованого чернечого вбрання здобути славу благочестя, а тим самим здобути можливість удосталь куштувати насолоди, і, роблячи лише відкладення волосся, такі перебувають у своїх будинках, такі перебувають у своїх домівках. Тому святий Собор визначив: зовсім нікого не удостоювати чернечого образу, якщо не буде того, хто прийме постриганого на послух і пообіцяє, що ним керуватиме і піклуватиметься про його душевне спасіння. Очевидно, що сприймач має бути чоловіком боголюбним, настоятелем монастиря і здатним урятувати душу, яка в цей час приводиться до Христа. Якщо ж хто виявиться викритий у тому, що здійснив постриг без ігумена, якому належало сприйняти постриганого на послух, то його слід викинути як неслухняного правил і руйнівника чернечого благочиння, а нерозумно і безчинно постриженого передати на послух до монастиря, в якому визначить місцевий. Бо нерозважливі та необережні постриги знечестили чернечий образ і стали причиною того, що ім'я Христове хулиться. Деякі, бажаючи прославлення від світу (а може, через хворобу чи скорботу) стають ченцями лицемірно і, після того як приймуть чернецтво, живуть, як і раніше, у своїх будинках у світі, не зберігаючи жодного чернечого встановлення чи правила [10]. Отже, викидаючи ці безглузді вчинки, це правило визначає: ніякий ієрей, або навіть архієрей, не повинен постригати в чернецтво, якщо не буде старця і духовного сприймача, який візьме на себе турботу про душевне спасіння постриганого. Сприймач має бути людиною боголюбною [11], настоятелем монастиря і здатною спрямовувати до порятунку новопострижених початкових ченців. Якщо ж хтось здійснить постриг без сприймача, нехай він буде вивержений як той, хто порушив правила і чернече благочиння, а пострижений без сприймача нехай буде поміщений на послух в інший монастир, в який вважатиме за потрібне помістити його єпископ. Справді, неправильні і нерозумно вчинені чернечі постриги не тільки знечестили чесний чернечий образ, але й спонукали невірних хулити ім'я Христове, тому що вони бачили, що ченці живуть безчинно і недбайливо [12]. Знай же, що той, хто став монахом, нехай навіть без сприймача і старця, не може вже зняти з себе цей образ, але, продовжуючи носити його, лише передається до іншого монастиря. Дивись також прямуючи. до VII Сів. 21. Було вирішено виправити ще один недолік, який через недбалість і недбальство залишається поза увагою, що дуже погано. Якщо будь-який настоятель монастиря не буде з багатьма старанністю розшукувати підлеглих йому ченців, які таємно втікали, або, знайшовши, не прийме назад і не намагатиметься відновити і зміцнити хворого відповідним і відповідним гріхом, то такого святий Собор визначив піддавати. Адже якщо той, кому доручено піклування про безсловесних тварин і хто нехтує своїм стадом, не залишається без покарання, то невже не стягнеться за зухвалість з того, кому було довірено пастирську владу над вівцями Христовими і хто через своє нехтування і лінощі розточує їхнє спасіння? А якщо монах, якого закликають повернутися, не кориться, нехай буде відлучений єпископом. (IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Карфаг. 88.) Це правило забороняє ченцям тікати зі своїх монастирів і переходити в інші або блукати тут і там. Правило піддає ігумена монастиря відлученню, якщо деякі безчинні ченці надійдуть описаним чином, а він з багатьма ретельністю не подбає знайти втікачів [13], тобто своїх ченців, що втекли, і не постарається, коли знайде, повернути їх і який-небудь з них не поверне. Адже якщо того, хто пасе і охороняє безсловесних тварин, карають, коли він не дбає про них, то наскільки більше заслуговує на покарання той, хто пасе овець Христових і за своєю недбальством продає їх спасіння, яке Христос купив Своєю кров'ю? Якщо ж чернець, якого шукають і закликають повернутися, виявляється неслухняним, нехай його буде відлучено архієреєм. Прочитай також VII Все. 21. Лукав різними способами намагався покрити ганьбою шанований монаший образ і скористався для цього часом попередньої єресі. Монастирі, залишаючи свої монастирі через єресі, переходили одні в інші монастирі, інші – в житла мирських людей. Але те, що спонукало вважати чернецких блаженними, оскільки відбувалося тоді заради благочестя, тепер, перетворившись на нерозумний звичай, робить тих, хто надходить так гідними осміяння. Адже хоч нині благочестя поширилося всюди і Церква позбавлена спокус, але деякі ще й тепер, йдучи з власних монастирів і, немов нестримний потік, розливаючись і розтікаючись тут і там, наповнюють монастирі багатьма безладами, приносять у них разом з собою (?) руйнують і знищують святість послуху. Однак, припиняючи непостійність їхніх прагнень і непослух, святий Собор ухвалив: якщо якийсь монах, втікши зі свого монастиря, перейде в інший монастир або оселиться в мирському житлі, то й сам він, і той, хто прийняв його, повинні бути відлучені до тих пір, поки біжить не повернеться в той монастир. Якщо ж єпископ побажає тих із ченців, про яких засвідчено, що вони відрізняються благочестям і святістю життя, перемістити в інший монастир заради його благоустрою або вважатиме за потрібне помістити їх у мирському домі заради спасіння тих, хто живе в ньому, або благоволіє призначити їм інше місце, це не робить винними ні тих, хто їх приймає. Під час іконоборства ченці були гнані іконоборцями і залишали свої монастирі: або переходили в інші обителі (див. VII сел. 13), або шукали притулку у мирських будинках. Звикли з того часу так чинити, вони й у мирний для православ'я час залишали свої монастирі і, наче якась нестримна річка, прямували з місця на місце та з монастиря до монастиря. Цією мінливістю вони не тільки позбавляли монастирі прикраси (бо прикраса монастирів полягає в тому, щоб ченці завжди жили в ньому в безмовності, а не виходили з нього раз у раз), а й вносили в них велике безчинство і разом з похотями розбещені і чужі чернецтві звичайні. Отже, Собор, щоб заборонити таке велике зло, справжнім правилом відлучає як ченців, що втекли зі своїх монастирів, так і тих, які їх прийняли, чи то ченці іншого монастиря чи миряни. Правило наказує відлучити їх до тих пір, поки ті, хто втік, не повернуться до своїх монастирів. Однак якщо місцевий архієрей побажає перемістити благочестивих і доброчесних ченців в інший монастир заради того, щоб поліпшити його улаштування, або в мирський дім для порятунку тих, хто живе в ньому, або в інше місце, то монахи, що прийшли, ні прийняли їх не підлягають відлученню. Прочитай також VII Все. 21. Ми бачимо, що безрозсудні зречення світу, які здійснюються без попереднього випробування, дуже ушкоджують чернече благочиние: деякі, необачно кидаючись до життя чернечого і нехтуючи суворістю подвижництва і постійністю у ньому, знову, на нещастя, звертаються до плотоугодливого ісла. Через це святий Собор визначив: нікого не удостоювати чернечого образу, перш ніж після закінчення трирічного терміну, відведеного ним для випробування, вони виявляться перевіреними і гідними такого життя. Собор наказав всіляко дотримуватися цього, за винятком тих випадків, якщо якась тяжка хвороба змусить скоротити час випробування або якщо людина виявиться благоговійною і, ще носячи мирське вбрання, проходитиме життя чернече, бо такій людині для досконалого випробування буде достатньо і шестимісячного терміну. Якщо ж хто надійде всупереч написаному, то нехай ігумен буде позбавлений ігуменства і стан підпорядкованості послужить для нього покаранням за безчинство, а пострижений у чернецтво нехай буде переданий в інший монастир, в якому дотримується суворий чернечий статут. Деякі без будь-якого випробування, зовсім випадково або, краще сказати, зухвало і безчинно, стають ченцями, а потім, не витримуючи труднощів чернечого проживання, знову повертаються до свого колишнього плотолюбного мирського життя. Тому це правило визначає, щоб ніхто не ставав ченцем, якщо раніше не буде випробуваний протягом повних трьох років. Тільки в тому випадку нехай скорочується цей термін, якщо хтось через тяжку хворобу опиниться в смертельній небезпеці або якщо він благочестивий і, живучи у світі, проводить життя чернече – такому для випробування достатньо лише шести місяців. А якщо якийсь ігумен постриже ченця до закінчення цих трьох років, нехай сам він буде позбавлений ігуменства і як покарання за своє безчинство перебуває в послуху, а новопострижений монах нехай буде відданий в інший монастир, де дотримується чернеча строгість [14]. Зверніть увагу, що навіть той, хто став ченцем без трирічного випробування, надалі не може зняти з себе чернечий образ, але тільки передається до іншого монастиря. Дивись також прямуючи. до VII Сів. 21 і саме це правило. Ченці не повинні мати нічого свого. Все їхнє майно має бути закріплене за монастирем, бо блаженний Лука говорить про віруючих у Христа, які являють собою приклад чернечого проживання: Жодний же що від маєтків своїх глаголаше своє буті, але бяху їм вся спільнота (Дії 4:32). Тому тим, хто бажає чернечувати, надається свобода попередньо розпорядитися своїм майном і передати його комусь забажають, але, звичайно, тим, кому не забороняє закон. Адже після того, як вони вступлять у чернецтво, монастир набуває влади над усією їх власністю і їм не дозволяється ні дбати про своє майно, ні розпоряджатися ним. Якщо ж хтось буде викритий у тому, що привласнив якесь майно, не передавши його монастирю, і поневолений пристрастю любостяження, то нехай ігумен чи єпископ візьме це майно і, продавши в присутності багатьох, виручені гроші роздасть жебракам та бідним. А того, хто, подібно до Ананії в давнину, задумав приховати це здобуття, святий Собор визначив навчити відповідну епітімію. Очевидно, що святий Собор те, що встановив як правило для ченців, визнав справедливим дотримуватись і щодо монахин. Справжнє правило визначає: ченцям, оскільки вони померли для миру, не повинно мати жодної власної речі, але все своє майно слід приносити в дар монастирю, в якому прийняли постриг, щоб і на них виповнилися слова євангеліста Луки з Дій, які він сказав про християн, які увірували на самому початку проповіді євангелії. Ніхто з них не називав нічого своєю власністю, але майно кожного було спільним для всіх. Тому ті, хто має намір стати ченцями, перед тим, як вступити в чернецтво, вільні розділити своє майно між тими, кому не забороняють цього державні закони (тобто не між єретиками, що забороняється правилами Карфаг. 30 і 89, і не між позашлюбними дітьми. Однак, згідно з Зонарі, якщо, згідно з Зонарі, то, згідно з Зонаре, згідно з Зонаре незаконнонародженим). А після ухвалення чернецтва вже не дозволяється ні дбати про майно, ні ділити його. Воно цілком перебуває під владою монастиря [15]. Якщо ж хтось після прийняття чернецтва буде викритий у тому, що утримав у себе якусь річ і не передав її до гуртожитку, то цю річ, яку б там не було, нехай візьме ігумен чи місцевий архієрей і, продавши її за багатьох свідків заради того, щоб не викликати підозр, розділить виручене між жебраками. А монах, подібно до Ананії, що здійснив святотатство, нехай буде зрозумілий відповідним покутом. Те, що ми визначили для ченців, слід так само дотримуватися і щодо монахинь. Ми бачимо, що багато єпископій занепадають і небезпеки зазнають повного знищення, тому що їхні предстоятелі турботу і піклування, необхідні для них, звернули на зведення нових монастирів і, руйнуючи єпископії і замишляючи присвоєння їх доходів, докладають зусиль до множення монастиря. Тому святий Собор визначив: нікому з єпископів не дозволено будувати свій новий монастир на шкоду своїй єпископії. Якщо ж хто буде викритий у тому, що зважився так чинити, то самого його піддати належній епітимії, а новостворене їм, як не отримало навіть правильного початку монастиря, передати єпископії у власність, бо нічого з того, що відбувається беззаконно і безчинно, не повинно віддавати перевагу тому. (Апост. 38; ГУ Всел. 26; VII Все. і, 12; Антіох. 24, 25; Анкір. 15; Гангр. 7; Карфаг. 34, 41; Феофіла Олександр, 10; Кирила Олександр. 2.) Це правило забороняє єпископам нехтувати своїми єпископіями, яким загрожує руйнація, і будувати за рахунок майна єпископій власні монастирі. Неправильно, щоб позбавлялися свого майна як монастирі, так і єпископії, а особливо наражаються на небезпеку руйнування. Той єпископ, який сміється створити монастир, нехай отримає відповідну епітимію, а новостворений монастир нехай зовсім не отримує прав монастиря, тобто не має самоврядування, але стає власністю, принесеною в дар єпископії, тому що він заснований за її рахунок. Те, що відбувається беззаконно, не ушкоджує і не знищує того, що відбувається законно і за правилами. Вальсамон каже, що якщо єпископія не наражається на небезпеку і не зазнає шкоди, єпископ може за власний рахунок (а можливо, і за рахунок надлишкових доходів єпископії) як засновувати нові монастирі, так і оновлювати зруйновані. Наприклад, патріарх Фотій заснував монастир Мануїла; патріарх Алексій – Алексіївський монастир; патріарх Феофілакт – відомий монастир руфініан, подібним чином чинили й інші патріархи та архієреї [16]. Дивись Апост. 38. Божественне і священне апостольське правило вважає самогубцями окупляючих себе і, якщо вони єреї, викидає їх; якщо ж ні – не допускає їх до священного сану. Звідси стає ясно, що якщо той, хто оскоплює себе, є самогубець, то той, хто оскоплює іншого, без сумніву, вбивця, і справедливо можна назвати його і хулителем самого творіння. А тому святий Собор визначив: якщо єпископ, або пресвітер, або диякон буде викрито в тому, що або зробив когось євнухом власноруч, або наказав зробити це комусь іншому, нехай буде викинутий, а якщо це зробить мирянин, то відлучений, - виключаючи той випадок, коли якась хвороба. Як перше правило Собору в Нікеї тих, хто в хворобі піддався операції скупчення, не карає, тому що вони хворі, так і ми не засуджуємо ієреїв, що наказують оскопити хворих, і не звинувачуємо мирян, що власноруч чинять скупчення, бо ми вважаємо це лікуванням хвороби, а не з нами. (Апост. 21–24; I Всел. 1.) Як 22-е апостольське правило забороняє тому, хто оскопив себе, ставати кліриком, а 23-те викидає кліриків, якщо вони себе оскопили, як самогубців і хулітелів творіння Божого, – так і справжнє правило викидає тих кліриків, які або своїми руками оскопили кого-небудь, або розпорядилися, або розпорядилися. Якщо ж хто впаде в таку хворобу, яка змушує вдатися до скупчення, то ні ієреїв, які наказали оскопити його, не викидають, ні мирян, що оскопили цю людину своїми руками, не піддають відлученню, оскільки це скупчення відбувається для лікування від хвороби, а не для вбивства людини. Читай також Апост. 21. Хоча апостольське і божественне правило наказує викидати тих ієреїв, які нападають з побоями на вірних, що впали в гріхи, або невірних, які вчинили несправедливі вчинки, але ті, які вигадують, як би вгамувати власний гнів, відносять це, перекручуючи апостольські настанови, тільки до б'є здоровий глузд не дозволяє думати так. Адже воістину безрозсудно і вельми погрішно того, хто власноручно завдав три чи чотири удари, викидати, а того, хто, користуючись наданою йому свободою, наказав побити і жорстоко продовжив покарання навіть до смерті, залишати безкарним. Отже, згадане правило карає за побиття взагалі, і ми стверджуємо так: слід, щоб ієрей Божий навчував безчинного повчаннями, умовляннями, а іноді й церковними епітіміями, але не кидався на людські тіла з бичами та ударами. Якщо ж дехто виявиться зовсім непокірним і не слухняним розуміння через епітімію, таких ніхто не забороняє усвідомлювати через звинувачення перед тими, хто керує тим місцем. І 5-те правило Антіохійського собору тих, хто вносить сум'яття до Церкви і влаштовує в ній заколоти, наказує звертати до порядку за допомогою зовнішньої влади. (Апост. 27; Антіох. 5; Карфаг. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.) Деякі священнослужителі, хибно тлумачачи 27-е апостольське правило, що вивергає тих священнослужителів, які б'ють вірного чи невірного, кажуть: правило викидає тільки тих, що вдарять своєю рукою, а не тих, які велять віддати для побиття іншим, – і бажають цим нерозумним тлумаченням виправдати. Нерозумно, каже це правило, нам вважати, ніби божественні апостоли наказали, щоб священнослужителя, який своєю рукою вдарить три чи, припустимо, чотири рази, викидали, а того, хто віддасть людину іншим для жорстокого побиття аж до смерті, залишали без покарання. Отже, оскільки апостольське правило говорить просто і без подробиць: має бути вивержений той, хто вдарить, чи своєю рукою, чи віддавши іншим, то й ми визначаємо подібним чином. Слід, щоб ієреї Божі навчили безчинних умовляннями і порадами, а іноді й церковними епітиміями, тобто відлученням від причастя або переданням анафемі (у тому випадку, якщо вони не слухаються порад), а не обрушувалися на людей з паличними ударами. Якщо ж деяких не розуміють і церковні епітімії, таких можна передавати для покарання зовнішнім властям. Так і Антіох. 5 визначає, щоб ті, хто підняв заколот у Церкві, були зрозумілі владою правителів. Прочитай вказане правило Апост. 27. Ті, що відкрито віддалися своїм пристрастям не тільки не бояться покарання, призначеного священними правилами, а й наважуються над цими правилами глумитися. А саме, вони перетворюють їх і спотворюють відповідно до своєї пристрасної волі, щоб на догоду пристрасті, за словами Григорія Богослова 17 , їм не тільки не нести відповідальності за досконале зло, але й саме зло здавалося Божественним. Апостольське правило каже: освячена золота або срібна посудина або завіса нехай не привласнює більше ніхто для власного вживання, бо це беззаконно; якщо ж хтось виявиться в цьому викритий, нехай буде покараний відлученням. Посилаючись на це правило на виправдання власних беззаконь, вони стверджують, що не слід вважати гідними виверження тих, які чесний покрив святої трапези або якесь інше зі священних шат перешивають в одяг для себе, і навіть тих, які святу чашу – о, безбожність! – або чесний дискос тощо використовують для власних потреб або осквернюють! Адже вони заявляють, що правило визнає справедливим, щоб тих, хто впадає в це, відлучали, а не викидали. Але хто зазнає такого великого спотворення і нечестя? Правило піддає відлученню тих, хто освячені предмети тільки бере для свого користування, а не зовсім викрадає, а вони звільняють від виверження тих, хто зовсім розкрадає Святе Святих і святотатить там. Вони також вважають, що не заслуговують на виверження ті, які оскверняють чесні дискоси або священні чаші, використовуючи їх для звичайної їжі за власним міркуванням, хоча це явне осквернення і очевидно, що ті, хто поступає, так підпадають не тільки виверженню, а й звинуваченню в крайньому нечесті. Тому святий Собор визначив піддавати досконалому виверженню тих, хто святу чашу, або дискос, або брехню, або чесний покрив, або так зване повітря, або взагалі [18] що-небудь з священних і святих посудин, що перебувають у вівтарі, або вбрання викрадає заради власних дій, або у власних дій, або у священиків, або у священиків, або у священств, чи священних покровів. осквернення, а інше – розкрадання святого. А тих, хто бере, для себе чи для інших, не на священне вживання посудини, освячені поза вівтарем, чи одягання, правило відлучає, і ми відлучаємо разом з ним; тих же, хто зовсім викрадає, ми засуджуємо як святотатців. (Апост. 72, 73; Григорія Ніс. 8.) Деякі, спотворюючи правило апост. 73, що відлучає тих, хто користувався для звичайних і несвященних дій священною посудиною або вбранням, говорили, що не заслуговують на виверження ті, хто використовує вбрання зі святої трапези собі на сорочку або інший одяг або використовує для власних потреб або ж оскверняє несвященним уживанням святе божественніші судини, що перебувають у вівтарі, оскільки апостоли тільки відлучають тих, хто робить це, а не викидають. Отже, це правило визначає, що промовці так спотворюють апостольське правило і за власною пристрастю його перетлумачують. Адже якщо правило відлучає тих, які не викрадали, але лише брали для несвященного вживання посудини, освячені поза вівтарем простою посвятою храму, – невже ті, які й викрадають, і оскверняють несвященним і нечистим вживанням те, що належить Святому Святих, тобто чаші та божествам. п., за допомогою чого відбуваються вселяючі трепет Таїнства, не повинні не тільки бути вивержені, а й дати відповідь за своє крайнє безбожність? Отже, той священнослужитель, який викраде святі судини або вбрання, що перебувають у вівтарі, або використовує їх для несвященної мети, безсумнівно, повинен бути вивержений, оскільки це розкрадання є, скажімо так, «святокращення» (ἁγιοσυλία), т. е. викрадення – це не більше, ніж схвалення – це не більше, ніж хрещення. наруга та осквернення святинь. Тих, хто перебуває поза святим вівтарем посудини або вбрання вживає для власних несвященних цілей або віддає іншим для того ж, і апостольське правило, і ми відлучаємо [19]; а тих, хто зовсім їх викрав, ми засуджуємо як святотатців. Пресвітерів чи дияконів, які приймають він мирські начальницькі посади чи турботи чи звання керівників у будинках начальників, божественні і священні правила извергают. Отже, підтверджуючи це, ми виносимо визначення і щодо всіх інших, зарахованих до кліру: якщо хтось із них займе мирські начальницькі посади або прийме на себе звання керівників у будинках або заміських маєтках начальників, того виганятиме з кліру. Ніхто може, за неправдивим словом Самого Христа, істинного Бога нашого, двома паном працювати (Мф.6: 24; Лк.16: 13). (Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 3, 7; VII Всел. ю; Карфаг. 18.) Справжнє правило забороняє як тим, кого присвятили всередині вівтаря, як то вказують інші правила, а й усім присвяченим поза вівтарем клірикам обіймати мирські посади та місця керівників, т. е. брати він справи управління і піклування, як і будинках архонтів, і у їх заміських маєтках. А хто з них вчинить так, має бути позбавлений свого ступеня, оскільки, за висловом Господа, ніхто не може працювати двом панам. Оскільки святий Вселенський VI собор викидає тих кліриків, які всупереч волі єпископа звершують літургію або хрещення в молитвах всередині житла, ми також погоджуємося з цим. Свята Церква право править, розповсюджує і захищає слово істини, дотримується святості життя і вчить їй [ 20 ] , а значить, ганебно і нечестиво попускати, щоб ті, хто живе в неприборканості, прокрадалися в житла, руйнували благочиння Церкви і наповнювали її багатьма сум'яттями. Тому справжній священний і богосприяючий Собор, перебуваючи у згоді зі святим VI Вселенським собором, ухвалив, щоб у молитвах усередині будинків служили призначені, тобто ті, що отримали призначення від місцевого єпископа. Якщо ж хтось крім них всупереч волі єпископа вторгається в будинки і дерзає приступати до літургії, то таких слід викидати, а тих, хто вступив з ними в спілкування, піддавати відлученню. (Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 59; Двократ. 12–15; Гангр. 6; Карфаг. 10, 62; Антіох. 5; Лаодик. 58.) Це правило узгоджується з правилом VI Все. 31, яке ми вже з'ясували; дивись його тлумачення у своєму місці. Отці справжнього Собору додають лише одне: ті, які літургісатимуть у неосвячених молитвах усередині житла, мають бути визначені та призначені на це місцевим архієреєм. Якщо ж якісь інші священнослужителі, не будучи визначеними на це архієреєм, відважаться відслужити літургію в тих же молитвах, то вони мають бути вивержені, а миряни, які брали участь у їхньому служінні, відлучені. Вселукавий, посіявши в Христовій Церкві насіння єретичних кукіль і бачачи, як їх з коренем посікає меч Духа, вступив на інший шлях підступності, намагаючись розділити Христове тіло безумством розкольників. Але рішуче відбиваючи і цей його злий задум, святий Собор визначив на майбутній час: якщо пресвітер або диякон, звинувачуючи власного єпископа в деяких злочинах, наважиться раніше соборного міркування, розгляду справи і остаточного засудження єпископа відкластися від його спілкування з ним і не буде священних молитов, то він підлягає виверженню і позбавляється всякої честі священика. Адже той, хто перебуває в сані пресвітера, але викрадає суд митрополитів і сам по собі раніше суду засуджує свого батька та єпископа не гідний і честі чи імені пресвітера. А ті, хто слідує за ним, якщо вони священнослужителі – нехай і вони будуть позбавлені своєї честі; якщо ж ченці або миряни – нехай будуть повністю відлучені від Церкви, доки не повернуться до власного єпископа, з огидою відкинувши спілкування з розкольниками. (Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двократ. 12, 14, 15; Антіох. 5; Гангр. 6; Карфаг. 10, 11, 60.) Як єретиками, так і розкольниками диявол користується для того, щоб розділити тіло Христове, тобто Його Церкву. Тому це правило визначає: пресвітер або диякон, які відокремляться від спілкування зі своїм єпископом і не поминатимуть за звичаєм його ім'я до того, як Собор розбере його злочин і винесе вирок, нехай будуть викинуті. Вони не заслуговують на гідність і ім'я пресвітера чи диякона, тому що засудили єпископа, свого батька за духом, і викрали право митрополитів судити. Адже митрополити, а не клірики, судять єпископів. А ті, що перебувають у спілкуванні з цими відступниками, пресвітерами та дияконами, якщо вони священнослужителі – нехай будуть викинуті, а якщо ченці та миряни – відлучені не тільки від Божественних Таїнств, але й від Церкви, допоки не зненавидять цих відступників і не з'єднаються зі своїм власним. Якщо якийсь єпископ, під приводом провини свого митрополита, насамперед соборної постанови відступить від спілкування з ним і не підноситиме за звичаєм його ім'я при Божественній таємниці, то Собор визначив, щоб такий був вивержений, втім, лише в тому випадку, якщо, відступивши від власного митрополита, почав. Повинно кожному знати свій захід, і пресвітер не повинен нехтувати своїм єпископом, ні єпископ – своїм митрополитом. (Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двократ. 12, 13, 15; Антіох. 5; Гангр. 6; Карфаг. 10, 11, 62.) Подібно до попереднього правила, і сьогодення викидає тих єпископів, які відокремляться від спілкування зі своїм митрополитом і не згадуватимуть за звичаєм його ім'я: не повинно ні пресвітеру нехтувати своїм єпископом, ні єпископу – своїм митрополитом. Те, що визначено про пресвітерів, єпископів і митрополитів, тим більше личить патріархам. Тому святий Собор визначив: якщо будь-який пресвітер, єпископ чи митрополит зважиться розірвати спілкування зі своїм патріархом і не підноситиме його ім'я при Божественній таємнодії за певним і встановленим чином, але передусім соборної постанови і остаточного засудження патріарха буде вчинити розкол викрито в цьому беззаконні. Втім, це твердження і визначення стосується тих, які під приводом якихось злочинів відступають від своїх предстоятелів і учиняють розколи, руйнуючи єдність Церкви. Адже ті, хто відокремлюється від спілкування зі своїм предстоятелем через якусь брехню, засуджену святими Соборами або отцями (якщо той всенародно проповідує єресь і відкрито навчає їй у церквах), не тільки не підлягають призначеній правилами епітимій за те, що раніше соборної постанови захистили себе від спілкування, але з спілкування зі спілкою належною православним. І дійсно, вони засудили не єпископів, але лжеєпископів і лжевчителів і не розсікли єдність Церкви розколом, але постаралися позбавити Церкву розколів і поділів. (Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31. 34; Двократ. 12–14; Антіох. 5; Гангр. 6; Карфаг. 10, 11, 62.) Визначення попередніх правил про єпископів і митрополитів це правило ще більше відносить до патріархів. Воно каже, що той пресвітер, єпископ або митрополит, який розірве спілкування зі своїм патріархом і не буде за звичаєм згадувати його ім'я (власне, тут йдеться тільки про митрополита, тому що пресвітер згадує свого єпископа, а єпископ – митрополита), перш ніж пред'явить свої звинувачення проти нього вивержено: єпископ і митрополит позбавляються права відправляти архієрейське служіння, а пресвітер – будь-яке священнодійство. Однак так має бути в тому випадку, якщо пресвітери відокремлюються від своїх єпископів, єпископи від митрополитів, а митрополити від патріархів через такі злочини, як блуд, святотатство тощо [22]. Якщо ж названі предстоятели – єретики і всенародно проповідують брехню [ 23 ] , через що їх підлеглі і відокремлюються від них раніше соборного осуду, то ті, що відокремлюються не тільки не підлягають суду, але й гідні честі, належної їм як православним, оскільки їх відділення не справило, але їх відділення не справило брехні лжеєпископів. Через розбрат і сум'яття, що відбуваються в Церкві, необхідно визначити й таке: аж ніяк не постачати єпископа для тієї Церкви, предстоятель якої живий і залишається у своєму сані, якщо тільки він добровільно не зречеться єпископства. І справді, перш за все слід довести до кінця канонічне дослідження провини того, кого припускають позбавити єпископства, і вже після його скидання замість нього зводити на єпископство іншого. Якщо ж якийсь єпископ, залишаючись у своєму сані, не бажає ні зректися єпископства, ні бути пастирем свого народу, але, залишивши свою єпископську область, більше шести місяців живе в іншому місці, хоча його не утримує ні імператорський наказ, ні служіння, доручене йому патріархом, ні тяжка хвороба, ні тяжка хвороба. єпископії і більше шести місяців живе в іншому місці, тоді як йому не перешкоджає жодна із зазначених причин, нехай буде повністю позбавлений єпископської честі та гідності. Бо святий Собор визначив, щоб той, хто не дбає про довірену йому пастві і затримується в іншому місці понад шість місяців, був зовсім позбавлений архієрейства, в яке він зведений заради пастирства, а на його єпископське місце був обраний замість нього інший. (Апост. 58; VI Всел. 19, 80; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 86,131–133; Петра Олександр, 10; Григорія Ніс. 6; Кирила Олександр. 1.) Це правило забороняє постачання єпископа в ту єпископську область, предстоятель якої живий і залишається в архієрейському сані, тому що це викликає спокуси і сум'яття в Церкві. Виняток становить лише той випадок, якщо єпископ добровільно зрікся своєї єпископської області (чому причина в якійсь таємній перешкоді, про яку див. в посланні III Собору) [24]. Якщо ж єпископ за якісь злочини заслуговує на вигнання зі своєї єпископської області, то спочатку слід соборно розглянути ці злочини і скинути його, а потім уже поставити іншого єпископа на його місце. Якщо ж єпископ не бажає ні скласти з себе сан, ні бути пастирем своєму народові, але живе поза своєю єпископською областю довше шести місяців [25] , хоча йому не перешкоджає повернутися ні імператорський наказ, ні послух, доручений йому патріархом [26] , ні серйозна хвороба, що робить він, не робить він, чинить його, чинить його, не робить він, не робить він; але не дбає про довірений йому стад, нехай буде зовсім вивержений з архієрейського сану, а замість нього слід висвятити іншого єпископа. Відзнач, що слова на початку цього правила «якщо тільки єпископ добровільно не зречеться від єпископства» потім як би виправлені словами про те, що єпископа має позбавляти його області за злочини, а не тоді, коли він просто через недбальство або бездіяльність подасть добровільне зречення (тільки таємне перешкода, як ми сказали). Відповідно до цього правила і правило Карфаг. 96 визначає, що єпископ не повинен позбавляти його єпископської області перед остаточним вирішенням його справи. А правило Сардік. 4 не дозволяє постачати єпископа на єпископську кафедру замість виверженого єпископа раніше рішення з цього приводу римського предстоятеля, щоб в одному місті не було двох єпископів, що протизаконно і заборонено правилами I Всел. 8 та IV Всел. 12. Див також Апост. 58 і VI Все. 80. Дбаючи про дотримання у всьому церковного благочиння, ми визнали за необхідне визначити й те, щоб надалі нікого з мирян чи ченців не зводили відразу ж на висоту єпископства, але спочатку випробовували на церковних ступенях, після чого висвячували на єпископа. Бо хоч і донині деякі миряни або ченці за необхідності отримували одразу єпископську честь, перевершували інших чеснотою і піднімали свої Церкви, але ми, не вважаючи рідкісного випадку законом для Церкви, визначаємо, щоб цього не було. Посвячений і пройде по порядку всі ступеня священства, у кожному чині залишаючись належний час. (Апост. 8о; I Всел. 2; Лаодик. 3; Сардик. 10; Неокесар. 12; Кирила Олександр. 4.) Справжнє правило забороняє зводити на висоту архієрейства, тобто висвячувати в архієрея мирянина або ченця відразу після обрання, але вимагає, по-перше, висвячувати його по порядку на кожний ступінь священства, тобто в читця, іподіакона, диакона і диякона пресви. на достатній час [27], після чого, якщо буде гідний, висвячувати і на єпископа. І хоча до цього часу за вимушених обставин деякі з мирян або ченців одразу стали єпископами (тобто не провівши за звичаєм певного часу на кожному ступені священства) і виявилися гідними, просіявши чеснотами і прославивши свої області [ 28 ] , проте приватні і нечасті випадки, говорить Григорій Богослов, про це сказано і в 2-му діянні Собору у Святій Софії: «Добре, але рідко трапляється не може бути законом для багатьох». І тому відтепер і надалі такого не повинно бути. Опис (Ppepiov) – це латинське слово (латинською breviarium.), що походить від дієслова brevio, скорочувати. Воно позначає короткий і оглядовий перелік, або кодекс, – те, що нині зазвичай називають прапіов. Це ж слід дотримуватися і стосовно тих, хто засновує скити або жертвує щось туди, або в Божественні храми, або в інші місця, присвячені Богу. Після пожертвування всі дарувальники не можуть розпоряджатися посвяченим Богу Правило великосхімників, т. е. ченців, мають повне постриження, наступне: кожну добу робити уклін, тобто земних поклонів, згідно з святими отцями, - 300 (див.: Добротолюбство. С. 1053) (Callist. et Ign. 3 . 147, 712D.); згідно ж розсудливим чоловікам Святої Гори, уклін – 120, а поясних поклонів – 12 чоток. Ченці в малій схимі, вони ж ставрофорні, роблять колінопреклонень 100, а поясних поклонів - б чоток. Рясофорні ж - уклін 100, а поясних поклонів - 3 чотки. Якщо ченці неписьменні і не можуть ні прочитати, ні вислухати своє правило, їм слід замість ранку помолитися стоячи 30 чоток, кажучи на кожен вузлик чоток: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Замість годинника – 10 чоток, замість вечірні – 10 і замість вечері – 10, як визначають канонники Святої Гори. А про те, коли виконується раніше зазначене правило, а коли не виконується, дивися I Все. 20. Василь Великий у своєму подвижницькому слові, початок якого: Прийдіть, всі, хто трудиться..., вживає ті ж вирази і вимагає від майбутнього старця і духовного отця тих же чеснот, що й справжнє правило. Звертаючись до того, хто готується зрадитися, Василь каже: «З великою турботою і передбачливістю постарайся, брате, знайти такого непогрішного вчителя і керівника твого проживання, який добре знає, як керувати тими, що йдуть до Бога, прикрашений чеснотами, має від своїх справ свідчення його любові до Бога, не відданий метушні, прилягає мовчазності, боголюбний, співчутливий до жебраків, не гнівливий, сильний у настанові своїх ближніх... і ін. А св. Каліст Ксанфопул у гол. 14 (Добротолюбство. С. 1021), пояснюючи, яким має бути непогрішний старець, вчить: «Він повинен зі священних писань наводити свідчення того, що говорить. А коли знайдеш такого старця і вручиш себе йому, треба слідувати його наказам» (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 14 // PG 147, 652AB.). За словами Василя Великого, все, що говорить старець, має бути для братства законом і правилом (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 64 // PG 31,1128D.). Оскільки ми сказали про те, які чесноти треба мати старцеві, добре було б коротко вказати і на чесноти, які личать послушникові. Отже, Великий Василь (див. правила 26 і 46 з розкладено викладених) говорить, що послушник не повинен приховувати в собі жодного таємного руху, але через сповідання оголошувати таємниці свого серця і кожен гріх відкривати настоятелю або сам наодинці, або через посередництво інших братів, які знають про це гріх, 985CD та ю36В.). Про те, що сповідь необхідна для послушників, говорить і раніше згаданий Каліст у гол. 15 (PG 147, 656А.), а до нього сказав Іван Ліствичник у слові 4 про послух. До сповіді Калліст додає й інші чотири діяння, які необхідні послушникові і вказівки на які він знайшов у Ліствичника: мати чисту та щиру віру до свого старця, так щоб послушник, бачачи старця та слухаючись його, думав, що бачить і слухається Самого Христа; бути правдивим у всіх словах і справах і не говорити одного замість іншого; не виконувати своєї волі; не суперечити (PG 147, 656). Іоан Лествичник до цих п'яти робіт, про які ми сказали, додає і те, що послушнику слід мати і міцну любов до свого старця: «Я здивуюся, якщо без такої любові не марно проводить час там послушник, будучи з'єднаний зі своїм старцем одним удаваним і лицемірним послухом». Говорить він і про те, що ми не повинні судити і засуджувати своїх старців, якщо бачимо, що вони, як люди, допускають якісь малі похибки (Ioan. Climac. л. 28 // PG 88, 693В і 68oD.). Зауваж, що, згідно з цим правилом, чинити постриг повинен один, а бути старцем-сприймачем – інший. А якщо хтось у той же час і постригає, і стає старцем, то він підлягає покаранню за правилом, якщо тільки чинить таким чином не за крайньої необхідності, тому що немає іншого сприймача. Тому я дивуюся, як Симеон Фессалонікійський (гл. 272) (Sym. Thessal. De poenit. 272 ​​// PG 155, 496.), не додавши, що це відбувається вимушено, сказав, що один і той же буває як сприймачем і батьком, так і постригає монах, так і постригає мон. Тому до наведених слів Симеона слід додати на увазі «за потребою». Хоча звичай, щоб сприймач і постригаючий ієрей мали той самий ступінь постригу, який готується сприйняти монах, тобто були ставрофорними або великосхімниками, і не заснований на якомусь правилі, але оскільки цей звичай завдяки традиції став панівним, його слід дотримуватися. Говорить про це і найсвятіший патріарх Лука зі своїм Собором у рукописних відповідях: «Постриг у велику схиму, яке відбувається мантійним (тобто ставрофорним) ієреєм, завжди збуджує сумніви. І більше того, мені трапилося одне правило, яке приписується патріарху Никифору і в якому він ясно говорить, що великосхимник повинен приймати постриг від ієрея у великій схимі, тому що можна давати те, що маєш». Однак нам здається, що ієрею належить право постригати не тому, що він чернець, а тому, що він єєрей, хоч би який ступінь постригу він мав. Однак якщо помисл того, хто готується стати ченцем, вагається сумнівом, нехай такий приймає постриг від ієрея-великосхимника (якщо тільки для цього не буде якоїсь непереборної перешкоди) – але задля того, щоб усунути сумнів, а не задля необхідності. Зверніть увагу, що справжнє правило з такою строгістю вимагає від ченців не віддалятися зі своїх монастирів, що сам їхній догляд називає словом «втеча», яке греки зазвичай застосовують по відношенню до рабів-утікачів і тим, хто пов'язаний і взятий під варту, коли вони розбивають кайдани, вибираються з в'язниці і таємно тікають. Нехай від епітімії, що визначається цим правилом, збентежиться і виправлять свою неналежну поведінку нинішні предстоятели та ігумени монастирів, які щойно прийшли зі світу і навіть не знають, що означає образ чернечий, після небагатьох днів вдягають у святий образ і потім залишають їх жити. Ці зречення від світу воістину безрозсудні й без випробування, вони руйнують чернече благочиння і приносять душевну смерть і старцям, і послушникам. Зауваж, що 13-та постанова 1-го тит. «Новелл» визначає, що як раби, так і вільні повинні протягом трьох років проходити в монастирі випробування у мирській сукні (див. прямуючи до VI Всел. 45). Вони повинні відкрити і своє життя, і причину, через яку бажають вступити в чернецтво, а через три роки, якщо виявляться гідними, нехай стануть ченцями, звільняться від рабства і вже анітрохи про це не дбають. Якщо ж раби вкрали якісь речі, нехай власник отримає їх від монастиря. Якщо власник заявить, що раб вкрав у нього речі і приніс їх до монастиря, і вимагатиме, щоб раб, який ще трирічне випробування проходить, був йому повернутий, не слід відразу ж віддавати йому раба. Нехай спершу доведе, що це його раб і що він обікрав його і втік, і після цього вже нехай забирає і його, і речі, які він приніс до монастиря. Але якщо він не зможе цього довести, а раб, як буде видно з його подвигів, виявиться благочестивим, нехай цей раб, хоча б і не минули ще три роки, залишиться в монастирі і після трьох років стане ченцем (Фотій. 11, 3). Зверніть увагу і на те, що визначення цього правила Бог ще раніше затвердив згори: ангел, що з'явився Пахомію, наказав йому три роки випробовувати початківців важкими послухами і потім приймати в гуртожиток (див. житіє Пахомія в «Лавсаїці» ( Pallad. Hist. laus. 38 // PG 24, ). Звідси випливає, що визначення 123-ї новели Юстиніана, яка залишає на розсуд ігумена термін випробування для чернецтва, що шукає, недійсне. З цього правила випливає і таке: якщо хтось, перебуваючи в монастирі протягом трьох років, не став ченцем, то надалі він живе з братією в монастирі незаконно, і йому слід або прийняти чернецтво, або піти з обителі. Відповідно до цього правила визначає і 13-ту постанову 1-го тит. «Новелл» (у Фотія тит. 11, гл. 1): «Хто хоче прийняти чернецтво належить спершу розпорядитися своїм майном, тому що коли він вступить до монастиря, то і його майно вступає у владу монастиря, навіть якщо людина і не вимовив безперечно, своїми устами: «. 123 новела Юстиніана в 4-й кн. "Василик", тит. 1 (у Фотія тит. 11, гл. 1) визначає: якщо пострижений у чернецтво має дітей, але перш за прийняття постригу не виділив їм частину майна, він може і після постригу віддати їм законну частину майна в тому ж розмірі, однак і сам повинен бути прирахований до учасників цього розділу, як би на правах одного з дітей. Припустимо, якщо у когось троє дітей, нехай порахують і його самого – буде четверо, і таким чином його має бути поділено на чотирьох. Діти отримують належну їм частину, які батько-монах свою частину віддає у дарунок монастирю. Якщо ж, не встигнувши розпорядитися своїм майном, цей чернець помре в монастирі, то й після його смерті діти нехай отримають свою законну частину, а решту успадкує монастир. Отже, наведена новела як спадкоємців ченця, який не розпорядився своїм майном і не залишив заповіту, розглядає лише його дітей, а Зонара, і особливо Вальсамон, вважають, що спадкоємцями, яких неможливо обійти, вважаються також батьки ченця. Вальсамон свідчить про це 118-ю новелу Юстиніана, що знаходиться в кінці 3-го тит. 45-й кн. "Василик". Вона визначає, щоб спочатку як спадкоємців були записані діти; якщо дітей немає, то батьки. Когось іншого з родичів по бічній лінії ніхто не повинен робити спадкоємцями, якщо сам того не хоче. А те, що чернечі, що не склали заповіту, повинні робити спадкоємцями своїх синів і батьків, і особливо якщо ті потребують, деякі доводять на підставі правил Гангр. 15 і 16, у яких визначено, щоб діти та батьки живили один одного і дбали один про одного. Підтверджує цю думку і великий серед отців Варсонофій у відповіді Еліану, ігумену монастиря св. Серіда, про те, що йому необхідно і поговорити кілька разів зі своєю матір'ю, і допомогти їй у її тілесних потребах. «Зі старицею твоєю (тобто матір'ю. – Прп. Н.) ти повинен протягом усього її життя розмовляти часом і задовольняти її потреби, чи побажає вона жити в місті або в цьому селищі». Наведені узаконення поширюються на те майно, яким ченці володіли до вступу в чернецтво, а те майно, яке вони придбають від імені монастиря, вони не мають права віддавати як спадок ні своїм дітям, ні батькам, ні іншим родичам (за винятком випадку, коли хочуть надати їм це майно присвячене Богові. Єпископи та клірики, по Карфагу. 40, якщо придбають будь-яке майно після посвячення в єпископство або вступу до клиру, повинні залишити його у своїй єпископії та церкві, інакше вони піддаються осуду як злодії та викрадачі. Подібним чином, і значно більшою мірою, засуджуються і ченці. Якщо ж ченці отримають якісь речі у спадок від родичів або як дар їм самим, а не монастирю, то після прийняття постригу вони можуть залишити щось із цих речей своїм родичам, хоч і з цього щось слід приділити монастирю, подібно до того, як наказує це робити єпископам і клірі. Справді, закон каже, що про подібне слід судити з подібного, а в нашому випадку уподібнюються придбання єпископів і кліриків від їхніх єпископських кафедр або церков та придбання монахів від монастиря. Зверніть увагу: те, що ми сказали про ченців, які живуть у монастирях, потрібно відносити без змін також до келіотів і скитян. Вальсамон каже, що ні закони, ні правила не роблять різниці між ченцями-келіотами та ченцями, що живуть у монастирі. Василь Великий вчить (див. правило 9 з докладно викладених), що бажаючому вступити в чернецтво не повинно нехтувати своїм майном, але, сумлінно зібравши все як уже присвячене Богу, слід розподілити те чи власноруч, якщо він має досвід у таких справах, або через іншу людину, випробувану і відмінну розумом. е. йому слід роздати свій маєток нужденним і жебракам. Адже небезпечно як залишати майно своїм родичам, так і роздавати його через неперевірену людину. Якщо ж родичі почнуть безсоромно сперечатися і утримувати в себе його майно, він повинен їм сказати, що вони здійснюють святотатство, але залучати їх до мирського суду через майно він не повинен, пам'ятаючи сказане Господом: Хочеш судитися з тобою і ризу твою взяти,5. (Див. також усе це докладно викладене правило, що належить названому святому; воно дуже необхідне для питання, що розбирається (PG 31, 941А-944В.).) А в 187-му правилі з коротко викладених св. Василь вчить, що навіть якщо родичі ченців перебувають у великій нужді, вони не повинні нічого утримувати з майна ченців, але нехай всі повністю віддадуть їм, щоб не осудити за святотатство. Однак не слід це майно витрачати на очах у тих ченців, яким воно належало, щоб і вони самі не пишалися тим, що принесли ці речі в кінові і наситили решту, і жебраки, які не мають нічого, не соромилися своєї бідності. Нехай економ розпорядиться цим майном на власний розсуд (PG31, 1208BC.). Так кажуть правила і так кажуть святі, а ми, зі свого боку, щодня спостерігаємо, що ті, що успадкували від ченців гроші чи якісь речі, вносять у свої житла вогонь, що поїдає до винищення, за словами Іова (Іов.31:12), і не тільки не тим, що й до самих багатих, але й стають з багатих, просити милостиню, тому що речі, присвячені Богу, повинні належати людям, які присвятили себе Богові, а не світові. Проти тих єпископів, які будують на неправедні прибутки, пише св. Ісидор: «Як кажуть, ти будуєш церкву в Пелусії, чудову судячи з засобів, вжитих для цього, але будуєш лукавими звичаями, продажем рукоположень, неправдами, образами, утиском бідних, марнотратством того, що належить жебракам. Це не що інше як бачити Сіон кровами та Єрусалим неправдами (Мих.3: 10). Бог не потребує жертв, які приносять від чужого достатку. Отже, перестань будувати і ображати, щоб цей дім не послужив тобі у викривленні перед Богом, щоб високо піднявшись, не став тобі вічним обвинуваченням» (лист 37 до єп. Євсевія) (PG 78, 205AB.). І Авакум каже: У, люто творить град кров'ю (Авв.2:12). Greg. Nazianz. Or. 39-7 // PG 36, 341. Перелічені раніше місця предмети не згадуються в друкованих склепіннях правил, і Зонара і Вальсамон у своїх тлумаченнях канонів також зовсім не згадують про них. Однак у такому вигляді текст можна знайти у багатьох рукописних кодексах, зроблених справною і майстерною рукою. Зрозуміло, що за умовчанням мається на увазі: ті, хто бере ці священні предмети і використовує їх для своїх повсякденних потреб або заради інших, повинні повернути їх назад до храму. А ті, що не повернули, навіть якщо вони самі пожертвували ці речі і є настоятелями храму, засуджуються як святотатці, подібно до Ананії та Сапфіри. Зверніть увагу, що в інших джерелах немає цієї частини пропозиції: «дотримується святості життя і вчить йому». Дивись також 1-е правило Василя Великий, який карає тих, хто влаштовує самочинні зборища, лише тимчасовою забороною у священнослужінні. Попри це правило Апост. 31 вважає того, хто відокремлюється невинним, якщо він знає, що його предстоятель зневажає справедливість. З цих слів правила виявляється (як вважає Вальсамон), що не можна відокремлюватися від свого єпископа, якщо він дотримується єресі, але зберігає це в таємниці, тому що може так статися, що згодом він сам виправиться. Ймовірно, правило каже це заради св. Фотія, який став патріархом за ще живого патріарха Ігнатії, як ми сказали спочатку. Втім, і безліч інших архієреїв і патріархів були висвячені, незважаючи на те, що їхні попередники були ще живі (див.: Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 123). Однак це незаконно і проти правил, а тому не приклад для наслідування. Отже, має бути позбавлена ​​сили 1-а постанова 1-го титу. «Новелл», тобто 67-а Юстиніанова новела, за Вальсамоном (Фотій. тит. 8, гл. 2), що визначає, що єпископ позбавляється своєї області, якщо відсутня в ній більше року (а не шести місяців, як визначає це правило). Крім того, не має сили і постанова Мануїла Комніна, що визначає, що архієреїв, які живуть понад шість місяців у чужому місці, має виганяти лише звідти, а не зі своєї області. Адже, як ми сказали у передмові до цієї книги, цивільні закони, які суперечать правилам, не мають сили, що підтверджують і самі ці закони. А 7-а ухвала 1-го тит. «Новелл», що забороняє економіці єпископії давати кошти єпископу, який довгий час відсутній у своїй галузі, звичайно ж, має силу та діє. Залишається сказати, що, за Сардиком. 11, 12 і VI Все. 80, єпископу дозволяється бути відсутнім у своїй області лише три тижні. Таким чином, і імператор, і патріарх за правилами можуть і більше шести місяців утримувати єпископа від повернення в свою область. Дехто питав, скільки часу має проводити на кожному ступені священства. І одні відповідали, що сім днів, роблячи такий висновок зі «Слова про священство» Григорія Богослова, інші – три місяці, наводячи свідоцтво зі 122 новелли Юстиніана, але насправді термін не визначений. І справді, Сардикійський собор у 10-му правилі визначає, що цей термін має бути достатнім для того, щоб виявилася і віра, і доброчесність, і твердість переконань висвячуваного. Але ж відомо, що віра та переконання в одних виявляються швидше, а в інших повільніше, отже, і термін для кожного незрозумілий. Втім, на кожній мірі має проводити не якнайменше, але якнайбільше часу. Саме такими архієреями і патріархами стали висвячені з мирян Нектарій, Амвросій, Тарасій, Никифор і сам священний Фотій, який був на той час на Соборі, через який, власне, Собор і затвердив це правило. Справа в тому, що хоча Фотій прийняв патріаршество за прикладом Тарасія, Никифора та Амвросія, проте римляни докоряли йому за це. Зі згаданих тут осіб Тарасій, Никифор і Фотій поставлені з мирян, а Нектарій та Амвросій – навіть із оголошених. Як тільки вони охристилися і прийняли по порядку всі міри священства, Нектарія II Вселенський собор проголосив патріархом Константинопольським, а Амвросія клір і народ - Медіоланським архієреєм. Дивись також передмову Досифея до «Томосу радості» (с. 6), де він каже, що Фотій писав до римського папи Миколи про те, що він сам сприяв прийняттю цього правила на Соборі задля згоди між двома Церквами, Константинопольською та Римською, і задля того, щоб видалити всякий камінь собла.