17 правил Собора, который состоялся в храме Святых Апостолов и получил название Двукратного с толкованиями

Са знањем и дозволом епископа, под условом да врши одговарајућу молитву, као што је Богољубиви закон древних прописао, дозвољава се оснивање манастира, а све што му припада, заједно са њим, мора се уписати у инвентар и похранити у архиву епископа. Дародавац никако нема право, без воље епископа, да поставља себе или другог за игумана на његово место. Уосталом, ако онај ко нешто даје човеку не може више да буде власник ове ствари, како онда онај ко нешто посвећује и дарује Богу смети да краде власт над дарованим? (ИВ Омни. 4, 24; ВИ Ом. 49; ВИИ Ом. 12, 13, 17, 19; Кирил Александар. 2.) Пошто су неки, основавши манастире и поклонивши им своје имање, након давања не само задржали власт над овом имовином, него су је и продали, а друге учинили власницима, садашње правило одређује: сваки манастир мора бити основан уз дозволу и знање локалног епископа, који врши уобичајену молитву за оснивање манастира. И сам новостворени манастир, и све ствари и имања које му је поклонио или сам ктитор, или други хришћани, морају се унети у инвентар [8], односно у мали и краћи списак. И овај списак мора бити безбедно похрањен у епископији или митрополији, тако да уз његову помоћ убудуће донатор не може ништа да одузме од донације. Ктитор манастира и ктитор мора бити толико удаљен из манастира да нити сам постане његов игуман, без дозволе епископа, нити да у њему поставља другог игумана, као свог [9]. На крају крајева, ако онај који некоме поклони више не може да располаже оним што је дато, како онда поново поседовати оно што је некада посветио Богу? Такав се сматра богохулником и подлеже једнакој осуди са Алањом и Сафиром (видети Дела 5:1–10). Неки улазе у монашки живот лажно – не да би у чистоти служили Богу, него да би стекли славу побожности од поштоване монашке одежде, и тиме стекли прилику да окусе уживања у изобиљу, и чинећи само осипање косе, такви остају у својим домовима, не испуњавајући никакву монашку обреду. Стога је Свети Сабор одредио: апсолутно нико не треба да се удостоји монашког лика осим ако не постоји неко ко ће прихватити пострига у послушање и обећати да ће га руководити и бринути се о његовом духовном спасењу. Очигледно је да прималац мора бити богољубив човек, игуман манастира и способан да спасе душу која се тада приводи Христу. Ако се нађе да је неко примио постриг без игумана, који је требало да прими постриженог на послушање, онда га треба избацити као непослушника и рушитеља монаштва, а неразумно и неуредно постриженог превести на послушање у манастир, у који одреди месни епископ. Јер непромишљене и немарне постриге обешчастиле су монашки лик и постале разлог за хуљење Христовог имена. У ствари, нетачно и неразумно обављени монашки постриг не само да су обешчастили најпоштенији монашки лик, већ су и подстакли невернике да хуле на име Христово, јер су видели да монаси живе неуредно и немарно [12]. Знај да онај ко се замонашио, чак и без наследника и старца, не може да скине са себе овај лик, већ, настављајући да га носи, само се преноси у други манастир. Види такође напомену. до ВИИ Омни. 21. Одлучено је да се исправи још један недостатак, који због немара и немара остаје без пажње, што је веома лоше. Ако било који игуман манастира не тражи ревносно себи потчињене монахе који су тајно побегли, или их, нашавши их, не прими назад и не покуша да опорави и укрепи болесника одговарајућим и одговарајућим исцељењем од греха, онда је Свети Сабор одредио да такво лице подлеже изопштењу. Уосталом, ако не остане без казне онај коме је поверено старање о глупим животињама и који занемарује своје стадо, зар то заиста није кажњиво за дрскост онога коме је поверена пастирска власт над овцама Христовим и који због свог немара и лењости трати њихово спасење? А ако монах који је позван да се врати не послуша, биће изопштен од епископа. (ИВ Ом. 4; ВИИ Ом. 19, 21; Картагина. 88.) Ово правило забрањује монасима да беже из својих манастира и прелазе у друге или лутају ту и тамо. Правило подвргава игумана манастира екскомуникацији ако неки неуређени монаси поступе на описани начин, а он не води велику бригу о проналажењу бегунаца [13], односно својих одбеглих монаха, и не покушава, када их нађе, да их врати и исцели духовну слабост којом је сваки од њих опседнут. Уосталом, ако је кажњен онај који пасе и штити неме животиње када их занемарује, колико је онда више заслужан за казну онај који пасе овце Христове и својим немаром продаје њихово спасење, које је Христос купио Својом крвљу? Ако се монах који се тражи и позива да се врати покаже непослушним, нека буде изопштен од епископа. Прочитајте такође ВИИ Омни. 21. За време иконоборства, монаси су били прогањани од иконобораца и напуштали су своје манастире: или су се селили у друге манастире (видети ВИИ Ом. 13), или су потражили уточиште у световним кућама. Навикнувши од тада, чак и у време мира за православље, напуштали су своје манастире и, као нека незаустављива река, јурили од места до места и од манастира до манастира. Овом непостојаношћу они су манастире не само лишили украса (јер се украшавање манастира састоји у томе да монаси у њему увек живе у тишини, и не напуштају га с времена на време), него су у њих уносили и велики неред и заједно са пожудама искварили и туђе обичаје монаштву (ово је реч о монаштву). значи). Дакле, Сабор, да би забранио тако велико зло, овим правилом изопштава како монахе који су избегли из својих манастира, тако и оне који би их прихватили, било да су монаси другог манастира или мирјани. Правило налаже да буду екскомуницирани док се они који су избегли не врате у своје манастире. Међутим, ако локални епископ жели да побожне и врлинске монахе премести у други манастир ради побољшања његовог устројства, или у световну кућу за спасење оних који у њему живе, или у неко друго место, онда ни монаси који су дошли ни они који су их прихватили не подлежу екскомуникацији. Прочитајте такође ВИИ Омни. 21. Налазимо да безобзирна одрицања од света, извршена без претходног испитивања, у великој мери нарушавају монашку дисциплину: неки, безобзирно хрле у монашки живот и занемарују строгост и постојаност у њему, опет, на жалост, окрећу се месождерском и сладострасном животу. Због тога је Свети Сабор одредио: нико не треба да се удостоји монашког лика док се по истеку трогодишњег рока који му је додељен за испитивање не покаже доказаним и достојним таквог живота. Сабор је наредио да се то поштује на сваки могући начин, осим у случајевима када се појави нека тешка болест која ће приморати да се скрати искушење, или ако се неко покаже благочестивим и, још увек у светској одежди, прође кроз монашки живот, јер ће таквој особи бити довољно шест месеци за потпуни испит. Ако неко поступи супротно написаном, онда нека се игуману лиши игуманије и стање потчињености нека му послужи као казна за његово огорчење, а пострижени нека буде премештен у други манастир у коме се поштују строга монашка правила. Неки се, без икаквог тестирања, сасвим случајно, или боље речено, смело и неуређено, замонашују, а онда се, не могавши да издрже тешкоће монашког живота, поново враћају свом пређашњем телесном световном животу. Према томе, садашње правило прецизира да нико не треба да се замонаши осим ако претходно није био тестиран пуне три године. Нека се овај период скрати само ако се неко, услед тешке болести, нађе у животној опасности, или ако је побожан и, живећи у свету, води монашки живот – за такав испит је довољно само шест месеци. А ако се који игуман постриже у монаха пре истека ове три године, нека се сам лиши игумана и, за казну за своје злобе, остане у послушању, а новопострижени нека буде послат у други манастир, где се поштује монашка строгост [14]. Напомињемо да чак и онај ко се замонашио без трогодишњег суђења не може накнадно да скине монашки лик са себе, већ се само преноси у други манастир. Види такође напомену. до ВИИ Омни. 21 и управо ово правило. Монаси не би требало да имају ништа своје. Сва њихова имања треба приписати манастиру, јер блажени Лука говори о верницима у Христа, који су пример монашког живота: Нико од њих није рекао да је свој од имања, него им је дао све заједничко (Дела ап. 4, 32). Дакле, онима који желе да се замонаше дају слободу да претходно располажу својом имовином и пренесу је на кога желе, али, наравно, на оне које закон не забрањује. Уосталом, по ступању у монаштво, манастир стиче власт над свом њиховом имовином и они не смеју да се старају о својој имовини нити да њоме располажу. Ако неко буде осуђен да је присвојио било какву имовину, а да је није пренео у манастир, и зароби се страстом среброљубља, онда нека игуман или епископ узме ово имање и, продавши га у присуству многих, подели приход сиромасима и убогима. А онога који је, попут Ананије у старини, решио да прикрије ово стечено, Свети Сабор је одредио да га опомене одговарајућом епитимијом. Очигледно је да је Свети Сабор признао да је оно што је установио као правило за монахе праведно поштовати и у односу на монахиње. Ово правило дефинише: монаси, пошто су умрли свету, не треба да имају никакву своју имовину, већ сву своју имовину треба поклонити манастиру у коме су се замонашили, како би речи јеванђелисте Луке из Дела апостолских, које је говорио о хришћанима који су веровали на самом почетку проповеди Јеванђеља, дали пример јеванђелског живота и испунили су пример јеванђелског живота. Нико од њих ништа није називао својом имовином, али је имовина сваког била заједничка за све. Дакле, они који намеравају да се замонаше, пре монаштва, могу слободно да поделе своју имовину онима који нису забрањени државним законима (дакле, не између јеретика, што је забрањено правилима Картагине. 30 и 89, а не између ванбрачне деце. Међутим, по Зонари, по Зонари, ако постоји законита имовина, може бити законита деца, ако постоје закони нелегитимни). А после примања монаштва више се не сме старати о имовини нити је делити. У потпуности је под контролом манастира [15]. Ако се неко после монашења ухвати у чувању неке ствари, а није је пренео у конак, онда нека узме ову ствар, шта год да је, игуман или месни епископ, и, продавши је пред многим сведоцима, да не изазива сумњу, зараду подели сиромасима. И нека монах, као и Ананија, почини светогрђе, опомене одговарајућом епитимијом. Оно што смо одредили за монахе треба исто тако посматрати и за монахиње. Видимо да су многе епископије у опадању и у опасности да буду потпуно уништене, јер су њихови предстојатељи неопходну бригу и бригу за њих окренули на подизање нових манастира и, рушећи епископије и планирајући присвајање својих прихода, улажу напоре да умноже манастире. Стога је Свети Сабор одредио: нико од епископа не сме да подиже свој нови манастир на штету своје епископије. Ако ко буде осуђен да се усудио да то учини, онда ће и сам бити подвргнут одговарајућој епитими, а оно што је новостворено, пошто није ни добило исправан манастирски почетак, нека се препусти епископији као власништво, јер ништа што се чини безаконо и неуредно не треба да буде драже од онога што је настало по правилима. (Апост. 38; ГУ Универзум. 26; ВИИ Универзум. И, 12; Антиохија 24, 25; Анкир. 15; Гангр. 7; Картагина. 34, 41; Теофил Александар, 10; Кирил Александар. 2.) Ово правило забрањује епископима да занемарују своје епископије, које су у опасности од уништења, и да граде своје манастире на рачун имовине епископија. Погрешно је да и манастири и епископије буду лишени имовине, посебно оних којима прети пропаст. Епископ који се усуђује да створи манастир нека прими одговарајућу епитимију, а новостворени манастир нека уопште не добије права манастира, односно нема самоуправу, већ постаје власништво даровано епископији, јер је о његовом трошку основан. Оно што је незаконито урађено не оштећује и не уништава оно што је урађено легално и по правилима. Валсамон каже да ако епископија није угрожена и ако не трпи штету, епископ може, о свом трошку (а можда и на рачун вишка прихода епископије), како основати нове манастире, тако и обновити разрушене. На пример, патријарх Фотије је основао манастир Мануел; Патријарх Алексије - Алексијевски манастир; Патријарх Теофилакт је познати руфински манастир; то су чинили и други патријарси и епископи [16]. Види Апост. 38. Божанско и свето апостолско правило оне који се кастрирају сматра самоубицама и, ако су свештеници, онда их изгони; ако не, не пушта их у свештенство. Из овога постаје јасно да ако је онај ко кастрира себе самоубица, онда је онај ко кастрира другог, без сумње, убица, и с правом се може назвати богохулником саме творевине. Стога је Свети Сабор одредио: ако је епископ, или презвитер, или ђакон осуђен да је или својом руком учинио некога евнуха, или наредио неком другом, нека буде свргнут, а ако то учини мирјанин, онда се изопштава, осим у случају када нека болест примора болесника да буде кастриран. Као што 1. правило Никејског сабора не кажњава оне који су подвргнути кастрацији у току болести, јер су болесни, тако не осуђујемо ни свештенике који налажу кастрацију болесника, нити кривимо мирјане који лично врше кастрацију, јер сматрамо да је то исцељење болести или зле творевине, а не против творевине. (Апост. 21–24; И Ом. 1.) Као што 22. апостолски канон забрањује ономе ко се кастрирао да постане клирик, а 23. кастрира свештенослужитеље који су се кастрирали као самоубице и богохулнике Божије творевине, тако и садашњи канон избацује оне клирике који или својим рукама кастрирају или налажу да се ово саопштава, и изопштава. Ако неко падне у такву болест која га приморава да прибегне кастрацији, онда се не избацују ни свештеници који су наредили да се кастрира, нити се изопштавају мирјани који су ово лице својим рукама кастрирали, јер се ова кастрација врши да би се излечила болест, а не да би се човек убио или нарушила природа. Прочитајте и Апостола. 21. Иако апостолски и божански канон прописује избацивање оних свештеника који батинама нападају верне који су пали у грехе, или невернике који су починили неправедна дела, али они који смисле како да утоле свој гнев, изопачујући апостолске установе, приписују то, изопачујући апостолске установе, приписују то, изопачујући апостолске установе, само онима који су својим рукама, то немају властите власти. смисао, нити здрав разум не дозвољава да се тако мисли. Уосталом, заиста је безобзирно и веома грешно избацити онога ко је лично нанео три или четири ударца, а оставити онога који је, искористивши дату му слободу, наредио да га пребије и сурово продужио казну чак до смрти. Следствено, поменуто правило кажњава батине уопште, а ми ово потврђујемо: из тога следи да свештеник Божији треба да опомиње огорченог поукама, опоменама, а понекад и црквеним покорама, али не треба да се баца на људска тела бичевима и ударцима. Ако се неки покажу као потпуно бунтовни и непокорни опомену кроз епитимију, нико им не брани да их опомињу кроз оптужбе пред властима тог места. А 5. правило Антиохијског сабора прописује да се они који уносе пометњу у Цркву и у њој организују побуне морају довести у ред уз помоћ спољашње власти. (Апост. 27; Антиохија 5; Картагина. 57, 62, 76, 83, 99, 100, 106, 107.) Неки клирици, погрешно тумачећи 27. апостолски канон, који изгони оне клирике који туку верне или неверне, кажу: правило изгони само оне који ударају својом руком, а не оне који налажу да буду предати другима на батине, и желе да овим погрешним тумачењем оправдају свој неразумни гнев. Неразумно је, каже садашње правило, да верујемо да су божански апостоли наредили да се духовник који удари три или, рецимо, четири пута руком, избаци напоље, а да се остави без казне онај који некога преда другима да га зверски пребију до смрти. Дакле, пошто апостолски канон каже једноставно и без детаља: онај који удара мора бити избачен, било својом руком или давањем другима, онда то и ми дефинишемо на сличан начин. Неопходно је да свештеници Божији опомињу несређене опоменама и саветима, а понекад и црквеним епитимијама, односно изопштењем од причешћа или анатемисањем (у случају да не послушају савете), а не да нападају људе ударцима моткама. Ако неки не буду опоменути црквеним покорама, могу бити предати спољним властима на казну. Тако и Антиох. 5 одређује да они који су се побунили у Цркви треба да буду опоменути ауторитетом владара. Прочитајте наведено правило Апост. 27. Они који се отворено препуштају својим страстима не само да се не боје казне прописане светим правилима, већ се усуђују и да се овим правилима ругају. Наиме, они их погрешно тумаче и изобличавају у складу са својом страсном вољом, тако да зарад страсти, по Григорију Богослову 17, не само да не сносе одговорност за учињено зло, него се само зло чини Божанским. Апостолски канон каже: нико други нека не присваја освећени златни или сребрни сасуд или копрену за своју употребу, јер је то безакоње; ако се неко прогласи кривим за ово нека буде кажњен екскомуникацијом. Позивајући се на ово правило да би оправдали сопствена безакоња, они тврде да оне који поштени покривач свете трпезе или неке друге свете одежде претварају у одећу за себе не треба сматрати достојним ерупције, па чак и оне који узимају свету чашу – о, зло! - или поштену патену и сл., користи за своје потребе или оскрнави! На крају крајева, они изјављују да правило сматра праведним да они који у то падну буду изопштени, а не избачени. Али ко ће толерисати тако велико изобличење и зло? Правило изопштава оне који само за своје потребе узимају освећене предмете, а не краду их у потпуности, али изузимају од ерупције оне који потпуно пљачкају Светињу над светињама и ту чине светогрђе. Они такође сматрају да они који скрнаве поштене патене или свете чаше, користећи их за обичну храну по сопственом расуђивању, не заслужују ерупцију, иако је то очигледно скрнављење и очигледно је да они који то чине подлежу не само ерупцији, већ и оптужби за крајње безбожништво. Стога је Свети Сабор одредио да потпуном избијању подвргне оне који украду свети путир, или патену, или кашику, или свету плаштаницу, или такозвани ваздух, или уопште [18] било који од светих и светих сасуда или одежде који се налазе у олтару за своју корист или употребу у несвете сврхе, а друго је скраћење, за друго дело. А оне који узимају, за себе или за друге, сасуде освећене изван олтара или одежде не за свештену употребу, правило екскомуницира, а ми изопштавамо заједно са њим; оне који потпуно киднапују, осуђујемо као богохулнике. (Апостол 72, 73; Григорије Ниш. 8.) Неки, нарушавајући правило Апост. 73, изопштавајући оне који су користили свети сасуд или одежду за обичне и несвете радње, рекли су да они који одежду из светог оброка користе на својој кошуљи или другој одећи или користе за своје потребе или скрнаве свету чашу, а часну патену и друге најбожаније посуде које се налазе у олтару не заслужују да буду избачени, јер то не чине само они који изопштавају, јер изопштавају. Дакле, садашњи канон одређује да они који тако говоре искривљују апостолски канон и из своје страсти га изнова тумаче. На крају крајева, ако правило изопштава оне који нису крали, већ су само узимали на несвету употребу сасуде освећене ван олтара једноставним посвећењем храму, јесу они који и краду и скрнаве несветом и нечистом употребом оно што припада Светињи над светињама, односно чаше и божанске патене итд. итд., уз помоћ којих се врше Тајне које изазивају страхопоштовање, треба не само да буду избачене, него и да дају одговор за њихову крајњу злоћу? Дакле, онај духовник који украде свете сасуди или одежде који се налазе у олтару или их користи у несвете сврхе, несумњиво мора бити свргнут, јер је ова крађа, рецимо, „светогрђе“ (αγιοσυλια), односно крађа је много већа у поређењу са овом простом несветошћу и несветом употребом ствари, а несвета употреба ствари. Они који користе сасуде или одежде ван светог олтара за своје несвете сврхе или дају другима за исте, и апостолско правило, и изопштавамо [19]; а оне који су их потпуно отели осуђујемо као богохулнике. Старешине или ђакони који преузимају временске положаје власти или бриге или звање управника у кућама владара имају избачена божанска и света правила. Дакле, потврђујући ово, доносимо и одлуку у погледу свих осталих уписаних у свештенство: ако неко од њих заузима световне положаје власти или преузима на себе звање управника у кућама или сеоским имањима претпостављених, треба да буде искључен из свештенства. Нико не може, по лажној речи самог Христа, нашег истинитог Бога, да ради за два господара (Матеј 6:24; Лука 16:13). (Апост. 6, 81, 83; ИВ Екум. 3, 7; ВИИ Екум. иу; Картагина. 18.) Ово правило забрањује не само онима који су хиротонисани унутар олтара, као што друга правила указују, већ и свим клирицима који су рукоположени ван олтара, да заузимају световне положаје и места управљања, односно да преузимају на себе послове управљања и старања, како у кућама архоната, тако и на њиховим сеоским имањима. А ко од њих то учини нека буде лишен дипломе, јер по речи Господњој нико не може радити за два мајстора. Пошто Свети ВИ Васељенски Сабор протерује оне клирике који, противно владикиној вољи, врше литургију или крштење у капелама унутар домова, са овим се слажемо и ми. Света Црква с правом влада, шири и брани реч истине, пази на светост живота и поучава је [20], што значи да је срамотно и опако допуштати онима који живе у необузданости да се ушуњају у домове, руше украс Цркве и испуњавају је многим немирима и искушењима. Стога је садашњи свештени и богопомоћни Сабор, у сагласности са светим ВИ Васељенским Сабором, одредио да постављени, односно они који су добили постављење од локалног епископа, служе у параклисима унутар кућа. Ако неко други осим њих, противно владичиној вољи, упада у куће и усуди се да почне да служи литургију, онда их треба избацити, а оне који су ступили у заједницу са њима изопћити. (Апост. 31; ИВ Осе. 18; ВИ Осе. 59; Двукрат. 12–15; Гангр. 6; Картагина. 10, 62; Антиохија 5; Лаодика. 58.) Ово правило је у складу са Правилом ВИ Омни. 31, што смо већ објаснили; види његово тумачење на свом месту. Оци овог Сабора додају само једно: оне који ће служити литургију у неосвећеним капелама унутар станова, мора да идентификује и за то одреди локални епископ. Ако се неко друго свештенство, а да то није одредио епископ, усуди да служи литургију у истим капелама, онда треба да буде избачен, а мирјани који су учествовали у њиховој служби да буду изопштени. Свезли, посејавши семе јеретичког кукоља у Цркви Христовој и видевши како су мачем Духа посечени од корена, ступио је на други пут обмане, покушавајући да расколничким безумљем раздвоји тело Христово. Али одлучно одражавајући овај његов зли наум, Свети Сабор је одредио за будућност: ако се презвитер или ђакон, оптужујући свог епископа за одређене злочине, усуђује да се повуче од општења са њим пре саборног расуђивања, разматрања случаја и коначне осуде епископа и не узнесе своје име према предању црквене Литургије, онда се он узноси на црквену Литургију. ерупције и лишен је сваке свештеничке части. Уосталом, онај ко је у чину презвитера, али краде двор митрополита и сам пред суђењем осуђује свог оца и епископа, није достојан ни части ни имена презвитера. А они који га следе, ако су клирици, нека и они буду лишени части; ако су монаси или мирјани, нека буду потпуно изопштени из Цркве док се не врате свом епископу, са гнушањем одбацујући општење са расколницима. (Апост. 31; ИВ Екум. 18; ВИ Екум. 31, 34; Двоструко. 12, 14, 15; Антиохија 5; Гангр. 6; Картагина. 10, 11, 60.) Ђаво користи и јеретике и расколнике да подели тело Христово, односно Његову Цркву. Дакле, садашње правило одређује: презвитер или ђакон који се одвоји од општења са својим епископом и не запамти своје име по обичају пре него што Сабор испита његов злочин и изрекне казну, нека буде рашчињен. Не заслужују достојанство и име презвитера или ђакона, јер су осудили епископа, свог оца по духу, а митрополитима украли право да суде. Уосталом, епископима суде митрополити, а не клирици. А они који су у заједници са овим отпадницима, презвитерима и ђаконима, ако су клирици, нека буду протерани, а ако су монаси и мирјани, нека буду изопштени не само од Божанских Тајни, него и од Цркве, док не омрзну ове отпаднике и не сједине се са својим епископом [21]. Ако се који епископ, под изговором лошег понашања свог митрополита, пре саборне одлуке, повуче од општења са њим и не узнесе, по обичају, своје име на Божанској тајни, онда је Сабор одредио да буде свргнут, међутим, само ако је, повлачењем од сопственог митрополита, започео раскол. Свако треба да зна своју меру, и ни презвитер да не занемарује свог епископа, ни епископ свог митрополита. (Апост. 31; ИВ Осе. 18; ВИ Осе. 31, 34; Двукрат. 12, 13, 15; Антиох. 5; Гангр. 6; Картагина. 10, 11, 62.) Слично претходном правилу, садашње избацује оне епископе који ће се одвојити од општења са својим митрополитом и неће по обичају памтити његово име: нити презвитер да занемари свог епископа, нити епископ да занемари свог митрополита. Оно што је одређено о презвитерима, епископима и митрополитима утолико више приличи патријарсима. Стога је Свети Сабор одредио: ако се који презвитер, епископ или митрополит усуди да прекине општење са својим патријархом и не узнесе своје име за време божанске тајне по одређеном и утврђеном поретку, али пре саборне одлуке и коначне осуде патријарха покрене раскол, онда мора бити потпуно приест лишен сваког степена инкуииа, само ако му је одузет сваки степен. Међутим, ова констатација и дефиниција се односи на оне који се под изговором неких злочина одмичу од својих вођа и стварају расколе, уништавајући јединство Цркве. Уосталом, они који се одвоје од причешћа са својим предстојањем због неке јереси коју су осудили Свети Сабори или Оци (ако јавно проповеда јерес и отворено је поучава у црквама), не само да не подлежу покајању прописаном правилима за то што су се пре саборног указа заштитили од причешћивања, већ су и дужном почастом. православни. И заиста, они су осудили не епископе, него лажне епископе и лажне учитеље, и нису расколом сецирали јединство Цркве, него су се трудили да Цркву ослободе раскола и подела. (Апост. 31; ИВ Ом. 18; ВИ Ом. 31. 34; Двукрат. 12–14; Антиох. 5; Гангр. 6; Картагина. 10, 11, 62.) Дефиниције ранијих правила о епископима и митрополитима, ово правило се у још већој мери односи на патријархе. Каже да презвитер, епископ или митрополит који прекине општење са својим патријархом и по обичају не помене своје име (у ствари, овде је реч само о митрополиту, јер презвитер помен свог епископа, а епископ свог митрополита), пре него што изнесе своје оптужбе, патријарх мора да буде у потпуности цондем на Сабору. свргнут: епископу и митрополиту се одузима право вршења архијерејских дужности. служба, а презвитер – било који свештени обред. Међутим, то би требало да буде случај ако су старешине одвојене од својих епископа, епископи од митрополита, а митрополити од патријараха због злочина као што су блуд, светогрђе и слично [22]. Ако су поменути предстојатељи јеретици и јавно проповедају јерес [23], због чега се њихови потчињени одвајају од њих пре саборне осуде, онда они који се одвајају не само да не подлежу суђењу, већ су и достојни почасти која им припада као православнима, јер њихово одвајање није изазвало раскол у Цркви, већ је овде ослободио лажну епископију. Због раздора и превирања који настају у Цркви, потребно је одредити следеће: да се тој Цркви, чији је предстојник жив и остаје у свом чину, не поставља епископ, осим ако се добровољно одрекне епископата. А у ствари, најпре је потребно завршити канонско испитивање кривице онога који треба да буде лишен епископије, а после његовог свргавања у епископију на његово место треба да се уздигне други. Ако који епископ, остајући у свом чину, не жели ни да се одрекне епископства, ни да буде пастир свог народа, него, напустивши своју епископску област, живи на другом месту више од шест месеци, иако није спутан ни царским наредбом, ни службом која му је поверена од патријарха, или тешком болешћу која му је напустила постељу, па га је такав епископ вратио из постеље. на другом месту дуже од шест месеци, док га ниједан од наведених разлога не спречава, нека буде потпуно лишен епископске части и достојанства. Јер, Свети Сабор је одредио да се онај ко занемари поверено му стадо и задржи се на другом месту дуже од шест месеци, потпуно лиши епископије на коју је уздигнут ради пастирања, а уместо њега на његово епископско место буде изабран други. (Апост. 58; ВИ Осе. 19, 80; Сардик. 11; Картагина. 79, 82, 86,131–133; Петар Александар, 10; Григорије Ниш. 6; Кирил Александар. 1.) Ово правило забрањује постављање епископа у тој епископској области чији је предстојник жив и остаје у чину епископа, јер то изазива искушење и пометњу у Цркви. Једини изузетак је ако се епископ добровољно одрекне своје епископске области (разлог за то је нека тајна препрека, о чему види поруку Трећег сабора) [24]. Ако епископ због неких злочина заслужује протеривање из своје епископске области, онда ове злочине треба прво размотрити на сабору и свргнути, а затим на његово место поставити другог епископа. Ако епископ не жели ни да се одрекне чина ни да буде пастир своме народу, него живи ван своје епископске области више од шест месеци [25], иако ни царски поредак, ни послушност која му је поверена од патријарха [26], ни тешка болест која га чини непокретним, онда је позван, али га не спречава да се врати. од повратка нека буде потпуно искључен из епископског достојанства, а на његово место да се хиротонише други епископ. Имајте на уму да се речи на почетку овог правила „осим ако се епископ добровољно одрекне епископства“ тада исправљају речима да епископ треба да буде лишен свог краја због злочина, а не када он једноставно, немаром или нечињењем, подноси добровољно одрицање (само тајна препрека, као што смо рекли, може послужити као довољна основа за добровољно одрицање). У складу са овим правилом и владавином Картагине. 96. одређује да епископ не треба да буде лишен своје епископске територије пре коначне одлуке о његовом случају. А правило је Сардик. 4 не дозвољава постављање епископа на епископску столицу уместо свргнутог епископа пре одлуке римског примаса по овом питању, тако да у једном граду не постоје два епископа, што је незаконито и забрањено правилима И Омнија. 8 и ИВ Омни. 12. Види такође Апост. 58 и ВИ Омни. 80. Забринути за поштовање црквеног деканата у свему, сматрали смо потребним да одредимо да се од сада ниједан мирјанин или монах не сме одмах уздизати на висину епископства, већ да се прво испитује у црквеним степенима, након чега ће бити рукоположен за епископа. Јер иако су до данас неки мирјани или монаси, по нужди, одмах одликовани архијерејском части, надмашили друге у врлини и узвисили своје Цркве, ми, не сматрајући за Цркву редак случај као закон, утврђујемо да се то неће догодити у будућности. Нека заређени прође редом све степене свештенства, остајући у сваком чину прописано време. (Апост. 8о; И Ом. 2; Лаодика. 3; Сардик. 10; Неоцесар. 12; Кирил Александар. 4.) Ово правило забрањује уздизање мирјана или монаха на висину епископије, односно рукоположење епископа одмах по избору, али захтева, прво, да се он рукоположи по реду за сваки степен свештенства, односно чтеца, ипођакона, ђакона и презвитера, и друго, да га остави на сваком степену довољног времена, ако вреди,27 за сваки степен. бити рукоположен за епископа. И премда су до сада, под изнуђеним околностима, неки од мирјана или монаха одмах постајали епископи (тј. не проводивши одређено време по обичају на сваком степену свештенства) и испадали достојни, сијајући врлинама и величајући своје области [28], међутим, приватни и ретки случајеви изазвани околностима не постају општи закон за Цркву, ово говори Г. 2. чин Сабора у Светој Софији: „Оно што је добро, а ретко бива, за многе не може бити закон”). И стога, од сада, ово не би требало да се дешава. Инвентар (Ппепиов) је латинска реч (на латинском бревиариум.), изведена од глагола бревио, скраћивати. Означава кратку и прегледну листу, или код, оно што се сада обично назива ппапиов. Исто треба посматрати и у односу на оне који су тамо основали манастире или нешто даривали, или у Божанске храмове, или на друга места посвећена Богу. Након донације, сви донатори не могу располагати оним што је Богу посвећено Правило великих схимонаха, односно монаха са пуним постригом, је следеће: сваки дан чинити колена, односно сеџде до земље, по светим оцима – 300 (видети: Пхилокалиа. П. 1053) (Цаллист. ет Игн. Ксантхопул. Оп. 17 // асцет. 712Д.); по казивању благоразумних светогорских има 120 клечања, а 12 наклона од појаса. Монаси у малој схими, познати и као монаси ставрофори, чине 100 колена и наклона од струка – 6 бројаница. Ријасофори - 100 колена, а 3 лука - 3 бројанице. Ако су монаси неписмени и не могу ни да читају ни да слушају њихово правило, уместо Јутрење треба да моле 30 бројаница стојећи, говорећи за сваки чвор бројанице: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. Уместо часова – 10 бројаница, уместо вечерње – 10 и уместо парастоса – 10, како је одређено канонима Свете Горе. А о томе када је претходно наведено правило испуњено, а када није испуњено, видети И Ом. 20. Василије Велики, у својој подвижничкој речи, чији је почетак: Дођите сви који се трудите..., употребљава исте изразе и захтева од будућег старца и духовника исте врлине као и садашње правило. Обраћајући се ономе ко се спрема да се преда послушности, Василије каже: „Труди се, брате, са великом пажњом и проницљивошћу да нађеш таквог непогрешивог учитеља и вођу живота свога, који уме добро да води оне који ходе ка Богу, украшен је врлинама, има из својих дела доказе своје љубави према Богу, познаје љубав према Богу, не познаје љубав над Божанством, није дат новац од Бога је одан ћутању, богољубив је, саосећајан према сиромасима, не љути се, јак у поучавању ближњих... итд. И уопште, човек многих врлина, тако да постанеш наследник благодати која су му својствена” (Басил. Магн. Сермо де ренунтиат. саецули, // 632Б.). И свети Калист Ксантопул у гл. 14 (Пхилокалиа, стр. 1021), објашњавајући шта треба да буде непогрешиви старешина, учи: „Он мора да пружи доказе из светих списа за оно што говори. А кад нађеш таквог старца и повериш му се, треба да се држиш његових заповести“ (Цаллист. ет Игн. Ксантхопул. Оп. асцет. 14 // ПГ 147, 652АБ.). Према Василију Великом, све што старешина каже треба да буде закон и правило за братство (Васил. 4. Магн. Асцет.) . 31,1128Д.). Пошто смо говорили о томе које врлине треба да има старешина, било би добро да укратко укажемо на врлине које приличе искушенику. Дакле, Велики Василије (видети правила 26 и 46 опширно наведених) каже да искушеник не треба да крије у себи никакав тајни покрет, већ да кроз исповест објављује тајне свог срца и открива сваки грех претпостављеном или сам насамо, или уз посредовање друге браће која знају за овај грех, ако они сами не могу да га исцеле (ПГ 36. и 36). Да је исповест неопходна искушеницима говори и претходно поменути Калист у гл. 15 (ПГ 147, 656А.), а пре њега Јован Климакус рече 4. речју о послушању. Исповести Калист додаје још четири радње које су искушенику неопходне и упутства за која је нашао у Климаку: да има чисту и искрену веру у свог старца, да искушеник, видећи старца и повинујући му се, мисли да види и покорава се Самом Христу; да буде истинит у свим речима и делима и да не говори једно уместо другог; не чинити своју вољу; не противрече (ПГ 147, 656.). На ових пет дела о којима смо говорили Јован Климак додаје да и искушеник треба да има јаку љубав према своме старцу: „Изненадићу се ако искушеник без такве љубави не проведе узалуд своје време на том месту, спајајући се са својим старешином само хињеном и лицемерном послушношћу. Он каже и да не треба да осуђујемо и осуђујемо наше старије ако видимо да они као људи праве неке ситне грешке (Иоан. Цлимац. л,. 28 // ПГ 88, 693Б и 68оД.). Имајте на уму да, према овом правилу, један мора да постриже, а други мора бити старешина-примац. А ако неко у исто време постриже и постане старешина, онда подлеже казни по правилу, осим ако то не учини из крајње нужде, пошто другог примаоца нема. Стога се чудим како је Симеон Солунски (погл. 272) (Сим. Тхессал. Де поенит. 272 ​​// ПГ 155, 496.), не додајући да се то дешава насилно, рекао да једно те исто може бити и наследник и отац, а свештеник који постригује ово правило је прекршај. Дакле, Симеоновим цитираним речима треба додати и подразумевано „по потреби“. Иако обичај да прималац и пострижени свештеник имају исти степен постриговања као што се монах спрема да прими, односно да су ставрофори или велики схиманици, није заснован ни на каквом правилу, али пошто је овај обичај постао доминантан захваљујући традицији, треба га поштовати. О томе са својим Сабором говори и Његова Светост Патријарх Лука у неким својеручно писаним одговорима: „Тониција у Велику схиму, коју врши мантијски (тј. ставрофорски) свештеник, увек изазива недоумицу. И штавише, наишао сам на једно правило, које се приписује Патријарху Никифору и у којем он јасно каже да монашки свештеник мора да узме јасно да монашки свештеник мора да преузме. одлична шема, јер можете дати оно што имате.” Међутим, чини нам се да свештеник има право на постриг не зато што је монах, већ зато што је свештеник, ма какав степен пострига имао. Међутим, ако се мисли некога ко се спрема да се замонаши колеба од сумње, нека узме монашки постриг од свештеника-прасхимичара (осим ако за то постоји нека непремостива препрека) – али да би отклонио сумњу, а не из нужде. Запазите да садашње правило тако строго захтева од монаха да се не повлаче из својих манастира, да се сам њихов одлазак назива речју „бекство“, коју Грци обично примењују на одбегле робове и оне који су везани и затворени када прекину своје везе, изађу из затвора и тајно побегну. Нека се садашњи предстојатељи и игумани манастира који су тек дошли из света и не знају ни шта значи монашки лик, после неколико дана облаче у свети лик и онда их оставе да живе у немару, осрамоте се епитимијом дефинисаном овим правилом и исправе своје недолично понашање. Ова одрицања од света су заиста непромишљена и почињена без искушења; уништавају монашко доликовање и доносе духовну пропаст и старцима и искушеницима. Напомињемо да је 13. декрет 1. тил. „Роман“ одређује да и робови и слободни морају да се подвргну испиту у манастиру у трајању од три године у световној одећи (видети белешку ВИ Екуменске 45). Они морају да открију и свој живот и разлог зашто желе да ступе у монаштво, а после три године, ако се нађу достојни, нека се замонаше, ослободе се ропства и да се о томе уопште не брину. Ако су сужњи нешто украли, нека их власник прими из манастира. Ако власник тврди да му је роб украо ствари и донео их у манастир, и захтева да му се роб, који је још на овом трогодишњем испиту, врати, роба му не треба одмах дати. Нека прво докаже да је ово његов роб и да га је опљачкао и побегао, а после нека однесе њега и ствари које је донео у манастир. Али ако то не може да докаже, а роб се, као што ће се видети из његових подвига, покаже благочестивим, нека овај сужњи, чак и ако не прођу још три године, остане у манастиру и после три године се замонаши (Фотије тит. 11, 3). Обратите пажњу и на то да је Бог претходно одозго одобрио дефиницију овог правила: анђео који се јавио Пахомију заповедио му је да искушенике три године испитује тешким послушањима и потом их прими у заједницу (в. житије Пахомија у Лавсаику (Паллад. Хист. лаус. 38 // ПГ 34, 112Б.)110). Из овога произилази да је неважећа дефиниција 123. Јустинијановог романа, која игуману оставља условни рок за оне који траже монаштво. Из овог правила произилази и следеће: ако се неко, након што је три године провео у манастиру, не замонаши, онда убудуће живи са братијом у манастиру незаконито, и треба или да прими монаштво или да напусти манастир. У складу са овим правилом утврђује се и 13. разрешење 1. наслова. „Роман“ (у Фотију тит. 11, гл. 1): „Ко хоће да се замонаши, мора прво да располаже својом имовином, јер када уђе у манастир, тада и његова имовина долази у власт манастира, чак и ако човек није својим устима дефинитивно рекао: „Нека располаже манастиром.“ 123. Јустинијанова прича у 4. књизи. "Басилик", тит. 1 (код Фотија тит. 11, гл. 1) одређује: ако замонашено лице има децу, а пре пострига им није доделио део имовине, може им после пострига дати законски део имовине у истом износу, али и сам мора бити укључен у учеснике у овој деоби, као на деци. Претпоставимо да ако неко има троје деце, нека рачунају и њега - биће их четворо, па тако његову имовину треба поделити на четворо. Деца добијају свој део, а њихов отац-монах свој део дарује манастиру. Ако овај монах, без времена да располаже својом имовином, умре у манастиру, онда после његове смрти нека деца добију свој законски део, а манастир наслеђује остатак. Дакле, горња приповетка сматра само његову децу наследницима монаха који није располагао својом имовином и није оставио тестамент, а Зонара, а посебно Балсамон, сматрају да се наследницима сматрају и родитељи монаха, који се не могу заобићи. Балсамон као доказ за то наводи 118. Јустинијанов роман који се налази на крају 3. тит. 45. књига. "Василик" Она одређује да се деца прво евидентирају као наследници; ако нема деце, онда родитељи. Нико није у обавези да неког другог из колатералне линије учини наследником ако то не жели. А да монаси који нису сачинили тестамент треба да учине своје синове и родитеље наследницима, а поготово ако су у потреби, неки доказују на основу правила Гангра. 15. и 16. који прецизирају да деца и родитељи треба да негују и брину једни о другима. Варсануфије, велики међу оцима, потврђује ово мишљење у свом одговору Елиану, игуману манастира Свете Сериде, да треба неколико пута разговарати са својом мајком и помоћи јој у њеним телесним потребама. „Са својом старицом (тј. мајком – св. Н.) морате повремено разговарати током читавог њеног живота и задовољити њене потребе, било да она жели да живи у граду или у овом селу. Наведене легализације односе се на имовину коју су монаси поседовали пре монашења, а имовину коју стекну у име манастира немају право да дају у наслеђе ни својој деци, ни њиховим родитељима, ни другим рођацима (осим у случају када желе да им укажу милост као просјацима, а не као сродници), јер је ова имовина посвећена Богу. Епископи и свештенство, према Картагини. 40, ако стекну било какву имовину након посвећења у епископију или уласка у клир, морају је оставити у својој епископији и цркви, иначе су осуђени као крадљивци и отмичари. На сличан начин, и то у много већој мери, осуђују се монаси. Ако монаси добију неке ствари у наслеђе од сродника или на дар себи, а не манастиру, онда после монашког завета могу нешто од тога да оставе својим рођацима, мада нешто од тога треба дати манастиру, као што горепоменуто правило Картагинског сабора налаже да то чине епископи и свештенство. Заиста, закон каже да слично треба да се суди по сличном, а у нашем случају стицања епископа и свештенства са њихових епископских седишта или цркава уподобљавају се са стицањем монаха из манастира. Имајте на уму: оно што смо рекли о монасима који живе у манастирима такође се мора применити без промена на Келлиотс и Ските. Балсамон каже да ни закони ни прописи не праве разлику између монаха Келлиот и монаха. Василије Велики учи (види 9. правило опширно наведеног) да свако ко жели да ступи у монаштво не треба да занемарује своје имање, него, пошто је савесно сакупио све што је већ посвећено Богу, да га раздаје или својом руком, ако има искуства у таквим стварима, или преко другог човека, провереног и одликован разумношћу и верношћу, треба да расподели имање и имање треба да расподели у свом власништву. просјаци На крају крајева, подједнако је небезбедно и оставити имовину својим рођацима и делити је преко непроверене особе. Ако рођаци почну бесрамно да се свађају и чувају његово имање, он мора да им каже да чине светогрђе, али да их због имовине не приводи на светски суд, сећајући се шта је Господ рекао: Ко хоће да вас тужи и да узме вашу хаљину, нека се и закуне (Мт. 5, 40). (Видети и цело ово правило, опширно изложено, које припада именованом светитељу; веома је неопходно за разматрано питање (ПГ 31, 941А-944Б.) А у 187. правилу, од оних које је укратко навео св. Василије учи да чак и ако су рођаци монаха у великој потреби, не треба ништа да ускрате од имовине монаха, већ да им све дају потпуно, како не би били осуђени за светогрђе. Међутим, ово имање не треба трошити пред оним монасима којима је припадало, да се они сами не би поносили тиме што су ове ствари донели у манастир и нахранили остало, а сиромашни монаси, који немају ништа, не би се постидели свог сиромаштва. Нека управник располаже овом имовином по сопственом нахођењу (ПГ31, 1208 БЦ.). Тако кажу правила и тако кажу светитељи, а ми, са своје стране, свакодневно посматрамо да они који су наследили новац или нешто од монаха уносе ватру у своје домове, прождирући по Јову (Јов 31,12), и не само да не напредују, него и постају просјаци од богатих, па чак и да просјаче од богатих, па чак и да оду од себе да оду тако далеко од Бога, и да оду од себе. посветивши се Богу а не свету. Против оних епископа који граде неправедним приходима, овако пише св. Исидор: „Као што кажу, градите цркву у Пелузију, величанствену судећи по средствима која се за то користе, али градите рђавим моралом, продајете хиротоније, лажи, увреде, тлачите сиротињу, трошите оно што је сиромашно. Ово је ништа мање од зидања Сиона крвљу, а Јерусалим не треба: Богом сакр. од туђег богатства, дакле, престаните да градите и саблазните, да вам ова кућа не служи на срамоту пред Богом – да вам, уздигнувши се, не постане вечна оптужба” (писмо 37 епископу Јевсевију) (ПГ 78, 205АБ.). А Авакум каже: Жестоко је ономе ко крвљу ствара град (Ав. 2,12). Грег. Назианз. Ор. 39–7 // ПГ 36, 341. До сада наведени предмети се не помињу у штампаним кодексима правила, а Зонара и Балсамон у својим тумачењима канона их такође уопште не помињу. Међутим, текст у овом облику може се наћи у многим рукописним кодексима, рађеним услужном и вештом руком. Јасно, подразумевано је да они који узму ове свете предмете и користе их за своје свакодневне потребе или за потребе других морају да их врате назад у храм. А они који се не врате, чак и ако су сами даривали ове ствари и били игумани храма, осуђени су као богохулники, попут Ананије и Сафире. Имајте на уму да други извори немају овај део реченице: „чува и учи светости живота“. Види и 1. правило Василија Великог, које кажњава оне који организују недозвољена окупљања само привременом забраном свештенства. Упркос томе, правило је Апост. 31 сматра сепаратора невиним ако зна да његов вођа гази правду. Из ових речи правила јасно је (како верује Балсамон) да се човек не може одвојити од свог епископа ако се држи јереси, већ је држи у тајности, јер се може догодити да ће се касније и сам исправити. Вероватно правило то каже ради Светог Фотија, који је постао патријарх под још увек живим патријархом Игњатијем, као што смо рекли на почетку. Међутим, хиротонисани су и многи други епископи и патријарси, упркос томе што су њихови претходници још били живи (видети: Доситеј. Дванаест књига. Стр. 123). Међутим, ово је незаконито и противно правилима, па стога није пример за следење. То значи да треба поништити 1. декрет 1. наслова. „Роман”, односно 67. Јустинијанов роман, по Балсамону (Фотије тит. 8, гл. 2), који одређује да се епископу одузима област ако је одсутан дуже од годину дана (а не шест месеци, како садашње правило дефинише). Осим тога, неважећи је и декрет Мануела Комнена, који одређује да епископи који живе више од шест месеци у страном месту треба да буду протерани само одатле, а не из своје области. Уосталом, као што смо рекли у предговору ове књиге, грађански закони који су у супротности са правилима немају снагу, што потврђују и сами ови закони. И 7. декрет 1. тит. „Роман“, који забрањује управнику епископије да даје средства епископу који је дуго био одсутан са свог подручја, је, наравно, валидан и делотворан. Остаје да се каже да је, сматра Сардик. 11, 12 и ВИ Омни. 80, епископу је дозвољено да буде одсутан из своје области само три недеље. Тако и цар и патријарх, по правилима, могу задржати епископа да се врати у свој крај дуже од шест месеци. Неки су питали колико времена треба провести у сваком степену свештенства. А једни су одговорили да седам дана, изводећи такав закључак из „Приче о свештенству“ Григорија Богослова, други - три месеца, позивајући се на доказе из 122. Јустинијанове новеле, али у ствари период није дефинисан. И заиста, Сардијски сабор у 10. канону одређује да овај период треба да буде довољан да се открије вера, добар морал и чврстина убеђења рукоположених. Али познато је да се код неких вера и уверења откривају брже, а код других спорије, што значи да је временски оквир за сваког нејасан. Међутим, на сваком степену треба провести не што мање времена, већ што више времена. Управо су такви епископи и патријарси постали хиротонисани мирјани Нектарије, Амвросије, Тарасије, Никифор и сам Свети Фотије, који је тада био присутан на Сабору, због којих је, заправо, Сабор и одобрио ово правило. Чињеница је да иако је Фотије прихватио патријаршију по узору на Тарасија, Никифора и Амвросија, ипак су му Римљани то замерили. Од овде поменутих личности, Тарасије, Никифор и Фотије су постављени од лаика, а Нектарије и Амвросије – чак и од катихумена. Чим су крштени и примили све степене свештенства по реду, Други васељенски сабор прогласио је Нектарија патријархом цариградским, а свештенство и народ Амвросија за епископа миланског. Види и Доситејев предговор „Томосу радости” (стр. 6), где каже да је Фотије писао папи Николају да је и сам допринео усвајању овог правила на Сабору ради договора двеју Цркава, Цариградске и Римске, и да би се уклонио сваки камен искушења.