О Карфагенском Поместном святом соборе

Святий помісний [219] Карфагенський [220] собор [221] був зібраний в 418 або 419 р. за Р. X., в дванадцятий рік правління римського імператора Гонорія і у восьмий рік царювання константинопольського імператора Феодосія Молодшого, в церкві засв. Фавста. На Соборі були присутні такі визначні отці, як єпископ Карфагенський Аврелій, який головував над усіма (у багатьох місцях діянь цього Собору отці називають його папою), Валентин, єпископ першої кафедри Нумідійської області, Августин, єпископ Іппонський та представник Нумідійської області, та інші. Числом їх було, згідно з діяннями Собору, 217, згідно з Фотію – 225, а згідно з іншими – 214. На цьому Соборі були присутні також представники Зосими Римського: Фавстин, єп. Пікени Потентійської, Церкви в Італії, і пресвітери Пилип та Аселл. Він був зібраний головним чином проти Пелагія та його учня Целестія [222] і проти Доната [223], а потім також проти Апіарія, пресвітера Сікського [224]. Тривав Собор повних шість років: розпочавшись в 418 р., він завершився в 424 р. Вийшло, що за весь час Собору на Римській кафедрі змінилися три папи: Зосима, Боніфацій і Целестин (хоча в діяннях Собору згадується ще й четвертий папа – Анастасій), див. Отже, після багатьох досліджень і обговорень Собор виклав 141 правило, що стосується церковного благочиння та устрою. Далі і наводяться правила [225], схвалені і затверджені прямо і із зазначенням назви цього Собору правилом VI Все. 2, а побічно й загалом – правилами IV Всел. 1 і VII Сел. 1. А святий V Вселенський собор дослівно наводить 89 правило цього Собору. І завдяки такому твердженню ці правила певним чином набувають всесвітньої сили. 141 правило Карфагенського Помісного святого Собору з тлумаченнями Ці визначення у такому вигляді містяться у нас у списках, які тоді принесли із собою наші батьки з Нікейського собору; наші наступні визначення, якщо вони відповідають зразкам цього Собору, будучи затверджені, та дотримуються. У цьому Соборі було прочитано як сповідання віри, т. е. «Вірую...», і 20 правил святого I Вселенського собору в Нікеї. Тому перше правило визначає, що в тих списках вищевикладеного віросповідання віри та правил, що знаходяться в Африці, все прочитане міститься у незмінному вигляді. Ці самі списки африканські батьки, які тоді брали участь у I Соборі, привезли з собою в Африку. Справді, на тому Соборі були присутні і єпископи з Африки [227]. Отже, якщо винесені і нами, тобто нашим Собором, визначення (особливо визначення про апеляцію пресвітерів і дияконів; сумніваючись у його правильності, як ми сказали, отці Карфагенського собору написали Константинопольському та Олександрійському патріархам, щоб ті відправили їм справжні і достовірні, їм відправлені) або ті визначення, які будуть винесені, наслідують зразки І Вселенського собору, то вони будуть затверджені і незмінні. З волі Божої на цьому славному зібранні передусім має бути сповідана однаковим сповіданням церковна віра, передана через нас, потім за згодою кожного і всіх разом нехай буде дотримано церковного порядку. Для того, щоб утвердити образ думок наших братів і соєпископів, висвячених нещодавно, потрібно додати те, що ми прийняли від батьків як твердий припис: ми свято тримаємо мудрість про єдність Трійці, тобто Отця і Сина і Святого Духа, єдності, яка не має ніякої пізнаваної відмінності, і, як навчилися. Це правило визначає, що на цьому Соборі насамперед має бути проголошена проповідувана всією Церквою православна віра, яка за допомогою єпископів передається і іншим людям в однаковому сповіданні: або тому, що таке сповідання і I Вселенського собору, і всієї Церкви в наступні часи, або тому, що це сповідь ним згодні. А потім має бути проголошено, що церковний порядок і правила слід дотримуватися як кожного єпископа окремо, так і всіх разом. Для затвердження ж і навчання нещодавно висвячених архієреїв правило виносить коротке визначення про те, що вони повинні мислити про Святу Трійцю: вони повинні зафіксувати у своєму розумі те переконання, що три Особи Святої Трійці – Отець, Син і Святий Дух – єдині по суті, славі, силі та всім іншим. І як ці архієреї навчилися і вірять, так нехай навчають і христомоїни народ. Догідно було, щоб ці три ступеня, через посвячення пов'язані деякими узами чистоти (мають на увазі єпископи, пресвітери і диякони), як личить преподобним єпископам, єреям Божим, левитам і служителям Божественних Тайн, були в усьому утримані, щоб вони змогли отримати те, чого в простоті просто і щоб просто отримати те, чого в простоті що закріпилося з самої давнини дотрималися і ми однаково. (Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 4, 19, 33.) Помірність, яку це правило вимагає від архієреїв, ієреїв і дияконів, полягає в тому, що вони при висвяченні дають обіцянку, за згодою і самих дружин, ніколи тілесно не злягатися з ними і утримуватися від них, тобто зберігати цнотливість, як це стає ясно з наступного 4-го правила цього Собору. 30. Це потрібно для того, каже правило, щоб, завдяки такій постійній помірності та чистоті, які повинні бути у служителях безкровної Жертви, присвяченій Богу, і завдяки помірності від усіх інших пороків священнослужителі могли отримати від Бога виконання своїх прохань про спасіння народу, які вони приносять як посередники між Богом і людьми. Це потрібно також для того, щоб вони самі однаково дотримувалися апостольського переказу, що здавна закріпився, інакше кажучи, як письмові, так і усні перекази, на думку Вальсамона і Зонари. VI Вселенський собор, полонивши в послух Христові 229 це помірність священнослужителів, прописане цим правилом, і роблячи з цього місцевого звичаю вселенське правило, у 13-му своєму правилі витлумачив це помірність як належне ієреям під час їхньої черги вчинення богослужіння, і про тільки богослужіння, і про. Прочитай VI Все. 12 та 13, а також Апост. 5. До вподоби, щоб єпископ, пресвітер, диякон і всі, хто торкається святинь, – охоронці цнотливості – утримувалися від дружин. (Апост. 5; VI Всел. 12,13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 3, 19, 33.) І це правило подібним чином визначає, що єпископи, ієреї та диякони, а також ті, хто торкається святинь, тобто іподіакони (згідно з Карфагом. 33), повинні повністю утримуватися від плотського збігу зі своїми дружинами за їхньою згодою. А звичай цей, прийнятий у Римі, згідно з 13-м правилом XVI Римського собору, до Африки потрапив через римських представників. Це правило на Карфагенському соборі було запропоновано Фавстином, єп. Пікени Потентійської, області в Італії, він представник папи Римського, як видно з діянь цього Собору. Прочитай VI Все. 12 і 13 та Апост. 5. Пристрасть жадібності, яка, поза всяким сумнівом, є матір'ю всіх пороків, повинна стримувати, так щоб ніхто не користувався чужим і заради прибутку не переступав визначення батьків і щоб ніякому клірик ніяким чином не було дозволено від будь-якої речі отримувати зростання. Про нещодавні висловлювання, оскільки вони темні та зовсім незрозумілі, на наш розгляд буде винесено ухвалу. А про те, що абсолютно ясно встановило Божественне Писання, не потрібно виносити рішення, але швидше треба слідувати цьому. Відповідно, те, що гідне осуду у мирянах, тим більше має засуджуватись у кліриках. (Апост. 44; I Всел. 17; VI Всел. 10; Карфаг. 20; Лаодик. 4; Григорія Неокесар. 3; Василя Велик. 14.) Справжнє правило, перед тим як ухвалити, щоб клірики не брали відсотків, починає міркування здалеку і з більш загального - з любостяжіння, яке є матір усіх пороків, а отже, і лихварства, і каже, що цей гріх має припиняти, щоб під благовидною приводом того, що гроші даються в борг - а це вже не дає в борг - а це вже не дає в борг - а це вже не дає в борг - а це вже не дає в борг - а це вже не подобається у борг. Правило також визначає, щоб ніякий клірик не мав права брати відсотки як з грошей, так і з іншого будь-якого виду майна, яке він позичить, і заради цього прибутку порушувати батьківські правила, які забороняють лихварство. Нещодавні висловлювання, які пролунали на цьому Соборі, оскільки вони темні і неясні, ми розглянемо і винесемо рішення [230]. А про те, що і Божественне Писання, і священні правила наказують, ясно забороняючи брати відсотки як мирянам, так і клірикам, нам не повинно виносити рішення, але ми повинні дотримуватися цього. Адже якщо Божественне Писання і правила засуджують і мирян за те, що вони беруть відсотки, тим більше засуджують за це кліриків. Читай також Апост. 44 і Григорія Неокесар. 3. Приготування миру і посвячення діви нехай не здійснюється пресвітерами, і примиряти когось відкрито на літургії пресвітеру нехай не дозволено. Це завгодно всім. (Апост. 39; Карфаг. 7, 50, 51, 135; I Всел. 19.) Справжнє правило забороняє ієреям здійснювати три священнодії: готувати святе миро з різних ароматичних речовин [231], молитовно присвячувати Богу тих дів, які, згідно з 51-м правилом цього Собору, відходячи від своїх батьків, дають обітницю дівства [232] і . Отже, їм забороняється через долучення Таїн примиряти його з Богом, Якому через гріх він став ворогом, дозволяти йому стояти разом з вірними і відкрито брати участь у літургії, тобто молитися разом з ними, разом причащатися і зі співом гімнів поклонятися Богу (бо слав). Адже ці три дії має чинити архієрей, особливо виготовлення святого світу. Примиряти тих, хто кається з Церквою з дозволу архієрея, може і пресвітер. Читай також Апост. 39 та I Всел. 19. Якщо ж хтось, опинившись у небезпеці, попросить примирити себе зі священним вівтарем без єпископа, то пресвітер, як і слід, повинен запитати про це єпископа і потім, за його розпорядженням, примирити того, хто перебуває в небезпеці. (Апост. 39; Карфаг. 6, 50.) Оскільки попереднє правило сказало загалом, щоб не пресвітер, а єпископ, якому і дано право в'язати грішників, дозволяв каючихся від епітимій, то справжнє правило там визначає, що, якщо який-небудь кається знаходиться в смертельній небезпеці і бажає долучитися, але архієрей відсутня, (небезпечна хвороба дає на цей час) і потім дозволити йому долучитися. Якщо ж єпископ знаходиться далеко, а хворий вже при смерті і не може чекати, пресвітер може пробачити хворого і без наказу єпископа, згідно з 50-м правилом цього ж Собору (див. також розповідь Діонісія, що знаходиться в прим. до I Всел. 13), щоб хворий не був позбавлений напутності, необхідніше дієприкметника, згідно з тим самим I Всел. 13. Є багато людей недоброї поведінки, які вважають, що має за будь-якої нагоди звинувачувати отців і єпископів. Таких приймати не слід. (Апост. 74; VI Всел. 6; IV Всел. 21; Карфаг. 27,137–139.) Сенс цього правила такий: до звинувачення архієреїв у справі про злочин загального і церковного характеру не допускаються люди порочні і неналежні, – що допускаються лише люди, гідні довіри та бездоганні. Батьками ж правило називає архієреїв тому, що вони своїми настановами, а головним чином, здійсненням обрядів відроджують віруючих. З цієї ж причини і учні пророків називаються їхніми синами, згідно з Кирилом Олександрійським. Якщо єпископ або пресвітер прийме у спілкування заслужено вигнаних із Церкви за свої злочини, він і сам з того моменту покаже себе винним у тому самому злочині, що й ухиляються від законного рішення свого єпископа. (Апост. 10–13, 32; Антіох. 2, 6; Константинопол. 879 р. 1.) Це правило визначає, що якщо єпископ чи пресвітер перебуватиме у спілкуванні з тими, хто своїм архієреєм відлучений від Церкви, чи вивержений, чи справедливо анафемований за свої злочини, то й ті, хто приймають таких, самі підпадуть під одне з ними відлучення, чи виверження, чи анафематствування. Див також Апост. 10, 11 та 32. Якщо станеться, що пресвітер, засуджений своїм єпископом, вважатиме, піднявшись пихатістю і гордістю, що повинен приносити Святі Дари Богу окремо, або задумає спорудити інший вівтар на противагу церковній вірі, такому нехай буде анафема. (Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двократ. 13–15; Антіох. 5; Карфаг. 11, 62.) Якщо трапиться, що священик, як визначає справжнє правило, засуджений своїм єпископом за спосіб життя (тобто за те, що живе порочно), прийде в таку гордість і пихатість, що відокремиться від нього, буде священнодіяти один і поставить сам по собі інший вівтар і церкву без дозволу свого єпископа. Те, що він робить, гидко як церковному порядку, який вимагає від ієреїв підпорядкування архієреям, так і вірі, оскільки через це невіруючі, бачачи таке безчинство священнослужителів, ганьблять і осміюють нашу віру. І загалом кажучи, його вчинки викликають у Церкві розкол. Читай також і Апост. 31. Якщо пресвітер буде звинувачений за свою поведінку, такий повинен повідомити про це сусідніх єпископів, щоб вони вислухали його справу і за їх посередництва він примирився зі своїм єпископом. Якщо ж він цього не зробить, але, – чого не буде, – підносячись зарозумілістю, відокремиться від спілкування зі своїм єпископом і, разом з деякими вчиняючи розкол, принесе Богу Святі Дари, такому нехай буде анатема і нехай позбудеться свого місця – але після того, як буде розглянуто, чи справедлива його скарга. (Апост. 31, 32; I Всел. 5; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двократ. 13–15; Антіох. 5, 6; Гангр. 6; Карфаг. 69.) Це правило пов'язане з попереднім. Воно каже, щоб пресвітера, який відокремився від свого єпископа, зраджували анафемі і позбавляли місця, тобто вивергали. Однак так роблять у разі, якщо він раніше не повідомить сусідніх єпископів, що знаходяться поблизу, про справу, за якою його звинувачує єпископ, щоб за їх посередництва примиритися з ним, але, зарозуміло знехтувавши свого архієрея, відступить від нього. Утім, має бути досліджено, чи не уникає пресвітер спілкування зі своїм єпископом через те, що справедливо звинувачує його у злочинах. Читай також Апост. 31 та 32. Якщо єпископ – чого не буде – підпаде під якесь звинувачення і виникне дуже скрутне становище, при якому неможливо буде зібратися багатьом єпископам, то, щоб він не залишився під звинуваченням, нехай буде вислуханий дванадцятьма єпископами, пресвітер – шістьма єпископами і своїм, а диякон – . (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Антіох. 4; Карфаг. 16, 28, 105, 118.) Обвинуваченого єпископа, як визначило правило Антіох. 4, повинен судити Собор митрополичої області. Якщо ж буде важко зібратися багатьом єпископам, то нехай його злочин, ухвалює справжнє правило, розбирають дванадцять єпископів і його власний, щоб єпископ не залишився під звинуваченням, яке йому звинувачують, тобто щоб його, як перебуває під обвинуваченням і не вийди. Судовий розгляд про злочин пресвітерів повинні провадити шість чужих єпископів та їх власний. Дияконів же – три [234] та їх власний. Читай також Апост. 74. II Все. 6 та IV Всел. 9. Для висвячення єпископа нехай збирається багато єпископів. Якщо ж це буде важко, то нехай єпископа висвячують, за розпорядженням головного, три єпископи, де б вони не знаходилися. І якщо хтось надійде в чомусь попри власну згоду чи підпис, сам себе позбавить честі. (Апост. 1; I Всел. 4, 6; VII Всел. 3; Антіох. 19; Константинопол. 394 р. 1.) Як обрання, так і молитовна священнодіяння, яка буває при висвяченні архієрея, повинна здійснюватися багатьма архієреями згідно з цим правилом. Якщо ж буде важко зібратися багатьом, то має обирати і висвячувати в архієрейський сан принаймні трьом архієреям, за розпорядженням і за згодою митрополита області, якому підкоряються вони і той, хто має прийняти висвячення. Якщо ж хтось із архієреїв, що брали участь у обранні, хоч і усно визнає, і власноручним підписом підтвердить, що той, хто готується стати архієреєм, гідний єпископства, а потім всупереч своїй згоді і підпису почне говорити, що він не гідний (може бути, тому, що той, хто обирав, дізнається про як, архієрейства), такий сам позбавить себе єпископської честі, тобто буде вивержений, проте в тому випадку, якщо не доведе звинувачення, яке зводить на кандидата в архієреї. Див також Апост. 1, I Всел. 4 і кінець правила I Все. 6. Догодно було: кожен, ким би він не був, з єпископів, чи пресвітерів, чи дияконів, чи кліриків, якщо проти нього порушено в Церкві справу про злочин чи справу цивільну і він, відмовившись від церковного суду, забажає виправдатися через світські суди, навіть якщо вирок буде винесений на його користь, власне місце тим не менш. Це у разі справи про злочин, а якщо справа цивільна – нехай він втратить те, що отримав перемогою у справі, якщо хоче утримати своє місце. (Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9; Антіох. 12; Карфаг. 115.) Усі священнослужителі та клірики, коли мають якусь справу: або справу про злочин, що може спричинити позбавлення сану, або цивільне, тобто що стосується майнової шкоди, чи порушують вони справу самі, чи вона порушена проти них, повинні, як визначає справжнє правило, розглядати справу в церковному. підкоряються. Інакше, якщо хтось із них знехтує церковним судом і захоче зняти з себе звинувачення у цивільних мирських судах, то, нехай навіть він буде в них виправданий, його слід викинути з сану, якщо це була справа про злочин. Якщо ж справа стосувалася майна і він виграв позов, то, якщо він хоче зберегти ступінь священного сану і уникнути виверження, він повинен втратити той грошовий прибуток, який отримав через мирські суди. Якщо ж він не цурається цього прибутку, нехай буде вивержений за зневагу до церковного суду. Читай також Апост. 74, I Сів. 6 та IV Всел. 9. Було також завгодно, щоб якщо на вирок будь-яких церковних суддів буде подано апеляцію до інших церковних суддів, які мають велику владу, – хай не зазнають ні в чому шкоди ті, чий вирок скасовується, якщо їх буде неможливо викрити в тому, що вони винесли вирок з ворожнечі чи пристрасті або були підкуплені. (Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9.) Якщо клірики, що зазнали суду, оскаржать рішення нижчих суддів у вищих, наприклад, рішення єпископа у митрополита або патріарха, і після того, як вирок нижчих суддів буде розглянутий, вищі судді його скасують, то в цьому випадку справжнє правило визначає: ці нижчі судді не повинні зазнавати шкоди, якщо вони не повинні зазнавати шкоди, через ворожнечу, або за дружбою, або заради якоїсь послуги та хабара. Адже якщо вони засудили з цієї причини, то завдається шкоди їхній честі. Див також Апост. 74, I Сів. 6 та IV Всел. 9. Якщо ж судді буде обрано за згодою сторін, навіть якщо їх буде менше, ніж визначено, не дозволятиме подавати апеляцію. (Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 12, 105, 111, 131.) Якщо ж священнослужителі і клірики, як обвинувачуючі, так і обвинувачені, звернуться до виборних суддів, щоб вони розбирали справу, тоді, нехай навіть таких суддів буде менше, ніж було визначено (для єпископа – дванадцять, для пресвітера – шість і для диякона – три), підсудним не надається права на надання права до суду. Навпаки, вони мають погодитись з рішенням обраних ними суддів. Згідно з цим правилом говорить і 105 правило цього ж Собору, а також цивільні закони [236]. 111 правило цього Собору каже, що Собор погодився з виборними суддями, яких обрали єпп. Маврентій і Ксантіпп, а 131 правило того ж Собору визначає, щоб той єпископ, який не підкоряється рішенню суду виборних суддів, залишався чужим спілкування до тих пір, поки не підкориться. Див також Апост. 74. I Все. 6 та IV Всел. 9. Діти єреїв нехай не влаштовують світських видовищ і не дивляться на них. І всім християнам завжди повідомлялося, щоб вони не приходили туди, де бувають хуління. (Апост. 42, 43; VI Всел. 24, 51, 62, 66; Лаодик. 13, 54; Карфаг. 70.) Справжнє правило наказує, щоб сини ієреїв не влаштовували ігрищ, які бувають у театрах з кінськими бігами і битвами тварин і диких звірів (маю на увазі, що при цьому вони самі наглядають за конями і такого роду тваринами), а також щоб вони взагалі не дивилися на подібні ігрища, коли [7]. Втім, не лише синів священнослужителів, а й узагалі всіх християн завжди вчать не наближатися до театрів, в яких буває багато непристойного і через які невіруючі та безбожні хулять і ображають християнську віру. Дивись також VI Все. 24 та Апост. 42. Бажано, щоб єпископи, пресвітери і диякони не ставали наймачами або керуючими і не добували собі їди якоюсь ганебною і безчесною справою. Вони зобов'язані слухати Писання: Ніякий воїн Божий не пов'язує себе життєвими справами (2Тим.2:4). (Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 3, 7; VI Всел. 9; VII Всел. 10; Двократ. 11.) Священнослужителі не повинні брати в оренду, тобто орендувати чужу власність або ставати керуючими, тобто піклувальниками і розпорядниками (προκουράτορες) майна мирян (сига в перекладі з латинського означає «піклування» і «управління»), як визначає справжнє правило, а також вони не повинні безчесним заняттям. Ганебне заняття – бути, наприклад, утримувачем будинку розпусти, а безчесне – володіти корчемницею або лавкою з продажу пахощів або лікувати і робити інше подібне. Якщо, за словами Павла, ніякий воїн не втручається в сторонні справи, щоб бути угодним своєму земному цареві, тим більше воїни Божі, священнослужителі, не повинні пов'язувати себе мирськими турботами, щоб стати приємними своєму небесному Царю. Читай також Апост. 6 і VI Все. 9. Бажано, щоб читців, які досягають юнацького віку, спонукали або одружуватися, або давати обітницю помірності. (Апост. 26; IV Всел. 14; VI Всел. 6, 14; Карфаг. 33) Це правило визначає, щоб читців, коли їм виповниться 14 років, спонукали або одружуватися, або дати обіцянку зберігати невинність і безшлюбність. Це правило, ймовірно, мало силу тільки в Африці, згідно з Зонарі, а в інших місцях немає [238]. Див також Апост. 26. Завгодно було, щоб клірик, якщо дасть у борг гроші, ті ж гроші й отримав, а якщо річ – одержав стільки, скільки дав. (Апост. 44; I Всел. 17; VI Всел. 10; Лаодик. 4; Карфаг. 5; Василя Велик. 14.) І це правило, подібно до 5-го правила цього Собору, забороняє клірикам брати відсотки. Скільки грошей вони позичили, стільки хай і одержують, а якщо дадуть щось інше, хліб, боби, або подібне, нехай беруть назад стільки ж, але не більше. Завгодно було до 25 років у диякони не висвячувати. У диякони нікого не повинно висвячувати, згідно з цим правилом, насамперед досягнення 25-річного віку. Прочитай VI Все. 14. Бажано, щоб читці не кланялися народу. (VI Всел. 23; VII Всел. 14.) Це правило забороняє читцям після читання Божественних словес повертатися до народу та кланятися йому, оскільки вони зобов'язані кланятися лише архієреям, священикам та дияконам, але не мирянам, тим більше під час свого служіння. Прочитай також VI Все. 33. Бажано, щоб Мавританія Сітіфенська мала свого головного, як вона просила (першого Нумідійської країни, від якої була відокремлена Собором). За згодою всіх перших в африканських областях та всіх єпископів їй було дозволено це через її віддаленість. Справжнє правило має місцеве значення, тому що каже, щоб Мавританія не підкорялася митрополиту Нумідії через віддаленість однієї області від іншої, через що виникала складність збиратися на Собор, але щоб Мавританії було дозволено мати власного митрополита [239]. Однак, незважаючи на те, що правило має значення місцеве та приватне, воно може поширюватися на всі території і стосуватися всіх: з нього ми дізнаємося, що з тих самих причин і будь-якої місцевості, розташованої далеко від іншої, має дозволяти мати свого митрополита. Завгодно було: при висвяченні єпископа чи клірика нехай рукопокладаючі їх спочатку дають їм вислухати постанови Соборів, щоб, чинячи за визначенням Собору, вони не каялися. Руковірні єпископа або клірика повинні, згідно з цим правилом, перед висвяченням викладати їм визначення святих Соборів, Вселенських і Помісних, як про праву віру, так і про право життя, церковне благочиння і порядок, щоб рукопокладені, через таке навчання впізнаючи визначення і правила отців і чинячи на них згідно з ними життя, якщо їх покарають і соборно накладуть на них епітимію, ні в майбутньому, якщо зазнають мук. Оскільки існує читання «поступаючи проти соборних визначень правил», то сенс останніх слів правила можна вдало витлумачити і таким чином: щоб їм не довелося каятися ні в сьогоденні, ні в майбутньому, якщо вони будуть чинити проти правил і визначень, які їм викладені, бо в такому разі вони грішатимуть у віданні. Дивись також VII Все. 2. Бажано, щоб тілам померлих Євхаристію не викладали. Бо написано: Надішліть, їдьте (Мф.26:26), а тіла мертвих не можуть ні прийняти, ні з'їсти. До вподоби було й те, щоб невігластво пресвітерів не здійснювало хрещення вже померлих. З цього правила VI Вселенський собор склав своє 83 правило, а саме запозичивши слова тільки про те, щоб ніхто не причащав мертвих (див. тлумачення у своєму місці). Справжнє правило визначає ще й те, що не повинно священикові за невіглаством хрестити померлих [240], оскільки мертві не можуть ні поєднуватися з Христом, ні зректися сатани, ні здійснити чогось іншого, покладеного при священнодійстві хрещення. Однак поки людина дихає, вона може бути удостоєна Божественного хрещення, відповідно до Зонари. Згідно з Нікейськими визначеннями, нехай з церковних питань, які до згуби народу часто відкладаються, щороку скликається Собор, на який всі, хто займає перші кафедри областей, нехай посилають від своїх Соборів як представників двох єпископів або стільки, скільки оберуть, щоб зібрання могло мати всю повноту прав. (Апост. 37; I Сел. 5; IV Сел. 19; VI Сел. 8; VII Сел. 6; Антіох. 20; Карфаг. 81, 84, 85, 104.) Щоб періодично виникаючі церковні питання до шкоди народу не залишалися без вирішення і заворушення з часом не посилювалися, це правило, так само як і 5-те правило Нікейського собору, визначає, що щорічно повинен влаштовуватися Собор єпископів, на який всі митрополити повинні посилати від Собору своєї області двох або більше єпископів. е. які зберігають (τηροῦντας) і займають їх місце (τόπον). Останнє необхідне для того, щоб визначення цього Собору виносилося повноважно – так, ніби їх схвалили всі митрополити. У діяннях цього Собору написано, щоб із Тріполі на цей щорічний Собор посилали одного представника через нечисленність єпископів у тій місцевості. Вальсамон же каже, що не забороняється як представники митрополитів посилати також пресвітерів і дияконів, як це було на деяких Вселенських соборах. Читай також Апост. 37. Якщо хтось із єпископів піддасться обвинуваченню, нехай обвинувач представить справу перед першими в тій же області, і нехай обвинувачуваний не буде позбавлений спілкування, крім того випадку, якщо він, отримавши послання з запрошенням дати відповідь у суді перед обраними суддями, у певний день зовсім не з'явиться, а він не з'явиться, а саме з'явиться, а він з'явиться. Якщо ж він представить якісь правдиві і переконливі причини, які перешкоджають йому з'явитися для виправдання себе у висунутих проти нього звинуваченнях, нехай має недоторканне право виправдатися протягом ще одного місяця, а через другий місяць нехай буде позбавлений спілкування доти, доки не доведе свою невинність. Якщо він не захоче з'явитися і на загальний щорічний Собор, щоб хоча б там його справу було доведено до кінця, то вважатиметься, що він виголосив звинувачувальний вирок проти самого себе. А в той час, поки він позбавлений спілкування, нехай буде далеким його і в своїй церкві, і на приході. Обвинувача ж його, якщо він нікуди не відлучився в ті дні, коли знаються на обставинах справи, нехай спілкування жодним чином не позбавляють. Але якщо обвинувач кудись піде і сховається, то нехай буде позбавлений спілкування сам, а єпископ у спілкуванні буде відновлений. Обвинувач при цьому не втрачає можливості виступати зі звинуваченням у цій справі, якщо зможе довести у призначений термін, що не з'явився не тому, що не захотів, а тому, що не зміг. Втім, очевидно, що якщо при розгляді обставин справи в суді єпископів особа обвинувача буде зганьблена, то вона не допускається до звинувачення, хіба що захоче розгляду справи приватної, а не церковної. Згідно з цим правилом, коли єпископ піддається обвинуваченню, обвинувач має подати звинувачення митрополиту цього єпископа. Не слід, однак, одразу після звинувачення позбавляти обвинуваченого єпископа спілкування з іншими соєпископами, хіба що він не з'явиться на суд після закінчення терміну одного місяця, рахуючи з того дня, коли він отримав послання від митрополита, що закликають його до суду. Якщо ж він доведе, що йому завадили прийти вагомі й серйозні причини, а не вигадані, то нехай йому дадуть ще один місяць. Якщо ж і після двох місяців він не прийде, нехай буде відлучений за свою непокору доти, доки не доведе, що невинний у зведеному на нього звинуваченні. Якщо ж він не захоче бути судимим ні у свого митрополита, ні на Соборі, який щорічно збирається, то сам себе засудить за непокору і зневагу. У той час, поки єпископ перебуває під епітімією відлучення, ніхто ні в його єпископській області, ні в іншій не повинен вступати з ним у спілкування. І це все стосовно обвинуваченого єпископа. А його обвинувача, доки він виступає зі звинуваченням, не має відлучати за одне звинувачення. Якщо ж він таємно залишить суд і не буде на ньому бути присутнім, нехай з обвинуваченого єпископа знімуть епітимію відлучення, а обвинувача відлучать. Однак якщо він доведе, що був відсутній не з власної волі і не з презирства, а з якоїсь поважної причини, тоді йому не забороняється знову виступати зі звинуваченням. При цьому очевидно, що якщо репутація обвинувача заплямована чи сумнівна, то його не повинно допускати до звинувачення єпископа з питання церковного та внутрішнього, з питання ж приватного, грошового та зовнішнього, можна допускати будь-кого. Дивись Апост. 74, II Все. 6 та IV Всел. 9. Якщо звинувачують пресвітерів або дияконів, нехай разом із законним числом єпископів, що зібралися, з прилеглої місцевості, яких вимагають обвинувачені (при розборі справи пресвітера – шість, а диякона – три), справу розбирає і сам єпископ обвинувачених, при цьому дотримується та ж постанова щодо термінів і відвин. Справи інших кліриків нехай розглядає і виносить за ними рішення і один місцевий єпископ. (IV Всел. 9; Антіох. 4; Карфаг. 12, 16.) У попередньому правилі сказано про обвинувачених єпископів, справжнє ж говорить про пресвітерів і дияконів, визначаючи, щоб вони, якщо підпадуть під звинувачення, обирали пресвітер шість, а диякон трьох чужих єпископів з прилеглої місцевості і щоб разом з цими єпископами обвинувачення проти прес. Крім того, нехай стосовно пресвітерів і дияконів дотримується раніше прийнята ухвала і правило (тобто правило 27), що стосується єпископа, а саме: необхідно, щоб і їм надавалися такий самий термін і проводилося аналогічне дослідження осіб, які їх звинувачують. Звинувачення проти інших, нижчих кліриків, нехай розглядає один місцевий єпископ обвинувачених і сам виносить вирок. Прочитай також IV Всел. 9 та Карфаг. 12 та 16. Було завгодно, щоб діти кліриків не одружувалися з язичниками чи єретиками. (IV Всел. 14; VI Всел. 72; Лаодик. 10, 31.) Справжнє правило наказує, щоб діти священнослужителів і кліриків не одружувалися як з невіруючими, так і для жінок, які дотримуються єресі. Прочитай також IV Всел. 14. Нехай єпископи та клірики нічого не віддають неправославним християнам, навіть якщо вони припадають їм родичами, і через дарування свого майна, як сказано, єпископи чи клірики нехай нічого не віддають їм. (Апост. 40; Карфаг. 89, 102.) Справжнє правило слідом за попереднім також виносить ухвалу щодо язичників і єретиків, говорячи, що не повинно єпископам і клірикам, коли вони перебувають при смерті, включати до заповіту як спадкоємців свого майна віруючих і православних своїх родичів разом з неправославними – навіть невірующими – невірующими єретики припадають їм родичами. Інакше кажучи, єпископи і клірики не повинні у своєму заповіті залишати своїм родичам-єретикам ні спадщини, ні легата242, тобто дару, а також, перебуваючи ще в доброму здоров'ї, не повинні дарувати свого майна єретикам. Громадянські закони теж забороняють православним християнам залишати будь-яку спадщину або легат єретикам. Єпископи нехай не відправляються за море, хіба що за рішенням свого єпископа першої кафедри в кожній області, тобто тільки в тому випадку, якщо єпископ отримає переважно від свого головного єпископа встановлений (τετυπωμένην) лист, який називається відпустимим, тобто рекомендацією. (Апост. 12, 33; IV Всел. 11, 13; VI Всел. 17; Антіох. 6–8, 11; Лаодик. 41, 42; Сардик. 7, 8; Карфаг. 97. 116.) Це правило ухвалює, щоб африканські єпископи не вирушали за море, тобто в Італію, і щоб жодний інший єпископ не йшов зі своєї області у віддалене від неї місце. Їм слід краще залишатися у своїх церквах і щодня дбати про довірену їм пастві. Вони можуть залишати свою область тільки в тому випадку, коли у них є грамоти і від інших єпископів, а головним і переважно так званий відпустковий лист від їхнього єпископа, митрополита або патріарха. Цей лист підтверджує і показує, що відсутність єпископа необхідна і дозволена, тобто не забороняється. Або ж слово τετυπωμένην позначає підписаний лист, який подає та рекомендує єпископам тим, до кого вони вирушають. Дивись також тлумачення та прямуючи. до Апост. 12. Вирішено, щоб у Церкві нічого не читалося під ім'ям Божественних Писань, крім канонічних Писань. Канонічні Писання – це Буття, Вихід, Левіт, Числа, Повторення Закону, Ісус Навин, Судді, чотири книги Царств, дві книги Паралипоменон, Іов, Псалтир, чотири книги Соломона, дванадцять книг пророків, Ісая, Єремія, Єзекіїль, Даниїл, Товіт, Іу, Із. Нового Завіту: чотири Євангелії, одна книга Апостольських діянь, чотирнадцять Послань Павла, два – ап. Петра, троє – ап. Іоанна, одне – ап. Якова, одне – ап. Іуди, Апокаліпсис Івана, одна книга. (Апост. 85; Лаодик. 59. 6о; Карфаг. 54; Григорія Богослова вірші; Афанасія Великий. 39-е канонічне послання; Амфілохія ямбічні вірші.) Це правило визначає, що в Церкві нічого не повинно читати під ім'ям Святих Писань, окрім канонічних книг, назви яких перераховуються в правилі. Дивись про них також апост. 85 і прямуючи. до нього. Іподіакони, що торкаються Священних Тайн, диякони і пресвітери, а також єпископи, за своїми визначеннями, нехай утримуються від дружин, повинні бути, як не мають (1Кор.7:29). Якщо вони цього не робитимуть, нехай будуть відсторонені від церковної посади. Решту ж кліриків до цього не примушувати, хіба що в похилому віці. Втім, у кожній Церкві має дотримуватися прийнятого в ній звичаю. (Апост. 5; VI Всел. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Карфаг. 3, 4, 19) Подібно до 3-го і 4-го правил і це правило визначає, що іподіаконам (див. про них у прим. до VI Всел. 15), що торкаються Тайн, дияконів і єпископів належить зберігати себе в чистоті від своїх дружин за взаємною згодою, згідно з , відповідно до , які вони дали на той час. Нехай вони, за відомим апостольським висловом, і маючи дружин будуть, як вони зовсім не мають. Якщо ж вони не дотримаються цього, нехай будуть позбавлені чину і ступеня священства, тобто вивержені. А інших, нижчих, кліриків, тобто читців, співаків, воротарів, заклиначів та ін., не слід змушувати утримуватися від своїх дружин, хіба що у старечому віці. Адже якщо, за Василем Великим, цнотливість у старості – це не цнотливість, а неможливість бути нестримним 245 , то, звичайно, той, хто не зберігає цнотливості навіть у старості, вельми нестримний, яким не має бути клірик. Втім, нехай кожен дотримується звичаю тієї Церкви, в якій він є кліриком. А VI Вселенський собор у своєму 13-му правилі вираз «за своїми визначеннями» зрозумів як «під час своєї черги богослужіння». Прочитай VI Все. 12, 13, а також Апост. 5 та Карфаг. 19. Вирішено, щоби ніхто не продавав церковної власності. Якщо ж власність не приносить доходів, а тим часом крайня необхідність змушує її продати, потрібно оголосити про це першочерговому тій митрополичій області і порадитися з певним числом єпископів, як вчинити. А якщо необхідність змушує Церкву так поспішати, що радитися перед продажем немає можливості, нехай єпископ покличе до свідків хоча б сусідніх єпископів, а разом з тим потурбується повідомити на Соборі про всі обставини, що склалися в Церкві. Якщо він не подбає про це, то нехай буде винен перед Богом і Собором і позбавлений своєї честі. (Апост. 38, 41; VII Всел. 12; Анкір. 15; Антіох. 24; Карфаг. 41; Кирила Олександр. 2.) Церковна власність має бути невід'ємною та невідчужуваною від Церков, яким належить. Тому це правило наказує, щоб єпископи не продавали майно своєї Церкви. Якщо ж трапиться, що якесь церковне майно не приноситиме доходів і прибутку, тим часом як виникне крайня необхідність продати його, єпископу слід повідомити про це митрополита і влаштувати пораду з дванадцятьма єпископами. Але якщо потреба Церкви буде такою невідкладною, що не залишиться часу попросити поради, єпископу слід принаймні покликати у свідки сусідніх єпископів, щоб, заручившись їхнім свідченням, повідомити на щорічному Соборі про всі обставини та потреби своєї Церкви, які змусили його продати маєток. А якщо він не зробить цього, нехай буде винен перед Богом і Собором і вивержений з архієрейського сану. Затверджено також, що якщо пресвітери або диякони будуть викриті в якомусь тяжкому гріху (βαρύτερᾳ ἀμαρτίᾳ) [ 246 ] , за який необхідно усунути їх від служіння, то не повинно покладати на них рук як на тих, хто кається, чи вірних. на ступінь кліру. (Апост. 25, 47. 68; Василя Великий, 3, 32, 44. 51; VI Всел. 21; Карфаг. 57) Існував наступний звичай: коли ті, що згрішили каялися і приходили до церкви, сповідуючи свої гріхи, архієреї або, з їхнього волі, ієреї в церкві покладали їм на голови руки [247] і потім, з читанням молитов, відлучали і визначали їх на місцях, що каються. Саме таке покладання рук справжнє правило забороняє здійснювати над пресвітерами та дияконами, яких викрили у тяжкому злочині та викинули за це зі священного сану. Крім того, забороняється ставити їх на місця, де стоять вірні миряни, що каються, після відлучення. І справді, для священнослужителів достатньо й одного покарання – виверження, згідно з Апостом. 25, тлумачення якого і прочитай. Згадані вивержені не повинні також приймати друге хрещення, бажаючи очиститися від скоєних гріхів і знову прийняти висвячення в єреїв і дияконів, оскільки повторювати святе хрещення (див. про це Апост. 47) і висвячення священнослужителів (по Апост. 68) – це нечестя. Вирішено: якщо пресвітери, диякони та інші, нижчі, клірики за їхніми позовами скаржаться на суди своїх єпископів, нехай їх вислуховують сусідні єпископи, і суперечки між ними, за згодою їхнього єпископа, залагоджують запрошені ними єпископи. Тому, якщо вони захочуть подати апеляцію і на рішення цих суддів, нехай звертаються не до судів по той бік моря, але до перших своїх митрополичих областей, що багаторазово було визначено і для єпископів. А тих, хто подає апеляцію до судів по той бік моря, ніхто в Африці нехай не спілкується. (II Все 6; IV Все 9; Карфаг. 11, 134) Це правило визначає, що пресвітери, диякони та всі нижчі клірики повинні розглядати свої судові справи у свого єпископа. Якщо ж вони мають скарги на судове рішення свого єпископа, їм слід закликати сусідніх єпископів із найближчих місць, щоб ті разом із засудженим єпископом розглянули їхню суперечку. А якщо обвинуваченим не сподобається рішення і запрошених із найближчих місць єпископів, нехай вони переносять справу і апелюють до митрополита своєї області, як ми наказали чинити і єпископам. А ті, хто подасть апеляцію до судів за морем, тобто до Італії, Римського папи [248], і, взагалі кажучи, до судів далеких областей і за межами свого округу, нехай будуть позбавлені спілкування всіма єпископами Африки. З цим правилом дуже схоже 134 правило цього Собору. Прочитай також ІІ Все. 6, IV Всел. 9 та Карфаг. 11. Дивись також прямуючи. 2 до Антіох. 4. Було завгодно всьому Собору: якщо відлучений від спілкування з власного недбальства, чи то єпископ чи будь-який клірик, зухвало вступити в спілкування під час свого відлучення перш, ніж буде вислуханий, то слід вважати, що він сам собі виніс обвинувальний вирок. (Апост. 12, 13, 32; I Всел. 5; Антіох. 6; Сардик. 14.) Єпископ або будь-який інший клірик, який відлучений за гріх, скоєний через безтурботність, навіть якщо він стверджує, що відлучений несправедливо, повинен залишатися під епітімією відлучення від спілкування доти, доки його судова справа не буде розглянута іншими вищими суддями. А якщо ще перш, ніж буде досліджено, заслужено він відлучений чи ні, він сам зухвало вступить у спілкування з іншими і попрати відлучення, буде очевидно, що своєю зневагою він накликає на себе справедливий обвинувальний вирок, як визначає це правило. Див також Апост. 32. Вирішено: якщо обвинувачений або обвинувач побоюється насильства з боку нестримного натовпу в тому місці, де перебуває обвинувачений, нехай вибере для себе найближче місце, до якого неважко доставити свідків. Там справа і буде доведена до кінця. (Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 140.) Коли клірики судяться один з одним через якісь розбіжності і один з них, а саме обвинувач, побоюється, що якщо суд проходитиме в тому місці, де знаходиться клірик, проти якого він порушив справу за яким-небудь обвинуваченням, то на нього повстануть родичі та друзі обвинуваченого або сам він, звинувачуючи, не зможе привести ту справу. поблизу інше місце, де слід провести суд. Я сказав «поблизу», щоб судді могли легко прийти судити, а свідки – давати свідчення і щоб, отже, справа була доведена до кінця. Вибирати ж віддалене місце, куди свідкам і суддям важко дістатися, через що й справу довести до кінця неможливо (як роблять деякі хитруни, усвідомлюючи свою неправоту і бажаючи уникнути суду), не дозволяється. Вирішено: якщо будь-які клірики та диякони не коряться своїм єпископам, коли ті за вимушеними обставинами своїх Церков хочуть звести їх у вищий чин у своїй Церкві, то нехай вони не служать і тією мірою, яку не захотіли залишити. Хто став читцем, співаком, іподіаконом або будь-яким кліриком і служителем Церкви, тому слід бути настільки гідним, щоб у разі потреби його могли виконати і на більш високий ступінь священства, як каже Василь Великий у своєму канонічному посланні до хорепископів, яке складає його 89 правило. Тому й теперішнє правило виносить визначення про кліриків і дияконів, тобто служителів (згідно зонарі, найменування «диякон» (διάκονος) вживається тут у загальному розумінні і означає будь-якого служителя, а не саме того, хто висвячений у диякона, на що вказує і діє) вжитий далі у правилі). Отже, клірики і служителі, які не виявляють послуху своїм єпископам, які бажають за вимушеними обставинами своїх Церков звести їх на більш високі ступені, наприклад, іподияконів – на ступінь дияконів, а дияконів – на ступінь пресвітерів, нехай не залишаються і на тому нижчому ступені, якого не захотіли залишити. Не захотіли не з благоговіння, згідно з анонімним тлумачом, і не за своєю недостойністю, але через зневагу і непослух, а може, через те, що на вищому ступені й трудитися треба більше. Простіше кажучи, такі мають бути вивержені зі своїх ступенів і відсторонені від служіння [249]. Вирішено: якщо єпископи, пресвітери, диякони або будь-які інші клірики, які не мали нічого, після свого постави, під час єпископства або служіння в клірі, куплять на своє ім'я поля або якісь угіддя, то їх треба вважати викрадачами Господнього майна, виключаючи той випадок, коли вони після умовлянь. Якщо ж особисто їм дістанеться дар від когось або спадщина від родичів, з цим нехай надходять за власним бажанням. А якщо, виявивши намір віддати це Церкві, повернуться назад, нехай будуть визнані негідними церковної посади як знедолені. (Апост. 40; IV Всел. 22; VI Всел. 35; Антіох. 24; Карфаг. 30, 89.) Справжнє правило визначає: якщо єпископи, пресвітери, диякони і взагалі клірики, раніше бідні, після вступу на єпископську кафедру або в клір придбали маєтки або якісь поля та маєтки і після сповіщення не хочуть присвятити цю власність Церкви, єпископами чи клириками якої є, то їх церковне майно. Адже вони придбали його за гроші, отримані від Церкви. А з того майна, яке вони отримали у спадок від родичів або як дар, залишений кимось на старанність їм особисто, слід віддати Церкві стільки, скільки забажають. Тут мається на увазі не те майно, яке залишене їм для роздачі жебракам або викупу полонених (звичайно, від них не потрібно присвячувати його церкві), а те, що передано їм в особисте користування. Якщо ж вони спочатку забажають віддати частину цього майна, а потім передумають, нехай вважаються негідними займаного ними церковного ступеня як непридатні та знедолені. Вирішено, щоб пресвітери без волі своїх єпископів не продавали майно тієї церкви, куди вони поставлені. Так само єпископам не дозволяється продавати церковні землі без відома Собору або своїх пресвітерів. Таким чином, і єпископу не дозволено без необхідності марнувати майно, внесене до книги церковного опису. (Апост. 38, 41; IV Всел. 26; VII Всел. 11, 12; Антіох. 24, 25; Анкір. 15; Гангр. 7; Карфаг. 34; Феофіла Олександр, 10; Кирила Олександр. 2.) Пресвитерам, згідно з цим правилом, не дозволяється без волі своїх єпископів продавати майно церкви, якій воно присвячене. У свою чергу і єпископи без звільнення і відома Собору або своїх пресвітерів не мають права продавати, якщо немає необхідності, або погано вживати будь-що з майна, внесеного в книгу (τίτλος) – слово τίτλος іноді означає назву, іноді тему, а іноді й книгу – церковного опису (μάτρι кажучи, в описі єпископії. Адже і пресвітери з Собором, а насамперед економи, повинні мати відомості про управління церковним майном. Єпископи і клірики не повинні дозволяти своїм дітям відходити від них для самостійного життя по праву еманципації, якщо вони не будуть цілком впевнені у сталості їхніх вдач і зрілості віку, щоб згодом гріхи дітей не впали на батьків. Слово "еманципація" латинське. Воно означає визволення синів з-під батьківської влади. Це правило говорить, що єпископи і клірики не повинні дозволяти своїм дітям бути цілком самостійними і звільняти їх від своєї опіки, якщо спочатку не переконаються з їхніх вчинків, що вони мають здоровий глузд і досягли того віку, коли можуть пізнавати належне і керувати собою. Інакше, якщо вони нададуть своїм дітям свободу, не виховавши в них добра і не навчивши чесноти, у тому віці, якому ще не властиві розуміння і розважливість (див. прим. 1 до VI Все 40), то стануть співучасниками в їх гріхах, які ті можуть здійснити після отримання повної свободи [2]. Єпископів, дияконів і пресвітерів не висвячувати, доки вони всіх у своєму домі не зроблять православними християнами. Якщо обов'язок єпископів, дияконів і пресвітерів полягає в тому, щоб навчати всіх невірних і послідовників помилкових навчань і приводити їх до православ'я, то чи не тим більше невірних і єретиків, які живуть у їхньому домі, наприклад, дітей, дружин чи рабів? Тому це правило визначає, що нікого не повинно висвячувати на єпископа, пресвітера чи диякона, якщо він ще не зробив усіх своїх домашніх православними християнами. Хто – каже ап. Павло, – чи не вміє керувати власним будинком, чи той турбуватиметься про Церкву Божу? (1Тим.3: 5). У святому таїнстві нехай не приноситься нічого, крім Тіла та Крові Господньої, як наказав і Сам Господь, тобто крім хліба та вина, змішаного з водою. А початки, або мед, або молоко – для таїнства немовлят, – хоча їх переважно приносять у вівтар, нехай мають своє власне благословення, щоб відрізнятись від святині Тіла та Крові Господньої. І нехай не приносять початків ні від чого, крім винограду та пшениці. (Апост. 3, 4; VI Всел. 28, 32, 57, 99) Справжнє правило ухвалює не приносити нічого іншого для Святих Таїн, крім хліба – для його переіснування в Тіло Христове, вина – для його вкладання в Кров Христову, і води, яку змішують з вином у образ води, що вийшла з Господнього ребра. Але якщо прийнято в певний день для таїнства немовлят приносити в вівтар молоко і мед як початки, нехай їх приносять, однак не поєднують з Тілом і Кров'ю Господніми, але кладуть і благословляють в окремому окремому місці як початки. Вираз «для таїнства немовлят» означає «для підтримки життя немовлят», які зазвичай харчуються молоком і медом, згідно з відомим пророчим висловом: дитина, тобто Ісус, буде харчуватися маслом (зробленим з молока) і медом 253 – на доказ істинності Свого людства. З інших початків, злакових і плодів, до вівтаря можна приносити тільки виноград і колосся пшениці, коли вони дозріють. Читай також Апост. 3 і VI Все. 32, в якому це правило наводиться дослівно. Звичай же цей – приносити мед і молоко – скасований чи, вірніше, поправлений правилом VI Все. 57. Нехай клірики чи стримачі не приходять до вдовиць чи дів, хіба що за дорученням чи з дозволу свого єпископа чи пресвітерів. І нехай вони це роблять не одні, але у супроводі сокліриків або таких осіб, з якими єпископ або тільки пресвітери можуть приходити до таких жінок, або нехай зустрічаються з ними у присутності кліриків або шанованих християн. (I Всел. 3; VII Всел. 18, 22; Анкір. 19; Василя Велик. 88.) Дане правило постановляє, щоб клірики або помірники [254] щоб уникнути підозр юрби не входили в будинки вдовиць або дів, за винятком випадків, якщо вони прийдуть або з дозволу і за дорученням архієрея (тобто якщо йому потрібно їх послати), або за його згодою і схвалення (т. е.). туди). Крім того, коли архієрей їм дозволить або погодиться на їхнє прохання, нехай вони не входять до будинків цих жінок одні, але у супроводі своїх сокліриків або тих, з ким зазвичай входять до таких жінок архієрей та пресвітери; або нехай, щоб не стати спокусою, розмовляють з ними в тих місцях, де є клірики та інші якісь шановні християни. Дивись також I Всел. 3. Єпископ першої кафедри нехай не називається екзархом ієреїв, або верховним ієреєм, або якимось подібним ім'ям, але нехай називається тільки єпископом першої кафедри. Для викорінення гордовитості і пихи справжнє правило визначає, щоб єпископ першої кафедри не називався екзархом ієреїв, або верховним ієреєм [255] , або подібним пишномовним і гордим ім'ям, тому що це чуже єпископам, наслідувачам смиренного серцем Ісуса, але називався тільки. Дивись прямуючи. до Апост. 34. Клірики нехай не приходять їсти або пити в шинки, хіба що під час подорожей їх змусить необхідність. (Апост. 42, 43. 54; VI Всел. 9, 50; VII Всел. 22; Лаодик. 24,55) Згідно з цим правилом, клірикам не слід ходити в шинки, щоб їсти і пити, хіба що вони прийдуть туди вимушено: перебуваючи в подорожі і не маючи де зупинитися. Таїнство вівтаря нехай здійснюється не інакше як тими, хто нічого не їв, за винятком одного дня в році, в який відбувається Господній вечеря. Якщо ж відбуватиметься поминання будь-кого, чи єпископів, чи інших, що померли у вечірній час, то нехай воно відбувається з одними молитвами, якщо виявиться, що ті, хто чинить його, вже скуштували їжі. (Апост. 69; Лаодик. 49–52; Тимофія Олександр. 8, 10; VI Всел. 29, 89; Діонісія Олександр. 1.) Першу частину цього правила, в якій говориться, щоб у Великий четвер священики звершували літургію після їжі, виправляє і дослівно повторює правило VI Все. 29, його тлумачення та дивись у своєму місці. Друга частина правила, очевидно, полягає в наступному. Того дня, коли хтось помирав, був звичай відправляти літургію, мабуть, для того, щоб згадати померлого. Отже, правило каже: якщо хтось із єпископів чи мирян помре ввечері і виявиться, що священики, яким належало через молитовне поминання доручити душі померлих Богові і примирити їх з Ним, вже скуштували їжу, то священну літургію служити не слід. Але нехай буде здійснено наслідування похоронних піснеспівів з одними лише покладеними молитвами (а саме те, що нині прийнято називати парастасом). Єпископи чи клірики нехай не влаштовують трапез у церкві, хіба що їм станеться за необхідності зупинитися там під час подорожі для відпочинку. І мирянам, наскільки можна, нехай забороняються такого роду трапези. (VI Всел. 74, 76, 88; Лаодик. 27; Гангр. 11.) За визначенням цього правила, єпископам і клірикам не належить влаштовувати трапези в церквах. Є в церкві вони можуть лише за потребою, коли перебувають у чужому місці і їм нема де відпочити. Мирянам також слід заборонити влаштовувати в церкві подібні трапези. Прочитай також VI Все. 74. Час покаяння для каючихся, дивлячись на вигляд гріхів, і призначається рішенням єпископів. А пресвітер без відома єпископа не дозволяє кающегося, хіба що вимушено без єпископа. Якщо злочин того, хто кається, хто б він не був, публічний і всім відомий, що обурює всю Церкву, то слід покладати на нього руку перед входом до храму. (Апост. 39; Карфаг. 6, 7.) Оскільки владу в'язати і вирішити Господь дав апостолам, а образ апостолів – архієреї, то це правило ухвалює, щоб архієрей, дивлячись на вигляд гріхів (див. I Всел. 12 і, перш за все, VI Всел. 102), призначав каючим час покаяння, тобто вони повинні бути в час, коли вони мають бути, тобто термін. Пресвітер же без відома і дозволу архієрея нехай не дозволяє від в'язня з тих, що каються, хіба що той, хто кається, знаходиться в смертельній небезпеці, а архієрей відсутня і знаходиться далеко. Якщо ж хтось перебуває в публічному гріху, тобто досконалому всенародно (саме таке значення латинського слова publicus) і загальновідомому, так що крайність пороку спонукає всіх християн або наслідувати цього гріха, або розповідати про нього, - і якщо, продовжую, такий грішник покається, то нехай архієрей покається, то нехай архієрей руку не всередині церкви, як на інших, що каються (див. Карфаг. 35), а при «вході в храм», тобто поза паперті і притвора (на єретиків, що зверталися, також покладали руку поза церквою) (див. II Всел. 7). Це потрібно для того, щоб ті, хто кається, стояли і плакали за церковною брамою, тому що такі люди, оскільки грішили публічно і відкрито, не вважаються такими, що сповідаються. Адже сповіддю називається оголошення таємної гріхи. Яким чином можна вважати, що вони сповідують гріх, який відомий усім ще до їхньої сповіді? Читай також Апост. 39 та Карфаг. 7. Священних дів, коли вони розлучаються зі своїми отцями, які їх оберігали, піклуванням єпископа або, за його відсутності, пресвітера нехай доручають поважним дружинам. Або нехай діви, оселившись разом, самі оберігають одна одну, щоб не поневірятися всюди і тим самим не зашкодити доброму імені Церкви. (I Всел. 3, 19; IV Всел. 16; Карфаг. 6, 135) Посвячені діви, про які говорить 6-те правило цього Собору, – це ті ж священні діви, про які говорить це правило. Воно визначає, що після того, як діви вийдуть з-під опіки та захисту свого батька за тілом і присвятять себе Богу, давши обітницю дівоцтва, архієрей або, за його відсутності, священик повинен подбати про них і доручити їх поважним і благочестивим жінкам, щоб діви жили з ними і навчалися чесноти. А якщо діви і не будуть жити з ними, то повинні хоча б жити всі разом, дивитися один за одним і оберігати один одного, щоб не ходити безладно всюди і тим самим не викликати у невіруючих поганих підозр на Церкву, тобто на збори віруючих. Дивись також I Всел. 3 і 19 та IV Всел. 16. Хворі, які не можуть відповідати самі, нехай будуть хрещені тоді, коли на їхню волю про них скажуть свідчення на свій страх. Справжнє правило визначає: якщо оголошені через будь-яку хворобу втратять дар промови і питанням, чи бажають хреститися, не зможуть відповісти через хворобу, всі вони мають бути хрещені тоді, коли самі дадуть знак, що хочуть хреститися з власної волі і просять святого хрещення на власний страх, тобто якщо . Так тлумачать це правило Зонара, Вальсамон, Арістін, Арменопул (розд. 5, тит. 10). Мені більше подобається інше тлумачення цього правила, запропоноване анонімним тлумачом. Він каже, що тих, хто через хворобу не здатний сам за себе, своїми вустами, вимовляти священні відповіді, які належить давати при божественному хрещенні, має хрестити тоді, коли сприймачі, які просять хрестити хворих і готові дати відповіді замість них, засвідчать, що наражають себе на небезпеку в майбутньому, якщо ці хворі. ]. Якщо ж хворі й раніше хвороби шукали хрещення, проте з якихось причин відклали його, то, згідно з Зонарі, їх має хрестити, навіть якщо на той момент вони не можуть вимовляти відповіді самі. Читай також Неокесар. 12. Акторам, мімам та іншим особам того ж роду чи відступникам, якщо вони каються і звертаються до Бога, не відмовляти у благодаті чи примиренні. Тих, хто ставить намети зі сценами і розігрує в них різні ролі, і тих, хто зображує то рабів, то воєначальників, то жінок тощо, а також інших подібного роду організаторів ігрищ, танцюристів і фокусників, так само як і відріклися від Христа, архієрів або духовник, згідно з цим правилом, повинен приймати їх приймаючи, він повинен дарувати їм і благодать, тобто відпущення гріхів, що подається благодаттю Божою, і примирення, тобто звільнення від відповідних епітімій, завдяки яким Бог примиряється з ними. Нехай буде дозволено читати і про страждання мучеників щорічно в ті дні, коли святкується їхня пам'ять. (Апост. 85; Лаодик. 51. 6о; Карфаг. 32; Афанасія Великий. 39-е послання; вірші Григорія Богослова і Амфілохія.) Справжній Собор у своєму 32-му правилі визначив, які книги слід читати в Церкві під ім'ям канонічних Писань, а тепер у цьому правилі додає, що, коли відбувається пам'ять мученика, поряд з канонічними Писаннями дозволяється читати також і Синаксарі, в яких містяться описи. Див також Апост. 85. Вирішено було запитати наших братів і товаришів по службі Сирікія і Симплікіана тільки про хрещених донатистами немовлят, чи не стане те, чого вони не робили за своєю волі, помилка їхніх батьків, перешкодою їх зведенню до служіння святому вівтарю, коли вони з спасительним прихильністю обернуться. (Карфаг. 66, 75-78, 99-103, 110, 128-129.) У цьому правилі цей Собор приймає рішення запитати соепископів в Італії, яким чином має приймати немовлят, хрещених єретиками-донатистами [257], і чи личить їм, хрещеним єретиками, приймати і священство, коли вони, прийшовши в свідомий вік. У 66-му правилі цей Собор визначає, що таких слід приймати у православ'я без перехрещення, через покладання руки архієрея чи священика та вимовлення анафеми помилки донатистів; якщо ж вони покажуть приклад доброго проживання, можуть ставати і кліриками. У 75-му правилі йдеться про те, що батьки вирішили поводитися з донатистами лагідно і мирно, щоб таким чином вдалося привести їх до істини. У 76-му правилі Собор просить правителів Африки розглянути питання тих православних церквах, якими володіють максиміаністи, вихідці з донатової єресі. У 77-му правилі Собор приймає тих, хто висвячений донатистами, і визнає їхню хіротонію (попри те, що Собор, скликаний з цього питання в Італії, не визнав їх). Приймає їх з багатьох причин, головним чином через гостру нестачу священиків в Африці. У 78-му правилі Собор наказує послати до донатистів представників, які б закликали їх до примирення і єднання з Кафолічною Церквою. Крім того, у 99-му правилі Собор визначає, щоб кожен єпископ у своїй єпископській області поговорив із ватажками донатистів про з'єднання. У 100-му правилі Собор просить імператорів про допомогу та союзництво у боротьбі проти донатистів, як і тисяцький допоміг ап. Павлові. У 101-му правилі Собор просить їх підтвердити закон імператора Феодосія і щодо донатистів. Цей закон визначає стягувати по 10 літр золота з тих, які висвятлять єретиків, або будуть висвячені ними, або допустять їх до служіння. У 102-му правилі Собор просить щодо донатистів відновити і дотримуватися закону, який забороняє єретикам отримувати спадщину чи дар. У 103-му правилі Собор вимагає надіслати листи подяки, оскільки в Карфагені відбулося єднання з донатистами. І нарешті, у 110-му правилі Собор визначає: коли архієреї та миряни обернуться з донатистів, то, якщо миряни хочуть мати цих своїх колишніх архієреїв, не перешкоджати їм. А у 128-му та 129-му правилах Собор виносить ухвалу щодо місць, якими володіли донатисти до або після видання імператорських законів. Ми чули про дослідження (трактатів) віри в Нікеї: що стосується Святих Таїн, які не відбуваються після їди, істинно те, щоб приносили їх, як слід, не їсти. Тоді ж це було затверджено. (VI Всел. 29; Карфаг. 48.) Латинське слово tratatus, згідно з Зонарі, означає «задум» і «намір», а згідно з Вальсамоном – «розгляд», «дослідження» 258 . Отже, справжнє правило каже: «Ми почули, що при розгляді та дослідженні віри, які вчинив І Вселенський собор, було затверджено також і те, що ієреї не повинні приносити Святі Таємниці, тобто здійснювати літургію після їди, але повинні робити це натщесерце». Однак серед правил І Вселенського собору цього немає. Дивись також VI Все. 29. Забороняються перехрещення, або повторні висвячення, або переміщення єпископів, і той, хто не побажав підкорятися лагідному умовлянню вашої святості і виправити беззаконня, негайно нехай буде зупинений владою правителів і, після того, як буде дотриманий встановлений порядок, нехай не вважається належним Собору. (Апост. 14, 27, 47, 68; Двократ. 9; Антіох. 5; Карфаг. 62, 76, 83, 92, 100, 106, 107.) Це правило ухвалює, щоб хрещених православними не перехрещували, згідно з Апостом. 47, і рукоположених православними не висвячували повторно, згідно з Апост. 68, і щоб єпископи не переходили з однієї єпископської області до іншої, згідно з Апост. 14. Прочитай ці правила разом із погодженням, у якому викладено інші, паралельні правила. Оскільки ж якийсь єпископ на ім'я Кресконій, залишивши свою єпископську область, вторгся в чужу, під назвою Векенська, і, незважаючи на те, що його багаторазово умовляли з цього приводу, не побажав залишити її, це правило визначає, що він, оскільки не побажав підкорятися і виправити це неприпустиме світло, повинен бути із неприпустимою лихою, повинен бути із неприпустимою лихою, повинен бути із неприпустимою лихою, повинен бути із неприпустимою лихою, повинен бути із неприпустимим лихом, повинен бути з ним, і повинен вигнати це неприпустиме зло. Однак якщо стосовно нього було дотримано встановленого порядку, тобто його умовляли, згідно з правилами, а він залишився непокірним, то він повинен бути спочатку вигнаний із Собору єпископів і вивержений, а потім, вивержений, уже як мирянин передано правителю. Дивись також усі вказані вище апостольські правила. Нехай дотримується стародавній порядок: для висвячення єпископів потрібно, як визначено, не менше трьох єпископів. (Апост. 1; I Сел. 4; VII Сел. 3; Антіох. 19; Карфаг. 13; Константинопол. 394 р.) Повинно дотримуватися стародавнього правила апостолів і правил наступних Соборів, особливо правило I Всел. 4, якому Карфагенський собор обіцяє слідувати у своєму 1-му правилі. Як визначає це правило, менше трьох архієреїв нехай не висвячують іншого архієрея через священнодійство з молитвами [259]. Якщо ми приступимо до обрання єпископа і виникне якесь заперечення (оскільки такі випадки були нами розглянуті), то в такому разі буде зухвалістю лише трьом єпископам зібратися для виправдання того, кого належить висвятити. Але до названого вище числа нехай приєднається один чи два єпископи; і перед тим самим народом, для якого його мають намір висвятити, нехай спочатку досліджують особистість заперечників, а потім приєднають і висунуте ними. І коли він виявиться чистим перед народом, лише тоді нехай буде висвячений. (Апост. 61; VII Всел. 3; Карфаг. 138.) Справжнє правило пов'язане з попереднім: воно говорить, що якщо троє єпископів, яких достатньо для здійснення рукоположення, оберуть і схвалять кандидата в архієреї (див. також I Всел. 4), але при цьому хтось інший почне заперечувати, пред'являючи звинувачення проти кандидата (подібні випадки неодноразово). судити і виправдовувати його, але нехай разом із ними буде ще один чи два єпископи. І перш за все нехай вони перед народом, для якого мають намір висвятити кандидата, досліджують, якою є репутація обвинувачів (див. про це Апост. 74), і якщо вони бездоганні, тоді нехай досліджують і звинувачення, висунуті ними. А після того, як кандидат в очах народу виявиться чистим від звинувачень, нехай його висвячують на єпископа. Повинно щороку збиратися для нарад; і коли ми зберемося разом, тоді через представників, які опиняться на Соборі, буде оголошено день святої Пасхи. (Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Карфаг. 26, 61, 81, 84, 85, 104.) Це правило не визначає нічого іншого, крім того, щоб щороку скликався Собор для розгляду церковних питань і щоб цей Собор через єпископських представників, що знаходяться на ньому, оприлюднив, на який день поточного року випаде святий Великдень [260]. Дивись Апост. 37. і навіть Апост. 7. Під час проведення Собору ми маємо відвідувати кожну єпископську область. (Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антіох. 20; Карфаг. 26, 60, 81, 84, 85.) Це правило наказує відвідувати кожну єпископську область під час проведення щорічного Собору, тобто розбирати питання, що виникають у ній, для чого представники Собору особисто вирушають у кожну область і розглядають ці питання. Священними зборами на багатьох Соборах визначено, щоб народ, який підпорядкований у парафіях єпископам і ніколи не мав свого єпископа, без згоди того єпископа, якому спочатку підпорядковується, не отримував власних управителів, тобто єпископів. Бо деякі, як відомо, насильством добившись якогось панування, відвертаються від спілкування з братією; коли ж їх знеславлять, вони начебто по праву давнього панування відстоюють свою владу. Так і багато пресвітерів, гордовитих і божевільних, піднімають свої шеи проти власних єпископів, бенкетами і зловмисними порадами підбурюючи народ до того, щоб по безчинному становищу він поставив правителями їх самих. Тому ми зобов'язані всіляко боротися проти них, щоб за ними не зберігалися не тільки такі області, а й їхні власні церкви, які перейшли до них беззаконно; і щоб вони були публічно вигнані повноваженням влади і зміщені кафедрою перших. Справжнє правило визначає, щоб той християнський народ, який з самого початку не мав у своєму місті власного єпископа, не приймав такого (правило називає його управителем, оскільки він спрямовує віруючих до віри та чесноти) без відома та дозволу від самого керуючого ним єпископа. Багато єпископів, бажаючи єпископствувати в таких містах, що не мають єпископа, ухиляються від спілкування зі своїми братами-соєпископами (у підпорядкуванні яких, очевидно, знаходилися ці міста), а після того як їх відкидають і виявляється їх зловмисність, вони прагнуть панувати над цими містами. звичаєм мають те право. Крім того, багато пресвітерів повстають проти своїх єпископів і бенкетів, які влаштовують для народу, і нечестивими порадами підбурюють народ до того, щоб той, нібито привабливий любов'ю до них, безчинною і протизаконною, ставив цих пресвітерів своїми єпископами. Отже, з усіма ними, каже правило, Собор повинен боротися, щоб не лише припинити подібні зловживання і не допускати їх надалі, а й відкрито виганяти таких за допомогою як світської, так і митрополитої чи патріаршої влади з тих міст, якими вони тиранічно заволоділи. Або ж під словом «області» мається на увазі те, що тих, хто так тиранічно придбав єпископство, має виганяти не тільки з розбійницько захоплених ними міст, а й з початкових областей. Зрозуміло, що таким чином вигнаних ще й викидають згідно 57-го правила цього Собору. Читай також Апост. 27, 31. 34 і Сардік. 6. Жоден єпископ нехай не привласнює чужого клірика без дозволу його колишнього єпископа, інакше нехай не вступає в спілкування з чужими. (Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антіох. 3; Сардик. 15, 16,19; Карфаг. 98.) Це правило ухвалює, щоб ніякий єпископ не присвоював чужого клірика без згоди та відпустливого листа його єпископа (Апост. 12). Якщо ж він цього не дотримається, нехай не входить у спілкування з чужими. Це можна розуміти подвійно. Або так: нехай він не привласнює цього чужого клірика, але змушує його повернутися до своєї церкви; або так: нехай інші єпископи не приймають такого єпископа в спілкування, тобто нехай він буде позбавлений спілкування [261]. Цьому престолу завжди належала влада за бажанням кожної церкви висвячувати єпископа, звідки хоче і про кого його просять, називаючи ім'ям. Проте доброзичливість стримує це право так, щоб надати повагу особі кожного єпископа. Тому якщо виявиться, що хтось має лише одного пресвітера і той здатний до єпископства, то він повинен віддати для висвячення навіть цього одного. А того, хто має більше кліриків, спонукають віддати тому одного з них для висвячення. Інші єпископи не мають права брати чужого клірика без дозволу і відпустильного листа його єпископа, однак у Кархідонського престолу з самого початку був такий привілей - брати кліриків з будь-якої області [262] і висвячувати їх у єпископів, кого б не попросила, назвавши як (Див. також тлумачення Апост. 16). Однак доброзичливість Кархидонського престолу вимагає користуватися цим привілеєм і правом помірковано, тобто не брати чужих кліриків самовладно, але заради миру та братолюбства поважати почуття їхніх єпископів і брати кліриків за згодою та дозволом цих єпископів. Тому якщо виявиться, що у єпископа лише один пресвітер і він гідний єпископства, то єпископ повинен віддати його Карфагенському престолу для висвячення в єпископа. Але якщо в іншого єпископа в єпископії кліриків більше, то і він у свою чергу змушений буде надати тому єпископу одного з них для висвячення пресвітера на місце відданого. Див також Апост. 15 із рядом паралельних правил. Дотримано належне кожному єпископу, щоб від загального складу приходів не відокремлювався жоден з метою набути власного єпископа, хіба що за згодою влади, який має над ним. Якщо ж він дозволить цій галузі мати, отримавши на те дозвіл, власного єпископа, нехай зроблений не зазіхає на інші області, оскільки від сукупності багатьох була відокремлена одна область, і тільки вона отримала честь окремої єпископії. (Сардик. 6; Карфаг. 62, 109.) Відповідно до цього правила, оскільки кожному єпископу призначена відповідна ціла область, не слід, щоб від цілої області відокремлювався якийсь малий прихід і отримував окремого єпископа без волі та згоди єпископа цілої області, тобто митрополита. Якщо ж митрополит погодиться на те, щоб був поставлений цей новий єпископ, то останній не повинен привласнювати інші парафії та місцевості митрополичої області, оскільки від повного складу цілої області було відокремлено лише одну частину та територію, удостоєну стати єпископією, в якій тільки і має перебувати новий єпископ. Все ж решта області має бути підпорядкована одному розділу, тобто митрополиту, і залишатися невід'ємними від нього. Ті, які були хрещені донатистами в дитинстві, коли ще не могли пізнати згубності їхньої помилки, але після досягнення віку, здатного до міркування, пізнали істину і погордували їх порочністю, хай будуть прийняті в Кафоличну Божу Церкву, поширену по всьому світу, через стародавнє. Не повинно під приводом їхньої помилки перешкоджати їм вступати в чин кліру, якщо вони, прийшовши до віри, визнали істинну Церкву своєю і, увірувавши в ній у Христа, прийняли обряди Трійці, які, що зрозуміло, всі істинні, святі і божественні і на яких утверджується вся надія душі. Хоча поспішна зухвалість єретиків найбільше і прагне під ім'ям істини безсоромно викладати якісь протилежні обряди, але оскільки обряди прості, як вчить святий апостол, говорячи: один Господь, одна віра, одне хрещення (Еф.4: 5), і не можна повторити те, що повинно бути подано одне раз, вони повинні бути подано один раз. Оману через покладання руки будуть прийняті в єдину Церкву, яка, як сказано, є голубиця і єдина мати християн (див. Песн.6:8). У Церкві всі таїнства, вічні і життєдайні, приймаються на спасіння, але тим, хто залишається в єресі, вони доставляють велике осуд і покарання, через що те, що в істині мало стати для них світлозорим супутником у життя вічне, в омані приведе їх до більшої мороку і засудження. Саме цього деякі уникли і, пізнавши найвищу істину спільної матері-Церкви, з любові до істини повірили у всі святі обряди і прийняли їх. Таким людям, коли буде доведено їхнє добре життя, безсумнівно, буде дозволено і вступ у клір для служіння Святим Тайнам, тим більше, що в таких скрутних обставинах немає нікого, хто б не погодився з цим. Якщо ж якісь клірики з послідовників донатового вчення захочуть перейти до нас разом зі своїм народом і у своїх ступенях, з любові до честі подаючи народу поради до життя і утримуючи його за собою на спасіння, то питання про це, ми вважаємо, має бути з'ясовано при більш докладному розгляді, коли висловлять свою думку. нашого до них звернення і благоволили затвердити нас у тому, що маємо нам ухвалити у цій справі. А ми задовольняємося тим, щоб вони, якщо їм завгодно, лише щодо хрещених у дитинстві погодилися з нашим рішенням висвячувати таких. (Апост. 46, 47. 68; I сел. 8; II сел. 7, VI сел. 95; Карфаг. 55. 75–78, 99. Справжнє правило визначає: якщо хрещені в дитинстві донатистами, після того, як досягнуть свідомого віку, пізнають істину православ'я, а хибне вчення зненавидять, то перехрещувати їх не треба, оскільки вони були хрещені хрещенням, скоєним за Переказом православних (а хрещення це лише одне). Але нехай вони анафематствуют донатову брехню і після покладання руки архієрея або ієрея, за давнім церковним чином (див. I Всел. 8), будуть прийняті в Кафоличну Церкву, що поширилася по всьому світу, спільну матір всіх християн і єдину досконалу голубі. Якщо ж прийняті таким чином покажуть і життя доброчесне, гідне висвячення та сану, то без вагань має їх висвячувати. Незважаючи на те, що вони раніше були єретиками, не повинно перешкоджати їм вступати в клір, по-перше, тому, що вони, відвернувшись від єресі, визнали свою Кафоличну істинну Церкву, православно увірували в Христа і з гарячою неправдивою любов'ю прийняли, як істинні і святі, обряди Трійці. від яких залежить вся надія і спасіння душі. Причому для тих, хто залишається в єресі, ці таїнства виявляються мороком і більшим осудом, а для православних – світлом і вічним життям (хоча зухвале збіговисько єретиків і наважується викладати деякі нібито таїнства, які суперечать істині або носять її ім'я, а насправді помилкові і позбавлені Боже). По-друге, їх слід висвячувати також через крайню нестачу в Африці священнослужителів і кліриків [264]. Якщо ж клірики та священики донатистів захочуть перейти у православ'я з підлеглим ним народом і у своїх ступенях і насамперед заради того, щоб мати ці ступені, радитиме народу звернутися до православ'я, якщо, повторю, таке станеться, що робити? Однак це, додає правило, роз'яснять нам після тата Анастасій та Венерій Медіоланський [265]. Ми ж, зараз, задовольнимось тим одним, що вони оголосять нам, чи завгодно їм, щоб донатистів, що звернулися, висвячували. Дивись також 55 правило цього Собору, Апост. 46, 47 та 68. Потрібно просити благочестивіших імператорів про те, щоб вони наказали остаточно винищити залишки ідолів по всій Африці, тому що і в багатьох прибережних областях, і в різних володіннях все ще процвітає ця безбожна помилка. Нехай вони розпорядяться знищити ідолів і накажуть, щоб капища їх, які стоять на полях і в затишних місцях без жодної прикраси, були зруйновані будь-яким способом. Незважаючи на те, що домобудівництвом втілення уявний змій вражений був у саму голову, він все ще ворушив хвостом: у деяких місцях і після поширення проповіді залишалися ідольські капища, а особливо в прибережних областях, приватних володіннях та інших затишних місцях Африки. Тому теперішнє правило наказує подати прохання благочестивішим імператорам, тобто Гонорію і Феодосію Молодшому, для того щоб вони наказали повністю знищити всі ці залишки ідолів в Африці, а також вщент зруйнувати ідольські капища, у тому числі й ті, які не мають ніякого оздоблення 266 і вже. Про те саме йдеться і в 92-му правилі цього Собору. Ще слід просити імператорів, щоб вони благоволили винести ухвалу про те, що, якщо хтось, за апостольським правом, що належить Церквам, захоче судитися по якійсь справі в Церкві, і однією зі сторін, можливо, рішення кліриків не сподобається, в такому разі не буде дозволено викликати в суд для того, справа перша або була при його розгляді, і нехай не зобов'язують давати свідчення того, хто полягає в спорідненості з особою церковною. (Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 38,140.) Ал. Павло словами сміє хто у вас позиватися у безбожних, а не у святих? ( 1Кор.6 :l) наказує, щоб християни судилися у внутрішньоцерковних судах, а чи не в світських. Отже, якщо клірики, згідно з цим апостольським правом і привілеєм, будуть розбирати в Церкві будь-яку справу, але одна з тяжких сторін не задовольниться їх рішенням, дане правило просить імператорів винести ухвалу, щоб незадоволений не мав права викликати в інший суд для надання свідків або свідків щодо цього. судовому розгляді, і щоб не мав права залучати до свідчення того, хто доводиться родичам клірику. З одного боку, тому, що священнослужителі та клірики не дають свідчень проти волі, а з іншого – тому, що тому, хто розбирав справу, заборонено давати свідчення [ 267 ] . Досить просити християнських імператорів і про наступне: оскільки всупереч божественним наказам у багатьох місцях влаштовуються бенкети, що походять від язичницької помилки, так що разом з язичниками на їхнє свято таємно збираються навіть християни, то нехай імператори наказують заборонити це і в містах. навіть у самі дні народження блаженних мучеників і до того ж у самих священних місцях виявляється це беззаконня. У ці дні (про що навіть соромно говорити) на полях і площах вони влаштовують огидні танці, так що своїми непристойними зухвальствами посягають на честь матерів сімейств і гідність інших численних благоговійних жінок, що приходять туди у святий день - аж до того, що тим не доводиться святий. (Апост. 42, 43, 54; VI Всел. 9, 50, 62; VII Всел. 22; Лаодик. 24, 53, 55; Карфаг. 47) У багатьох місцях все ще влаштовувалися язичницькі бенкети 268 , так що на них разом з язичниками таємно збиралися і християни, а крім того, в дні святкування пам'яті мучеників [ 269 ] ці бенкети і танці були настільки безчинними, що їх учасники безчесно і благочестиво свята, через що жінки навіть були змушені уникати відвідування церкви. Тому це правило наказує просити імператорів, щоб вони своєю владою наказали заборонити всі подібні заворушення і в містах, і в заміських маєтках, і перед святими храмами, присвяченими мученикам, і у дворах цих храмів. Читай також Апост. 42. Потрібно просити ще й про те, щоб у недільний день та в інші світлі дні християнської віри були заборонені театральні ігрища, насамперед тому, що протягом восьми днів святого Великодня народ збирається швидше на іподромі, ніж у церкві. Має переносити видовища, призначені на ті дні, на які випадають і християнські свята, і не повинно нікого з християн примушувати до відвідин цих видовищ. (VI Всел. 24, 51. 62, 66; VII Всел. 22; Лаодик. 53. 54; Карфаг. 17.) У цьому правилі Собор просить, щоб за імператорським наказом не влаштовувалися кінські біги або ігрища за участю інших тварин у неділю та інші святкові дні, особливо ж у Світлу седмицю, оскільки християни здебільшого збираються на ці видовища, а не до церкви. І нехай жодного християнина не змушують ходити ними, а видовища переносять інші дні. Дивись також VI Все. 24. Повинно просити й про те, щоб вони благоволили визначити: клірика, якою б він не був ступеня, якщо він засуджений судом єпископів за будь-який злочин, не може захищати ні Церква, якій він належав, ні будь-яка людина, під загрозою покарання у вигляді грошового штрафу та позбавлення честі. Причому нехай накажуть, щоб виправданням не вважалися ні вік, ні природа. Цим правилом Собор просить імператорів ухвалити, щоб ні Церква, ні будь-яка людина, наприклад правитель, не мали права захищати жодного клірика, який був засуджений єпископами за злочин, гідне засудження [270], і щоб той, хто так вчинить, отримував покарання у вигляді грошового штрафу та позбавлення. І нехай не ставиться йому в виправдання (тобто не пом'якшує його провину) ні вік, чи він старець чи юнак, ні єство, чи він чоловік чи жінка, ні здоров'я, ні фізична неміч. Слід просити і того, щоб, якщо хтось захоче перейти від будь-якого театрального мистецтва до благодаті християнства і залишатися вільним від колишньої скверни, нікому не було дозволено знову схиляти чи примушувати його до тих самих занять. У цьому правилі Собор просить імператорів і тому, щоб, якщо язичник, будучи актором, наприклад сценічним, чи мімом, чи ще якимось, стане християнином і більше не захоче брати участь у безбожних ігрищах, вони заборонили знову примушувати чи схиляти його до цих занять. Адже в ті часи такі актори на свята мали виконувати свою службу (оскільки отримували плату за це), а якщо вони не хотіли, то їх змушували силою. Що стосується проголошення в церкві відпущення на волю, якщо виявиться, що наші співслужителі в Італії роблять так, то і ми з безумовною довірою наслідуємо їх порядок, коли відкрито буде дано на це право посиланому представнику, щоб все, що гідне довіри і що можна зробити заради церковного устрою і порятунку душ. (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 90; Василя Велик. 40, 42.) Батьки цього Собору, сумніваючись, чи потрібно проголошувати в церкві про те, що панове відпускають на волю своїх рабів, цим правилом ухвалюють рішення відправити представника до Італії. І якщо соєпископи там роблять це, то й вони сміливо підуть такому порядку і приймуть цю справу як таку, що заслуговує на довіру, похвальну і чинну заради церковного благочиння і спасіння рабів, які отримують свободу. Вважаю також, що справа Єкітія, який вже давно за заслугами був засуджений рішенням єпископів, не повинна залишатися посольством осторонь: якщо наш брат знайде його в тих краях, нехай подбає про те, щоб заради церковного порядку, як і де і можливо, діяти проти нього. Оскільки згаданий єп. Єкітій, будучи справедливо і за заслугами засуджений єпископами, пішов у межі Італії, але не заспокоювався і там, то це правило наказує посланцю і представнику, який мав туди вирушити, постаратися Єкітія вистежити, де б він не перебував, щоб він не порушував церковного порядку. Тому цим правилом, хоча воно має місцеве значення, ми навчаємося тому, що якщо будуть і інші подібні єпископи, то їх слід піддавати такому ж покаранню. Після того, як все, що представляється спрямованим до церковної користі, було досліджено і прийнято до уваги, за помахом і навіюванням Духа Божого ми надали перевагу вчиненню зі згаданими людьми лагідно і мирно, хоча вони через свій непокірний спосіб думок зовсім відокремлюються від єдності Господнього тіла. Таким чином, наскільки це від нас залежить, нехай стане відомо всім уловленим у спілкування та співдружність з ними по всіх африканських єпископських областях, якою жалюгідною помилкою вони пов'язані. Можливо, якщо ми з лагідністю збиратимемо роздумів, як каже апостол, Бог дасть їм покаяння, щоб вони пізнали істину і щоб звільнилися ті, що були полонені мережами диявола і підкорялися його волі (див. 2Тим.2:25–26). (Карфаг. 65, 66, 76-78. 99-103. 110, 128, 129.) Батьки, написавши Римському і Медіоланському єпископам, згідно з 66-м правилом, і отримавши від Римського єпископа послання, в якому говорилося, щоб вони обійшлися з донатистами мирно (що видно з 4-го діяння цього Собору), тепер у цьому правилі погоджуються, по мановению Господня, тобто від Церкви (або від обрядів, тому що донатисти в цьому відрізнялися від нас, як ми сказали). Погоджуються ж з тією метою, щоб ці люди, засоромлячись такої лагідності, пізнали свою жалюгідну оману, якою були пов'язані, і щоб заради цієї доброти, згідно з апостолом, Бог дарував їм покаяння для пізнання істини та звільнення від диявольських мереж, якими вони були уловлені та творили волю диявола. Дивись також 55 правило цього ж Собору. Отже, завгодно було послати від нашого Собору грамоти правителям Африки – визнати пристойним просити їх про допомогу спільної Матері, Кафолічної Церкви, у тих випадках, коли єпископською владою в містах нехтують. А саме просити, щоб вони виявили старанність до християнської віри і влади, даної правителям, провели дослідження про те, що сталося у всіх тих місцях, де максиміаністи опанували церкви, а також про тих, хто відколовся під їхнім впливом; і щоб обов'язково відомості про це, достовірні всім, розпорядилися внести у громадські протоколи. (Апост. 27; Карфаг. 55, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129; Антіох. 5; Двократ. 9.) Отже, справжнім правилом отці постановляють відправити прохальні грамоти правителям Африки, щоб вони допомогли спільної матері Церкви і владою, даною правителям, з старанністю постаралися розшукати максиміаністів (спочатку вони були донатистами, але потім відокремилися від них і утворили свою владу, яке вони виявили все інше зло, яке виявили все інше зло, яке виявили все інше зло, яке виявили все інше зло, яке виявили все інше зло, яке виявили все інше зло. і захоплюючи їхні церкви. І нехай внесуть достовірні відомості про це в громадські, цивільні акти, тому що це необхідно і корисно. Дивись також 55-те правило цього Собору та Апост. 27. Завгодно було відправити нашим братам і соєпископам, і насамперед апостольській кафедрі, яку очолює згаданий високоповажний брат наш і співслужитель Анастасій – оскільки він знає, що Африка відчуває велику потребу, – грамоти про те, щоб заради миру і користі Церкви, і з самих донативистів будь-яких, до кафолічного єднання, приймати в їх ступенях на вибір і рішення кожного кафолічного єпископа, який керує Церквою в тому місці, якщо виявиться, що це сприяє миру серед християн. Відомо, що й за старих часів так чинили з цим розколом, про що свідчать приклади багатьох і навіть майже всіх Африканських Церков, у яких виникла ця помилка. Це робиться не для того, щоб скасувати Собор, що відбувся з цього питання в країнах за морем, але щоб це було збережено на користь бажаючих повернутися таким чином до Кафолицької Церкви, щоб не чинити їм жодних перешкод до єднання. Тим, які всіляко з очевидною користю для душ братів сприяли встановленню кафолічної єдності в тих місцях, де вони живуть, хай не перешкоджає певному їхньому ступені на Соборі за морем, бо рятуватися не забороняється жодній людині. Інакше кажучи, тих, хто висвячений донатистами, якщо вони виправляться і захочуть повернутися до кафолічної віри, нехай не відмовляються приймати в їх ступенях, за визначенням Собору за морем, а особливо хай приймають тих, хто дбає про кафолічне єднання. (Карфаг. 55, 66, 76-78, 99-103, 110, 128, 129.) І це правило виносить ухвалу про донатистів, кажучи, що слід відправити грамоти єпископам Італії, які не визнали хіротоній донатистів, особливо Анастасію Римському, на захист того, що в Африці має визнати хіротонії донатистів з таких причин: 1) Африка, де вони могли б служити, відчуває крайню потребу і нестачу в кліриках (див. 66 правило цього Собору); 2) у всіх місцях, де ці єретики з'являлися раніше, їх приймали в їхніх ступенях та санах; 3) внаслідок цього і самі донатисти захочуть звернутися, і таким чином зміцниться єдність та зросте паства Кафолічної Церкви; 4) їх хіротонії визнаються, на підставі всіх перерахованих причин, за ікономією, а не з протидії Собору в Італії або порушення його постанови. Крім того, було завгодно після всіх цих діянь відправити з нашого середовища представників до єпископів тих самих донатистів, якщо вони у них є, або до мирян для сповіщення миру та єднання, без яких спасіння християн відбутися не може. Нехай через цих представників усім стане відомо, що донатисти не мають жодних підстав протистояти Кафолічній Церкві. Особливо, заради більшої переконливості, нехай усім стане відомо з міських протоколів, як вони самі вчинили з максиміаністами, своїми відщепенцями. Там, якщо вони захочуть заперечити, для них з Божої волі міститься доказ того, що тоді донатисти відкололися від церковної єдності так само беззаконно, як тепер від них беззаконно відкололися, про що вони кричать, максиміаністи. Декого з тих, кого вони явно засудили владою своєї ради, вони після цього прийняли в їхніх колишніх ступенях. Вони визнали і хрещення, яке чинили засуджені та вивержені ними, і тим довели, як безрозсудно самі вони опираються світу Церкви, що поширилася по всій землі. Бо на користь суспільства Донату вони так чинять і не кажуть, що оскверняються спілкуванням з тими, кого прийняли таким чином, вимушено примирившись з ними, тоді як з нами, тобто з Кафолическою Церквою, що поширилася навіть до останніх меж землі, сперечаються і не можуть навчити себе через нечисте спілкування. Це правило також про донатистів. Воно визначає, що слід послати до їхніх єпископів і мирян православних представників, щоб вони закликали їх до примирення і з'єднання з Кафолічною Церквою, а також викрили їх і довели їм за допомогою цивільних записів, що самі донатисти визнали як хрещення, так і хіротонії без максиміаністів відокремилися від Кафолічної Церкви і засуджені ними за це. І тим не менше донатисти не вважають, що оскверняються спілкуванням з ними, а з Кафолічною Церквою, навпаки, ведуть чвари, не маючи жодного ґрунтовного звинувачення проти неї, і відвертаються від спілкування з нею. Читай також правило 55 цього ж Собору. Завгодно було не дозволяти жодному єпископу залишати свою головну кафедру і переходити до якоїсь церкви, розташованої в його області, або, довгий час понад належне займаючись особистими справами, залишати старанну турботу про свій престол. (Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двократ. 16; Сардик. 11; Карфаг. 131–133; Петра Олександр, 10; Григорія Ніс. 6.) Справжнє правило визначає: ніякому єпископу не дозволено залишати свою головну кафедру, тобто свій споконвічний престол (навіть якщо він бідний і небагатолюдний), і оселятися в іншому, підпорядкованому йому приході (навіть якщо він багатший і багатолюдніший, ніж те місто, де перебуває на його престол) [272]. нехтуючи турботою та піклуванням про місто, в якому знаходиться його престол. Завгодно було: кожного разу, коли немає надійних свідків, які стверджують, що немовлята безсумнівно були хрещені, а самі вони через вік не в змозі належним чином дати відповідь про подану їм таїнство, їх повинно безперешкодно хрестити, щоб здивування, що виникло, не позбавило їх такого очищення через очищення. (Апост. 47; VI Всел. 84.) Це правило повторено правилом VI Все. 84, його тлумачення та прочитай. Там це правило наведено дослівно. Догодно було, щоб день Великодня, що поклоняється, сповіщали всім через приписку під визначеннями Собору. А день Собору нехай залишається той самий, який був визначений на Іппонському соборі, а саме: за десять днів до вересневих календ. Потрібно також написати до перших усіх областей, щоб вони, скликаючи у себе Собор, мали на увазі цей день. (Апост. 7, 37; Карфаг. 60, 117.) Це правило визначає, щоб день майбутнього Великодня щорічно оголошували всім через приписку під визначеннями, які складає щорічний Собор. Днем же, в який має збиратися цей щорічний Собор, нехай буде 21 серпня (адже календами називаються перші 10 днів місяця; див. прямуючи до VI Всел. 62), як було визначено на Іппонському соборі [273]. Завжди, коли буває Собор, має на увазі цей день. Див також Апост. 7 і 37 і прямуючи. до 60-го правила цього Собору. Постановили також не дозволяти жодному тимчасовому керуючому єпископу (μεσίτῃ) утримувати за собою кафедру, на яку він був призначений тимчасовим керуючим через будь-які хвилювання або чвари в народі, але він повинен постаратися протягом року знайти цьому народу єпископа. Якщо ж він знехтує цим, то нехай після року буде обрано іншого тимчасового керуючого. (Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двократ. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79. 86, 131–133) У давнину існував звичай: коли єпископ помирав або єпископська область залишалася вдовствующей з іншої причини і в народі піднімалися хвилювання, туди відправляли єпископа, який називався μεσίτης, (посередник) (ймовірно, тому, що він займав проміжне місце між померлим, заспокоїти її народ, що бунтує і обурюється, або для інших цілей. Отже, це правило визначає, щоб цей тимчасовий єпископ протягом одного року подбав про постачання в цю єпископську область її власного законного єпископа. Якщо ж він знехтує цим, нехай після закінчення року буде призначено іншого тимчасового єпископа, більш старанного. Цей тимчасовий єпископ, ймовірно, користувався, як і законний архієрей, усіма архієрейськими правами в цій єпископії і в усій її області, крім права сидіти на священному сопрестолії, згідно з соборною постановою Мануїла Константинопольського Харитопула (Греко-римське право). Дивись також Антіох. 13 [275] та Апост. 58. Всі вирішили просити імператорів, через погане поводження з бідними, які своїми скаргами невпинно турбують Церкву, щоб для них були обрані, на думку єпископів, екдики для захисту від насильства з боку багатих. (Апост. 27; Двократ. 9; Антіох. 5; Карфаг. 57, 62, 76, 99. 100, 106, 107.) Оскільки єпископи зобов'язані не тільки наставляти, але в міру можливості і захищати свій народ, коли його кривдять, а кривдники завдяки своїй могутності з єпископами не вважаються, то цим правилом Собор просить імператорів призначити екдиків [276], тобто чиновників, які отримували б від беззаконних багатіїв. Таким чином, бідняки не турбували б Церкву щоденними проханнями допомогти їм і захистити їх від тяжких образ. Було завгодно, щоб щоразу, коли має зібратися Собор, єпископи, яким не перешкоджають ні вік, ні хвороба, ні якась скрутна обставина, своєчасно приходили на нього. І першим кожній області нехай буде оголошено щодо (περί) всіх єпископів – два чи три збори відбудеться, і нехай від кожного зібрання єпископи, скільки їх буде обрано, по черзі і з наполяганням приходять до дня Собору. Якщо ж вони не зможуть прийти через те, що, можливо, виникнуть несподівані обставини, а причину, яка завадила їм прийти, перед своїм головним єпископом не оголосять, то вони зобов'язані задовольнятися спілкуванням їхньої власної Церкви. (Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антіох. 20; Карфаг. 26, 6о, 81, 85, 104; Лаодик. 40.) Це правило вимагає, щоб, коли проходить Собор, єпископи кожної області неодмінно збиралися на нього, за винятком лише тих випадків, коли їм перешкоджає або дуже похилий вік, або хвороба, або інша важлива обставина, і щоб вони після того, як зберуться, сповіщали про це своїх митрополитів. І якщо відбудеться два або три збори (бо, можливо, через брак приміщень або іншого необхідного вони збиралися не всі разом в одному місті, але в двох або трьох, близьких до митрополії), то нехай від кожного зібрання обираються єпископи і по черзі: спочатку одні, потім інші – з наполяганням, тобто без накладення, тобто без накладень, без зволікань. Собор. Якщо ж станеться, що вони не зможуть зібратися через скрутні обставини, вони мають оголосити митрополиту про те, що їм перешкоджає. Якщо вони цього не зроблять, то нехай залишаються поза спілкуванням з усіма іншими, обмежуючись спілкуванням лише у своїй Церкві. Дивись Апост. 37. Щодо Кресконія Вілларекентійського всіма вирішено: надалі також довести до відома головного єпископа Нумідійського, що він повинен своїм посланням схилити згаданого Кресконія прийти, щоб той з'явився на найближчий африканський Собор без зволікання. Якщо ж він знехтує цим і не прийде, то нехай знає, що проти нього буде винесено вирок. (Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8; VII Всел. 6; Антіох. 20; Карфаг. 26, 6о, 81, 104.) Це правило, наводячи приклад поведінка одного єпископа, Кресконія, зобов'язує всіх єпископів неодмінно брати участь у щорічних Соборах. А тим, хто ними нехтує та не приходить, правило загрожує церковним осудом. Дивись також (Апост. 37) Оскільки не повинен довгий час нехтувати тим, що Іппонська Церква залишається без піклувальників, і оскільки церкви там перебувають під владою тих, які просили (παραιτησαμένων) злочинного спілкування з Єкітієм, завгодно було послати від справжнього Собору єпископів: Регіна, Аліпія, Євгенія, Август Урвана, Валерія, Амвівія, Фортуната, Кводвультдея, Онората, Іаннуарія, Апта, Онората, Ампелія, Вікторіана, Євангела та Рогатіана. Після того як вони зберуть і зрозуміють тих, які з завзятістю, гідною осуду, вважали, що слід очікувати повернення з втечі того ж Єкітія, хай за спільної молитви висвятлять для них єпископа. Якщо ж вони не захочуть подумати про мир, нехай не перешкоджають вибрати предстоятеля, щоб він був висвячений на користь Церкви, залишеної на такий тривалий час. (Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двократ. 6; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 131–133.) Згаданий Єкітій, будучи єпископом одного з двох Іпонів, міст у Нумідії Африканській (див. прямуючи до 81-го правила цього Собору), був справедливо вивержений за свій злочин (відповідно до 74-го правила цього Собору) і пішов у межі Італії. Деякі ж, домагаючись злочинного, тобто протизаконного і неканонічного спілкування з Єкітієм, наполегливо і зухвало очікували його повернення, нехтуючи тим, що він соборно вивержений. Тому Собор цим правилом ухвалює відправити перерахованих єпископів, щоб утихомирити противників і, крім того, висвятити іншого архієрея на Іппонську кафедру, яка через ці негаразди стільки часу була позбавлена ​​єпископа і вдовила. Див також Апост. 58. Визначено: щоразу коли кліриків викриватимуть і звинувачуватимуть у злочинах, якщо вони, як і слід, захочуть захищатися у своїй справі і довести власну невинність, то чи заради огородження Церкви від засуджень, чи заради поваги до їхнього сану (чому їм і виявляють поблажливість), чи через непомірність. зроблять це протягом року, залишаючись поза спілкуванням. Якщо ж протягом року вони не подбають про своє виправдання, то надалі жодне слово від них аж ніяк не приймається. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9.) Справжнє правило визначає: якщо клірики, викриті в злочинах і які чекають на вирок, попросять часу для того, щоб виправдатися і довести свою невинність, нехай до них віднесуться співчутливо і милостиво заради поваги до священства і заради того, щоб язичники і єретики не підносилися, порочно. І на це нехай їм дають термін в один рік, протягом якого вони мають перебувати поза спілкуванням. Якщо протягом року вони не доведуть своєї невинності у злочинах, надалі жодного виправдання від них не приймати. Див також Апост. 74. II Все. 6 та IV Всел. 9. Догодно було: якщо єпископ прийме когось із чужого монастиря і захоче зробити його в клір або поставити ігуменом свого монастиря, то нехай, якщо зробить так, позбудеться спілкування з іншими і задовольняється спілкуванням тільки зі своїм народом, а поставлений не залишиться ні кліриком, ні ігуменом. (IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Двократ. 3, 4.) Справжнє правило визначає: якщо єпископ прийме монаха, що залишив свій монастир, який розташований, згідно з Вальсамоном, в чужій єпископській області, і або зробить його кліриком, або поставить ігуменом свого монастиря без відпустної грамоти від єпископа, якому він, який цей, Єпископ, що зробив це, позбавляється спілкування з іншими соєпископами і залишається в спілкуванні тільки в межах власної Церкви, а той монах, що втікає, не визнається ні кліриком, ні ігуменом. Прочитай також VII Все. 21. Визначено: якщо єпископ залишить спадкоємцями єретиків чи язичників, чи родичі вони йому чи не перебувають з ним у спорідненості, і віддасть перевагу їх Церкві, нехай і після його смерті на нього буде виголошена анатема і його ім'я ніколи не підноситься ієреями Божими. І нехай для нього не буде виправдання і в тому випадку, якщо він не залишив заповіту, оскільки, ставши єпископом, він, звичайно, мав зробити відповідне своєму званню розпорядження про своє майно. (Апост. 40; IV Всел. 22; VI Всел. 35; Антіох. 24; Карфаг. 30, 40, 102.) Якщо єпископ зробить спадкоємцями свого майна єретиків чи язичників, чи будуть вони йому родичами чи чужими, надавши їм перевагу перед Церквою, то такого єпископа, наказує це правило, нехай віддають анафемі навіть після смерті, а ієреї не поминають його. Крім того, його заповіт як протизаконний повинен вважатися недійсним, а майно, залишене єретикам, – перейти до Церкви [280]. Якщо ж, скажімо, він ще живий після того, як його заповіт втратить силу, він не може виправдатися тим, що його заповіт став недійсним і він повинен був померти без заповіту, або тим, що у нього немає можливості роздати своє майно, як він хоче. Адже, будучи православним єпископом, він зобов'язаний розпорядитися поділом свого майна за своїм званням, поділивши його між православними, а не між язичниками та єретиками. Див також Апост. 40 і 30 правило цього Собору. Завгодно було подати прохання імператору щодо звільнень у Церкві. (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Гангр. 3; Карфаг. 73; Василя Велик. 40, 42.) Справжній Собор, сказавши раніше, у 73-му правилі про звільнення рабів, що проголошуються в Церкві, тепер, у цьому правилі, просить нагадати імператору про ці звільнення, щоб вони залишалися в силі, а колишні власники рабів не могли знову поневолити їх. Бажано, щоб місцеві єпископи по можливості руйнували вівтарі, які нібито на згадку про мучеників встановлюються всюди на полях і у виноградниках і в яких не виявиться ні тіла, ні частини мощів мучеників. Якщо ж народні обурення не дозволяють цього зробити, тим не менше повинно умовляти народ, щоб він не збирався в таких місцях, і щоб правомислячі не пов'язували себе жодним забобоном з приводу цих місць, і щоб навіть і пам'ять мучеників зовсім не відбувалася ніде, крім тих місць, в яких знаходиться тіло або якась частина мощей або про які зберігається. А вівтарі, споруджувані будь-де через сновидінь і хибних одкровень деяких людей, слід усіма способами відкидати. Деякі нібито з благоговіння або через якісь видіння і помилкові одкровення, які вони бачили уві сні, будували в полях і виноградниках молитовні будинки на честь мучеників. Тому теперішнє правило визначає, що якщо в цих молитовних будинках і вівтарях не зберігається цілого тіла або частини мощей мучеників і якщо немає ніякого стародавнього переказу про те, що вони колись там знаходилися [281], іншими словами, якщо ці молитовні будинки не освячені на мощах мучеників і споруджені без свячення у разі вони, якщо можливо, мають бути зруйновані. Якщо ж натовп цьому перешкоджає, то архієреям треба навчити людей, щоб вони не влаштовували благочестивих зборів у таких місцях і не впадали в забобони і оману, вважаючи, ніби ці вівтарі побудовані за божественним одкровенням (бо диявол, будучи пітьмою, часто набуває вигляду Ангела світла 2Кор.11:14), щоб ввести в оману людські душі, прикрившись виглядом та ім'ям благоговіння). І нехай не відбувається там пам'ять мучеників, але, навпаки, нехай ці святилища будь-що відкидають і не віддають їм благоговійного шанування. Дивись також VII Все. 7. Завгодно було просити найславетніших імператорів у тому, щоб усіма заходами знищувалися залишки ідолопоклонства: як статуї, а й усе, що залишилося у місцях, у гаях чи деревах. І це правило, подібно 67-му, визначає, що має просити імператорів про те, щоб за їх наказом були знищені вщент всі залишки ідолопоклонства: як статуї, так і ідольські жертовники, що знаходяться в лісах, на деревах та в інших будь-яких місцях [282]. Всіми єпископами було проголошено: якщо завгодно буде на Соборі скласти будь-які грамоти, то складати і підписувати їх від імені всіх нехай благоволить єпископ, який посідає цей головний престол. Справжнє правило визначає: щоразу, коли з'явиться потреба написати грамоти від Собору імператору чи будь-яким іншим особам, нехай складає та підписує їх від імені всіх архієпископ та папа Карфагенський. Бо всім єпископам підписувати всі соборні грамоти – це обтяжливо та важко. Оскільки у святої Церкви одне тіло і в усіх членів один Глава, сталося, що з волі Бога, який зміцнює нашу неміч, ми прибули до цієї Церкви через спонукання любові і братолюбства. Тому закликаю вашу любов (оскільки має вірити, що наші з вами збори не марні, хоч і не для всіх дуже приємні) на знак нашої спільної згоди схвалити колишні постанови, які або затверджені на Іппонському соборі, або винесені після цього на важливішому Кархідонському соборі, а також ті, які зараз читаються нам по порядку. Адже однодумність вашого братства засяє яскравіше світла тоді, коли рішення, законно прийняті нами на попередніх Соборах, ви схвалите не лише своєю згодою зі справжніми діяннями, а й своїми підписами. Справжнім правилом Кархідонський, тобто Карфагенський, папа Аврелій закликає всіх єпископів не тільки на словах схвалити визначення як Собору в Іпоні, так і має більшого значення Собору в Карфагені, а й власними підписами підтвердити їх (що батьки і зробили), щоб завдяки їхньому схваленню показали, що є єдиним, цілісним тілом, яке складається з багатьох членів, об'єднаних під одним Главою – Христом. Ми ж з цього приватного правила дізнаємося таке: щоб заяви Собору мали значення і силу, вони повинні бути підписані його єпископами [284]. Нехай ніхто з братів не сміється безрозсудно віддавати перевагу тим, хто висвячений перед ними, але нехай кожен знає визначений йому Богом чин. Посвячені пізніше нехай звертаються до рукоположених раніше і не сміють робити що-небудь всупереч їх думці. А тим, хто нехтує рукопокладеними перед ними і робить зухвало, весь Собор повинен належним чином перешкоджати. У перших африканських областях, які мали перевагу, як, наприклад, в Нумідійській, Мавританській, Костянтинській та ін., дотримувався порядок старших і молодших єпископів, як видно з 5-го діяння цього Собору. В інших областях такого порядку старшинства не дотримувалося, але ті єпископи, які були висвячені раніше, воліли висвячені пізніше. Про це і виносить визначення справжнє правило: висвячені пізніше нехай не роблять нічого без згоди висвячених раніше. Собор нехай перешкоджає тому, хто наважиться вчинити інакше. Про Кводвультд, він же Кентіріат. Коли його противник подав прохання про те, щоб він постав перед нашим Собором, його запитали, чи хоче він разом із ним бути випробуваним єпископами. Спочатку він погодився, але другого дня відповів, що йому це не завгодно, і пішов. Тому всім єпископам було завгодно, щоб ніхто цього Кводвультдея не брав у спілкування доти, доки його справа не буде закінчена. А позбавити його єпископства до вирішення його справи не вважатиме за правильний жоден християнин. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 17, 21; Двократ. 16; Антіох. 14, 15; Сардик. 4; Карфаг. 8, 12, 16, 27, 105, 131, 137–139) Мабуть, хтось звинуватив названого єпископа в якійсь справі і запитав його, чи він хоче судитися з ним перед Собором. Єпископ спочатку погодився, але потім, передумавши, відмовився прийти на Собор. Тому Собор цим правилом визначає, щоб ніхто не приймав спілкування цього єпископа доти, доки його справа не буде завершена. Однак Кводвультдея не має позбавляти єпископства, тобто викидати, перш ніж закінчувати суд над ним, тому що це несправедливо. З цього приватного правила ми дізнаємося, що має карати тих єпископів, які нехтують судом своїх соєпископів, і що якщо єпископ перебуватиме під звинуваченням та у відлученні, то його не виганяють з єпископської області і не викидають доти, доки суд у його справі не буде завершений. Читай також Апост. 74 та Двократ. 16. Завгодно було: ті, кого відтепер висвячуватимуть в африканських областях, нехай отримують від рукопокладаючих їх грамоти, підписані рукою останніх, із зазначенням імені консула та дня, щоб не виникало жодного подиву, хто молодший і хто старший. Собор, сказавши вище про те, що єпископам, висвяченим раніше, повинен віддавати велику честь порівняно з висвяченими пізніше, тепер, для того щоб не виникало сумнівів щодо часу висвячення кожного єпископа, цим правилом визначає, щоб висвячені брали у тих, хто їх висвячує, грамоти, власноручно підписані за чином Африці в той час, коли вони були висвячені. Обчислення часу велося і з консулів, оскільки у цивільних описах вказувалося час правління кожного консула. Дивись також прямуючи. до Апост. 12. Вирішено, щоб того, хто хоч одного разу читав у церкві, інша церква до свого кліру не приймала. (Апост. 15; I Всел. 15, 16; VI Всел. 17, 18; IV Всел. 5, 10, 20, 23; VII Всел. 15; Антіох. 3; Сардик. 15, 16, 18; Карфаг. 63.) Очевидно, деякі виправдовували себе тим, що правила забороняють іншим церквам приймати чужих кліриків, які служили у церквах досить довго, а чи не у продовженні якогось малого часу. Тому справжнє правило, відкидаючи це виправдання, визначає, щоб навіть такий читець, який лише раз читав у своїй церкві, не приймався до кліру іншої церкви. Обіцянка полягала в наступному: кожен з нас зобов'язується у своєму місті зустрітися з ватажками донатистів самостійно або об'єднатися з сусідом для того, щоб також зустрітися з ними в кожному місті та місці, за посередництва чиновників або правителів тих місць. (Карфаг. 55. 66, 75-78, 101-103, 110, 128, 129.) Цим правилом Собор визначає, щоб кожен єпископ у своїй єпископській області зустрівся з ватажками донатистів сам або разом з будь-яким іншим єпископом і поговорив з ними [286]. Якщо ж донатисти не хочуть зустрітися добровільно, нехай їх змусять зробити це владою імператорських чиновників та правителів. Дивись також 55 правило цього Собору. Потрібно просити, щоб Кафолічна Церква була укріплена піклуванням благочестивих у Христі, яких її утроба народила і виховала у твердості віри, і щоб у їхні благочестиві часи неприборкані люди не утискували немічний народ залякуванням, оскільки умовляннями спокусити не можуть. Бо відомо і багаторазово проголошено законами, які справи творить поганий натовп тих, хто складає незаконне збіговисько. Це неодноразово засуджено було також постановами самих вищеназваних благочестивіших самодержців. Отже, проти шаленства таких ми хочемо заручитися вашою божественною допомогою, яка не противна звичаям і не далека від святих писань, адже і ап. Павло, як видно з справжніх Дій апостольських, здолав згуртованість бунтівників за допомогою воїнів (див. Дії 21:33–40; гл. 23–25). Тому ми просимо без зволікання забезпечити охорону церковних католічних чинів у кожному місті та в різних місцях, які знаходяться у володіннях, прилеглих до кожного міста. (Карфаг. 55. 66, 75-78, 99, 101-103, 110, 128, 129.) Донатисти не захотіли прислухатися до миролюбних слів єпископів, які були послані цим Собором, як сказано вище, але, більше того, стали будувати численні підступи проти багатьох єпископів і кліриків, силою заволоділи деякими церквами і мали намір заволодіти й іншими. З усіх цих причин справжній Собор надіслав від свого імені представників, єпп. Феасія та Єводія, і дав їм інструкцію, інакше кажучи письмове настанову, із зазначенням, що вони мають зробити. Їм належало просити імператора Гонорія про те, про що повідомляється в цьому правилі, а саме: надати надійну охорону для всіх церков, розташованих у містах Африки та міських передмістях, а також своєю опікою та найяскравішим (саме це означає тут слово «божественний») заступництвом і допомогою зміцнити православ'я, яке зміцнило православ'я, яке зміцнило православ'я, яке зміцнило православ'я твердої віри та вигодувало таїнствами. Належало просити ще й про те, щоб неприборкані донатисти під час правління Гонорія не утискували немічний народ, залякуючи його, оскільки умовляннями не можуть схилити його до своєї порочної помилки, і щоб вони не робили всього того, що в звичаї у розкольників і що відомо з законів самих імператорів. При цьому допомога, яку просять представники Собору, – справа не якась незвичайна, але засвідчена святими писаннями. Коли божественний Павло після очищення увійшов до храму і асійські юдеї спонукали народ убити його, то й апостолу було надано військову допомогу: тисяцький, прийшовши з воїнами, визволив його. І коли понад сорок чоловік заклялися не їсти і не пити, доки не вб'ють Павла, то й тоді тисяцький, дізнавшись про це, відправив його у супроводі воїнів у Кесарію до Фелікса. Прочитай також Карфаг. 55. Повинно просити імператорів також і про те, щоб дотримувався закон, виданий блаженною пам'яттю отцем їх Феодосієм, про стягнення 10 фунтів золота з рукополагающих і висвячуваних єретиків, а також з власників місць, в яких виявиться їхнє збіговисько. Нехай наказують вони затвердити цей закон так, щоб його сила поширювалася на тих, проти яких через їхні підступи були змушені у своїх свідченнях свідчити (δια μαρτυρίαν ἀπέθεντο) [ 287 ] єпископи Кафолічної Церкви, і щоб принаймні роздумувати про такі страх і про вічне покарання, були утримані від розколів та властивої єретикам порочності. (Апост. 68; Карфаг. 55. 66, 75-77, 102, 105, 128, 129.) Справжнім правилом Собор також просить імператора Гонорію, щоб він наказав дотримуватися закону, який був виданий його батьком Феодосієм Великим: стягувати штраф у розмірі 1 фунтів золота як з тих, які висвячують єретиків, так і з тих, які самі від єретиків приймають посвячення, а також з тих, і з тих. Собор також просить імператора про наказ дотримуватися цього закону і щодо донатистів, щоб вони, якщо не виправляться зі страху перед покаранням, хоча б через страх перед грошовим штрафом припинили виробляти розколи і будувати підступи, що спонукало православних єпископів свідчити проти них. Слід також просити, щоб благочестям імператорів було відновлено існуючий досі закон, який позбавляє єретиків права щось отримувати за хіротонії чи за заповітом чи залишати у спадок. І, говорячи загалом, нехай тих, хто засліплений своїми божевільними переконаннями і бажає залишатися в омані донатистів, цей закон позбавляє права заповідати щось або купувати у власність. Тим же, хто, думаючи про єдність і мир, хоче виправитися, нехай незважаючи на цей закон буде дозволено отримувати спадщину, навіть якщо щось дісталося їм у дарунок або спадщину тоді, коли вони ще перебували в єретичній помилці. Зрозуміло, слід виключити тих, які вважали за потрібне перейти до Кафолицької Церкви вже після покликання їх до суду, тому що такі люди, треба думати, побажали кафолічного єднання не зі страху небесного суду, а через жадібність до земних вигод. Крім того, необхідна допомога з боку влади кожної області. Якщо ж представники побачать ще щось, що служить на благо Церкви, то ми наділяємо їхнє представництво повною свободою здійснювати і виконувати це. Крім вищезгаданого, цим правилом Собор просить і про те, щоб за імператорським розпорядженням був відновлений закон, що дотримувався до того часу, а саме: щоб єретики не могли отримувати нічого ні в дар, ні в спадок за заповітом, не могли нічого брати від рукопокладаних, а також щоб ніхто не мав права залишати. Причому Собор просить, щоб цей закон поширювався і на тих, хто перебуває в омані донатистів. Якщо ж хтось із них захоче звернутися в православ'я, нехай цей закон до них не застосовується і вони отримують дари і спадщину як ті, що дісталися їм за зверненням у православ'я, так і ті, які були призначені і залишені їм, коли вони перебували ще в омані, і які вони, згідно з цим законом, через свою брехню. Якщо ж якісь донатисти захочуть звернутися в православ'я після того, як їх приваблять до суду люди, які бажають забрати у них, як у єретиків, спадщину або залишені їм дари, то нехай такі не отримають ніякої вигоди від такого лицемірного звернення, якого вони побажали не зі страху перед покаранням, але з бажання. Це правило передбачає також просити, щоб кожна область Африки отримувала допомогу від свого правителя. І наприкінці правило додає, що названі представники отримують повну свободу дій для того, щоб робити і все інше, що самі вони вважають корисним для влаштування Церкви, як визначає і ю8 правило цього Собору [288]. Див також Апост. 40 та Карфаг. 55. Оскільки єднання відбулося тільки в Карфагені, було завгодно надіслати грамоти до правителів, щоб і в областях та містах самі правителі наказали докласти старання до єднання. А Карфагенська Церква від імені всієї Африки разом з грамотами єпископів і надішле подяку до імператорської палати за вигнання донатистів. (Карфаг. 55, 66, 75-78, 101, 102, 110, 128, 129.) Це правило також говорить про донатистів. Воно наказує відправити правителям Африки грамоти, які спонукали б їх постаратися, щоб і в інших областях так само, як і в Карфагені, відбулося єднання з донатистами. Ще правило визначає, щоб Карфагенська Церква відправила до імператорської палати, тобто до палацу, подяку від усієї Африки за те, що з неї імператорським сприянням були вигнані донатисти. Завгодно було: надалі необов'язково обтяжувати братію щороку, але Собор влаштовувати слід так часто, як вимагатиме загальна, тобто що стосується всієї Африки, потреба (коли будуть надіслані звідкись грамоти), у тій області, де вимагатиме потреба і де буде зручно. Справи ж, які є спільними, слід розбирати у своїх галузях. На думку анонімного тлумача, це правило дозволяє, щоб у кожній області проходив приватний Собор для вирішення особливих приватних питань та труднощів, що виникають щороку. Адже ці приватні питання, що стосуються однієї області, вирішуються не інакше, як на Соборі, і в цьому справжнє правило згідно з іншими правилами, які виносять визначення про Собори такого роду. Але воно не дозволяє, щоб надалі щороку, як визначено 26 правилом, проходив загальний Собор усіх областей Африки, оскільки подорож на такий Собор пов'язана з труднощами та позбавленнями. Проте скликати його можна, коли з'явиться якась спільна потреба, щорічно чи два роки. І скликати його треба тоді, коли Карфагенському єпископу будуть надіслані грамоти і він призначить відповідне для проведення Собору місце. Якщо буде подана апеляція і той, хто її подав, обере суддів разом з тим, проти кого він вимагає нового суду, то надалі нікому з них не буде дозволено апелювати. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 16, 111, 131.) Це правило визначає, що якщо позивач і відповідач для розгляду своєї справи оберуть виборних суддів, то після цього вони вже не можуть переглядати їхній вирок в іншому суді, але мають обидва задовольнятися їхнім рішенням. Дивись також Карфаг. 16, Апост. 74» ІІ Всел. 6 та IV Всел. 9. Крім того, завгодно було просити про обрання для всіх церковних потреб п'ятьох виконавців, які будуть розподілені по різних галузях. Виконавці, названі в цьому правилі, мабуть, були імператорськими сановниками, які виконували рішення та вироки, винесені архієреями. Ці сановники мали владу перешкоджати тим, хто виявлявся непокірним і противився названим рішенням і вирокам, і покараннями навчити їх або їхніх покровителів [289]. Собор просить імператора обрати та надіслати п'ять таких виконавців, щоб розподілити їх по різних областях Африки. Доречно було й те, щоб посланці Вікентій і Фортунатіан, які відправлялися від імені всіх областей, просили у преславних імператорів дозволу призначити вчених екдиків, заняттям яких був би власне захист справ і які, як священики в єпископських областях, могли, оскільки вони взяли на себе захист у церковних справах. присутності (τὰ σήκρητα) для протистояння нападникам та доповіді про необхідне. І це правило, подібно до 83-го правила цього ж Собору, визначає, щоб представники, що посилаються від імені всіх областей Африки, попросили імператорів призначити вчених екдиків, які за обов'язком служби займалися б власне тим, що захищали церковні справи і клопотали про них, протистояли супротивникам і передавали необхідні справи за допомогою грамот або особисто. е. суди, бо латиною secerno означає «розрізняти, розбирати». Дивись Апост. 27 та Карфаг. 83. Бажано, щоб обрані представники, послані до імператорського двору, мали повну свободу у своєму представництві. Не маловажні відомості, які ми отримуємо з цього правила, бо ми дізнаємося з нього про те, що представники, що посилаються до імператора або на Собор, мають свободу дій не тільки в тому, що їм доручили і визначили зробити, але й у тому, що вони самі визнають корисним і благим як для них самих, посланих, так і для посланих. Доречно було й те, щоб народ, який ніколи не мав свого єпископа, аж ніяк не приймав його, окрім як за рішенням всього Собору кожної області та головного єпископа та за згодою того єпископа, під керуванням якого була ця Церква. (Апост. 34; Сардик. 6; Карфаг. 62, 65.) І це правило визначає не ставити єпископів у невеликі парафії та міста, куди спочатку не було звичаю постачати їх. Поставити ж туди єпископа можна лише тоді, коли митрополит чи патріарх разом із усім Собором митрополичої області чи діоцезу (див. прямуючи до II Всел. 6) його обере, а єпископ, у сфері якого перебуває ця парафія, погодиться це. Дивись Сардік. 6 та Апост. 34. Бажано, щоб той народ, який звертається від донатистів і який мав єпископа, поставленого без волі Собору, без жодного сумніву був удостоєний мати його. Якщо ж народ мав єпископа, а після його смерті єпископа мати не захотів, але побажав увійти під управління іншого, то не повинно йому в цьому відмовляти. Крім того, було сказано, що єпископи, які насамперед видання імператорського закону, який оголошував про єднання, звернули підлеглий їм народ до Кафолічної Церкви, повинні утримувати свою владу над ним. Після видання закону про єднання і надалі всі Церкви зі своїми парафіями і з усіма привілеями, що належать цим Церквам по праву, повинні бути присвоєні кафоличним єпископам у тих місцях, якими заволоділи єретики, чи звертаються останні до кафолічної віри чи не звертаються. І якщо дехто чимось зловживав після видання імператорського закону, присвоєне має бути повернено. Дане правило визначає, що якщо до видання імператорського закону, що наказував донатистам об'єднатися з Кафолічною Церквою, якісь єпископи донатистів звернулися до правої віри, як звернулася і їх паства – самостійно або за їх сприяння, – і якщо після звернення пасомі прийняли своїх звернених до них, то вони єпископів, які вони звернулися до них, сумніви мати їх, навіть якщо вони прийняли без волі Собору. Якщо ж після смерті таких єпископів народ не захоче більше мати свого окремого єпископа, але захоче увійти під управління іншого єпископа, до якого належить, хай йому в цьому не перешкоджають. Однак після видання згаданого закону про єднання всі Церкви, що знаходяться в областях звернених донатистів, з їхніми парафіями та привілеями, повинні перебувати під керуванням православних єпископів, чи звернули вони донатистів чи ні. І якщо єпископи донатистів відібрали якесь майно у Церков, розтратили або продали його (зверніть увагу на те, що відчуження церковного майна правило називає зловживанням), то вони зобов'язані повернути його Церквам, яким воно належало. Див також Апост. 38 та Карфаг. 55. Єпископ Маврентій сказав: «Прошу призначити суддями найсвятішого Ксантіппа, найсвятішого Августина, Флорентіна, Феасія, Сампсихія, Секунда та Посидія. Наказайте ухвалити це заради мене». Святий Собор погодився призначити просимих суддів. Решта ж суддів, необхідних для заповнення числа, старець Ксантіпп надасть обрати самим старцям нової Німеччини. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 16, 105, 131.) З цього приватного правила ми дізнаємося про те, що Собор дає право обвинуваченим з боку будь-кого єпископам вимагати виборних суддів, яких вони самі захочуть, оскільки таке право було надано тоді обвинуваченому єпископу Маврентію. Під поповненням числа мають на увазі поповнення числа єпископів до дванадцяти. Такій кількості єпископів наказано судити будь-якого єпископа, згідно з 12-м правилом цього Собору. Дивись також Карфаг. 16, Апост. 74; II Все. 6 та IV Всел. 9. Про розбіжності між Римською та Олександрійською Церквами завгодно було написати найсвятішому папі Інокентію, щоб обидві Церкви дотримувалися один одного миру, який заповідає Господь. Як випливає з цього правила, між римлянами і олександрійцями виникла розбіжність, через яку цей Собор вважав за необхідне написати Інокентію, що був на той час папою, щоб Церкви припинили ворожнечу і примирилися між собою, як заповідає Господь, кажучи в одному місці: Світ залишаю вам (Ін.14). Мк.9: 50). Зверніть увагу на те, як тут Помісний собор виправляє і наставляє римського єдиновласника. Бажано, щоб згідно з євангельським і апостольським вченням ні чоловік, залишений дружиною, ні дружина, покинута чоловіком, не брали шлюб з іншою особою, але або залишалися так, або примирялися між собою. Якщо вони нехтують цим, нехай їх змусять покаятися. Необхідно попросити видати про це предмет імператорський закон. (Апост. 48; VI Всел. 87; Анкір. 20; Василя Велик. 9, 25, 35, 77.) Це правило наказує не розривати шлюбів, крім як через перелюб. Якщо ж чоловік залишить дружину або дружина чоловіка, нехай вони не мають права вступити в новий шлюб, але або знову полюблять один одного і з'єднаються, або, в іншому випадку, обоє залишаться безшлюбними, як Господь вчить в Євангелії: Отже, що Бог поєднав, того людина нехай розлучається (Мф.19:6 ) і хто розлучається, і хто розлучається, і хто розлучається, і хто розлучається, і хто розлучається, і хто розлучиться, хто розлучиться, і хто розлучиться, хто розлучиться, і хто розлучиться, хто розлучиться, хто розлучиться, і хто розлучиться, хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, хто розлучиться, і хто розлучиться, і хто розлучиться, хто розлучиться, хто розлучиться, хто розлучиться. їй привід чинити перелюб (Мт.5:32). І апостол, навчившись цього від Господа, говорить одруженим: Не я наказую, а Господь: Жінці не розлучається з чоловіком, якщо ж розлучиться, то повинна залишатися безшлюбною, або примиритися з чоловіком своїм, і чоловікові не залишати дружини своєї (1Кор.7:10–11). Якщо ж ті, хто розлучився, вступлять у новий шлюб, має змусити їх до покаяння, тобто переконати їх обох покаятися в перелюбі. Собор каже, що має попросити імператора видати громадянський закон щодо цього предмета. Див також Апост. 48. Доречно було й те, щоб усі робили затверджені на Соборі молитви, чи то передпочаткові, заключні, чи молитви уявлення чи молитви на покладання рук, а інших, противних вірі, аж ніяк не вимовляли. Нехай читаються ті молитвослови, які складені наймудрішими людьми. Молитви, які ієреї підносять Богу під час церковних служб, бувають різні: одні називаються передпочатковими, оскільки читаються перед службою і на початку її [ 291 ] , інші – заключними, оскільки читаються після самих молитвослів'я, інші – молитвами уявлення, оскільки вони постачають перед Богом і присвячують Йому, вимовляються під час покладання рук. До останніх відносяться як ті, які вимовляє архієрей під час висвячення, поклавши руку на голову рукопокладаного, так і дозвільні молитви, які повинен читати архієрей або з його дозволу ієрей, поклавши руку на голову того, хто кається (про це див. I Всел. 8). Отже, теперішнє правило визначає, щоб усі читали саме ці молитви, затверджені Собором і наймудрішими чоловіками, а не нові, складені будь-ким на противагу вірі та не затверджені соборно. Бажано будь-кого, хто попросить у імператора розгляду своєї справи в громадських судах, позбавляти її ступеня. Якщо ж попросить у імператора єпископського суду, то хай ніщо йому не перешкоджає. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 14; Антіох. 12.) Усі священнослужителі повинні судитися в церковних судах, а не світських. Тому це правило ухвалює викидати того єпископа чи клірика, який попросить імператора про те, щоб його справу було розглянуто у цивільному суді. Якщо ж він попросить у імператора церковного суду, тобто щоб за наказом імператора зібралися єпископи і розглянули його справу, тоді він не буде покараний як той, хто зробив щось злочинне. Адже всі Вселенські і Помісні собори скликалися так само, тобто за імператорським наказом. Див також Апост. 74; II Все. 6 та IV Всел. 9. Кожен, хто, будучи позбавлений спілкування в Африці, потай проникне в області за морем з метою вступу в спілкування, втратить ступінь клірика. Справжнє правило визначає, якщо клірик, будучи позбавлений спілкування, т. е. відлучений, в Африці, потай відправиться в Італійські межі і там хитрістю доб'ється того, що його приймуть у спілкування і єднання, наприклад бреше, що полягає в спілкуванні, то за свій обман і лукавство буде вивержений. Прочитай Апост. 12, 32 і, особливо, 13 разом із паралельними правилами. Бажано, щоб кожен, хто забажає вирушити до імператорського двору, мав підтвердження тому у відпустковій грамоті, адресованій Римській Церкві. Тому якщо той, хто взяв відпустку тільки в Рим, замовчавши про справу, за якою йому потрібно до двору, захоче вирушити до двору безпосередньо, то буде відсторонений від спілкування. Якщо ж там, у Римі, несподівано виникне потреба вирушити до двору, нехай оголосить про це римському єпископу і принесе з собою лист того ж римського єпископа. А в відпустливих грамотах, які головні чи інші єпископи видають своїм клірикам, нехай указується день Великодня. Якщо ж день Великодня цього року ще невідомий, нехай буде відзначений день Великодня минулого року, подібно до того, як на цивільних документах прийнято писати «після консульства». Справжнє правило визначає: той єпископ, який хоче вирушити до імператорського двору, повинен отримати, по-перше, відпустку в митрополита або Собору єпископської області для імператора і римського єпископа (грамота ця виправдовуватиме його перебування там), а по-друге, ще одну відпустку для ще одного відпустки. Якщо ж той, хто взяв відпустку тільки для римського єпископа, замовкне і не скаже останньому, навіщо йому треба до двору, але вирушить туди без його відома, то нехай буде відлучений. Якщо ж необхідність вирушити до двору з'явиться під час перебування у Римі, а колись не передбачалася, нехай він оголосить про це римському єпископу, отримає в нього грамоти і тоді вирушає. На цих відпусткових грамотах, які видають митрополити єпископам або єпископи клірикам, замість року, який ми зазвичай вказуємо, має позначати день майбутнього Великодня. Але якщо дата майбутнього Великодня ще невідома, нехай вказують день попереднього. Це потрібно, з одного боку, для того, щоб усім стала відома дата цього свята, а з іншого боку, для того, щоб у цей день дізнавалися час, коли написані грамоти, подібно до того, як і на цивільних документах вказують консульство кожного консула і за консульством визначають час, коли документи були складені. Дивись також Антіох. і, Апост. 7 і прямуючи. до Апост. 12 [293]. Бажано, щоб один єпископ не наполягав на рішенні свого суду. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9; Карфаг. 12, 16, 28, 105.) Це правило визначає, що єпископ один не може судити ні єпископа, у якого позов із кимось іншим, ні пресвітера або будь-якого іншого клірика, що має розбіжність з ним самим, згідно з IV Всел. 9. Єпископ один не може також викинути з сану пресвітера або диякона, якого звинувачує будь-хто інший, згідно з 12-м правилом цього Собору. Див також Апост. 74, II Все. 6 і 16 правило цього Собору. Було видано закон про те, щоб кожен приймав на себе подвиг християнства з вільної волі. (Неокесар. 12; Карфаг. 110.) Згідно з 110-м правилом цього Собору, був виданий імператорський закон, який ухвалює, щоб донатисти вступали в єднання з Кафолічною Церквою, і деяким чином примушує їх до цього. Тому це правило каже, що був виданий закон (мається на увазі імператорський, див. передмову до апостольських правил 294 ) про те, що кожен повинен приймати християнство [ 295 ] за власним бажанням і вільною волі, тому що чеснота (ή ἀρετή) за своєю назвою - це не нав'язувати силою та примусово. Адже те, що буває з примусу та необхідності, не надійне та міцне, а тимчасово та недовговічне. Тому Господь і каже: Хто хоче йти за Мною (Мф.16: 24) - і т. д. Зверни увагу, що правило назвало християнську віру подвигом, показуючи цим, що християнин повинен подвизатися у будь-якій чесноті: помірності, смиренномудрості, любові та ін. Адже той, хто в цьому не подвизається, християн. Дивись також Неокесар. 12. Догодно було: кожному, хто каже, що Адам, первоздана людина, створений смертним, так що незалежно від того, згрішив би він чи ні, він помер би тілом, тобто вийшов би з тіла не в покарання за гріх, а за потребою природи, нехай буде анатема. Це правило спростовує єресь Пелагія та його учня Целестія. Оскільки, на їхню думку (як свідчить божественний Августин у книзі про прабатьківський гріх, гл. 5 і 6), первородний гріх не передається з народженням людини і полягає в похибці не природи, а волі, то Адам, укладали вони, помер цією природною смертю не внаслідок довільного гріха, а за довільним гріхом, а за довільним гріхом, а за довільним гріхом померти незалежно від того, чи згрішив Адам чи не згрішив довільно. Спростовуючи цю єретичну думку, Собор анафематствує тих, хто його стверджує. Адже якби Адам був смертним за необхідністю єства, то, по-перше, Бог, який створив його таку природу, став би творцем і винуватцем смерті. Але Бог не створив смерті (Прем.1:13), згідно з Писанням. По-друге, те тіло, яке мав Адам до злочину, не відрізнялося б від нашого – і воно було б таким же дебелим, смертним і непокірним, як і наше, оскільки і ми, у стані після злочину, за тією ж потребою природи смертні і неодмінно помремо. Але Григорій Богослов (у слові на Різдво Христове) стверджує, що того дебелого, смертного і непокірного тіла, яке ми носимо зараз, у Адама до злочину не було – воно стало таким лише після злочину 296 . І по-третє, якщо смерть походить від природи, як же Павло каже, що смерть увійшла у світ гріхом (Рим.5:12), а Соломон – але заздрістю диявола увійшла у світ смерть (Прем.2:24)? Отже, згідно з цим правилом, Бог створив людину не смертною за природною потребою, а безсмертною за природою [297]. І оскільки благості не властиво нікого примушувати до добра, то Він створив людину з самовладною душею, щоб людина прагнула до добра довільно і перебувала в ньому не за потребою і примусом, а вільно і добровільно, і, перебуваючи таким чином у добрі довільності, в силу цього зберегла б і природне безсмертя свого тіла. Але оскільки він з власної волі рушив до зла, то був уже не в силах утримати свого тіла в його природному безсмерті, в якому воно було створене. А тому виникла тілесна смерть. І щоб висловитися ясніше, скажу слідом за великим Григорієм Фессалонікійським: оскільки краща і найвища частина людини, душа, через гріх [298] і злочини відокремилася від справжнього життя, яке є благодать Божа, і ухилилася до справжньої смерті, тобто до зла, то і нижча частина смерті 299 . І як душа, за природою підпорядкована Богу, перестала підкорятися Йому, так і тіло, за природою підпорядковане душі, вийшло з підпорядкування їй, що виявилося в безладності його почуттів, пристрастей і, нарешті, розпаду його на елементи, з яких воно складається, тобто в смерті. Поруч із цим правилом єресь Пелагія і Целестія спростовують такі правила цього Собору, саме правила з 121-го по 127-е. Угодно було: кожному, хто заперечує потребу в хрещенні малих і нещодавно народжених з утроби матері немовлят або каже, що хоч вони і хрещуються на залишення гріхів, але від гріха прабатька Адама не запозичували нічого, що повинно очистити лазнею відродження (а з цього випливає, що образ хрещення в такому стані, уявним), нехай буде анафема. Адже слова апостола: Як однією людиною гріх увійшов у світ, і гріхом смерть, так і смерть перейшла у всіх людей, тому що в ньому всі згрішили (Рим.5:12) слід розуміти не інакше, як їх завжди розуміла Кафолічна Церква, що поширилася всюди і наповнила все. Згідно з цим правилом віри, і немовлят, які самі не можуть ще вчинити жодного гріха, хрестять істинно на залишення гріхів, щоб відродженням очистити в них те, що вони сприйняли за походженням. І ця шалена єретична думка була породженням пелагіан. Вони говорили, що новонароджені немовлята не хрещуються для залишення гріхів, як вважає Православна Церква. А якщо хтось і скаже, ніби вони хрещуються в залишення гріхів, то тим не менш вони анітрохи не причетні до скверни прабатьківського Адамова гріха, яка для свого очищення потребує хрещення [300] (оскільки, як ми сказали, пелагіани вважали, що цей прародительський гріх не був природи, а волі). Отже, єретиків, які говорять це, Собор справжнім правилом зраджує анафемі через те, що, по-перше, на їхню думку, образ хрещення на залишення гріхів, яке відбувається над немовлятами, не є істинним, але хибним і уявним, оскільки, вважають вони, у немовлят немає гріхів, щоб їх прощати. По-друге, слова апостола «одним людиною, тобто. Адамом, гріх увійшов у світ і гріхом смерть, і так смерть перейшла на всіх людей, тому що всі згрішили, як Адам» 301 неможливо розуміти інакше, ніж розуміє їх Католічна Православна Церква. Вона вірить, що навіть новонароджені немовлята, хоч і не згрішили свавіллям, проте запозичували від Адама прабатьківський гріх, чому й потребують, щоб він був обов'язково очищений хрещенням, так що вони дійсно, а не уявно хрестяться у відпущення гріхів. Догодно було: кожному, хто скаже, що благодать Божа, якою виправдовуються через Ісуса Христа, Господа нашого, має силу тільки для залишення вже вчинених гріхів і не подає понад допомогу в тому, щоб не грішити в іншому, нехай буде анатема. (Карфаг. 120, 121, 123-127.) Пелагіани викладали свої єретичні погляди у трьох положеннях. Перше: людина своїми природними силами може дотриматися всього закону, отримати виправдання, перебувати в праведності і скуштувати життя вічне. Друге становище: людина не потребує ні якої сокровенної благодаті Божої, яка спонукає до добра, чи допомагає, чи виправдовує, але для порятунку їй достатньо самовладдя, закону, настанови і прикладу. І третє становище: навіть якщо благодать подається Богом, вона, проте, дається заради гідності самовладдя. З другого положення пелагіан випливає те, про що йдеться в цьому правилі, а саме: благодать Божа, яка через Ісуса Христа виправдовує людину в хрещенні, дарує тільки залишення колишніх гріхів, але не дає допомоги в тому, щоб більше не грішити. Тих, хто стверджує це, правило зраджує анафемі. Адже Кафолічна Церква вірить зовсім інакше: благодать, яка подається в Хрещенні через Ісуса Христа, подає нам і відпущення колишніх гріхів, і силу і допомогу для того, щоб більше не грішити, якщо тільки ми з власної недбальства не віддамося гріхам. Тому Давид і каже: Боже! Поспішай на допомогу мені; Господи! Негайно допомогти мені (Пс.69:2) і допомога моя від Господа (Пс.120:2) – і пр. А Павло сказав: Дух підкріплює нас у немощах наших і Сам заступається за нас (Рим 8, 26). У Божественному Писанні можна знайти безліч і інших подібних висловів. Догодно було: кожному, хто скаже, що та ж Божа благодать, яка подається нам через Ісуса Христа, Господа нашого, допомагає нам тільки в тому, щоб не грішити, тому що через неї нам відкривається і є пізнання гріхів, з тим щоб ми знали, до чого має прагнути і від чого ухилятися, але крім цього через неї ми, як ми, не подається нам, не здається зробити, - нехай буде анатема. Адже коли апостол каже, що знання надмує, а любов назидає ( 1Кор.8:1 ), вкрай нечестиво вірити в те, що до нашого гордості у нас є благодать Христова, а до творення немає, хоча й те й інше – дар Божий: і знання того, що має робити, і любов до того, що має робити, щоб. Бо як написано від Бога: навчає людину розумінню (Пс.93:10), так само написано і це: любов від Бога (1Ів.4:7). Справжнім правилом Собор також анафематствує пелагіан і послідовників Целестія, які кажуть, що благодать Божа допомагає нам тільки в тому, щоб не грішити, оскільки завдяки ній ми пізнаємо те, до чого потрібно прагнути і що має робити, тобто добро, і те, чого потрібно уникати, тобто ми пізнаємо, і зло, але разом з тим не дарує. Адже те й інше одно дари Божі: і знання, і любов, тому що про знання говорить Давид: навчає людину розумінню, а про любов - улюблений учень: любов від Бога. Адже інакше нечестиво вірити в те, що благодать Божа дарує нам знання, яке, якщо воно одне, за словами Павла, кичить, тобто викликає зарозумілість, але водночас не дарує любові, яка творить і дає нам силу творити добро. Тому як знання того, що має робити, так і любов до того, що має робити, так само дар Божественної благодаті. Знання дається розуму, а любов – волі, цим двом першим та головним силам душі. Догодно було: кожному, хто скаже, що благодать виправдання дарується нам для того, щоб те, що ми можемо здійснювати за допомогою самовладдя, за допомогою благодаті ми виконували з більшою легкістю, ніби якби благодать і не подавалася, то ми хоч і не з легкістю, але все ж таки могли б і без неї виконати Божественні заповіді. Бо коли Господь говорив про плоди заповідей, то не сказав: без Мене можете робити насилу, але сказав: без Мене не можете робити нічого (Ів.15:5). (Карфаг. 120-123, 125-127.) І це правило анафематствує пелагіан і целестіан за таку їхню думку: оскільки Бог створив нас самовладними [302], то нехай і не з легкістю, а з працею, але все ж таки ми можемо виконати заповіді і без Божественної благодаті, за допомогою ж Божественної благодаті ми можемо виконати. Адже Господь, розмовляючи про Божественні заповіді, не сказав: «Без Мене можете виконувати їх важко», але сказав прямо: Без Мене не можете робити нічого, ні з легкістю, ні з працею. Отже, все залежить від Божественної благодаті, і без неї ми нічого не можемо виконати[304]. Угодно було: кожному, хто визнає і скаже, що слова святого апостола Іоанна якщо говоримо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і істини немає в нас (1Ін.1: 8) треба розуміти таким чином: ми не повинні говорити «у нас немає гріха» по смиренності, а не тому, що не тому. Адже апостол продовжує і додає наступне: Якщо визнаємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди (1Ів.1: 9). Тут цілком ясно показано, що це йдеться не тільки про смиренність, а й про істину. Адже апостол міг би сказати: Якщо кажемо, що не маємо гріха, себе підносимо і смирення немає в нас, але сказавши обманюємо самих себе, і істини немає в нас, він ясно показав: той, хто говорить, що в ньому немає гріха, не говорить істини, але бреше. (Карфаг. 120-124, 126, 127) Погляди пелагіан у чомусь збігалися з поглядами месаліян (305) (і ті й інші початок порятунку вважали головним чином не в Божественній благодаті, а в людській силі). Мессаліани у своїй зломудрості вважали, що Святий Дух, приходячи до людини чуттєвим і видимим чином, звільняє її від пристрастей, так що людині вже не потрібно дотримуватись постів або здійснювати інші богоугодні подвиги. Так і пелагіани, міркуючи точно так само, говорили, що святі вимовляють слова Іоанна «якщо говоримо, що не маємо гріха, – обманюємо самих себе і не говоримо істини» не тому, що так воно і є (адже звільнившись за допомогою Святого Духа від пристрастей, надалі можуть згрішити, але святі вже без свят. Тому справжнє правило зраджує анафемі тих, що говорять так, оскільки вони безладно тлумачать цей вислів. Адже сам Іван далі каже, що якщо ми сповідуємо наші гріхи, то вірний і праведний Господь, Який простить наші гріхи і очистить нас від усякої неправди. З цих слів випливає, що святі вимовляють цей вислів не зі смирення, а по істині. Справді, апостол міг сказати: «Якщо ми говоримо, що не маємо гріха, то підносимося і немає в нас смирення». А не кажучи цього, він показує, що той, хто стверджує, ніби ми не маємо гріха, не говорить істини, але бреше 306 . Угодно було: кожному, хто скаже, що святі в молитві Господній кажуть прости нам обов'язки наші (Мт.6:12) не за себе, оскільки їм уже не потрібне це прохання, але за інших, грішників з їхнього народу, і що ніхто зі святих не говорить прости мені обов'язки мої, але говорить прости нам за себе, так щоб було зрозуміло, так щоб було зрозуміло, так щоб було зрозуміло, так щоб було зрозуміло, так щоб було зрозуміло, так було зрозуміло анафема. Адже ап. Яків був святим і праведним, коли говорив: «Усі ми багато грішимо» (див. Як.3:2). Для чого додано «все», як не для того, щоб ця думка була згодна з псалмом, в якому читаємо: Не ввійди до суду з рабом Твоїм, бо не виправдається перед Тобою ніхто з тих, що живуть 307 , і з молитвою наймудрішого Соломона: «Нема людини, яка не згрішила» (див. 3Цар. 3Цар. 3Ц. Йова: «Він кладе печатку на руку кожної людини, щоб кожна людина пізнала свою неміч» (див. Йов.37:7)? З тієї ж причини святий і праведний пророк Даниїл, говорячи в множині: Згрішили ми, чинили нечестиво (Дан.9:5) і ін., що він смиренно і істинно сповідує там, після того, щоб не подумали (як розуміють це деякі), що він говорить не про власні гріхи, а скоріше про своїх гріхів, а скоріше: сповідував гріхи мої та гріхи народу мого Господу, Богові моєму» (див. Дан.9:20). Він не захотів сказати «гріхи наші», але «народу мого» та «мої власні», оскільки пророк ніби передбачав, що з'являться ті, які розумітимуть це хибно. І це правило говорить про божевільну думку пелагіан, яка подібна до попередньої: воно анафематствує тих, хто говорить, що святі, читаючи в молитві Господній «Отче наш» слова вибач нам борги наші, вимовляють їх не за себе, оскільки не потребують цього прохання як безпристрасні і безгрішні, але заради чужих грі. Адже святий брат Божий Яків каже: «Ми багато згрішуємо»; і Давид: «Не входь, Господи, до суду зі мною, рабом Твоїм, бо жодна жива людина не може виявитися праведною перед Тобою»; і Соломон у молитві, з якою він звернувся до Бога після побудови храму: «Немає на світі людини, яка не згрішила»; і Йов: «Він кладе печатку на руки людини, щоб кожна людина пізнала свою неміч» [308]. Також і прор. Даниїл у молитві спочатку говорить у множині: «Згрішили ми, діяли нечестиво», а потім додає в однині: «Я сповідував гріхи мої та гріхи народу мого» – і говорить це з такою ясністю для того, щоб ніхто не подумав, ніби він сказав про гріхи свого народу, а не про свої. Тим самим він пророцтвом загрожує вуста тих, хто так нечестиво говоритиме. Угодно було: кожному, хто заявляє, що слова молитви Господньої, в якій ми говоримо прости нам обов'язки наші (Мф.6: 12; Лк.11: 4), святі вимовляють по смиренності, а не по самій істині, - нехай буде анатема. Адже хто потерпів би такого, хто молиться, який бреше не людям, а Самому Господу, устами своїми каже, що хоче відпущення, а серцем 309 каже, що в нього немає гріхів, відпущення яких він потребував би? І це правило анафематствує пелагіан, які стверджують, що святі не по самій істині промовляють пробач нам борги наші, оскільки у них немає гріхів і боргів, а по смиренності. Адже хто, каже правило, потерпить, щоб святі, говорячи це, брехали, причому не людям, а Богу, і вустами просили вибачення своїх гріхів, а серцем думали, що гріхів у них немає? Це називається богохульством, а не молитвою, і подумати так про святих – жахливо [310]. Кілька років тому в цій Церкві повним Собором було визначено, щоб будь-які засновані в царині церкви, які стали кафолічними до видання законів щодо донатистів, належали до тих кафедр, єпископи яких спонукали їх вступити в спілкування з кафолічною єдністю. А ті, хто вступив у спілкування після видання законів, мають ставитись до тих кафедр, до яких належали тоді, коли були на боці Донату. І оскільки після цього між єпископами виникало і виникає безліч суперечок щодо областей, про які тоді, як здається, недостатньо було виявлено турботи, нині цьому святому Собору було завгодно: скрізь, де були Церква Кафолицька і церква, що належала стороні Донату, і вони ставилися до різних кафедр чи, ні в який час, ні сталося, ні в який час там не сталося. нехай вони належать до тієї кафедри, до якої належала здавна Кафолічна Церква, що існувала там [311]. Безумовно, таким чином: якщо єпископи від донатистів звернулися до кафолічної єдності, нехай порівну розділять між собою області, які знаходяться в такому становищі і в яких перебуває паства з обох сторін, тобто так, щоб одні місця належали одному єпископу, а інші іншому, і щоб старший за єпископством. Якщо в такому становищі виявиться одне місце, нехай відійде до того, до кого воно розташоване ближче. Якщо ж воно виявиться однаково близько до обох кафедр, треба поступитися його тому, кого вибере народ. Якщо спочатку православні захочуть свого єпископа, а ті, хто звернувся від сторони Донату – свого, думка більшості нехай віддає перевагу думці меншості. Якщо ж обидві сторони виявляться рівними, місце нехай буде приписано старшому єпископу. Якщо ж місць, у яких знаходиться паства обох сторін, так багато, що неможливо поділити їх порівну, оскільки число цих місць непарне, спочатку нехай поділять парне число, а стосовно того, що залишилося, дотримуються того ж, що сказано вище при міркуванні про одне місце. Оскільки між єпископами виникало безліч суперечок з приводу того, хто з них отримає тих, хто звертається з донатистів, справжнє правило визначає: тим, хто звернувся до видання царських законів про єднання, наказано (правило 110) підкорятися тому єпископу, який їх звернув, а тим, хто після видання законів, – найближчим донатам. Тепер же знову, заради остаточного припинення суперечок, Собор визначає, що місця звернених від донатистів повинні підкорятися тому єпископу, якому підпорядковувалася Православна Церква, що спочатку була в місці донатистів. Робити це треба таким чином: якщо місця знаходяться між кафедрами двох єпископів, що звернулися від донатистів, нехай вони вдвох поділять їх порівну, причому старший нехай ділить, а молодший обирає. Якщо ж місце, через яке вони сперечаються, одне, нехай воно підкоряється найближчому єпископу. Якщо ж воно межує і з обома кафедрами, нехай підкоряється тому єпископу, якого захоче народ. Якщо ж вони обидва вимагають одне й те місце цілком, думка більшості нехай перемагає думку меншості. Якщо ж обидві сторони рівні, то місце належить старшому єпископу. Якщо ж місць багато, нехай обидва єпископи поділять їх порівну, і якщо залишиться одне тільки місце, нехай воно підпорядковується або найближчому єпископу, або тому, якому віддасть перевагу народ, якщо воно знаходиться на рівній відстані від обох. Прочитай також 55 правило цього Собору. Згодно було: якщо хтось після видання законів зверне якусь місцевість до кафолічної єдності і протягом трьох років (притому, що ніхто не вимагатиме її назад) буде утримувати її, надалі вже не повинно вимагати в неї цієї місцевості, проте за умови, що протягом цього триліття був єпископ, зобов'язаний вимагати, але він мовчав. Якщо ж єпископа не було, то нехай він не зазнає шкоди через опис, але коли вдовствуюча місцевість отримає єпископа, з цього дня йому можна буде протягом трьох років вимагати цю місцевість. Таким чином, якщо єпископ із прихильників Донату звернеться до кафолічної єдності, нехай він не зазнає збитків через список через встановлений термін, але з того дня, коли він звернеться, нехай має право протягом трьох років вимагати місця, що належать його кафедрі. (IV Всел. 17; Карфаг. 55. 66, 75–77, 101, 102, 110, 128, 131.) Нарешті, це правило виносить ухвалу про місцевості, що належали донатистам і взагалі зверненим єретикам. Воно каже: якщо якийсь кафолічний єпископ після видання законів про єднання (правило 110) зверне місцевість, що належить єретикам, до православ'я і утримуватиме її протягом трьох років, і ніхто не вимагатиме її назад, то через три роки нехай ніхто вже не може відібрати її у нього. Якщо ж у тій єпископській області, якій належала місцевість, не було єпископа і його туди поставили протягом цих трьох років, він має право вимагати ту місцевість як свою і не зазнає збитків через опис, тобто не зазнає збитків і не втратить місцевості через те, що вона введеться до початкового списку чужої церкви. її протягом трьох років [312]. Подібно, якщо єпископ-донатист звернеться до православ'я, то і він може з дня свого звернення вимагати належну йому місцевість, яку протягом трьох років утримував інший, кафолічний єпископ. Дивись також 55-те правило цього Собору і IV Всесвіт. 17. Догодно було: єпископи, які вимагають назад народ, який належить, як вони вважають, їхній кафедрі, і роблять це не через суд єпископів, а захоплюючи народ, що належить іншому єпископу, хоче того народ чи ні, хай зазнають шкоди в цьому. І якщо хтось вчинив так, коли справа між єпископами ще не закінчилася угодою, але вони все ще сперечаються про це, нехай відійде звідти той, який, як було доведено, вдерся туди в обхід церковних суддів. І нехай ніхто не спокушає себе тим, що одержав грамоти на володіння від єпископа: чи є в нього грамоти чи ні, нехай домовиться з єпископом, який утримує за собою місцевість, і отримає грамоти у нього, так щоб було ясно, що він отримав у своє управління церкву мирним шляхом. Якщо ж той у відповідь порушить справу, нехай вона і буде вирішена судом єпископів, яких або єпископ, який першим дасть їм, або вони самі за взаємною згодою виберуть із сусідніх. Справжнє правило забороняє єпископам діяти самоправно, – нехай вони вимагають собі народу, який, як вони вважають, належить їм, через суд єпископів. Якщо ж вони намагатимуться захопити народ самовправно, хоче він цих єпископів чи не хоче, нехай позбудуться цього народу за свою деспотичність, навіть якщо мали право на нього. Крім того, якщо два єпископи, які ворогують через цей народ, прийдуть на суд єпископів, але перед закінченням розгляду, коли суперечка ще не вирішена, один з них залишить суд єпископів і самовправно вторгнеться, нехай такий позбудеться цього народу, навіть якщо мав право на нього. Нехай ніхто не спокушається, тобто не обманює самого себе і не діє самовправно під приводом того, що одержав від митрополита того народу грамоти на володіння народом. Чи була у нього така грамота або не було, необхідно отримати також грамоту, що показує, що підпорядковану йому церкву він отримав від єпископа, що володів нею, мирним шляхом (якщо ж він цього не зробить, нехай позбудеться своїх прав) [313]. Якщо ж обвинувачений єпископ подібним чином звинуватить свого обвинувача, нехай цю справу розглянуть єпископи, яких дасть митрополит або яких вони самі виберуть серед сусідніх та найближчих єпископів. Прочитай також IV Всел. 17. Бажано: тих, хто не дбає про придбання для кафолічної єдності місць, що підпорядковуються їх кафедрі, сусідні з ними старанні єпископи повинні спонукати докорами, щоб вони не відкладали цієї справи. Тому якщо протягом шестимісячного терміну, починаючи з дня наради з цього питання, вони нічого не зроблять, нехай ці місця будуть передані тому, хто може їх придбати. Однак якщо той, кому, як відомо, належать ці місця, вирішив залишити їх поза увагою навмисно, за деякою ікономією, оскільки єретики вважали за краще, щоб він придбав їх без шуму, а в цей час інший єпископ попередив його піклування, яким скористайся він раніше, озлобився б тільки на єретиків, - в такому випадку. повернуто його кафедрі. Якщо судитимуть єпископи з різних областей, то суддів призначить головний єпископ, у чиїй області знаходиться те саме місце, про яке йде суперечка. Якщо ж вони за взаємною згодою оберуть у судді сусідніх єпископів, нехай обирають одного або трьох. І якщо оберуть трьох і будуть задоволені ними, нехай підуть за рішенням або всіх, або двох [314]. Причому подавати апеляцію на рішення обраних за взаємною згодою суддів не можна. Якщо виявиться, що хтось за впертістю не бажає підкоритися суддям, єпископ першої кафедри, дізнавшись про це, роздасть грамоти, щоб ніхто з єпископів не вступав із ним у спілкування, допоки він не підкориться. (Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двократ. 16; Сардик. 11; Карфаг. 16, 79. 82, 86, 132, 133; Григорія Ніс. 6; Петра Олександр, 10.) Єпископи не повинні недбати про єретики, що знаходяться в їх області, як зобов'язані дати звіт 315 , але повинні всіляко намагатися придбати їх і звернути до кафолічної єдності [316], тобто до Кафолічної Церкви. Якщо ж вони зволікають, нехай за це зволікання докорять їм сусідні єпископи. Якщо ж і після докору вони будуть недбайливі і протягом шести місяців не звернуть нікого з єретиків, тоді нехай ці єретики разом зі своїми місцями будуть передані іншому єпископу, здатному навернути їх. Але якщо єпископ, до області якого ставляться єретики, показав уявну байдужість з міркувань ікономії, - про це попросили єретики, щоб звернутися більш мирно і без насильства (оскільки якби єпископ виявив турботу і надмірне старання, то єрескопи запеклими б від цього), а інший звернув їх, якщо, повторюю, це виявиться в ході розгляду та суду єпископів, які звернулися єретики та всі їхні місця повинні бути передані тому єпископу, у віданні якого вони перебували. А єпископів, які судитимуть, нехай або призначає той митрополит, в області якого знаходиться предмет спору місцевість і народ, заражений єрессю, або за взаємною згодою обирають обидва єпископи, які сперечаються. І якщо вони оберуть одного єпископа, то повинні задовольнятися його рішенням, як рішенням виборного судді, а якщо оберуть трьох, то за згодою трьох нехай дотримуються їхнього рішення, а за незгоди одного з трьох нехай дотримуються рішення двох згодних між собою і не оскаржать їх рішення в іншому суді. А з тим із двох тих, хто сперечається, який за впертістю не підкоряється цим виборним суддям, нехай, дотримуючись грамот митрополита, жоден єпископ не спілкується, поки той не підкориться. Див також Апост. 58 і 16 правило цього Собору. Якщо стосовно описів (ἐν τοῖς ματρικίοις), тобто щодо кафедр єпископ недбатиме про єретиків, нехай сусідні дбайливі єпископи зроблять йому нагадування і вкажуть на його власне недбалість, щоб у нього не було виправдання. Якщо ж з того дня, як йому зробили нагадування, протягом шести місяців, перебуваючи в тій же області, він не подбає про тих, кого треба повернути в кафолічну єдність, з таким не вступати в спілкування, доки він не виконає цього. Якщо ж у цих місцях не виявиться виконавця, нехай це буде звинувачено єпископу. (Апост. 58; IV Всел. 25; Двократ. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79, 82, 86, 131, 133; Григорія Ніс. 6; Петра Олександр, 10.) Єпископ зобов'язаний без недбальства дбати про звернення до православ'я не тільки інших місць, де знаходяться єретики, згідно з попереднім правилом, а й самих кафедр і митрополій (у яких зберігаються оригінальні кодекси та описи їхнього майна: саме це означає слово τά ματρίκια; див. 41 правило цього Собору). А тому, хто не дбає про них, визначає справжнє правило, нехай роблять нагадування сусідні єпископи, щоб потім у нього не було виправдання. Якщо ж протягом шести місяців після нагадування, перебуваючи на цих єретичних кафедрах, він не постарається вжити всіх можливих заходів до того, щоб навернути єретиків, нехай буде позбавлений спілкування [317], доки не зробить цього. Якщо ж начальник країни, який може привести це до виконання і залучити єретиків до відповіді навіть проти їхньої волі [318], відсутня, нехай єпископа не звинувачують за таке зволікання в їхньому зверненні, оскільки воно відбулося не з його вини. Якщо ж буде доведено, що він збрехав щодо їхнього спілкування, сказавши, що вже перебувають у спілкуванні ті, які, як з'ясовується, у спілкуванні не перебувають, і він знав про це, нехай позбудеться і єпископства. (Апост. 58; IV Всел. 25; VI Всел. 19; Двократ. 16; Сардик. 11; Карфаг. 79. 82, 86, 131. 132.) Це правило продовжує попереднє. Воно каже, що якщо єпископ, що обурився на звернення єретиків, у відповідь на звинувачення стверджує, що вони звернулися і перебувають у спілкуванні з Кафолічною Церквою, хоча вони або не зовсім звернулися, або звернулися, але без його відома і не його власними стараннями, такий нехай буде остаточно вивержений як зарад. Догодно було: якщо пресвітери, диякони та інші, нижчі, клірики за їхніми позовами скаржаться на рішення своїх єпископів, нехай їх вислуховують сусідні єпископи і справи між ними дозволяють запрошені ними за згодою їхніх власних єпископів. Якщо ж клірики захочуть подати апеляцію і на їхнє рішення, нехай подають її лише Африканським Соборам або першим своїм митрополичих областей. А того, хто бажає подати апеляцію Соборам по той бік моря, нехай ніхто в Африці не спілкується в спілкуванні. (II Все 6; IV Все 9; Карфаг. 11, 36.) Це правило майже не відрізняється від 36-го правила цього Собору, тому прочитай його тлумачення у своєму місці. Це правило додає лише те, що охочі подати апеляцію на рішення сусідніх єпископів повинні звертатися до Африканських Соборів або до перших єпископів і т. д. [319]. Дивись також ІІ Все. 6 та IV Всел. 9. Догодно було: якщо будь-який з єпископів за потребою, коли цнотливість діви в небезпеці через те, що є впливовий шанувальник, або хтось викликає підозру, що він викраде її, або сама діва відчуває, що вражена смертоносною небезпекою, на прохання її батьків або тих, що піклуються про неї 25 років, щоб вона не померла без чернечого образу, то нехай цьому єпископу ніяк не зашкодить Собор, який виніс ухвалу про таку кількість років. (I Всел. з, 19; Карфаг. 6, 51; IV Всел. 15; VI Всел. 40, 45; Василя Великий. 18.) Ми сказали, що, згідно з VI Все. 45, ченці і черниці проходили спокусу чернечого життя в мирському одязі. З цього правила це видно ще ясніше, тому що воно визначає, що ті діви, які присвячені Богу архієреєм, згідно з 6-м правилом цього Собору, не повинні носити чернечого одягу до 25-річного віку (про що див. VI Всел. 40). Якщо ж якась впливова людина покохала одну з таких дів, або є підозра, що якийсь розпусник має намір викрасти її, або вона перебуває в смертельній небезпеці і вона сама та її батьки просять про те, щоб їй не померти, не прийнявши чернечого образу, то єпископу дозволяється зодягнути її. І за цю несвоєчасну дію нехай він не зазнає жодної шкоди від Собору, який виніс постанову про такий термін, бо він порушив цю постанову не самовільно, а вимушено. Дивись також I Всел. 19 та 6-те правило цього Собору. Усьому Собору було завгодно: заради того, щоб не затримувати надовго всіх єпископів, що зібралися на Собор, від кожної митрополичої області вибрати по три судді. Оскільки єпископи, що зібралися, надовго затрималися на цьому Соборі (він тривав, як ми говорили, протягом цілих шести років), але ще залишалися деякі питання, що вимагали розгляду, то цим правилом було оголошено, що здалося розсудливим обрати від кожної митрополичої області по три єпископи: решті вирушити в свої області, а цим вирушити у свої області, а цим вирушити у свої області. Всім було завгодно: оскільки в колишніх соборних постановах були ухвали про осіб, яких не можна допускати до звинувачення кліриків, але не було уточнено, яких саме осіб не допускати, то ми визначаємо, що до звинувачення за справедливістю не можна допускати того, хто, будучи позбавлений спілкування, досі перебуває в цьому відлученні, – кліриклі. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27, 138, 139.) Це правило визначає допускати до звинувачення не всіх людей, але тільки бездоганних і бездоганних, так що всякий відлучений клірик або мирянин, поки перебуває під відлученням, не повинен допускатися до звинувачення клірика. Читай також Апост. 74 та ІІ Всел. 6. До вподоби було не допускати до звинувачення жодних рабів і власних вільновідпущеників і всіх тих, кого не допускають до звинувачення у злочинах цивільні закони; а також усіх, на кому лежить пляма безчестя, тобто акторів та осіб, відданих аморальності; також єретиків, чи язичників, чи юдеїв. Однак усім, кому відмовлено у праві на таке звинувачення, не повинно відмовляти у праві звинувачувати у своїх власних справах. (Апост. 74; II Всел. 2, 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27, 139.) Крім того, жодні раби і вільновідпущеники не допускаються до звинувачення своїх панів та визволителів [320], згідно з цим правилом; а також не допускаються всі ті, кого не допускають до звинувачення будь-кого цивільних законів. Так само люди безчесні і котрі займаються безчесними і ганебними мистецтвами, т. е. міми та інші актори та лицедії, чи єдиноборці і борці зі звірами та інші подібні люди; також єретики, чи розкольники, чи язичники, чи юдеї, – всі ці люди не допускаються до звинувачення єпископів та кліриків у справах про злочини церковні. У майнових і своїх власних справах вони мають право звинувачувати їх. Див також Апост. 74 та ІІ Всел. 6. Завгодно було: щоразу, коли обвинувачами зводиться на кліриків багато звинувачень, якщо одне з них, яке розглядалося першим, неможливо було довести, після цього до інших звинувачень їх не допускати. (Апост. 74; II Всел. 6; IV Всел. 9, 21; Карфаг. 8, 27,138.) Якщо хтось представить різні звинувачення на єпископів і кліриків і істинність одного з них, розглянутого першим, довести не зможе, то це правило передбачає не допускати такого обвинувача як ненадійного і до інших звинувачень. Див також Апост. 74 та ІІ Всел. 6. Свідками не допускати до свідчення тих, кого наказано не допускати і до обвинувачення, а також і тих, кого сам обвинувач приведе з власного будинку. Свідоцтва від осіб, які не досягли 14-річного віку, не ухвалювати. (Апост. 75; I Всел. 2; Карфаг. 8, 27, 38, 68, 138, 139.) Не лише обвинувачі кліриків і священнослужителів мають бути бездоганними, а й ті, хто свідчитиме проти них, як визначає це правило. Отже, ті самі особи, які, як ми сказали вище, не допускаються до звинувачення кліриків, не допускаються і до свідчення проти них. Не допускаються до свідчення також ті, кого обвинувач приводить зі свого будинку (особливо ті, хто йому підвладний), тому що вони не вселяють довіри через близькість до обвинувачів. Крім того, не допускаються до свідчення неповнолітні, доки не досягнуть 14-річного віку, бо вони ще не мають розсудливості та твердих переконань. Догодно було: якщо єпископ скаже, що хтось наодинці сповідував свій злочин, а той заперечуватиме, нехай єпископ не звинувачує себе в образі того, що йому одному не довіряють. Якщо ж він скаже, що від збентеження своєї совісті не хоче бути у спілкуванні з заперечуючим [321], то поки відлученого не приймає в спілкування свій єпископ, нехай інші єпископи в спілкування з цим самим єпископом не вступають, щоб єпископ краще остерігався говорити проти когось те, чого не може підтвердити. (Апост. 32; I Всел. 5; Антіох. 6; Константинопол. 879 г-1; Сардик. 14; Карфаг. 11. 37.) Справжнє правило визначає: якщо хтось наодинці сповідує єпископу свій гріх, за який він заслуговує на позбавлення спілкування і відлучення, а потім єпископ оголосить той гріх, але той, хто свідчить, почувши про це, заперечуватиме, що сповідував його єпископу, - якщо, продовжую, так станеться. До того ж треба змусити єпископа бути з ним у спілкуванні і не звинувачувати себе в тому, що інші йому одному не довіряють. Якщо ж він не хоче перебувати в спілкуванні з тим, хто сповідав і заперечує, через сум'яття совісті, яка дорікає йому в тому, що він перебуває у спілкуванні з людиною, яку потрібно позбавити спілкування і відлучити, то, поки вона не вступає в спілкування з заперечувачем, нехай і інші єпископи не вступають у спілкування. І нехай це робиться для того, щоб єпископ остерігався говорити про чийсь злочин, якого не може довести іншим за допомогою свідків або якось інакше. Читай також Апост. 32 і прямуючи. до Неокесар. 9. Послання перше, спрямоване Боніфацію, єпископу Римської Церкви, від усього Собору в Африці через місцеблюстителів Римської Церкви, єпископа Фавстина та пресвітерів Філіпа та Аселла Оскільки Господеві завгодно, щоб про те, що зробили разом з нами найсвятіші наші брати, соєпископ Фавстин і співпресвітери Філіпп і Аселл, наше смирення дало письмову відповідь не блаженній пам'яті єп. Зосимі, від якого вони привезли нам грамоти і приписи, але вашої чесності, яка за волею Божою зайняла його місце, ми вважаємо своїм обов'язком у небагатьох словах сповістити вас про досконале нами в однодумності один з одним. Втім, ми не торкнемося того, що міститься в розлогих свитках діянь і що ми довго обговорювали з дотриманням любові, але й не без деяких стомлюючих словопрення, намагаючись вносити в діяння все, що стосується справи. Адже й тато Зосима, пане брате, коли був ще в цьому тілі, більш люб'язно приймав те, що бачив таким, що сталося мирніше. Пресвітер Апіарій, висвячення і скарга якого викликали чималу спокусу не тільки для Сиккської, але і для всієї Африканської Церкви, вибачився за все, в чому помилявся, і відновлений у спілкуванні. А перший наш соєпископ Урбан Сікський без вагань виправив те, що потребувало виправлення. Оскільки ж необхідно було подбати про церковний мир і спокій не тільки в даний час, але й на майбутнє (адже й у минулому було багато подібних випадків), то, щоб убезпечити себе від таких чи навіть серйозніших подій, ми вирішили видалити пресвітера Апіарія із Сикської Церкви. Зрозуміло, за ним зберігається честь сану і, отримавши грамоту, він нестиме пресвітерське служіння в будь-якому іншому місці, де забажає і матиме можливість. На це ми погодилися без жодного невдоволення на прохання самого Апіарія, який писав про це у своїх листах. Але перш ніж закінчити справу таким чином, ми серед інших питань зустрічали й такі, що викликали тривалі обговорення. При цьому сама суть справи вимагала від нас при складанні церковних діянь просити наших братів, соєпископа Фавстина та співпресвітерів Пилипа та Аселла доповісти все, що їм доручено зробити разом з нами. Дещо вони пояснили усно, на словах. Коли ж ми вимагали письмову настанову, яку вони принесли з собою, то вони її представили. Після прочитання ми та його включили до дій, які вони принесли до нас цього разу. Відповідно до цього настанови, їм було наказано розглянути з нами чотири питання: 1) про апеляції єпископів до єпископа Римської Церкви; 2) про те, щоб єпископи не їздили до імператорського двору, коли їм заманеться; 3) у тому, щоб справи пресвітерів і дияконів розглядалися сусідніми єпископами, якщо власні єпископи необдумано позбавили тих спілкування; 4) про те, що єп. Урбан повинен бути позбавлений спілкування або навіть викликаний до Риму, якщо не виправить те, що вимагає виправлення. Про рішення з першого і третього з усіх цих питань – про дозвіл єпископам апелювати до Риму і про те, що справи кліриків мають остаточно вирішувати місцеві єпископи, – ми ще минулого року подбали повідомити в наших листах, надісланих до того ж найшанованішої пам'яті єп. Зосиме, щоб без образи йому деякий час дотримуватися цих рішень, доки знайдено визначення Нікейського собору. Нині ж ми просимо твою святиню сприяти тому, щоб як про це ухвалено і визначено батьками в Нікеї, так воно дотримувалося і у вас, а також просимо розпорядитися, щоб там же у вас виконувалося викладене у згаданому настанові. І там сказано: «Якщо єпископ буде звинувачений і єпископи тієї ж митрополії, зібравшись, засудять його і позбавлять сану, а він вирішить оскаржитись і вдасться до найблаженнішого єпископа Римської Церкви, який охоче вислухає його і визнає за справедливе відновити розгляд його справи, то нехай єпископ Риму зволить написати до єпископів найближчої сусідньої митрополії, щоб вони ретельно перевірили все і, переконавшись у правді, було прийнято рішення. Якщо той, хто просить, щоб його справа була вислухана, своїми молитвами спонукає єпископа Риму послати від себе пресвітера, нехай це буде у владі цього єпископа діяти, як йому заманеться, і якщо він вибере тих, хто, маючи всі права того, хто їх послав, повинен судити разом з єпископами суд єпископів визнає достатнім завершити справу, нехай він діє відповідно до свого наймудрішого рішення» 322. Так само і про пресвітерів і дияконів сказано: «Якщо єпископ запальний (чого не повинно бути) і раптово (або сильно) розгнівається на свого пресвітера чи диякона і захоче вигнати його зі своєї Церкви, потрібно виявити обачність, щоб той не був засуджений і позбавлений спілкування несправедливо. Тому нехай вивержений має право звернутися до сусідніх єпископів, а його справа нехай буде вислухана і досліджена ретельно, тому що прохачому вислухати його не повинно відмовляти. А єпископ, справедливо чи несправедливо він скинув його, нехай покірно прийме те, що цю справу переглядають з метою або затвердити, або виправити його рішення» 323 . Вочевидь, це було внесено у дії до отримання достовірних списків Нікейського собору. Ми аж ніяк не хочемо подумати і не поспішаємо погодитися з припущенням, що й там ці правила зберігаються у тому вигляді, як у цій самій інструкції, яка пред'явлена ​​нам через братів, надісланих від апостольської кафедри, і що вони наказують такий порядок, який дотримується у вас в Італії. Але віримо, що з милості Господа Бога нашого, поки твоя святість є у Римській Церкві, ми більше не потерпимо такого гордовитого навернення. Нехай і без наших прохань щодо нас дотримується те, що має дотримуватися по братській любові, і якщо трапиться, що правила Нікейського собору мають інший зміст 324 , то ти за мудрістю та праведністю, яку тобі дарував Вишній, уже усвідомлюєш, що має дотримуватись і їх. Адже, хоч ми переглянули безліч книг, ніде в латинських книгах ми не прочитали наведених правил Нікейського собору в тому вигляді, як вони надіслані нам звідти у згаданому настанові. Втім, оскільки тут ми не змогли знайти їх і в жодній грецькій книзі, то найбільше бажаємо, щоб вони були доставлені нам зі східних Церков, де, кажуть, ще можна знайти ці постанови в оригіналах. Отже, ми благаємо і твою чесність: удостой і сам написати єпископам тих місць, тобто Церков Антіохійської, Олександрійської і Константинопольської, а якщо здасться потрібним твоїй святості, то й іншим, щоб звідти прийшли нам правила, складені святими отцями в Нікеї, тим самим ти з тими Церквами ти з тими самими Церквами. Справді, хто сумнівається, що найвірнішими грецькими списками Собору в Нікеї будуть ті, які, коли їх принесуть зі стільки різних місць, зі знаменитих грецьких Церков, після звіряння виявляться згодними? А доки все це не здійсниться, ми до вирішення питання згодні дотримуватися запропонованого нам у вищезгаданому настанові про апеляції єпископів до єпископа Римської Церкви і про справи кліриків, які повинні вирішуватися єпископами їх власних областей, – і сміливо покладаємося на те, що допоможемо нам. А про все інше, що зроблено і затверджено на нашому Соборі, вашу святість, якщо забажаєте, поінформують вищезгадані брати наші, соєпископ Фавстин і пресвітери Пилип і Асел, оскільки вони принесуть із собою діяння. І підписали: «Господь нехай збереже тебе з нами, блаженний брате, на багато років». Так підписалися Аліпій, Августин, Поссидий, Марин та інші єпископи. Послання друге Африканського собору, папі Целестину Подібно до того, як твоя святість у листі, надісланому нам через співпресвітера нашого Лева, висловила свою радість з приводу прибуття Апіарія, хотілося і нам з радістю відправити справжні грамоти з повідомленням про його виправдання. І справді, наша і ваша схильність до нього була абсолютно непорушною і не здавалася схильною до розпитувань: коли ще треба було його вислухати, вона приймала його бік, ніби він уже був вислуханий. Отже, після приїзду до нас найсвятішого брата і соєпископа нашого Фавстина ми скликали Собор і були впевнені, що він посланий разом з Апіарієм для того, щоб і нині його ж працями Апіарій зміг виправдатися в багатьох звинуваченнях, зведених на нього фаврикінськими жителями. Наш численний Собор, зіткнувшись з такими багатьма і великими злочинами Апіарія, виявив, що вони пересилують і заступництво згаданого Фавстина, мало схоже на суд, і таке його прагнення, яке властиво скоріше захиснику, ніж справедливому досліднику справи. Бо передусім Фавстин щосили повстав проти всього Собору, завдаючи йому різні образи, ніби заради захисту привілеїв Римської Церкви. Він наполягав, щоб ми прийняли у спілкування Апіарія, якого твоя святиня відновила у спілкуванні, повіривши скарзі, яку він не міг довести. Однак Фавстину не вдалося цього досягти, про що ти краще дізнаєшся, прочитавши дії. Протягом трьох днів тривала нелегка позов, і весь цей час ми з розчаруванням досліджували різні обвинувачення, що зводяться на Апіарія. Тоді Бог, праведний Суддя, сильний і довготерпеливий, в одну мить припинив і затягування справи соєпископом нашим Фавстином, і хитрощі самого Апіарія, якими він посилювався приховати свої нечестиві мерзенності. Недійсними стали і огидна, смердюча завзятість, і безсоромна замикання, яким Апіарій хотів покрити нечистоту багатьох своїх хтивих справ. Бо коли Бог наш стиснув його совість і виявив перед усіма людьми таємниці його серця, оскільки вони вже були засуджені самою мерзотністю злочинів, тоді у хитрого заперечника раптово вирвалося визнання у всіх поставлених йому у провину злочинах і він добровільно викрив себе в таких пороках, в які ледь ли. Тим самим він звернув у плач і нашу надію, через яку ми не втрачали довіри до нього і молилися про те, щоб він зміг очиститись від таких ганебних плям. Цю скорботу, пане брате, він полегшив одним-єдиним втіхою: позбавив нас від тяжкості безперервного нарікання та й подбав, нарешті, про лікування своїх ран, оскільки зізнався у всьому, хоч і мимоволі і при опорі своєї совісті. Отже, спочатку виконавши обов'язок належного шанування, ми благаємо вас надалі не приймати так легко і не вислуховувати тих, хто приходить звідси до вас, і не приймати в спілкування тих, кого ми відлучили, оскільки так визначено і Нікейським собором, у чому твоя чесність легко може переконатися. Адже якщо в тих визначеннях це дотримується щодо нижчих кліриків і мирян, то як бажано дотримуватися цього щодо єпископів? Отже, позбавлені спілкування у своїй області нехай будуть поспішно і всупереч належному відновлені у спілкуванні твоєю святістю. Подібним чином нехай твоя святість, як це личить твоїй гідності, переслідує безсоромні пагони пресвітерів і наступних за ними кліриків, тому що Африканській Церкві ніяким визначенням отців у цьому не відмовлено і рішення Нікейського собору найочевидніше як кліриків нижчих ступенів, так і митрополитам. Розумно і справедливо цей Собор вирішив, що будь-які справи, їх має закінчувати на своїх місцях. Батьки розсудили, що немає такої області, де не було б благодаті Святого Духа, силою якої єреї Христові розумно вбачають і міцно містять справедливість. І до того ж усім і кожному, якщо він не згоден з вироком місцевих суддів, дозволено апелювати до Соборів своєї митрополичої області і навіть до Вселенського собору. І невже хтось повірить, що Бог наш може навіяти правосуддя комусь одному, а незліченній безлічі єпископів, які зібралися на Собор, відмовить у цьому? Крім того, яким чином буде грунтовним цей закордонний суд, на якому не можуть бути присутніми необхідні свідки чи через немічність єства, чи через нестачу старечу, чи через багато інших перешкод? А про те, щоб посилати когось від самої твоєї святості, ми не знаходимо визначення в жодного Собору отців. Адже нічого подібного до того, що раніше через того ж соєпископа нашого Фавстина було надіслано нам від вас як нібито постанову Нікейського собору, ми не змогли знайти в найвірніших, знятих з оригіналів, списках собору в Нікеї, які отримали від соєпископа нашого святішого Кирила, предстоятеля Церкви Олександрійської, і дотепер. Константинопольського, і які ще раніше ми надіслали вашому попереднику, шанованої пам'яті єп. Боніфацію через пресвітера Інокентія та іподиякона Маркелла (вони ж і принесли нам ці списки від згаданих єпископів). Тому благоволіть не посилати сюди своїх кліриків слідчими і не погоджуйтесь на це, навіть якщо просять, щоб не виявитися нам тими, хто вносить чадну мирську гордість до Церкви Христової, яка бажаючим побачити Бога несе світло простоти і день смиренномудрості. Оскільки гідний плачу Апіарій за свої беззаконні та ганебні справи відлучений від Церкви Христової вже і братом нашим Фавстином, то ми переконані, що при досвіді та вмінні твоєї святості зберігати братерську любов надалі Африка його аж ніяк не потерпить. Підпис: Бог наш, пане брате, нехай збереже вашу святість, що возносить за нас молитви, на багато-багато років! Привід до написання цих двох послань подав якийсь пресвітер Сіккі на ім'я Апіарій. Ми маємо намір витлумачити їх коротко і стисло, пояснюючи лише сенс, а не кожне слово, щоб уникнути багатослівності. Безсумнівно, справа цього Апіарія влаштувалася промислово, щоб справжній Собор прицвяхив до ганебного стовпа гордовиті нововведення, які мали вигадати папам Риму: непогрішність, єдиновладдя, міфічне право апеляцій - і, крім того, щоб стало очевидним, що ще з тих пір західні намагалися підкорити західних намагалися під а у греків і взагалі східних християн, навпаки, ті ж книги зберігалися в неспотвореному вигляді. Все це доводиться двома посланнями цього Собору. Але говоритимемо по порядку. Згаданий Апіарій, пресвітер Сіккської єпископської області в Африці, був соборно викритий у скоєних ним канонічних злочинах і відлучений від спілкування зі своїми співпресвітерами, єпископами та кліриками. Два рази він вирушав до Риму – і за папи Зосима, і за папи Целестина – і там був прийнятий цими папами у спілкування. Більше того, отримавши від них представницькі грамоти, він повертався до Африки у супроводі папського представника єп. Фавстина, який хоч і приклав всі сили до того, щоб зняти з Апіарія обвинувачення, що зводяться на нього, виступаючи швидше як покровитель, ніж як суддя, і швидше як захисник, ніж як той, хто намагається дослідити справу, але працював він даремно. Апіарій, викриваний власною совістю, відкрито визнав себе насправді винним у тому, в чому його звинувачували, як мовиться в другому посланні до Целестину. І ось, бачимо, як непогрішність папи пригвождена до ганебного стовпа: двоє тат та його представник – третій – беззаконно вступили у спілкування з відлученим і, отже, згрішили. І справжній Собор викриває папу Целестина, говорячи, що ніхто не повірить, ніби Бог може все правосуддя віддати в руки одного єпископа, тобто Римського, а не в руки стільких єпископів, що зібралися на Собор: «Ніхто не повірить, що Бог наш може навіяти правосуддя будь-кому, тих, хто зібрався на Собор, відмовить у цьому». Ось і єдиновладдя тата скинуто. Папа Зосима дає своєму представнику Фавстину інструкцію, інакше кажучи, письмовий розпорядження та наказ, в якому наводить правило Сардика. 5, визначальне: «Якщо єпископ буде звинувачений, і єпископи його митрополичої області засудять його, нехай він апелює з приводу свого засудження до єпископа Рима, який пошле від себе суддів, щоб вони судили цього єпископа». Папа наводить також 14 правило того ж Сардикійського собору, що визначає, що пресвітери і диякони, відлучені запальним єпископом, повинні мати право переносити свій суд до сусідніх єпископів. Обидва ці правила Зосима хибно написує як такі, що належать I Вселенському собору в Нікеї. Однак Карфагенський собор порівняв ці два правила зі списком правил, який із самого початку приніс із собою Цециліан, а також з справжніми і найвірогіднішими списками тих самих нікейських правил, які були пізніше надіслані Аттиком Константинопольським і Кирилом Олександрійським через пресвітера Інокентія та іподіакона Маркеллаети. списки Боніфацію (Римському), і знайшов, що нікейські правила нічого подібного не визначають. Тим самим Собор довів, що Зосима бреше і, отже, відстоюване їм право приймати апеляції від непідвладних йому єпископів, пресвітерів і дияконів вигадано і хибно. Тому, щоб надалі рішуче покласти край апеляціям до Римського єпископа, Собор не тільки навмисно присвятив цьому питанню два правила, 36-те і 134-те, але й з наполяганням написав Целестину: «Дякуйте не посилати сюди своїх кліриків слідчими, і не пишатися нам що вносять чадну мирську гордість до Церкви Христової, яка бажаючим побачити Бога несе світло простоти і день смиренномудрості». І ще: «Надалі не приймайте так легко і не вислуховуйте тих, хто приходить звідси до вас, і не приймайте у спілкування тих, кого ми відлучили». І про Апіарію Собор написав, що навіть якщо тато бажає його виправдання, Африка більше не потерпить його, але зневажатиме як злочинця. І нарешті, Собор доводить, що у західних книги спотворені, а східні – істинні. У посланні до Боніфацію про це говориться так: «Хто сумнівається, що найвірнішими грецькими списками Собору в Нікеї будуть ті, які, коли їх принесуть з такої величезної кількості різних місць, зі знаменитих грецьких Церков, після звіряння один з одним виявляться згодними один з одним?» Зверніть увагу: незважаючи на те, що на цьому Соборі були присутні представники папи, все ж таки Помісний собор залишився Помісним і не став Вселенським, тому що на ньому не були присутні ні самі східні патріархи, ні їхні представники. Отже, і тато – лише член Вселенських соборів, як і інші патріархи, а не вище за Собор, як тепер вигадують римські понтифіки. Карфаген був колись славетним містом особливо виділяється Проконсульської (тобто «Намісницької») Африки – він же Кархідон, оскільки має дві назви: латиняни називають його Carthago або Carthagena, а греки – «Кархідон», тому що за п'ять років до захоплення Троади в ньому оселилися Ксо. Місто було засноване Дідоною, яка привела туди багато народу з Тиру. Будучи поважний митрополичою кафедрою, у підпорядкуванні якої перебувало 125 єпископів, Карфаген з цієї причини очолював усі африканські єпископські області. Зараз він лежить у руїнах, а після його руйнування було побудовано знамените місто Туніс, яке віддалялося від Карфагена на 12 миль на схід (див.: Мелетій. Географія. С. 588). Карфагенський єпископ мав привілей, даний йому спочатку, за давнім звичаєм, - брати з будь-якої єпископської області (зрозуміло, підлеглої йому) чужих кліриків і висвячувати їх у єпископів, згідно з Карфаг. 64. А Юстиніан, перемігши вандалів в Африці і захопивши її, своєю новелою дарував єпископу Карфагену привілей мати автокефалію і отримувати висвячення від своїх єпископів, як він дарував те ж саме Першій і Другій Юстиніані, хоча інші кажуть, що єпископ Карфаген відновив її. Кархідон же старший за саму Охриду. Насправді Юстиніан у 131-й новелі каже, що дарує Охридському єпископу право архієрейства, яке вже дарував і єпископу Юстиніани Кархідонській. Дивись також «Синтагматіон» Хрісанфа на с. 84 і прямуючи. до III Сів. 8. Феофілакт ж у тлумаченні на книгу прор. Іони каже, що Кархідон у євреїв називався Фарсисом (Theoph. Bulg. In Ionam l, 3 // PG 126, 920B.). Зверніть увагу, що у власному розумінні собором називається сукупність багатьох зборів. А діяння справжнього Собору і кожного окремо з десяти колишніх у ньому зборів називають соборами у невласному значенні, у діяннях ж Вселенських соборів вони називаються діяннями. Перший Собор проти Пелагія був зібраний в Єрусалимі патріархом Іоанном, згідно з ченцем Орозієм, другий Собор, у Лідді (яка називається також Діосполем), склали 14 єпископів в 415 р., у присутності патріарха Єрусалимського Іоанна. На ньому Пелагія звинувачували два єпископи з Галлії – Непор та Лазар. Чим закінчився цей Собор? Про це розповідає божественний Августин. Пелагій удавано анафематствував 12 своїх єретичних глав і, оскільки він ніби покаявся, був прощений. Але єресіарх все ж таки залишився єресіархом. Тому коли через деякий час його брехня стала явною і почала поширюватися в Африці, то справжній Собор, зібравшись із цього приводу в Карфагені, анафематував його єретичні погляди у восьми правилах: зі 120-го по 127-те, дивись їх у своєму місці. Разом з Пелагієм він анафематствував і Целестія, його учня, що мудрував подібно до нього. Тому, згідно з Фотієм, послідовники цієї єресі іноді називаються целестіанами, а іноді пелагіанами. А думали вони, якщо сказати коротко, так: вільна воля передує благодаті, і на виконання божественних заповідей достатньо людської волі. Дивись також прямуючи. до III Сів. 1. Після цього Собору у Константинополі зібрався інший Собор проти Пелагія. A III Вселенський собор, що зібрався після сьогодення, засудив Целестія. Донат і його послідовники донатисти згадуються в наступних правилах цього Собору: 55, 66, 75-78, 99-103, 110, 128-129. Дивись їх у своєму місці. Про це дивись у тлумаченні двох послань цього Собору. Поінформуємо любителів вченості і читачів цих правил: крім того, що різняться їх кількість і нумерація (у тлумачів налічується 137 правил, у Досифея - 138, у деяких з латинян - 148, а в інших - інша кількість), різні по темі правила бувають з'єднані, а що стосуються одного питання. Дуже часто навіть Зонара, Вальсамон, Арістін і анонімний тлумач замість власне правил нумерують і тлумачать назви, заголовки або короткі викладення правил. Дивно, як ці благословенні тлумачі впали в таку глибоку оману і не намагалися відрізнити самі заголовки від їхніх заголовків. І це ще не все. Крім того, ці правила насправді не були правилами та визначеннями у власному розумінні цього слова. Здебільшого вони є лише міркування та співбесіди батьків у питаннях і відповідях і, взагалі кажучи, діяння та протоколи, такі правила, які перебувають у процесі формулювання, а не такі, які вже сформульовані. З усіх зазначених причин ми подбали, наскільки було в наших силах, з великою старанністю упорядкувати ці правила: що стосуються різних питань розділили, а присвячені одному предмету об'єднали, виключили заголовки, а міркування і питання відповіді виклали стисло в визначеннях і правилах і, кажучи коротко, тому що вони були, тому вони перетворили, тим самим перетворили, тим самим перетворили, тим самим перетворили, тим самим перетворили їх. Отже, нехай ніхто не засуджує нас за це, але краще подякує за працю, по-перше, тому, що ми зробили це, наслідуючи приклад тих, хто таким же чином стисло виклав і зробив визначеннями і правилами 29-е і 30-ті правила IV Вселенського собору, які насправді були діяннями і питання відповіді, а також собору, сформулювавши з них правила. І по-друге – тому, що ми зробили це не за своїм розумінням, а за порадою людей мудріших і розважливіших, ніж ми. Другий номер, вказаний у дужках, – це номер по тлумачам Зонаре і Вальсамону, щоб кожен бажаючий міг легко знайти ці правила давньогрецькою мовою. Це були, ймовірно, Цециліан Карфагенський, який жив за Костянтина Великого, і з ним 20 єпископів. Про це говорить Досифей (Дванадцятикнижжя. С. 997), а також знаменитий Євген у «Логіці» (с. 304). Те саме відзначається і на початку діянь цього Собору давньогрецькою мовою. Мені здається, що це апостольське переказ, на думку справжнього Собору, є слова божественного Павла коринтянам: Ті, хто має дружин, повинні бути, як не мають (1Кор.7:29). Це його вислів сам Собор наводить у своєму 33-му правилі, яке говорить про те ж помірність священнослужителів. Ці висловлювання, що прозвучали на Соборі, ймовірно, були заплутаними міркуваннями деяких, які схилялися до того, що брати відсотки можна. Діонісій Ареопагіт у 4-й гол. «Церковною ієрархією» виготовлення святого світу називає священнодійством та таїнством (Dion. Агеор. De eccl. hierarch. IV, 2 // PG 3, 473А.). Сьогодні в нашій Церкві це таїнство, – не знаю чому, – відбувається виключно рідко, один раз у багато років. У Московії ж, як ми чули, воно відбувається кожні два роки на день Великого четверга. Зверніть увагу, що, за правилом, це священнодіяння не може здійснювати ієрей, але здійснюють його лише архієреї, які хоча можуть освятити миро і самі, але задля покори та послуху патріарху збираються для цього у Великій церкві. Іоанн Кітрський говорить, що дозволяється змішувати ялинок з невеликою кількістю світу, що залишається, щоб світу, яке таким чином збільшилося в обсязі, вистачило для освячення тих, хто його потребує (відповідь 15). Але це, звичайно, у тому випадку, якщо ті, хто просять про освячення, перебувають у безвихідному становищі і якщо там немає іншого світу, до того ж дозволяється це іноді не просто так і не завжди. Дивись також прямуючи. до Лаодік. 48. Вище я сказав, що для приготування світу олії береться більше, ніж будь-яких інших ароматичних речовин, але миро не повинно складатися майже з одного олії. Тому погано надходять ті ієреї, які, додаючи один чистий ялин у судини з дуже малою кількістю світу, перетворюють його майже на ялин. Тому закликаємо їх і святих архієреїв, заради Божої любові, піклуватися про те, щоб на своїх парафіях і в своїх єпископських областях мати святе мир удосталь, оскільки, залишаючи християн без миру або помазуючи їх олицею і світом, приготованим неналежним чином, вони роблять смертний. І до того ж багато хто, не знаючи, що були миропомазані, як нам довелося побачити в митрополичих областях Арти та Болгарії, прагнуть прийняти миропомазання згодом, що вкрай незгідно. Зверніть увагу: дехто каже, що посвячення цих дів через молитви відбувається лише архієреєм, але не священиком. А прийняття їх через чернечу схиму, читання над ними наслідування схими та постриг здійснюється і єреєм, за дозволом архієрея. Дехто ж каже, що й посвячення дів із дозволу архієрея може здійснювати ієрей. Так що з цих трьох священнодійств, про які говорить це правило, ієрею не дозволяється лише приготування світу, яке може здійснювати лише архієрей, а решта двох можна здійснювати і ієрею. Світорізання відрізняється від священнодійства світу, згідно з Симеоном Фессалонікійським (гл. 71 і 72), оскільки світовершення відбувається у Велике середовище з дворазовим благословенням патріарха на початку і в кінці приготування (Sym. Thessal. De sancto unguento 71 // PG 155, 2 Великий четвер наприкінці літургії (Там же. гл. 73) (Ibid. 72 // PG 155, 240D, 243-244A.). А про те, що здійснювати священнодійство світу – виняткове право архієреїв, свідчить і Діонісій Ареопагіт, говорячи: «Отже, священнодійство, що нині оспівується нами, як я сказав, належить досконалому ієрархічному чину і силі» (Церковна ієрархія). hierarch. IV, 3. 3 // PG 3, 476C.). Гавриїл Філадельфійський у книзі «Про таїнства» каже, що й помазувати світом – виняткове право архієреїв, проте це було дозволено і єреям з тією метою, щоб ніхто з тих, хто хрещується, не залишився без світогляду. Після всього сказаного дивуюсь, як св. Максим, тлумачачи 6-ю гол. "Церковної ієрархії" св. Діонісія міг сказати: «Не повинно, щоб у чернечий образ наділяв єпископ, але робити це може тільки пресвітер» (Maximus Conf. Scholia in «De eccl. hierarch.» VI, 2 // PG 4, 169C.). А підставою для цього служить, каже він, той факт, що божественний Діонісій згадує там про ієрею, що постригає ченця, а не про ієрарха. Дивуюсь, повторюю, як він міг це сказати, тоді як справжній Собор каже, що це справа архієрея. Але, можливо, св. Діонісій сказав про єрею тому, що за дорученням та дозволом архієрея ієрей теж може постригати ченців, оскільки в грамоті духовнику з благословенням приймати сповідь міститься окремий дозвіл і на це, про що читай наприкінці книги. Дивись також у прямуючи. до Апост. 1 визначення поняття «архієрей». Прочитай також 51 і 135 правило цього Собору, щоб дізнатися, що доручати дів шанованим жінкам і покривати їх чернечою схимою є справа архієрея. Саме тому виверження Іоанна, єп. Амафунтського, що трапилося за Мануїла Комніна, патріарх Лука не визнав дійсним, згідно з тлумаченням Арменопула (титул 6). Адже архієпископ Кіпрський виверг його не з дванадцятьма єпископами, як за правилом, а тільки з одинадцятьма, тоді як легко було зібратися всім єпископам Кіпру. Те саме говорить і Вальсамон. Правило Антіох. 4 визначає, щоб пресвітера і диякона судив і вивергав власний єпископ, а це правило говорить, щоб пресвітера судили шість єпископів та його власний, а диякона – три. Тому деякі, узгоджуючи ці правила, кажуть, що правило Антіохійського собору визначає, щоб спочатку власний єпископ судив підлеглих йому пресвітерів і дияконів і виносив їм вирок, а справжнє правило дає їм дозвіл і право вимагати суду від названого числа єпископів у тому випадку, якщо самі вони стверджують, що їх власний вір. Під номером 14 у тлумачів є таке правило: «У Тріполі через брак єпископів нехай пресвітера судять лише п'ять єпископів і свій, а диякона – два і свій, як написано у діяннях цього Собору». З цього ми робимо щось на кшталт висновку і кажемо, що так само, як справжній Собор дозволив, щоб священнослужителів судило менше єпископів, тому що в тих місцях єпископів було небагато, інакше кажучи, через скрутне становище, – таким же чином дозволено, щоб святе служіння святе. Болгарії, а також іншої митрополичої області не лише трьома ієреями, а й двома, і навіть одним, через нечисленність ієреїв у тих місцях, інакше кажучи, через скрутне становище. Краще таїнство здійснить один-єдиний ієрей, ніж місцеві християни, особливо хворі, будуть позбавлені його зовсім (а тим самим позбавлені і відпущення гріхів, яке таїнство їм дарує). Крім того, якщо ієрей один здійснює всі інші обряди, і причому більші, ніж єлеосвячення, то чому він один не може здійснити і божественне єлеосвячення? А коли божественний Яків каже: Нехай покличе пресвітерів Церкви (Як.5:14), то він має на увазі тих священнослужителів, які є, а не тих, кого немає і неможливо знайти в тих місцях. Труднощі обставини не підлягають правилам і законам, до тих пір, поки є труднощі. Арменопул у кн. 1, тит. 4 каже, що той, хто вдається до виборного судді, повинен задовольнятися його рішенням, чи воно справедливе чи ні. Якщо ж він не задовольниться ним, то сплачує той штраф, про який промовляли, коли зверталися до виборного судді, і нехай звинувачує себе самого за те, що обрав такого суддю. Рішення виборних суддів може бути повторно розглянуто чи скасовано ні з імператорського розпорядження, ні самими цими суддями. Навіть якщо вони помилилися, коли виносили вирок, виправити його вже не можуть, бо після того, як одного разу винесли вирок, перестають бути суддями. Однак зверніть увагу: якщо виборні судді винесли несправедливе рішення щодо незнання законів, обвинувачений зобов'язаний задовольнятися ним або сплачувати умовлений штраф. Якщо ж вони винесли його за послугу або прийнявши дари, той, хто програв суд, не підкоряється їхньому рішенню і не виплачує штрафу, який зараз називають «назер» (νάζερ). Дивись вказане місце у Арменопула. Про виборних суддів (які латинською називають також арбітрами) Аристотель каже, що їх призначають для того, щоб вони розглянули справу поблажливо і більш людинолюбно. Адже посередник, каже він, керується поблажливістю, а суддя – законом; для того і поставлений посередник, щоб перемагало поблажливість (Риторика. Кн. 1, гл. 19) (TLG 86/38, 1374b, 20-22). А імператорські закони кажуть, що якщо є два посередники і вони не згодні між собою, то має обирати ще й третього та задовольнятися його рішенням та вироком. Тому апостол і пише Тимофію, щоб ієреї тримали дітей у послуху з усякою чесністю (1Тим.3:4), і Титу – щоб вони мали дітей вірних, які не докоряють розпусті чи непокорі (Тит.1:6). Очевидно, що діти священиків, які ходять на видовища і дивляться на безчинства і непристойності, що відбуваються там, повинні бути звинувачені в розпусті, непокорі і нечистоті, які забороняє божественний апостол. Потрібно, щоб діти священиків були благочестивішими, ніж діти мирян. Тому і Златоуст (т. 6, с. 50) каже, що якщо дочка священика згрішить, її карають суворіше, ніж інших жінок: «Бо дочки священиків, які не мають жодного відношення до священства, тим не менш, через гідність своїх батьків за одні й ті ж гріхи піддаються набагато більше. священстві) (Ioan. Chrysost. De sacerd. 6.12 // PG 48, 687.). І Бог каже: Якщо дочка священика осквернить себе розпустою, то вона зневажає батька свого; вогнем слід спалити її (Лев.21:9). А в 22-й гол. Повторення Закону Він наказує, щоб дочка простолюдина, що вчинила розпусту, побивали камінням (див. Втор.22:21). Спалення ж – покарання більше, ніж побиття камінням. Деякі кажуть, що як звичай єпископів, пресвітерів, дияконів та іподияконів утримуватися від своїх дружин прийшов до Африки від римлян, про що ми сказали в 3-му і 4-му правилах цього Собору, так і звичай спонукати приступаючих до хіротесії читців або ж одружуватися, або ж одружитися. І, ймовірно, так було насправді, на що опосередковано вказує правило IV Вселі. 14 і що з діянь справжнього Карфагенського собору. Тому тут маються на увазі не ті читці, над якими вже була здійснена хіротесія, а ті, які мають прийняти її, як і під єпископами, пресвітерами і дияконами, згаданими в 3-му і 4-му правилах, малися на увазі ті єпископи, пресвітери і диякони, яким мав бути. Однак врахуй, що, оскільки цей же Собор у 33-му правилі вимагає, щоб окрім єпископів, пресвітерів, дияконів та іподияконів інші клірики були вільні від цього зобов'язання утримуватись, і оскільки необхідність утримуватись суперечить правилу Апост. 26 (це правило наказує, щоб читці і співаки мали свободу одружуватися і після хіротесії), то має полонити це зобов'язання на послух Христові (Див. 2Кор.10:5 .), як і необхідність утримуватися пресвітерам, дияконам та іподіаконам була взята в полон правилом VI В. 13. Іншими словами, читачам дається свобода одружуватися і після хіротесії, згідно з Апост. 26 та Карфаг. 33. Тому як у діяннях Карфагенського собору, що йдуть за цим правилом, так і в «Церковній історії» Євсевія (кн. 10, гл. 6) Мавританія згадується окремо від Нумідії і навпаки (PG 20, 892А). Тому і Вальсамон у 22-й відповіді Марку Олександрійському каже, що ті, які спочатку помазують світом померлих архієреїв та ієреїв чи когось іншого, а потім ховають їх, заслуговують суворого покарання, оскільки своїм вчинком вони або звинувачують тих, хто хрестив і миропомазав цих архієреїв, не були вони архієреями, не славилися ними, ані архієреями. самі ще не впевнені у тому, що померлі перебували у спілкуванні з православними. І те, й інше безглуздо. Божественний Золотоуст у «Слові про те, що не слід гірко оплакувати померлих» (т. 6, с. 944) говорить: ми проводжаємо померлих псалмами та гімнами, віддаючи таким чином подяку Владиці Христу за їхню смерть. Ми одягаємо померлих у нові саванни, які знаменують новий одяг нетління, який вони отримують. Виливаємо на померлих миро та ялинок, хрещальне помазання, віруючи, що воно стане для них допомогою на шляху до того життя. Проводжаємо їх з фіміамом і свічками, показуючи, що вони звільнилися від мороку справжнього життя і попрямували до справжнього світла. Звертаємо труну і тіло на схід, що знаменує воскресіння, яке їх чекає (Ioan. Chrysost. De patient. // PG 6o, 725.). Врахуй, що миро, ялин і хрещальне помазання, згадані тут святим, повинні бути зрозумілі тільки як ялин, яким охрещені помазують усе тіло. Адже і Діонісій Ареопагіт (Про церковну ієрархію. Гол. 2) говорить, що освячення води для хрещення завершується триразовим хрестоподібним виливом світу (Dion. Areop. De eccl. тлумачить Симеон Фессалонікійський (гл. 63). Дивись також правило св. Кіпріана. Відповідно до 35-ї кн. «Василик» (тит. 8, гл. 38) навіть діти-єретики що неспроможні успадкувати своїм православним батькам. Батьки також, якщо вони православні, не можуть залишити спадщину своїм дітям-єретикам, але можуть залишити лише християнам. Якщо ж батьки (будучи православними) і призначили спадкоємцями своїх синів-єретиків, не маючи інших, православних, то нехай їхнє майно буде передано іншим православним родичам. Якщо ж померлі, будучи кліриками, не мали ні дітей, ні інших родичів, то через рік після їхньої смерті їхнє майно отримують предстоячі тієї церкви, до якої померлі клірики належали. І в 1-й кн. «Василь» написано, щоб самаряни, і взагалі єретики, не отримували ні спадщини, ні дарування. У 11-й гол. 3-го тит. 5-й кн. говориться, щоб жодний єретик не отримував від церкви чи іншого священного будинку нерухомого майна ні в оренду, ні як емфітевзіс (Емфітевзіс – довгострокова оренда з передачею речового права), ні за допомогою купівлі, ні будь-яким іншим способом. А під 3-м пунктом у тій же книзі, титул і главі говориться, що якщо православний, маючи маєток, на території якого побудована церква, якимось чином заповідає його невіруючому та єретику, то нехай його маєток перейде у владу місцевої церкви. Оскільки ми згадали про спадкоємців, доречно сказати тут про них дещо загалом. Отже, згідно з 35-й кн., 10-му тит., 36-й гол., Родичам по висхідній лінії в спадкуванні віддають перевагу родичі по низхідній лінії, тобто діти померлого, чи вони чоловічої статі або жіночої. Дитина, яка успадковує майно свого батька, щоб мати від нього зміст, повинна віддавати це майно своєму дідові, який вживе його у справу. Якщо ж дід помре і після нього залишаться син та онуки від іншого його померлого сина, то й онуки входять у права спадщини зі своїми дядьками та отримують частину свого батька. Однак якщо дітей немає, то перевага надається батькам і дідам померлого і є спадкоємцями, за винятком лише братів померлого, що народилися від одних з ним матері та батька. У свою чергу, з родичів по висхідній лінії надають перевагу ближчим за рівнем спорідненості. І ті, що перебувають на одній мірі спорідненості, припустимо, на третій або четвертій, всі разом отримують однакову спадщину. Новела патріарха Афанасія визначає, що якщо чоловік чи дружина помре і залишить спадщину дитині, а потім помре і він, то чоловік, що залишився в живих, не повинен успадковувати все майно дитини, але одну його частину нехай віддають на вшанування померлого, іншу отримують батьки померлого чоловіка, а третю одержують батьки померлого чоловіка. Якщо ж батьків померлого немає в живих, тоді в права спадщини входять родичі по бічній лінії, тобто брати і сестри, і з них, у свою чергу, брати, які мають одну матір і одного батька, вважають за краще братам зведеним. Подібним чином у успадкування дядька діти рідного брата, тобто племінники, віддають перевагу дітям зведеного брата. Якщо ж немає кровних братів і сестер, що походять від одних батька та матері, і немає дітей такого брата, то й зведені брати та сестри успадковують свого брата. Якщо ж у померлого немає братів і сестер, але є племінники, то вони все одно є його спадкоємцями (Арменопул. Кн. 5, тит. 8). Якщо помре чоловік чи дружина, не залишивши заповіту і не маючи жодних родичів чи спадкоємців, той із подружжя, хто залишиться живим, є спадкоємцем померлого, навіть якщо вони проживуть разом лише два місяці (Арменопул, там же). Як незаконні діти, і прийомні одно є спадкоємцями своїх батьків, померлих без заповіту. Скільки хтось залишає своїм незаконним дітям, маючи при цьому братів і сестер і матір, стільки він залишає і своїм прийомним дітям, чи принаймні четверту частину свого майна (там же). У 41-й кн. «Василик» (тит. 10, гл. 8) міститься визначення, щоб жодний батько не надавав одному або деяким своїм дітям надмірного розташування, залишаючи їм у спадок більше майна, ніж решті дітей. Але нехай усім своїм дітям виділить належний захід і не дарує більше тим, яких любить (хіба тільки хтось із дітей виявиться невдячний і ображатиме, чи битиме, чи звинувачуватиме, чи щось інше робитиме проти своїх батьків). Якщо він таки обдарує їх (тих, кого особливо любить), нехай інші діти отримують від цього дару свою законну частку. Так і Василь Великий (Бесіда 8 на Шестоднев) визначає, що батьки, як усім своїм дітям одно дали буття і життя, так само точно повинні порівну розподіляти їм кошти на життя (Basil. Magn. Hex. 8. 6 // PG 29b, 180A.), тобто менше, а інших, майно, а . Тому багатьма епітіміями необхідно перешкодити клятому звичаю, який існує у багатьох різних місцях, і особливо на островах. Маю на увазі звичай батьків віддавати старшому синові чи старшій дочці більшу частину свого майна, а решту дітей залишати позбавленими їх законної спадщини, начебто вони незаконнонароджені, а не рідні. Найбільше беззаконня! Неприродна жорстокість, якої немає навіть у звірів! Згубна вада, яка шкодить і душам батьків, які роблять так, і нещасним дітям, які зазнають поневіряння! Батьків або дітей, які приймуть чернецтво, не можна позбавити спадщини на тій підставі, що вона залишена перш, ніж вони стали ченцями; витрати на поховання вилучаються із засобів того, хто помер (Арменопул, там же. Тит. 9). Дивись прямуючи. до зразка заповіту в кінці книги та прямуючи. до VI Сів. 6. Від legatum (лат.) – призначене за заповітом. І 102 правило цього Карфагенського собору наказує, щоб єретики не отримували спадщини або дарування за заповітом, а також щоб і ніхто інший нічого їм не залишав. З цього правила ясно, що священнослужителі і після того, як давали обіцянку утримуватися від своїх дружин і жити у дівстві, продовжували жити разом із ними. Адже правило не каже, щоб вони не жили з дружинами, але щоб жили з ними у цноті. Таке співжиття VI Вселенський собор заборонив єпископам у 12-му та 48-му правилах, а священнослужителям – у правилі 30. Basil. Magn. Hom. 13. 5 / / PG 31, 436В. В інших джерелах βαρυτέρῳ ἀμαρτήματι. Дивися I Всел. 8 і прямуючи. 2 до нього. Це правило, по-перше, підриває самі підстави, на яких ґрунтується гордовита і горда єдиновладдя пап, які самовпевнено уявляють, що їм належить право приймати апеляції від Церков всього Всесвіту. Справді, якщо справжнє правило забороняє єпископам Африки подавати апеляції до судів Італії та Римського папи, розташовані на іншому березі моря, тобто майже по сусідству з африканськими єпископами, то чи не набагато більше забороняє воно апелювати до Римського папи тим, хто живе в країнах? По-друге, правило ясно показує, що правила Сардикійського собору, що говорять про апеляцію до Римського папи, а саме 3, 4 і 5-те, поширюються не на тих єпископів, які не підкоряються Римському папі, а на тих, які йому підкоряються, як і ми ці правила тлумачили. По-третє, тут підтверджується, що правило, на яке посилалися папські легати на початку справжнього Собору і в якому йшлося про право папи Римського приймати апеляції, було фальшивим і не належало I Нікейському собору, як хибно стверджували легати (це виявили і справжні списки правил, надіслані константським константином). Справді, якби згадане правило належало I Вселенському собору, то й Карфагенський собор неодмінно виконав би його точно відповідно до обіцянки, даної в 1-му правилі. Дивись передмову до цього Собору та тлумачення двох його послань. І у згаданому правилі Василя Великий. 89 хорепископи скаржаться на те, що в сільських церквах з багатьох служителів жоден не гідний прийняти служіння вівтаря, тобто стати дияконом або ієреєм. Μάτριξ (опис) – це слово, що походить від грецького чи латинського слова «мати» (μήτηρ, mater). У власному значенні воно означає оригінальний архів документів, з яких робляться списки та копії, як, наприклад, і в діяннях цього Собору є оригінальний опис Нумідії. Тому мешканці островів називають такий опис μάνα (мати), а інші – πλάκα (скрижаль). "Ніщо з діянь Іппонського собору не вимагає виправлення" - правило 34 у тлумачів. Воно не становить жодного інтересу: у ньому йдеться про те, що визначення Іппонського собору не належить виправляти, так само як і додавати до них щось. Зауваж, що для того, щоб надати синові свободу та самостійність, не достатньо однієї згоди батька, але необхідно скласти законний акт, тобто письмову заяву в присутності судді, згідно з гол. 3 тит. 3 "Василик". А саме, батько, згідно з Арменопулом, повинен піти зі своїм сином до судді і сказати: «Я даю цьому моєму синові самостійність і звільняю з-під своєї опіки». Якщо батько буде засуджений на смерть, якщо він стане патрицієм, чи епархом, чи воєначальником, чи єпископом, син звільняється з-під його опіки. Можлива така ситуація, коли син отримує свободу, а онук залишається під опікою діда, якщо жінка завагітніла від цього сина, коли він був підвладним, а онук народився, коли син став вільним (див. Арменопул. Кн. 1, тит. 17). Зонара каже, що утримувачі, згадані у цьому правилі, – це ченці, тому що ми не знаємо, каже Василь Великий у своєму 19-му правилі, про обітницю (тобто обіцянку зберігати цноту) жодних інших чоловіків, крім тих, які зараховуються до чину ченців. Інші ж, наводячи на доказ Павлова вислів якщо не можуть утриматися, нехай одружуються (1Кор.7:9), кажуть, що утримниками називаються миряни, що ще не прийняли твердого рішення одружитися. Але на мій погляд, більш імовірно, що цими утримниками були пресвітери, диякони, іподіакони або читці, які, будучи одруженими, при висвяченні обіцяли утримуватися від своїх дружин, як про їх утримання сказано в 3, 4, 19 і 33 правилах цього Собору. Якщо ж правило говорить, що і пресвітери повинні приходити в супроводі будь-кого, то говорить це про згадані в правилі інші, нижчі, клірики, у супроводі яких повинні приходити пресвітери. Нехай засоромиться цього правила римський понтифік, який бажає називатися верховним первосвящеником та іншими пишномовними іменами, які належать Богові, і нехай дізнається, що він суперечить цьому Собору, на якому були присутні також і його представники, інакше кажучи, суперечить самому собі. Однак, як розсудливо кажуть деякі, якщо хворі нездатні говорити, то ті, хто має намір їх хрестити, повинні голосно запитувати у них, чи бажають вони хреститися, і при цьому стискати їм руки і подавати інші знаки доти, доки кивком або іншим знаком хворі не покажуть, що хочуть хрещення добровільно. Те саме слід робити і духовникам, коли їм потрібно сповідувати таких хворих. Коли вони отримають від хворих будь-який знак, що виражає бажання сповідатися, тоді, щоб хворі не померли без прилучення, духовники повинні заради хвороби дозволити їх від гріхів і причастити, навіть якщо насправді вони й не сповідалися. Донатисти отримали свою назву від якогось Донату, який з'явився в Африці, який нечестиво вважав, що грішники в Церкві заражають своїми гріхами інших, подібно до того, як хворі члени тіла заражають здорові. Тому донатисти стверджували, що тих, хто грішить, особливо тих християн, які під час гоніння Діоклетіана зі страху смерті віддали на спалення священні книги, потрібно відсікати від тіла Церкви і церковного спілкування. Донат навчав своїх послідовників, що під час причастя треба тримати в руці якусь людську кістку і спочатку цілувати її, а потім уже причащатися. Проти донатистів Італії і особливо у Африці скликалися різні Собори; проти них писали багато святих, передусім божественний Августин. Ієронім у творі проти луциферіан пише і проти донатистів, тому що у них були такі ж єретичні переконання, що й у донатистів. Відзнач: існує схолія, яка каже, що донатисти і месаліані, тобто євхіти, – це одне й те саме, тому що Масалія (сучасний Марсель) знаходиться навпроти Лівії, якщо дивитися з боку Риму, розташованого на річці Тибрі (Очевидно, що тут дається неправильна етимологія.) «Массаліани») означає «моляться», те ж, що і «євхіти» в перекладі з грецької.). Крім того, вони стверджували, що Церква, яка раніше була видимою, збідніла і тепер існує тільки в її молитовних зборах. Між іншим, цю думку у донатистів запозичили лютерани-кальвіністи (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 1156). А св. Епіфаній на чолі про 59-ю єресі говорить, що донатисти мудрували по-аріанськи (Epiph. Adv. haer. 59–13 // PG 41, 1037C.), тобто у своїй єресі помилялися щодо першорядних догматів віри. Тому вони були не лише розкольниками, а й єретиками, як їх і називає справжній Собор у своєму 66-му правилі. Можна зрозуміти інакше: дієслово τρακταΐζω означає «вести справу». Тоді трактату – це діяння якогось суду чи Собору. Тому вислів «про дослідження (τρακτάτου) у Нікеї» означає «про діяння в Нікеї щодо віри». Це правило говорить швидше про посвячення єпископа, яке звершується через молитви, ніж про обрання, тому що в діяннях цього Собору згадується, що такі висвячення відбувалися в неділю, коли служилася літургія, на якій висвячували гідних. Однак не буде помилкою вважати, що правило говорить і про обрання єпископа, оскільки наступне правило каже, що обирати єпископа можуть лише троє єпископів. Може викликати здивування, чому правило говорить тут, що на кожному щорічному Соборі має оголошувати, на який день падає Великдень цього року, тоді як І Вселенський собор, згідно з Антіохом. 1, виніс ухвалу щодо дня Великодня, іншими словами, склав пасхалію, щоб не було більше потреби щороку обговорювати це питання, тим більше що 1 правило цього Собору говорить, що африканські отці, які були присутні на I Вселенському соборі, принесли з собою в Африку списки прийнятих на ньому визначень. Щоб дозволити здивування, скажімо, що африканські батьки принесли з собою, мабуть, лише правила і визначення віри I Вселенського собору, але з його діяння, у яких, згідно з Вальсамоном, містилася пасхалія, як тепер у діяннях I Вселенського собору, викладених Геласием. Можливо також, що ця пасхалія ще не була так широко відома, а отже, не зовсім зрозуміла і складалася не таким легким способом, як зараз, і тому потребувала соборного розгляду. Тому коли Карфагенський собор дивувався з приводу Великодня, то написав Кирилу Олександрійському і від нього дізнався про цей день, як видно з послання св. Кирила цьому Собору. Ось чому в діяннях цього Собору написано, що якогось єп. Юліана за те, що він узяв собі у єп. Епігонія читця і висвятив його в диякона, позбавили спілкування, допоки він не поверне клірика. Під будь-якою областю правило розуміє область, підпорядковану Кархідонському престолу, а не ту, яка підпорядковується управлінню іншого патріарха чи незалежного митрополита, щоб не порушувалися права Церков. Таїнствами Трійці правило називає всі сім таїнств, але переважно Тіло і Кров Господні, оскільки, освячуючись спільною дією Отця і Сина і Святого Духа, хліб і вино переповнюються: хліб – у Тіло Христове, а вино – у Кров Христову. Тому чудовий богослов Марк Ефеський заступався за тих священиків, які, причащаючи християн, говорили: «Прийміть Святого Духа» (у Мелетія Сирига). Він доводив, що вони говорять це правильно, адже хоча тіло і Кров, що приймаються за іпостасі, суть Тіло і Кров Сина, а не Отця чи Духа, але оскільки Син по суті й енергії нероздільний з Отцем і Духом, отже, ті, хто приймає Тіло і Кров, приймають і Святого Духа, тобто. і Святого Духа. Вона, згідно з богословами, спрямована на все, що поза Святою Трійцею, хоча сама і не є чимось окремим від неї. Однак благодать приписується переважно Святому Духу, згідно з Коресією, тому що хоча вона походить від Батька як безпосередньої Причини і виходить через Сина, але є і безпосередньо викладається створіння у Святому Дусі. Тому, згідно з тими ж богословами, насамперед великому Григорію Фессалонікійському, Дух Святий називається таким, що чинить вся. В Африці, як ми читаємо в діяннях цього Собору, був такий крайній недолік кліриків, що в деяких церквах не було жодного, хай навіть неписьменного, диякона, а тим більше не було пресвітерів чи єпископів. Християни день у день нарікали на цей недолік і тужили через нього, і тому Собор у відповідь на їхні нарікання поблажлив ікономії і визнав хіротонії донатистів. Це були ті, які влаштували Собор в Італії та заборонили визнавати хіротонії донатистів, як видно з діянь цього Собору та 77-го його правила. Якщо мають бути зруйновані навіть ті ідольські капища, які позбавлені свого оздоблення, то тим більше прикрашені! Тут доречно згадати пророцтво Захарії: І буде того дня: Я видалю імена ідолів із землі, і не буде пам'яті про них (Зах.13:2). Цивільні закони (кн. 21, тит. 1) також перераховують осіб, які повинні давати свідчень проти своєї волі. Т. е. такі, які бували на святах Кроноса, Діоніса та інших язичницьких уявних богів. "Днем народження" (Так названі в тексті правила дні пам'яті мучеників) (γενέσιον) називається також і день смерті. Дивись статтю Варина на слово γενέθλιος та Лаодік. 51. Згідно з Вальсамоном, такий клірик не отримує допомоги навіть у вигляді апеляції до іншого суду. У тлумачів під номером 70 наводиться таке правило: «Єпископи, пресвітери і диякони нехай утримуються від своїх дружин, а не виконують цього і позбавляються свого ступеня». Ми це правило опустили, бо воно двічі передано у 3-му та 4-му правилах. Адже якщо, за приказкою, двічі капусту не варять, то тричі не варять тим більше. Вальсамон каже, що первісний єпископський престол може бути перенесений з одного міста в інше за царським указом і соборним рішенням, а без них не може. Тому коли єпископ Деркський просив перемістити престол з Дерка до торговельного, більш багатолюдного міста і коли багато інших архієреїв просили перемістити свої престоли з бідних міст у багатші, то в силу цього правила їх, згідно з тим самим Вальсамоном, не послухали. Прочитай також хрисовул Олексія Комніна, який визначає, що коли імператор дарує якійсь церкві більш високу гідність, наприклад митрополії чи архієпископії, слід, щоб і патріарх із Собором шанували предстоятеля цієї церкви як митрополита чи архієпископа. Дивись про це у Властаря. Зверніть увагу: з цього правила випливає, що в Африці, крім самого Карфагенського собору, проходили також Собори в Іпоні та інших місцях. Іпонів ж у африканській провінції Нумідії було два. В одному з них єпископом був священний Августин, усім відомий чудовий чоловік, найбільший богослов Церкви. В Іпоні він і помер 76-річним старцем, повністю занурившись у молитву і перебуваючи у знемозі та великому смутку через те, що вандали-аріани захопили Африку. Хоча сам Іппон був ними спалений, проте його бібліотека не була людською, але Божественною силою була збережена неушкодженою. Тому твори св. Августина, які цінніші й міцніші за всякий кедр, вціліли від вогню, хоча після цього були спотворені єретиками. З цієї причини східні православні приймають не взагалі всі його твори без розбору, а лише ті, які згодні із спільною вірою Кафоличної Церкви. Зверніть увагу, що це правило збільшує час відстрочення висвячення єпископа до одного року через незгоди і розбрат у народі, інакше кажучи в силу необхідності, оскільки, коли такої необхідності немає, єпископів слід висвячувати протягом трьох місяців після смерті попередника, і не пізніше, згідно з IV Всел. 25. Про цих екдиках 15-а новела Юстиніана визначає, щоб вони розбирали грошові справи, що стосуються сум не більше 300 монет, і найлегші кримінальні справи, а також щоб вони не дозволяли владі переслідувати слабких і жебраків, а збирачам податків збирати що-небудь понад імператорські податі. Ця новела визначає ще, щоб кожні два роки обиралися інші, нові екдики в числі достатньому для народу кожного міста, а також дає екдикам та інші права. Дивись також прямуючи. до IV Всл. 2. Можливе читання παρά («від, збоку»). Слово παραιτησαμένων («запитували»), вжите в цьому правилі, неодмінно має розуміти в сенсі «домагалися», щоб узгодити значення цього слова з наступною частиною правила. А приставка παρά тут або зайва, або вказує на те, що прохання було безрозсудним (παράλογον). Якщо ж розуміти його в сенсі «уникали», як тлумачать Вальсамон і Зонара, це йде врозріз зі змістом решти правила. Тому хороше тлумачення слову παραιτησαμένων дав анонімний тлумач: «захищали». Мабуть, мені доведеться вимовити стосовно тлумачення правил цього Собору відомий мудрий вислів Зонари, який він ужив, тлумачачи 64 правило: «Хоча це не власне значення висловів, але такого розуміння вимагає хід розвитку думки». Дієслово παραιτοῦμαι («випитувати») замість простого αἰτῶ («просити») ужив і божественний Златоуст (Слово до невіруючого батька): «...попросивши (παραιτησάμενος) їх не досадити, і хто не скривдиться, і сам не скривдиться, і не досадити їх знає, що корисно їхнім дітям» (Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. 2. 2 // PG 47, 332.). Зверніть увагу: з цього приватного правила ми дізнаємося, що будь-яка єпископська область не повинна залишатися вдовою, без єпископа, на довгий час. Слова "свого монастиря" можуть бути зрозумілі і в сенсі "того монастиря, з якого цей чернець пішов", і в сенсі "іншого монастиря, що належить самому єпископу". І те, й інше недозволено. Деякі ж кажуть, що єпископа, який прийняв чужого ченця і висвятив його, не викидають (як слід було б за VI Всев. 17), тому що він прийняв не клірика іншого єпископа без відпустувальної грамоти від нього, а ченця з монастиря без відпустувальної грамоти від ігумена, що менше. А на те, що справжнє правило говорить саме про ченця з чужої єпископської області, вказують і слова «чужого монастиря», що містяться в ньому. Подібним чином і 63 правило цього Собору вимагає, щоб єпископ не брав собі чужого клірика, тобто клірика з іншої єпископської області. Дивись також соборну постанову патріарха Луки (Греко-Римське право. С. 222) (PG 119, 780АВ.), Що визначає: «Постриженики інших монастирів (але знаходяться в тій же області) можуть ставати настоятелями в монастирях патріаршої області, якщо бракує здатних до керування постриженик іншого монастиря не ставав настоятелем». Крім того, правило Двократ. 4 дозволяє єпископу перекладати ігумена з одного монастиря до іншого заради благоустрою останнього. Зонара, називаючи наступну частину правила важкою для пояснення і незрозумілою, говорить, що тут може матися на увазі наступне: якщо єпископ помре без заповіту, то його наступник повинен бути позбавлений будь-якої можливості виправдовуватися, якщо він не розпорядиться належним чином майном померлого. Проте наведене вище тлумачення Вальсамона є більш правильним і відповідає тексту правила. V Вселенський Собор, затверджуючи нинішнє правило, що міститься в посланні імператора Юстиніана, цитує його з деякими змінами: "Встановлено: якщо єпископ залишить спадкоємцями єретиків або язичників, родичів або нерідних йому людей, і віддасть їм перевагу перед Церквою, нехай анафемі піддається навіть після смерті, і нехай ім'я його не згадується між священиками Божими. Він не звільняється навіть від осуду. якщо він помре без заповіту, оскільки, ставши єпископом, він ні в якому разі не повинен був зволікати з розпорядженням своїм майном відповідно до свого сану». Це означає, що навіть якщо єпископ помер, не залишивши заповіту, за яким спадкоємцями були б його родичі-єретики, але мав намір скласти його, відкладаючи виконання свого наміру, то, хоча він і помер без заповіту, після смерті все одно підпадає під анафему, оскільки йому, як єпископу, слід було часу (Синодікон. Т. 2. С. 392.). Там же додано, що не тільки ті, що згрішили проти віри, але й ті, що згрішили проти священних правил, віддаються анафемі навіть після смерті, і це воістину вельми страшно і має всіх лякати. Зонара і Вальсамон слова «про які зберігається стародавнє переказ» тлумачать у тому сенсі, що ці молитовні будинки мають бути збудовані в давні часи. Зверніть увагу, що багато таких молитовних будинків можна побачити на островах, які називають Додеканес. Зазвичай їх називають каплицями. Вони побудовані в горах, виноградниках, полях і пустельних місцях або тому, що їхні будівельники бачили якісь сновидіння, або, як кажуть інші, тому, що хтось, згрішивши, отримував від свого духовника епітімію збудувати каплицю. Отже, згідно із цим правилом, надалі не повинно будувати такі каплиці. Адже вони перебувають у такій зневазі (через їхню велику кількість і занедбаність), що навряд чи за багато років у них відбувалася священна літургія. Більшість із них, оскільки не мають навіть дверей, стають притулком для ослів, биків та іншої худоби. О великий гріх! А якщо в них відправляються літургії, їх має здійснювати на освячених антимінсах, вірніше, на антимінсах із зашитими в них частинками мученицьких мощей (див. також прямуючи до VII Всел. 7). Справжнє правило не наказує освячувати ці неосвячені каплиці становищем у них святих мощей, як визначає VII Всел. 7, але каже, що краще одразу їх зруйнувати, по-перше, тому, що вони спочатку були побудовані з поганих спонукань, а по-друге, тому, що через свою занедбаність вони, як ми сказали, перебувають у зневагі та безчестя. Можливо, Собор виніс таке визначення також і через те, що християни, які збираються в цих каплицях, влаштовують у них безліч безчинств (особливо в наші часи). Це правило, очевидно, викладає те благословення, яке Бог обіцяв дати Якову, коли він знищить усі залишки ідолів. І в тому буде його благословення... коли вони всі камені жертовників стовплять і обернуть на летючий порох, і не будуть стояти їхні дерева, а кумири їх будуть посічені, як далекі діброви (Іс.27:9). Справжнє 94-е (відповідно до нумерації «Підаліона») священне правило у Раліса-Потліса (т. з, с. 513) наводиться під назвою «П'яте діяння» між 85-м (за нумерацією «Підаліона» 93-м) і 86-м (по-нумерації). - Пряміть. видавництва АЕТНР. Слова «наше з вами зібрання не марне, хоч і не для всіх дуже приємне», можливо, означають те, що Собор, влаштований батьками в Кархідоні, був не марним, оскільки збирався заради нагальних проблем, але й не для всіх виявився дуже приємним, тому що багатьом, особливо прибули з далекого шляху, він дотепер. Отже, Аврелій каже, що оскільки Собор був таким необхідним і водночас таким виснажливим, повинно всім затвердити підписами те, заради чого необхідно було підняти таку стомлюючу працю. Зверніть увагу, що у тлумачів під номером 88 міститься таке правило: «Нехай Собор складе грамоти з розпорядженням про те, щоб Максиміан Вагенський залишив свою єпископську область, а його паства знайшла собі іншого єпископа». Це так незначно, що тлумачі не удостоїли його роз'яснення. Тому й ми не включили його до правил і не удостоїли номери. Про що він має з ними поговорити? Про те, про що сказано в постанові щодо зустрічі з донатистами, яка міститься в діяннях (діяння 5): «Ми отримали від Собору повноваження поговорити з вами, бажаючи порадіти вашому виправленню, оскільки ми знаємо, що Господь ублажає миротворців і через пророка (Іс.66:5 нами такі слова: „Ви – наші брати.” Тому і вам не слід нехтувати нашим миролюбним нагадуванням, яке ми робимо вам з любові. Якщо навіть ви думаєте, що ваші погляди істинні, оберіть людей за своїм бажанням, і ми, у свою чергу, оберемо людей за своїм бажанням, і потім нехай у певному місці і в певний час відбудеться Собор за участю обох сторін і буде мирно розглянуто те, що нас розділяє, щоб за допомогою цього мирного розгляду, коли за допомогою Божої загинуло стільки немічних і простих душ, які злодійськи і навіть святотатно розлучаються з Кафолічною Церквою через впертість деяких людей. Якщо ж ви цього не зробите, то всім стане ясно, що ви невірні». Зверніть увагу, що ця постанова у тлумачів поміщена у 92-му правилі. Або ж «подати свідчення» (διαμαρτυρίαν ἐπέθεντο). У 5-му діянні цього Собору зазначено, що названим єпископам було дано і представницькі соборні грамоти, адресовані імператору, членам синкліту та єпископу Риму. Ці грамоти засвідчували, що представники надіслані Собором. Про те, що такими грамотами має постачати тих, хто вирушає до імператора, визначає правило Сардик. 9, а особливо Антіох. 11. Із самої назви ясно, що виконавець відрізняється від екдика. Про виконавців Фотій (тит. 9, гл. 1) повідомляє наступне: 32 постанову 3-го тит. «Кодексу» каже, що у дрібних судових справах єпископи та клірики дають виконавцям за виклик до суду не більше однієї монети. Якщо виконавець ображає чи утискає будь-якого клірика, він позбавляється посади і піддається крайньому покаранню. А Юстиніан ухвалює, що якщо хтось судиться з кліриком, ченцем, дияконісом, монахинею чи подвижницею, то він повинен звернутися до єпископа, який і винесе рішення, що задовольняє обидві сторони, а світський чиновник зобов'язаний привести вирок у виконання, згідно гол. 35 тит 1. кн. 3 «Василик» (ця ж глава є 123 новелою). Зверніть увагу, що ті, які в перекладі Сімдесяти названі наглядачами (І дав Ісус наказ наглядачам (τοῖς γραμματεῦσιν) народу ( Нав.1:10 )), в перекладі Акіли названі виконавцями (ἐκβιβαστάς). Прокопій же говорить, що у римлян вони називаються секретарями (ἐκσκέπτορες) і через них правителі оприлюднять свою волю (Ланцюг тлумачів на Восьмикнижжя. Т. 2. С. 7). В інших джерелах «як священики єпископської області... самі взяли він захист...». До них відносяться передпочатковий псалом на вечірні та всі молитвослів'я, які читаються перед здійсненням та освяченням кожного обряду. Завершальні ж молитви читаються після освячення та здійснення обрядів. Що таке молитви уявлення, це найяскравіше показано у відомому виголошенні «Самі собі, і один одного, і весь живіт наш Христу Богу зрадимо». Вальсамон каже, що молитви уявлення – це молитви, які знаходяться в середині кожного зверненого до Бога піснеспіви. Отже, в церквах та загальних зборах має читати звичайні затверджені молитви, а не інші, новіші. Однак наодинці нікому не заборонено читати й інші, новіші молитви, які богословські гімни та молитви Фікари, молитви св. Августина, сповнені любові, і молитви багатьох інших авторів, оскільки в них немає нічого неприємного вірі, на відміну від тих молитов, про які ухвалює це соборне правило. Більш того, вони зворушливі, душекорисні та складені мудрими та святими чоловіками. І св. Каліст у «Добротолюбстві» (с. 1041) наказує нам читати такого роду молитви Христу і Богородиці (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 26 // PG 147, 688AB.). Дивись також прямуючи. до 60-го правила цього Собору. Вочевидь прп. Никодим має на увазі «Предмова про священні правила взагалі. Що таке правило? (див. у цьому виданні: т. 1, с. 165-167). Християнство, за визначенням одного богоносного отця, – це «зневага до всього людського заради сповідання Христа». І ще: «Християнство – це пізнання благочестя, що веде в життя вічне». А Василь Великий дає й таке визначення: «Християнство є уподібненням Богу, наскільки це можливо для людської природи» (Шестоднев. Бесіда 10) (Basil. Magn. De hominis struct. 1. 21 // PG 30, 33B.). Greg. Nazianz. Від. 38. 12 // PG 36, 324C. Тому Григорій Синаїт і каже (Добротолюбство. С. 880): «Людина створена нетлінною без вологи, якою і воскресне. Чи не незмінним, однак і не змінюваним. Він мав силу (про цю силу див. прямуючи до 124-го правила про свободу волі. – Прп. Н.) здатності бажати, щоб змінитися чи ні» ( Greg. Sinait. Cap. acrostich. 8 // PG 150, 1241A.). Отже, невірно кажуть ті, хто вважає, що людина створена в стані між смертністю і безсмертям, - стверджує так, по-перше, показує, що і смертність і безсмертя так само існують, є благими і так само перебувають у існуючому, - що помилково. Безсмертя – воно і існує, і благо, і перебуває у існуючому; а смертність не існує, є злом і не перебуває у існуючому. По-друге, невже Бог, створивши людину в такому проміжному стані, бажав, щоб вона рівною мірою прагнула безсмертя і смертності? Це також не так. Якщо ж вони заявляють, що Григорій Богослов у слові на Різдво Христове каже, що людина створена між величчю і смиренністю (Greg. Nazianz. Or. 38. 11 // PG 36, 324A.), то ми відповідаємо: Богослов охоплює у своїй промові не тільки стан Адама до злочину, але як стан Адама до злочину. І під величчю мається на увазі душа, а під смиренністю - тіло, як і апостол сказав: принижене тіло наше (Флп.3: 21). Отже, Бог, за природою безсмертний, і людину створив безсмертною за благодаттю, в стані одного безсмертя, а аж ніяк не між безсмертям і смертністю. Тому і Соломон сказав: Бог створив людину для нетління ( Прем.2:23 ), і в середу в седальні Октоїха 4-го благодійного голосу. Авва Макарій також каже, що людина була створена нетлінною (Macar. Aeg. Нот. 15. 39 // PG 34. 601D.). Ніякої природної здатності піддаватися тлінню в Адама не було: по-перше, тому, що ця здатність, власне кажучи, є не здатністю, а скоріше її відсутністю, нестачею та недугою. По-друге, якби ця здатність була природною, тоді Бог виявився б винуватцем тління і смерті, оскільки дав таку природну здатність, і, навпаки, людина, яка зазнала тління, була б у цьому невинна. І по-третє, якщо в Адама була природна здатність піддаватися тлінню, то очевидно, що він був тлінним за природною потребою, оскільки будь-яка природна здатність, якщо не зустрічає перешкод, обов'язково має діяти. А це суперечить справжньому правилу, яке зраджує анафемі тих, хто стверджує, що Адам смертний за природною потребою. Отже, все це безглуздо, чому й посилки, з яких все це випливає, безглузді та помилкові. Тому відомі слова Августина (Про книгу Буття буквально. Кн. 6, гл. 28) про те, що тіло до гріхопадіння було і смертним, і безсмертним, могло померти, а могло і не вмирати, треба розуміти в тому сенсі, що воно могло померти, якби людина через здатність зробити вільний вибір звернулася до зла. Дивуюся, як Коресій міг сказати, що Адам був тлінний за природою через матерію, з якою пов'язане позбавлення, і через природні теплоти та вологість, а також протистояння природних елементів. Адже ті тіла не мали ніякого протистояння в речовині між теплотою і вологістю елементів, оскільки в стані невинності все це рухалося гармонійно і впорядковано і підпорядковувалося панування душі. Ймовірно, які сказали, що Адам був здатний померти, мали на увазі здатність Адама до вільного вибору і до побажань, подібно до того, як в Євангелії про Господа говориться, що Він не міг приховатись (Мк.7:24) тобто не хотів, за поясненням Влемміда. А про те, що Адам створений у середньому стані між тлінням і нетлінням, кажуть, можливо, враховуючи стан людської природи після злочину, в якому ми за природною потребою тлінні; і стан після воскресіння, в якому ми за природною потребою нетлінні; і стан до злочину, в якому ми могли зазнати або не зазнати тління не за природною потребою, а лише за сваволею, - і цей стан як би середній між першим і другим. Сирах каже, що гріх Адама полягав у гордості: Початок гордості – віддалення людини від Господа та відступ серця його від Творця його; бо початок гріха – гордість (Сир.10:14–15). А Тертуліан каже, що він перебував у невірі та виборі (Книга 2 проти Маркіона). Однак священний Августин (Про книгу Буття. Кн. 11) розходиться в цьому питанні з Тертуліаном, оскільки, згідно з апостолом, не Адам був спокушений, а дружина, спокусившись, впала в злочин. Якщо ж уважно подивитися, то гріх цей полягав і в невірстві, і в недбалості, і в порушенні порядку, тому що начальницьке, тобто чоловік, підкорилося підначальному, тобто дружині. І всі взагалі богослови гріх Адама називають переслухом. Великий був гріх прабатьків, бо: 1) вони перебували у святості та досконалій праведності; 2) їхній розум був освічений найчистішим знанням; 3) свобода волі в них була досконалою, оскільки стояла вище пристрастей і пристрастей похоті; 4) їм легко було дотриматися цієї заповіді, неважку і необтяжливу; 5) цей гріх завдав найбільшої шкоди, розбещуючи весь рід людський. Богослови вважають, що Єва у цьому гріху винна більше, ніж Адам, оскільки вона спокусила його. З цього приводу Сирах каже: Від дружини початок гріха і через неї всі ми вмираємо (Сир 25, 27). Існує богословська думка, що якби людина не згрішила, то вона перейшла б до блаженства на небесах безсмертною, хоча коли саме перейшла б – ніхто не знає. Адже в земному раю він мав бути не завжди. наприклад, Greg. Pal. Ad Xenam. // PG 150, 1048C, 1049B. Про причетність прабатьківському гріху та про його передачу виникло багато єретичних думок. Карпократити, самі пелагіани, вірмени, альбігойці, пізніше анабаптисти та сакраментарії вважали, що цьому гріху не причетна жодна людина. Кальвін же, Мартін Буцер і Беза казали, що немовлята, народжені від віруючих, не причетні до цього гріха, а народжені від невіруючих його успадковують. А Спангенберг, Іллірик та ін прабатьківським гріхом називали незнання істини, властиве розуму, і схильність волі до зла, - але це не прабатьківський гріх, а покарання за нього, гіркі плоди отруйного кореня прабатьківського гріха. Ці плоди ще називають неосудними природними пристрастями. Інші говорили також, що цей гріх є самою сутністю людини, передається він усім через дії злого волі, і ця дія звернулася у кожного в сутність і природу. А пелагіани, про які йдеться в цьому правилі, незважаючи на те, що заперечували присутність прабатьківського гріха у всьому людському роді, стверджували, що гріх передається через одне лише наслідування. Нарешті, вчення Кафолічної Церкви таке: прабатьківський гріх – не сутність, а відхилення від здорового глузду і порушення слухняності, яке має надавати заповіді Творця. Це також не незнання розуму і не схильність волі до гіршого, але їхня причина і корінь. Він передається всім людям, аж до освячених від утроби матері, і навіть Самій Пані нашій Богородиці, а не тільки немовлятам, народженим від невіруючих, не через одне тільки ставлення і наслідування, але через справжню та дійсну причетність. Отже, згідно з цим правилом, немовлята справді і у своєму сенсі хрестяться на залишення цього гріха, як справді і справді причетні йому. Тому божественний Кіпріан у 59-му посланні каже, що не повинно забороняти хрещення немовлят, бо вони легше одержують відпущення гріхів, адже їм прощаються не свої гріхи, а чужі. Чужим він називає первородний гріх, який за власністю вважається для немовлят чужим, а за причетністю і спадкоємством, внаслідок якого вони його отримали, своїм. Те саме про немовлят говорить і священний Фірміліан Кесарійський (серед творів Кіпріана послання 75). А Олімпіодор у катенах на книгу Іова (с. 289) каже: «Навіть у немовлятах є прабатьківський гріх» (Olympiod. Alex. In lob 41, 9 // PG 93, 441B.). І в іншому місці цих катен він же: «Немовлят для того і хрестять, щоб обмити скверну Адамова переслуховування». Як пояснити, чому мають місце ці спадкоємство та причетність? Строго кажучи, це нікому невідомо і відомо лише Богові. Але богослови, розглядаючи і це питання, кажуть, що оскільки Адам був батьком і початком всього людського роду, то його тіло за природою у можливості полягало в тілі всіх людей, що походять від нього. З душею ж справа інакша, оскільки душа Адама не народжувала душі Авеля, щоб таким чином Адам міг передати власний гріх душі, нібито народженій від нього. Адже, на думку Церкви, душа Авеля отримала існування від Бога і була створена Ним. Не тільки душу Авеля створив Бог, але й усі людські душі творить Він. Одні вважають, що Він робить це як Творець і безпосередньо, а інші – що опосередковано і через Промисел, тобто, на думку Григорія Богослова (Слово на Водохреща), через первісне життєдайне подих (Greg. Nazianz. Or. 40. 2// PG 36, 3е, а, 1а, а, а, а, 3а, а, 3а, а, 36а, 36а, 36а, 36а. діє у всіх його нащадках, оскільки, згідно тлумачу Микиті, стало законом єства. Те саме говорить і богоносний Максим: «Душа виникає не з наявної речовини, як це відбувається з тілами, але з волі Божої через життєдайне подування, невимовно і незбагненно, як знає тільки її Творець. Душа, отримуючи буття в момент зачаття разом з тілом, проводиться для завершення однієї людини» (Maximus Conf. Ambig. // PG 91, 1324C.) (У слові Геннадія, на с. 91; але думка останніх краща). Хоча, продовжую, душі нащадків Адама не полягали в його душі, але в ній, як у душі засновника і начальника людського роду, умовно малися на увазі всі людські душі. І Бог, даючи завіт і заповідь Адамові, дав їх не тільки йому, але через нього і в ньому дав їх усім людям, що вбачаються в особі Адама. Тому якби Адам зберіг завіт, то через себе і в собі він передав би дотримання його та своїх нащадків, а через це дотримання – відповідно, обіцяне блаженство. Але оскільки він переступив заповідане, то подібним чином, через себе і в собі передав цей злочин і всім своїм нащадкам, які разом з ним і через нього отримали і переступили заповідь. Отже, він передав їм і обіцяні за цей злочин покарання, як тимчасові у справжньому житті, так і вічні у майбутньому. Великий у знанні божественних Писань Ієронім після дослідження виявив, що в Писанні говориться про те, що в особі Адама всі його нащадки отримали і порушили Божий заповіт. Відомий вислів Осії, який у перекладі Сімдесяти звучить: А вони подібні до людини, що порушує заповіт, там зневажають Мене (Ос.6:7), він переклав з єврейського оригіналу так: «Вони ж, подібно до Адама, порушили заповіт». Отже, як Адам порушив отриману заповідь не їсти від дерева, так і його нащадки через нього і в ньому порушили цю заповідь, яку через Адама Бог заповідав усім. Коли Бог давав закон і заповіт обрізання Аврааму, Він водночас дав його та всім, хто від нього походить. Тому і новонароджене немовля, якщо воно не буде обрізане, має бути, як наказує сам Бог, винищене, бо він порушив заповіт Мій (Бут.17:14), тому що, перебуваючи ще в стегнах Авраама, немовля отримало заповіт через нього і в ньому, незважаючи на те, що саме по своєму вчинку. Так само Бог, даючи заповідь Адаму, одночасно дав її та його нащадкам. Отже, оскільки Адам її порушив, навіть ті, хто перебуває в материнській утробі, переступають її як ті, хто її отримав через Адама. Тому їм необхідне таємниче обрізання у хрещенні. Але навіщо багато говорити? Апостол Павло одним виразом усі згрішили, показав, що в Адамі згрішили всі його нащадки. Про це говорить Феофілакт у своєму тлумаченні: «Після падіння Адама через нього стали смертними і не скуштували від дерева, ніби вони й самі згрішили, тому що він згрішив» (Theoph. Bulg. In Rom. 5, 12 // PG 124, 404C.). Взагалі богослови кажуть, що речовий спосіб, яким передається цей прабатьківський гріх, є пристрасне і пов'язане з чуттєвою насолодою закінчення насіння, з якого ми починаємося. Тому Господа нашого Ісуса Христа як того, хто народився безнасінно, ми визнаємо чужим прабатьківського гріха. Вищенаведена примітка запозичена з невиданого богословського твору знаменитого Євгена. Багато наших новітніх богословів і метафізиків, не знаю яким чином і з якої причини, неправильно говорять про поняття самовладдя, але одні з них дають таке визначення: самовладдя є якась розумна сила, завдяки якій душа самовладно прагне добра і зла; а інші таке: самовладдя є свобода душі, і завдяки цій свободі душа так само бажає як добра, так і зла. Очевидно, що ці визначення неправильні. Адже якщо самовладдя – це така сила, завдяки якій людина прагне добра і зла, то, по-перше, ця сила до зла не є і не називається у власному розумінні силою. Швидше, це безсилля, неміч і недолік (Діонісій Ареопагіт. Про Божественні імена. Гол. 4) (Dion. Areop. De divin. nomin. IV, 35 // PG 3, 736А.), тому що душа сили до зла не отримувала. На зло вона впадає від безсилля, немочі та відсутності сил до перебування в добрі. Ця сила до зла не може також вважатися і розумною, вірніше сказати, вона нерозумна і безрозсудна, тому що, згідно з тим самим Ареопагітом (там же), зло походить від нерозумності. По-друге, якби людина отримала таку силу до зла, отже, Бог, який дав її, став би винуватцем зла, а людина, яка користується такою силою, виявилася б невинною. І як же винний у цьому Бог карає, а невинна людина, яка чинить на зло, терпить покарання? Адже це несправедливо. По-третє, якби така сила до зла була дарована душі за природою, то вона швидше мала б бачити, а не губити душу, яка користується нею. По-четверте, зло приймається за суще нарівні з добром, а це безглуздо. І по-п'яте, саме зло, яке, як передбачається, є мета душевної сили волі, мало б, подібно до мети доброї, не губити, а вдосконалювати душу, що прагне до нього. Проте все це безглуздість, хула та брехня. Отже, і наведені вище визначення, у тому числі все це випливає, неправильні. Ті самі безглузді висновки супроводжують і думку тих, які стверджують, що самовладдя – це свобода душі, завдяки якій вона так само бажає як добра, так і зла. Адже Бог, Сама Благість, аж ніяк не давав людині свободи прямувати до зла! Геть таку думку! Бо Дух Святий каже: Нікому не наказав Він чинити безбожно і нікому не дав дозволу грішити (Сир.15:20). Істина нарешті така. Бог, єдиний добрий, а краще сказати, Сама Благість, і людину створив благим. Однак Він не хотів примушувати його до добра (оскільки благому це не властиво), але створив його самовладним, за Своєю подобою (адже і Сам Він самовласний), тобто дарував людині природну здатність розумного прагнення (як каже божественний Максим у диспуті з Пірром) (9). Добру не примусово і насильно, але самовладно і добровільно, і до добра його тягнув як вроджений розум, мета якого – істина, і вроджена воля, мета якої – благо, як каже Аристотель: «Благо є те, чого все прагне» ( Arist. EN I, 1 // TLG 83/4). Можливо, Сирах мав на увазі те ж саме, кажучи: Він від початку створив людину і залишив її в руці волі її (Сир.15:14), тобто дозволив і йому самовладно за власним спонуканням бажати доброго, щоб і відплата йому було більше і добро вважалося його власним, «щоб що зробив вибір не менше, ніж Подавшему насіння »(Greg. Nazianz. Or. 45. 8 // PG 36, 632C.). Бог настільки далекий від того, щоб дати людині самовладну силу чи свободу прагнути до зла, що навіть дав їй заповідь, що оберігає від прагнення до зла, і погрожував смертю за таке прагнення. З усього сказаного випливає, що Бог створив людину самовладною, проте для того, щоб вона прагнула тільки до добра, а не рівно і до добра, і до зла, і що людина має силу і свободу творити тільки добрі справи, а не погані. Пояснюючи саме це, апостол говорив: Створені на добрі справи (а не на злі теж), які Бог присвятив нам виконувати (Еф.2:10). Якщо ж хтось буде посилатися на слова Сираха (або інших якихось батьків): Він запропонував тобі вогонь і воду: на що хочеш, простягнеш руку твою і Перед людиною життя і смерть, і чого він забажає, то і дасться йому (Сир.15:16–17), в яких, як може здатися, не може, мудрець думає, мудрець думає, завдяки якій людина схиляється до добра і до зла, ми відповідаємо так. По-перше, каже він це про стан людини, в який він сам себе привів після падіння: бажає то добра, то зла, а не про той стан, в якому людину створив і хоче бачити Бог. По-друге, сам Сирах, який спочатку говорить так, наприкінці тієї ж глави, як би поправляючи сказане, укладає волю тільки в блазі, а не і в злі теж і говорить, що Бог не давав нікому заповіді бути безбожним і дозволу і свободи грішити: Нікому не наказав Він чинити безбожно і нікому не дати. .). Тієї ж думки трималися і напівпелагіани, які від пелагіан відрізнялися наступним: пелагіани вважали, що все наше порятунок залежить від нашого самовладдя, а напівпелагіани говорили, що початок нашого порятунку залежить від самовладдя, проте згодом необхідна і благодать, але потреби в попередній благодаті немає. Але ця думка спростовується як цим правилом, так і Писанням. Апостол, наприклад, говорить, що Бог чинить у вас і бажання і дію за Своїм благоволенням (Флп.2:13). І ще: Не тому, щоб ми самі здатні були помислити що від себе, як від себе, але здатність наша від Бога (2Кор.3:5). Посилаючись на останній вислів, Августин у полеміці з напівпелагіанами (Книга про приречення святих. Гол. 2) каже: «Нехай добре вникнуть у ці слова ті, хто вважає, що від нас залежить початок віри, а від Бога – її повнота. Хто не знає, що спершу – роздум, а потім – віра? Отже, згідно з тим самим Августином (Книга на Івана), «людина сприяє чинному в ньому Христу у вічному спасінні та виправданні». І Соломон також сказав: ...і бажання (моє) приготується від Господа (Припов.8:35). Оскільки у попередніх правилах згадувалися різні види благодаті, ми вирішили дати про них деякі загальні відомості. Для цього, залишивши осторонь різні види благодаті, що виділяються схоластиками, ми назвемо спільні та визнані всіма богословами. Інша благодать називається попередньою і просвітницькою. Вона подається всім людям без сприяння самовладдя: вона передує йому, щоб людина вільно погодилася з істинністю Божественних наказів. Про цю попередню благодаті говорить Феофілакт Болгарський у тлумаченні вірша І не буде вчити кожен ближнього свого, кажучи: пізнай Господа ( Євр.8:11 ): «Так як Бог обожив нашу природу через сприйняття, то Він і запалив у душах усіх світло істинного богопізнання, і благодаттю була як би в істинного Бога» (Theoph. Bulg. In Hebr. 8 і // PG 125, 296AB.). Інша благодать називається благодаттю, що зміцнює. Вона зміцнює людську волю в любові до добра, не примушуючи, але з приємністю схиляючи її. Інша – сприяє, яка сприяє робителю добра в тому, щоб добра справа привести до результату та завершення. Інша називається підтримує і виправдовує. Вона сприяє тому, що людина перебуває в благо до кінця, і подається лише зумовленим. Інша називається постійною та засвоєною внаслідок навички. Вона надрукується глибоко в людині, перебуваючи в ній і тоді, коли вона творить добро, і тоді, коли вона її не творить. Вона також подається тільки зумовленим і у Святому Письмі називається Божественною любов'ю, зарученням і даром, а у Василя в книзі «Про Святого Духа» (гл. 26) (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 26. 61 // PG 32, 180C.) і у Кирила К. Олександра. мистецтву, яке завжди притаманне майстру внаслідок навички, але проявляється в дії не завжди і безперервно. Отже, перші три види благодаті, тобто попередня, зміцнююча і сприяюча, подаються і тим, хто якийсь час перебуває в чесноті та благодаті, але потім може відпасти і зазнати мук. Останні ж два види, що підтримує і постійна, даруються тільки зумовленим, чия самовладдя твердо стоїть на благо і чесноти, тому тільки ці два види відображають приречення і називаються справами та результатами зумовлення у власному розумінні. Три перші види іменуються справами приречення у невласному значенні, оскільки полегшують порятунок спасенному (викладено за богословським твором Коресія). Тому III Собор разом із целестіанами і пелагіанами скинув також ентусіастів та євхітів, тобто месаліян. Дивись Досифея, с. 278, і навіть дії III Всел. Зверніть увагу на те, що правило тут має на увазі гріхи не смертні (бо якщо святі чинять їх, то перестають бути святими), а пробачливі, які не гублять любові до Бога і до ближнього і не перетворюють людину на ворога Божого, що підлягає вічній смерті. Гріхам вибачливим схильні навіть святі (крім Христа і Богородиці), залишаючись у своїй святими. Такими гріхами, згідно з Коресією і Хрісанфом, є: пусте слово, початковий рух гніву або бажання, брехня, сказана жартома, і т. п. Адже один Бог цілком нерухомий на зло, ангели ж і святі, якщо вони досконалі, не зовсім нерухомі на зло, але незручні. І особливо святі, оскільки вони зодягнені в тіла і терплять лайку з боку ворога, можуть звернутися до зла легше, ніж ангели. Ці слова мають інше прочитання у книзі Йова: І слабкий дощ, і сильний дощ – у Його владі. На руці будь-якої людини Він ставить печатку, щоб кожна людина знала свою неміч (Йов.37:6–7). Олімпіодор, тлумачачи це місце (катени на Йова), каже, що буря вважає печатку, тобто як би зв'язує людям руки, перешкоджаючи їм працювати просто неба, і відбувається це за Божим Промислом, щоб людина змирилася і пізнала неміч і слабкість своєї природи ( Olympiod.3 , 3 , Alex. 385D-387A.). Однак отці справжнього Собору під «неміччю» зрозуміли тут схильність і потяг людини до гріха. Слова «що хоче відпущення, а серцем говорить» (θέλειν άφεθῆναι, τῇ δέ καρδίᾳ) у «Підаліоні» опущені та відновлені за Афінською синтагмою. Див: Ράλλης, Ποτλής. Т. 3. Σ. 570. Слова цього правила дуже підходять до тих божевільних богохульників, які ще за життя замовляють собою панахиди, ніби вони вже померли. Адже хто потерпить і цих людей, які брешуть не людям, а Богу і вустами, поминаються як мертві і давно померлі, а насправді живі? Чи може бути дурість і блюзнірство великі цього? Так що ті, хто поступає подібним чином, нехай надалі залишать це безумство. Наступна частина правила, хоча вона пов'язана з попередньою, у тлумачів відокремлена і є правилом 118. Вираз «не зазнає збитків через список» можна розуміти й так: єпископ-господар не зазнає збитків і не втратить жодної з тих місцевостей, які записані до первісного списку його церкви, через те, що протягом трьох років місцевістю володів інший єпископ. Ні, але він отримає її назад. У правилі цього немає, але Зонара це додає. Решта, приєднана частина правила у тлумачів відділена і є правилом 122. Вальсамон і Зонара, пов'язуючи слова «до кафолічної єдності» з наступним за ними словом «спонукати докорами», кажуть, що цим недбайливим єпископам має дорікати серед кафолічної єдності, тобто на щорічному Соборі. Але ми, зважаючи на те, що всюди в правилах цього Собору цей вислів «кафолічна єдність» завжди вживається про Кафолічну Церкву і ніколи про Собор, так його й витлумачили. Анонімний тлумач каже, що цей недбайливий єпископ повинен бути позбавлений спілкування в тому випадку, якщо не знайдеться іншого, більш дбайливого єпископа, який звернув би єретиків, згідно з 131-м правилом. Ймовірно, йдеться про екдика та виконавця, про які йдеться у 106-му та 107-му правилах цього Собору і яких батьки запитували у імператора. Мені здається, Собор двома правилами заборонив пресвітерам і дияконам подавати апеляцію в Рим через велику занепокоєння, яку завдав цьому Собору пресвітер Апіарій, і ще через те, що папа Римський усілякими способами намагався протизаконно отримати право приймати апеляції на судові рішення африканських єпископів. пресвітерів, дияконів та інших кліриків, як ми сказали у вступі до Сардикійського собору і скажемо у тлумаченні двох послань цього Собору. Раби та вільновідпущеники не можуть також звинувачувати дітей або спадкоємців своїх панів та визволителів, не можуть звинувачувати і всіх, хто має на них права патрона. Патронат у латинян позначає заступництво. Наступна частина цього правила невірно відокремлена тлумачами і вважається правилом 137. Нагадаємо читачам, що в нумерації правил тлумачів видавці припустилися помилки як у «Пандектах», так і у Вальсамона. Замість 137 правил у них лише 133 – помилка допущена десь у середині. Т. е. не таке, яке їм приписує Римська Церква.