О Карфагенском Поместном святом соборе

Święty Lokalny [ 219 ] Sobór Kartaginy [ 220 ] zebrał się w 418 lub 419 r. n.e., w dwunastym roku panowania rzymskiego cesarza Honoriusza i ósmym roku panowania cesarza Konstantynopola Teodozjusza Młodszego, w sali posiedzeń kościoła św. Fawsty. W Soborze uczestniczyli tak wybitni ojcowie, jak biskup Aureliusz z Kartaginy, który przewodniczył wszystkim (w wielu miejscach obrad tego Soboru ojcowie nazywają go papieżem), Walenty, biskup pierwszej stolicy regionu numidyjskiego, Augustyn, biskup Hippony i przedstawiciel regionu numidyjskiego oraz inni przedstawiciele wszystkich afrykańskich regionów biskupich. Ich liczba wynosiła według aktów Soboru 217, według Focjusza – 225, a według innych – 214. Na Soborze obecni byli także przedstawiciele Zosimasa z Rzymu: biskup Favstinus. Picenae Potentia, Kościół we Włoszech oraz prezbiterzy Filip i Asellus. Zebrał się głównie przeciwko Pelagiuszowi i jego uczniowi Celestiuszowi [222] oraz przeciwko Donatowi [223], a następnie także przeciwko Apiariuszowi, prezbiterowi Sykosa [224]. Sobór trwał pełne sześć lat: począwszy od 418 r. zakończył się w 424 r. Okazało się, że przez cały czas Soboru na Stolicy Rzymskiej zastąpiono trzech papieży: Zosimusa, Bonifacego i Celestyna (choć w aktach Soboru wspomina się także o czwartym papieżu – Anastazjuszu; zob. też 66. reguła tego Soboru). Tak więc, po wielu badaniach i dyskusjach, Sobór ustalił 141 zasad dotyczących dekanatu i organizacji kościoła. Dalej są zasady [225], zatwierdzone i zatwierdzone bezpośrednio i wskazujące nazwę tej Rady przez Regułę VI Omni. 2, a pośrednio i ogólnie – według zasad IV Omni. 1 i VII Omni. 1. A święty V Sobór Ekumeniczny cytuje dosłownie 89. regułę tego Soboru. I dzięki temu stwierdzeniu zasady te w jakiś sposób zyskują uniwersalną moc. Reguła 141 Lokalnego Świętego Soboru w Kartaginie z interpretacjami Definicje te zawarte są w tej formie w naszych wykazach, które nasi ojcowie przywieźli ze sobą z Soboru Nicejskiego; nasze późniejsze definicje, jeśli odpowiadają wzorom tego Soboru, po zatwierdzeniu, niech będą przestrzegane. Na tym Soborze odczytano zarówno wyznanie wiary, czyli „Wierzę…”, jak i 20 reguł Świętego Soboru Powszechnego w Nicei. Dlatego pierwsza reguła stanowi, że w tych spisach powyższego wyznania wiary i reguł, które obowiązują w Afryce, wszystko, co czytamy, zawarte jest w niezmienionej formie. Ojcowie afrykańscy, którzy wówczas uczestniczyli w Pierwszym Soborze, przywieźli ze sobą te listy do Afryki. Rzeczywiście, jak widać, na Soborze obecni byli także biskupi z Afryki [227]. Jeżeli zatem definicje dokonane przez nas, czyli przez nasz Sobór (zwłaszcza definicję dotyczącą apelu prezbiterów i diakonów; wątpiąc w jej poprawność, jak powiedzieliśmy, ojcowie Soboru w Kartaginie, pisali do patriarchów Konstantynopola i Aleksandrii, prosząc o przesłanie im autentycznych i najbardziej wiarygodnych wykazów Soboru Nicejskiego, który oczywiście nie został im jeszcze przesłany) lub definicje, które zostaną wykonane, to podążajcie za wzorami I Soboru Ekumenicznego, zostaną one potwierdzone i niezmienione. Zgodnie z wolą Bożą, na tym chwalebnym zgromadzeniu należy przede wszystkim wyznać tę samą wiarę kościelną przekazaną przez nas, a następnie za zgodą wszystkich razem zachować porządek kościelny. Aby potwierdzić sposób myślenia naszych niedawno wyświęconych braci i współbiskupów, musimy dodać to, co otrzymaliśmy od ojców jako stanowcze pouczenie: w sposób święty wyznajemy mądrość o jedności Trójcy, to znaczy Ojca i Syna i Ducha Świętego, jedności, w której nie ma zauważalnej różnicy, i jak się nauczyliśmy, tak będziemy uczyć lud Boży. Reguła ta stanowi, że na tym Soborze należy przede wszystkim głosić wiarę prawosławną, głoszoną przez cały Kościół, która za pośrednictwem biskupów przekazywana jest innym osobom będącym w tej samej spowiedzi: albo dlatego, że jest to wyznanie zarówno I Soboru Powszechnego, jak i całego Kościoła w późniejszych czasach, albo dlatego, że wyznanie to jest wspólne wszystkim obecnym na Soborze i wszyscy ojcowie się z nim zgadzają. Następnie należy ogłosić, że porządek i zasady kościelne powinny być przestrzegane zarówno przez każdego biskupa z osobna, jak i przez wszystkich razem. W celu bierzmowania i nauczania nowo wyświęconych biskupów Reguła podaje krótką definicję tego, co powinni myśleć o Trójcy Świętej: powinni wbić w swoje umysły przekonanie, że Trzy Osoby Trójcy Świętej – Ojciec, Syn i Duch Święty – stanowią jedno w istocie, chwałę, moc i wszystkie inne istotne właściwości, bez żadnego rozróżnienia między nimi. I tak jak ci biskupi nauczyli się i uwierzyli, tak niech nauczają ludzie o imieniu Chrystus. Było pożądane, aby te trzy stopnie, związane przez konsekrację pewnymi więzami czystości (czyli biskupi, prezbiterzy i diakoni), jak przystało na czcigodnych biskupów, kapłanów Bożych, Lewitów i sług Boskich Tajemnic, zachowywali wstrzemięźliwość we wszystkim, aby mogli otrzymać to, o co po prostu proszą Boga, i aby to, co zostało przekazane przez apostołów i ustalone od czasów starożytnych, było równie najmniejsze. (Apost. 5; VI Ose. 12, 13, 30, 48; Gangr. 4; Kartagina. 4, 19, 33.) Wstrzemięźliwość, jakiej wymaga ta reguła od biskupów, kapłanów i diakonów, polega na tym, że przy święceniach przysięgają oni za zgodą samych żon, że nigdy nie będą z nimi obcować cielesnie i będą się od nich powstrzymywać, to znaczy zachowywać czystość, jak wynika z kolejnej czwartej reguły tego Soboru, a także z kanonu VI Ekumenicznego. 30. Jest to konieczne, mówi reguła, aby dzięki takiej stałej wstrzemięźliwości i czystości, jaką powinni cechować szafarze bezkrwawej Ofiary poświęconej Bogu, a także dzięki wstrzemięźliwości od wszelkich innych występków, duchowni mogli otrzymać od Boga spełnienie swoich próśb o zbawienie ludu, które zanoszą jako pośrednicy między Bogiem a ludźmi. Jest to konieczne także po to, aby oni sami w równym stopniu przestrzegali tradycji apostolskiej [ 228 ], ustanowionej od czasów starożytnych, czyli tradycji pisanej i ustnej, według Balsamona i Zonary. VI Sobór Ekumeniczny, zniewalając do posłuszeństwa Chrystusowi przepisaną przez tę regułę wstrzemięźliwość duchownych i czyniąc z tego lokalnego zwyczaju regułę ekumeniczną, w swojej 13 regule zinterpretował tę wstrzemięźliwość jako przystojną kapłanom w czasie pełnienia nabożeństw i ustalił, że tylko biskupi powinni zawsze powstrzymywać się od swoich żon. Przeczytaj VI Wszechświat. 12 i 13 oraz Apost. 5. Pożądane jest, aby biskup, prezbiter, diakon i każdy, kto dotyka rzeczy świętych – stróże czystości – powstrzymywali się od swoich żon. (Apost. 5; VI Ose. 12,13, 30, 48; Gangr. 4; Kartagina. 3, 19, 33.) I zasada ta podobnie określa, że ​​biskupi, kapłani i diakoni, a także ci, którzy dotykają rzeczy świętych, czyli subdiakoni (według Kartaginy 33), muszą za ich zgodą całkowicie powstrzymywać się od obcowania cielesnego z żonami. I zwyczaj ten, przyjęty w Rzymie, zgodnie z 13. zasadą XVI Soboru Rzymskiego, dotarł do Afryki za pośrednictwem przedstawicieli rzymskich. Zasada ta została zaproponowana na soborze w Kartaginie przez biskupa Favstinusa. Picenae Potentina, region we Włoszech, jest także przedstawicielem Papieża Rzymu, jak widać z działań obecnego Soboru. Przeczytaj VI Wszechświat. 12 i 13 oraz Apost. 5. Należy pohamować namiętność chciwości, która bez wątpienia jest matką wszelkich wad, aby nikt nie korzystał z cudzej własności lub w imię zysku nie przekraczał definicji ojców, i aby żaden duchowny nie mógł w żaden sposób czerpać z czegokolwiek wzrostu. Jeśli chodzi o niedawne oświadczenia, ponieważ są one niejasne i całkowicie niezrozumiałe, decyzja zostanie podjęta na podstawie naszych rozważań. A to, co Boskie Pismo jasno ustaliło, nie wymaga rozstrzygnięcia, lecz raczej należy tego przestrzegać. Dlatego to, co zasługuje na potępienie u świeckich, powinno być jeszcze bardziej potępione u duchowieństwa. (Apost. 44; I Om. 17; VI Ose. 10; Kartagina. 20; Laodice. 4; Grzegorz Neocesar. 3; Bazyli Wielki. 14.) Obecna reguła, zanim zadecyduje, że duchowieństwo nie powinno się interesować, zaczyna dyskusję z daleka i od punktu bardziej ogólnego – od chciwości, która jest matką wszelkich występków, a zatem lichwy, i mówi, że grzech ten należy tępić, aby pod prawdopodobnym pretekstem pożyczania pieniędzy – a to już jest rzeczą niegodziwą i niewłaściwą – nie czerpać cudzego zysku z pożyczonego majątku. Reguła stanowi również, że żaden duchowny nie ma prawa pobierać odsetek ani od pieniędzy, ani od innego rodzaju majątku, który pożycza, i w imię tego zysku naruszać ojcowskie zasady zabraniające lichwy. Niedawne oświadczenia złożone na tej Radzie, ponieważ są ciemne i niejasne, rozważymy i podejmiemy decyzję [230]. A co do tego, co nakazuje zarówno Pismo Święte, jak i święte zasady, wyraźnie zabraniające interesowania się zarówno świeckimi, jak i duchownymi, nie wolno nam podejmować decyzji, ale musimy się jej trzymać. W końcu, jeśli Pismo Święte i zasady potępiają świeckich za interesowanie się, to tym bardziej potępiają za to duchowieństwo. Przeczytaj także Apostoła. 44 i Gregory Neokesar. 3. Prezbiterzy nie mogą dokonywać przygotowania pokoju i poświęcenia dziewic, a prezbiter nie może nikogo otwarcie pojednać podczas liturgii. To cieszy wszystkich. (Apost. 39; Kartagina. 7, 50, 51, 135; I Om. 19.) Zasada ta zabrania kapłanom wykonywania trzech świętych obrzędów: przygotowania świętej mirry z różnych substancji aromatycznych [231], modlitewnego poświęcenia Bogu tych dziewic, które zgodnie z 51. regułą tego Soboru opuszczając rodziców składają ślub dziewictwa [232] oraz zwolnienia penitenta od pokuty za grzechy. Zabrania się więc przez obcowanie tajemnic pojednać go z Bogiem, którego grzech uczynił go wrogiem, pozwolić mu stanąć z wiernymi i otwarcie uczestniczyć w liturgii, to znaczy modlić się z nimi, wspólnie przystępować do komunii i oddawać cześć Bogu śpiewem hymnów (liturią bowiem nazywają się zarówno modlitwa, jak i uwielbienie Boga). Przecież te trzy czynności musi wykonać biskup, a zwłaszcza przygotowanie świętej mirry. Za zgodą biskupa prezbiter może także pojednać skruszonych z Kościołem. Przeczytaj także Apostoła. 39 i ja Omni. 19. Jeśli ktoś, znajdując się w niebezpieczeństwie, prosi o pojednanie z ołtarzem świętym pod nieobecność biskupa, wówczas prezbiter, jak powinien, powinien zapytać o to biskupa, a następnie swoim poleceniem pojednać osobę znajdującą się w niebezpieczeństwie. (Apost. 39; Kartagina. 6, 50.) Ponieważ poprzednia reguła w ogóle stwierdzała, że to nie prezbiter, lecz biskup otrzymał prawo wiązania grzeszników, aby umożliwić penitentom odprawianie pokuty, zatem obecna reguła stanowi, że jeśli penitent znajduje się w śmiertelnym niebezpieczeństwie i chce przystąpić do Komunii, a biskupa nie ma, prezbiter powinien zapytać o to biskupa (o ile oczywiście niebezpieczna choroba pozwoli mu na to czasu) i następnie pozwolić mu na komunię. Jeżeli biskup jest daleko, a chory już umiera i nie może czekać, prezbiter może mu przebaczyć nawet bez polecenia biskupa, zgodnie z 50. regułą tego samego Soboru (patrz także historia Dionizjusza, znaleziona w nocie do I Ekumenicznego 13), aby chory nie został pozbawiony pożegnania niezbędnego do tego strasznego odejścia, czyli Komunii Bożej, zgodnie z tym samym I Ekumenicznym. 13. Jest wielu ludzi o złym zachowaniu, którzy uważają, że przy każdej okazji powinni winić ojców i biskupów. Nie należy ich akceptować. (Apost. 74; VI Os. 6; IV Os. 21; Kartagina. 27.137–139.) Znaczenie tej reguły jest następujące: ludziom niegodziwym i żyjącym niewłaściwie nie wolno oskarżać biskupów w przypadku przestępstwa o charakterze powszechnym lub kościelnym; dozwolone są tylko osoby godne zaufania i nienaganne. Reguła nazywa biskupów ojcami, ponieważ poprzez ich pouczenia, a przede wszystkim przez sprawowanie sakramentów, ożywiają wiernych. Z tego samego powodu uczniowie proroków nazywani są swoimi synami, według Cyryla Aleksandryjskiego. Jeśli biskup lub prezbiter przyjmie do komunii tych, którzy za swoje przestępstwa zostali zasłużenie wydaleni z Kościoła, od tej chwili on sam okaże się winnym tego samego przestępstwa, co ci, którzy uchylają się od zgodnej z prawem decyzji swojego biskupa. (Apost. 10–13, 32; Antiochia. 2, 6; Konstantynopol 879 1.) Reguła ta stanowi, że jeśli biskup lub prezbiter pozostaje w jedności z tymi, którzy przez swego biskupa zostali ekskomunikowani z Kościoła, usunięci lub słusznie wyklęci za swoje przestępstwa, wówczas ci, którzy przyjmują takie osoby, sami zostaną objęci tą samą ekskomuniką, czyli wydaleniem, czyli anatematyzacją. Zobacz także Apost. 10, 11 i 32. Jeżeli zdarzy się, że prezbiter potępiony przez swego biskupa, pompatyczny i arogancki, uzna, że ​​powinien osobno ofiarować Święte Dary Bogu, albo planuje wznieść inny ołtarz wbrew wierze Kościoła, niech będzie wyklęty. (Apost. 31; IV Ose. 18; VI Ose. 31, 34; Dvukrat. 13–15; Antioch. 5; Kartagina. 11, 62.) Jeżeli zdarzy się, że ksiądz w rozumieniu tej reguły, potępiony przez swego biskupa za swój sposób życia (tj. za występek), stanie się tak arogancki i pompatyczny, że oddzieli się od niego, sam będzie sprawował obowiązki i sam bez zgody biskupa wzniesie inny ołtarz i kościół, niech zostanie wyklęty. To, co robi, jest sprzeczne zarówno z porządkiem kościelnym, który wymaga od księży podporządkowania się biskupom, jak i z wiarą, gdyż z tego powodu niewierzący, widząc takie oburzenie duchowieństwa, bluźnią i ośmieszają naszą wiarę. I ogólnie rzecz biorąc, jego działania powodują rozłam w Kościele. Przeczytaj także Apostoła. 31. Jeśli prezbiter zostanie oskarżony o swoje zachowanie, ma obowiązek zgłosić to biskupom sąsiadującym z sąsiednimi, aby rozpatrzyli jego sprawę i za ich pośrednictwem doszło do pojednania ze swoim biskupem. Jeśli tego nie uczyni, ale – co może się nie zdarzyć – uniesie się w arogancji, odłączy się od komunii ze swoim biskupem i wraz z niektórymi powodując schizmę, przyniesie Bogu Święte Dary, niech będzie wyklęty i niech straci swoje miejsce – ale po rozpatrzeniu, czy jego skarga przeciwko biskupowi jest słuszna. (Apost. 31, 32; I Om. 5; IV Om. 18; VI Ose. 31, 34; Dvukrat. 13–15; Antioch. 5, 6; Gangr. 6; Kartagina. 69.) Zasada ta jest powiązana z poprzednią. Mówi, że prezbiter oddzielający się od biskupa powinien zostać wyklęty i pozbawiony swego miejsca, czyli wydalony. Dokonuje się to jednak wówczas, gdy najpierw nie poinformuje sąsiadujących biskupów znajdujących się w pobliżu o sprawie, o którą biskup go oskarża, aby za ich pośrednictwem pogodzić się z nim, ale arogancko pogardzając swoim biskupem, odejdzie od niego. Jednocześnie jednak należy zbadać, czy prezbiter unika komunikacji ze swoim biskupem, ponieważ słusznie oskarża go o przestępstwa. Przeczytaj także Apostoła. 31 i 32. Jeśli biskup – co nie może się zdarzyć – zostanie oskarżony o jakieś oskarżenie i powstanie bardzo trudna sytuacja, w której wielu biskupów nie będzie mogło się zebrać, to aby nie pozostawał oskarżony, niech go przesłucha dwunastu biskupów, prezbiter – sześciu biskupów i jego, a diakon – trzech. (Apost. 74; II Os. 6; IV Os. 9; Antioch. 4; Kartagina. 16, 28, 105, 118.) Oskarżony biskup, jak ustaliło panowanie Antiocha. 4, podlega ocenie Rady Regionu Metropolitalnego. Jeżeli wielu biskupów nie może się zebrać, wówczas jego przestępstwo, jak stanowi ta reguła, niech zostanie zbadane przez dwunastu biskupów i jego własne233, aby biskup nie pozostawał pod oskarżeniem, które jest przeciwko niemu kierowane, to znaczy, aby jako oskarżony, a nie uniewinniony, był wzgardzony przez swój lud. Proces w sprawie zbrodni prezbiterów musi prowadzić sześciu biskupów zagranicznych i ich własny. Jest trzech diakonów [234] i ich własny. Przeczytaj także Apostoła. 74. II Wszechobecny. 6 i IV Omni. 9. Niech wielu biskupów zgromadzi się na święcenia biskupie. Jeśli jest to trudne, niech biskup będzie wyświęcany na mocy zarządzenia prymatu przez trzech biskupów, niezależnie od tego, gdzie się znajdują. A jeśli ktoś uczyni coś wbrew własnej zgodzie lub podpisowi, pozbawi się honoru. (Apost. 1; I Om. 4, 6; VII Oz. 3; Antioch. 19; Konstantynopol 394 1.) Zarówno wybór, jak i obrzędy modlitewne, które mają miejsce podczas święceń biskupich, muszą być sprawowane przez wielu biskupów, zgodnie z tą regułą. Jeżeli dla wielu jest to trudne, należy wybrać i wyświęcić na stopień biskupa co najmniej trzech biskupów, zarządzeniem i za zgodą metropolity regionu, któremu oni i ten, który ma być wyświęcony, podlegają. Jeżeli któryś z biskupów biorących udział w wyborze, choć ustnie uzna i potwierdzi własnoręcznym podpisem, że przygotowujący się do biskupstwa jest godzien biskupstwa, a następnie wbrew swojej zgodzie i podpisowi zacznie mówić, że nie jest godzien (być może dlatego, że elektor dowie się o jakimś swoim przestępstwie, które stanowi przeszkodę w zostaniu biskupem), to taka osoba pozbawi się godności biskupiej, czyli zostanie złożona, jeżeli jednak nie udowodni oskarżenia, jakie wnosi pod adresem kandydata na biskupa. Zobacz także Apost. 1, jestem wszechobecny. 4 i koniec zasady I Omni. 6. Było to wygodne: każdy, niezależnie od tego, kim był, czy był biskupem, prezbiterem, diakonem czy duchowieństwem, jeśli w Kościele wniesiono przeciwko niemu sprawę o przestępstwo lub sprawę cywilną, a odmawiając sądu kościelnego, chciał być usprawiedliwiony przez sądy świeckie, nawet jeśli wyrok zostanie wydany na jego korzyść, musiał jednak stracić swoje miejsce. Tak jest w przypadku przestępstwa, ale jeśli sprawa jest cywilna, niech straci to, co zyskał wygrywając sprawę, jeśli chce zachować swoje miejsce. (Apost. 74; I Om. 6; IV Os. 9; Antiochia. 12; Kartagina. 115.) Wszyscy duchowni i duchowni, jeśli mają jakąkolwiek sprawę: albo sprawę karną, która może pociągać za sobą usunięcie ze stanowiska, albo sprawę cywilną, to znaczy dotyczącą szkody majątkowej, niezależnie od tego, czy sami wszczynają sprawę, czy też jest ona skierowana przeciwko nim, powinni, zgodnie z tą regułą, rozpatrzyć sprawę przed sądem kościelnym biskupa lub metropolity, któremu podlegają. W przeciwnym razie, jeśli któryś z nich zaniedbuje sąd kościelny i chce oczyścić się z zarzutów w sądach cywilnych, świeckich, to nawet gdyby został w nich uniewinniony, powinien zostać pozbawiony stanowiska, gdyby chodziło o przestępstwo. Jeżeli sprawa dotyczyła majątku i wygrał proces, to chcąc utrzymać stopień święceń i uniknąć erupcji, musi stracić zysk pieniężny, jaki uzyskał za pośrednictwem sądów świeckich. Jeśli nie zrezygnuje z tego zysku, niech zostanie wydalony za zaniedbanie sądu kościelnego. Przeczytaj także Apostoła. 74, Ja Wszechmogący. 6 i IV Omni. 9. Było także pożądane, aby w przypadku odwołania się od wyroku któregokolwiek sędziego kościelnego do innych sędziów kościelnych, którzy mają większą władzę, ci, których wyrok zostanie uchylony, nie ponieśli żadnej szkody, ponieważ nie będzie możliwe, aby zostali skazani za wydanie wyroku z powodu wrogości lub stronniczości lub przekupienie jakąś przysługą. (Apost. 74; I Ew. 6; IV Ew. 9.) Jeżeli osądzeni duchowni odwołają się od decyzji sędziów niższych do wyższych, na przykład od decyzji biskupa do metropolity lub patriarchy, a po ponownym rozpatrzeniu wyroku sędziów niższych, sędziowie wyżsi go unieważnią, to w tym przypadku niniejsza reguła określa: ci sędziowie niżsi nie powinni ponosić szkody, chyba że okaże się jednak, że wydali wyrok z wrogości, z przyjaźni, albo w imię jakiejś przysługi i łapówki. W końcu, jeśli zostali potępieni z tego powodu, ich honor został naruszony. Zobacz także Apost. 74, Ja Wszechmogący. 6 i IV Omni. 9. Jeżeli sędziowie zostaną wybrani za zgodą stron, nawet jeśli będzie ich mniej niż ustalono, apelacja nie będzie uwzględniana. (Apost. 74; I Om. 6; IV Om. 9; Kartagina. 12, 105, 111, 131.) Jeżeli duchowni i duchowni, zarówno oskarżający, jak i oskarżeni, zwrócą się do sędziów wybranych do rozpoznania sprawy, to nawet jeśli takich sędziów jest mniej niż wcześniej ustalono (dla biskupa – dwunastu, dla prezbitera – sześciu, a dla diakona – trzech), oskarżonym nie przysługuje prawo do dalszej apelacji od wydanego na nich wyroku i przekazania go do rozpatrzenia sądowi najwyższemu. Wręcz przeciwnie, muszą zaakceptować decyzję wybranych przez siebie sędziów. W zgodzie z tą regułą przemawia także 105. reguła tego samego Soboru, a także prawa cywilne [236]. Artykuł 111 tego Soboru mówi, że Sobór zgodził się z wybranymi sędziami, którzy zostali wybrani przez biskupa. Maurencjusza i Ksantypa oraz 131 kanon tego samego Soboru stwierdzają, że biskup, który nie poddaje się decyzji sądu sędziów wybieralnych, pozostaje obcy komunii, dopóki się nie podda. Zobacz także Apost. 74. Ja wszechobecny. 6 i IV Omni. 9. Dzieci kapłanów nie powinny urządzać światowych widowisk i nie powinny na nie patrzeć. A wszystkich chrześcijan zawsze ostrzegano, aby nie przychodzili do miejsc, w których dochodzi do bluźnierstwa. (Apost. 42, 43; VI Ecum. 24, 51, 62, 66; Laodyce. 13, 54; Kartagina. 70.) Zasada ta nakazuje, aby synowie księży nie organizowali zabaw, które odbywają się w teatrach, z wyścigami konnymi i walkami zwierząt i dzikich zwierząt (rozumie się, że w tym przypadku sami nadzorują konie i takie zwierzęta), a także aby w ogóle nie oglądali takich zabaw, gdy są one organizowane przez innych [237]. Jednak nie tylko synowie duchowieństwa, ale także w ogóle wszyscy chrześcijanie są zawsze uczeni, aby nie zbliżać się do teatrów, w których jest wiele wulgaryzmów i z powodu których niewierzący i niegodziwi bluźnią i obrażają wiarę chrześcijańską. Zobacz także VI Omni. 24 i Apost. 42. Było pożądane, aby biskupi, prezbiterzy i diakoni nie stali się pracodawcami ani menadżerami i nie zarabiali na życie żadnym haniebnym i haniebnym czynem. Muszą zwracać uwagę na słowa Pisma Świętego: Żaden żołnierz Boży nie przywiązuje się do spraw tego życia (2 Tym. 2:4). (Apost. 6, 81, 83; IV Ekumeniczny 3, 7; VI Ekumeniczny 9; VII Ekumeniczny 10; Podwójny Ekumeniczny 11.) Duchowni nie powinni dzierżawić, czyli dzierżawić cudzego majątku, ani być zarządcami, czyli powiernikami i zarządcami (προκουράτορες) majątku świeckich (shiga po łacinie oznacza „opieka” i „zarządzanie”) w rozumieniu tej zasady, a także nie powinni zarabiać na życie w żaden haniebny sposób i nieuczciwym zajęciem. Zajęciem haniebnym jest na przykład bycie właścicielem burdelu, a zajęciem haniebnym jest posiadanie zajazdu lub sklepu z kadzidłami albo leczenie i inne podobne zajęcia. Jeśli według Pawła żaden wojownik nie wtrąca się w obce sprawy, aby podobać się swojemu ziemskiemu królowi, tym bardziej wojownicy Boga, kapłani, nie powinni wiązać się ze świeckimi sprawami, aby podobać się swemu niebiańskiemu Królowi. Przeczytaj także Apostoła. 6 i VI Omni. 9. Było pożądane, aby czytelników wkraczających w wiek dojrzewania zachęcano do zawarcia małżeństwa lub złożenia ślubu wstrzemięźliwości. (Apost. 26; IV Os. 14; VI Os. 6, 14; Kartagina. 33) Zasada ta stanowi, że czytelników, którzy osiągnęli wiek 14 lat, zachęca się do zawarcia małżeństwa lub przyrzeczenia pozostania dziewicą i celibatu. Zasada ta obowiązywała prawdopodobnie, zdaniem Zonary, tylko w Afryce, a gdzie indziej nie [238]. Zobacz także Apost. 26. Pożądane było, aby duchowny, jeśli pożyczył pieniądze, otrzymywał te same pieniądze, a jeśli był to przedmiot, otrzymywał tyle, ile dał. (Apost. 44; I Om. 17; VI Ose. 10; Laodice. 4; Kartagina. 5; Bazyli Wielki. 14.) I ta zasada, podobnie jak piąta zasada tego Soboru, zabrania duchownym interesowania się. Niech otrzymają tyle pieniędzy, ile pożyczą, a jeśli dadzą wam coś innego, chleb, fasolę lub coś podobnego, niech odbiorą tę samą kwotę, ale nie więcej. Zalecano nie wyświęcania diakonatu przed ukończeniem 25. roku życia. Zgodnie z tą zasadą, nikt nie powinien przyjmować święceń diakonatu przed ukończeniem 25. roku życia. Przeczytaj VI Wszechświat. 14. Pożądane było, aby czytelnicy nie kłaniali się ludziom. (VI Omni. 23; VII Om. 14.) Zasada ta zabrania czytelnikom, po przeczytaniu słów Bożych, zwracania się do ludu i kłaniania się mu, gdyż mają obowiązek kłaniać się tylko biskupom, kapłanom i diakonom, a nie świeckim, zwłaszcza podczas ich posługi. Przeczytaj także VI Omni. 33. Pożądane było, aby Mauretania z Sitifensky miała własnego przywódcę, jak prosiła (przywódcę kraju numidyjskiego, od którego została oddzielona przez Sobór). Za zgodą wszystkich przywódców regionów Afryki i wszystkich biskupów pozwolono jej na to ze względu na jej oddalenie. Obecny kanon ma znaczenie lokalne, gdyż stanowi, że Mauretania nie powinna podlegać metropolicie Numidii ze względu na odległość jednego regionu od drugiego, co utrudniałoby zbieranie się na Sobór, lecz należy pozwolić Mauretanii na posiadanie własnego metropolity [239]. Jednak mimo że reguła ta ma znaczenie lokalne i szczególne, może rozciągać się na wszystkie terytoria i dotyczyć wszystkich: dowiadujemy się z niej, że z tych samych powodów każda oddalona od siebie miejscowość powinna mieć możliwość posiadania własnej metropolii. Było to wygodne: wyświęcając biskupa lub duchownego, niech ci, którzy go wyświęcają, najpierw pozwolą im wysłuchać decyzji Soborów, aby postępując zgodnie z postanowieniami Soboru, nie pokutowali. Zgodnie z tą regułą ci, którzy wyświęcają biskupa lub duchowieństwo, powinni przed święceniami przedstawić im definicje Świętych Soborów, Ekumenicznych i Lokalnych, zarówno dotyczące właściwej wiary, jak i właściwego życia, przyzwoitości i porządku kościelnego, aby wyświęceni przez takie szkolenie, poznając definicje i zasady ojców oraz postępując i żyjąc zgodnie z nimi, nie żałowali jako gwałciciele, ani w tym życiu, jeśli zostaną ukarani i narzuceni przez Sobór. pokuty na nich, ani w przyszłości, jeśli będą poddawani mękom. Ponieważ istnieje odczytanie „postępowanie wbrew soborowym definicjom reguł”, znaczenie ostatnich słów reguły można z powodzeniem zinterpretować w ten sposób: tak, że nie będą musieli żałować ani teraz, ani w przyszłości, jeśli postąpią wbrew zasadom i definicjom, których ich nauczono, gdyż w tym przypadku zgrzeszą wiedzą. Zobacz także VII Wszechświat. 2. Było pożądane, aby Eucharystii nie uczono ciał zmarłych. Napisano bowiem: Poślijcie, jedzcie (Mt 26,26), ale ciał zmarłych nie można przyjmować ani jeść. Pożądane było również, aby ignorancja starszych nie chrzciła tych, którzy już umarli. Z tej reguły VI Sobór Ekumeniczny sformułował swoją 83. regułę, a mianowicie zapożyczając jedynie słowa, że ​​nikt nie powinien udzielać komunii zmarłym (patrz interpretacja w jej miejscu). Zasada ta stanowi także, że kapłan z niewiedzy nie powinien chrzcić zmarłego [240], gdyż zmarły nie może zjednoczyć się z Chrystusem, wyrzec się szatana ani dokonać niczego innego, co jest wymagane podczas świętego obrzędu chrztu. Jednak zdaniem Zonary, dopóki ktoś oddycha, może otrzymać chrzest Boży. Zgodnie z definicjami nicejskimi co roku należy zwoływać sobór w sprawach kościelnych, które często odkłada się na później ze szkodą dla ludu, na który wszyscy zajmujący pierwsze stolice regionów powinni wysyłać ze swoich soborów jako przedstawicieli dwóch biskupów lub dowolną ich liczbę, aby zgromadzone zgromadzenie mogło mieć pełnię praw. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Kartagina. 81, 84, 85, 104.) Aby okresowo pojawiające się problemy kościelne na szkodę ludu nie pozostały nierozwiązane i niepokoje nie nasilały się z biegiem czasu, zasada ta, a także V reguła Soboru Nicejskiego stanowią, że co roku powinien odbywać się Sobór Biskupów, na który wszyscy metropolici powinni wysyłać z Soboru swojego regionu dwóch lub więcej biskupów jako przedstawicieli (τοποτηρητάς), czyli opiekunów (τηροῦντας) i tych, którzy zajmują ich miejsce (τόπον). To drugie jest konieczne, aby decyzje tego Soboru były podejmowane autorytatywnie – tak jakby były zatwierdzane przez wszystkich metropolitów. W aktach tego Soboru jest napisane, że na ten doroczny Sobór powinien zostać wysłany jeden przedstawiciel z Trypolisu ze względu na małą liczbę biskupów na tym terenie. Balsamon twierdzi, że nie jest zabronione wysyłanie prezbiterów i diakonów jako przedstawicieli metropolitów, jak to miało miejsce na niektórych Soborach Ekumenicznych. Przeczytaj także Apostoła. 37. Jeżeli któryś z biskupów jest oskarżony, oskarżyciel niech przedstawi sprawę przed przywódcami tego samego obszaru i niech oskarżony nie zostanie wykluczony, chyba że po otrzymaniu wiadomości wzywających go do złożenia odpowiedzi przed wybranymi sędziami nie pojawi się w ogóle w określonym dniu, to znaczy w wyznaczonym miesiącu od dnia, w którym otrzymał orędzia. Jeżeli przedstawi prawdziwe i przekonujące powody, które uniemożliwiają mu usprawiedliwienie się w postawionych mu zarzutach, niech będzie miał nienaruszalne prawo do usprawiedliwienia się w ciągu kolejnego miesiąca, a po upływie drugiego miesiąca niech zostanie pozbawiony komunikacji do czasu udowodnienia swojej niewinności. Jeżeli nie będzie chciał stawić się na dorocznym Soborze Generalnym, aby przynajmniej na tym jego dzieło zostało dokończone, wówczas zostanie uznane, że wydał wyrok przeciwko sobie. A choć pozbawiony jest wspólnoty, niech będzie mu obcy zarówno w swoim kościele, jak i w parafii. Jego oskarżyciel, jeżeli w dniach rozpatrywania okoliczności sprawy nigdzie nie wychodził, nie powinien być w żaden sposób pozbawiany komunikacji. Jeśli jednak oskarżyciel gdzieś pójdzie i się ukryje, to niech zostanie pozbawiony komunii, a biskup zostanie przywrócony do komunii. Jednocześnie prokurator nie jest pozbawiony możliwości postawienia zarzutów w tej sprawie, jeżeli potrafi w wyznaczonym terminie udowodnić, że nie stawił się nie dlatego, że nie chciał, ale dlatego, że nie mógł. Wiadomo jednak, że jeśli w świetle okoliczności sprawy przed sądem biskupim osoba oskarżyciela zostanie zdyskredytowana, to nie wolno mu stawiać zarzutów, chyba że chce rozpatrywać sprawę prywatną, a nie kościelną. Zgodnie z tą zasadą, w przypadku oskarżenia biskupa, oskarżyciel ma obowiązek przedstawić oskarżenie metropolicie tego biskupa. Jednakże bezpośrednio po oskarżeniu oskarżony biskup nie powinien być pozbawiany możliwości porozumiewania się z innymi współbiskupami, chyba że stawił się na rozprawę po upływie miesiąca, licząc od dnia, w którym otrzymał pisma od metropolity wzywającego go na rozprawę. Jeśli udowodni, że nie mógł przybyć, przyszły go ważne i poważne powody, a nie fikcyjne, niech dostanie kolejny miesiąc. Jeśli po dwóch miesiącach nie przyjdzie, niech zostanie ekskomunikowany za nieposłuszeństwo, dopóki nie udowodni, że jest niewinny stawianego mu zarzutu. Jeśli nie chce być osądzany ani przez swojego metropolitę, ani na dorocznej Radzie, to sam siebie potępi za nieposłuszeństwo i pogardę. Dopóki biskup znajduje się pod pokutą ekskomuniki, nikt ani w jego okręgu biskupim, ani w innym nie powinien wchodzić z nim w komunię. A to wszystko w sprawie oskarżonego biskupa. A jego oskarżyciel, gdy rzuca oskarżenie, nie powinien być ekskomunikowany za jedno oskarżenie. Jeżeli potajemnie opuści sąd i nie stawi się na nim, należy zdjąć pokutę ekskomuniki z oskarżonego biskupa, a oskarżyciela ekskomunikować. Jeśli jednak udowodni, że był nieobecny nie z własnej woli lub z pogardy, ale z jakiegoś ważnego powodu, wówczas nie wolno mu ponownie postawić oskarżenia. Co więcej, jest oczywiste, że jeśli reputacja oskarżyciela jest zszargana lub wątpliwa, to nie należy pozwalać mu na oskarżanie biskupa w sprawie kościelnej i wewnętrznej, ale w sprawie prywatnej, pieniężnej i zewnętrznej można pozwolić każdemu. Zobacz Apost. 74, II Omni. 6 i IV Omni. 9. Jeżeli oskarżeni są prezbiterzy lub diakoni, niech biskup oskarżonego sam rozpatrzy sprawę wraz z ustawową liczbą biskupów z pobliskiego terenu, o których oskarżony może się zwrócić (przy rozpatrywaniu sprawy prezbitera – sześciu, a diakona trzech), przy czym należy zachować ten sam dekret co do terminów i opóźnień oraz uwzględnienia osób oskarżycieli i oskarżonego. Niech jeden miejscowy biskup rozpatrzy i podejmie decyzję w sprawach innych duchownych. (IV Om. 9; Antiochia 4; Kartagina. 12, 16.) Poprzednia reguła mówi o oskarżonych biskupach, natomiast obecna mówi o prezbiterach i diakonach, ustalając, że w przypadku oskarżenia powinni wybrać sześciu prezbiterów i diakona z pobliskiego terenu trzech biskupów cudzoziemskich i wraz z tymi biskupami oskarżenia przeciwko prezbiterom i diakonom powinien rozpatrzyć własny biskup. Ponadto w stosunku do prezbiterów i diakonów należy zachować wcześniej przyjęty dekret i regułę (tj. kan. 27) dotyczącą biskupa, a mianowicie należy zapewnić im ten sam termin i podobne dochodzenie przeprowadzić wobec osób, które ich oskarżają. Niech oskarżenia wobec pozostałych, niższego duchowieństwa, rozpatrzy jeden miejscowy biskup oskarżonego i sam wyda wyrok. Przeczytaj także IV Omni. 9 i Kartagina. 12 i 16. Pożądano, aby dzieci duchownych nie wychodziły za mąż za pogan i heretyków. (IV Om. 14; VI Om. 72; Laodyce. 10, 31.) Zasada ta nakazuje, aby dzieci duchownych i duchownych nie zawierały małżeństw ani z osobami niewierzącymi, ani z kobietami wyznającymi herezję. Przeczytaj także IV Omni. 14. Niech biskupi i duchowni nie dadzą niczego nieprawosławnym chrześcijanom, choćby byli ich krewnymi, a poprzez darowiznę swojego majątku, jak już powiedziano, niech biskupi i duchowni nic im nie dadzą. (Apost. 40; Kartagina. 89, 102.) Reguła ta, nawiązując do poprzedniej, określa także w odniesieniu do pogan i heretyków, stwierdzając, że biskupi i duchowni w chwili śmierci nie powinni włączać do testamentów jako spadkobierców swego majątku [ 241 ] swoich wyznawców i krewnych prawosławnych, łącznie z nieprawosławnymi – niewierzącymi lub heretykami – nawet jeśli ci niewierzący i heretycy są ich krewnymi. Innymi słowy, biskupi i duchowni nie powinni pozostawiać w testamencie swoim heretyckim krewnym ani spadku, ani spadku, czyli daru, a także, będąc jeszcze w dobrym zdrowiu, nie powinni oddawać swojego majątku heretykom. Prawo cywilne zabrania także prawosławnym chrześcijanom pozostawiania jakiegokolwiek dziedzictwa heretykom. Biskupów nie należy wysyłać za granicę, chyba że na mocy decyzji ich biskupa stolicy wiodącej w każdym regionie, to znaczy tylko wtedy, gdy biskup otrzyma przede wszystkim od swojego biskupa wiodącego ustalony (τετυπωμένην) list, który nazywa się listem zwalniającym, czyli rekomendacją. (Apost. 12, 33; IV Om. 11, 13; VI Ose. 17; Antiochia. 6–8, 11; Laodice. 41, 42; Sardik. 7, 8; Kartagina. 97. 116.) Reguła ta stanowi, że biskupów afrykańskich nie należy wysyłać za granicę, to znaczy do Włoch, i że żaden inny biskup nie powinien opuszczać swojej prowincji w odległe od niej miejsce. Powinni lepiej pozostać w swoich kościołach i codziennie opiekować się powierzoną im trzodą. Mogą opuścić swój region tylko wtedy, gdy mają pisma od pozostałych biskupów, a co najważniejsze i przede wszystkim tzw. list zwalniający od swojego czołowego biskupa, metropolity lub patriarchy. List ten potwierdza i pokazuje, że nieobecność biskupa jest konieczna i dozwolona, ​​czyli nie jest zabroniona. Albo słowo τετυπωμένην oznacza podpisany list, który przedstawia i poleca biskupów tym, do których są wysyłani. Zobacz także interpretację i uwagę. do Apost. 12. Zdecydowano, że w Kościele nie należy czytać niczego pod nazwą Pism Bożych, z wyjątkiem Pism kanonicznych. Do Pism kanonicznych zalicza się Księgę Rodzaju, Wyjścia, Kapłańską, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Sędziów, cztery księgi królewskie, dwie księgi Kronik, Hioba, Psalmy, cztery księgi Salomona, dwanaście ksiąg proroków, Izajasza, Jeremiasza, Ezechiela, Daniela, Tobiasza, Judyty, Estery, dwie księgi Ezdrasza. Nowy Testament: cztery Ewangelie, jedna księga Dziejów Apostolskich, czternaście Listów Pawła, dwa Listy św. Petry, trzy – ap. Jana, jeden – św. Jakub, jeden – ap. Juda, Apokalipsa Jana, jedna księga. (Apost. 85; Laodice. 59. 6o; Kartagina. 54; Grzegorz Teolog wersety; Atanazy Wielki. 39. list kanoniczny; Amphilochius jambiczne wersety.) Reguła ta stanowi, że w Kościele nie należy czytać niczego pod nazwą Pisma Świętego, z wyjątkiem tych ksiąg kanonicznych, których nazwy są wymienione w regule. Zobacz także Apost na ich temat. 85 i uwaga. do niego. Subdiakoni, którzy dotykają Świętych Tajemnic, diakoni i starsi, a także biskupi, zgodnie ze swoimi definicjami, powinni powstrzymywać się od żon, powinni zachowywać się tak, jakby tego nie robili (1 Kor. 7:29). Jeśli tego nie zrobią, niech zostaną usunięci ze stanowisk kościelnych. Pozostałych duchownych nie należy do tego zmuszać, chyba że w podeszłym wieku. Jednakże każdy Kościół powinien przestrzegać przyjętego w nim zwyczaju. (Apost. 5; VI Wszechświat. 12, 13, 30, 48; Gangr. 4; Kartagina. 3, 4, 19) Podobnie jak reguła 3. i 4., niniejsza reguła określa, że ​​subdiakoni (por. o nich w przypisie do VI Ecum. 15), którzy dotykają tajemnic, diakoni i biskupi, winni za obopólną zgodą zachować czystość od swoich żon [244], zgodnie z regułami, które przyjęli przed święceniami i złożonymi wówczas przyrzeczeniami. Niech, zgodnie ze znanym powiedzeniem apostolskim, choćby mieli żony, zachowywali się tak, jakby ich w ogóle nie mieli. Jeśli tego nie przestrzegają, niech zostaną pozbawieni rangi i stopnia kapłaństwa, czyli usunięci. A reszta, czyli niższe duchowieństwo, czyli czytelnicy, śpiewacy, odźwierni, czarodzieje itp., nie powinni być zmuszani do powstrzymywania się od żon, chyba że są w podeszłym wieku. Przecież jeśli według Bazylego Wielkiego czystość na starość nie jest czystością, ale niemożnością pozostania w nietrzymaniu moczu 245, to oczywiście ten, kto nie zachowuje czystości nawet w starszym wieku, jest bardzo niewstrzemięźliwy, a duchowny nie powinien nim być. Każdy jednak niech kieruje się zwyczajami Kościoła, w którym jest duchownym. Natomiast VI Sobór Ekumeniczny w swoim 13. kanonie rozumiał wyrażenie „zgodnie ze swoją definicją” jako „w swojej kolejce do pełnienia nabożeństw”. Przeczytaj VI Wszechświat. 12, 13, a także Apost. 5 i Kartagina. 19. Zdecydowano, że nikt nie będzie sprzedawał majątku kościelnego. Jeżeli majątek nie generuje dochodu, a jednak skrajna konieczność zmusza do jego sprzedaży, należy to ogłosić wójtowi danego obszaru metropolitalnego i skonsultować się z określoną liczbą biskupów, co zrobić. A jeśli konieczność zmusza Kościół do takiego pośpiechu, że nie ma możliwości narady przed sprzedażą, niech biskup wezwie na świadków przynajmniej biskupów sąsiadujących, a jednocześnie zadba o poinformowanie Soboru o wszystkich okolicznościach, jakie rozwinęły się w jego Kościele. Jeśli się tym nie zajmie, będzie winny przed Bogiem i Soborem i pozbawiony honoru. (Apost. 38, 41; VII Om. 12; Ancyra. 15; Antiochia. 24; Kartagina. 41; Cyryl Aleksander. 2.) Własność kościelna musi być niezbywalna i niezbywalna wobec Kościołów, do których należy. Dlatego kanon ten nakazuje biskupom nie sprzedawać majątku swojego Kościoła. Jeżeli zdarzy się, że jakiś majątek kościelny nie będzie przynosił dochodu i zysku, a zaistnieje pilna potrzeba jego sprzedaży, biskup powinien powiadomić o tym metropolitę i zwołać sobór z udziałem dwunastu biskupów. Jeżeli jednak potrzeba Kościoła jest tak pilna, że ​​nie ma już czasu na zwrócenie się o radę, biskup powinien przynajmniej wezwać na świadków sąsiadujących biskupów, aby po zabezpieczeniu ich zeznań mógł na dorocznym Soborze zdać relację ze wszystkich okoliczności i potrzeb swego Kościoła, które zmusiły go do sprzedaży majątku. A jeśli tego nie uczyni, niech będzie winny przed Bogiem i Soborem i usunięty ze godności biskupa. Stwierdza się także, że jeśli prezbiterzy lub diakoni zostaną skazani za jakiś grzech ciężki (βαρύτερᾳ ἀμαρτίᾳ) [ 246 ], za który konieczne jest usunięcie ich ze posługi, to nie należy na nich rąk jako skruszonego lub wiernego laika wkładać i pozwalać im, po przyjęciu chrztu po raz drugi, wstąpić do stopnia duchownego (Apostoł 25, 47. 68; Bazyli Wielki, 3, 32, 44. 51; VI Ecum. 21; Kartagina. 57) Istniał następujący zwyczaj: gdy ci, którzy zgrzeszyli, pokutowali i przyszli do kościoła, wyznając swoje grzechy, biskupi lub za ich pozwoleniem księża w kościele kładli ręce na ich głowy [247], a następnie czytając modlitwy ekskomunikowali ich i wyznaczali miejsca penitentów, w zależności od popełnionych grzechów. Właśnie tego nałożenia rąk zabrania niniejsza reguła w przypadku prezbiterów i diakonów, którzy zostali skazani za poważne przestępstwo i wydaleni z kapłaństwa z tego powodu. Ponadto zabrania się umieszczania ich w miejscach, gdzie po ekskomunice stoją pokutujący wierni świeccy. I faktycznie dla duchowieństwa wystarczy jedna kara – erupcja, zdaniem Apostoła. 25, którego interpretacja brzmi. Wspomniani wyrzutkowie nie powinni także przyjmować drugiego chrztu, chcąc zostać oczyszczeni ze swoich grzechów i ponownie przyjąć święcenia kapłańskie i diakoni, gdyż powtarzanie chrztu świętego (por. Apost. 47 na ten temat) i święceń duchownych (wg Apost. 68) jest bezbożnością. Postanowiono: jeśli prezbiterzy, diakoni i inne duchowieństwo niższego szczebla będą skarżyć się na sądy swoich biskupów w związku z toczącymi się przez nich sporami sądowymi, niech biskupi sąsiedzi ich wysłuchają, a spory między nimi, za zgodą własnego biskupa, rozstrzygać będą zaproszeni przez nich biskupi. Dlatego też, jeśli chcą odwołać się od decyzji tych sędziów, niech odwołują się nie do sądów po drugiej stronie morza, ale do sądów nadrzędnych swoich regionów metropolitalnych, co było wielokrotnie ustalane dla biskupów. A tych, którzy zwracają się do sądów po drugiej stronie morza, nikt w Afryce nie przyjmuje do wspólnoty. (II Wszechświat 6; IV Wszechświat 9; Kartagina 11, 134) Zasada ta określa, że ​​sprawy prawne prezbiterów, diakonów i wszystkich duchownych niższego szczebla muszą być rozpatrywane przez biskupa. Jeżeli mają skargi na decyzję sądową swojego biskupa, powinni zadzwonić do sąsiednich biskupów z pobliskich miejscowości, aby wraz z biskupem potępiającym rozpatrzyli ich spór. A jeśli oskarżonemu nie podoba się decyzja biskupów zaproszonych z pobliskich miejscowości, niech przekaże sprawę i zwróci się do metropolity swojego regionu, tak jak nakazaliśmy biskupom. A ci, którzy zwracają się do sądów za granicą, to znaczy do Włoch, do papieża Rzymu [248] i, ogólnie rzecz biorąc, do sądów odległych regionów i poza granicami swojego okręgu, niech zostaną pozbawieni komunii przez wszystkich biskupów Afryki. 134. zasada tego Soboru jest bardzo podobna do tej reguły. Przeczytaj także II Omni. 6, IV Omni. 9 i Kartagina. 11. Zobacz także uwaga. 2 do Antiocha. 4. Taka była wola całego Soboru: jeśli ktoś ekskomunikowany od komunii z powodu własnego zaniedbania, czy to biskup, czy duchowny, ośmieli się w czasie ekskomuniki przystąpić do komunii, zanim zostanie wysłuchany, to należy uznać, że wydał na siebie wyrok skazujący. (Apost. 12, 13, 32; I Ose. 5; Antiochia. 6; Sardik. 14.) Biskup lub inny duchowny ekskomunikowany za grzech popełniony przez niedbalstwo, nawet jeśli twierdzi, że został ekskomunikowany niesłusznie, powinien pozostać pod pokutą ekskomuniki do czasu rozpatrzenia jego sprawy przez innych, wyższych sędziów. A jeśli jeszcze zanim zostanie zbadane, czy jest zasłużenie ekskomunikowany, czy nie, on sam odważy się nawiązać kontakt z innymi i podeptać ekskomunikę, to będzie oczywiste, że swoją pogardą ściąga na siebie słuszny wyrok winy, określony w tej regule. Zobacz także Apost. 32. Rozwiązano: Jeżeli oskarżony lub oskarżyciel obawia się przemocy ze strony niekontrolowanego tłumu w miejscu, w którym przebywa oskarżony, niech wybierze najbliższe miejsce, do którego będzie mógł łatwo sprowadzić świadków. Tam sprawa zostanie zakończona. (Apost. 75; I Om. 2; Kartagina. 140.) Gdy duchowni pozywają się nawzajem z powodu jakiegoś nieporozumienia i jeden z nich, czyli oskarżyciel, obawia się, że jeśli rozprawa odbędzie się w miejscu, w którym znajduje się duchowny, przeciwko któremu wszczął postępowanie z jakiegoś powodu, to zbuntują się przeciwko niemu krewni i przyjaciele oskarżonego lub on sam, oskarżyciel, nie będzie mógł sprowadzić tam świadków oskarżenia, w tym przypadku zasada ta pozwala mu wybrać inne miejsce w pobliżu, gdzie powinna odbywać się rozprawa. Powiedziałem „w pobliżu”, aby sędziowie mogli łatwo przyjść, aby sądzić, a świadkowie mogli łatwo przyjść, aby zeznawać, i aby w ten sposób sprawa została zakończona. Niedozwolone jest wybieranie miejsca odległego, do którego trudno dotrzeć świadkom i sędziom, przez co nie da się zakończyć sprawy (jak to czynią niektórzy przebiegli ludzie, zdając sobie sprawę ze swojego błędu i chcąc uniknąć procesu). Postanowiono: jeśli jacyś duchowni i diakoni nie są posłuszni swoim biskupom, gdy z powodu narzuconych okoliczności panujących w ich Kościołach chcą ich w swoim Kościele wynieść na wyższą rangę, to niech nie służą w takim stopniu, w jakim nie chcieli odejść. Ktokolwiek został lektorem, śpiewakiem, subdiakonem lub jakimkolwiek duchownym i szafarzem Kościoła, powinien być na tyle godny, aby w razie potrzeby mógł zostać wyniesiony na wyższy stopień kapłaństwa, jak mówi Bazyli Wielki w swoim liście kanonicznym do chorebiskupów, który stanowi jego 89. kanon. Reguła ta zatem określa duchowieństwo i diakonów, czyli szafarzy (według Zonary określenie „diakon” (διάκονος) użyte jest tu w sensie ogólnym i oznacza każdego szafarza, a nie konkretnie tego, który przyjmuje święcenia diakonatu, na co wskazuje czasownik „niech nie służą”. (διακονήσωσι), użyte w dalszej części reguły). Zatem duchowni i duchowni, którzy nie są posłuszni swoim biskupom, którzy z powodu narzuconych okoliczności panujących w swoich Kościołach chcą ich wynieść na wyższe stopnie, np. subdiakonów do stopnia diakonów, a diakonów do stopnia prezbiterów, niech nie pozostają na niższym szczeblu, którego nie chcieli opuścić. Nie chcieli, nie z szacunku, jak twierdzi anonimowy tłumacz, i nie ze względu na swoją niegodność, ale z powodu zaniedbania i nieposłuszeństwa, a może dlatego, że na wyższym poziomie musieli ciężej pracować. Mówiąc najprościej, tacy powinni zostać wydaleni ze swoich stopni naukowych i usunięci ze służby [249]. Postanowiono: jeśli biskupi, prezbiterzy, diakoni lub inni duchowni, którzy po ich ustanowieniu, w czasie biskupstwa lub służby w duchowieństwie nie mieli nic, kupią w swoim imieniu pola lub jakąkolwiek ziemię, to należy ich uważać za złodziei majątku Pańskiego, chyba że po nawoływaniach oddają go Kościołowi. Jeśli osobiście otrzymuje od kogoś prezent lub spadek od bliskich, niech robi z tym, co mu się podoba. A jeśli po wyrażeniu zamiaru oddania tego Kościołowi powrócą, niech zostaną uznani za niegodnych urzędu kościelnego jako wyrzutki. (Apost. 40; IV Ecum. 22; VI Ecum. 35; Antiochia. 24; Kartagina. 30, 89.) Reguła ta określa: jeżeli biskupi, prezbiterzy, diakoni i w ogóle duchowni, którzy wcześniej byli ubodzy, wstępując na stolicę biskupią lub duchowieństwo, nabyli majątki albo niektóre pola i majątki i po upomnieniu nie chcą poświęcić tego majątku Kościołowi, którego są biskupami lub duchowieństwem, to powinni zostać wyrzuceni jako złodzieje i rabusie, którzy przywłaszczyli sobie majątek kościelny. Przecież kupili go za pieniądze otrzymane od Kościoła. A z majątku, który otrzymali w spadku od krewnych lub jako dar pozostawiony im osobiście przez kogoś z staranności, powinni oddać Kościołowi tyle, ile chcą. Nie chodzi tu o majątek, który im pozostawiono w celu rozdania biednym czy okupu za jeńców (oczywiście nie mają oni obowiązku oddawania go kościołowi), ale to, co zostało im przekazane na własny użytek. Jeśli najpierw zechcą oddać część tego majątku, a potem zmienią zdanie, niech zostaną uznani za niegodnych zajmowanego stopnia kościelnego, za niezdolnych i wyrzutków. Zdecydowano, że prezbiterzy bez woli swoich biskupów nie powinni sprzedawać majątku kościoła, w którym zostali osadzeni. Podobnie biskupom nie wolno sprzedawać gruntów kościelnych bez wiedzy Soboru lub jego prezbiterów. Nie wolno więc biskupowi bez potrzeby trwonić majątku zawartego w księdze inwentarza kościelnego. (Apost. 38, 41; IV Om. 26; VII Om. 11, 12; Antiochia. 24, 25; Ankyra. 15; Gangr. 7; Kartagina. 34; Teofila Aleksander, 10; Cyryl Aleksander. 2.) Prezbiterom, zgodnie z tą regułą, nie wolno bez woli swoich biskupów sprzedawać majątku kościoła, któremu jest on poświęcony. Z kolei biskupi, bez zgody i wiedzy Soboru lub ich prezbiterów, nie mają prawa sprzedawać, jeśli nie ma takiej potrzeby, ani też nadużywać jakiegokolwiek majątku zawartego w księdze (τίτλος) – słowo τίτλος czasami oznacza tytuł, czasami temat, a czasami księgę – inwentarz kościelny (μάτριξ) [250], czyli w inwentarz biskupstwa. Przecież prezbiterzy i sobór, a przede wszystkim ekonomiści muszą mieć informacje na temat zarządzania majątkiem kościelnym. Biskupi i duchowni nie powinni pozwalać dzieciom na pozostawienie ich do samodzielnego życia na mocy prawa emancypacji, chyba że mają całkowitą pewność co do stałości swojej moralności i dojrzałości wieku, aby grzechy dzieci nie spadły później na rodziców. Słowo „emancypacja” pochodzi z łaciny. Oznacza wyzwolenie synów spod władzy ojca. Zasada ta mówi, że biskupi i duchowni nie powinni pozwalać swoim dzieciom na całkowitą samodzielność i zwalniać ich spod ich pieczy, chyba że najpierw ze swoich działań przekonają się, że posiadają zdrowy rozsądek i osiągnęli wiek, w którym mogą nauczyć się tego, co powinni i rządzić samodzielnie. W przeciwnym razie, jeśli zapewnią swoim dzieciom wolność, nie wychowując ich na dobre i nie ucząc ich cnót, w wieku, który nie charakteryzuje się jeszcze zrozumieniem i roztropnością (por. przypis 1 do VI Ecum. 40), to staną się współsprawcami swoich grzechów, które będą mogli popełnić po uzyskaniu całkowitej wolności [252]. Biskupi, diakoni i prezbiterzy nie powinni być wyświęcani, dopóki nie uczynią wszystkich w swoim domu prawosławnymi chrześcijanami. Jeśli obowiązkiem biskupów, diakonów i prezbiterów jest nauczanie wszystkich niewiernych i wyznawców fałszywych nauk i doprowadzanie ich do prawosławia, to o ile bardziej ma to dotyczyć niewiernych i heretyków mieszkających w ich domach, takich jak dzieci, żony czy niewolnicy? Dlatego też niniejsza reguła stanowi, że nikt nie powinien być wyświęcany na biskupa, prezbitera lub diakona, jeśli nie uczynił jeszcze wszystkich swoich domowników prawosławnymi. Kto – mówi ap. Paweł, - nie umie kierować własnym domem, czy będzie mu zależało na Kościele Bożym? (1 Tymoteusza 3:5). W Sakramencie Świętym nie składa się nic innego jak tylko Ciało i Krew Pańską, jak nakazał Sam Pan, to znaczy chleb i wino zmieszane z wodą. A pierwociny, czy to miód, czy mleko – do sakramentu niemowląt – choć głównie przynosi się je na ołtarz, niech mają własne błogosławieństwo, aby można je było odróżnić od sanktuarium Ciała i Krwi Pańskiej. I niech nie przynoszą pierwocin niczego innego, jak tylko winogrona i pszenicę. (Apost. 3, 4; VI Ew. 28, 32, 57, 99) Reguła ta postanawia nie przynosić niczego innego na Święte Tajemnice, z wyjątkiem chleba – dla jego przeistoczenia w Ciało Chrystusa, wina – dla jego przeistoczenia w Krew Chrystusa i wody zmieszanej z winem na obraz wody, która wypłynęła z boku Pana. Ponieważ jednak jest zwyczajem, że w pewnym dniu przy sakramencie dzieci przynosi się na ołtarz mleko i miód jako pierwociny, należy je przynosić, ale nie łączyć z Ciałem i Krwią Pańską, lecz umieszczać i błogosławić w specjalnym, odrębnym miejscu jako pierwociny. Wyrażenie „do sakramentu niemowląt” oznacza „dla podtrzymania życia niemowląt”, które zazwyczaj karmione są mlekiem i miodem, zgodnie ze znanym proroczym powiedzeniem: Dzieciątko, czyli Jezus, będzie jadło masło (z mleka) i miód 253 – na dowód prawdziwości swego człowieczeństwa (jak to interpretuje Koresjusz). Z pozostałych pierwocin, zbóż i owoców tylko dojrzałe winogrona i kłosy można przynosić na ołtarz. Przeczytaj także Apostoła. 3 i VI Omni. 32, w którym zasada ta jest wyrażona dosłownie. Zwyczaj przynoszenia miodu i mleka został zniesiony, a raczej skorygowany przez Regułę VI Omni. 57. Duchowni i abstynenci niech nie przychodzą do wdów i dziewic, chyba że na polecenie lub za zgodą swego biskupa lub prezbiterów. I niech nie czynią tego sami, lecz w towarzystwie innych duchownych lub takich osób, z którymi biskup lub tylko prezbiterzy mogą przychodzić do takich kobiet, lub niech spotykają się z nimi w obecności duchownych lub jakichkolwiek szanowanych chrześcijan. (I Om. 3; VII Om. 18, 22; Anchir. 19; Bazyli Wielki. 88.) Reguła ta stanowi, że duchowni lub wstrzemięźliwi [ 254 ], aby uniknąć podejrzeń tłumu, nie wchodzą do domów wdów i dziewic, chyba że przychodzą albo za pozwoleniem i w imieniu biskupa (to znaczy, jeśli musi ich wysłać), albo za jego zgodą i aprobatą (to znaczy, jeśli sami proszą, aby tam wejść). Ponadto, gdy biskup im na to pozwoli lub przychyli się do ich prośby, niech nie wchodzą do domów tych kobiet same, lecz w towarzystwie innych duchownych lub tych, z którymi biskup i prezbiterzy zwykle wchodzą do takich kobiet; albo niech, aby nie stanowić pokusy, rozmawiali z nimi tam, gdzie jest duchowieństwo i inni szanowani chrześcijanie. Zobacz także Ja Omni. 3. Biskup pierwszej stolicy nie powinien nazywać się egzarchą prezbiterów, najwyższym kapłanem lub jakimkolwiek podobnym imieniem, lecz powinien być nazywany jedynie biskupem pierwszej stolicy. Aby wykorzenić arogancję i arogancję, niniejsza reguła stanowi, że biskupa pierwszej stolicy nie należy nazywać egzarchą kapłanów, ani najwyższym kapłanem [255], ani podobnym pompatycznym i dumnym imieniem, gdyż jest to obce biskupom, naśladowcom Jezusa pokornego serca, lecz nazywać się jedynie biskupem pierwszej stolicy. Zobacz notatkę. do Apost. 34. Duchowni nie powinni przychodzić jeść i pić do tawern, chyba że w czasie podróży zmusi ich do tego konieczność. (Apost. 42, 43. 54; VI Ecum. 9, 50; VII Ecum. 22; Laodice. 24,55) Zgodnie z tą zasadą duchowni nie powinni chodzić do tawern, aby coś zjeść i napić się, chyba że przychodzą tam pod przymusem: w podróży i nie mając gdzie się zatrzymać. Sakramentu ołtarza niech przyjmą tylko ci, którzy nic nie jedli, z wyjątkiem jednego dnia w roku, w którym sprawowana jest Wieczerza Pańska. Jeśli jest upamiętnienie kogoś, czy to biskupów, czy innych osób, które zmarły wieczorem, to niech się to dokona wyłącznie modlitwą, jeśli okaże się, że sprawujący ją już skosztowali jedzenia. (Apost. 69; Laodice. 49–52; Tymoteusz Aleksander. 8, 10; VI Ose. 29, 89; Dionizjusz Aleksander. 1.) Pierwsza część tej reguły, która stanowi, że w Wielki Czwartek kapłani powinni sprawować liturgię po spożyciu posiłku, koryguje i powtarza dosłownie regułę VI Ekumenicznego. 29, jego interpretację i zobacz na swoim miejscu. Druga część reguły jest oczywiście następująca. W dniu, w którym ktoś zmarł, zwyczajowo odprawiano liturgię, prawdopodobnie ku pamięci zmarłego. Reguła więc mówi: jeśli wieczorem umrze któryś z biskupów lub świeckich i okaże się, że kapłani, którzy mieli zawierzyć Bogu dusze zmarłych poprzez modlitewne upamiętnienie i pojednać ich z Nim, już skosztowali pokarmu, to nie należy odprawiać świętej liturgii. Ale niech sekwencja pieśni pogrzebowych będzie wykonywana tylko z przepisanymi modlitwami (czyli tak zwanymi obecnie parastami). Biskupi i duchowni nie powinni spożywać posiłków w kościele, chyba że będą musieli zatrzymać się tam w czasie podróży w celu odpoczynku. A świeckim, o ile to możliwe, niech ten rodzaj posiłku będzie zabroniony. (VI Om. 74, 76, 88; Laodice. 27; Gangr. 11.) Zgodnie z definicją tej zasady, nie jest właściwe, aby biskupi i duchowni przyjmowali posiłki w kościołach. W kościele mogą jeść tylko z konieczności, gdy znajdują się w obcym miejscu i nie mają gdzie odpocząć. Należy również zakazać świeckim spożywania takich posiłków w kościele. Przeczytaj także VI Omni. 74. Czas pokuty dla okazujących skruchę, w zależności od rodzaju grzechów, wyznaczany jest decyzją biskupów. Prezbiter bez wiedzy biskupa nie powinien dopuścić penitenta, chyba że zostanie do tego zmuszony pod nieobecność biskupa. Jeśli zbrodnia penitenta, bez względu na to kim jest, jest publiczna i znana wszystkim, niepokojąca cały Kościół, to przed wejściem do cerkwi należy położyć na nim rękę. (Apost. 39; Kartagina. 6, 7.) Ponieważ Pan dał władzę wiązania i podejmowania decyzji apostołom, a obraz apostołów biskupom, obecna reguła stanowi, że biskup w zależności od rodzaju grzechów (por. I Om. 12, a przede wszystkim VI Om. 102) wyznacza penitentom czas pokuty, czyli okres, w którym powinni być związani pokutą. Prezbiter bez wiedzy i pozwolenia biskupa nie powinien zwalniać żadnego penitenta z więzienia, chyba że penitent znajduje się w śmiertelnym niebezpieczeństwie, a biskup jest nieobecny i przebywa w dużej odległości. Jeśli ktoś dopuści się grzechu publicznego, czyli popełnionego publicznie (tak właśnie rozumie się łacińskie słowo publicus) i powszechnie znanego, tak że skrajność występku skłania wszystkich chrześcijan do albo naśladowania tego grzechu, albo do mówienia o nim – a jeśli – kontynuuję – taki grzesznik okaże skruchę, to niech biskup lub, za zgodą biskupa, kapłan położy na nim rękę nie w kościele, jak na pozostałych skruszony (por. Kartagina, 35), a na „wejście do cerkwi”, czyli poza kruchtę i przedsionek (ręce wkładano także na heretyków, którzy nawrócili się poza kościołem) (por. 2 Om. 7). Jest to konieczne, aby penitenci stali i płakali przed bramami kościoła, ponieważ tacy ludzie, ponieważ zgrzeszyli publicznie i otwarcie, nie są uważani za spowiadających. Przecież spowiedź jest zapowiedzią ukrytego grzechu. Jak możemy zakładać, że spowiadają grzech, o którym wszyscy wiedzą jeszcze przed spowiedzią? Przeczytaj także Apostoła. 39 i Kartagina. 7. Niech święte dziewice po oddzieleniu od swoich ojców, którzy je opiekowali, zostaną powierzone opiece biskupa lub, w przypadku jego nieobecności, prezbitera, najbardziej szanowanym żonom. Albo niech dziewice, osiedliwszy się razem, chronią się nawzajem, aby nie błądzić i nie szkodzić dobremu imieniu Kościoła. (I Om. 3, 19; IV Om. 16; Kartagina. 6, 135) Dziewice konsekrowane, o których mówi kanon 6 tego Soboru, są tymi samymi dziewicami świętymi, o których mówi ten kanon. Stanowi, że po tym, jak dziewice porzucą opiekę i opiekę ojca według ciała i oddają się Bogu, składając ślub dziewictwa, biskup lub w przypadku jego nieobecności kapłan ma się nimi opiekować i powierzyć szanowanym i pobożnym kobietom, aby dziewice żyły z nimi i uczyły się cnót. A nawet jeśli dziewice z nimi nie mieszkają, to przynajmniej wszyscy powinni mieszkać razem, troszczyć się o siebie i chronić siebie nawzajem, aby nie błądzić przypadkowo i tym samym nie wzbudzać wśród niewierzących złych podejrzeń co do Kościoła, czyli zgromadzenia wierzących. Zobacz także Ja Omni. 3 i 19 oraz IV Omni. 16. Osoby chore, które nie mogą same za siebie odpowiadać, niech przyjmą chrzest, gdy według własnego uznania złożą o nich świadectwo na własne ryzyko. Reguła ta określa: jeśli katechumeni z powodu jakiejś choroby tracą mowę, a na pytanie, czy chcą przyjąć chrzest, z powodu choroby nie mogą odpowiedzieć, to należy ich ochrzcić, gdy sami dają znak, że chcą przyjąć chrzest z własnej woli i proszą o chrzest święty na własne ryzyko, tj. jeśli nie zachowują wiary, narażają się na niebezpieczeństwo. Tak Zonara, Balsamon, Aristin, Armenopulus interpretują tę regułę (ust. 5, t. 10). Wolę odmienną interpretację tej zasady, zaproponowaną przez anonimowego tłumacza. Mówi, że ci, którzy z powodu choroby nie są w stanie własnymi ustami wymówić świętych odpowiedzi, które mają być udzielone na chrzcie Bożym, powinni zostać ochrzczeni, gdy biorcy, prosząc o chrzest chorych i gotowi w ich miejsce udzielić odpowiedzi, złożą świadectwo, że narażają się w przyszłości na niebezpieczeństwo, jeśli ci chorzy nie zechcą przyjąć chrztu z własnej woli [256]. Jeżeli chorzy już przed chorobą starali się o chrzest, ale z jakiegoś powodu odkładali to na później, to zdaniem Zonary powinni przyjąć chrzest, nawet jeśli w tym momencie nie mogą sami wypowiedzieć odpowiedzi. Przeczytaj także Neokesara. 12. Aktorzy, mimowie i inne osoby tego samego rodzaju lub apostaci, jeśli pokutują i zwrócą się do Boga, nie powinni być pozbawieni łaski i pojednania. Ci, którzy rozbijają namioty ze scenami i odgrywają w nich różne role, oraz ci, którzy przedstawiają albo niewolników, albo dowódców wojskowych, albo kobiety itp., a także innych podobnych organizatorów zabaw, tancerzy i magików, a także tych, którzy wyrzekli się Chrystusa, biskupa lub spowiednika, zgodnie z tą regułą, muszą przyjąć, jeśli pokutują i nawrócą się do Boga, ale przyjmując ich wszystkich jednakowo, muszą dać im łaskę, czyli odpuszczenie grzechów danych przez łaskę Boga i pojednanie, czyli wyzwolenie od odpowiednich pokut, dzięki którym Bóg zostaje z nimi pojednany. Niech będzie wolno czytać o cierpieniach męczenników co roku w dniach, w których obchodzi się ich pamięć. (Apost. 85; Laodice. 51. 6o; Kartagina. 32; Atanazy Wielki. 39. przesłanie; wersety Grzegorza Teologa i Amfilochiusza.) Sobór ten w swoim 32 kanonie określił, jakie księgi należy czytać w Kościele pod nazwą Pism kanonicznych, a teraz w tym kanonie dodaje, że gdy odprawia się pamięć męczennika, obok Pism kanonicznych wolno czytać także Synaxari, które zawierają opisy cierpień męczenników za Chrystusa. Zobacz także Apost. 85. Postanowiono zapytać naszych braci i współpracowników Syrycjusza i Symplicjana jedynie o dzieci ochrzczone przez donatystów, czy to, czego nie uczynili z własnej woli, czyli błąd rodziców, nie stanie się przeszkodą w ich wyniesieniu do służby ołtarza świętego, gdy z nastawieniem zbawczym zwrócą się do Kościoła Bożego. (Kartagina. 66, 75–78, 99–103, 110, 128–129.) W obecnym kanonie Sobór ten postanawia zapytać współbiskupów we Włoszech, w jaki sposób powinni przyjmować dzieci ochrzczone przez heretyków donatystycznych257 i czy wypada im, ochrzczonym przez heretyków, otrzymać kapłaństwo, gdy osiągnąwszy świadomy wiek, przejdą na prawosławie. W kanonie 66 Sobór ten stwierdza, że ​​osoby takie należy przyjmować do prawosławia bez ponownego chrztu, przez nałożenie ręki biskupa lub księdza i wypowiedzenie klątwy za błąd donatystów; jeśli okażą przykład dobrego zachowania, mogą zostać duchownymi. Kanon 75 mówi, że ojcowie postanowili traktować donatystów pokornie i pokojowo, aby w ten sposób można ich było doprowadzić do prawdy. W regule 76 Sobór zwraca się do władców Afryki o rozważenie kwestii tych cerkwi, które są własnością maksymianistów, wywodzących się z herezji donacjańskiej. W kanonie 77 Sobór przyjmuje święcenia kapłańskie przez donatystów i uznaje ich konsekracje (mimo że Sobór zwołany w tej sprawie we Włoszech ich nie uznał). Przyjmuje ich z wielu powodów, głównie ze względu na dotkliwy brak księży w Afryce. W 78 kanonie Sobór nakazuje wysłanie do donatystów przedstawicieli, którzy wzywaliby ich do pojednania i jedności z Kościołem katolickim. Ponadto w kanonie 99 Sobór ustala, że ​​każdy biskup w swoim regionie biskupim powinien rozmawiać z przywódcami donatystów na temat zjednoczenia. W setnej regule Sobór prosi cesarzy o pomoc i sojusz w walce z donatystami, tak jak kapitan pomagał apostołowi. Paweł. W kanonie 101 Sobór prosi ich o potwierdzenie prawa cesarza Teodozjusza także w odniesieniu do donatystów. Prawo to określa, aby zebrać 10 litrów złota od tych, którzy wyświęcają heretyków, zostaną przez nich wyświęceni lub dopuszczą ich do posługi. W kanonie 102 Sobór wzywa donatystów do odnowienia i przestrzegania prawa zabraniającego heretykom otrzymywania spadku lub daru. W kanonie 103 Sobór żąda przesłania listów z podziękowaniami, gdyż w Kartaginie nastąpiło zjednoczenie z donatystami. I wreszcie w kan. 110 Sobór stwierdza: kiedy biskupi i świeccy nawrócą się od donatystów, to jeśli świeccy chcą mieć swoich byłych biskupów, nie wtrącajcie się w to. Natomiast w regułach 128 i 129 Sobór ustala, jakie miejsca posiadali donatyści przed publikacją praw cesarskich lub po nich. Słyszeliśmy o studiowaniu wiary w Nicei: jeśli chodzi o Święte Tajemnice, których nie dokonuje się po spożyciu posiłku, prawdą jest, że powinni je sprawować tak, jak powinni, ci, którzy nie jedli pożywienia. Zostało to wówczas zatwierdzone. (VI Omni. 29; Kartagina. 48.) Łacińskie słowo tractatus według Zonare oznacza „plan” i „zamiar”, a według Balsamona „rozważanie”, „badania” 258. Zatem obecna reguła mówi: „Usłyszeliśmy, że podczas rozważań i studiowania wiary, jakie przeprowadził I Sobór Ekumeniczny, potwierdzono także, że kapłani nie powinni sprawować Najświętszych Tajemnic, czyli odprawiać Liturgii po spożyciu posiłku, ale powinni to czynić na czczo”. Nie należy to jednak do zasad Pierwszej Rady Ekumenicznej. Zobacz także VI Omni. 29. Zabrania się powtórnych chrztów, ponownych święceń lub przenoszenia biskupów, a kto nie chciał usłuchać delikatnego napomnienia Twojej Świątobliwości i skorygować bezprawie, niech zostanie natychmiast powstrzymany przez władzę przełożonych i po zachowaniu ustalonego porządku nie będzie uważany za członka Soboru. (Apost. 14, 27, 47, 68; Dvukrat. 9; Antiochia 5; Kartagina. 62, 76, 83, 92, 100, 106, 107.) Zasada ta stanowi, według Apostoła, że ​​ochrzczeni prawosławni nie powinni być ponownie ochrzczeni. 47, a wyświęceni przez prawosławnych, według Apostoła, nie zostali ponownie wyświęceni. 68, i aby biskupi nie przenosili się z jednego regionu biskupiego do drugiego – twierdzi Apost. 14. Przeczytaj niniejszy regulamin łącznie z umową, która określa inne, równoległe zasady. Ponieważ pewien biskup imieniem Cresconius, opuszczając swój okręg biskupi, najechał obcy, zwany Vecenskaya, i mimo że był wielokrotnie upominany w tej sprawie, nie chciał go opuszczać, niniejsza reguła stanowi, że on, nie chcąc być posłusznym i korygować to niedopuszczalne zło, powinien zostać wydalony z obcego Kościoła przez władzę świecką należącą do władców. Jeżeli jednak w stosunku do niego zachowano ustalony porządek, czyli upomniano go zgodnie z przepisami, a pozostał nieposłuszny, to należy go najpierw wydalić z Soboru Biskupów i obalić, a następnie zdetronizować, jako laika oddać władcy. Zobacz także wszystkie powyższe zasady apostolskie. Należy zachować dawny porządek: do święceń biskupich potrzeba nie mniej niż trzech biskupów, zgodnie z definicją. (Apost. 1; I Om. 4; VII Om. 3; Antiochia. 19; Kartagina. 13; Konstantynopol. 394) Należy przestrzegać starożytnej reguły apostołów i zasad kolejnych Soborów, zwłaszcza zasady Pierwszego Ekumenicznego. 4, którego Sobór Kartagiński obiecuje przestrzegać w swoim pierwszym kanonie. Jak stanowi ta reguła, mniej niż trzech biskupów nie powinno wyświęcać innego biskupa w drodze świętych obrzędów z modlitwą [259]. Jeśli przystąpimy do wyboru biskupa i pojawi się sprzeciw (ponieważ takie przypadki były przez nas rozpatrywane), to w tym przypadku bezczelnością byłoby, gdyby tylko trzech biskupów zebrało się, aby usprawiedliwić tego, który ma przyjąć święcenia. Do powyższej liczby należy jednak dodać jednego lub dwóch biskupów; a przed samymi ludźmi, dla których zamierzają go wyświęcić, niech najpierw zbadają tożsamość sprzeciwiających się, a następnie dodadzą to, co przedstawili. A gdy okaże się czysty w obliczu ludu, dopiero wtedy niech zostanie wyświęcony. (Apost. 61; VII Wszechświat. 3; Kartagina. 138.) Zasada ta łączy się z poprzednią: mówi, że jeśli trzech biskupów, którzy wystarczą do udzielenia święceń kapłańskich, wybierze i zatwierdzi kandydata na biskupa (por. także I Ekumeniczny 4), ale w tym samym czasie ktoś inny zacznie się sprzeciwiać, stawiając kandydatowi zarzuty (takie przypadki rozważaliśmy wielokrotnie), to nie tylko ci trzej biskupi powinni go osądzać i uniewinniać, ale niech razem z nimi będzie jeszcze jeden lub dwóch biskupów. A przede wszystkim niech zbadają przed ludem, dla którego zamierzają wyświęcić kandydata, jaką opinię mają oskarżyciele (por. apost. 74 na ten temat), a jeśli są bez winy, niech zbadają stawiane przez nich zarzuty. A gdy kandydat w oczach ludu będzie wolny od zarzutów, niech przyjmie święcenia biskupie. Musimy spotykać się co roku na konferencjach; a kiedy się zbierzemy, to za pośrednictwem przedstawicieli, którzy będą na Soborze, zostanie ogłoszony dzień Wielkiej Wielkanocy. (Apost. 37; I Omni. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Kartagina. 26, 61, 81, 84, 85, 104.) Reguła ta nie określa niczego innego, jak tylko to, że Sobór powinien być corocznie zwoływany w celu rozważenia spraw kościelnych i aby Sobór ten za pośrednictwem obecnych na nim przedstawicieli biskupów ogłaszał, w jakim dniu bieżącego roku przypada Święta Wielkanoca [260]. Zobacz Apost. 37. a także Apostoł. 7. Podczas Soboru jesteśmy zobowiązani odwiedzić każdy region biskupi. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Kartagina. 26, 60, 81, 84, 85.) Zasada ta nakazuje odwiedzanie każdego regionu biskupiego podczas dorocznej Soboru, tj. rozpatrzenie powstałych w nim kwestii, dla których przedstawiciele Soboru osobiście udają się do każdego regionu i rozpatrują te sprawy. Święte Zgromadzenie na wielu soborach ustalało, że osoby, które w parafiach podlegają biskupom i nie miały nigdy własnego biskupa, bez zgody biskupa, któremu są początkowo podporządkowane, nie powinny przyjmować własnych szafarzy, czyli biskupów. Niektórzy, jak wiemy, osiągnęwszy pewien rodzaj dominacji poprzez przemoc, odwracają się od komunikacji z braćmi; kiedy spotykają się z hańbą, jakby na mocy prawa wieloletniej dominacji, bronią swojej władzy. Podobnie wielu prezbiterów, aroganckich i szalonych, podnosi szyję na własnych biskupów, namawiając lud ucztami i złośliwymi radami, aby poprzez swoje nieporządne usposobienie objął stanowisko władców. Dlatego jesteśmy zobowiązani walczyć z nimi wszelkimi możliwymi sposobami, aby nie zatrzymali nie tylko takich terenów, ale także własnych kościołów, które przeszły na nich bezprawnie; i że powinni być publicznie wydaleni przez władzę władz i usunięci przez samego przewodniczącego przywódców. Reguła ta stanowi, że ten lud chrześcijański, który od początku nie miał w swoim mieście własnego biskupa, nie powinien go przyjmować (reguła nazywa go szafarzem, gdyż prowadzi wiernych do wiary i cnót) bez wiedzy i pozwolenia od samego początku biskupa, który nimi rządził. Wielu biskupów, pragnąc sprawować biskupstwo w takich miastach, które nie mają biskupa, unika komunikacji ze swoimi współbiskupami (których miasta były w oczywisty sposób podporządkowane), a po ich odrzuceniu i ujawnieniu ich złych zamiarów, starają się rządzić tymi miastami siłą, tyranią, jakby według starożytnego zwyczaju mieli do tego prawo. Ponadto wielu prezbiterów buntuje się przeciwko swoim biskupom i za pomocą uczt, jakie urządzają dla ludu, i za pomocą nikczemnych rad namawiają lud, aby ustanowił tych prezbiterów swoimi biskupami, rzekomo przyciągniętych ich niesforną i nielegalną miłością do nich. Zatem w przypadku nich wszystkich, głosi reguła, Sobór musi walczyć nie tylko o położenie kresu takim nadużyciom i niedopuszczenie do nich w przyszłości, ale także o otwarte wypędzenie ich, przy pomocy władz świeckich, metropolitalnych lub patriarchalnych, z miast, które w tyrański sposób przejęły w posiadanie. Albo słowo „regiony” oznacza, że ​​ci, którzy w tak tyrański sposób zdobyli biskupstwo, powinni zostać wypędzeni nie tylko z miast, które splądrowali, ale także z ich pierwotnych regionów. Jest rzeczą oczywistą, że w ten sposób wydaleni zostają również wydaleni, zgodnie z 57. regułą tego Soboru. Przeczytaj także Apostoła. 27, 31. 34 i Sardik. 6. Niech żaden biskup nie przywłaszcza sobie cudzego duchowieństwa bez zgody byłego biskupa, w przeciwnym razie niech nie wchodzi w komunię z obcymi. (Apost. 15; I Oz. 15, 16; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VI Oz. 17, 18; VII Oz. 15; Antioch. 3; Sardik. 15, 16,19; Kartagina. 98.) Zasada ta stanowi, że żaden biskup nie powinien przywłaszczać sobie duchowieństwa innej osoby bez zgody i listu zwalniającego swojego biskupa (Apostoł 12). Jeśli tego nie zastosuje, niech nie wdaje się w kontakty z obcymi. Można to rozumieć dwojako. Albo tak: niech nie przywłaszcza sobie tego zagranicznego duchownego, ale zmusza go do powrotu do swego kościoła; lub w ten sposób: niech inni biskupi nie przyjmą takiego biskupa do komunii, czyli niech zostaną pozbawiony komunii [261]. Tron ten zawsze miał władzę, na prośbę każdego Kościoła, wyświęcać biskupa, skąd chciał i za kogo był proszony, wzywając go po imieniu. Jednakże życzliwość moderuje to prawo, aby okazać szacunek osobie każdego biskupa. Jeśli zatem okaże się, że ktoś ma tylko jednego prezbitera i nadaje się do biskupstwa, to i tego musi oddać do święceń. A ten, który ma większą liczbę duchownych, będzie zachęcany, aby dał mu jednego z nich do święceń. Inni biskupi nie mają prawa przyjmować cudzego duchowieństwa bez zgody i listu zwalniającego swego biskupa, natomiast Stolica Karhidonu od samego początku miała taki przywilej – przyjmować duchownych z dowolnego regionu [ 262 ] i wyświęcać ich na biskupów, bez względu na to, kto był proszony z imienia i jakikolwiek region mu podległy, jak mówi obecny kanon (patrz także interpretacja Apostoła 16). Jednak dobra wola tronu Karhidonu wymaga korzystania z tego przywileju i prawa z umiarem, czyli nie autokratycznego przyjmowania cudzego duchowieństwa, ale w imię pokoju i braterskiej miłości, respektowania uczuć swoich biskupów i przyjmowania duchowieństwa za zgodą i przyzwoleniem tych biskupów. Jeżeli więc okaże się, że biskup ma tylko jednego prezbitera i jest on godny biskupstwa, wówczas biskup będzie musiał oddać go Stolicy Kartagińskiej w celu święceń biskupich. Jeżeli jednak inny biskup będzie miał w swoim biskupstwie więcej duchownych, wówczas on z kolei będzie zmuszony zapewnić temu biskupowi jednego z nich do święceń prezbiteratu na danym miejscu. Zobacz także Apost. 15 z szeregiem równoległych zasad. Zgodnie z tą zasadą, skoro każdemu biskupowi przydzielany jest odpowiedni cały region, nie powinno być tak, że jakakolwiek mała parafia jest oddzielana od całego regionu i przyjmuje odrębnego biskupa bez woli i zgody biskupa całego regionu, czyli metropolity. Jeżeli metropolita wyrazi zgodę na mianowanie tego nowego biskupa, to ten ostatni nie powinien przywłaszczać sobie innych parafii i miejscowości obszaru metropolitalnego, gdyż z pełnego składu całego regionu wydzielona została tylko jedna część i terytorium, godne stania się biskupstwem, w którym wyłącznie nowy biskup powinien rezydować. Wszystkie pozostałe części regionu muszą być podporządkowane jednemu zwierzchnikowi, czyli metropolicie, i pozostać z nim integralną częścią. Ci, którzy zostali ochrzczeni przez donatystów w dzieciństwie, gdy nie mogli jeszcze poznać zniszczenia swego błędu, ale po osiągnięciu wieku zdolnego do rozumowania znali prawdę i byli zniesmaczeni ich zepsuciem, niech zostaną przyjęci do Katolickiego Kościoła Bożego, rozproszonego po całym świecie, według starożytnego obrządku – przez nałożenie rąk. Nie należy im pod pretekstem błędu przeszkadzać w wejściu do stanu duchownego, jeśli po przyjęciu wiary uznają prawdziwy Kościół za swój i uwierzywszy w nim Chrystusa, przyjmą sakramenty Trójcy Świętej, które, co jest całkowicie jasne, wszystkie są prawdziwe, święte i boskie i na których opiera się wszelka nadzieja duszy. Choć pochopna bezczelność heretyków stara się przede wszystkim pod nazwą prawdy bezwstydnie nauczać jakichś sprzecznych sakramentów, ale skoro sakramenty są proste, jak uczy święty Apostoł, mówiąc: jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest (Ef 4,5) i nie da się raz powtórzyć tego, czego należy nauczać, to niech, przeklinając ten błąd z imienia, przez nałożenie rąk, zostaną przyjęci do jednego Kościoła, który, jak się mówi: jest gołębicą i jedyną matką chrześcijan (por. Pnp 6,8). W Kościele wszystkie sakramenty, wieczne i życiodajne, są przyjmowane dla zbawienia, ale dla tych, którzy pozostają w herezji, przynoszą wielkie potępienie i karę, dlatego to, co w rzeczywistości powinno stać się dla nich promiennym towarzyszem życia wiecznego, w błędzie doprowadzi ich do większej ciemności i potępienia. Właśnie tego niektórzy uciekli i poznawszy najwyższą prawdę wspólnego Kościoła-matki, z miłości do prawdy, uwierzyli we wszystkie sakramenty święte i je przyjęli. Tacy ludzie, gdy udowodnią swoje dobre życie, niewątpliwie zostaną dopuszczeni do stanu duchownego, aby służyć Świętym Tajemnicom, zwłaszcza że w tak trudnych okolicznościach nie ma nikogo, kto by się z tym nie zgodził. Jeżeli zechcą do nas przyjść jacyś duchowni wyznawcy nauki Donata wraz ze swoim ludem i w swoich stopniach, z umiłowania honoru, udzielając ludowi rad życiowych i zatrzymując ich przy sobie dla zbawienia, to kwestia tego, naszym zdaniem, powinna zostać wyjaśniona po dokładniejszym rozważeniu, gdy wyżej wymienieni bracia wyrażą swoje zdanie - aby na swoim najroztropniejszym spotkaniu rozpatrzyli przedmiot naszego apelu do nich i raczyli nas utwierdzić w tym, co powinniśmy w tej sprawie orzec. I zadowalamy się tym, że jeśli im się podoba, to tylko w odniesieniu do ochrzczonych w niemowlęctwie, zgadzają się z naszą decyzją o wyświęceniu takich. (Apost. 46, 47. 68; I Om. 8; II Om. 7, VI Om. 95; Kartagina. 55. 75–78, 99. Zasada ta stanowi, że jeśli ochrzczeni w dzieciństwie przez donatystów, po osiągnięciu świadomego wieku, poznają prawdę prawosławia i znienawidzą fałszywe nauczanie, to nie ma potrzeby ich ponownie ochrzcić, gdyż zostali ochrzczeni chrztem dokonanym według Tradycji prawosławnej (a chrzest jest tylko jeden, jak mówi Paweł). Niech jednak wyklinają herezję Donata i po nałożeniu ręki biskupa lub kapłana, zgodnie ze starożytnym obrządkiem kościelnym (por. I Ekumeniczny 8), zostaną przyjęci do Kościoła katolickiego, który rozprzestrzenił się na cały świat, wspólnej matki wszystkich chrześcijan i jedynej doskonałej gołębicy Chrystusa, jak stwierdzono w Księdze Pieśni. Jeżeli osoby przyjęte w ten sposób również wykazują cnotliwe życie, godne święceń i rangi, wówczas należy ich wyświęcać bez wahania. Mimo że byli wcześniej heretykami, nie należy im przeszkadzać w wejściu do duchowieństwa, po pierwsze dlatego, że odwracając się od herezji, uznali prawdziwy Kościół katolicki za swój, uwierzyli w prawosławie Chrystusowe i z żarliwą, niefałszywą miłością przyjęli jako prawdziwe i święte sakramenty Trójcy Świętej, czyli najczystsze Tajemnice, od których zależy wszelka nadzieja i zbawienie duszy. Co więcej, dla tych, którzy pozostają w herezji, sakramenty te okazują się ciemnością i większym potępieniem, dla prawosławnych - światłem i życiem wiecznym (choć odważna banda heretyków ośmiela się nauczać niektórych rzekomych sakramentów, które są sprzeczne z prawdą lub noszą jej nazwę, ale w rzeczywistości są fałszywe i pozbawione łaski Bożej). Po drugie, powinni także przyjmować święcenia kapłańskie ze względu na skrajny niedobór księży i ​​duchowieństwa w Afryce [264]. Pomimo tego, że mentalny wąż został uderzony w samą głowę ekonomią wcielenia, nadal poruszał ogonem: w niektórych miejscach nawet po rozpowszechnieniu kazania pozostały cerkwie bożków, a zwłaszcza w regionach przybrzeżnych, posiadłościach prywatnych i innych odosobnionych miejscach w Afryce. Reguła ta nakazuje zatem skierować petycję do najpobożniejszych cesarzy, czyli Honoriusza i Teodozjusza Młodszego, aby nakazali całkowite zniszczenie wszystkich tych pozostałości bożków w Afryce, a także całkowite zniszczenie cerkwi bożków, także tych, które nie mają żadnej dekoracji i są już w połowie zniszczone. To samo jest omówione w kanonie 92 tego Soboru. Prosilibyśmy także cesarzy, aby raczyli wydać orzeczenie, że jeśli ktoś zgodnie z prawem apostolskim należącym do Kościołów chce w Kościele rozstrzygnąć jakąś sprawę, a być może którejś ze stron nie podoba się decyzja duchowieństwa, to w takim wypadku nie wolno wzywać do sądu na złożenie zeznań duchownych, którzy już wcześniej rozpatrywali tę samą sprawę lub byli obecni na jej rozprawie, i niech nie mają obowiązku składania zeznań przez osobę spokrewnioną z osobą kościelną. (Apost. 75; I Om. 2; Kartagina. 38.140.) Glin. Paweł ośmiela się mówić słowami: kto z was będzie pozwał niegodziwych, jeśli nie święci? (1 Kor. 6:1) nakazuje, aby chrześcijanie byli sądzeni przed sądami wewnętrznymi Kościoła, a nie świeckimi. Jeżeli więc duchowni zgodnie z tym apostolskim prawem i przywilejem rozpatrzą jakąś sprawę w Kościele, ale jedna ze stron sporu nie jest usatysfakcjonowana swoją decyzją, reguła ta nakazuje cesarzom wydanie takiego orzeczenia, aby niezadowolona osoba nie miała prawa wzywać do innego sądu w tej sprawie na złożenie zeznań duchownego, który ją rozpatrywał lub był obecny na rozprawie, oraz aby nie miała prawa przyprowadzać na zeznania osoby bliskiej duchownemu. Z jednej strony dlatego, że duchowni i duchowni nie składają zeznań wbrew swojej woli, z drugiej zaś dlatego, że osobie rozpatrującej sprawę zakazano składania w niej zeznań [267]. Należy zapytać cesarzy chrześcijańskich o następującą rzecz: skoro wbrew przykazaniom Bożym w wielu miejscach obchodzone są święta, wynikające z pogańskiego błędu, tak że nawet chrześcijanie potajemnie gromadzą się z poganami na ich obchody, to niech cesarze nakażą, aby było to zakazane zarówno w miastach, jak i w posiadłościach prywatnych, zwłaszcza że w niektórych miastach nawet w same urodziny błogosławionych męczenników, a co więcej, w samych miejscach świętych ujawnia się to bezprawie. W te dni (o których nawet wstyd mówić) urządzają obrzydliwe tańce na polach i placach, tak że swoją nieprzyzwoitą bezczelnością naruszają honor matek rodzin i godność innych licznych bogobojnych kobiet, które przybywają tam w dzień święty – do tego stopnia, że ​​​​niemal muszą uciekać z przystani świętej wiary. (Apost. 42, 43, 54; VI Ecum. 9, 50, 62; VII Ecum. 22; Laodyce. 24, 53, 55; Kartagina. 47) W wielu miejscach nadal odbywały się święta pogańskie 268, tak że chrześcijanie potajemnie gromadzili się z poganami, a na dodatek w dni upamiętniające męczenników, [269] te święta i tańce były tak bezładne, że ich uczestnicy nieuczciwie i bezwstydnie atakowali pobożne kobiety, które z czci szły na święta, dlatego kobiety zmuszano nawet do unikania chodzenia do kościoła. Dlatego obecna reguła nakazuje zwracać się do cesarzy, aby swoją władzą nakazali zakaz wszelkich takich zamieszek zarówno w miastach, jak i na terenach wiejskich, a także przed świętymi cerkwiami poświęconymi męczennikom i na dziedzińcach tych cerkwi. Przeczytaj także Apostoła. 42. Trzeba też prosić, aby zechcieli ustalić, że duchowny, bez względu na stopień, jeśli zostanie skazany przez sąd biskupi za jakiekolwiek przestępstwo, nie może bronić ani Kościoła, do którego należał, ani żadnej osoby, pod groźbą kary w postaci grzywny i pozbawienia honoru. Co więcej, niech nakazują, aby ani wiek, ani natura nie były usprawiedliwieniem. Na mocy tej zasady Sobór prosi cesarzy o wydanie dekretu, zgodnie z którym ani Kościół, ani żadna osoba, na przykład władca, nie będzie miała prawa bronić duchownego skazanego przez biskupów za przestępstwo godne potępienia270, a kto to uczyni, zostanie ukarany grzywną oraz pozbawieniem honoru i stopnia. I niech ani jego wiek, czy jest starszym, czy młodzieńczym człowiekiem, ani jego natura, czy jest mężczyzną, czy kobietą, ani jego zdrowie, ani jego słabość fizyczna, nie mogą być wykorzystywane jako wymówka (tj. nie łagodzą jego winy). Należy też zadać sobie pytanie, czy jeśli ktoś chce przejść od jakiejkolwiek sztuki teatralnej do łask chrześcijaństwa i pozostać wolnym od dotychczasowych skalań, to nie wolno go już więcej namawiać ani zmuszać do tych samych czynności. W regule tej Sobór zwraca się także do cesarzy, aby w przypadku, gdy poganin, będący na przykład aktorem, aktorem teatralnym, mimem lub inną osobą, stał się chrześcijaninem i nie chce już uczestniczyć w bezbożnych zabawach, zakazali go ponownie zmuszać lub namawiać do tych czynności. Rzeczywiście, w tamtych czasach tacy aktorzy byli zobowiązani do pełnienia swojej służby w święta (ponieważ otrzymywali za to wynagrodzenie), a jeśli nie chcieli, byli do tego zmuszani. Jeśli chodzi o ogłoszenie wyzwolenia w Kościele, jeśli okaże się, że tak czynią nasi koledzy we Włoszech, wówczas i my zastosujemy się do ich zarządzenia z bezwarunkową ufnością, gdy prawo do tego zostanie otwarcie przyznane wysłanemu przedstawicielowi, abyśmy wszystko, co jest godne zaufania i co można zrobić dla dyspensy kościelnej i zbawienia dusz, również my otrzymaliśmy z chwałą przed Panem. (Apost. 82; IV Ecum. 4; VI Ecum. 85; Gangr. 3; Kartagina. 90; Bazyli Wielki. 40, 42.) Ojcowie tego Soboru, wątpiąc, czy konieczne jest głoszenie w Kościele, że panowie uwalniają swoich niewolników, postanawiają na mocy tej reguły wysłać swojego przedstawiciela do Włoch. A jeśli tam współbiskupi tak uczynią, to śmiało zastosują się do tego nakazu i przyjmą ten czyn jako godny zaufania, chwalebny i dokonany w imię dekanatu kościelnego i zbawienia niewolników, którzy otrzymują wolność. Uważam też, że ambasada nie powinna pozostawiać sprawy Ekicjusza, od dawna zasłużenie potępianej decyzją biskupów: jeśli nasz brat znajdzie go w tych stronach, niech zadba, aby dla porządku kościelnego, jak należy i gdzie to możliwe, wystąpił przeciwko niemu. Od wspomnianego biskupa. Ekicjusz, słusznie i zasłużenie potępiony przez biskupów, wycofał się do granic Włoch, ale tam też się nie uspokoił, obecna reguła instruuje posła i przedstawiciela, który miał się tam udać, aby podjął próbę wytropienia Ekicjusza, gdziekolwiek się on znajduje, aby nie naruszył porządku kościelnego. Dlatego też reguła ta, choć ma znaczenie lokalne, uczy nas, że jeśli są inni podobni biskupi, powinni oni ponieść taką samą karę. Ojcowie, napisawszy zgodnie z 66. kanonem do Biskupów Rzymu i Mediolanu i otrzymawszy od Biskupa Rzymu orędzie, w którym wezwano ich do pokojowego postępowania z donatystami (jak wynika z IV Aktu tego Soboru), obecnie w tym kanonie zgadzają się, z woli Ducha Świętego, postępować potulnie z tymi, którzy oddzielili się od Ciała Pańskiego, to znaczy od Kościoła (lub od sakramentów, ponieważ Donatyści pod tym względem byli inni od nas, jak powiedzieliśmy). Zgadzają się z celem, aby ci ludzie, zawstydzeni taką pokorą, uznali swój żałosny błąd, który ich związał, i aby przez wzgląd na tę dobroć, zdaniem apostoła, Bóg udzielił im pokuty, aby poznali prawdę i uwolnili się od sideł diabła, w które zostali złapani i wykonali wolę diabła. Zobacz także art. 55 tej samej Rady. Zapragnęła więc wysłać listy naszego Soboru do władców Afryki – uznano za stosowne zwrócić się do nich o pomoc wspólnej Matki, Kościoła Katolickiego, w przypadkach zaniedbywania władzy biskupiej w miastach. Mianowicie poprosić, aby okazali gorliwość dla wiary chrześcijańskiej i władzy danej władcom, przeprowadzili śledztwo w sprawie tego, co wydarzyło się we wszystkich miejscach, gdzie maksymianiści przejęli kościoły, a także w sprawie tych, którzy wyłamali się pod ich wpływem; i że informacje na ten temat, wiarygodne dla każdego, muszą być zawarte w rejestrach publicznych. (Apost. 27; Kartagina. 55, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129; Antiochia. 5; Double 9.) Zatem zgodnie z tą zasadą ojcowie postanawiają wysłać listy z petycjami do władców Afryki, aby pomogli wspólnej matce Kościoła i przy pomocy danej władcom władzy starali się pilnie odnaleźć maksymianistów (początkowo byli donatystami, ale potem oddzielili się od nich i utworzyli własną sektę), a także ujawnić całe inne zło, jakiego się dopuścili, zaniedbując władzę biskupów i przejmując ich kościoły. I niech w aktach publicznych, cywilnych zawrą rzetelną informację na ten temat, bo to jest potrzebne i pożyteczne. Zobacz także Kanon 55 tego Soboru i Apostoła. 27. Było rzeczą pożądaną wysłać do naszych braci i współbiskupów, a przede wszystkim do Stolicy Apostolskiej, na której czele stoi wspomniany już czcigodny brat i współminister Anastazjusz – wiedząc, że Afryka jest w wielkiej potrzebie – listy z prośbą, aby dla pokoju i dobra Kościoła oraz od samych donatystów, wszelkie duchowieństwo, które skorygowawszy swoją wolę, chce przejść do jedności katolickiej, powinno zostać przyjęte na swoje stopnie zgodnie z wyborem i decyzją każdego biskupa katolickiego rządzącego Kościołem w tego miejsca, jeśli wydaje się to sprzyjać pokojowi między chrześcijanami. Wiadomo, że w poprzednich czasach traktowano w ten sposób tę schizmę, o czym świadczą przykłady wielu, a nawet prawie wszystkich Kościołów afrykańskich, w których ten błąd powstał. Nie czyni się tego po to, aby znieść sobór, który odbył się w tej sprawie w krajach zamorskich, ale po to, aby go zachować dla dobra tych, którzy chcą w ten sposób powrócić do Kościoła katolickiego, aby nie stwarzać przeszkód dla ich jedności. Niech tym, którzy w każdy możliwy sposób, z oczywistym pożytkiem dla dusz braci, przyczyniają się do ustanowienia jedności katolickiej w miejscach, w których żyją, nie przeszkadza to, co zostało ustalone w sprawie ich stopni na Soborze za granicą, ponieważ nikomu nie jest zabronione zbawienie. Inaczej mówiąc, ci, którzy zostali wyświęceni przez donatystów, jeśli zreformują się i będą chcieli wrócić do wiary katolickiej, niech nie odmawiają im przyjęcia stopni, zgodnie z definicją Soboru za granicą, a w szczególności niech przyjmą tych, którym zależy na jedności katolików. (Kartagina. 55, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129.) I ta reguła określa kwestię donatystów, mówiąc, że należy wysłać listy do biskupów Włoch, którzy nie uznali konsekracji donatystów, zwłaszcza Anastazego Rzymu, w obronie faktu, że w Afryce konsekracje donatystów powinny zostać uznane z następujących powodów: 1) Afryka, gdzie mogliby służyć, doświadcza ogromnej potrzeby i niedoboru duchowieństwa (por. Kanon 66 niniejszego Soboru); 2) we wszystkich miejscach, gdzie wcześniej pojawiali się ci heretycy, byli przyjmowani w swoim stopniu i godności; 3) w rezultacie sami donatyści będą chcieli się nawrócić, a tym samym wzmocni się jedność i powiększy się owczarnia Kościoła katolickiego; 4) ich konsekracje są uznawane, na podstawie wszystkich wymienionych powodów, za oikonomia, a nie w wyniku sprzeciwu wobec Soboru we Włoszech lub z naruszeniem jego uchwały. Robią to bowiem na korzyść Towarzystwa Donata i nie mówią, że splugawili się komunikacją z tymi, których w ten sposób przyjęli, zmuszeni do pojednania z nimi, podczas gdy u nas, to znaczy z Kościołem katolickim, który rozprzestrzenił się aż po krańce ziemi, kłócą się i nie mogą dojść do rozsądku poprzez nieczyste obcowanie z tymi, których sami wcześniej potępili. Zasada ta dotyczy także donatystów. Stanowi, że należy wysłać przedstawicieli prawosławnych do swoich biskupów i świeckich, aby ich wezwali do pojednania i zjednoczenia z Kościołem katolickim, a także zdemaskować ich i udowodnić metrykami stanu cywilnego, że sami donatyści uznawali zarówno chrzty, jak i konsekracje maksymianistów, którzy bezprawnie się od nich oddzielili (tak jak donatyści głupio oddzielili się od Kościoła katolickiego) i zostali przez nich za to potępieni. A jednak donatyści nie uważają, że komunikując się z nimi, kalają się, wręcz przeciwnie, nie mając wobec niego żadnego solidnego oskarżenia, kłócą się z Kościołem katolickim i odwracają się od komunikacji z nim. Przeczytaj także Artykuł 55 tej samej Rady. Było pożądane, aby żaden biskup nie opuszczał swojej stolicy głównej i nie przenosił się do żadnego kościoła znajdującego się na jego terenie, lub też, będąc przez dłuższy czas poza obowiązkami zajętymi sprawami osobistymi, porzucił pilną opiekę nad swą stolicą. (Apost. 58; IV Ose. 25; VI Ose. 19; Dvukrat. 16; Sardik. 11; Kartagina. 131–133; Petra Alexander, 10; Gregory Nis. 6.) Zasada ta określa: żadnemu biskupowi nie wolno opuścić swojej stolicy głównej, czyli swojej pierwotnej stolicy (nawet jeśli jest ona uboga i słabo zaludniona), aby osiedlić się w innej podległej mu parafii (nawet jeśli jest ona bogatsza i bardziej ludna niż miasto, w którym znajduje się jego stolica) [ 272 ] lub spędzać w tej parafii więcej czasu, niż jest to przepisane i ustalone, zaniedbując troskę i troskę o miasto, w którym znajduje się jego stolica. tron Było to wygodne: gdy nie ma wiarygodnych świadków, którzy twierdzą, że niemowlęta niewątpliwie zostały ochrzczone, a same ze względu na swój wiek nie są w stanie właściwie odpowiedzieć na temat udzielonego im sakramentu, należy je ochrzcić bez przeszkód, aby wynikające z tego zamieszanie nie pozbawiło ich takiego oczyszczenia przez uświęcenie. (Apost. 47; VI Ecum. 84.) Zasadę tę powtarza Reguła VI Omni. 84, jego interpretacja i odczyt. Zasada ta jest tam podana dosłownie. Było pożądane, aby dzień uwielbianej Wielkanocy został ogłoszony wszystkim poprzez postscriptum zgodnie z definicjami Soboru. I niech dzień Soboru pozostanie taki sam, jak został ustalony na Soborze w Ippon, a mianowicie: dziesięć dni przed kalendarzowymi dniami września. Trzeba też napisać do przywódców wszystkich regionów, aby zwołując Sobór mieli na uwadze ten dzień. (Apost. 7, 37; Kartagina. 60, 117.) Zasada ta stanowi, że dzień przyszłej Wielkanocy powinien być corocznie ogłaszany każdemu w drodze postscriptum, zgodnie z definicjami ustalonymi przez doroczną Radę. Dniem, w którym powinien się zebrać ten doroczny Sobór, powinien być 21 sierpnia (wszak pierwsze 10 dni miesiąca nazywa się kalendami; por. przypis do VI Ekumenicznego 62), jak ustalono na Soborze w Hipponie [273]. Ilekroć odbywa się sobór, należy pamiętać o tym dniu. Zobacz także Apost. 7 i 37 oraz uwaga. do 60. reguły tego Soboru. Postanowili również nie zezwalać żadnemu tymczasowemu biskupowi rządzącemu (μεσίτῃ) na zachowanie stolicy, na którą został mianowany tymczasowym rządem z powodu jakichkolwiek niepokojów lub niezgody między ludem, ale musi on w ciągu roku spróbować znaleźć biskupa dla tego ludu. Jeśli to zaniedba, to niech po roku wybierze innego tymczasowego menadżera. (Apost. 58; IV Ecum. 25; VI Ecum. 19; Dvukrat. 16; Sardik. 11; Kartagina. 79. 86, 131–133) W starożytności istniał zwyczaj: gdy zmarł biskup lub z innego powodu jakiś region biskupi owdowiał i powstał niepokój wśród ludu, wysyłano tam biskupa, którego nazywano μεσίτης, (pośrednik) (prawdopodobnie dlatego, że zajmował pozycję pośrednią między zmarłym biskupem a tym, który miał zostać wyświęcony na jego miejsce), aby uspokoić zbuntowany i oburzony lud lub w innych celach. Zatem obecna reguła stanowi, że ten tymczasowy biskup w ciągu jednego roku zajmie się instalacją własnego prawowitego biskupa w tym regionie biskupim. Jeśli to zaniedba, niech po roku zostanie mianowany inny biskup tymczasowy, bardziej gorliwy. Ten biskup tymczasowy najprawdopodobniej cieszył się, podobnie jak biskup prawowity, wszystkimi prawami biskupimi w tym biskupstwie i w całym jego regionie, z wyjątkiem prawa do zasiadania na świętym współtronie, zgodnie z soborowym dekretem Manuela z Konstantynopola Charitopulusa (Prawo grecko-rzymskie, s. 241) 274. Zobacz także Antiocha. 13 [275] i Apost. 58. Wszyscy postanowili zwrócić się do cesarzy, w związku ze złym traktowaniem biednych, którzy swoimi skargami nieustannie niepokoją Kościół, aby według uznania biskupów wybrali dla nich ekdykatów, aby chronić ich przed przemocą ze strony bogatych. (Apost. 27; Dvukrat. 9; Antiochia 5; Kartagina. 57, 62, 76, 99. 100, 106, 107.) Ponieważ biskupi mają obowiązek nie tylko pouczać, ale w miarę możliwości chronić swój lud, gdy ten poczuje się obrażony, a przestępcy ze względu na swoją władzę nie biorą ich pod uwagę, zatem na mocy tej zasady Sobór zwraca się do cesarzy o wyznaczenie ekdykatów, czyli urzędników, którzy otrzymaliby od cesarzy władzę powstrzymywania wraz z biskupami przemocy bezprawnych bogaczy. W ten sposób ubodzy nie będą zawracać Kościołowi codziennymi prośbami o pomoc i ochronę przed poważnymi zniewagami. Pożądano, aby za każdym razem, gdy miał się odbyć sobór, biskupi, którym nie przeszkadzał wiek, choroba ani żadne inne trudne okoliczności, przybyli na niego punktualnie. I niech zostanie ogłoszony prymat każdego regionu w odniesieniu do (περί) [ 277 ] wszystkich biskupów - odbędą się dwa lub trzy spotkania i niech biskupi z każdego spotkania, ilu ich zostanie wybranych, naprzemiennie i z naciskiem przyjdą na dzień Soboru. Jeżeli nie mogą przybyć ze względu na nieoczekiwane okoliczności, a przyczyna, która uniemożliwiła im przybycie, nie została ujawniona przed przełożonym biskupem, wówczas mają obowiązek poprzestać na komunii własnego Kościoła. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Antioch. 20; Kartagina. 26, 6o, 81, 85, 104; Laodyce. 40.) Reguła ta wymaga, aby podczas soboru z pewnością zgromadzili się na nim biskupi z każdego regionu, z wyjątkiem tylko tych przypadków, gdy uniemożliwia im to bardzo podeszły wiek, choroba lub inna ważna okoliczność, a po zebraniu powiadamiają o tym swoich metropolitów. A jeśli odbędą się dwa lub trzy spotkania (bo może z braku lokalu lub innych niezbędnych rzeczy nie zebrali się wszyscy razem w jednym mieście, ale w dwóch lub trzech w pobliżu metropolii), to niech z każdego spotkania zostaną wybrani biskupi i kolejno: najpierw niektórzy, potem inni – z natarczywością, to znaczy bez zwłoki (lub w celu wygłoszenia przekonujących przemówień) stawią się na Soborze. Jeżeli zdarzy się, że ze względu na trudne okoliczności nie będą mogli się zgromadzić, muszą poinformować metropolitę o tym, co im uniemożliwia. Jeśli tego nie zrobią, niech pozostaną poza komunikacją ze wszystkimi innymi, ograniczając się do komunikacji tylko w swoim Kościele. Zobacz Apost. 37. Co się tyczy Kreskoniusza z Villarecentia, wszyscy postanowili: w przyszłości zwrócić także uwagę najważniejszego biskupa Numidii, aby swoim przesłaniem przekonał wspomnianego Kreskoniusza do przybycia, aby mógł on bezzwłocznie stawić się na następnym powszechnym Soborze Afrykańskim. Jeśli to zlekceważy i nie przyjdzie, daj mu znać, że zostanie wydany na niego wyrok. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VI Om. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Kartagina. 26, 6o, 81, 104.) Reguła ta, podając za przykład zachowanie jednego biskupa, Cresconiusa, zobowiązuje wszystkich biskupów do bezwzględnego udziału w dorocznych soborach. A tym, którzy je zaniedbują i nie przychodzą, reguła grozi potępieniem przez Kościół. Zobacz także (Apostoł 37.) Ponieważ nie należy długo zapominać, że Kościół w Hipponie pozostaje bez powierników, a tamtejsze Kościoły znajdują się we władzy tych, którzy prosili (παραιτησαμένων) o zbrodniczą komunię z Ekicjuszem, z radością wysłano z tego Soboru biskupów: Reginusa, Alipiusa, Augustyna, Maternusa, Teazy, Euodię, Plakiana, Urvanusa, Valeria, Amvivia, Fortunata, Quodvultdeya, Onorata, Iannuaria, Apta, Onorata, Ampelia, Victoriana, Evangelia i Rogatiana. Gdy już zgromadzą i doprowadzą do rozumu tych, którzy z karygodnym uporem wierzyli, że powinni się spodziewać powrotu z ucieczki tego samego Ekicjusza, niech wspólną modlitwą wyświęcą im biskupa. Jeśli nie chcą myśleć o pokoju, niech nie wtrącają się w wybór prymasa, aby mógł on przyjąć święcenia kapłańskie dla dobra tak długo opuszczonego Kościoła. (Apost. 58; IV Ose. 25; VI Ose. 19; Dvukrat. 6; Sardik. 11; Kartagina. 79, 82, 131–133.) Wspomniany Ekicjusz, będący biskupem jednego z dwóch Ippon, miast w Numidia Africana (patrz uwaga do 81. kanonu tego Soboru), został słusznie usunięty za swoje przestępstwo (wg 74. kan. tego Soboru) i udał się na emeryturę do Włoch. Niektórzy, pragnąc [ 278 ] przestępczej, czyli nielegalnej i niekanonicznej komunikacji z Ekicjuszem, uparcie i śmiało czekali na jego powrót, lekceważąc fakt, że został on obalony przez sobór. Dlatego Sobór na mocy tej reguły postanawia wysłać wymienionych biskupów w celu uspokojenia przeciwników, a ponadto wyświęcić innego biskupa na Stolicę Ippon, która z powodu tych kłopotów została na tak długo pozbawiona biskupa i została wdową. Zobacz także Apost. 58. Ustala się: ilekroć duchowni zostaną zdemaskowani i oskarżeni o przestępstwa, jeśli jak należy, chcą się w swojej sprawie bronić i udowodnić swoją niewinność, to albo w celu uchronienia Kościoła przed potępieniem, albo w imię szacunku dla swojej rangi (dlatego okazuje się im wyrozumiałość), albo z powodu nadmiernej arogancji heretyków i pogan, niech to czynią przez rok, pozostając poza komunią. Jeśli w ciągu roku nie zadbają o swoje uzasadnienie, to odtąd ani jedno ich słowo nie zostanie w żaden sposób przyjęte. (Apost. 74; II Ev. 6; IV Ev. 9.) Zasada ta głosi: jeśli duchowni skazani za przestępstwa i oczekujący na wyrok proszą o czas na usprawiedliwienie się i udowodnienie swojej niewinności, niech w imię szacunku dla kapłaństwa będą traktowani życzliwie i miłosiernie, aby nie powstali poganie i heretycy, obwiniając Kościół i gardząc prawosławnym kapłaństwem. I w tym celu niech otrzymają okres jednego roku, podczas którego nie będą mogli się komunikować. Jeżeli w ciągu roku nie udowodnią swojej niewinności, nie należy odtąd przyjmować od nich żadnego usprawiedliwienia. Zobacz także Apost. 74. II Wszechobecny. 6 i IV Omni. 9. Było to wygodne: jeśli biskup przyjmie kogoś z zagranicznego klasztoru i będzie chciał go wynieść na duchowieństwo lub mianować opatem swego klasztoru, to niech w takim przypadku zostanie pozbawiony kontaktu z resztą i poprzestanie na porozumiewaniu się tylko ze swoim ludem, a mianowany nie pozostanie ani duchownym, ani opatem. (IV Wszechświat 4; VII Wszechświat 19, 21; Podwójny 3, 4.) Reguła ta stanowi, że: jeśli biskup przyjmie mnicha, który opuścił swój klasztor, który według Balsamona znajduje się w obcym regionie biskupim, i albo uczyni go duchownym, albo mianuje opatem swego klasztoru [ 279 ] bez zwolnienia od biskupa, któremu ten mnich podlega, oraz od opata, który go tonsurował, wówczas biskup, który to uczynił, zostaje pozbawiony komunii z innymi współbiskupami i pozostaje w komunii jedynie w granicach własnego Kościoła, a zbiegły mnich nie jest uznawany ani za duchownego, ani za opata. Przeczytaj także VII Omni. 21. Ustalono: jeśli biskup pozostawi jako spadkobierców heretyków lub pogan, niezależnie od tego, czy są z nim spokrewnieni, czy nie, i będzie ich wolał od Kościoła, nawet po jego śmierci zostanie na niego ogłoszona klątwa, a jego imię nigdy nie będzie wywyższone przez kapłanów Bożych. I niech nie będzie dla niego żadnego usprawiedliwienia, nawet jeśli nie pozostawił testamentu, gdyż będąc biskupem, musiał oczywiście rozdysponować swoim majątkiem stosownie do swojej rangi. (Apost. 40; IV Ecum. 22; VI Ecum. 35; Antioch. 24; Kartagina. 30, 40, 102.) Jeśli biskup uczyni spadkobiercami swojego majątku heretyków lub pogan, niezależnie od tego, czy są to krewni, czy obcy, dając im pierwszeństwo przed Kościołem, wówczas biskup ten, zgodnie z tą regułą, powinien zostać porzucony nawet po śmierci, zgodnie z przepisami tej reguły, a księża nie powinni o nim pamiętać. Ponadto jego testament, jako nielegalny, należy uznać za nieważny, a majątek pozostawiony heretykom powinien przejść na rzecz Kościoła [280]. Jeżeli np. żyje jeszcze po unieważnieniu testamentu, nie może się usprawiedliwiać twierdzeniem, że testament stał się nieważny i bez testamentu musiał umrzeć, albo tym, że nie ma możliwości podziału majątku według własnego uznania. Przecież będąc biskupem prawosławnym ma obowiązek kierować swoim majątkiem stosownie do swej rangi, dzieląc go pomiędzy prawosławnych, a nie pomiędzy pogan i heretyków. Zobacz także Apost. Artykuły 40 i 30 niniejszej Rady. Wygodnie było złożyć petycję do cesarza w sprawie wyzwoleń, które miały miejsce w Kościele. (Apost. 82; IV Ecum. 4; VI Ecum. 85; Gangr. 3; Kartagina. 73; Bazyli Wielki. 40, 42.) Sobór ten, powiedziawszy wcześniej w kanonie 73, o wyzwoleniu niewolników ogłoszonym w Kościele, teraz w tym kanonie prosi o przypomnienie cesarzowi tych wyzwoleń, aby pozostały one w mocy, a dawni właściciele niewolników nie mogli ich ponownie zniewolić. Pożądane było, aby miejscowi biskupi, jeśli to możliwe, zniszczyli ołtarze, które rzekomo ku pamięci męczenników są ustawione wszędzie na polach i winnicach i w których nie będzie ani ciała, ani części relikwii męczenników. Jeżeli jednak oburzenie społeczne nie pozwala na to, należy przestrzec lud, aby nie gromadził się w takich miejscach, aby osoby o zdrowych zmysłach nie wikłały się w żadne przesądy dotyczące tych miejsc i aby nawet pamięć o męczennikach nie była w ogóle czczona nigdzie indziej, jak tylko w tych miejscach, w których znajduje się ciało lub część relikwii lub o których zachowała się starożytna tradycja. A ołtarze zbudowane gdziekolwiek na skutek snów i fałszywych objawień niektórych ludzi należy za wszelką cenę odrzucić. Niektórzy rzekomo z czci lub z powodu jakichś wizji i fałszywych objawień, które widzieli w swoich snach, budowali domy modlitwy na polach i winnicach ku czci męczenników. Dlatego obecna reguła stanowi, że jeśli w tych domach modlitwy i ołtarzach nie jest przechowywane całe ciało lub część relikwii męczenników i jeśli nie ma starożytnej tradycji, że kiedyś tam były [281], czyli jeśli te domy modlitwy nie są poświęcone relikwiom męczenników i zostały wzniesione bez przepisanych modlitw biskupa lub kapłana, to w miarę możliwości należy je zniszczyć. Jeśli tłum temu przeszkadza, biskupi powinni napominać ludzi, aby w takich miejscach nie odbywali pobożnych zgromadzeń i nie popadali w przesądy i złudzenia, wierząc, że ołtarze te zostały zbudowane według Bożego objawienia (diabeł bowiem będąc ciemnością, często przybiera postać Anioła światłości, zgodnie ze słowami boskiego Pawła (2 Kor. 11:14), aby zwieść dusze ludzkie, ukrywając się za pozorami i imieniem czci). I niech tam nie upamiętnia się męczenników, lecz przeciwnie, niech te sanktuaria zostaną w jakikolwiek sposób odrzucone i nie oddadzą im czci. Zobacz także VII Wszechświat. 7. Miło było poprosić najwspanialszych cesarzy, aby jak najbardziej zniszczono pozostałości bałwochwalstwa: nie tylko posągi, ale także wszystko, co pozostało w dowolnym miejscu, w gajach lub na drzewach. I ta reguła, podobnie jak 67., stanowi, że cesarzy należy prosić, aby na ich rozkaz zrównano z ziemią wszelkie pozostałości bałwochwalstwa: zarówno posągi, jak i ołtarze bożków, znajdujące się w lasach, na drzewach i w innych miejscach [282]. Wszyscy biskupi ogłosili: jeśli na Soborze pożądane jest sporządzenie jakichkolwiek dokumentów, niech czcigodny biskup, który sprawuje ten prymat, dopilnuje ich sporządzenia i podpisania w imieniu wszystkich. Zasada ta określa: ilekroć zajdzie potrzeba napisania listów Soboru do cesarza lub jakiejkolwiek innej osoby, niech arcybiskup i papież Kartaginy sporządzą je i podpiszą w imieniu wszystkich. Podpisywanie wszystkich statutów soborowych jest dla wszystkich biskupów uciążliwe i trudne. Ponieważ Kościół Święty ma jedno ciało, a wszyscy członkowie jedną Głowę, zdarzyło się, że z woli Boga, który wzmacnia naszą słabość, przyszliśmy do tego Kościoła z pobudek miłości i miłości braterskiej. Dlatego proszę waszą miłość (ponieważ musi wierzyć, że nasze spotkanie z wami nie jest bezużyteczne, choć niezbyt przyjemne dla wszystkich), na znak naszej wspólnej zgody, aby zatwierdziła poprzednie dekrety, które albo zostały zatwierdzone na soborze w Hipponie, albo zostały uchwalone później na ważniejszym soborze w Carhidonie, a także te, które są nam teraz po kolei czytane. Przecież jednomyślność waszego braterstwa zaświeci jaśniej niż światło, gdy zatwierdzicie legalnie podjęte przez nas decyzje na poprzednich Soborach nie tylko swoją zgodą z obecnymi aktami, ale także swoimi podpisami. Zasadą tą papież Aureliusz z Karchidonu, czyli Kartaginy, wzywa wszystkich biskupów nie tylko do słownego zatwierdzenia definicji zarówno Soboru w Ippon, jak i bardziej znaczącego Soboru w Kartaginie, ale także do potwierdzenia ich własnymi podpisami (co uczynili ojcowie), aby dzięki ich aprobacie i podpisom ich jednomyślność jaśniejała od światła i pokazała, że ​​stanowią jedno, integralne ciało, które składa się z wielu członków zjednoczonych pod jedną Głową – Chrystusem. Z tej szczególnej reguły dowiadujemy się, co następuje: aby oświadczenia Soboru miały sens i moc, muszą być podpisane przez jego biskupów [284]. Niech żaden z braci nie odważy się głupio przedkładać siebie nad tych, którzy zostali wyświęceni przed nimi, ale niech każdy zna obrzęd przypisany mu przez Boga. Niech wyświęceni później zwrócą się do wyświęconych wcześniej i nie odważą się zrobić niczego wbrew swojemu mniemaniu. A tym, którzy gardzą wyświęconymi przed nimi i postępują bezczelnie, cały Sobór musi odpowiednio przeszkodzić. W głównych regionach Afryki, które miały przewagę, takich jak Numidia, Mauretania, Konstantyn itp., Zachowano porządek biskupów starszych i młodszych, co widać z V aktu tego Soboru. Na innych obszarach nie przestrzegano tego porządku pierwszeństwa, jednak preferowano biskupów wyświęconych wcześniej od tych, którzy zostali wyświęceni później. To właśnie definiuje ta reguła: ci, którzy zostali wyświęceni później, nie powinni nic czynić bez zgody tych, którzy zostali wyświęceni wcześniej. Niech Rada powstrzyma każdego, kto ośmieli się postąpić inaczej. O Kvodvultdeyu, znanym również jako Kentiriat. Kiedy jego przeciwnik zwrócił się z prośbą o stawienie się przed naszym Soborem, zapytano go, czy chce być razem z nim poddany próbie przez biskupów. Początkowo się zgodził, ale następnego dnia odpowiedział, że mu się to nie podoba i wyszedł. Dlatego wszyscy biskupi chcieli, aby nikt nie przyjął tego Kvodvultdeya do komunii, dopóki jego dzieło nie zostanie ukończone. I żaden chrześcijanin nie uznałby za słuszne pozbawić go biskupstwa do czasu rozstrzygnięcia jego sprawy. (Apost. 74; II Om. 6; IV Om. 9, 17, 21; Dvukrat. 16; Antiochia. 14, 15; Sardik. 4; Kartagina. 8, 12, 16, 27, 105, 131, 137–139) Najwyraźniej ktoś oskarżył wymienionego biskupa o pewną sprawę i zapytał, czy chce go pozwać przed Soborem. Biskup początkowo się na to zgodził, ale potem, zmieniając zdanie, odmówił przybycia na Sobór. Dlatego też Sobór na mocy tej reguły postanawia, że ​​tego biskupa nie należy przyjmować do komunii, dopóki jego dzieło nie zostanie ukończone. Nie należy jednak pozbawiać Kvodvultdeya biskupstwa, czyli obalić go przed zakończeniem procesu, ponieważ jest to niesprawiedliwe. Z tej szczególnej reguły dowiadujemy się, że biskupi, którzy zaniedbują sąd swoich współbiskupów, muszą zostać ukarani i że jeśli biskup jest oskarżony i ekskomunikowany, nie zostaje wydalony z okręgu biskupiego ani nie jest usuwany ze stanowiska do czasu zakończenia procesu w jego sprawie. Przeczytaj także Apostoła. 74 i podwójne. 16. Było to do przyjęcia: ci, którzy odtąd będą wyświęcani w regionach Afryki, powinni otrzymywać od tych, którzy ich wyświęcają, listy podpisane własnoręcznie, zawierające imię konsula i dzień, aby nie było wątpliwości co do tego, kto jest młodszy, a kto starszy. Sobór, powiedziawszy powyżej, że biskupom wyświęconym wcześniej niż biskupom wyświęconym później, należy okazywać większy szacunek, teraz, aby nie było wątpliwości co do czasu święceń każdego biskupa, na mocy tej reguły stanowi, że ci, którzy przyjmują święcenia, powinni odbierać od tych, którzy ich wyświęcają, listy własnoręcznie podpisane przez tego ostatniego, wskazujące dzień święceń i imię konsula, który panował w Afryce w czasie ich święceń. Czas obliczali także konsulowie, gdyż inwentarze cywilne wskazywały panowanie każdego konsula. Zobacz także uwaga. do Apost. 12. Zdecydowano, że każdy, kto choć raz czyta w kościele, nie powinien być przyjmowany do swego duchowieństwa przez inny kościół. (Apost. 15; I Om. 15, 16; VI Oz. 17, 18; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VII Oz. 15; Antioch. 3; Sardik. 15, 16, 18; Kartagina. 63.) Najwyraźniej niektórzy usprawiedliwiali się tym, że przepisy zabraniają innym kościołom przyjmowania zagranicznych duchownych, którzy służyli w ich kościołach dość długo, a nie przez krótki okres czasu. Dlatego obecna reguła, odrzucając to uzasadnienie, stanowi, że nawet taki czytelnik, który przeczytał tylko raz w swoim kościele, nie powinien być przyjęty do duchowieństwa innego kościoła. Obietnica wszystkich była następująca: każdy z nas zobowiązuje się samodzielnie spotkać w swoim mieście z przywódcami donatystów lub zjednoczyć się z sąsiadem, aby także spotykać się z nimi w każdym mieście i miejscu, za pośrednictwem urzędników lub władców tych miejsc. (Kartagina. 55. 66, 75–78, 101–103, 110, 128, 129.) Zgodnie z tą zasadą Sobór postanawia, że każdy biskup w swoim regionie biskupim powinien osobiście lub w towarzystwie innego biskupa spotykać się z przywódcami donatystów i rozmawiać z nimi286. Jeśli donatyści nie chcą się spotykać dobrowolnie, niech zostaną do tego zmuszeni autorytetem cesarskich urzędników i władców. Zobacz także kanon 55 tego Soboru. Trzeba prosić, aby Kościół katolicki umacniał się troską o pobożnych w Chrystusie, których jego łono zrodziło i wychowało w mocy wiary, i aby w czasach pobożności nieokiełznani ludzie nie uciskali słabych zastraszeniem, gdyż nie mogą uwieść perswazją. Wiadomo bowiem i było wielokrotnie ogłaszane w ustawach, jakie czyny popełnia paskudny tłum tych, którzy tworzą nielegalne zgromadzenia. Wielokrotnie potępiały to także decyzje samych wspomnianych najbardziej pobożnych autokratów. Dlatego też, przeciw takiemu szaleństwu, pragniemy zwrócić się do Waszej Bożej pomocy, która nie jest sprzeczna ze zwyczajami i nie jest obca Pismu Świętemu, wszak św. Paweł, jak wynika z oryginalnych Dziejów Apostolskich, przy pomocy żołnierzy zwyciężył jedność buntowników (por. Dz 21,33–40; rozdz. 23–25). Dlatego prosimy, aby bezzwłocznie zapewniono ochronę katolickim urzędnikom kościelnym w każdym mieście i w różnych miejscach znajdujących się na terenach przylegających do każdego miasta. (Kartagina. 55. 66, 75–78, 99, 101–103, 110, 128, 129.) Donatyści nie chcieli, jak stwierdzono powyżej, słuchać pokojowych słów biskupów wysłanych przez ten Sobór, ale ponadto zaczęli budować liczne intrygi przeciwko wielu biskupom i duchowieństwu, zajmowali siłą jedne kościoły, a inne zamierzali zawładnąć. Z tych wszystkich powodów obecny Sobór wysłał w swoim imieniu przedstawicieli, Biskupa. Teazjasza i Euodii i dał im instrukcje, czyli pisemne instrukcje, wskazując, co mają zrobić. Musieli prosić cesarza Honoriusza o to, co jest zapisane w tym kanonie, a mianowicie: o zapewnienie niezawodnej ochrony wszystkim kościołom znajdującym się w miastach Afryki i na przedmieściach miast, a także za ich opiekę i najjaśniejsze (boskie tu znaczenie słowa „boskie”) wstawiennictwo i pomoc w utwierdzeniu prawosławia, które sami odrodzili się duchowo na chrzcie chrztu, wychowani w mocnej wierze i karmieni sakramentami. Należało też prosić, aby nieokiełznani donatyści za panowania Honoriusza nie uciskali słabych, zastraszając ich, gdyż nie mogli przekonać ich do swego błędnego błędu perswazją i aby nie robili wszystkiego, co jest w zwyczaju wśród schizmatyków i co jest znane z praw samych cesarzy, którzy to wszystko wielokrotnie potępiali. Jednocześnie pomoc, o którą proszą przedstawiciele Soboru, nie jest czymś niezwykłym, ale poświadczonym przez Pismo Święte. Kiedy boski Paweł po oczyszczeniu wszedł do cerkwi, a azjatyccy Żydzi zachęcali lud, aby go zabił, apostołowi udzielono także pomocy militarnej: kapitan, który przybył z żołnierzami, uratował go. A gdy ponad czterdzieści osób przysięgło nie jeść i nie pić, dopóki nie zabiją Pawła, nawet wtedy dowódca, dowiedziawszy się o tym, wysłał go w towarzystwie żołnierzy do Cezarei do Feliksa. Przeczytaj także Kartaginę. 55. Cesarzy muszą być także poproszeni o przestrzeganie prawa wydanego przez ich błogosławionego ojca Teodozjusza, dotyczącego pobierania 10 funtów złota od wyświęconych i wyświęconych heretyków, a także od właścicieli miejsc, w których będzie się ich gromadzić. Niech rozkażą, aby to prawo zostało tak ustanowione, aby jego władza rozciągnęła się na tych, przeciwko którym z powodu ich intryg biskupi Kościoła katolickiego zmuszeni byli składać zeznania w swoich zeznaniach (δια μαρτυρίαν ἀπέθεντο) [ 287 ], i aby przynajmniej z taką obawą ci ludzie, którzy myślą o karze wiecznej, nie są opieszali w oczyszczaniu i korygowaniu, chroniono przed schizmami i deprawacją właściwą heretykom. (Apost. 68; Kartagina. 55. 66, 75–77, 102, 105, 128, 129.) Na mocy tej zasady Sobór zwraca się także do cesarza Honoriusza, aby nakazał przestrzeganie prawa wydanego przez jego ojca Teodozjusza Wielkiego: nałożenie grzywny w wysokości dziesięciu funtów złota zarówno na tych, którzy wyświęcają heretyków, jak i na tych, którzy sami przyjmują święcenia od heretyków, a ponadto na tych, którzy w swoich majątkach pozwalali heretykom na świadczenie usług. Sobór zwraca się także do cesarza o nakazanie przestrzegania tego prawa także w stosunku do donatystów, aby jeśli w obawie przed karą, a przynajmniej w obawie przed karą pieniężną, nie poprawili się, przestali powodować schizmy i knuć intrygi, co skłoniło biskupów prawosławnych do składania przeciwko nim zeznań. Należy także domagać się odnowienia pobożności cesarzy na podstawie dotychczasowego prawa, które pozbawia heretyków prawa do przyjmowania czegokolwiek przez konsekrację lub testament lub do pozostawienia spadku. I w ogóle niech to prawo pozbawi tych, którzy są zaślepieni swoimi szalonymi przekonaniami i chcą trwać w błędzie donatystów, prawa do dziedziczenia czegokolwiek lub nabywania majątku. Ci, którzy myśląc o jedności i pokoju, wbrew temu prawu chcą się nawrócić, niech dopuszczą do otrzymania dziedzictwa, nawet jeśli otrzymali coś w darze lub dziedzictwie, będąc jeszcze w heretyckim błędzie. Oczywiście należy wykluczyć tych, którzy po wezwaniu na rozprawę uznali za konieczne nawrócenie się na Kościół katolicki, gdyż tacy ludzie, jak trzeba sądzić, pragnęli jedności katolickiej nie ze strachu przed sądem niebiańskim, ale z żądzy dóbr doczesnych. Oprócz tego potrzebna jest pomoc władz każdego regionu. Jeśli przedstawiciele widzą coś innego, co służy dobru Kościoła, wówczas dajemy ich reprezentacji pełną swobodę wdrażania i realizowania tego. Oprócz tego Sobór na mocy tej zasady domaga się także, aby na mocy zarządzenia cesarskiego odnowiono dotychczas przestrzegane prawo, a mianowicie: że heretycy nie mogą niczego przyjmować w darze ani w spadku poprzez testament, że nie mogą niczego brać od wyświęconych, a także, aby nikt nie miał prawa niczego pozostawiać heretykom. Ponadto Sobór domaga się, aby to prawo miało zastosowanie także do tych, którzy tkwią w błędzie donatystów. Jeśli ktoś z nich chce przejść na prawosławie, niech to prawo go nie dotyczy i otrzymuje dary i dziedzictwo, zarówno te, które otrzymał po przejściu na prawosławie, jak i te, które były mu zamierzone i pozostawione, gdy byli jeszcze w błędzie, a których zgodnie z tym prawem nie otrzymali z powodu swojej herezji. Jeśli jacyś donatyści chcą nawrócić się na prawosławie po tym, jak zostaną postawieni przed sądem przez ludzi, którzy chcą im odebrać jako heretykom pozostawione im dziedzictwo lub dary, to niech nie odniosą żadnej korzyści z takiego obłudnego nawrócenia, którego pragnęli nie ze strachu przed karą, ale z chęci osiągnięcia doczesnych korzyści. Zasada ta wymaga również, aby każdy region Afryki otrzymał pomoc od swojego władcy. Na koniec reguła dodaje, że wymienieni przedstawiciele otrzymują pełną swobodę działania w celu podejmowania wszystkiego innego, co sami uznają za przydatne dla struktury Kościoła, jak określa reguła VIII tego Soboru [288]. Zobacz także Apost. 40 i Kartagina. 55. Ponieważ jedność panowała tylko w Kartaginie, pożądane było wysyłanie listów do władców, aby w regionach i miastach sami władcy nakazali podjęcie wysiłków na rzecz jedności. I niech Kościół kartagiński w imieniu całej Afryki wraz z pismami biskupów prześle dziękczynienie do izby cesarskiej za wypędzenie donatystów. (Kartagina. 55, 66, 75–78, 101, 102, 110, 128, 129.) Zasada ta mówi także o donatystach. Nakazuje wysłanie listów do władców Afryki, zachęcających ich do podjęcia starań o to, aby w innych regionach, podobnie jak w Kartaginie, doszło do jedności z donatystami. Inna reguła stanowi, że Kościół kartagiński przesyła do izby cesarskiej, czyli do pałacu, wdzięczność całej Afryki za to, że przy pomocy cesarstwa wypędzono z niej donatystów. Było to wygodne: w przyszłości nie trzeba co roku niepokoić braci, ale sobór powinien odbywać się tak często, jak tego wymaga ogólna potrzeba, czyli dotycząca całej Afryki (kiedy skądś wysyłane są listy), w rejonie, gdzie tego wymaga potrzeba i gdzie będzie to dogodne. Sprawy, które nie są ogólne, należy rozpatrywać w odpowiednich obszarach. Według anonimowego tłumacza zasada ta pozwala na zwoływanie w każdym regionie prywatnej Rady w celu rozwiązywania szczególnych prywatnych problemów i trudności, które pojawiają się co roku. Przecież te prywatne sprawy, dotyczące jednej dziedziny, nie są rozwiązywane inaczej, jak tylko na Soborze, i w tym przypadku niniejsza zasada jest zgodna z innymi regułami, które podejmują decyzje na tego rodzaju soborach. Nie pozwala jednak, aby odtąd corocznie, jak określono w 26. regule, odbywała się Rada Generalna wszystkich regionów Afryki, gdyż podróżowanie na taką Radę wiąże się z trudnościami i trudnościami. Może ono jednak zostać zwołane w miarę ogólnej potrzeby, raz w roku lub co dwa lata. I musi zostać zwołane, gdy zostaną wysłane listy do biskupa Kartaginy, a on wyznaczy odpowiednie miejsce na odbycie Soboru. Jeśli zostanie złożona apelacja, a ten, kto ją złożył, wybierze sędziów wraz z tym, przeciwko któremu żąda nowego procesu, to odtąd żaden z nich nie będzie mógł się odwołać. (Apost. 74; II Os. 6; IV Os. 9; Kartagina. 16, 111, 131.) Zasada ta stanowi, że jeżeli powód i pozwany wybiorą do rozpatrzenia ich sprawy wybranych sędziów, to po tym terminie nie będą mogli już ponownie rozpatrywać swojego wyroku w innym sądzie, lecz obydwaj muszą zadowolić się swoją decyzją. Zobacz także Kartaginę. 16, Apost. 74" II Omni. 6 i IV Omni. 9. Ponadto pożądane było poproszenie o wybór pięciu wykonawców dla wszystkich potrzeb kościoła, którzy byliby rozdzieleni pomiędzy różne obszary. Wykonawcami wymienionymi w tej regule byli najwyraźniej dostojnicy cesarscy, którzy wykonywali wydane przez biskupów decyzje i wyroki. Dostojnicy ci mieli władzę utrudniania nieposłusznym i sprzeciwiającym się wymienionym decyzjom i wyrokom oraz upominania ich lub ich patronów karami [289]. Rada zwraca się do cesarza o wybranie i wysłanie pięciu takich wykonawców, aby rozdzielili ich pomiędzy różne regiony Afryki. Było także pożądane, aby wysłannicy Wincenty i Fortunatian, wysłani w imieniu wszystkich regionów, zwrócili się do znamienitych cesarzy o pozwolenie na mianowanie uczonych ekdyków, których zajęciem byłaby rzeczywista obrona spraw i którzy podobnie jak księża w okręgach biskupich mogliby, biorąc na siebie obronę spraw kościelnych, na prośbę konieczności swobodnego wstępu do obecności sądowych (τὰ σήκρητα) w celu skonfrontuj się z napastnikami i zdaj raport, co jest konieczne. I zasada ta, podobnie jak 83. reguła tego samego Soboru, stanowi, że przedstawiciele wysłani w imieniu wszystkich regionów Afryki zwracają się do cesarzy z prośbą o mianowanie uczonych ekdyków, którzy zgodnie z obowiązkiem służby faktycznie zajmowaliby się obroną spraw kościelnych i wstawiennictwem za nimi, konfrontacją z przeciwnikami i przekazywaniem niezbędnych spraw listownie lub osobiście w obecności (τά σήκρητα), czyli sądach, gdyż po łac. secerno oznacza „rozróżniać, rozkładać”. Zobacz Apost. 27 i Kartagina. 83. Pożądane było, aby wybrani przedstawiciele wysyłani na dwór cesarski mieli pełną swobodę w swojej reprezentacji. Informacje, jakie otrzymujemy z tej reguły, nie są bez znaczenia, gdyż dowiadujemy się z niej, że przedstawiciele wysłani do cesarza lub na Sobór mają swobodę działania nie tylko w tym, co im polecono i do czego byli zdeterminowani, ale także w tym, co sami uznają za pożyteczne i dobre zarówno dla nich samych, dla wysłanych, jak i dla tych, którzy ich wysłali. Pożądane było także, aby lud, który nigdy nie miał własnego biskupa, w ogóle go nie akceptował, chyba że na mocy decyzji całego Soboru każdego regionu i biskupa prowadzącego oraz za zgodą biskupa, pod którego kontrolą znajdował się ten Kościół. (Apost. 34; Sardik. 6; Kartagina. 62, 65.) I zasada ta nakazuje nie instalować biskupów w małych parafiach i miastach, gdzie początkowo nie było zwyczaju ich umieszczania. Biskup może być tam umieszczony tylko wtedy, gdy metropolita lub patriarcha wraz z całą Radą regionu metropolitalnego lub diecezji (patrz uwaga do II Ekumenicznego 6) go wybiorą, a biskup, w którego rejonie ta parafia się znajduje, wyrazi na to zgodę. Zobacz Sardika. 6 i Apost. 34. Było pożądane, aby ludzie, którzy nawrócili się z donatystów i którzy mianowali biskupa bez zgody Soboru, byli bez wątpienia zaszczyceni jego obecnością. Jeżeli lud miał biskupa, ale po jego śmierci nie chciał mieć własnego biskupa, lecz chciał przejść pod władzę innego, to nie należy mu tego odmawiać. Ponadto twierdzono, że biskupi, którzy przed publikacją prawa cesarskiego ogłaszającego jedność nawracali podległy im lud na Kościół katolicki, powinni zachować nad nimi władzę. Po ogłoszeniu prawa jedności wszystkie Kościoły wraz z ich parafiami i wszystkimi przywilejami, które słusznie im przysługują, powinny być odtąd przekazane biskupom katolickim w tych miejscowościach, które heretycy zawładnęli, niezależnie od tego, czy ci przejdą na wiarę katolicką, czy nie. A jeśli ktoś nadużył czegokolwiek po opublikowaniu prawa cesarskiego, to co przywłaszczył, należy zwrócić. Reguła ta stanowi, że jeżeli przed ogłoszeniem cesarskiego prawa nakazującego donatystom zjednoczenie się z Kościołem katolickim jakikolwiek biskup-donatysta nawrócił się, tak jak to uczyniła ich owczarnia – samodzielnie lub przy ich pomocy – i jeśli po nawróceniu owczarnia przyjęła swoich nawróconych biskupów, których mieli przed nawróceniem, to może ich mieć bez wątpienia, nawet jeśli przyjęła ich bez zgody Soboru. Jeżeli po śmierci takich biskupów lud nie chce już mieć własnego, odrębnego biskupa, lecz chce przejść pod kontrolę innego biskupa, do którego należy, niech mu to nie przeszkadza. Jednakże po ogłoszeniu wspomnianego prawa jedności wszystkie Kościoły znajdujące się na terenach nawróconych donatystów, wraz z ich parafiami i przywilejami, muszą znaleźć się pod kontrolą biskupów prawosławnych, niezależnie od tego, czy nawrócili donatystów, czy nie. A jeśli biskupi donatyści zabrali Kościołom jakiś majątek, roztrwonili go lub sprzedali (pamiętajmy, że reguła nazywa alienację majątku kościelnego nadużyciem), to mają obowiązek zwrócić go Kościołom, do których należał. Zobacz także Apost. 38 i Kartagina. 55. Biskup Maurentiusz powiedział: „Proszę was, abyście mianowali na sędziów najświętszego Ksantyppa, najświętszego Augustyna, Florentyna, Teazego, Sampsychiusza, Secundusa i Posydiusza. Rozkażcie, aby to zostało postanowione ze względu na mnie”. Święta Sobór zgodziła się na powołanie żądanych sędziów. Starszy Xanthippus pozwoli starszym nowych Niemiec wybrać pozostałych sędziów niezbędnych do uzupełnienia tej liczby. (Apost. 74; II Os. 6; IV Os. 9; Kartagina. 16, 105, 131.) Z tej szczególnej reguły dowiadujemy się, że Sobór daje biskupom oskarżonym przez kogokolwiek prawo żądania takich sędziów z wyboru, jakich sami chcą, skoro takie prawo zostało wówczas przyznane oskarżonemu biskupowi Maurentiusowi. Przez uzupełnienie liczby mamy na myśli zwiększenie liczby biskupów do dwunastu. Ta liczba biskupów ma sądzić każdego biskupa, zgodnie z 12. kanonem tego Soboru. Zobacz także Kartaginę. 16, Apost. 74; II Omni. 6 i IV Omni. 9. Było rzeczą pożądaną napisać do Jego Świątobliwości Papieża Innocentego w sprawie sporu między Kościołem rzymskim i aleksandryjskim, aby oba Kościoły zachowały wzajemny pokój, jaki Pan przykazuje. Jak wynika z tego kanonu, powstał spór między Rzymianami a Aleksandryjczykami, z powodu którego Sobór ten uznał za konieczne napisanie do Innocentego, ówczesnego papieża, aby Kościoły zaprzestały wrogości i pojednały się między sobą, jak przykazuje Pan, mówiąc w jednym miejscu: Pokój zostawiam wam (J 14,27), a w innym: Pokój między sobą (Mk 9,50). Zwróć uwagę, jak tutaj Rada Lokalna koryguje i poucza rzymskiego autokratę. Było pożądane, aby zgodnie z Ewangelią i nauką apostolską ani mąż opuszczony przez żonę, ani żona opuszczona przez męża nie zawierali małżeństwa z inną osobą, lecz albo nim pozostali, albo pojednali się ze sobą. Jeśli to zaniedbają, niech zostaną zmuszeni do pokuty. Należy domagać się wydania w tej sprawie prawa cesarskiego. (Apost. 48; VI Ose. 87; Anchir. 20; Bazyli Wielki. 9, 25, 35, 77.) Zasada ta stanowi, że małżeństwa nie powinny być rozwiązywane inaczej, jak tylko z powodu cudzołóstwa. Jeśli mąż opuści swoją żonę lub żonę jej męża, niech nie mają prawa zawrzeć nowego małżeństwa, lecz albo na nowo się pokochają i zjednoczą, albo w przeciwnym razie oboje pozostaną w celibacie, jak Pan uczy w Ewangelii: Dlatego to, co Bóg złączył, niech nikt nie rozdziela (Mt 19,6), a kto oddala swoją żonę, chyba że z powodu winy cudzołóstwa, daje jej powód do cudzołóstwa (Mt 5:32). A apostoł, dowiedziawszy się tego od Pana, mówi tym, którzy zawarli związek małżeński: To nie ja rozkazuję, ale Pan: żona nie powinna oddalać się od męża, ale jeśli się rozwiedzie, powinna pozostać samotna lub pojednać się z mężem, a mąż nie powinien opuszczać żony (1 Kor. 7:10-11). Jeśli ci, którzy się rozstali, zawrą nowe małżeństwo, należy ich zmusić do pokuty, to znaczy przekonać ich oboje, aby pokutowali za cudzołóstwo. Sobór stwierdza, że ​​musi zwrócić się do cesarza o wydanie prawa cywilnego w tej sprawie. Zobacz także Apost. 48. Było także pożądane, aby każdy odmawiał modlitwy zatwierdzone na Soborze, czy to modlitwy początkowe, końcowe, przedstawiające, czy też modlitwy o nałożenie rąk, a innych nie odmawiał wbrew wierze. Niech będą czytane modlitwy, które zostały opracowane przez najmądrzejszych ludzi. Modlitwy, które kapłani zanoszą do Boga podczas nabożeństw, są różne: niektóre nazywane są przedpoczątkowymi, ponieważ czyta się je przed nabożeństwem i na jego początku [291], inne nazywane są końcowymi, ponieważ czyta się je po samych modlitwach, jeszcze inne są modlitwami ofiarnymi, ponieważ stawiają lud przed Bogiem i poświęcają go Mu [292], wreszcie inne modlitwy odmawia się podczas nałożenia rąk. Do tych ostatnich zaliczają się zarówno te, które biskup odmawia podczas święceń, kładąc rękę na głowie osoby konsekrowanej, jak i modlitwy pobłażliwości, które biskup lub za jego pozwoleniem kapłan musi przeczytać, kładąc rękę na głowie penitenta (por. I Ekumeniczny 8). Zatem obecna reguła stanowi, że każdy powinien czytać właśnie te modlitwy, zatwierdzone przez Sobór i najmądrzejszych ludzi, a nie nowe, ułożone przez osobę sprzeczną z wiarą i niezatwierdzone przez Sobór. Było pożądane, aby każdy, kto zwracał się do cesarza o rozpatrzenie jego sprawy przed sądami publicznymi, pozbawił go stopnia naukowego. Jeśli zwróci się do cesarza o sąd biskupi, niech nic mu nie przeszkodzi. (Apost. 74; II Os. 6; IV Os. 9; Kartagina. 14; Antiochia. 12.) Wszyscy duchowni powinni być sądzeni przed sądami kościelnymi, a nie świeckimi. Dlatego też niniejsza reguła postanawia usunąć ze stanowiska biskupa lub duchownego, który zwraca się do cesarza o rozpatrzenie jego sprawy przed sądem cywilnym. Jeśli zwróci się do cesarza o sąd kościelny, to znaczy, aby na rozkaz cesarza zgromadzili się biskupi i rozpatrzyli jego sprawę, wówczas nie zostanie ukarany za popełnienie przestępstwa. Przecież wszystkie sobory powszechne i lokalne zwoływane były w ten sam sposób, to znaczy na rozkaz cesarski. Zobacz także Apost. 74; II Omni. 6 i IV Omni. 9. Kto pozbawiony komunii w Afryce, w tajemnicy przedostaje się do regionów zamorskich w celu przyjęcia komunii, utraci stopień duchownego. Zasada ta stanowi, że jeśli duchowny pozbawiony komunii, czyli ekskomunikowany w Afryce, potajemnie uda się do granic Włoch i tam podstępem osiągnie, że zostanie przyjęty do komunii i jedności, np. skłamie, że jest w komunii, to za swoje oszustwo i oszustwo zostanie wyrzucony. Przeczytaj Apostoła. 12, 32, a zwłaszcza 13 wraz z przepisami równoległymi. Pożądane było, aby każdy, kto chciał udać się na dwór cesarski, miał potwierdzenie tego w piśmie zwalniającym skierowanym do Kościoła rzymskiego. Jeśli zatem ktoś, kto zaniósł zwolnienie tylko do Rzymu, milcząc w sprawie, w której musi udać się do sądu, chce udać się do sądu bezpośrednio, zostanie wykluczony z komunikacji. Jeśli tam, w Rzymie, nieoczekiwanie zaistnieje potrzeba udania się do sądu, niech ogłosi tę sprawę biskupowi rzymskiemu i przyniesie ze sobą list od tego samego biskupa rzymskiego. A w listach zwalniających, jakie prymas lub inni biskupi wystawiają swemu duchowieństwu, niech będzie wskazany dzień Wielkanocy. Jeżeli nie jest jeszcze znany dzień Wielkanocy bieżącego roku, należy wskazać dzień Wielkanocy roku poprzedniego, tak jak w dokumentach cywilnych zwyczajowo pisze się „po konsulacie”. Zasada ta określa: biskup chcący udać się na dwór cesarski musi otrzymać, po pierwsze, pismo o zwolnieniu od metropolity lub Rady okręgu biskupiego dla cesarza i biskupa rzymskiego (pismo to będzie uzasadniało jego pobyt tam), a po drugie, kolejne pismo o zwolnieniu od biskupa rzymskiego do dworu. Jeśli ten, który przyjął zwolnienie tylko dla biskupa rzymskiego, milczy i nie mówi mu, dlaczego ma udać się do sądu, ale udaje się tam bez jego wiedzy, to niech będzie ekskomunikowany. Jeżeli w czasie jego pobytu w Rzymie zaistnieje potrzeba udania się na dwór, a wcześniej się tego nie spodziewano, niech ogłosi to biskupowi rzymskiemu, otrzyma od niego listy i następnie wyruszy. Na tych listach zwalniających, które metropolita wydaje biskupom lub biskupi duchowieństwu, zamiast roku, który zwykle wskazujemy, należy wskazać dzień zbliżającej się Wielkanocy. Jeżeli jednak nie jest jeszcze znana data zbliżającej się Wielkanocy, niech wskażą dzień poprzedniej. Jest to konieczne, aby z jednej strony wszyscy znali datę tego święta, z drugiej zaś, aby do tego dnia została uznana godzina sporządzenia dokumentów, tak jak na dokumentach cywilnych jest wskazany konsulat każdego konsula, a czas sporządzenia dokumentów ustala konsulat. Zobacz także Antiocha. i Apost. 7 i uwaga. do Apost. 12[293]. Pożądane było, aby jeden biskup nie nalegał na decyzję swojego sądu. (Apost. 74; II Os. 6; IV Os. 9; Kartagina. 12, 16, 28, 105.) Zasada ta stanowi, że biskup nie może sam osądzać biskupa, który ma z kimś spór, ani prezbitera, czy innego duchownego, który nie zgadza się sam ze sobą, zdaniem IV Omni. 9. Biskup nie może sam usunąć także prezbitera lub diakona, którego oskarża ktoś inny, zgodnie z kanonem XII tego Soboru. Zobacz także Apost. 74, II Omni. Artykuły 6 i 16 tej Rady. Wydano prawo, zgodnie z którym każdy powinien wziąć na siebie wyczyn chrześcijaństwa zgodnie ze swoją wolną wolą. (Neo-Cezar. 12; Kartagina. 110.) Zgodnie ze 110. kanonem tego Soboru wydano cesarskie prawo, które nakazywało donatystom zjednoczenie się z Kościołem katolickim i w jakiś sposób ich do tego zmuszało. Dlatego też obowiązujący kanon mówi, że zostało wydane prawo (w znaczeniu cesarskiem, por. przedmowa do kanonów apostolskich 294), że każdy powinien przyjąć chrześcijaństwo [295] z własnej woli i woli, gdyż cnota (ή ἀρετή) z samej nazwy jest czymś, co należy wybrać (αίρετή) dobrowolnie, a nie narzucać siłą i siłą. W końcu to, co dzieje się pod przymusem i koniecznością, nie jest niezawodne i trwałe, ale tymczasowe i krótkotrwałe. Dlatego Pan mówi: Kto chce pójść za Mną (Mt 16,24) – itd. Zauważmy, że reguła nazywała wiarę chrześcijańską wyczynem, pokazując przez to, że chrześcijanin powinien dążyć do każdej cnoty: wstrzemięźliwości, pokory, miłości itp. Kto się w tym nie stara, jest przecież chrześcijaninem tylko z nazwy, a nie czynu. Zobacz także Neokesara. 12. To było miłe: każdy, kto twierdzi, że Adam, pierwszy stworzony człowiek, został stworzony jako śmiertelny, aby niezależnie od tego, czy zgrzeszył, czy nie, umarł cieleśnie, to znaczy opuścił ciało nie za karę za grzech, ale z konieczności natury, niech będzie wyklęty. Zasada ta obala herezję Pelagiusza i jego ucznia Celestiusza. Ponieważ ich zdaniem (jak zaświadcza boski Augustyn w księdze o grzechu przodków, rozdziały 5 i 6), grzech pierworodny nie jest przekazywany wraz z narodzinami człowieka i polega na błędzie nie natury, ale woli, zatem Adam, doszli do wniosku, umarł tą naturalną śmiercią nie na skutek dobrowolnego grzechu, ale zgodnie z koniecznością natury, która pierwotnie została stworzona jako śmiertelna i musiała umrzeć niezależnie od tego, czy Adam zgrzeszyłby, czy nie zgrzeszył dobrowolnie. Odrzucając tę ​​heretycką opinię, Sobór nakłada klątwę na tych, którzy ją potwierdzają. Wszakże gdyby Adam był śmiertelny z konieczności natury, to po pierwsze, Bóg, który stworzył taką jego naturę, stałby się stwórcą i przyczyną śmierci. Ale według Pisma Świętego Bóg nie stworzył śmierci (Mdr 1:13). Po drugie, ciało, jakie miał Adam przed zbrodnią, nie różniłoby się od naszego - i byłoby tak samo pulchne, śmiertelne i zbuntowane jak nasze, ponieważ my w stanie po zbrodni jesteśmy śmiertelni z tej samej konieczności natury i na pewno umrzemy. Ale Grzegorz Teolog (w homilii na Narodziny Chrystusa) stwierdza, że ​​Adam nie miał tego białego, śmiertelnego i zbuntowanego ciała, jakie nosimy obecnie przed zbrodnią – stało się takie dopiero po zbrodni 296. I po trzecie, jeśli śmierć wyszła z natury, jak Paweł mówi, że śmierć weszła na świat przez grzech (Rz 5,12), a Salomon – ale przez zazdrość diabła (Mdr 2,24)? Oznacza to, zgodnie z tą zasadą, że Bóg stworzył człowieka nie śmiertelnego z naturalnej konieczności, ale z natury nieśmiertelnego [297]. A ponieważ dobroć nie skłania nikogo do dobra, stworzył człowieka z duszą autokratyczną, aby człowiek dobrowolnie dążył do dobra i pozostawał w nim nie z konieczności i przymusu, ale swobodnie i dobrowolnie, a tym samym pozostając w dobru dobrowolnie, zachował więc naturalną nieśmiertelność swego ciała. Ponieważ jednak z własnej woli rzucił się w stronę zła, nie był już w stanie utrzymać swojego ciała w jego naturalnej nieśmiertelności, w której zostało stworzone. I z tego wynikła śmierć cielesna. A żeby wyrazić się jaśniej, powiem za wielkim Grzegorzem z Salonik: skoro najlepsza i najwyższa część człowieka, dusza, z powodu grzechu [ 298 ] i przestępstwa została oddzielona od prawdziwego życia, którym jest łaska Boża, i skręciła w stronę prawdziwej śmierci, czyli zła, wówczas dolna część, ciało, została oddzielona od życia naturalnego i doznała śmierci nienaturalnej 299 . I tak jak dusza, z natury podporządkowana Bogu, przestała Mu być posłuszna, tak i ciało, z natury podporządkowane duszy, wyszło z podporządkowania jej, co wyrażało się w nieporządku jego uczuć, namiętności i w końcu w rozpadzie na elementy, z których się składa, czyli w śmierci. Wraz z tą zasadą herezja Pelagiusza i Celestiusza obala następujące zasady tego Soboru, a mianowicie zasady od 121 do 127. To było miłe: każdemu, kto zaprzecza konieczności chrztu małych i niedawno narodzonych dzieci z łona matki lub twierdzi, że chociaż są one ochrzczone dla odpuszczenia grzechów, to nie zapożyczyły z grzechu przodka Adama niczego, co powinno zostać oczyszczone kąpielą odrodzenia (i z tego wynika, że ​​obraz chrztu na odpuszczenie grzechów w tym przypadku uważa się za nieprawdziwy, ale wyimaginowany), niech będzie wyklęty. Przecież słowa Apostoła: Jak przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, tak też śmierć rozprzestrzeniła się na wszystkich ludzi, gdyż wszyscy zgrzeszyli (Rz 5,12) nie należy rozumieć inaczej, jak zawsze rozumiał je Kościół katolicki, który rozprzestrzenił się wszędzie i wszystko napełnił. Zgodnie z tą zasadą wiary dzieci, które same nie mogą jeszcze popełnić żadnego grzechu, są prawdziwie chrzczone na odpuszczenie grzechów, aby przez odrodzenie oczyścić w nich to, co otrzymały na początku. I ta szalona, ​​heretycka myśl była wytworem Pelagian. Mówili, że noworodków nie chrzci się na odpuszczenie grzechów, jak wierzy Kościół prawosławny. A jeśli ktoś twierdzi, że został ochrzczony dla odpuszczenia grzechów, to mimo to w żaden sposób nie uczestniczy w skalaniu grzechu przodków Adama, który do swego oczyszczenia potrzebuje chrztu [300] (ponieważ, jak powiedzieliśmy, Pelagianie wierzyli, że ten grzech przodków nie rodzi się z człowiekiem, ponieważ był to błąd nie natury, ale woli). Zatem heretycy, którzy to mówią, są przez Sobór wyklęci przez tę regułę, ponieważ po pierwsze, ich zdaniem obraz chrztu dla odpuszczenia grzechów, którego dokonuje się w przypadku niemowląt, nie jest prawdziwy, lecz fałszywy i wyimaginowany, ponieważ ich zdaniem niemowlęta nie mają grzechów do odpuszczenia. Po drugie, słowa apostoła „przez jednego człowieka, tj. Przez Adama grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, i w ten sposób śmierć rozprzestrzeniła się na wszystkich ludzi, bo wszyscy zgrzeszyli jak Adam” 301 nie można rozumieć inaczej, niż rozumie to Kościół prawosławny.Uważa ona, że nawet noworodki, choć nie zgrzeszyły dobrowolnie, to jednak pożyczyły od Adama grzech przodków, dlatego potrzebują ich oczyszczenia przez chrzest, aby zostały ochrzczone prawdziwie, a nie wyimaginowane na odpuszczenie grzechów. Było to miłe: kto twierdzi, że łaska Boża, dzięki której można zostać usprawiedliwionym przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, ma moc jedynie na odpuszczenie grzechów już popełnionych, a ponadto nie pomaga w niegrzeszeniu w drugim – niech będzie wyklęty. (Kartagina. 120, 121, 123–127.) Pelagianie przedstawili swoje heretyckie poglądy w trzech punktach. Po pierwsze, człowiek jedynie własnymi siłami naturalnymi może zachować całe Prawo, zostać usprawiedliwionym, trwać w sprawiedliwości i skosztować życia wiecznego. Stanowisko drugie: człowiek nie potrzebuje ukrytej łaski Bożej, która zachęca do dobra, pomaga lub usprawiedliwia, ale do zbawienia wystarczą mu samowładztwo, prawo, pouczenie i przykład. I trzecia kwestia: nawet jeśli łaska jest dana przez Boga, to jednak jest ona udzielana ze względu na godność samowładztwa. Z drugiego stanowiska Pelagian wynika to, co jest powiedziane w tej regule, a mianowicie: łaska Boża, przez Jezusa Chrystusa usprawiedliwiającego osobę na chrzcie, daje jedynie odpuszczenie poprzednich grzechów, ale nie daje pomocy, aby już więcej nie grzeszyć. Ci, którzy tak twierdzą, są przeklęci przez tę zasadę. Przecież Kościół katolicki wierzy zupełnie inaczej: łaska dana na chrzcie przez Jezusa Chrystusa daje nam zarówno odpuszczenie przeszłych grzechów, jak i siłę i pomoc, abyśmy już więcej nie grzeszyli, chyba że przez własne zaniedbanie odpuścimy sobie grzechy. Dlatego Dawid mówi: Boże! Pośpiesz mi z pomocą; Bóg! Nie wahajcie się mi pomóc (Ps. 69:2), a moja pomoc pochodzi od Pana (Ps. 121:2) - itd. A Paweł powiedział: Duch umacnia nas w naszych słabościach i sam wstawia się za nami (Rz. 8:26). W Boskich Pismach można znaleźć niezliczoną ilość innych podobnych powiedzeń. Podobało się to: kto twierdzi, że ta sama łaska Boża, która jest nam dana przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, pomaga nam tylko w niegrzeszeniu, bo przez nią zostaje nam objawiona i objawiona znajomość grzechów, abyśmy wiedzieli, do czego powinniśmy dążyć i czego się wstydzić, ale poza tym nie otrzymujemy przez nią miłości i siły do ​​czynienia tego, co wiemy, że powinniśmy czynić – niech będzie wyklęty. Przecież gdy apostoł mówi, że wiedza nadyma, a miłość buduje (1 Kor. 8:1), to skrajnie niegodziwą jest wiara, że ​​mamy łaskę Chrystusa ze względu na naszą arogancję, a nie na stworzenie, choć jedno i drugie jest darem Boga: zarówno wiedza o tym, co powinniśmy czynić, jak i miłość do tego, co powinniśmy czynić, aby wiedza nie mogła się nadymać twórczą miłością. Bo jak napisano od Boga: On uczy człowieka rozumu (Ps. 93,10), tak też jest napisane: Miłość jest z Boga (1 Jana 4,7). Sobór tym przepisem anatemuje także pelagian i wyznawców Celestiusza, którzy twierdzą, że łaska Boża pomaga nam jedynie w niegrzeszeniu, gdyż dzięki niej dowiadujemy się, do czego powinniśmy dążyć i co powinniśmy czynić, czyli dobrze, a czego należy unikać, czyli zła, ale jednocześnie nie daje nam miłości i siły do ​​wypełniania poznanego dobra. Przecież oba są w równym stopniu darami Boga: i wiedza, i miłość, bo Dawid mówi o wiedzy: uczy człowieka zrozumienia, a o miłości - umiłowany uczeń: miłość jest z Boga. Przecież w przeciwnym razie niegodziwością byłoby wierzyć, że łaska Boża daje nam wiedzę, która sama w sobie, zdaniem Pawła, jest arogancka, czyli powoduje zarozumiałość, ale jednocześnie nie daje nam miłości, która stwarza i daje nam moc czynienia dobra. Zatem zarówno wiedza o tym, co należy robić, jak i miłość do tego, co należy robić, są w równym stopniu darem łaski Bożej. Wiedza jest dana umysłowi, a miłość woli, tym dwóm pierwszym i głównym siłom duszy. Było to miłe: jeśli ktoś twierdzi, że łaska usprawiedliwienia jest nam dana, abyśmy to, co możemy z pomocą samowładztwa, z pomocą łaski uczynić z większą łatwością, jak gdyby łaski nie dano, to choć nie z łatwością, moglibyśmy mimo wszystko bez niej wypełniać Boskie przykazania – niech będzie wyklęty. Przecież gdy Pan mówił o owocach przykazań, nie powiedział: beze mnie z trudem sobie poradzicie, ale powiedział: beze mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5). (Kartagina. 120–123, 125–127.) I zasada ta rzuca klątwę na Pelagian i Celestianów za ich następującą opinię: skoro Bóg stworzył nas autokratami [ 302 ], to nawet jeśli nie z łatwością, ale z trudem, możemy nadal wypełniać przykazania bez łaski Bożej, ale z pomocą łaski Bożej możemy je wypełnić [ 303 ] z większą łatwością. Przecież Pan, mówiąc o przykazaniach Bożych, nie powiedział: „Beze Mnie z trudem je wypełnicie”, ale powiedział wprost: Beze Mnie nic nie możecie zrobić ani łatwo, ani z trudem. Oznacza to, że wszystko zależy od łaski Bożej, a bez niej niczego nie możemy dokonać [304]. Miło było: każdego, kto rozważa i mówi, że słowa świętego apostoła Jana: jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i prawdy w nas nie ma (1 Jana 1,8), należy rozumieć w ten sposób: nie powinniśmy z pokory mówić „nie ma w nas grzechu”, a nie dlatego, że tak jest naprawdę – niech będzie wyklęty. Przecież apostoł kontynuuje i dodaje: Jeśli wyznajemy nasze grzechy, wtedy On, będąc wiernym i sprawiedliwym, odpuści je nam i oczyści nas od wszelkiej nieprawości (1 Jana 1:9). Widać tu wyraźnie, że mówi się to nie tylko z pokory, ale także z prawdy. Przecież apostoł mógł powiedzieć: Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, wywyższamy się i nie ma w nas pokory, ale mówiąc, że się oszukujemy i nie ma w nas prawdy, wyraźnie pokazał: kto twierdzi, że nie ma w nim grzechu, nie mówi prawdy, lecz kłamie. (Kartagina. 120–124, 126, 127) Poglądy Pelagian w pewnym sensie pokrywały się z poglądami Messalian [ 305 ] (obaj wierzyli, że początek zbawienia nie leży głównie w łasce Bożej, ale w mocy ludzkiej). Mesalianie w swojej złej mądrości wierzyli, że Duch Święty, zstępując na człowieka w sposób zmysłowy i widzialny, uwalnia go od namiętności, dzięki czemu człowiek nie musi już przestrzegać postów ani wykonywać innych boskich uczynków. Tak więc rozumując dokładnie w ten sam sposób Pelagianie twierdzili, że święci wypowiadają słowa Jana: „Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie mówimy prawdy” nie dlatego, że tak jest (wszak wyzwoleni od namiętności za pomocą Ducha Świętego święci są odtąd bezgrzeszni i nie mogą grzeszyć), ale wyłącznie z pokory. Dlatego niniejsza zasada rzuca klątwę na tych, którzy to mówią, ponieważ błędnie interpretują to powiedzenie. Przecież sam Jan dalej mówi, że jeśli wyznajemy nasze grzechy, wówczas wierny i sprawiedliwy jest Pan, który przebaczy nam nasze grzechy i oczyści nas od wszelkiej nieprawości. Z tych słów jasno wynika, że ​​święci wymawiają to wyrażenie nie z pokory, ale z prawdy. Apostoł mógł wręcz powiedzieć: „Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to jesteśmy wywyższeni i nie ma w nas pokory”. I nie mówiąc tego, pokazuje, że ten, kto twierdzi, że nie mamy grzechu, nie mówi prawdy, lecz kłamie 306. Z tego samego powodu święty i sprawiedliwy prorok Daniel, mówiąc w liczbie mnogiej: Zgrzeszyliśmy, postąpiliśmy niegodziwie (Dan. 9,5) itd., co tam pokornie i prawdziwie wyznaje, aby nie myśleli (jak niektórzy rozumieją), że nie mówi o swoich grzechach, ale o grzechach swego ludu, powiedział: „Modliłem się i wyznałem moje grzechy oraz grzechy mojego ludu Panu, Bogu mojemu” (por. Dan.9:20). Nie chciał powiedzieć „nasze grzechy”, ale „mojego ludu” i „moje własne”, ponieważ prorok zdawał się przewidywać, że pojawią się ci, którzy zrozumieją to błędnie. I ta reguła mówi o szalonej myśli Pelagian, podobnej do poprzedniej: anatemizuje tych, którzy mówią, że święci, czytając słowa odpuść nam nasze winy w Modlitwie Pańskiej „Ojcze nasz”, wypowiadają je nie dla siebie, ponieważ nie potrzebują tej prośby jako beznamiętnej i bezgrzesznej, ale ze względu na grzechy innych. Przecież święty brat Boży Jakub mówi: „Wszyscy bardzo grzeszymy”; i Dawid: „Nie wchodź, Panie, na sąd ze mną, Twoim sługą, bo nikt żyjący nie może okazać się sprawiedliwy przed Tobą”; i Salomon w modlitwie, w której zwracał się do Boga po wybudowaniu cerkwi: „Nie ma na świecie człowieka, który nie zgrzeszył”; i Hiob: „kładzie pieczęć na rękach człowieka, aby każdy poznał swoją słabość” [308]. Także prorok. Daniel na modlitwie najpierw mówi w liczbie mnogiej: „Zgrzeszyliśmy, postąpiliśmy niegodziwie”, a następnie dodaje w liczbie pojedynczej: „Wyznałem swoje grzechy i grzechy mojego ludu” – i mówi to z taką jasnością, że nikt nie pomyślałby, że mówi o grzechach swojego ludu, a nie swoich. Kilka lat temu w tym Kościele na pełnym Soborze zadekretowano, że wszelkie kościoły założone w tym regionie, które stały się katolickie przed wydaniem praw dotyczących donatystów, powinny należeć do tych stolic, których biskupi nakłonili je do wejścia w komunię z jednością katolicką. A ci, którzy przystąpili do komunii po ogłoszeniu ustaw, powinni należeć do tych departamentów, do których należeli, gdy byli po stronie Donata. A ponieważ potem powstało i powstaje między biskupami wiele sporów co do dziedzin, o które wówczas, jak się zdaje, nie dbano dostatecznie, teraz spodobał się temu świętemu Soborowi: gdziekolwiek istniał Kościół katolicki i kościół należący do strony Donata, a należały one do różnych stolic, niezależnie od czasu, w którym nastąpiło lub nastąpi zjednoczenie, przed ogłoszeniem praw lub po nim, niech należą do stolicy, do której należał istniejący tam od starożytności Kościół katolicki [311]. Oczywiście w ten sposób: jeśli biskupi donatyści zwrócili się w stronę jedności katolickiej, niech po równo podzielą między siebie obszary, które są w takiej sytuacji i na których zamieszkuje trzoda obu stron, czyli tak, aby jedne miejsca należały do ​​jednego biskupa, inne do drugiego i aby starszy w episkopacie podzielił się, a młodszy wybrał. Jeżeli w takiej sytuacji jest jedno miejsce, niech trafia do tego, do którego jest bliżej. Jeżeli okaże się, że jest on jednakowo bliski obu stolicom, należy go scedować na tego, którego lud wybierze. Jeżeli początkowo prawosławni chcą własnego biskupa, a ci, którzy nawrócili się od Donata, chcą swojego, to niech przedkłada się opinię większości nad opinię mniejszości. A jeśli obie strony okażą się równe, niech to miejsce zostanie przydzielone biskupowi seniorowi. Ponieważ między biskupami powstało wiele sporów co do tego, który z nich przyjmie nawróconych od donatystów, obecna reguła stanowi: ci, którzy nawrócili się przed ogłoszeniem królewskich praw jedności, mają obowiązek (kan. 110) słuchać biskupa, który ich nawrócił, a tym, którzy po ogłoszeniu praw mają podporządkować się biskupom katolickim najbliższym donatystom. Teraz znowu, w trosce o ostateczne zaprzestanie powstających sporów, Sobór postanawia, że ​​miejsca nawróconych z donatystów powinny podlegać biskupowi, któremu podlegała Cerkiew prawosławna, pierwotnie zlokalizowana na miejscu donatystów. Należy to zrobić w ten sposób: jeśli siedziby znajdują się pomiędzy stolicami dwóch biskupów, którzy nawrócili się z donatystów, niech obaj podzielą się nimi po równo, przy czym najstarszy wybierze podział, a młodszy. Jeżeli miejsce, o które się spierają, jest jedno, niech podlega najbliższemu biskupowi. Jeżeli graniczy jednakowo z obydwoma stolicami, niech będzie podporządkowany biskupowi, którego chce lud. Było to wygodne: jeśli ktoś po ogłoszeniu ustaw jakąś miejscowość nawróci na jedność katolicką i utrzyma ją przez trzy lata (nawet jeśli nikt nie zażąda jej zwrotu), to w przyszłości nie należy już od niego żądać tej miejscowości, pod warunkiem, że w ciągu tych trzech lat był biskup zobowiązany tego żądać, ale on milczał. Gdyby nie było biskupa, to niech nie poniesie szkody z powodu inwentarza, ale gdy owdowiała miejscowość przyjmie biskupa, od tego dnia będzie mógł rościć sobie prawa do tej miejscowości przez trzy lata. Podobnie, jeśli biskup Donata nawróci się na katolicyzm, niech nie poniesie szkody z powodu listy ze względu na oznaczony termin, ale od dnia nawrócenia niech będzie miał prawo żądać miejsc należących do jego stolicy przez trzy lata. (IV Om. 17; Kartagina. 55. 66, 75–77, 101, 102, 110, 128, 131.) Wreszcie reguła ta określa miejscowości należące do donatystów i ogólnie nawróconych heretyków. Mówi ono: jeśli jakiś biskup katolicki po wydaniu praw jedności (kanon 110) nawróci na prawosławie miejscowość należącą do heretyków i będzie ją utrzymywał przez trzy lata, a nikt nie zażąda jej zwrotu, to po trzech latach nikt nie będzie mógł mu jej odebrać. Jeżeli w okręgu biskupim, do którego należała dana miejscowość, nie było biskupa, a w ciągu tych trzech lat został tam mianowany, ma on prawo domagać się tej miejscowości jako swojej i nie poniesie szkody z powodu inwentarza, czyli nie poniesie straty i nie utraci miejscowości z tego powodu, że została ona wpisana na pierwotny spis obcego kościoła, który przeszedł pod jego jurysdykcję, ale otrzyma tę miejscowość z powrotem, jeśli w ciągu trzech lat ją zgłosi [312]. Podobnie, jeśli biskup-donatysta przejdzie na prawosławie, to od dnia swojego nawrócenia może rościć sobie prawo do należącego do niego terytorium, które przez trzy lata sprawował inny biskup katolicki. Zobacz także 55. regułę tego Soboru i IV Ekumeniczny. 17. Było to wygodne: biskupi, którzy żądają zwrotu osób, które według nich należą do ich stolicy, i czynią to nie za pośrednictwem sądu biskupiego, ale zabierając lud należący do innego biskupa, czy lud tego chce, czy nie, niech poniosą przez to szkodę. A jeśli ktoś tak uczynił, gdy sprawa między biskupami nie została jeszcze zakończona porozumieniem, ale nadal się o to spierają, niech odejdzie ten, któremu udowodniono, że wszedł tam z pominięciem sędziów kościelnych. I niech nikt się nie oszukuje faktem, że otrzymał prawa własności od biskupa prowadzącego: niezależnie od tego, czy ma przywileje, czy nie, niech dogada się z biskupem, który ma ten teren dla siebie, i otrzyma od niego prawa własności, aby było jasne, że pokojowo przyjął kościół pod swoją władzę. Jeżeli w odpowiedzi wszczyna sprawę, niech o tym zadecyduje sąd biskupi, którego albo przekaże im biskup prowadzący, albo oni sami, za obopólną zgodą, wybiorą spośród swoich sąsiadów. Zasada ta zabrania biskupom arbitralnego działania; niech za pośrednictwem sądu biskupiego zażądają dla siebie ludzi, którzy według nich należą do nich. Jeśli będą próbowali arbitralnie pojmać naród, niezależnie od tego, czy chcą tych biskupów, czy nie, niech stracą ten naród za swój despotyzm, nawet gdyby mieli do tego prawo. Co więcej, jeśli do sądu biskupiego przyjdą dwaj biskupi wrogo nastawieni do tego ludu, ale przed zakończeniem postępowania, gdy spór nie jest jeszcze rozstrzygnięty, jeden z nich opuści sąd biskupi i samowolnie wtargnie, niech straci ten lud, choćby miał do tego prawo. Niech nikt nie daje się oszukać, to znaczy nie oszukuje samego siebie i nie działa samowolnie pod pretekstem otrzymania od metropolity tego ludu statutu przejęcia ludu. Niezależnie od tego, czy posiadał taki przywilej, czy też nie, konieczne jest także uzyskanie statutu wykazującego, że podległy mu kościół otrzymał od biskupa, który wcześniej był jego pokojowym właścicielem (jeśli tego nie uczyni, niech straci prawa) [313]. Jeżeli oskarżony biskup w ten sposób oskarża swego oskarżyciela, sprawę niech rozpatrzą biskupi, których wskaże metropolita lub których sami wybiorą spośród biskupów sąsiednich i najbliższych. Przeczytaj także IV Omni. 17. Było to wygodne: tych, którzy nieostrożnie zabiegają o miejsca dla jedności katolickiej podległe ich stolicy, należy zachęcać sąsiadujących z nimi gorliwych biskupów z wyrzutami, aby nie odkładali tej sprawy na później. Jeżeli zatem w ciągu sześciu miesięcy, licząc od dnia spotkania w tej sprawie, nie zrobią nic, niech te miejsca zostaną przekazane komuś, kto będzie mógł je nabyć. Jeśli jednak ten, do którego wiadomo, że te miejsca należą, ze względów oszczędnościowych postanowił je celowo pozostawić bez uwagi, gdyż heretycy woleli je nabyć bez hałasu, a w tym czasie inny biskup przestrzegł mu ostrożność, która, gdyby wcześniej z niej skorzystał, tylko rozgoryczyłaby heretyków, wówczas, gdy wszystko się wyjaśni na dworze biskupim, miejsca te zostaną zwrócone jego stolicy. Jeżeli sędziują biskupi z różnych regionów, sędziów wyznacza biskup wiodący, w którego regionie znajduje się dana miejscowość. Jeżeli za obopólną zgodą wybiorą na sędziów sąsiadujących ze sobą biskupów, niech wybiorą albo jednego, albo trzech. A jeśli wybiorą trzech i będą z nich zadowoleni, niech pójdą za decyzją albo wszystkich, albo dwóch [314]. Ponadto nie ma możliwości odwołania się od decyzji sędziów wybranych za obopólną zgodą. Jeżeli okaże się, że ktoś uparcie nie chce poddać się sędziom, biskup stolicy pierwotnej, dowiedziawszy się o tym, rozda pisma, aby żaden z biskupów nie nawiązał z nim kontaktu, dopóki się nie podporządkuje. (Apost. 58; IV Om. 25; VI Ose. 19; Dvukrat. 16; Sardik. 11; Kartagina. 16, 79. 82, 86, 132, 133; Gregory Nis. 6; Petra Alexander, 10.) Biskupi nie powinni lekceważyć heretyków na swoim terenie, gdyż mają obowiązek zdać z tego sprawę 315, ale powinni wszelkimi sposobami starać się ich pozyskać i nawrócić do jedności katolickiej [ 316 ], czyli do Kościoła katolickiego. Jeśli się wahają, niech sąsiedzi biskupi mają im za złe to opóźnienie. Jeśli nawet po naganie okażą się nieostrożni i w ciągu sześciu miesięcy nie nawrócą żadnego z heretyków, wówczas niech ci heretycy wraz z ich miejscami zostaną przeniesieni do innego biskupa, który jest w stanie ich nawrócić. Jeżeli jednak biskup, do którego należą heretycy, okazał wyimaginowaną obojętność ze względu na oikonomię, heretycy poprosili o to, aby nawrócić się w sposób bardziej pokojowy i bez przemocy (bo gdyby biskup okazał troskę i nadmierną pracowitość, heretycy byliby z tego powodu rozgoryczeni), a inny biskup, nie wiedząc o tej oikonomii, wyprzedził go i nawrócił ich, jeśli, powtarzam, zostanie to ujawnione podczas postępowania i procesu biskupów, nawróconych heretyków i wszystkie ich miejsca powinny zostać przekazane biskupowi, któremu byli pod opieką. A biskupów, którzy będą sądzić, niech albo wyznaczy metropolita, na którego obszarze znajduje się obszar będący przedmiotem sporu, i ludzie skażeni herezją, albo też wybiorą za obopólną zgodą obu biskupów skłóconych. A jeśli wybiorą jednego biskupa, to muszą zadowolić się jego decyzją, jako decyzją wybranego sędziego, a jeśli wybiorą trzech, to jeśli trzej się zgodzą, niech podążają za swoją decyzją, a jeśli jeden z trzech się nie zgadza, niech podążają za decyzją dwóch, którzy się ze sobą zgadzają, i nie odwołują się od ich decyzji do innego sądu. A z jednym z dwóch dyskutantów, który z uporu nie poddaje się tym wybranym sędziom, niech żaden biskup, kierując się pismami metropolity, nie wejdzie w kontakt, dopóki się nie podda. Zobacz także Apost. 58 i 16 regulaminu tej Rady. Jeżeli w sprawie inwentarzy (ἐν τοῖς ματρικίοις), czyli w stosunku do biskupstw, biskup zaniedbuje heretyków, niech sąsiedzi gorliwi biskupi mu o tym przypominają i wytykają własne zaniedbania, aby nie miał już usprawiedliwienia. Jeżeli od dnia przypomnienia przez sześć miesięcy, pozostając na tym samym terenie, nie zatroszczy się o tych, którzy potrzebują powrotu do jedności katolickiej, nie nawiązuj z nimi kontaktu, dopóki tego nie zrobi. Jeżeli w tych miejscach nie ma wykonawcy, niech nie będzie to przypisywane biskupowi. (Apost. 58; IV Om. 25; Dvukrat. 16; Sardik. 11; Kartagina. 79, 82, 86, 131, 133; Gregory Nis. 6; Petra Alexander, 10.) Było to wygodne: jeśli prezbiterzy, diakoni i inne duchowieństwo niższego szczebla skarżą się na decyzje swoich biskupów dotyczące toczącego się z nimi sporu, niech sąsiedzi biskupi ich wysłuchają, a sprawy między nimi zostaną rozstrzygnięte przez zaproszonych przez nich za zgodą ich własnych biskupów. Jeśli duchowni chcą złożyć odwołanie od swojej decyzji, niech złożą je jedynie do Rad Afrykańskich lub prawyborów swoich regionów metropolitalnych. A kto by chciał zwrócić się do Soborów po drugiej stronie morza, niech nikt w Afryce nie przyjmuje go do wspólnoty. (II Om. 6; IV Om. 9; Kartagina. 11, 36.) Zasada ta prawie nie różni się od 36. reguły tego Soboru, dlatego w jej miejscu przeczytaj jej interpretację. Zasada ta dodaje jedynie, że chcący odwołać się od decyzji biskupów sąsiednich muszą odwołać się do Soborów Afrykańskich lub do biskupów prymasów itp. [319]. Zobacz także II Omni. 6 i IV Omni. 9. Co więcej, według tej zasady żaden niewolnik ani wyzwoleniec nie może oskarżać swoich panów i wyzwolicieli [320]; wyłączeni są także wszyscy ci, których prawo cywilne nie pozwala nikogo oskarżać. W ten sam sposób ludzie są nieuczciwi i angażują się w nieuczciwą i haniebną sztukę, to znaczy mimów i innych aktorów i performerów, artystów sztuk walki, bojowników o zwierzęta i inne podobne osoby; także heretycy, schizmatycy, poganie czy Żydzi – tym wszystkim ludziom nie wolno oskarżać biskupów i duchowieństwa w sprawach o przestępstwa kościelne. W sprawach majątkowych i swoich własnych sprawach wszyscy mają prawo ich winić. Zobacz także Apost. 74 i II Omni. 6. Było to wygodne: ilekroć oskarżyciele wnosili wiele oskarżeń przeciwko duchowieństwu, jeśli jedno z nich, które rozpatrywano w pierwszej kolejności, nie mogło zostać udowodnione, wówczas nie wolno było już dodawać innych oskarżeń. (Apost. 74; II Os. 6; IV Os. 9, 21; Kartagina. 8, 27.138.) Jeśli ktoś podnosi różne oskarżenia pod adresem biskupów i duchowieństwa, a nie może udowodnić prawdziwości jednego z nich, rozpatrywanego w pierwszej kolejności, to zasada ta stanowi, że taki oskarżyciel, jako nierzetelny, nie powinien być dopuszczony do stawiania innych oskarżeń. Zobacz także Apost. 74 i II Omni. 6. Nie dopuszczajcie na świadków tych, którym nakazano nie dopuścić do oskarżenia, ani tych, których sam oskarżyciel przyprowadza z własnego domu. Zaświadczenia od osób poniżej 14 roku życia nie będą akceptowane. (Apost. 75; I Om. 2; Kartagina. 8, 27, 38, 68, 138, 139.) Było to wygodne: jeśli biskup twierdzi, że ktoś na osobności wyznał mu przestępstwo, a on temu zaprzecza, niech biskup nie uważa za obrazę tego, że jemu samemu nie ufa się. Jeżeli tak twierdzi, że przez pomieszanie sumienia nie chce być w komunii z tym, który się wypiera [321], to dopóki jego biskup nie przyjmie ekskomunikowanej do komunii, inni biskupi niech nie wchodzą w komunię z tym samym biskupem, aby biskup lepiej się nie wypowiadał przeciwko komuś tego, czego przed innymi nie może potwierdzić dowodami. (Apost. 32; I Om. 5; Antiochia. 6; Konstantynopol. 879 g-1; Sardik. 14; Kartagina. 11. 37.) Prezbiter Apiarius, którego święcenia kapłańskie, ekskomunika i skarga wywołały niemałą pokusę nie tylko dla Kościoła Sicca, ale także dla całego Kościoła afrykańskiego, poprosił o przebaczenie wszystkiego, w czym zbłądził, i został przywrócony do komunii. A nasz pierwszy współbiskup Urban z Sikki bez wahania poprawił to, co wymagało korekty. Ponieważ o spokój i ciszę kościelną trzeba było dbać nie tylko obecnie, ale i na przyszłość (wszak podobnych przypadków było wiele w przeszłości), to chcąc uchronić się przed takimi, a nawet poważniejszymi zdarzeniami, postanowiliśmy usunąć Prezbitera Apiariusa z Kościoła Sikka. Oczywiście zachowuje zaszczyt tej rangi i po otrzymaniu dyplomu będzie mógł pełnić posługę prezbiterium w każdym innym miejscu, gdzie chce i ma możliwość. Zgodziliśmy się na to bez niezadowolenia na prośbę samego Apiariusa, który pisał o tym w swoich listach. Oczywiście zostało to uwzględnione w aktach jeszcze przed otrzymaniem najbardziej wiarygodnych kopii Soboru Nicejskiego. Wcale nie chcemy sobie wyobrażać i nie spieszymy się z przyjęciem założenia, że ​​tam te reguły są zachowane w takiej formie, jak w tej właśnie instrukcji, którą nam przedstawili bracia wysłani ze Stolicy Apostolskiej, i że zalecają ten sam porządek, jaki jest przestrzegany wśród was we Włoszech. Wierzymy jednak, że dzięki łasce Pana, Boga naszego, dopóki Twoja Świątobliwość przewodniczy Kościołowi rzymskiemu, nie będziemy już dłużej tolerować takiego aroganckiego traktowania. Niech i bez naszych próśb będzie zachowywane w stosunku do nas to, co z braterskiej miłości należy przestrzegać, a jeśli zdarzy się, że zasady Soboru Nicejskiego będą miały inną treść 324, to wy, dzięki mądrości i sprawiedliwości, jaką dał wam Najwyższy, już wiecie, że i wy musicie ich przestrzegać. I dopóki to wszystko się nie wyjaśni, do czasu wyjaśnienia sprawy, zgadzamy się przestrzegać zaproponowanej nam w ww. instrukcji dotyczącej apelacji biskupów do biskupa Kościoła rzymskiego i spraw duchowieństwa, które mają być rozstrzygane przez biskupów własnego terenu – i śmiało liczymy na to, że Wasze błogosławieństwo z woli Bożej nam w tym pomoże. A o wszystkim innym, co zostało zrobione i zatwierdzone na naszym Soborze, Wasza Świątobliwość, jeśli sobie tego życzy, zostanie poinformowana przez naszych wyżej wymienionych braci, współbiskupa Faustina oraz prezbiterów Filipa i Asellusa, ponieważ przyniosą ze sobą czyny. I podpisali: „Niech Pan cię z nami, najbłogosławiony bracie, przez wiele lat”. W podobny sposób podpisali się Alipiusz, Augustyn, Possydiusz, Marinus i pozostali biskupi. Drugi List Soboru Afrykańskiego do papieża Celestyna Tak jak Wasza Świątobliwość w liście przesłanym do nas za pośrednictwem naszego współprezbitera Leona wyraziła swoją radość z przybycia Apiariusa, tak i my chcieliśmy z radością przesyłać prawdziwe listy z wiadomością o jego uniewinnieniu. I rzeczywiście, nasz i Twój stosunek do niego był zupełnie niezachwiany i nie wydawał się skłonny do kwestionowania: kiedy nadszedł już czas, aby go wysłuchać, stanęła po jego stronie, jakby już został wysłuchany. Tak więc po przybyciu naszego najświętszego brata i współbiskupa Favstinusa zwołaliśmy sobór i byliśmy pewni, że został on wysłany wraz z Apiariusem, aby teraz Apiarius poprzez swoje własne dzieła mógł usprawiedliwić się w tak wielu oskarżeniach stawianych mu przez mieszkańców Favrikin. Nasza liczna Rada, w obliczu tak wielu i wielkich zbrodni Apiariusa, odkryła, że ​​przeważyły ​​one zarówno patronat wspomnianego Favstinusa, który niewiele przypomina sąd, jak i jego zapał, bardziej charakterystyczny dla obrońcy niż uczciwego śledczego w sprawie. Przede wszystkim Faustyn zbuntował się z całych sił przeciwko całemu Soborowi, zadając mu różne obelgi, jakby w obronie przywilejów Kościoła rzymskiego. Nalegał, abyśmy przyjęli do komunii Apiariusa, którego wasze sanktuarium przywróciło do komunii, wierząc w skargę, której nie mógł udowodnić. Faustynowi jednak się to nie udało, bo lepiej się dowiecie, czytając czyny. Trudne postępowanie sądowe trwało trzy dni i przez cały ten czas ze smutkiem analizowaliśmy różne zarzuty postawione Apiarii. Wtedy Bóg, Sędzia sprawiedliwy, mocny i cierpliwy, w jednej chwili położył kres zarówno odwlekaniu sprawy przez naszego współbiskupa Favstinusa, jak i podstępom samego Apiariusa, za pomocą którego próbował ukryć swoje niegodziwe obrzydliwości. Zarówno obrzydliwy, cuchnący upór, jak i bezwstydne zaprzeczanie, jakim Apiarius chciał zatuszować nieczystość tak wielu swoich zmysłowych czynów, straciły ważność. Gdy bowiem nasz Bóg uciskał jego sumienie i objawiał wszystkim tajemnice swego serca, skoro już zostali potępieni przez samą okropność jego zbrodni, wtedy przebiegły zaprzeczający nagle wybuchł wyznaniem wszystkich zarzucanych mu zbrodni i dobrowolnie naraził się na takie występki, w które trudno było uwierzyć. W ten sposób zamienił naszą nadzieję w lament, przez co nie straciliśmy do Niego zaufania i modliliśmy się, aby został oczyszczony z tak haniebnych plam. Zatem spełniwszy wpierw obowiązek należnej czci, prosimy Was, abyście na przyszłość nie przyjmowali tak łatwo i nie słuchali tych, którzy stąd do was przychodzą, i nie przyjmowali do wspólnoty tych, których ekskomunikowaliśmy, gdyż to również zostało ustalone przez Sobór Nicejski, co wasza uczciwość może łatwo zweryfikować. Przecież jeśli w tych definicjach jest to przestrzegane w odniesieniu do niższego duchowieństwa i świeckich, to o ile bardziej pożądane jest przestrzeganie tego w odniesieniu do biskupów? Niech więc ci, którzy zostali pozbawieni wspólnoty na swoim terenie, nie będą pośpiesznie i wbrew temu, co należy, przywróceni do wspólnoty przez Twoją świętość. Tak samo niech wasza świętość, jak przystało na waszą godność, tropi bezwstydne ucieczki prezbiterów i duchownych, którzy za nimi podążają, ponieważ żadne określenie ojców nie zaprzecza temu Kościołowi afrykańskiemu, a decyzje Soboru Nicejskiego w oczywisty sposób odsyłają zarówno duchowieństwo niższe, jak i samych biskupów do własnych metropolitów. Rada ta podjęła rozsądną i uczciwą decyzję, że niezależnie od tego, jakie sprawy się pojawią, należy je zakończyć na swoim miejscu. Ojcowie rozumowali, że nie ma obszaru, na którym nie byłoby łaski Ducha Świętego, mocą której kapłani Chrystusa inteligentnie rozeznają i stanowczo utrzymują sprawiedliwość. A poza tym każdy, jeśli nie zgadza się z werdyktem lokalnych sędziów, ma prawo zwrócić się do Rad swojego regionu metropolitalnego, a nawet do Rady Ekumenicznej. I czy ktoś naprawdę uwierzy, że nasz Bóg może zaszczepić sprawiedliwość w jednej osobie, ale odmówi tego niezliczonej liczbie biskupów zgromadzonych na Soborze? Co więcej, jak będzie dokładny ten zagraniczny proces, na którym nie mogą być obecni niezbędni świadkowie, czy to ze względu na słabość natury, czy to z powodu niemocy starości, czy też z powodu wielu innych przeszkód? Ponieważ żałosny Apiarius został już ekskomunikowany z Kościoła Chrystusowego przez naszego brata Favstinusa za swoje bezprawne i haniebne czyny, jesteśmy przekonani, że dzięki doświadczeniu i zdolności Twojej świętości do zachowywania braterskiej miłości, Afryka nie będzie go w przyszłości tolerować. Podpis: Boże nasz, Panie Bracie, zachowaj swoją świętość, modląc się za nas przez wiele, wiele lat! Powód napisania tych dwóch listów podał pewien prezbiter Sicca, imieniem Apiarius. Zamierzamy je interpretować krótko i zwięźle, wyjaśniając jedynie znaczenie, a nie każde słowo, aby uniknąć gadatliwości. Niewątpliwie praca tego Apiariusa została zorganizowana opatrznościowo, aby obecny Sobór rzucił pod pręgierzem aroganckie innowacje, które miały zostać wymyślone przez papieży Rzymu: nieomylność, autokracja, mityczne prawo do odwołania – a w dodatku, aby stało się oczywiste, że od tego czasu ludzie Zachodu próbowali fałszować i zniekształcać pisma świętych soborów i poszczególnych ojców, a wśród Greków i w ogóle chrześcijan wschodnich wręcz przeciwnie, te same księgi zachowały się w niezniekształconej formie. Wszystko to potwierdzają dwa przesłania tego Soboru. Ale porozmawiajmy po kolei. Wspomniany Apiarius, prezbiter regionu biskupiego Sicca w Afryce, został pojednawczo skazany za popełnione przez siebie przestępstwa kanoniczne i ekskomunikowany ze wspólnoty ze swoimi współprezbiterami, biskupami i duchowieństwem. Dwukrotnie udał się do Rzymu – zarówno za papieża Zosimy, jak i za papieża Celestyna – i tam został przez tych papieży przyjęty do komunii. Ponadto, otrzymawszy od nich reprezentatywne listy, wrócił do Afryki w towarzystwie biskupa-przedstawiciela papieskiego. Fawsztina, który choć dołożył wszelkich starań, aby oczyścić Apiariusa z postawionych mu zarzutów, występując bardziej w roli patrona niż sędziego i raczej obrońcy niż tego, który stara się zbadać sprawę, działał na próżno. I rzeczywiście Apiarius, skazany własnym sumieniem, otwarcie przyznał, że w rzeczywistości był winny tego, o co go oskarżano, jak stwierdzono w drugim liście do Celestyna. Papież Zosima przekazuje swojemu przedstawicielowi Favstinusowi instrukcję, czyli pisemny rozkaz i polecenie, w którym przekazuje władzę w Sardyku. 5, określający: „Jeśli biskup zostaje oskarżony, a biskupi jego obszaru metropolitalnego go potępiają, niech on zwróci się o skazanie do Biskupa Rzymu, który wyśle ​​od siebie sędziów, aby sądzili tego biskupa”. Papież przytacza także 14. kanon tego samego Soboru Sardyckiego, który stanowi, że prezbiterzy i diakoni ekskomunikowani przez porywczego biskupa powinni mieć prawo przeniesienia swojego wyroku na sąsiednich biskupów. Zosima błędnie wpisuje obie te reguły jako przynależne do I Soboru Ekumenicznego w Nicei. Dlatego też, aby w przyszłości zdecydowanie położyć kres apelom do Biskupa Rzymu, Sobór nie tylko świadomie poświęcił tej kwestii dwa kanony, 36 i 134, ale także z naciskiem napisał do Celestyna: „Proszę, nie wysyłajcie tutaj swoich duchownych jako badaczy i nie zgadzajcie się na to, nawet jeśli proszą, aby nie wprowadzić do Kościoła Chrystusowego daremnej światowej arogancji, która niesie światło prostoty tym, którzy chcą widzieć Bóg.” i dzień pokory.” I znowu: „W przyszłości nie przyjmujcie tak łatwo i nie słuchajcie tych, którzy stąd do was przychodzą, i nie przyjmujcie do wspólnoty tych, których ekskomunikowaliśmy”. A w sprawie Apiarii Sobór napisał, że nawet jeśli papież będzie chciał jego uniewinnienia, Afryka nie będzie go już tolerować, ale będzie nim gardzić jako przestępcą. Kartagina była niegdyś najchwalebniejszym miastem specjalnie wyróżnionej prokonsularnej (tj. „Zastępczej”) Afryki - znanej również jako Carhidon, ponieważ ma dwie nazwy: Latynosi nazywają ją Kartagoną lub Kartageną, a Grecy - „Carhidon”, ponieważ pięć lat przed zdobyciem Troady osiedlili się w niej Xoros, Carhidon i inni Fenicjanie. Miasto zostało założone przez Dydonę, która sprowadziła tu wielu ludzi z Tyru. Uhonorowana przez stolicę metropolitalną, pod którą sprawowało 125 biskupów, Kartagina z tego powodu stała na czele wszystkich afrykańskich regionów biskupich. Teraz leży w ruinie, a po jego zniszczeniu zbudowano słynne miasto Tunis, położone 12 mil na wschód od Kartaginy (patrz: Meletius. Geografia. s. 588). Biskup kartagiński miał nadany mu początkowo przywilej, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, przyjmować zagranicznego duchowieństwa z dowolnego regionu biskupiego (oczywiście podległego mu) i wyświęcać ich na biskupów, według Kartaginy. 64. A Justynian, po pokonaniu Wandali w Afryce i zdobyciu jej, swoją powieścią przyznał biskupowi Kartaginy przywilej posiadania autokefalii i przyjmowania święceń od swoich biskupów, tak jak udzielił go Justynianowi Pierwszemu i Drugiemu, choć inni mówią, że biskup Kartaginy miał ten przywilej od samego początku, a Justynian jedynie go przywrócił. Carchidon jest starszy od samej Ohrid. W rzeczywistości Justynian w 131. powieści mówi, że przyznaje biskupowi Ochrydy prawo biskupstwa, które przyznał już biskupowi Justyniana z Carhidon. Zobacz także „Syntagmację” Chrysanthusa na s. 23. 84 i uwaga. do III Omni. 8. Teofilakt w swojej interpretacji księgi proroka. Jonasz mówi, że Karchidon był nazywany przez Żydów Tarszisz (Theoph. Bulg. In Ionam l, 3 // PG 126, 920B.). Pierwszy Sobór przeciwko Pelagiuszowi został zwołany w Jerozolimie przez patriarchę Jana, według mnicha Orozjusza, drugi Sobór w Liddzie (zwanej także Diospolis) składał się z 14 biskupów w 415 r., w obecności patriarchy Jana z Jerozolimy. Na tej podstawie Pelagiusz został oskarżony przez dwóch biskupów Galii – Neporusa i Łazarza. Jak zakończył się ten Sobór? Mówi o tym boski Augustyn. Pelagiusz udawał, że rzuca klątwę na swoje 12 heretyckich rozdziałów, a ponieważ wydawał się żałować, otrzymał przebaczenie. Ale herezjarcha nadal pozostał herezjarchą. Dlatego też, gdy po krótkim czasie jego herezja stała się oczywista i zaczęła się szerzyć w Afryce, obecny Sobór, zebrawszy się przy tej okazji w Kartaginie, położył klątwę na jego heretyckie poglądy w ośmiu przepisach: od 120 do 127 – zobacz je na swoim miejscu. Razem z Pelagiuszem wyklął Celestiusza, swojego ucznia, który filozofował podobnie jak on. Dlatego według Focjusza wyznawców tej herezji nazywa się czasami Celestianami, a czasami Pelagianami. Dionizjusz Areopagita w rozdziale 4. „Hierarchia Kościoła” nazywa dokonanie Krzyżma Świętego świętym obrzędem i sakramentem (Dion. Ageor. De eccl. hierarch. IV, 2 // PG 3, 473A.). Dziś w naszym Kościele sakrament ten – nie wiem dlaczego – sprawowany jest niezwykle rzadko, raz na wiele lat. W Moskwie, jak słyszeliśmy, obchodzone jest co dwa lata w Wielki Czwartek. Należy pamiętać, że zgodnie z regułą tego świętego aktu nie może dokonać kapłan, lecz dokonują go jedynie biskupi, którzy choć sami mogą konsekrować krzyżmo, w imię posłuszeństwa i posłuszeństwa patriarsze, gromadzą się w tym celu w Wielkim Kościele. Jan z Kitras mówi, że można mieszać olejek z niewielką ilością pozostałej mirry, aby olej, który w ten sposób zwiększył swoją objętość, wystarczył do uświęcenia tych, którzy go potrzebują (odpowiedź 15). Ale tak jest oczywiście w przypadku, gdy ci, którzy proszą o uświęcenie, znajdują się w beznadziejnej sytuacji i jeśli nie ma tam innego świata, zresztą czasami jest to dozwolone, nie tylko tak i nie zawsze. Zobacz także uwaga. do Laodyce. 48. Uwaga: niektórzy twierdzą, że poświęcenia tych dziewic poprzez modlitwę dokonuje tylko biskup, a nie kapłan. A ich przyjęcia poprzez schemat monastyczny, odczytania sekwencji schematu i tonsury nad nimi dokonuje kapłan, za zgodą biskupa. Niektórzy twierdzą, że poświęcenia dziewic za zgodą biskupa może dokonać ksiądz. Zatem z tych trzech świętych obrzędów, o których mówi ta reguła, kapłanowi nie wolno jedynie przygotowywać świata, czego może dokonać jedynie biskup, a dwa pozostałe mogą sprawować kapłan. Zobacz także regułę św. Cypriana. Według 35. księgi. „Bazylik” (tyt. 8, rozdz. 38) nawet dzieci heretyckie nie mogą dziedziczyć po swoich prawosławnych rodzicach. Również rodzice, jeśli są prawosławnymi, nie mogą pozostawić dziedzictwa swoim heretyckim dzieciom, lecz mogą je pozostawić jedynie chrześcijanom. Jeżeli rodzice (będący prawosławnymi) wyznaczyli na spadkobierców swoich heretyckich synów, nie mających innych prawosławnych krewnych, wówczas niech ich majątek zostanie przekazany innym prawosławnym krewnym. Jeżeli zmarły będący duchownym nie miał dzieci ani innych krewnych, to w rok po śmierci jego majątek otrzymują prymasowie kościoła, do którego należeli duchowni zmarły. I w 1. książce. „Bazylik” został napisany, aby Samarytanie i w ogóle heretycy nie otrzymali żadnego dziedzictwa ani daru. W 11 rozdziale. Trzeci cycek. 5. książka. mówi się, że żaden heretyk nie powinien otrzymywać nieruchomości od kościoła lub innego domu sakralnego ani w formie czynszu, ani emfiteusis (Emphiteusis - dzierżawa długoterminowa z przeniesieniem praw do nieruchomości), ani w drodze zakupu, ani w żaden inny sposób. Z kolei wśród krewnych w linii wstępującej preferowani są ci, którzy są bliżej pokrewieństwa. A ci, którzy są na tym samym stopniu związku, powiedzmy, na trzecim lub czwartym, wszyscy razem otrzymują to samo dziedzictwo. Nowela patriarchy Atanazego stanowi, że jeśli mąż lub żona umrze i pozostawi spadek dziecku, a potem i on umrze, to pozostały przy życiu małżonek nie powinien dziedziczyć całego majątku dziecka, lecz jedną jego część niech przekaże na pamiątkę zmarłego, drugą powinni otrzymać rodzice zmarłego małżonka, a trzecią niech przejmie pozostały przy życiu małżonek. Jeżeli rodzice spadkodawcy nie żyją, wówczas uprawnienia do dziedziczenia obejmują krewnych w linii bocznej, tj. braci i siostry, przy czym z kolei przed przyrodnimi braćmi preferowani są bracia mający jedną matkę i jednego ojca. Podobnie w spadku po wujku dzieci pełnego brata, czyli siostrzeńcy, są preferowane nad dziećmi przyrodniego brata. Jeśli nie ma braci i sióstr krwi pochodzących od tego samego ojca i matki i nie ma dzieci takiego brata, to przyrodni bracia i siostry odziedziczą po swoim bracie. Jeżeli zmarły nie ma braci i sióstr, ale ma siostrzeńców, wówczas wszyscy są jego spadkobiercami w równym stopniu (Armenopul. Księga 5, tyt. 8). Jeżeli mąż lub żona umrze, nie pozostawiając testamentu i nie mając krewnych ani spadkobierców, spadkobiercą po zmarłym jest pozostały przy życiu małżonek, nawet jeśli mieszkają razem tylko przez dwa miesiące (Armenopoulos, ibid.). Zarówno dzieci nieślubne, jak i adoptowane są w równym stopniu spadkobiercami swoich rodziców, którzy zmarli bez testamentu. O ile ktoś pozostawia swoim nieślubnym dzieciom, mającym jednocześnie braci, siostry i matkę, tyle pozostawia swoim przybranym dzieciom, czyli przynajmniej jedną czwartą swojego majątku (tamże). Zobacz notatkę. do przykładowego testamentu na końcu księgi i notatek. do VI Omni. 6. Od legatum (łac.) – zamierzony przez wolę. A 102. kanon obecnego Soboru w Kartaginie nakazuje, aby heretycy nie otrzymywali spadków ani darów na podstawie testamentu, a także aby nikt inny nie powinien im niczego zostawiać. Z tej reguły jasno wynika, że ​​duchowni, nawet po tym, jak obiecali powstrzymywać się od żon i żyć w dziewictwie, nadal z nimi mieszkali. Przecież reguła nie mówi, że nie powinni mieszkać z żonami, ale że powinni żyć z nimi w dziewictwie. VI Sobór Ekumeniczny zakazał takiego współżycia biskupom w kan. 12 i 48, a duchownym w kan. 30. Bazylia. Powiększenie Hom. 13,5 // PG 31, 436B. W innych źródłach βαρυτέρῳ ἀμαρτήματι. Zobacz Ja Omni. 8 i uwaga. 2 do niego. Po trzecie, potwierdza się tu, że reguła, do której odwoływali się legaci papiescy na początku tego Soboru, a która mówiła o prawie Papieża do przyjmowania apelacji, była fałszywa i nie należała do I Soboru Nicejskiego, jak fałszywie twierdzili legaci (co ujawniły także autentyczne spisy reguł przesłane przez prymasów Konstantynopola i Aleksandrii). Faktycznie, gdyby wspomniana reguła należała do I Soboru Ekumenicznego, to Sobór Kartagiński z pewnością wypełniłby ją dokładnie zgodnie z obietnicą daną w I regule. Zobacz przedmowę do tego Soboru i interpretację jego dwóch orędzi. I we wspomnianym panowaniu Wasilija Wielkiego. 89 chorebiskupów skarży się, że w kościołach wiejskich, spośród tak dużej liczby duchownych, żaden nie jest godzien przyjąć posługi ołtarza, czyli zostać diakonem lub księdzem. Należy pamiętać, że aby zapewnić synowi wolność i niezawisłość, nie wystarczy sama zgoda ojca, konieczne jest jednak sporządzenie aktu prawnego, czyli pisemnego oświadczenia przed sędzią, zgodnie z rozdziałem. 3 cyc. 3 „Bazylik”. Mianowicie, zdaniem Armenopoula, ojciec musi udać się z synem do sędziego i powiedzieć: „Daję temu mojemu synowi niezależność i zwalniam go spod mojej pieczy”. Jeśli ojciec zostanie skazany na śmierć, jeśli zostanie patrycjuszem, eparchą, dowódcą wojskowym lub biskupem, syn zostanie zwolniony spod jego pieczy. Możliwa jest sytuacja, gdy syn otrzyma wolność, a wnuk pozostanie pod opieką dziadka, jeżeli kobieta zaszła w ciążę od tego syna, gdy był on podporządkowany, a wnuk urodził się, gdy syn stał się wolny (por. Armenopul. Księga 1, tyt. 17). Donatyści swoją nazwę wzięli od niejakiego Donata, który pojawił się w Afryce, który niegodziwie wierzył, że grzesznicy w Kościele zarażają innych swoimi grzechami, tak jak chorzy członkowie ciała zarażają zdrowych. Dlatego donatyści argumentowali, że grzesznicy, zwłaszcza ci chrześcijanie, którzy w czasie prześladowań za Dioklecjana w obawie przed śmiercią oddawali święte księgi na spalenie, powinni zostać odcięci od ciała Kościoła i komunii kościelnej. Donatus uczył swoich wyznawców, że podczas komunii należy trzymać w dłoni jakąś ludzką kość i najpierw ją całować, a następnie przyjąć komunię. Zwołano różne sobory przeciwko donatystom we Włoszech, a zwłaszcza w Afryce; Pisało przeciwko nim wielu świętych, zwłaszcza boski Augustyn. Hieronim w swojej pracy przeciwko Lucyferianom pisze także przeciwko donatystom, ponieważ mieli oni takie same heretyckie przekonania jak donatyści. Zastanawiające może być, dlaczego reguła mówi tutaj, że na każdym soborze dorocznym należy ogłosić, w jaki dzień wypada Wielkanoc w bieżącym roku, podczas gdy Sobór Powszechny I – zdaniem Antiocha. 1, dokonał ustalenia dotyczącego dnia Wielkanocy, czyli ułożył Paschał, aby nie było już potrzeby corocznego omawiania tej kwestii, zwłaszcza że I Reguła tego Soboru mówi, że obecni na I Soborze Ekumenicznym ojcowie afrykańscy przywieźli ze sobą do Afryki wykazy przyjętych na nim definicji. Aby rozwiać zamieszanie, powiedzmy, że ojcowie afrykańscy prawdopodobnie przywieźli ze sobą jedynie reguły i definicję wiary Pierwszego Soboru Ekumenicznego, a nie jego akty, które według Balsamona zawierały Paschał, co widać teraz w aktach Pierwszego Soboru Ekumenicznego, przedstawionych przez Gelazjusza. Możliwe też, że ta Pascha nie była jeszcze tak powszechnie znana, a zatem nie została do końca zrozumiana i nie została opracowana w tak łatwy sposób jak obecnie, dlatego wymagała soborowej recenzji. Balsamon twierdzi, że pierwotny tron ​​​​biskupi można przenieść z jednego miasta do drugiego na mocy dekretu królewskiego i decyzji soborowej, ale bez nich nie jest to możliwe. Dlatego też, gdy biskup Derk prosił o przeniesienie tronu z Derk do bardziej zaludnionego miasta handlowego i gdy wielu innych biskupów prosiło o przeniesienie swoich tronów z miast biednych do bogatszych, wówczas na mocy tej reguły nie zostali wysłuchani, zdaniem tego samego Balsamona. Przeczytaj także chrisovul Aleksego Komnena, który stwierdza, że ​​gdy cesarz nadaje wyższą godność kościołowi, na przykład metropolicie lub arcybiskupstwu, wynika z tego, że patriarcha i Sobór czczą prymasa tego kościoła jako metropolitę lub arcybiskupa. Zobacz Vlastar na ten temat. Należy zwrócić uwagę, że niniejsza reguła wydłuża do jednego roku czas na odroczenie święceń biskupich ze względu na spory i niezgodę wśród ludu, czyli z konieczności, gdyż gdy nie ma takiej potrzeby, biskupów należy wyświęcać w ciągu trzech miesięcy od śmierci poprzednika, a nie później, zgodnie z IV Ekumenicznym. 25. O tych ekdykach piętnasta powieść Justyniana stanowi, że powinni oni zajmować się sprawami pieniężnymi dotyczącymi kwot nie większych niż 300 monet i najlżejszymi sprawami karnymi, a także nie pozwalać rządzącym na prześladowanie słabych i biednych oraz celników na pobieranie czegokolwiek przekraczającego podatki cesarskie. Powieść ta ustala również, że co dwa lata powinni być wybierani nowi ekdykowie w liczbie wystarczającej dla mieszkańców każdego miasta, a także nadaje ekdykom inne prawa. Zobacz także uwaga. do IV Omni. 2. Można przeczytać παρά („z, z boku”). Uwaga: z tej szczególnej reguły dowiadujemy się, że żaden region biskupi nie powinien przez długi czas pozostawać wdowcem bez biskupa. Słowa „jego klasztor” można rozumieć zarówno w znaczeniu „tego klasztoru, z którego ten mnich opuścił”, jak i w znaczeniu „innego klasztoru należącego do samego biskupa”. Jedno i drugie jest zabronione. Niektórzy mówią, że biskup, który przyjął obcego mnicha i wyświęcił go, nie zostaje wydalony (jak powinno być zgodnie z VI Ekumenicznym 17), bo nie przyjął kleryka innego biskupa bez jego zwolnienia, lecz mnicha z klasztoru bez zwolnienia od opata, co jest mniej istotne. A na to, że reguła ta mówi konkretnie o mnichu z obcego regionu biskupiego, świadczą także zawarte w niej słowa „zagraniczny klasztor”. Zatem zgodnie z tą zasadą nie należy w przyszłości budować takich kaplic. After all, they are in such neglect (due to their great multitude and abandonment) that hardly for many years the sacred liturgy has been celebrated in them. Większość z nich, ponieważ nie ma nawet drzwi, staje się schronieniem dla osłów, byków i innego bydła. O wielki grzechu! And if liturgies are celebrated in them, they should be performed on consecrated antimensions, or rather, on antimensions with particles of martyr’s relics sewn into them (see also note to VII Ecumenical 7). This rule does not prescribe the consecration of these unconsecrated chapels by placing holy relics in them, as determined by the VII Ecumenical. 7, but says that it is better to destroy them at once, firstly, because they were originally built from bad motives, and secondly, because due to their abandonment, as we said, they are neglected and dishonored. Perhaps the Council also made such a determination due to the fact that Christians who gather in these chapels commit a lot of outrages in them (especially in our times). Zasada ta najwyraźniej uczy błogosławieństwa, jakie Bóg obiecał dać Jakubowi, gdy zniszczy wszystkie resztki bożków. I to będzie jego błogosławieństwo... kiedy skruszą wszystkie kamienie ołtarzy i zamienią je w latający pył, a ich drzewa już nie będą stać, a ich bożki zostaną wycięte jak odległe gaje dębowe (Iz. 27:9). Obecna 94. (według numeracji „Pidalionu”) święta reguła w Rallis-Potlis (t. 3, s. 513) podana jest pod tytułem „Akt piąty” pomiędzy 85. (według numeracji „Pidalionu” 93.) a 86. (według numeracji „Pidalionu” 95.) regułą. - Notatka. wydawnictwo AETNR. Nawet jeśli uważacie, że wasze poglądy są prawdziwe, wybierajcie ludzi według waszego pragnienia, a my z kolei będziemy wybierać ludzi według naszego pragnienia, a następnie pozwólcie, aby w określonym miejscu i czasie odbył się Sobór z udziałem obu stron, aby w sposób pokojowy rozważyli to, co nas dzieli, aby przez to pokojowe rozważenie, gdy z pomocą Boga prawda zostanie ujawniona, kres błędów położył kres błędom i aby tak wiele dusz słabych i prostych nie zginęło złodziejsko i nawet świętokradzsko oddzielone od Kościoła katolickiego z powodu uporu niektórych osób. Jeśli tego nie zrobicie, dla wszystkich stanie się jasne, że jesteście niewiernymi”. Należy pamiętać, że orzeczenie to jest zawarte w 92. regule obowiązującej tłumaczy. Lub „przedstawić dowód” (διαμαρτυρίαν ἐπέθεντο). Z samej nazwy jasno wynika, że ​​wykonawca różni się od ekdika. Focjusz (tyt. 9, rozdz. 1) tak podaje o wykonawcach: 32. dekret 3. tyt. Kodeks stanowi, że w mniejszych sprawach sądowych biskupi i duchowni przekazują wykonawcom nie więcej niż jedną monetę w celu wezwania do sądu. Jeśli wykonawca znieważa lub uciska duchownego, zostaje pozbawiony swojego stanowiska i podlega surowej karze. A Justynian postanawia, że ​​jeśli ktoś pozywa duchownego, mnicha, diakonisę, zakonnicę czy ascetę, to powinien zwrócić się do biskupa, który podejmie decyzję zadowalającą obie strony, a urzędnik świecki ma obowiązek wykonać wyrok, zgodnie z kapitułą. 35 tit 1. książka. 3 „Bazylik” (ten sam rozdział jest 123 opowiadaniem). Czym są modlitwy ofiarne, najdobitniej ukazuje znane nam orędzie: „Powierzajmy siebie i siebie nawzajem, i całe życie Chrystusowi, Bogu naszemu”. Balsamon mówi, że modlitwy ofiarne to modlitwy, które znajdują się w środku każdego śpiewu kierowanego do Boga. Zatem w kościołach i na walnych zgromadzeniach należy czytać zwykłe, zatwierdzone modlitewniki, a nie inne, nowsze. Jednakże prywatnie nie zabrania się nikomu czytać innych, nowszych modlitw, jak np. hymnów i modlitw teologicznych Ficary, modlitw św. Augustyna pełnych miłości i modlitw wielu innych autorów, gdyż nie ma w nich nic sprzecznego z wiarą, w przeciwieństwie do modlitw, o których decyduje ta soborowa reguła. Co więcej, są wzruszające, podnoszące na duchu i skomponowane przez mądrych i świętych ludzi. A św. Kalikst w Filokaliach (s. 1041) poleca nam czytać tego rodzaju modlitwę do Chrystusa i Matki Bożej (Callist. et Ign. Xanthopul. Op. ascet. 26 // PG 147, 688AB.). Zobacz także uwaga. do 60. reguły tego Soboru. Oczywiście ks. Nikodem ma na myśli „Wstęp o świętych zasadach w ogóle. Jaka jest reguła?” (patrz to wydanie: t. 1, s. 165–167). Chrześcijaństwo, zgodnie z definicją jednego niosącego Boga ojca, to „pogarda dla wszystkiego, co ludzkie, ze względu na wyznawanie Chrystusa”. I jeszcze raz: „Chrześcijaństwo jest poznaniem pobożności, prowadzącym do życia wiecznego”. A Bazyli Wielki podaje następującą definicję: „Chrześcijaństwo jest upodobnieniem się do Boga, o ile jest to możliwe dla natury ludzkiej” (Rozmowa sześciodniowa 10) (Basil. Magn. De hominis struct. 1. 21 // PG 30, 33B.). Greg. Nazianz. Od. 38. 12 // PG 36, 324C. A fakt, że Adam został stworzony w stanie pośrednim między zepsuciem a nieskażeniem, mówi się być może, biorąc pod uwagę stan natury ludzkiej po zbrodni, w którym z naturalnej konieczności jesteśmy zniszczalni; i stan po zmartwychwstaniu, w którym z naturalnej konieczności jesteśmy niezniszczalni; i stan przed zbrodnią, w którym mogliśmy lub nie mogliśmy ulec zepsuciu nie z naturalnej konieczności, ale tylko z wyboru - a stan ten jest jakby średnią pomiędzy pierwszym a drugim. Teolodzy uważają, że Ewa jest bardziej winna tego grzechu niż Adam, ponieważ go oszukała. Przy tej okazji Syrach mówi: Od niewiasty jest początek grzechu i przez nią wszyscy umieramy (Syr 25, 27). Istnieje opinia teologiczna, że ​​gdyby człowiek nie zgrzeszył, przeszedłby do nieśmiertelnej błogości w niebie, choć nikt nie wie dokładnie, kiedy by to przeszedł. Przecież nie zawsze miał przebywać w ziemskim raju. Zobacz na przykład: Greg. Kumpel. Reklama Xenam. // PG 150, 1048C, 1049B. Tak więc, skoro Adam dopuścił się tego przestępstwa, nawet ci, którzy są w łonie matki, przekraczają to, jakby otrzymali to przez Adama. Dlatego potrzebują obrzezania sakramentalnego podczas chrztu. Ale po co dużo mówić? Apostoł Paweł jednym wyrażeniem „wszyscy zgrzeszyli”, pokazał, że w Adamie zgrzeszyli wszyscy jego potomkowie. Teofilakt mówi o tym w swojej interpretacji: „Po upadku Adama, przez niego ci, którzy nie jedli z drzewa, stali się śmiertelni, jak gdyby sami zgrzeszyli, ponieważ on zgrzeszył” (Theoph. Bulg. In Rom. 5, 12 // PG 124, 404C.). Ogólnie rzecz biorąc, teolodzy twierdzą, że materialnym sposobem przekazywania tego grzechu przodków jest namiętny wypływ nasienia związanego z przyjemnościami zmysłowymi, z którego zostaliśmy poczęci. Dlatego rozpoznajemy, że nasz Pan Jezus Chrystus narodził się bez nasienia i jest wolny od grzechu przodków. Powyższa notatka jest zapożyczona z niepublikowanego dzieła teologicznego słynnego Eugeniusza. Po drugie, gdyby ktoś otrzymał taką moc do czynienia zła, zatem Bóg, który ją dał, stałby się sprawcą zła, a osoba posługująca się taką mocą byłaby niewinna. I jak Bóg karze winnego, podczas gdy niewinny, pragnący zła, ponosi karę?! Przecież to jest niesprawiedliwe. Po trzecie, gdyby taka moc czynienia zła została danej duszy przez naturę, wówczas wolałaby ona raczej stworzyć niż zniszczyć duszę, która się nią posługuje. Po czwarte, przyjmuje się, że zło istnieje na równi z dobrem, co jest absurdem. I po piąte, samo zło, które ma być celem duchowej siły woli, powinno niczym dobry cel nie niszczyć, ale udoskonalać dążącą do niego duszę. Wszystko to jest jednak absurdem, bluźnierstwem i herezją. Oznacza to, że powyższe definicje, z których to wszystko wynika, są błędne. Te same absurdalne wnioski towarzyszą opinii tych, którzy twierdzą, że autokracja to wolność duszy, dzięki której pragnie ona jednakowo dobra i zła. Przecież Bóg, Sama Dobroć, nigdy nie dał człowiekowi wolności dążenia do zła! Ponieważ poprzednie zasady mówiły o różnych rodzajach łask, postanowiliśmy podać kilka ogólnych informacji na ich temat. W tym celu, pomijając różne rodzaje łask wyróżnione przez scholastyków, wymienimy te powszechne i uznawane przez wszystkich teologów. Inna łaska nazywa się zapobiegawczą i oświecającą. Jest ona dawana wszystkim ludziom bez pomocy autokracji: poprzedza ją, aby człowiek dobrowolnie zgodził się z prawdą Boskich przykazań. Teofilak z Bułgarii mówi o tej uprzedzającej łasce w swojej interpretacji wersetu. I nikt nie będzie uczył swego bliźniego, mówiąc: poznajcie Pana (Hbr 8:11): „Skoro Bóg przebóstwiał naszą naturę poprzez postrzeganie, rozpalił w duszach wszystkich światło prawdziwego poznania Boga i przez łaskę było tak, jakby w naturę człowieka wszczepiono jakąś zdolność poznania prawdziwego Boga” (Theoph. Bulg. In Hebr. 8 i // PG 125, 296AB.). Inna łaska nazywa się łaską wzmacniającą. Umacnia wolę człowieka w umiłowaniu dobra, nie narzucając jej, ale przyjemnie ją skłaniając. Zatem pierwsze trzy rodzaje łask, czyli uprzedzająca, wzmacniająca i promująca, są udzielane także tym, którzy przez jakiś czas pozostają w cnocie i łasce, ale potem mogą odpaść i przejść męki. Dwa ostatnie typy, podtrzymujący i stały, przysługują jedynie predestynowanym, których autokracja jest mocno zakorzeniona w dobroci i cnocie, dlatego tylko te dwa typy odciskają predestynację i nazywane są czynami i rezultatami predestynacji we właściwym znaczeniu. Trzy pierwsze typy nazywane są dziełami predestynacji w niewłaściwym znaczeniu, gdyż ułatwiają zbawienie zbawionemu (wyrażone za teologicznym dziełem Korezego). Dlatego Sobór Trzeci wraz z Celestianami i Pelagianami obalił także Entuzjastów i Euchitów, czyli Mesalian. Zobacz Dositheus, s. 23. 278, a także Dzieje III Om. Te słowa mają odmienne znaczenie w Księdze Hioba: Zarówno słaby deszcz, jak i silny deszcz są w Jego mocy. Nakłada pieczęć na rękę każdego człowieka, aby każdy poznał jego słabość (Hioba 37:6-7). Olympiodor interpretując ten fragment (catenas o Jobie) mówi, że burza pieczętuje, czyli w pewnym sensie wiąże ręce ludzi, uniemożliwiając im pracę na świeżym powietrzu, a dzieje się to za sprawą Opatrzności Bożej, dzięki czemu człowiek uniża się i rozpoznaje słabość i słabość swojej natury (Olympiod. Alex. In lob. 37, 7 // PG 93, 385D-387A.). Jednakże ojcowie obecnego Soboru przez „słabość” rozumieli tutaj skłonność i pociąg człowieka do grzechu. Słowa „cokolwiek chce dla wyzwolenia, mówi sercem” (θέλειν άφεθῆναι, τῇ δέ καρδίᾳ) w „Pidalionie” zostały pominięte i przywrócone zgodnie z syntagmą ateńską. Zobacz: Ράλλης, Ποτλής. T. 3. Σ. 570.