О Карфагенском Поместном святом соборе

Светиот локален [ 219 ] Картагински [ 220 ] собор [ 221 ] бил собран во 418 или 419 г. н.е., во дванаесеттата година од владеењето на римскиот император Хонориј и во осмата година од владеењето на цариградскиот цар Фан Теодосиј, во салата на црквата Св. На соборот присуствуваа извонредни отци како епископот Аврелиј од Картагина, кој претседаваше со сите (на многу места на постапката на овој Собор отците го нарекуваат папа), Валентин, епископ на првиот престол на Нумидискиот регион, Августин, епископ на Хипо и претставник на Нумидискиот регион и други претставници на сите африкански епископски региони. Нивниот број, според актите на Соборот, бил 217, според Фотиј - 225, а според други - 214. На овој собор присуствувале и претставници на Зосим Римски: Фавстин, епископ. Пикена од Потенција, црква во Италија и презвитерите Филип и Аселус. Бил собран главно против Пелагиј и неговиот ученик Селестиј [222] и против Донат [223], а потоа и против Апиариј, презвитер на Сикус [224]. Соборот траел цели шест години: почнувајќи од 418, завршил во 424. Се покажало дека за цело време на Соборот, во Римската столица биле сменети тројца папи: Зосим, ​​Бонифациј и Селестин (иако во актите на Соборот се споменува и четврти папа - Анастасиј; види и 66-то правило на овој Собор). Така, по многу истражување и дискусија, Советот постави 141 правило во врска со црковниот деканат и организација. Следни се правилата [225], одобрени и одобрени директно и со назначување на името на овој Совет со правило VI Omni. 2, а индиректно и воопшто – според правилата на IV Омни. 1 и VII Омни. 1. А светиот Петти Вселенски Собор дословно го цитира 89-то правило на овој Собор. И благодарение на оваа изјава, овие правила на некој начин добиваат универзална сила. Правило 141 од Месниот свет собор Картагина со толкувања Овие дефиниции се содржани во оваа форма во нашите списоци, кои нашите татковци потоа ги донесоа со себе од Никејскиот собор; нашите последователни дефиниции, доколку одговараат на моделите на овој Совет, кои се одобрени, може да се почитуваат. На овој собор беа прочитани и исповедањето на верата, односно „Верувам...“ и 20-те правила на Светиот Прв Вселенски Собор во Никеја. Затоа, првото правило одредува дека во тие списоци на горенаведеното исповедање на верата и правила што се во Африка, се што се чита е содржано во непроменета форма. Африканските татковци кои тогаш учествуваа во Првиот совет ги донесоа токму овие списоци со себе во Африка. Всушност, како што се гледа, на тој Собор присуствувале и епископи од Африка [227]. Така, ако дефинициите што ги направивме, односно нашиот Собор (особено дефиницијата за жалбата на презвитерите и ѓаконите; сомневајќи се во нејзината исправност, како што рековме, отците на Картагинскиот собор им пишаа на цариградските и александриските патријарси барајќи од нив да им ги испратат автентичните и најверодостојните списоци на Соборот во Ника), коишто се уште не биле испратени до нив, очигледно или не биле испратени до сега. кои ќе бидат направени, следете ги шаблоните на I Вселенски Собор, тие ќе бидат потврдени и непроменети. Според волјата Божја, на оваа славна средба, најнапред со истото исповедање треба да се исповеда црковната вера пренесена преку нас, потоа со согласност на сите заедно да се запази црковниот поредок. За да го потврдиме начинот на размислување на нашите неодамна ракоположени браќа и со-епископи, треба да го додадеме она што го добивме од отците како цврста поука: ние свето чуваме мудрост за единството на Троица, односно Отецот и Синот и Светиот Дух, единство кое нема препознатлива разлика, и како што ќе ги научиме луѓето од Бога. Ова правило определува дека на овој Собор, пред сè, треба да се објави православната вера, да ја проповеда целата Црква, која преку епископите се пренесува на другите луѓе во истата исповед: или затоа што тоа е исповед и на Првиот вселенски собор и на целата Црква во следните времиња, или затоа што оваа исповед е заедничка со сите присутни на Соборот. И тогаш мора да се прогласи дека црковниот ред и правила треба да ги почитува и секој епископ поединечно и сите заедно. За потврдување и поучување на новохиропонираните епископи, правилото дава кратка дефиниција за тоа што треба да мислат за Света Троица: тие мора да го втиснат во нивните умови уверувањето дека трите Лица на Светата Троица - Отецот, Синот и Светиот Дух - се едно по суштина, слава, моќ и сите други суштински особини меѓу нив, без никакви разлики. И како што овие епископи научија и веруваат, така нека поучуваат и Христовото име. Пожелно беше овие три степени, врзани преку осветување со одредени врски на чистота (што значи епископи, презвитери и ѓакони), како што им доликува на преподобните епископи, свештеници Божји, левити и слуги на Божествените Тајни, да бидат воздржани во сè, за да можат да го добијат она што едноставно го бараат апостолот од она што го баравме од Бога и во времето на старите времиња. подеднакво набљудувајте најмалку. (Апост. 5; VI Осе. 12, 13, 30, 48; Гангр. 4; Картагина. 4, 19, 33.) Воздржувањето што ова правило го бара од епископите, свештениците и ѓаконите е при нивното ракополагање да ветат, со согласност на самите сопруги, никогаш да нема телесни односи со нив и да се воздржуваат од нив, односно да ја одржуваат целомудреноста, како што станува јасно од следното 4 правило на овој Собор, како и од канон VI Вселенски. 30. Тоа е неопходно, вели правилото, за, благодарение на таквата постојана воздржаност и чистота, која треба да ја има во служителите на бескрвната жртва посветена на Бога, и благодарение на воздржувањето од сите други пороци, свештенството може да го добие од Бога исполнувањето на своите молби за спасение на народот, кои ги носат како посредници меѓу Бога и луѓето. Ова е исто така неопходно за тие самите подеднакво да ја почитуваат апостолската [ 228 ] традиција што е воспоставена уште од античко време, со други зборови, и писмените и усните преданија, според Балсамон и Зонара. VI Вселенски Собор, плени во послушност кон Христа 229 ова воздржување на свештенството пропишано со ова правило и правејќи вселенско правило надвор од овој локален обичај, во својот 13-ти правило го протолкува ова воздржување како што доликува на свештениците за време на нивниот ред да извршуваат божествени служби и утврди дека само епископите треба секогаш да се воздржуваат од нивната жена. Прочитајте VI универзум. 12 и 13, како и Апост. 5. Пожелно е епископот, презвитерот, ѓаконот и секој што се допира до светите нешта - чуварите на целомудрието - да се воздржуваат од своите жени. (Апост. 5; VI Осе. 12,13, 30, 48; Гангр. 4; Картагина. 3, 19, 33.) И ова правило на сличен начин определува дека епископите, свештениците и ѓаконите, како и оние што се допираат до светите работи, односно ипоѓаконите (според Картагина 33), мора целосно да се воздржуваат од телесните односи со своите жени со нивна согласност. И овој обичај, усвоен во Рим, според 13-то правило на XVI римски собор, дошол во Африка преку римски претставници. Ова правило беше предложено на соборот во Картагина од епископ Фавстинус. Picenae Potentina, регион во Италија, тој е и претставник на римскиот папа, како што може да се види од активностите на сегашниот Собор. Прочитајте VI универзум. 12 и 13 и апост. 5. Страста на алчноста, која, без сомнение, е мајка на сите пороци, мора да се ограничи, за никој да не искористува туѓ имот или, заради профит, да ги прекрши дефинициите на татковците, и на ниту еден свештеник да не му биде дозволено на кој било начин да добие раст од било која работа. Што се однесува до неодамнешните изјави, бидејќи тие се нејасни и целосно неразбирливи, ќе се утврди врз основа на нашето разгледување. И она што Божественото писмо јасно го утврдило не треба да се решава, туку треба да се следи. Според тоа, она што е достојно за осуда кај мирјаните, треба уште повеќе да се осудува кај свештенството. (Apost. 44; I Om. 17; VI Ose. 10; Carthage. 20; Laodice. 4; Gregory Neocesar. 3; Василиј Велики. 14.) Сегашното правило, пред да одреди дека свештенството не треба да се интересира, расправата ја започнува оддалеку и од поопшта точка - со лакомоста, која е мајка на сите пороци, а со тоа и на лихварството, и вели дека овој грев мора да се потисне за, под веродостојниот изговор дека парите се позајмуваат - а тоа е веќе злобна работа на некој друг и не е применливо. позајмени. Правилото исто така определува дека ниту еден свештеник нема право да зема камата ниту на пари, ниту на кој било друг вид имот што го позајмува, а заради оваа добивка да ги прекрши татковските правила кои забрануваат лихварство. Неодамнешните изјави на овој Совет, бидејќи се темни и нејасни, ќе ги разгледаме и ќе донесеме одлука [230]. А за она што го заповедаат и Божественото Писмо и светите правила, кои јасно забрануваат интересирање и на мирјаните и на свештенството, не смееме да донесуваме одлука, туку мораме да ја следиме. На крајот на краиштата, ако Божественото писмо и правилата ги осудуваат мирјаните за интересирање, тогаш уште повеќе тие го осудуваат свештенството за ова. Прочитајте го и Апостолот. 44 и Григориј Неокесар. 3. Подготвувањето на мирот и осветувањето на девиците не смеат да го вршат презвитери, а на презвитерот не смее да му се дозволи никого отворено да помирува на Литургијата. Ова ги радува сите. (Апост. 39; Картагина. 7, 50, 51, 135; I Ом. 19.) Ова правило им забранува на свештениците да вршат три свети обреди: подготвување свето миро од разни ароматични материи [231], молитвено посветување на Бога на оние девици кои, според 51. правило на овој Собор, кога ќе ги напуштат своите родители, ќе се заветат за девственост [232] и ќе му дозволат на покајникот да се покае за гревот. Следствено, им е забрането, преку заедништвото на Тајните, да го помират со Бога, чиј грев го направи непријател, да му дозволат да застане со верниците и отворено да учествува во литургијата, односно да се моли со нив, да се причестува заедно и да му се поклонува на Бога со пеење химни (зашто Бог се нарекува и молитва и слава). На крајот на краиштата, овие три дејствија мора да ги изврши епископот, особено подготовката на светото миро. Со дозвола на епископот и презвитерот може да го помири покајникот со Црквата. Прочитајте го и Апостолот. 39 и јас Омни. 19. Ако некој, наоѓајќи се во опасност, побара да се помири со светиот олтар во отсуство на епископот, тогаш презвитерот, како што треба, треба да го праша епископот за тоа и потоа по негова наредба да го помири загрозениот. (Апост. 39; Картагина. 6, 50.) Бидејќи претходното правило општо рече дека не презвитерот, туку епископот, кој добил право да ги врзува грешниците, ќе им дозволи на покајниците да се покајат, сегашното правило одредува дека ако покајникот е во смртна опасност и сака да се причести, а епископот е отсутен, презвитерот мора да го праша епископот за ова (ако, се разбира, му дозволи на ова и причестувањето време). Ако епископот е далеку, а болниот веќе умира и не може да чека, презвитерот може да му прости на болниот и без наредба на епископот, според 50-то правило на истиот Собор (види ја и приказната за Дионисиј, најдена во белешката кон I Вселенски 13), за на болниот да не му се одземе нужното име, благосостојба за ова име, благосостојба. според истиот I Вселенски. 13. Има многу луѓе со лошо однесување кои веруваат дека треба да ги обвинуваат отците и епископите во секоја прилика. Овие не треба да се прифаќаат. (Apost. 74; VI Ose. 6; IV Ose. 21; Carthage. 27,137–139.) Значењето на ова правило е следново: порочните луѓе и оние кои живеат неправилно не смеат да обвинуваат епископи во случај за кривично дело од општа или црковна природа; дозволени се само луѓе кои се доверливи и беспрекорни. Правилото ги нарекува епископите отци затоа што тие ги оживуваат верниците преку нивните упатства, а главно преку извршувањето на светите тајни. Од истата причина, учениците на пророците се нарекуваат нивни синови, според Кирил Александриски. Ако епископ или презвитер ги причести оние кои заслужено биле избркани од Црквата за нивните злосторства, од тој момент тој самиот ќе се покаже виновен за истото злосторство како и оние кои ја избегнуваат законската одлука на својот епископ. (Апост. 10–13, 32; Антиохија. 2, 6; Константинопол 879 1.) Ова правило одредува дека ако епископот или презвитерот остане во заедница со оние кои од страна на нивниот епископ биле екскомуницирани од Црквата, сменети или праведно анатемирани за нивните злосторства, тогаш оние кои примаат такви луѓе и самите ќе паднат под истата екскомуникација, или протерување или анатемиса. Видете исто така Апост. 10, 11 и 32. Ако се случи некој презвитер, осуден од својот епископ, да смета, откако станал помпезен и арогантен, дека мора одделно да му ги принесе на Бога Светите дарови или да планира да подигне друг олтар против црковната вера, нека биде анатема. (Apost. 31; IV Ose. 18; VI Ose. 31, 34; Dvukrat. 13–15; Antioch. 5; Carthage. 11, 62.) Ако се случи свештеникот, како што е дефинирано со ова правило, осуден од епископот за неговиот начин на живот (т.е. за злобно живеење), да стане толку арогантен и помпезен што се одвои од него, сам да богослужи и сам да подигне друг олтар и црква без дозвола на својот епископ, нека биде анатемисен. Тоа што тој го прави е во спротивност и со црковниот поредок, кој бара од свештениците да се покоруваат на епископите, и со верата, бидејќи поради тоа, неверниците, гледајќи го таков гнев на свештенството, ја хулат и ја исмеваат нашата вера. И општо земено, неговите постапки предизвикуваат раскол во Црквата. Прочитајте го и Апостолот. 31. Ако презвитер е обвинет за неговото однесување, тој мора да го пријави тоа кај соседните епископи, за да го слушнат неговиот случај и со нивно посредништво, тој да се помири со својот епископ. Ако не го направи тоа, но - што можеби нема да се случи - се крене вообразено, се одвојува од заедницата со својот епископ и заедно со некои предизвикувајќи раскол, му ги принесува Светите дарови на Бога, нека биде анатема и нека го изгуби местото - но откако ќе се разгледа дали неговата жалба против епископот е праведна. (Apost. 31, 32; I Om. 5; IV Om. 18; VI Ose. 31, 34; Dvukrat. 13–15; Antioch. 5, 6; Gangr. 6; Carthage. 69.) Ова правило е поврзано со претходното. Во него се вели дека презвитер кој се одвојува од својот епископ треба да се анатемисува и да се одземе од неговото место, односно да се избрка. Но, тоа се прави ако прво не ги извести соседните епископи лоцирани во близина за работата за која епископот го обвинува, за да се помири со него со нивно посредништво, туку, дрско презирање на својот епископ, се повлекува од него. Во исто време, сепак, треба да се испита дали презвитерот избегнува комуникација со својот епископ затоа што со право го обвинува за злосторства. Прочитајте го и Апостолот. 31 и 32. Ако некој епископ - што можеби и не се случи - падне под некакво обвинение и се појави многу тешка ситуација во која ќе биде невозможно да се соберат многу епископи, тогаш, за да не остане под обвинение, нека го слушаат дванаесет епископи, презвитерот шест епископи и неговите, а ѓаконот тројца. (Апост. 74; II Осе. 6; IV Осе. 9; Антиохија. 4; Картагина. 16, 28, 105, 118.) Обвинетиот епископ, како што е определено со правилото на Антиох. 4, мора да биде суден од Советот на Метрополитенскиот регион. Ако на многу епископи им е тешко да се соберат, тогаш неговото злосторство, како што вели ова правило, нека го испитаат дванаесет епископи и неговите [233], за епископот да не остане под обвинението што му е покренато, односно, како што е под обвинение и не добил ослободителна пресуда, да биде презрен од сопствениот народ. Судењето за злосторството на презвитерите мора да го спроведат шест странски владици и свои. Има тројца ѓакони [234] и нивни. Прочитајте го и Апостолот. 74. II Омни. 6 и IV Омни. 9. Нека се соберат многу епископи за хиротонија за епископ. Ако е ова тешко, тогаш епископот нека биде ракоположен, по наредба на приматот, од тројца владици, каде и да се. А ако некој направи нешто спротивно на сопствената согласност или потпис, ќе си ја лиши честа. (Апост. 1; I Ом. 4, 6; VII Оз. 3; Антиохија. 19; Константинопол 394 1.) И изборот и молитвените обреди што се случуваат при ракополагањето на епископ мора да ги извршуваат многу епископи, во согласност со ова правило. Ако на многумина им е тешко да се соберат, тогаш мора да бидат избрани најмалку тројца епископи и хиротонисани во епископски чин, по наредба и со согласност на митрополитот на регионот, на кого тие и тој што треба да се ракоположи. Ако некој од епископите што учествувал на изборот, иако усно признае и потврди со свој потпис дека оној што се подготвува да стане епископ е достоен за епископија, а потоа, спротивно на неговата согласност и потпис, почне да вели дека не е достоен (можеби затоа што избирачот дознал за некое негово злосторство, што е лишено од него самиот да стане епископ), епископска чест, односно расчинет, но ако не ги докаже обвинувањата што ги носи против кандидатот за епископ. Видете исто така Апост. 1, јас Омни. 4 и крај на владеењето I Omni. 6. Беше погодно: секој, без разлика кој беше, од епископи, или презвитери, или ѓакони или свештеници, ако против него во Црквата беше покренат случај за кривично дело или граѓанска постапка и, откако го одби црковниот суд, тој сака да биде оправдан преку световните судови, дури и ако пресудата е изречена во негова корист, тој сепак мора да го изгуби своето место. Ова е во случај на кривично дело, но ако случајот е граѓански, нека го изгуби тоа што го добил со тоа што го добил случајот ако сака да си го задржи местото. (Апост. 74; I Ом. 6; IV Осе. 9; Антиохија. 12; Картагина. 115.) Сите свештеници и свештеници, кога имаат каков било случај: или кривично дело што може да доведе до распуштање, или граѓански случај, односно во врска со имотна штета, без разлика дали тие самите го покренуваат случајот или тој е покренат против нив, мора, како што го дефинира ова правило, да го разгледаат случајот во црковниот суд на епископот или митрополитот на кој му се потчинети. Во спротивно, ако некој од нив го запостави црковниот суд и сака да се ослободи од обвиненијата во граѓанските световни судови, тогаш, дури и да биде ослободен во нив, треба да биде разрешен ако се работи за кривично дело. Ако случајот се однесувал на имот и тој ја добил тужбата, тогаш ако сака да го задржи степенот на светите поредоци и да избегне ерупција, тој мора да го загуби паричниот профит што го добил преку секуларните судови. Ако не се откаже од оваа добивка, нека биде протеран поради занемарување на црковниот суд. Прочитајте го и Апостолот. 74, јас Омни. 6 и IV Омни. 9. Исто така, беше пожелно, ако се поднесе жалба против пресудата на кој било црковен судија до други црковни судии кои имаат поголема моќ, оние чија пресуда е поништена да не претрпат никаква штета, бидејќи ќе биде невозможно тие да бидат осудени дека ја донеле пресудата поради непријателство или пристрасност или дека биле поткупени од некоја корист. (Пост. 74; I Ев. 6; IV Ев. 9.) Ако свештенството на кое им било судено се жали на одлуката на пониските судии на повисоките, на пример, на одлуката на епископот до митрополитот или патријархот, а по преиспитувањето на пресудата на пониските судии, повисоките судии ја поништат, тогаш во овој случај сегашното правило одредува: овие пониски судии не треба да претрпат штета, освен ако, сепак, не се покаже дека ја донеле пресудата поради некакво пријателство или пријателство. услуга и поткуп. На крајот на краиштата, ако тие беа осудени поради оваа причина, тогаш нивната чест е нарушена. Видете исто така Апост. 74, јас Омни. 6 и IV Омни. 9. Ако судиите се изберат со договор на странките, дури и ако ги има помалку од утврденото, жалба нема да биде дозволена. (Апост. 74; I Ом. 6; IV Ом. 9; Картагина. 12, 105, 111, 131.) Ако свештенството и свештенството, и обвинетите и обвинетите, се обратат до избраните судии за да го разгледаат случајот, тогаш, дури и ако има помалку такви судии од претходно определените (за епископ - дванаесет, за презвитер - шест и за ѓакон - тројца), на обвинетите не им се дава право на дополнителна жалба против казната што им е изречена и да ја разгледаат до највисокиот суд. Напротив, тие мора да ја прифатат одлуката на судиите што ги избрале. Во согласност со ова правило зборува и 105-то правило на истиот Совет, како и граѓанските закони [236]. Правилото 111 на овој Собор вели дека Советот се согласил со избраните судии кои биле избрани од владиката. Маврентиј и Ксантип, а 131-от канон на истиот Собор определува епископот кој не се потчинува на одлуката на судот на избраните судии, останува туѓ на причестувањето додека не се потчини. Видете исто така Апост. 74. Јас Омни. 6 и IV Омни. 9. Децата на поповите не треба да приредуваат световни спектакли и да не гледаат во нив. И сите христијани отсекогаш биле предупредувани да не доаѓаат на места каде што има богохулење. (Apost. 42, 43; VI Ecum. 24, 51, 62, 66; Laodice. 13, 54; Carthage. 70.) Ова правило заповеда синовите на свештениците да не организираат игри што се случуваат во театрите со коњски трки и битки на животни и диви животни (се подразбира дека во овој случај тие самите ги надгледуваат коњите и таквите животни), а исто така и воопшто да не гледаат на такви игри кога ги приредуваат други [237]. Но, не само синовите на свештенството, туку и сите христијани, воопшто, секогаш се учат да не пристапуваат кон театрите, во кои има многу безобразие и поради кои неверниците и злите хули и ја навредуваат христијанската вера. Видете исто така VI Omni. 24 и Апост. 42. Било пожелно епископите, презвитерите и ѓаконите да не станат работодавци или управители и да не заработуваат за леб со какво било срамно и нечесно дело. Тие мора да ги слушаат зборовите од Светото писмо: Ниту еден Божји војник не се врзува за работите на овој живот (2. Тим. 2:4). (Апост. 6, 81, 83; IV Вселенски 3, 7; VI Вселенски 9; VII Вселенски 10; Двојно Вселенски 11.) Свештениците не треба да изнајмуваат, односно да изнајмуваат туѓ имот или да станат управители, т.е. повереници и управители (προκουράτορες) на имотот на мирјаните (шига на латински значи „грижа“ и „управување“), како што е дефинирано со ова правило, и не треба да заработуваат за живот со какви било срамни средства и нечесно занимање. Срамно занимање е, на пример, да се биде сопственик на бордел, а нечесно е да се поседува гостилница или продавница во која се продава темјан, или да се лекува и прави други слични работи. Ако, според Павле, ниту еден воин не се меша во надворешни работи за да му биде угоден на својот земен цар, уште помалку Божјите воини, свештениците, треба да се врзуваат за световните грижи за да му станат пријатни на својот небесен Цар. Прочитајте го и Апостолот. 6 и VI Омни. 9. Било пожелно читателите кои достигнуваат адолесценција да бидат охрабрени или да се венчаат или да се заветат на апстиненција. (Апост. 26; IV Осе. 14; VI Осе. 6, 14; Картагина. 33) Ова правило прецизира дека читателите, кога ќе наполнат 14 години, се охрабруваат или да се омажат или да ветат дека ќе останат девици и немажени. Ова правило веројатно важело само во Африка, според Зонара, а не и на други места [238]. Видете исто така Апост. 26. Пожелно беше свештеникот, ако позајмуваше пари, да ги добие истите пари, а ако беше ствар, да добие онолку колку што даде. (Апост. 44; I Ом. 17; VI Осе. 10; Лаодика. 4; Картагина. 5; Василиј Велики. 14.) И ова правило, како и 5-тото правило на овој Собор, им забранува на свештенството да интересира. Нека добиваат пари колку што позајмуваат, а ако ти дадат нешто друго, леб или грав или слично, нека си го вратат истото, но не повеќе. Било пожелно да не се ракополага ѓакон до 25-годишна возраст. Според ова правило, никој не треба да биде ракоположен за ѓакон пред да наполни 25 години. Прочитајте VI универзум. 14. Пожелно беше читателите да не се поклонат на народот. (VI Омни. 23; VII Ом. 14.) Ова правило им забранува на читателите, по читањето на Божествените зборови, да се обраќаат кон народот и да му се поклонуваат, бидејќи тие се должни да се поклонуваат само на епископите, свештениците и ѓаконите, но не и на мирјаните, особено за време на нивната служба. Прочитајте исто така VI Omni. 33. Било пожелно Мавретанија од Ситифенски да има свој водач, како што барала таа (водачот на нумидската земја, од која била одделена од Советот). Со согласност на сите водачи во африканските региони и сите епископи, ѝ беше дозволено тоа поради нејзината оддалеченост. Сегашниот канон има локално значење, бидејќи вели дека Мавританија не треба да подлежи на митрополитот Нумидија поради оддалеченоста на еден регион од друг, што би го отежнало собирањето за Соборот, туку дека на Мавританија треба да и се дозволи да има свој митрополит [239]. Меѓутоа, и покрај фактот што правилото има локално и особено значење, тоа може да се прошири на сите територии и да ги засега сите: од него учиме дека, од истите причини, на секој локалитет кој се наоѓа далеку од друг треба да му се дозволи да има свој митрополит. Било погодно: при ракополагањето на епископ или свештенослужител, тие што го ракополагаат прво нека ги слушаат одлуките на Соборите, за, постапувајќи според одлуките на Соборот, да не се покајат. Оние кои ракополагаат епископ или свештенство мора, според ова правило, пред хиротонија, да им ги презентираат дефинициите на Светите собори, Вселенски и Помесни, како за правилната вера, така и за правиот живот, црковната пристојност и ред, така што оние што се ракополагаат, преку таква обука, ќе ги научат дефинициите и правилата на отците и да постапуваат и живеат како што не ги нарушуваат нивните животи. се казнуваат и изрекуваат од советот. покајание за нив, ниту во иднина, ако се подложени на маки. Бидејќи постои читање „постапување спротивно на соборните дефиниции на правилата“, значењето на последните зборови од правилото може успешно да се толкува на овој начин: така што тие нема да мора да се покајат ниту во сегашноста, ниту во иднината ако постапуваат спротивно на правилата и дефинициите што им биле научени, бидејќи во овој случај ќе згрешат во знаење. Видете исто така VII универзум. 2. Било пожелно Евхаристијата да не се предава на телата на мртвите. Зашто е напишано: Испратете, јадете (Матеј 26:26), но телата на мртвите не можат да се примат или да се јадат. Исто така, пожелно било незнаењето на старешините да не ги крсти оние што веќе биле умрени. Од ова правило VI Вселенски собор го составил своето 83 правило, имено, позајмувајќи ги само зборовите дека никој не треба да се причестува со мртвите (види толкување на негово место). Ова правило определува и дека свештеникот од незнаење не треба да го крштева покојникот [240], бидејќи мртвите не можат да се соединат со Христа, ниту да се одречат од сатаната, ниту да направат ништо друго што се бара за време на светиот обред на крштевање. Сепак, сè додека човек дише, тој може да биде награден со Божествено крштевање, според Зонара. Според дефинициите од Никеја, нека годишно се свикува Собор за црковни прашања, кои честопати се одложуваат на штета на народот, на кој сите оние што ги заземаат првите престолнини на областите треба да испратат од своите собори како претставници двајца епископи или колку што ќе изберат, за собраниот собор да има целосни права. (Апост. 37; I Ом. 5; IV Ом. 19; VI Ом. 8; VII Ом. 6; Антиохија. 20; Картагина. 81, 84, 85, 104.) За да не останат нерешени периодично настанатите црковни прашања на штета на народот и да не се засилуваат немирите со текот на времето, ова правило, како и 5-тото правило на Никејскиот собор, определува годишно да се одржува Архиерејски Собор, на кој сите митрополити треба да испраќаат од соборот на нивниот регион двајца или повеќе епископи (τοποθετούντας. и оние што го заземаат своето место (топон). Ова последното е неопходно за одлуките на овој Собор да се носат авторитативно - како да се одобрени од сите митрополити. Во актите на овој Собор пишува дека на овој годишен собор треба да се испрати еден претставник од Триполи поради малиот број епископи на таа област. Балсамон вели дека не е забрането да се испраќаат презвитери и ѓакони како претставници на митрополитите, како што било на некои Вселенски собори. Прочитајте го и Апостолот. 37. Ако некој од епископите е обвинет, обвинителот нека го изнесе случајот пред водачите во истата област и обвинетиот нека не биде исклучен, освен ако, откако добил пораки со кои го повикуваат да одговара на суд пред избраните судии, тој воопшто не се појави на одреден ден, имено, во определениот месец од денот кога ги примил пораките. Доколку изнесе некои вистинити и убедливи причини што го спречуваат да се појави да се оправда во пријавата што му е покрената, нека има неприкосновено право да се оправда во рок од уште еден месец, а по истекот на вториот месец нека биде лишен од комуникација додека не ја докаже својата невиност. Ако не сака да се појави на генералниот годишен Совет, за барем таму да му се стави крај на работата, тогаш ќе се смета дека самиот самиот си изрекол пресуда за вина. И додека е лишен од заедништво, нека му биде туѓ и во неговата црква и во парохијата. Неговиот обвинител, доколку не отишол никаде во деновите кога се испитуваат околностите на случајот, никако да биде лишен од комуникација. Но, ако тужителот отиде некаде и се сокрие, тогаш нека биде лишен од причест, а епископот ќе биде вратен во заедница. Истовремено, обвинителот не е лишен од можноста да поднесе обвинение во овој случај доколку во определениот рок може да докаже дека не се појавил не затоа што не сакал, туку затоа што не можел. Но, очигледно е дека доколку при разгледувањето на околностите на случајот во архиерејскиот суд се дискредитира личноста на обвинетиот, тогаш тој не смее да покренува обвинение, освен ако сака да разгледува приватен, а не црковен случај. Според ова правило, кога е обвинет епископ, тужителот мора да му го изнесе обвинението на митрополитот на тој епископ. Но, веднаш по обвинението, обвинетиот владика не треба да биде лишен од комуникација со други собископи, освен ако не се појави на судење по истекот на рокот од еден месец, сметајќи од денот кога добил пораки од митрополитот со кои се повикува на судење. Ако докаже дека е спречен да дојде со привлечни и сериозни причини, а не со фиктивни, тогаш нека му се даде уште еден месец. Ако по два месеца не дојде, нека биде екскомунициран поради неговата непослушност додека не докаже дека е невин за обвинението што му е упатено. Ако не сака да му суди ниту неговиот митрополит, ниту на годишниот Собор, тогаш ќе се осуди себеси за непослушност и презир. Додека епископот е под покајание на екскомуникација, никој, ниту во неговиот епископски регион, ниту во друг, не треба да стапува во заедница со него. И сето ова е за обвинетиот владика. А неговиот обвинувач, додека поднесува обвинение, не треба да биде екскомунициран за едно обвинение. Ако тајно го напушти судот и не присуствува на него, нека му се укине покајанието за екскомуникација на обвинетиот владика, а обвинетиот нека се екскомуницира. Меѓутоа, ако докаже дека отсуствувал не по своја волја или од презир, туку поради некоја добра причина, тогаш не му е забрането повторно да поднесува обвинение. Згора на тоа, очигледно е дека ако угледот на тужителот е нарушен или сомнителен, тогаш не треба да му се дозволи да го обвинува владиката за црковно и внатрешно прашање, туку за приватна работа, парична и надворешна, може да се дозволи секој. Види Апост. 74, II Омни. 6 и IV Омни. 9. Ако се обвинети презвитери или ѓакони, самиот епископ на обвинетиот нека го испита случајот заедно со законскиот број епископи од блиската област кои може да ги побара обвинетиот (при испитување на случајот на презвитер - шест, а тројца на ѓаконот), а истата уредба за термините и одложувањата и разгледувањето на лицата на обвинетите и на обвинетите. Еден локален епископ нека размисли и нека донесе одлука за случаите на други свештеници. (IV Ом. 9; Антиохија. 4; Картагина. 12, 16.) Досегашното правило зборува за обвинети епископи, а сегашното за презвитерите и ѓаконите, определувајќи дека доколку паднат под обвинение, да изберат шест презвитери и ѓакон тројца странски епископи од блиската област, а заедно со овие епископи, обвинувањата против презвитерите и ѓаконите да ги испита нивниот епископ. Дополнително, нека се почитува претходно донесениот декрет и правило (т.е. канонот 27) во врска со епископот во однос на презвитерите и ѓаконите, имено, неопходно е да им се даде ист термин и да се спроведе слична истрага за лицата што ги обвинуваат. Обвиненијата против останатите, пониските свештеници, нека ги испита еден локален епископ на обвинетиот и сам да донесе пресуда. Прочитајте исто така IV Omni. 9 и Картагина. 12 и 16. Било пожелно децата на свештениците да не се венчаат со пагани или еретици. (IV Ом. 14; VI Ом. 72; Лаодика. 10, 31.) Ова правило пропишува дека децата на свештенството и свештениците не треба да се мажат ниту со неверници, ниту со жени кои се придржуваат кон ерес. Прочитајте исто така IV Omni. 14. Епископите и свештенството да не им даваат ништо на неправославните христијани, дури и да се нивни роднини, а преку дарувањето на нивниот имот, како што беше речено, нека не им даваат ништо владици или свештени лица. (Apost. 40; Carthage. 89, 102.) Ова правило, следејќи го претходното, прави определување и за незнабошците и еретиците, велејќи дека епископите и свештенството не треба, кога умираат, да ги вклучуваат во тестаментите како наследници на својот имот [ 241 ] своите верници и православни роднини, заедно со неправославните - неверници или еретици - дури и ако тие се нивни роднини и овдешни. Со други зборови, епископите и свештенството да не им оставаат во тестаментите на своите еретички роднини ниту наследство, ниту наследство, односно подарок, а исто така, додека се во добро здравје, да не го даваат својот имот на еретиците. Граѓанските закони исто така им забрануваат на православните христијани да остават какво било наследство или наследство на еретиците. Епископите не треба да се испраќаат во странство, освен ако со одлука на нивниот епископ на водечката столица во секој регион, односно само ако епископот го прими првенствено од својот водечки епископ утврденото (τετυπωμένην) писмо, кое се нарекува писмо за ослободување, т.е. препорака. (Апост. 12, 33; IV Ом. 11, 13; VI Осе. 17; Антиохија. 6–8, 11; Лаодика. 41, 42; Сардик. 7, 8; Картагина. 97. 116.) Ова правило декретира дека африканските епископи не треба да се испраќаат во странство, односно во Италија, и дека ниту еден друг епископ не смее да ја напушти својата провинција на место оддалечено од неа. Тие треба да останат во своите цркви и да се грижат за стадото што им е доверено секој ден. Тие можат да го напуштат својот регион само ако имаат писма од другите епископи, и најважно и првенствено таканаречено писмо за ослободување од нивниот водечки епископ, митрополит или патријарх. Ова писмо потврдува и покажува дека отсуството на епископот е неопходно и дозволено, односно не е забрането. Или зборот τετυπωμένην означува потпишано писмо со кое се воведуваат и препорачуваат епископите на оние на кои им се испраќаат. Видете исто така толкување и забелешка. до Апост. 12. Одлучено е ништо да не се чита во Црквата под името Божествено писмо, освен канонското. Канонските списи се Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие, Исус Навин, Судии, четири книги на кралевите, две книги Летописи, Јов, Псалми, четири книги на Соломон, дванаесет книги на пророците, Исаија, Еремија, Езебитер, Езекиел, две книги. Нов Завет: четири евангелија, една книга Дела на апостолите, четиринаесет посланија на Павле, две на Света Петра, три - ап. Јован, еден - Свети Јаков, еден - ап. Јуда, Апокалипса на Јован, една книга. (Апост. 85; Лаодика. 59. 6o; Картагина. 54; Григориј Богослов стихови; Атанасиј Велики. 39. канонско писмо; Амфилохиј јамбиски стихови.) Ова правило одредува дека во Црквата ништо не треба да се чита под името на Светото писмо, освен оние канонски книги чии имиња се наведени во правилото. Видете и Apost за нив. 85 и забелешка. на него. Ипоѓаконите кои ги допираат Светите Тајни, ѓаконите и старешините, како и епископите, според нивните дефиниции, треба да се воздржуваат од сопруги, треба да бидат како да не биле (1. Кор. 7:29). Ако не го направат ова, нека бидат отстранети од црковната функција. Остатокот од свештенството не треба да биде принуден на тоа, освен во старост. Меѓутоа, секоја Црква мора да го почитува обичајот прифатен во неа. (Apost. 5; VI Universe. 12, 13, 30, 48; Gangr. 4; Carthage. 3, 4, 19) Како и 3-то и 4-то правило, сегашното правило определува дека ипоѓаконите (види за нив во белешката до VI Ecum. 15), кои ги допираат Тајните, ѓаконите и епископите, мора да се чуваат чисти од своите сопруги со взаемна согласност [244], во согласност со правилата што ги прифатиле пред ракополагањето и со ветувањата што ги дале во тоа време. Нека, според познатата апостолска изрека, и да имаат жени, нека бидат како воопшто да ги немале. Ако тоа не го почитуваат, нека им се одземе чинот и степенот на свештенството, односно сменети. А останатото, пониското свештенство, односно читателите, пејачите, вратарите, правописниците итн., не треба да бидат принудени да се воздржуваат од своите жени, освен ако се во старост. На крајот на краиштата, ако, според Василиј Велики, целомудрието во староста не е целомудрие, туку неможност да се биде неконтинентиран 245, тогаш, се разбира, оној што не одржува целомудрие и во старост е многу неконтинентиран, што свештеникот не треба да биде. Сепак, секој нека ги следи обичаите на Црквата во која е свештеник. И VI Вселенски Собор во својот 13-ти канон го сфатил изразот „според неговите дефиниции“ како „за време на редот да врши божествени служби“. Прочитајте VI универзум. 12, 13, а исто така и апост. 5 и Картагина. 19. Одлучено е никој да не го продава црковниот имот. Ако имотот не генерира приход, а сепак екстремната нужност го принудува да се продаде, треба да му го соопштите тоа на поглаварот на тој градски регион и да се консултирате со одреден број епископи што да правите. А ако нужноста ја натера Црквата да брза што нема можност за соборување пред продажбата, владиката нека ги повика барем соседните епископи како сведоци, а во исто време нека се погрижи да го извести Соборот за сите околности што настанале во неговата Црква. Ако не се погрижи за ова, тогаш ќе биде виновен пред Бога и Советот и ќе биде лишен од неговата чест. (Апост. 38, 41; VII Ом. 12; Анкира. 15; Антиохија. 24; Картагина. 41; Кирил Александар. 2.) Црковниот имот мора да биде неотуѓив и неотуѓив од Црквите на кои им припаѓа. Затоа, овој канон заповеда епископите да не го продаваат имотот на својата Црква. Ако се случи некој црковен имот да не генерира приход и добивка, додека се појави итна потреба да се продаде, епископот треба да го извести митрополитот за тоа и да организира собор со дванаесет епископи. Но, ако потребата на Црквата е толку итна што нема време да побара совет, епископот треба барем да ги повика соседните епископи како сведоци, за, откако ќе го обезбеди нивното сведочење, да може да извести на годишниот собор за сите околности и потреби на неговата Црква што го принудиле да го продаде имотот. А ако не го направи тоа, нека биде виновен пред Бога и Соборот и сменет од епископскиот чин. Исто така, се наведува дека ако презвитерите или ѓаконите се осудени за некој тежок грев (βαρύτερᾳ ἀμαρτίᾳ) [246], за што е неопходно да се отстранат од службата, тогаш не треба да се ставаат раце врз нив како покајници или верни лаици и да им се дозволи, откако ќе се крстат по втор пат, да се издигнат до степен. (Апостол 25, 47. 68; Василиј Велики, 3, 32, 44. 51; VI Ecum. 21; Картагина. 57) Постоел следниов обичај: кога оние што згрешиле се покајале и доаѓале во црква, признавајќи ги своите гревови, епископите или по нивна дозвола свештениците во црквата ги ставале рацете на нивните глави [247] и потоа, со читање на молитвите, ги екскомуницирале и ги распоредувале во местата на покајниците, во зависност од направените гревови. Токму ваквото полагање раце ова правило забранува да се врши на презвитерите и ѓаконите кои поради тоа биле осудени за тешко кривично дело и избркани од свештенството. Покрај тоа, забрането е да се постават на места каде што покајаниот ложел верно по екскомуникацијата. А всушност, за свештенството е доволна една казна - ерупција, според Апостолот. 25, чие толкување гласи. Споменатите отфрлени исто така не треба да прифатат второ крштевање, сакајќи да се очистат од своите гревови и повторно да прифатат ракополагање на свештеници и ѓакони, бидејќи повторувањето на светото крштевање (види Апостол 47 за ова) и ракополагање на свештенството (според апостол 68) е безбожност. Одлучено е: ако презвитерите, ѓаконите и другите пониски свештеници се жалат на судовите на нивните епископи поради судски спорови што ги имаат, соседните епископи нека ги слушаат, а споровите меѓу нив, со согласност на нивниот сопствен епископ, ги решаваат епископите поканети од нив. Затоа, ако сакаат да се жалат на одлуката на овие судии, нека се жалат не до судовите од другата страна на морето, туку до претпоставените на нивните метрополи, кои повеќепати се определуваат за епископи. А оние кои се жалат на судовите од другата страна на морето, никој во Африка не ги прифаќа во дружење. (II Ом. 6; IV Ом. 9; Картагина. 11, 134) Ова правило прецизира дека презвитерите, ѓаконите и сите пониски свештеници мора да ги испитаат нивните правни случаи од нивниот епископ. Ако имаат поплаки против судската одлука на нивниот владика, треба да ги повикаат соседните епископи од блиските места за тие заедно со епископот кој го осудува да го разгледаат нивниот спор. А ако на обвинетите не им се допаѓа одлуката на епископите поканети од блиските места, нека го префрлат случајот и нека се жалат до митрополитот на нивниот регион, како што им заповедавме на епископите. А оние што се жалат на судовите во странство, односно на Италија, на римскиот папа [248] и, општо земено, на судовите во далечните региони и надвор од границите на нивната област, нека бидат лишени од заедништво од сите епископи на Африка. 134. правило на овој Совет е многу слично на ова правило. Прочитајте исто така II Omni. 6, IV Омни. 9 и Картагина. 11. Видете исто така забелешка. 2 до Антиох. 4. Тоа беше волја на целиот Собор: ако некој се излачува од причест поради сопствена небрежност, било да е епископ или било кој свештеник, се осмели да стапи во заедница за време на неговото екскомуникација пред да биде сослушан, тогаш мора да се смета дека тој самиот си изрекол вина. (Апост. 12, 13, 32; I Осе. 5; Антиохија. 6; Сардик. 14.) Епископ или кој било друг свештеник кој е екскомунициран за грев направен од невнимание, дури и ако тврди дека е неправедно екскомунициран, мора да остане под покајание на екскомуникација додека неговиот случај не биде суден од други, повисоки судии. А ако и пред да се испита дали е заслужено екскомунициран или не, тој самиот се осмели да стапи во комуникација со другите и да ја погази екскомуникацијата, ќе биде очигледно дека со својот презир си носи праведна пресуда за вина, како што е определено со ова правило. Видете исто така Апост. 32. Решено: Ако обвинетиот или тужителот се плаши од насилство од неконтролирана толпа на местото каде што е обвинетиот, нека го избере најблиското место на кое лесно може да донесе сведоци. Таму работата ќе биде завршена. (Апост. 75; I Ом. 2; Картагина. 140.) Кога свештенството меѓусебно се тужи поради некакво несогласување и еден од нив, имено обвинетиот, се плаши дека ако судењето се одржи на местото каде што се наоѓа свештеникот против кого покренал постапка по некое обвинение, тогаш роднините и пријателите на обвинетиот ќе се побунат против него или тој самиот, обвинителот, нема да може да донесе сведоци за тоа каде што обвинителството треба да го одбере ова правило во близина на случајот. одржана. Реков „во близина“ за судиите лесно да дојдат да судат, а сведоците лесно да дојдат да сведочат и затоа случајот да биде доведен до крај. Не е дозволено да се избере оддалечено место, каде што е тешко да стигнат сведоците и судиите, поради што е невозможно да се заврши случајот (како што прават некои лукави луѓе, сфаќајќи дека грешат и сакаат да избегнат судење). Решено: ако некое свештенство и ѓакони не ги послуша своите епископи кога поради принудните околности на нивните Цркви сакаат да ги издигнат на повисок ранг во својата Црква, тогаш нека не служат во тој степен што не сакале да си заминат. Кој станал читател, пејач, ипоѓакон или кој било свештеник и служител на Црквата, треба да биде толку достоен што, доколку е потребно, може да биде унапреден и во повисок степен на свештенство, како што вели Василиј Велики во своето канонско писмо до хориепископите, што го сочинува неговиот 89-ти канон. Затоа, ова правило прави определување за свештенството и ѓаконите, т.е., министрите (според Зонара, името „ѓакон“ (διάκονος) овде се користи во општа смисла и означува секој свештеник, а не конкретно оној што е ракоположен за ѓакон, како што покажува глаголот „нека не служат“ (подоцна во правилото се користи). Значи, свештенството и слугите кои не ги слушаат своите епископи, кои поради принудните околности на нивните Цркви сакаат да ги издигнат на повисоки степени, на пример, ипоѓакони до степен на ѓакони, а ѓакони до степен на презвитери, нека не останат на пониското ниво кое не сакале да го напуштат. Тие не сакаа, не од почит, според анонимниот преведувач, и не поради нивната недостојност, туку поради запоставување и непослушност, а можеби и затоа што на повисоко ниво мораа да работат повеќе. Едноставно, таквите треба да бидат избркани од дипломите и отстранети од министерството [249]. Одлучено е: ако епископите, презвитерите, ѓаконите или кое било друго свештенство што немало ништо, по нивното поставување, за време на епископството или службата во свештенството, купуваат ниви или која било земја на нивно име, тогаш тие мора да се сметаат за крадци на имотот Господов, освен во случај кога, по опомена, ѝ го даваат на Црквата. Ако лично добиваат подарок од некого или наследство од роднини, нека си прават како сакаат. И ако, откако изразиле намера тоа да и го дадат на Црквата, се вратат назад, нека бидат признаени како недостојни за црковна функција како отпадници. (Apost. 40; IV Ecum. 22; VI Ecum. 35; Antioch. 24; Carthage. 30, 89.) Ова правило дефинира: ако епископите, презвитерите, ѓаконите и воопшто свештенството, кои претходно биле сиромашни, по влегувањето во епископската столица или свештенството, стекнале имоти или некои полиња и имоти и, по опомената, не сакаат да го посветат овој имот на Црквата на која се епископи или свештенство, тогаш тие ги отфрлаат како што треба да бидат имотите на црквата. Впрочем, тие го купиле со пари добиени од Црквата. А од имотот што го добиле како наследство од роднини или како подарок што некој од трудољубивост им го оставил лично, да и дадат на Црквата колку сакаат. Овде не се мисли на имотот што им бил оставен за распределба на сиромашните или откупот на заробениците (се разбира, од нив не се бара да го посветат на црквата), туку оној што им бил пренесен за лична употреба. Ако најпрво сакаат да отстапат дел од овој имот, а потоа се предомислат, нека се сметаат за недостојни за црковниот степен што го заземаат, како неподобни и отфрлени. Одлучено е презвитерите, без волјата на нивните епископи, да не го продаваат имотот на црквата во која биле поставени. Исто така, на епископите не им е дозволено да продаваат црковни земји без знаење на Соборот или нивните презвитери. Така, владиката не смее непотребно да се расфрла со имотот што е вклучен во црковниот инвентар. (Апост. 38, 41; IV Ом. 26; VII Ом. 11, 12; Антиохија. 24, 25; Анкира. 15; Ганг. 7; Картагина. 34; Теофила Александар, 10; Кирил Александар. 2.) Презвитерите, според ова правило, не смеат да го продаваат имотот на црквата на која е посветена без волја на нивните епископи. За возврат, епископите, без дозвола и знаење на Соборот или нивните презвитери, немаат право да продаваат, ако нема потреба, или да злоупотребуваат некој од имотот што е вклучен во книгата (τίτλος) - зборот τίτλος понекогаш значи наслов, понекогаш тема, а понекогаш книга - црковен инвентар (μάτριξ) [250], со други зборови, во пописот на епископот. Впрочем, презвитерите и Советот, а пред се економистите, мора да имаат информации за управувањето со црковниот имот. Епископите и свештенството не треба да дозволат нивните деца да ги остават да живеат самостојно со правото на еманципација, освен ако не се целосно уверени во постојаноста на својот морал и зрелоста на возраста, за гревовите на децата последователно да не паднат врз родителите. Зборот „еманципација“ е латински. Тоа значи ослободување на синовите од авторитетот на нивниот татко. Ова правило вели дека епископите и свештенството не треба да дозволат нивните деца да бидат целосно независни и да ги ослободат од грижата, освен ако прво не се уверат од своите постапки дека имаат здрав разум и дека достигнале возраст кога можат да научат што треба и да управуваат со себе. Во спротивно, ако на своите деца им овозможат слобода, без да ги воспитуваат да бидат добри и без да ги учат на доблест, на возраст што сè уште не се карактеризира со разбирање и разумност (види забелешка 1 до VI Ecum. 40), тогаш тие ќе станат соучесници во нивните гревови, кои можат да ги направат откако ќе добијат целосна слобода [252]. Епископите, ѓаконите и презвитерите не треба да се ракополагаат додека не ги направат сите во своето домаќинство православни. Ако должноста на епископите, ѓаконите и презвитерите е да ги поучуваат сите неверници и следбеници на лажното учење и да ги доведат во православието, тогаш колку повеќе неверниците и еретиците кои живеат во нивниот дом, како што се децата, сопругите или робовите? Затоа, сегашното правило определува никој да не биде ракоположен за епископ, презвитер или ѓакон, ако сè уште не го направил целото свое домаќинство православно христијанство. Кој - вели ап. Павле, - не знае да управува со сопствената куќа, дали ќе се грижи за Црквата Божја? (1. Тимотеј 3:5). Во светата тајна да не се принесува ништо освен Телото и Крвта Господови, како што заповедал Самиот Господ, односно освен леб и вино измешани со вода. А првите плодови, мед или млеко - за светата тајна на доенчињата - иако главно се носат на олтарот, нека имаат свој благослов за да се разликуваат од светилиштето на Телото и Крвта Господови. И да не носат први плодови од ништо освен грозје и пченица. (Пост. 3, 4; VI Ев. 28, 32, 57, 99) Ова правило одлучува да не донесе ништо друго за Светите Тајни, освен леб - за негово преобразување во Телото Христово, вино - за негово преобразување во Крв Христова и вода, која е измешана со вино во ликот на водата што течеше од страната Господова. Но, бидејќи е обичај во одреден ден на светата тајна на доенчињата да се носат млеко и мед во олтарот како првоплод, нека се донесат, но не се соединуваат со Телото и Крвта Господови, туку се ставаат и се благословуваат на посебно посебно место како првоплод. Изразот „за светата тајна на доенчињата“ значи „за одржување на животот на доенчињата“, кои обично се хранат со млеко и мед, според познатата пророчка изрека: детето, односно Исус, ќе јаде путер (од млеко) и мед 253 - како доказ за вистинитоста на Неговата човечност (како што ја толкува Коресиј). Од другите први плодови, житарици и овошје, само грозје и класје пченица може да се донесат во олтарот кога ќе созреат. Прочитајте го и Апостолот. 3 и VI Омни. 32, во кој ова правило е дадено дословно. Овој обичај на носење мед и млеко бил укинат, поточно, поправен со правило VI Омни. 57. Свештениците или апстинентите нека не доаѓаат кај вдовици или девици, освен ако по наредба или со дозвола на нивниот епископ или презвитери. И нека не го прават тоа сами, туку во придружба на колеги свештени лица или такви лица со кои бискупот или само презвитерите може да дојде кај таквите жени, или нека се сретнат со нив во присуство на свештенство или некој почитуван христијанин. (I Ом. 3; VII Ом. 18, 22; Анхир. 19; Василиј Велики. 88.) Ова правило декретира дека свештенството или апстинентите [254], за да го избегнат сомнежот на толпата, да не влегуваат во куќите на вдовиците или девиците, освен ако доаѓаат или со дозвола и во име на епископот (т.е. ако треба да ги испрати), или со негова согласност и одобрение (т.е. самите побараат да одат таму). Дополнително, кога епископот ќе им дозволи или ќе се согласи со нивното барање, нека не влегуваат сами во куќите на овие жени, туку во придружба на нивните колеги свештени лица или оние со кои епископот и презвитерите обично влегуваат во такви жени; или нека, за да не служат како искушение, да разговараат со нив во оние места каде што има свештенство и други почитувани христијани. Видете исто така I Omni. 3. Епископот на првата столица не треба да се нарекува егзарх на свештениците, или врховен свештеник или слично име, туку нека се нарекува само епископ на првата столица. За да се искорени ароганцијата и ароганцијата, сегашното правило определува епископот на првата столица да не се нарекува егзарх на свештениците, или првосвештеник [255] или слично помпезно и гордо име, бидејќи ова им е туѓо на епископите, имитатори на со смирено срце Исус, туку да се нарекува само епископ на првата столица. Видете ја белешката. до Апост. 34. Свештениците не треба да доаѓаат да јадат или пијат во таверните, освен ако потребата ги принудува за време на патувањето. (Апост. 42, 43. 54; VI Ecum. 9, 50; VII Ecum. 22; Laodice. 24,55) Според ова правило, свештениците не треба да одат во таверните да јадат и пијат, освен ако не доаѓаат таму насилно: додека патуваат и немаат каде да престојуваат. Таинството на олтарот нека го извршуваат само оние кои ништо не јаделе, со исклучок на еден ден во годината на кој се празнува Господовата вечера. Ако има комеморација на некој, без разлика дали е епископи или други, кој умрел вечерта, тогаш тоа нека се прави само со молитви, ако се покаже дека тие што го вршат веќе пробале храна. (Apost. 69; Laodice. 49–52; Timothy Alexander. 8, 10; VI Ose. 29, 89; Dionysius Alexander. 1.) Првиот дел од ова правило, во кој се вели дека на Велики четврток свештениците треба да служат литургија по јадењето, го поправа и дословно го повторува правилото од VI Вселенско. 29, неговото толкување и види на негово место. Вториот дел од правилото, очигледно, е како што следува. На денот кога некој умрел, обичај било да се служат литургија, веројатно за сеќавање на покојникот. Значи, правилото вели: ако некој од епископите или мирјаните умре навечер и се покаже дека свештениците, кои требаше да му ги доверат душите на упокоените на Бога преку молитвено сеќавање и да ги помират со Него, веќе пробале храна, тогаш светата литургија не треба да се служи. Но, нека се изведува низа од погребни пеења само со пропишаните молитви (имено, она што сега обично се нарекува парастас). Епископите или свештенството не треба да имаат оброци во црква, освен ако случајно не мора да застанат таму додека патуваат за одмор. А на мирјаните, колку што е можно, нека им се забрани ваквиот оброк. (VI Om. 74, 76, 88; Laodice. 27; Gangr. 11.) Според дефиницијата на ова правило, не е соодветно за епископите и свештенството да организираат оброци во црквите. Тие можат да јадат во црква само од потреба, кога се на чудно место и немаат каде да се одморат. Исто така, на мирјаните треба да им се забрани да приредуваат такви оброци во црква. Прочитајте исто така VI Omni. 74. Времето на покајание за оние кои се каат, во зависност од видот на гревовите, се одредува со одлука на епископите. Презвитерот, без знаење на епископот, не треба да му дозволи на покајникот, освен ако тоа не е принудено во отсуство на епископот. Ако делото на покајникот, без разлика кој е тој, е јавно и познато на сите, вознемирувајќи ја целата Црква, тогаш треба да ја ставите раката врз него пред да влезете во храмот. (Апост. 39; Картагина. 6, 7.) Бидејќи Господ им дал моќ да ги врзуваат и одлучуваат апостолите, а ликот на апостолите е за епископите, сегашното правило декретира дека епископот, во зависност од видот на гревовите (види I Om. 12 и, пред сè, VI Om. 102), на покајаните им доделува време на покајание, т.е. Презвитерот, без знаење и дозвола на епископот, не треба да ослободува ниту еден од покајниците од затвор, освен ако покајникот е во смртна опасност, а епископот е отсутен и се наоѓа далеку. Ако некој е во јавен грев, односно јавно направен (токму тоа е значењето на латинскиот збор publicus) и општо познат, така што екстремноста на порокот ги поттикнува сите христијани или да го имитираат овој грев или да зборуваат за него - и ако, продолжувам, таквиот грешник се покае, тогаш епископот или, со согласност на епископот, нека не се покае свештеникот во црквата. (види Картагина. 35), и на „влезот во храмот“, односно надвор од тремот и предворјето (рацете биле полагани и на еретиците што се обратиле надвор од црквата) (види II Ом. 7). Тоа е неопходно за покајниците да стојат и да плачат надвор од црковните порти, бидејќи таквите, бидејќи згрешиле јавно и отворено, не се сметаат за исповедници. На крајот на краиштата, исповедта е најава за таен грев. Како можеме да претпоставиме дека тие признаваат грев што им е познат на сите уште пред нивното исповедање? Прочитајте го и Апостолот. 39 и Картагина. 7. Светите девици, кога ќе се одвојат од своите татковци кои ги штителе, нека бидат доверени на грижата на епископот или, во негово отсуство, на презвитерот, на најпочитуваните сопруги. Или нека девиците, откако се населиле заедно, самите да се заштитат една со друга, за да не талкаат наоколу и со тоа да го оштетат доброто име на Црквата. (I Ом. 3, 19; IV Ом. 16; Картагина. 6, 135) Осветените девици за кои говори 6-от канон на овој Собор се истите свети девици за кои зборува и овој канон. Таа определува дека откако девиците ќе ја напуштат грижата и заштитата на својот татко според телото и ќе му се посветат на Бога, земајќи завет за невиност, епископот или, во негово отсуство, свештеникот да се грижи за нив и да им ги довери на угледни и благочестиви жени, за девиците да живеат со нив и да научат доблест. И, дури и да не живеат девиците со нив, тогаш тие треба барем сите да живеат заедно, да се грижат една за друга и да се заштитуваат, за да не талкаат случајно и со тоа да не предизвикуваат лоши сомнежи кај неверниците за Црквата, односно за соборот на верниците. Видете исто така I Omni. 3 и 19 и IV Омни. 16. Болните кои не можат сами да одговорат, нека се крстат кога по нивна дискреција ќе се даде сведоштво за нив на сопствена одговорност. Ова правило дефинира: ако катихумените поради некоја болест занемеат и на прашањето дали сакаат да се крстат не можат да одговорат поради болест, тогаш мора да се крстат кога самите ќе дадат знак дека сакаат да се крстат по своја слободна волја и да побараат свето крштевање на своја опасност, т.е. ако не ја загрозат верата. Вака Зонара, Балсамон, Аристин, Арменопулус го толкуваат ова правило (дел 5, тит. 10). Претпочитам поинакво толкување на ова правило, предложено од анонимен толкувач. Тој вели дека оние кои поради болест не се способни сами да ги изговорат, со свои усни, светите одговори што би требало да се дадат при божественото крштевање, треба да се крстат кога примателите, кои бараат да ги крстат болните и подготвени да дадат одговори наместо нив, сведочат дека се изложуваат на опасност во иднина, ако се крстат нивните болни, не сакале да бидат слободни [26]. Ако болните веќе барале крштевање пред болеста, но поради некоја причина го одложиле, тогаш, според Зонара, тие треба да се крстат, дури и ако во тој момент самите не можат да ги изговорат одговорите. Прочитајте и Неокесар. 12. Актерите, мимиците и другите личности од ист вид или отпадниците, доколку се покаат и се обратат кон Бога, не треба да им се ускрати благодатта или помирувањето. Оние кои поставуваат шатори со сцени и играат различни улоги во нив, и оние што прикажуваат или робови, или војсководци, или жени итн., како и други слични организатори на игри, играорци и магионичари, како и оние што се откажале од Христос, епископот или исповедникот, според ова правило, мора да прифатат ако се покајат и се обратат кон Бога, подеднакво. простување на гревовите, дадено со благодатта Божја, и помирување, односно ослободување од соодветните покајанија, благодарение на кои Бог се помирува со нив. Нека биде дозволено секоја година да се чита за страдањата на мачениците во оние денови кога се слави нивниот спомен. (Апост. 85; Лаодика. 51. 6o; Картагина. 32; Атанасиј Велики. 39-та порака; стихови на Григориј Богослов и Амфилохиј.) Овој Собор во својот 32-ри канон определил кои книги треба да се читаат во Црквата под името канонско Свето писмо, а сега во овој канон додава дека кога се слави споменот на маченикот, заедно со канонските писма, дозволено е да се чита и Синаксари, во кој се опис на страдањата на мачениците за Христа. Видете исто така Апост. 85. Беше решено да ги прашаме нашите браќа и соработници Сирикиј и Симплицијан само за младенците крстени од донатистите, дали она што не го направиле по своја волја, заблудата на нивните родители, нема да стане пречка за нивно издигнување до службата на светиот олтар, кога ќе се обратат кон Црквата Божја со спасоносна наклонетост. (Картагина. 66, 75–78, 99–103, 110, 128–129.) Во сегашниот канон, овој Собор одлучува да ги праша собископите во Италија како треба да ги примат доенчињата крстени од донатистички еретици [257] и дали им е соодветно, крстени од еретици, да добијат свештенство кога, откако ќе наполнат свесна возраст, ќе преминат во православие. Во 66. канон, овој Собор определува таквите луѓе да бидат примени во православието без повторно крштевање, преку полагање рака на епископ или свештеник и изговарање анатема на заблудата на донатистите; ако покажат пример за добро однесување, можат да станат свештени лица. Канон 75 вели дека татковците решиле да се однесуваат со донатистите кротко и мирно, за на тој начин да бидат доведени до вистината. Во 76-тото правило, Советот бара од владетелите на Африка да го разгледаат прашањето за оние православни цркви кои се во сопственост на максимијанисти, кои потекнуваат од донатската ерес. Во Канонот 77, Советот ги прифаќа оние кои биле ракоположени од донатистите и ги признава нивните осветувања (иако Советот што се собрал за ова прашање во Италија не ги признал). Ги прифаќа од многу причини, главно поради големиот недостиг на свештеници во Африка. Во 78. канон, Советот наредува да се испратат претставници до донатистите кои ќе ги повикаат на помирување и единство со Католичката црква. Покрај тоа, во Канонот 99, Соборот определува дека секој епископ во својот епископски регион треба да разговара со водачите на донатистите за обединување. Во 100-тото правило, Соборот бара помош и сојуз од царевите во борбата против донатистите, исто како што капетанот му помагал на апостолот. Павел. Во Канонот 101, Соборот бара од нив да го потврдат законот на императорот Теодосиј и во однос на донатистите. Со овој закон се определува да се соберат 10 литри злато од оние кои заповедаат еретици, или ќе бидат ракоположени од нив или ќе ги примат на служба. Во Канон 102, Советот бара донатистите да го обноват и да го почитуваат законот кој им забранува на еретиците да примаат наследство или подарок. Во Канон 103, Советот бара да се испратат писма на благодарност, бидејќи единството со донатистите се случило во Картагина. И, конечно, во канонот 110, Соборот одредува: кога епископите и мирјаните ќе се преобратат од донатистите, тогаш ако мирјаните сакаат да ги имаат овие нивни поранешни епископи, не им се мешајте. И во 128-ми и 129-ти правила, Советот донесува определување во врска со местата што ги поседувале донатистите пред или по објавувањето на царските закони. Слушнавме за проучувањето на верата во Никеја: што се однесува до Светите Тајни, кои не се извршуваат после јадење храна, точно е дека треба да се принесат, како што треба, од оние што не јаделе храна. Тогаш беше одобрено. (VI Всел. 29; Карфаг. 48.) Латинскиот збор tractatus, според Zonare, значи „план“ и „намера“, а според Балсамон - „внимание“, „истражување“ 258. Значи, сегашното правило вели: „Слушнавме дека при разгледувањето и проучувањето на верата што го изврши Првиот вселенски собор, исто така беше потврдено дека свештениците не треба да ја принесуваат Светата Тајна, туку да ја вршат оваа празна Литурија. стомакот“. Но, тоа не е меѓу правилата на Првиот Вселенски Собор. Видете исто така VI Omni. 29. Забранети се повторно крштевања, прекрстувања или преместувања на епископи, а секој што не сакаше да ја послуша нежната опомена на вашата светост и да го исправи беззаконието, веднаш нека биде запрен од власта на владетелите и, откако ќе се запази утврдениот ред, не може да се смета дека припаѓа на Соборот. (Apost. 14, 27, 47, 68; Dvukrat. 9; Antioch. 5; Carthage. 62, 76, 83, 92, 100, 106, 107.) Ова правило одлучува дека крстените православни не треба да се прекрстуваат, според Апостолот. 47, а хиротонисаните од православните не биле преуредени, според Апостолот. 68, и за епископите да не се преселуваат од еден епископски регион во друг, според Апост. 14. Прочитајте ги овие правила заедно со договорот, кој поставува други, паралелни правила. Бидејќи извесен епископ по име Крескониј, оставајќи го својот епископски регион, нападна туѓо, наречено Веченскаја, и, и покрај тоа што постојано беше опоменуван за ова прашање, не сакаше да го напушти, сегашното правило одредува дека тој, бидејќи не сакал да го послуша и да го исправи ова неприфатливо зло, треба да биде протеран од владетелите кои припаѓаат на туѓата црква. Но, ако во однос на него се запазил воспоставениот поредок, односно бил опоменат според правилата, а тој останал непослушен, тогаш прво мора да биде избркан од Архиерејскиот собор и расчинет, а потоа, расчинет, да му се предаде на владетелот како лаик. Видете ги и сите горенаведени апостолски правила. Нека се запази древниот ред: за ракополагање на епископи се потребни не помалку од тројца епископи, како што е дефинирано. (Апост. 1; I Ом. 4; VII Ом. 3; Антиохија. 19; Картагина. 13; Константинопол. 394) Мора да се почитува древното владеење на апостолите и правилата на следните собори, особено правилото на Првиот Вселенски. 4, што Картагинскиот собор ветува дека ќе го следи во својот 1-ви канон. Како што дефинира ова правило, помалку од тројца епископи не треба да ракополагаат друг епископ преку свети обреди со молитви [259]. Ако продолжиме да бираме епископ и се појави некаков приговор (бидејќи такви случаи се разгледувани кај нас), тогаш во овој случај би било дрскост само тројца епископи да се соберат за да го оправдаат оној што треба да биде ракоположен. Но, на горе споменатиот број нека се додадат еден или двајца епископи; и пред самите луѓе за кои имаат намера да го ракополагаат, прво нека го испитаат идентитетот на тие што се противат, а потоа нека го додадат тоа што го изнесоа. А кога ќе испадне чист во лицето на народот, дури тогаш нека биде ракоположен. (Apost. 61; VII Universe. 3; Carthage. 138.) Ова правило е поврзано со претходното: вели дека ако тројца епископи, кои се доволни за ракополагање, изберат и одобрат кандидат за епископ (види и I Вселенски 4), но во исто време некој друг почне да се спротивставува, покренувајќи обвиненија против кандидатот (многупати сме разгледувале такви случаи), тогаш не треба да бидат само овие тројца епископи кои судат и ослободат двајца заедно со нив. И пред сè, тие, пред луѓето за кои имаат намера да одредат кандидат, нека испитаат каква е репутацијата на обвинувачите (види Апостол 74 за ова), а ако се непорочни, тогаш нека ги испитаат обвиненијата покренати од нив. И откако кандидатот ќе се појави без обвинувања во очите на народот, нека биде ракоположен за владика. Мора да се состануваме годишно за конференции; а кога ќе се собереме, тогаш преку претставниците кои ќе бидат на Соборот ќе се објави денот на Светиот Велигден. (Апост. 37; I Омни. 5; IV Ом. 19; VI Ом. 8; VII Ом. 6; Картагина. 26, 61, 81, 84, 85, 104.) Ова правило не определува ништо друго освен дека годишно треба да се свикува Собор за разгледување на црковните прашања и овој Собор преку епископските претставници присутни на него да објави во кој ден од тековната година ќе се слави Светиот Велигден [260]. Види Апост. 37. а исто така и Апостол. 7. За време на Соборот ние сме должни да го посетиме секој епископски регион. (Апост. 37; I Ом. 5; IV Ом. 19; VI Ом. 8; VII Ом. 6; Антиохија. 20; Картагина. 26, 60, 81, 84, 85.) Ова правило пропишува посета на секој епископски регион за време на годишниот Собор, т.е. испитување на прашањата што се појавуваат во него, за што претставниците на Соборот лично одат во секој регион и ги разгледуваат овие прашања. Светиот собор на многу собори утврдил дека луѓето кои во парохиите им се потчинети на епископите и никогаш немале свој епископ, без согласност на епископот на кој првично му се потчинети, да не примаат свои управители, односно епископи. Зашто некои, како што знаеме, постигнувајќи некаква доминација со насилство, се оддалечуваат од комуникацијата со браќата; кога се обесчестени, тие, како по право на долгогодишна доминација, ја бранат својата моќ. Исто така, многу презвитери, арогантни и налудничави, креваат врат против сопствените епископи, поттикнувајќи го народот со гозби и злонамерни совети, со својата неуредно расположба, да се постават како владетели. Затоа, ние сме должни да се бориме против нив на секој можен начин, за да не ги задржат не само таквите области, туку и нивните цркви, кои им преминале незаконски; и дека тие треба да бидат јавно избркани од власта на властите и отстранети од самото столче на лидерите. Со ова правило се определува оние христијани кои од самиот почеток немале свој епископ во својот град да не прифаќаат (правилото го нарекува управител, бидејќи ги води верниците кон верата и доблеста) без знаење и дозвола од самиот почеток на епископот кој владеел со нив. Многу епископи, сакајќи да се епископираат во такви градови кои немаат епископ, избегнуваат комуникација со своите колеги епископи (чии градови очигледно биле подредени), а откако ќе бидат отфрлени и ќе се открие нивната злонамерна намера, тие се стремат да владеат со овие градови насилно, тирански, како според древните обичаи да имаат право да го прават тоа. Дополнително, многу презвитери се бунтуваат против своите епископи и со гозби што му ги приредуваат на народот и со зли совети го поттикнуваат народот да ги постави овие презвитери за свои епископи, наводно привлечени од нивната непослушна и незаконска љубов кон нив. Значи, со сите нив, вели правилото, Советот мора да се бори не само да ги запре ваквите злоупотреби и да не дозволи во иднина, туку и отворено да ги протера со помош и на световните и на митрополитските или патријаршиските власти од оние градови што тие тирански ги зазеле. Или зборот „региони“ значи дека оние кои толку тирански ја стекнале епископијата треба да бидат протерани не само од градовите што ги ограбувале, туку и од нивните оригинални области. Јасно е дека на овој начин се истеруваат и избрканите, според 57. правило на овој Совет. Прочитајте го и Апостолот. 27, 31. 34 и Сардик. 6. Ниту еден епископ нека не присвојува туѓо свештенство без дозвола на неговиот поранешен епископ, инаку нека не стапува во заедница со странци. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Оз. 5, 10, 20, 23; VI Оз. 17, 18; VII Оз. 15; Антиохија. 3; Сардик. 15, 16,19; Картагина. 98.) Ова правило декретира дека ниту еден епископ не треба да присвојува туѓо свештенство без согласност и ослободување на писмото на неговиот епископ (Апостол 12). Ако не го почитува ова, нека не влегува во комуникација со странци. Ова може да се разбере на два начина. Или ова: нека не го присвојува овој странски свештеник, туку нека го принуди да се врати во својата црква; или вака: други епископи нека не примат таков епископ во причест, односно нека биде лишен од причест [261]. Овој престол отсекогаш имал моќ, по барање на секоја црква, да ракополага епископ, од каде што сака и за кого се бара, повикувајќи го по име. Меѓутоа, добронамерноста го ублажува ова право за да покаже почит кон личноста на секој епископ. Затоа, ако се покаже дека некој има само еден презвитер и тој е способен за епископија, тогаш мора да го даде и овој за ракополагање. А тој што има поголем број свештени лица ќе се охрабри да му даде едно од нив на ракополагање. Другите епископи немаат право да земат туѓо свештенство без дозвола и писмо за ослободување на неговиот епископ, но Престолот на Кархидон од самиот почеток имал таква привилегија - да зема свештеници од кој било регион [262] и да ги ракополага за епископи, без разлика кој бил прашан по име, и кој било регион што му е подреден на него, како што вели апостолот1, исто така, вели апостолот1. Меѓутоа, добрата волја на престолот Кархидон бара умерено користење на оваа привилегија и право, односно не автократско преземање на туѓото свештенство, туку заради мир и братска љубов, почитување на чувствата на нивните епископи и преземање свештенство со согласност и дозвола на овие епископи. Затоа, ако се покаже дека еден епископ има само еден презвитер и тој е достоен за епископијата, тогаш епископот мора да го даде во Картагинската столица за ракополагање за епископ. Но, ако друг епископ има повеќе свештенство во својата епископија, тогаш тој, пак, ќе биде принуден да му обезбеди на тој епископ еден од нив за ракополагање за презвитер на даденото место. Видете исто така Апост. 15 со голем број паралелни правила. Запазено е она што е достојно за секој епископ, така што никој не се одвојува од општиот состав на парохиите заради добивање свој епископ, освен ако со согласност на оној што има власт над него. Ако дозволи овој регион, откако добил дозвола, да има свој епископ, унапредениот нека не навлегува во другите региони, бидејќи еден регион бил одвоен од севкупноста на многуте, а само овој бил достоен да добие чест на посебна епископија. (Сардик. 6; Картагина. 62, 109.) Според ова правило, бидејќи на секој епископ му е доделен соодветен цел регион, не треба да се случи некоја мала парохија да се одвои од целиот регион и да добие посебен епископ без волја и согласност на епископот на целиот регион, т.е. митрополитот. Ако митрополитот се согласи да се постави овој нов епископ, тогаш тој не треба да присвојува други парохии и локалитети на митрополитскиот регион, бидејќи само еден дел и територија беа одделени од целосниот состав на целиот регион, достоен да стане епископија, во која сам треба да престојува новиот епископ. Сите други делови од регионот мора да бидат подредени на еден поглавар, односно на митрополитот и да останат составен од него. Оние кои беа крстени од донатистите во детството, кога сè уште не можеа да го знаат уништувањето на нивната грешка, но кога достигнаа возраст способна за расудување, ја знаеја вистината и беа згрозени од нивната изопаченост, нека бидат примени во Католичката црква Божја, распространета низ целиот свет, според античкиот обред - преку полагање раце. Тие не треба, под изговор за нивната грешка, да бидат спречени да влезат во чинот на свештенството, ако тие, откако дојдоа во вера, ја препознаа вистинската Црква како своја и, верувајќи во Христа во неа, ги примија тајните на Троица, кои, што е сосема јасно, се вистинити, свети и божествени и на кои се заснова сета надеж на душата. Иако избрзаната дрскост на еретиците најмногу се стреми, под името на вистината, бесрамно да поучува за некои спротивни тајни, но бидејќи светите тајни се едноставни, како што учи светиот апостол, велејќи: еден Господ, една вера, едно крштевање (Ефес. 4, 5) и невозможно е еднаш да се повтори она што треба да се поучи, па да се прифатат оваа грешка преку име. едната Црква, која, како што се вели, е гулаб и единствена мајка на христијаните (види Песна 6:8). Во Црквата за спасение се прифатени сите свети тајни, вечни и животворни, но на оние кои остануваат во ерес им носат голема осуда и казна, затоа она што на вистина требало да им стане светол придружник во вечниот живот, во заблуда ќе ги доведе во поголема темнина и осуда. Токму тоа некои го избегнаа и, откако ја дознаа највисоката вистина на заедничката мајка Црква, од љубов кон вистината, поверуваа во сите свети тајни и ги примија. На таквите луѓе, кога ќе им се докаже добриот живот, несомнено ќе им биде дозволено да влезат во свештенството за да ги служат Светите Тајни, особено што во вакви тешки околности нема кој не би се согласил со ова. Ако некое свештенство од следбениците на Донатовото учење сака да дојде кај нас заедно со својот народ и во нивните степени, од љубов кон честа, давајќи му совети на луѓето за животот и држејќи го кај себе за спас, тогаш прашањето за ова, сметаме, треба да се разјасни со подетално разгледување, кога гореспоменатите браќа ќе го кажат своето мислење - така што тие на нивната најпаметна средба треба да нѐ испитаат и да нѐ уверат владее по ова прашање. И ние се задоволуваме со тоа што, ако сакаат, само во однос на крстените во повој, тие се согласуваат со нашата одлука да ги ракоположиме таквите. (Апост. 46, 47. 68; I Ом. 8; II Ом. 7, VI Ом. 95; Картагина. 55. 75–78, 99. Ова правило одредува: ако оние што се крстени во детството од донатисти, откако ќе наполнат свесна возраст, ја запознаат вистината на Православието и мразат лажно учење, тогаш нема потреба повторно да се крстат, бидејќи тие се крстени со крштевање извршено според Православното Предание (и има само едно крштевање, како што вели Павле). Но, нека ја анатематизираат ерес на Донат и, по полагањето на раката на епископ или свештеник, според древниот црковен обред (види I Вселенски 8), нека бидат прифатени во Католичката црква, која се прошири низ целиот свет, заедничката мајка на сите христијани и единствениот совршен гулаб Христов, како што е наведено во книгата Песни. Ако вака примените покажуваат и доблесен живот, достоен за ракополагање и чин, тогаш без двоумење треба да се ракополагаат. И покрај тоа што тие претходно биле еретици, не треба да бидат спречени да влезат во свештенството, прво затоа што, откако се оддалечија од ерес, тие ја препознаа вистинската Католичка црква за своја, веруваа во Христовото православие и со жестока, нелажна љубов ги прифатија, како вистинити и свети, таинствата на Троица [263], од која мојата душа зависи од сета надеж и спасението. Згора на тоа, за оние кои остануваат во ерес, овие тајни излегуваат како темнина и поголема осуда, а за православните - светлина и вечен живот (иако смел куп еретици се осмелуваат да поучуваат некои божемни тајни кои се контрадикторни со вистината или го носат нејзиното име, а всушност се лажни и лишени од Божествена благодат). Второ, тие исто така треба да бидат ракоположени поради екстремниот недостиг на свештеници и свештенство во Африка [264]. Ако свештенството и свештениците на донатистите сакаат да преминат во православие со народот кој им е потчинет и во нивните степени и, пред сè, за да ги поседува овие степени, ќе го советуваат народот да премине во православие, ако, повторувам, тоа се случи, што треба да прават? Меѓутоа, ова, додава правилото, подоцна ќе ни го објаснат папата Анастасиј и Венериј Милански [265]. Засега ќе бидеме задоволни со едно нешто што ќе ни кажат дали сакаат преобратените донатисти да бидат ракоположени. Види исто така Канон 55 на овој Собор, Apost. 46, 47 и 68. Од најпобожните императори мора да се побара да наредат конечно уништување на остатоците од идолите низ Африка, бидејќи во многу крајбрежни региони и во различни имоти оваа безбожна грешка сè уште цвета. Нека наредат уништување на идолите и нека наредат нивните храмови, кои стојат по полињата и на затскриените места без никаков украс, да бидат уништени на кој било начин. И покрај фактот што умствената змија беше удрена до самата глава од економијата на инкарнацијата, таа сепак ја помести опашката: на некои места, дури и по ширењето на проповедта, останаа идолските храмови, а особено во крајбрежните региони, приватни имоти и други затскриени места во Африка. Затоа, ова правило пропишува да се поднесе молба до најпобожните цареви, односно Хонориј и Теодосиј Помладиот, за да наредат целосно уништување на сите овие остатоци од идоли во Африка, како и целосно уништување на идолските храмови, вклучително и оние кои немаат никаква декорација 266 и се веќе половина уништени. За истото се зборува и во Канонот 92 на овој Собор. Исто така, треба да побараме од императорите да се почестат да донесат пресуда дека ако некој, според апостолското право што им припаѓа на Црквите, сака да води некој случај во Црквата, а на една од страните, можеби, не и се допаѓа одлуката на свештенството, во таков случај, нека не смее да се повикува на суд за да сведочи свештенството што го судело истиот случај пред или бил должен да не го испита. кој е во роднинска врска со црковно лице. (Апост. 75; I Ом. 2; Картагина. 38,140.) Ал. Павле се осмелува да зборува со зборови: кој од вас ќе ги тужи злите, а не светците? (1. Кор. 6:1) заповеда христијаните да се судат во внатрешни црковни судови, а не во световни. Така, ако свештенството, во согласност со ова апостолско право и привилегија, суди каков било случај во Црквата, но еден од странките не е задоволен од нивната одлука, ова правило бара од царевите да донесат одлука за незадоволното лице да нема право да го повика во друг суд да сведочи во овој случај свештеникот дека присуствувал на судењето и немал право да го испита. некој што е роднина на свештеникот. Од една страна, затоа што свештенството и свештениците не сведочат против своја волја, а од друга, затоа што на оној што го испитувал случајот му е забрането да сведочи за него [267]. Соодветно е да се прашаат христијанските императори за следново: бидејќи, спротивно на божествените заповеди, на многу места се одржуваат празници, кои произлегуваат од паганската заблуда, така што дури и христијаните тајно се собираат заедно со незнабошците за нивната прослава, тогаш императорите нека наредат тоа да се забрани и во градовите и во приватните имоти, особено што во некои градови, дури и на самите безскромни родендени на мачениците. се открива беззаконието. Во овие денови (за што е дури и срамно да се зборува) организираат одвратни ора на полињата и плоштадите, така што со својата безобразна дрскост ја посегнуваат честа на мајките на семејствата и достоинството на другите многубројни побожни жени што доаѓаат таму на светиот ден - до тој степен што за малку ќе мораат да побегнат од верата на верата. (Апост. 42, 43, 54; VI Ecum. 9, 50, 62; VII Ecum. 22; Laodice. 24, 53, 55; Carthage. 47) На многу места сè уште се одржувале пагански празници 268, така што христијаните тајно се собирале заедно со незнабошците, а освен тоа, во деновите на празнувањето на споменот на мачениците [269] овие гозби и ора биле толку неуредно што нивните учесници нечесно и бесрамно ги напаѓале благочестивите жени кои поради почит оделе во црква, па дури и поради почит оделе во црква. Затоа, сегашното правило пропишува да се бара од императорите да наредат со нивна власт да ги забранат сите такви немири и во градовите и во селските имоти, и пред светите храмови посветени на мачениците и во дворовите на овие храмови. Прочитајте го и Апостолот. 42. Неопходно е да се побара и во недела да се забранат театарските игри и во другите светли денови на христијанската вера, пред се затоа што во осумте денови на Светиот Велигден луѓето се собираат на хиподром наместо во црква. Емисиите закажани за оние денови во кои паѓаат и христијанските празници треба да се одложат и ниту еден христијанин да не биде принуден да присуствува на овие претстави. (VI Ом. 24, 51. 62, 66; VII Ом. 22; Лаодика. 53. 54; Картагина. 17.) Во ова правило, Советот бара, по царска команда, коњски трки или игри со учество на други животни да не се одржуваат во недела и други празници, особено во Светлата седмица, бидејќи христијаните во најголем дел се собираат за овие спектакли, а не за црква. И ниеден христијанин нека не биде принуден да присуствува на нив, туку спектаклите нека се одложат за други денови. Видете исто така VI Omni. 24. Исто така, треба да се праша дека ако некој сака да премине од која било театарска уметност кон благодатта на христијанството и да остане ослободен од поранешната нечистотија, никој нема да смее повторно да го убеди или принудува на истите активности. Во ова правило, Соборот, исто така, бара од царевите дека ако некој паган, како актер, на пример, сценски актер, или мимичар, или некое друго лице, стане христијанин и повеќе не сака да учествува во несвети игри, да забранат повторно да го принудат или да го наведат на овие активности. Навистина, во тие денови, таквите актери беа обврзани да ја извршуваат својата служба на празници (бидејќи за тоа добиваа плата), а ако не сакаа, беа принудени да го сторат тоа. Што се однесува до прогласувањето на манумисијата во црквата, ако се покаже дека нашите колеги во Италија го прават тоа, тогаш и ние ќе ја следиме нивната наредба со безусловна доверба, кога правото на тоа ќе му биде отворено дадено на испратениот претставник, така што сè што е достојно за доверба и што може да се направи заради црковното доделување и спасението на душите, и ние ќе го примиме со пофалба пред Господа. Откако беше испитано и земено предвид сето она што се чинеше дека е насочено во корист на црквата, со движење и вдахновение на Божјиот Дух избравме да се однесуваме со споменатиот народ кротко и мирно, иако тие, поради својот непослушен начин на размислување, се целосно одвоени од единството на телото Господово. Така, колку што зависи од нас, нека им е познато на сите фатени во заедница и дружење со нив низ африканските епископски области, со каква бедна грешка се врзани. Можеби, ако кротко ги собереме оние кои се разликуваат во нивните мислења, како што вели апостолот, Бог ќе им даде покајание за да ја дознаат вистината и за да бидат ослободени оние кои биле заробени од стапиците на ѓаволот и потчинети на неговата волја (види 2. Тим. 2:25-26). (Картагина. 65, 66, 76-78. 99-103. 110, 128, 129.) Отците, откако им напишаа на епископите од Рим и Милано, во согласност со 66-тиот канон, и откако добија порака од Римскиот епископ во која им беше речено да постапуваат мирно со донаистите (како што може да се види од 4-от акт на овој Собор), сега во овој канон тие се согласуваат, по волјата на Светиот Дух, да се однесуваат кротко со тоа тело, од оние кои се одвоени со Господа од оние кои се тајните, затоа што донатистите во ова се разликуваа од нас, како што рековме). Тие се согласуваат со целта овие луѓе, засрамени од таквата кроткост, да ја препознаат својата жална заблуда со која се врзани, и дека заради оваа љубезност, според апостолот, Бог ќе им даде покајание да ја дознаат вистината и да се ослободат од ѓаволските замки со кои биле фатени и ја извршиле волјата на ѓаволот. Видете го и Правилото 55 од истиот Совет. Така, се сакаше да се испратат писма од нашиот Собор до владетелите на Африка - се сметаше за пристојно да се побара помош од нив од заедничката Мајка, Католичката црква, во случаи кога е запоставена епископската власт во градовите. Имено, да побараат да покажат ревност за христијанската вера и моќта што им е дадена на владетелите, да спроведат истрага за тоа што се случило на сите оние места каде што максимјанистите ги зазеле црквите, како и за оние што се отцепиле под нивно влијание; и дека информациите за ова, веродостојни за секого, мора да бидат вклучени во јавните записи. (Апост. 27; Картагина. 55, 66, 76-78, 99-103, 110, 128, 129; Антиохија. 5; Двојно 9.) Така, според ова правило, отците решаваат да испратат писма со молби до владетелите на Африка, за да и помогнат на заедничката мајка на Црквата и со моќта дадена на владетелите, тие макотрпно се обидувале да ги пронајдат максимијанистите (на почетокот тие биле донатисти, но потоа се одвоиле од нив и формирале своја секта), а исто така да ги откријат сите други зла што ги направиле нивните бискупи и власта на нивните бискупи. И нека внесат веродостојни информации за сето тоа во јавни, граѓански акти, бидејќи тоа е неопходно и корисно. Види исто така Канон 55 од овој Собор и Апостол. 27. Оние кои на секој можен начин, со очигледна корист за душите на браќата, придонесуваат за воспоставување на католичко единство во местата каде што живеат, нека не бидат попречени од она што беше одредено за нивните дипломи на Соборот во странство, бидејќи на никој не му е забрането да се спасува. Со други зборови, оние кои се ракоположени од донатистите, ако се реформираат и сакаат да се вратат во католичката вера, нека не одбиваат да ги примат во нивните степени, според дефиницијата на Советот во странство, а особено нека ги прифатат оние кои се грижат за католичкото единство. (Картагина. 55, 66, 76–78, 99–103, 110, 128, 129.) И ова правило прави определување за донатистите, велејќи дека треба да се испратат писма до епископите на Италија кои не ги признавале осветувањата на донатистите, особено Анастасиј од Рим, во одбрана на фактот дека во Африка треба да се признаваат осветувањата на донатистите од следниве причини: 1) Африка, каде што би можеле да служат, се соочува со екстремна потреба и недостиг од свештенство (види Канон 66 од овој Собор); 2) на сите места каде што претходно се појавиле овие еретици, биле примени во нивните степени и достоинство; Зашто во корист на општеството на Донат, тие го прават тоа и не велат дека се извалкани од комуникацијата со оние што ги примиле на овој начин, бидејќи биле принудени да се помират со нив, додека кај нас, односно со Католичката црква, која се проширила дури до последните граници на земјата, се караат и не можат да се доведат на разум преку нечиста комуникација со оние кои претходно самите ги осудиле. Ова правило важи и за донатистите. Таа определува дека православните претставници треба да бидат испратени кај нивните епископи и мирјани за да ги повикаат на помирување и обединување со Католичката црква, а исто така да ги разоткријат и да им докажат со граѓански досиеја дека самите донатисти ги признале и крштевањата и осветувањата на максимијанистите кои незаконски се одвоиле од нив (како што донатистите биле одвоени од нив глупави од црквата). А сепак, донатистите не сметаат дека се извалкани од комуникацијата со нив, туку, напротив, се скараат со Католичката црква, без да имаат цврсто обвинување против неа, и се оттргнуваат од комуникацијата со неа. Беше погодно: секогаш кога нема сигурни сведоци кои тврдат дека доенчињата несомнено се крстени, а поради нивната возраст тие самите не се во можност правилно да одговорат за светата тајна што им е дадена, тие треба да се крстат непречено, за збунетоста што произлегува да не ги лиши од таквото очистување преку осветувањето. (Apost. 47; VI Ecum. 84.) Ова правило се повторува со правило VI Omni. 84, неговото толкување и читање. Ова правило е дадено таму дословно. Пожелно беше денот на обожаваниот Велигден на сите да им биде објавен преку постпис под дефинициите на Соборот. А денот на Соборот нека остане ист како што беше одреден на Ипонскиот собор и тоа: десет дена пред календарските денови од септември. Исто така, потребно е да им се пише на лидерите од сите региони за кога ќе го свикаат Советот, да го имаат на ум овој ден. (Апост. 7, 37; Картагина. 60, 117.) Со ова правило се определува дека денот на идниот Велигден треба годишно да се објавува на сите преку постпис според дефинициите што ги изготвува годишниот Совет. Денот на кој треба да се состане овој годишен Собор треба да биде 21 август (на крајот на краиштата, првите 10 дена од месецот се нарекуваат календови; види белешка до VI Вселенски 62), како што беше утврдено на Соборот на Нилски коњ [273]. Секогаш кога има Совет, овој ден мора да се има на ум. Видете исто така Апост. 7 и 37 и забелешка. до 60. правило на овој Совет. Тие, исто така, одлучија да не дозволат ниту еден привремен владејачки епископ (μεσίτῃ) да ја задржи канцеларијата на која беше назначен за привремена управа поради какви било немири или несогласувања меѓу народот, но тој мора да се обиде да најде епископ за овој народ во рок од една година. Ако ова го занемари, тогаш по една година нека се избере друг привремен раководител. (Apost. 58; IV Ecum. 25; VI Ecum. 19; Dvukrat. 16; Sardik. 11; Carthage. 79. 86, 131–133) Сите решија да побараат од царевите, поради малтретирањето на сиромашните, кои со своите поплаки постојано ја вознемируваат Црквата, да им се избираат екдици, по проценка на епископите, за да ги заштитат од насилството на богатите. (Apost. 27; Dvukrat. 9; Antioch. 5; Carthage. 57, 62, 76, 99. 100, 106, 107.) Бидејќи епископите се должни не само да поучуваат, туку, колку што е можно, да го заштитат својот народ кога ќе бидат навредени, а престапниците, поради нивната моќ, не ги земаат предвид епископите, тогаш со ова правило Советот бара од царевите да назначат едици [276], односно службеници кои би добиле од царевите овластување да го запрат насилството без законот, богатите. Така, сиромашните не би ја мачеле Црквата со секојдневни барања да им помогне и да ги заштити од сериозни навреди. Посакувано било кога и да се состане собор, епископите, кои не биле попречувани од возраста, болест или некоја тешка околност, да дојдат на него навремено. И нека се прогласи приматот на секој регион во однос на (περί) [ 277 ] сите епископи - ќе се одржат два-три собири, а епископите од секое собрание, колку од нив ќе се изберат, наизменично и со инсистирање нека дојдат на денот на Соборот. Ако не можат да дојдат затоа што може да се појават неочекувани околности, а причината што ги спречила да дојдат не се објави во лицето на нивниот претпоставен епископ, тогаш тие се должни да се задоволат со заедништвото на сопствената Црква. (Апост. 37; I Ом. 5; IV Ом. 19; VI Ом. 8; VII Ом. 6; Антиохија. 20; Картагина. 26, 6o, 81, 85, 104; Лаодика. 40.) Ова правило бара кога ќе се одржи Собор, на него секако мора да се соберат епископите од секој регион, со исклучок само на оние случаи кога се спречени или од многу поодмината возраст, или од болест, или од друга важна околност, и откако ќе се соберат, да ги известат своите митрополити за тоа. И ако се одржат две или три состаноци (бидејќи, можеби, поради недостиг на простории или други неопходни работи, тие не се состанувале сите заедно во еден град, туку во два или три блиску до метрополата), тогаш нека се избираат епископи од секој состанок и по ред: прво едни, па други - со инсистирање, односно без одлагање (или за да се појават убедливи говори на соборот). Доколку се случи да не можат да се соберат поради тешки околности, мора да го известат митрополитот што ги спречува. Ако не го прават тоа, тогаш нека останат надвор од комуникација со сите други, ограничувајќи се на комуникација само во нивната Црква. Види Апост. 37. Во врска со Крескониј од Виљарецентија, сите одлучија: во иднина, исто така, да му се предочи на најистакнатиот епископ Нумидиски дека тој со својата порака треба да го убеди споменатиот Крескониј да дојде за да се појави на следниот генерален Африкански собор без одлагање. Ако го занемари ова и не дојде, нека знае дека ќе му биде изречена казна. (Апост. 37; I Ом. 5; IV Ом. 19; VI Ом. 8; VII Ом. 6; Антиохија. 20; Картагина. 26, 6o, 81, 104.) Ова правило, наведувајќи го како пример однесувањето на еден епископ, Крескониј, ги обврзува сите епископи без неуспех да учествуваат на годишните собори. А оние кои ги запоставуваат и не доаѓаат, правилото им се заканува со црковна осуда. Видете исто така (Апостол 37.) Бидејќи не треба да се занемари долго време дека црквата на Хипо останува без повереници, а бидејќи тамошните цркви се во власта на оние кои побарале (παραιτησαμένων) злосторничко општење со Екитиј, со задоволство од овој Собор се испраќаат епископите: Регин, Алипиј, Августин, Матернус, Теасиј, Валериа, Евудиа, Fortunata, Quodvultdeya, Onorata, Iannuaria, Apta, Onorata, Ampelia, Victoriana, Evangela и Rogatiana. Откако ќе ги соберат и ги освестат оние кои со укорен инает верувале дека треба да очекуваат истиот Екитиј да се врати од бегство, нека им ракополагаат епископ со заедничка молитва. Ако не сакаат да размислуваат за мир, нека не се мешаат во изборот на приматот, за да биде ракоположен во корист на Црквата, која е толку долго напуштена. (Apost. 58; IV Ose. 25; VI Ose. 19; Dvukrat. 6; Sardik. 11; Carthage. 79, 82, 131–133.) Спомнатиот Екитиј, бидејќи бил епископ на еден од двата Ипон, градови во Нумидија Африкана (види забелешка во 81. канон на овој Собор), со право бил сменет поради своето злосторство (според 74. канон на овој Собор) и се повлекол во Италија. Некои, барајќи [ 278 ] криминална, т.е., незаконска и неканонска комуникација со Екитиј, тврдоглаво и смело го чекале неговото враќање, занемарувајќи го фактот дека тој бил сменет од соборот. Затоа, Соборот, по ова правило, одлучува да ги испрати наведените епископи за да ги смири противниците и, покрај тоа, да ракоположи друг епископ во Ипонската столица, која поради овие неволји толку долго беше лишена од епископ и стана вдовица. Видете исто така Апост. 58. Утврдено е: секогаш кога свештенството е разоткриено и обвинето за злосторства, ако тие, како што треба, сакаат да се бранат во својот случај и да ја докажат сопствената невиност, тогаш или заради заштита на Црквата од оценка, или заради почитување на нивниот чин (затоа им се покажува попустливост), или поради прекумерната ароганција на оваа година, пуштање на еретиците и постапувањето. Доколку во рок од една година не се погрижат за нивното оправдување, тогаш отсега ниту еден збор од нив нема да биде прифатен на кој било начин. (Пост. 74; II Ев. 6; IV Ев. 9.) Ова правило вели: ако свештениците осудени за злосторства и чекаат казна бараат време да се оправдаат и да ја докажат својата невиност, нека се однесуваат со сочувство и милосрдие заради почитување на свештенството и за да не се кренат незнабошците и еретиците, обвинувајќи ја Црквата и презирјќи го православното свештенство. А за ова нека им се даде рок од една година, во кој мора да останат надвор од комуникација. Доколку во рок од една година не ја докажат својата невиност за злосторствата, отсега не треба да се прифаќа никакво оправдување од нив. Видете исто така Апост. 74. II Омни. 6 и IV Омни. 9. Било погодно: ако некој епископ прифати некого од странски манастир и сака да го унапреди во свештенството или да го постави за игумен на својот манастир, тогаш, ако го прави тоа, нека биде лишен од комуникација со останатите и нека се задоволи со комуникација само со својот народ, а назначениот нема да остане ниту свештенослужител, ниту игумен. (IV Универзум 4; VII Универзум 19, 21; Двојно 3, 4.) Ова правило одредува: ако епископот прифати монах кој го напуштил својот манастир, кој, според Балсамон, се наоѓа во странска епископска област, и или го направи свештеник или го назначи за игумен на својот манастир [279] без писмо за ослободување од епископот на кој му е потчинет овој монах, и од епископот кој потоа е лишен од него, се причестува со други соепископи и останува во заедница само во границите на сопствената Црква, а тој бегалец монах не се признава ниту како свештеник, ниту како игумен. Прочитајте и VII Омни. 21. Утврдено е: ако епископот остави еретици или незнабошци за наследници, без разлика дали се во роднинска врска со него или не, и ги претпочита пред Црквата, дури и по неговата смрт против него ќе се изговара анатема и неговото име никогаш нема да биде возвишено од божјите свештеници. И нека нема оправдување за него дури и ако не оставил тестамент, бидејќи, откако станал епископ, тој, се разбира, морал да располага со својот имот во согласност со неговиот чин. (Apost. 40; IV Ecum. 22; VI Ecum. 35; Antioch. 24; Carthage. 30, 40, 102.) Ако некој епископ прави наследници на својот имот еретици или незнабошци, без разлика дали му се роднини или туѓи, давајќи им предност пред Црквата, тогаш овој епископ, како што е пропишано со ова правило, треба да биде анатемизиран и по смртта, а свештениците да не се сеќаваат на него. Освен тоа, неговиот тестамент, како незаконски, треба да се смета за неважечки, а имотот што им е оставен на еретиците да оди во Црквата [280]. Ако, на пример, сè уште е жив откако тестаментот му станал неважечки, не може да се оправда со тоа дека тестаментот му станал неважечки и морал да умре без тестамент или со тоа што нема можност да си го распредели имотот како што сака. На крајот на краиштата, како православен епископ, тој е должен да управува со поделбата на својот имот во согласност со неговиот чин, делејќи го меѓу православните, а не меѓу незнабошците и еретиците. Видете исто така Апост. Правилникот 40 и 30 на овој Совет. Било погодно да се поднесе молба до царот во врска со ослободувањата што се случиле во Црквата. (Apost. 82; IV Ecum. 4; VI Ecum. 85; Gangr. 3; Carthage. 73; Vasil the Great. 40, 42.) Овој Собор, откако претходно, во 73. канон, рече за ослободувањата на робовите прогласени во Црквата, сега, во овој канон, бара да го потсети царот на овие ослободувања за да останат во сила, а поранешните сопственици на робови да не можат повторно да ги поробат. Пожелно беше месните епископи, ако е можно, да ги уништат олтарите кои наводно во спомен на мачениците се насекаде поставени по полињата и лозјата и во кои нема да има ниту тело, ниту дел од моштите на мачениците. Ако народната огорченост не дозволува тоа да се направи, сепак, луѓето мора да се опоменуваат да не се собираат на такви места и да не се врзуваат правоумните на никакво суеверие за овие места, па дури и споменот на мачениците воопшто да не се празнува никаде, освен на местата каде што се наоѓа телото или некој дел од моштите или за кои е зачувано древна традиција. А олтарите изградени каде било поради соништата и лажните откритија на некои луѓе треба да се отфрлат по секоја цена. Некои, наводно од почит или поради некакви визии и лажни откритија што ги виделе во соништата, изградиле молитвени куќи по полињата и лозјата во чест на мачениците. Затоа, сегашното правило одредува дека ако во овие молитвени куќи и жртвеници не е зачувано целото тело или дел од моштите на мачениците и ако нема древно предание дека тие некогаш биле таму [281], со други зборови, ако овие молитвени куќи не се осветени на моштите на мачениците и биле подигнати без пропишаните молитви на свештеникот, тогаш тие треба да бидат уништени или ако е можно, ако е можно, тие да бидат уништени. Ако толпата го спречи тоа, тогаш епископите треба да ги опоменуваат луѓето да не одржуваат побожни состаноци на такви места и да не паѓаат во суеверие и заблуди, верувајќи дека овие жртвеници се изградени според божественото откровение (зашто ѓаволот, бидејќи е темнина, често се маскира во Ангел на светлината, според словото на божествената душа). се крие зад изгледот и името на почит). И нека не се празнува споменот на мачениците таму, туку, напротив, нека овие светилишта се отфрлени на секој начин и да не им се оддава почит. Видете исто така VII универзум. 7. Убаво беше да се прашаат најславните цареви дека со сите средства треба да се уништат остатоците од идолопоклонството: не само статуите, туку и сè што останало на кое било место, во градините или на дрвјата. И ова правило, како и 67-то, одредува дека од императорите треба да се побара, по нивна команда, сите остатоци од идолопоклонството да бидат уништени до темел: и статуите и идолските жртвеници лоцирани во шумите, на дрвјата и на сите други места [282]. Сите епископи прогласија: ако се сака да се состават некакви документи на Соборот, тогаш преподобниот епископ кој го има овој примат нека види да ги состави и потпише во име на сите. Ова правило дефинира: секогаш кога има потреба да се напишат писма од Соборот до императорот или до други лица, архиепископот и папата од Картагина нека ги состават и потпишат во име на сите. За сите епископи да ги потпишат сите соборни повелби е напорно и тешко. Бидејќи Светата Црква има едно тело, а сите членови имаат една Глава, се случи по волјата на Бога, кој ја зајакнува нашата слабост, да дојдеме во оваа Црква од побуди на љубов и братска љубов. Затоа, ја повикувам вашата љубов (бидејќи мора да веруваме дека нашата средба со вас не е бескорисна, иако не е многу пријатна за сите), како знак на заедничка согласност, да ги одобри претходните декрети, кои беа или одобрени на Соборот на Хипо, или донесени потоа на поважниот Собор на Кархидон, како и оние што сега ни се читаат по редослед. На крајот на краиштата, едногласноста на вашето братство ќе свети посилно од светлината кога ќе ги одобрувате одлуките законски донесени од наша страна на претходните Совети не само со вашата согласност со сегашните дела, туку и со вашите потписи. Со ова правило, папата Аврелиј Кархидонски, односно Картагинскиот, ги повикува сите епископи не само вербално да ги одобрат дефинициите и на Ипонскиот собор и на позначајниот собор во Картагина, туку и да ги потврдат со свои потписи (што го направија отците), така што благодарение на нивното одобрување и потписи тие ќе бидат посветли, посветли и единечни. тело, кое се состои од многу членови обединети под една Глава - Христос. Од ова конкретно правило го учиме следново: за изјавите на Соборот да имаат значење и сила, тие мора да бидат потпишани од неговите епископи [284]. Никој од браќата нека не се осмели безумно да се претпочита себеси пред оние кои биле ракоположени пред нив, туку секој нека го знае обредот што му е доделен од Бога. Подоцна хиротонисаните нека се свртат кон порано ракоположените и не се осмелуваат да направат нешто спротивно на нивното мислење. А оние кои ги презират оние кои се пред нив ракоположени и постапуваат дрско, целиот Собор мора соодветно да ги попречува. Во примарните африкански региони кои имаа предност, како што се Нумидски, Мавритански, Константин и др., се запазил редот на постарите и помладите епископи, што може да се види од 5-тиот чин на овој Собор. Во други области, овој редослед на првенство не бил запазен, но оние епископи кои биле ракоположени порано биле претпочитани пред оние кои биле ракоположени подоцна. Тоа е она што го дефинира ова правило: оние кои се ракоположени не треба да прават ништо без согласност на оние кои биле ракоположени порано. Советот нека го спречи секој што ќе се осмели да направи поинаку. За Кводвултдеј, ака Кентиријат. Кога неговиот противник побара да се појави пред нашиот Собор, тој беше прашан дали сака да биде тестиран со него од епископите. Отпрвин се согласил, но следниот ден одговорил дека не му се допаѓа и си заминал. Затоа, сите епископи сакаа никој да не го причести овој Кводвултдеј додека не се заврши неговото дело. И ниту еден христијанин не би сметал за правилно да му ја одземе епископијата додека не се реши неговиот случај. (Apost. 74; II Om. 6; IV Om. 9, 17, 21; Dvukrat. 16; Antioch. 14, 15; Sardik. 4; Carthage. 8, 12, 16, 27, 105, 131, 137-139) Очигледно некој го обвинил именуваниот епископ за одредена работа и го прашал дали сака да го тужи пред Соборот. Епископот првично се согласил на тоа, но потоа, премислувајќи се, одбил да дојде на Соборот. Затоа, Соборот, со ова правило, определува дека никој не треба да го причестува овој епископ додека не се заврши неговото дело. Меѓутоа, на Кводвултдеј не треба да му се одземе епископијата, односно да биде сменет пред крајот на судењето, бидејќи тоа е неправедно. Од ова конкретно правило дознаваме дека оние епископи кои го занемаруваат судот на нивните колеги-епископи мора да бидат казнети, и дека ако епископот е под обвинение и екскомунициран, тој не е протеран од епископскиот регион и не е сменет додека не заврши судењето за неговиот случај. Прочитајте го и Апостолот. 74 и Двојно. 16. Беше прифатливо: оние кои отсега ќе бидат ракоположени во африканските региони треба да добиваат од оние што ги ракополагаат писма потпишани од раката на вториот, со назначување на името на конзулот и денот, за да нема забуна околу тоа кој е помлад, а кој е постар. Соборот, откако кажа погоре дека треба да им се оддаде поголема чест на епископите ракоположени порано од оние кои биле ракоположени подоцна, сега, за да нема сомнеж во времето на ракополагањето на секој епископ, со ова правило определува дека оние што се ракополагаат треба да земат од оние што ги ракополагаат писма, лично потпишани од вториот, со означување на денот на ракополагањето во Африка. ракоположен. Времето го пресметувале и конзулите, бидејќи граѓанските пописи го означувале владеењето на секој конзул. Видете исто така забелешка. до Апост. 12. Одлучено е секој што чита во црква барем еднаш, да не биде прифатен во нејзиното свештенство од друга црква. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; VI Оз. 17, 18; IV Оз. 5, 10, 20, 23; VII Оз. 15; Антиохија. 3; Сардик. 15, 16, 18; Картагина. 63.) Очигледно, некои се правдаа со тоа што правилата им забрануваат на другите цркви да примаат странски свештеници кои служеле во нивните цркви прилично долго, а не на краток временски период. Затоа, сегашното правило, отфрлајќи го ова оправдување, одредува дека дури и таков читател кој читал само еднаш во својата црква не треба да биде прифатен во свештенството на друга црква. Ветувањето на сите беше следново: секој од нас се обврзува самостојно да се сретне во својот град со водачите на донатистите или да се соедини со соседот за да се сретне и со нив во секој град и место, со посредство на службениците или владетелите на тие места. (Картагина. 55. 66, 75–78, 101–103, 110, 128, 129.) Со ова правило, Соборот определува секој епископ во својот епископски регион да се сретне со водачите на донатистите самиот или заедно со некој друг епископ и да разговара со нив [286]. Ако донатистите не сакаат доброволно да се состанат, нека бидат принудени на тоа од авторитетот на царските службеници и владетели. Видете исто така Канон 55 на овој Совет. Мораме да бараме Католичката црква да се зајакне со грижата за благочестивите во Христа, кои нејзината утроба ги родила и ги издигнала во цврстината на верата, а во своите благочестиви времиња незаузданите луѓе да не ги угнетуваат слабите луѓе со заплашување, бидејќи не можат да заведат со убедување. Зашто се знае и постојано е прогласено со закони какви дела прави гнасната толпа од оние што формираат незаконски собир. Ова, исто така, постојано беше осудено со одлуките на самите горенаведени најпобожни автократи. Затоа, против лудилото на таквите, сакаме да ја побараме вашата божествена помош, која не е во спротивност со обичаите и не е туѓо на светите списи, на крајот на краиштата, свети Павле, како што може да се види од оригиналните Дела на апостолите, го надмина единството на бунтовниците со помош на војници (види Дела 21:33–40; 20; Затоа бараме заштитата на католичките црковни чинови да се обезбеди без одлагање во секој град и во различните места што се во домени во непосредна близина на секој град. (Картагина. 55. 66, 75-78, 99, 101-103, 110, 128, 129.) Донатистите не сакаа да ги послушаат мирољубивите зборови на епископите испратени од овој Собор, како што беше наведено погоре, туку, згора на тоа, почнаа да градат бројни сплетки против многу епископи и свештенство, насилно зазедоа некои цркви, а други имаа намера да ги запоседнат. Од сите овие причини, присутниот Собор испрати свои претставници во свое име, Владика. Теазија и Еводија, и им даваше упатства, со други зборови пишани упатства, укажувајќи што треба да прават. Тие мораа да го замолат царот Хонориј за она што е објавено во овој канон, имено: да обезбеди сигурна заштита за сите цркви лоцирани во градовите на Африка и градските предградија, како и преку нивната грижа и најблескава (ова значи зборот „божествена“ овде) застапништво и помош за зајакнување на православието, кое тие самите духовно се преродиле во крштевањето, го подигнале. Исто така, требаше да се замоли разузданите донатисти за време на владеењето на Хонориј да не ги угнетуваат слабите луѓе, заплашувајќи ги, бидејќи со убедување не можеа да ги убедат во нивната злобна грешка и да не прават сè што е вообичаено меѓу расколниците и што е познато од законите на самите императори, кои постојано го осудуваат сето тоа. Притоа, помошта што ја бараат претставниците на Соборот не е нешто необично, туку посведочено со светото писмо. Кога божествениот Павле, откако се очисти, влезе во храмот и азиските Евреи го поттикнаа народот да го убијат, на апостолот му беше дадена и воена помош: капетанот, доаѓајќи со војници, го спаси. И кога повеќе од четириесет луѓе се заколнаа дека нема да јадат ниту да пијат додека не го убијат Павле, дури тогаш командантот, дознавајќи за тоа, го испрати, придружуван од војници, во Цезареја кај Феликс. Прочитајте и Картагина. 55. Императорите мора да се замолат да го почитуваат законот издаден од нивниот татко Теодосиј од блажениот спомен, во врска со собирањето на 10 фунти злато од ракополагачите и ракоположените еретици, како и од сопствениците на местата во кои ќе се собира нивниот собир. Нека заповедаат да се воспостави овој закон за неговата моќ да се прошири на оние против кои, поради нивните интриги, бискупите на Католичката црква биле принудени да сведочат во нивното сведочење (δια μαρτυρίαν ἀπέθεντο) [287], и така барем со таков страв овие луѓе кои бавно се чистат и поправаат кога размислувале за вечна казна, биле чувани во вечна казна. еретици. (Апос. 68; Картагина. 55. 66, 75–77, 102, 105, 128, 129.) Со ова правило, Советот бара од императорот Хонориј да нареди да се почитува законот што го донел неговиот татко Теодосиј Велики: да се наплаќа казна од десет фунти злато и од оние што ракополагаат еретици и од оние што самите добиваат ракополагање од еретиците, а дополнително, од оние што во нивните имоти им дозволувале на еретиците да вршат услуги. Соборот, исто така, бара од царот наредба за почитување на овој закон и во однос на донатистите, така што ако не се поправаат од страв од казна, барем од страв од парична казна, да престанат да предизвикуваат раскол и да подготвуваат интриги, што ги поттикна православните епископи да сведочат против нив. Исто така, треба да се побара побожноста на царевите да се обнови дотогаш постојниот закон, кој ги лишува еретиците од правото да примаат било што со посветување или со тестаменти или да остават наследство. И, општо земено, овој закон нека им го одземе правото на оние кои се заслепени од нивните налудничави убедувања и сакаат да останат во заблудата на донатистите, да остават нешто во аманет или да стекнуваат имот. Оние кои, размислувајќи за единство и мир, сакаат да се поправат, и покрај овој закон, нека им биде дозволено да добијат наследство, дури и да добиле нешто на подарок или наследство додека се уште биле во еретичка заблуда. Се разбира, треба да ги исклучиме оние кои сметаа дека е неопходно да се преобратат во Католичката црква откако беа повикани на суд, бидејќи таквите луѓе, мора да се мисли, посакуваа католичко единство не од страв од небесниот суд, туку од алчност за земни придобивки. Покрај сето ова, потребна е помош од властите од секој регион. Ако претставниците видат нешто друго што служи за доброто на Црквата, тогаш им даваме целосна слобода на нивното претставување да го спроведе и спроведе. Покрај горенаведеното, со ова правило Советот бара и по царска наредба да се обнови законот што дотогаш се почитувал, имено: еретиците да не можат да добијат ништо како подарок или наследство преку тестаменти, да не можат да земат ништо од ракоположените, а исто така никој да нема право да им остави нешто на еретиците. Дополнително, Советот бара овој закон да важи и за оние кои се во заблуда на донатистите. Ако некој од нив сака да премине во православие, нека не важи овој закон за нив и тие добиваат дарови и наследство, и оние што ги примиле при преминувањето во православие, и оние што им биле наменети и оставени кога сè уште биле во заблуда, а кои, според овој закон, не ги добиле поради нивната ерес. Ако некои донатисти сакаат да преминат во православие откако ќе бидат изведени на суд од луѓе кои како еретици сакаат да им го одземат наследството или даровите што им се оставени, тогаш нека не добиваат никаква корист од таквото лицемерно преобраќање, кое го посакувале не од страв од казна, туку од желба да добијат земна корист. Ова правило исто така бара секој регион на Африка да добие помош од својот владетел. И на крајот, правилото додава дека именуваните претставници добиваат целосна слобода на дејствување за да преземат се друго што тие самите сметаат дека е корисно за структурата на Црквата, како што е определено со 8-то правило на овој Собор [288]. Видете исто така Апост. 40 и Картагина. 55. Бидејќи единството се случувало само во Картагина, било пожелно да се испраќаат писма до владетелите, за во регионите и градовите самите владетели да наредат да се вложат напори за единство. А Картагинската црква, во име на цела Африка, заедно со писмата на епископите, нека испрати благодарност до царската одаја за протерувањето на донатистите. (Картагина. 55, 66, 75–78, 101, 102, 110, 128, 129.) Ова правило зборува и за донатистите. Наредува да се испратат писма до владетелите на Африка, кои би ги поттикнале да се обидат да се погрижат во другите региони, исто како во Картагина, да се постигне единство со донатистите. Друго правило предвидува Картагинската црква да испрати до царската одаја, односно до палатата, благодарност од цела Африка за тоа што донатистите биле протерани од неа со империјална помош. Беше погодно: во иднина не е неопходно да се мачат браќата секоја година, но Советот треба да се одржува толку често колку што бара општата потреба, односно да влијае на цела Африка (кога се испраќаат писма од некаде), во областа каде што налага потребата и каде што ќе биде погодно. Случаите кои не се општи треба да се решаваат во нивните области. Според анонимниот преведувач, ова правило дозволува да се одржи приватен Совет во секој регион за да се решат посебните приватни прашања и тешкотии што се појавуваат годишно. На крајот на краиштата, овие приватни прашања кои се однесуваат на една област не се решаваат на друг начин освен на Советот, и во ова ова сегашно правило е во согласност со другите правила кои носат одлуки за совети од ваков вид. Но, не дозволува отсега, годишно, како што е дефинирано со 26-то правило, да се одржува генерален Совет на сите региони на Африка, бидејќи патувањето во таков Совет е поврзано со тешкотии и тешкотии. Меѓутоа, може да се свикува кога ќе се појави некоја општа потреба, еднаш годишно или на секои две години. И мора да се свика кога ќе се испратат писма до епископот од Картагина и тој ќе назначи соодветно место за одржување на Соборот. Доколку се поднесе жалба и тој што ја поднел избира судии заедно со оној против кого бара ново судење, тогаш отсега никој од нив нема да смее да се жали. (Apost. 74; II Ose. 6; IV Ose. 9; Carthage. 16, 111, 131.) Ова правило одредува дека ако тужителот и обвинетиот избираат избрани судии да го разгледаат нивниот случај, тогаш тие повеќе не можат да ја преиспитаат својата пресуда пред друг суд, туку и двајцата да бидат задоволни со својата одлука. Видете исто така Картагина. 16, апост. 74" II Омни. 6 и IV Омни. 9. Дополнително, пожелно беше да се побараат избор на пет извршители за сите црковни потреби, кои ќе бидат распределени на различни области. Извршителите наведени во ова правило, очигледно, биле царски достоинственици кои ги извршувале одлуките и казните донесени од епископите. Овие достоинственици имаа моќ да ги попречуваат оние кои беа непослушни и се спротивставија на наведените одлуки и казни и да ги опоменуваат нив или нивните покровители со казни [289]. Советот бара од императорот да избере и испрати пет такви извршители да ги распределат меѓу различни региони на Африка. Исто така, беше пожелно пратениците Винсентиј и Фортунатијан, испратени во име на сите региони, да побараат дозвола од славните императори да назначат учени екдици, чие занимање би било вистинската одбрана на случаите и кои, како свештениците [290] во епископските области, би можеле по барање на црквата, по потреба од црква, да слободно влегуваат во судските присуства (τὰ σήκρητα) за да се спротивстават на напаѓачите и да известуваат за она што е неопходно. И ова правило, како и 83-то правило на истиот Собор, определува дека претставниците испратени во име на сите региони на Африка бараат од императорите да назначат учени екдици, кои, според нивната должност на службата, всушност ќе се занимаваат со одбрана на црковните работи и посредување за нив, соочување со противниците и пренесување на потребните случаи со писма или во лице. Латински secerno значи „да се разликува, расклопува“. Види Апост. 27 и Картагина. 83. Било пожелно избраните претставници испратени до царскиот двор да имаат целосна слобода во своето застапување. Информациите што ги добиваме од ова правило не се неважни, бидејќи од него дознаваме дека претставниците испратени кај императорот или до Соборот имаат слобода да дејствуваат не само во она што им било наложено и решено да го прават, туку и во она што тие самите го препознаваат како корисно и добро и за себе, за испратените и за оние што ги испратиле. Исто така, било пожелно народот, кој никогаш немал свој епископ, воопшто да не го прими, освен со одлука на целиот Собор на секој регион и на водечкиот епископ и со согласност на епископот под чија контрола била оваа Црква. (Apost. 34; Sardik. 6; Carthage. 62, 65.) И ова правило одредува да не се поставуваат епископи во мали парохии и градови каде што првично немало обичај да се постават. Епископ може да се постави таму само кога митрополитот или патријархот, заедно со целиот Собор на митрополитскиот регион или епархија (види забелешка до II Вселенска 6) ќе го изберат, а епископот во чиј регион се наоѓа оваа парохија се согласува со тоа. Видете Сардик. 6 и апост. 34. Било пожелно луѓето што се преобратиле од донатистите и на кои им бил поставен епископ без дозвола на Советот, без никакво сомневање, да бидат почестени да го имаат. Ако народот имал епископ, но по неговата смрт не сакал да има свој епископ, туку сакал да дојде под контрола на друг, тогаш тоа не треба да му се ускрати. Дополнително, беше кажано дека епископите кои пред објавувањето на царскиот закон со кој се најавува единство, ги преобратиле во Католичката црква луѓето што им биле подложени, треба да ја задржат својата власт над нив. По објавувањето на законот за единство, отсега, сите Цркви со нивните парохии и со сите привилегии што со право им припаѓаат на овие Цркви треба да им бидат доделени на католичките епископи во оние места што ги зазеле еретиците, без разлика дали овие вторите преминале во католичка вера или не. И ако некои злоупотребиле нешто по објавувањето на царскиот закон, тоа што било присвоено мора да се врати. Ова правило одредува дека ако, пред објавувањето на царскиот закон со кој се наредува донатистите да се соединат со Католичката црква, било кој донатистички епископ се преобрати во вистинската вера, како што тоа го правеше нивното стадо - независно или со нивна помош - и ако по преобраќањето стадото ги прифати нивните преобратени епископи, кои ги имаа пред преобраќањето, тогаш тие можат да ги добијат дури и без никакво сомневање. Ако по смртта на таквите епископи народот повеќе не сака да има свој посебен епископ, туку сака да дојде под контрола на друг епископ на кого му припаѓа, нека не биде спречен во тоа. Меѓутоа, по објавувањето на споменатиот закон за единство, сите Цркви лоцирани во областите на преобратените донатисти, со нивните парохии и привилегии, мора да бидат под контрола на православните епископи, без разлика дали ги преобратиле донатистите или не. А ако донатистичките епископи одзеле некој имот од Црквите, го потрошиле или го продале (забележете дека отуѓувањето на црковниот имот правилото го нарекува злоупотреба), тогаш тие се должни да им го вратат на Црквите на кои им припаѓал. Видете исто така Апост. 38 и Картагина. 55. Епископот Маврентиј рекол: „Ве молам да ги назначите за судии пресветиот Ксантип, пресветиот Августин, Флорентин, Теасиј, Сампсихиј, Секунд и Позидиј. Светиот собор се согласи да ги назначи бараните судии. Старецот Ксантип ќе им дозволи на старешините на новата Германија да ги изберат другите судии неопходни за пополнување на бројот. (Apost. 74; II Ose. 6; IV Ose. 9; Carthage. 16, 105, 131.) Од ова конкретно правило дознаваме дека Соборот им дава право на епископите обвинети од кој било да бараат избрани судии кои тие самите ги сакаат, бидејќи такво право тогаш му било дадено на обвинетиот епископ Маврентиј. Под надополнување на бројот подразбираме зголемување на бројот на епископи на дванаесет. На овој број епископи му е наредено да му суди на секој епископ, според 12. канон на овој Собор. Видете исто така Картагина. 16, апост. 74; II Омни. 6 и IV Омни. 9. Било пожелно да му се пише на Неговата Светост Папата Инокентиј за несогласувањето меѓу Римската и Александриската црква, за двете Цркви да го почитуваат мирот една кон друга, како што заповеда Господ. Како што е јасно од овој канон, меѓу Римјаните и Александријците настана несогласување, поради што овој Собор сметаше дека е неопходно да му пише на Инокентиј, кој беше папа во тоа време, за црквите да престанат со непријателството и да се помират меѓу себе, како што заповеда Господ, велејќи на едно место: Мир ви оставам (Јован 14:27:9) Внимавајте како овде Месниот совет го поправа и поучува римскиот автократ. Било пожелно, во согласност со евангелието и апостолското учење, ниту маж напуштен од неговата сопруга, ниту жена напуштена од нејзиниот сопруг, да не стапуваат во брак со друга личност, туку или да останат такви или да се помират меѓу себе. Ако го занемарат ова, нека бидат принудени на покајание. Неопходно е да се побара да се издаде царски закон на оваа тема. (Апост. 48; VI Осе. 87; Анхир. 20; Василиј Велики. 9, 25, 35, 77.) Ова правило пропишува дека браковите не треба да се раскинуваат освен врз основа на прељуба. Ако мажот ја остави својата жена или жената на нејзиниот сопруг, нека немаат право да стапат во нов брак, туку или пак ќе се сакаат и ќе се соединат, или, во спротивно, и двајцата ќе останат неженети, како што учи Господ во Евангелието: Затоа, она што Бог го соединил, никој да не го разделува (Мат. 19:6) и кој ќе ја разведе својата жена, освен поради прељуба. ( Мат. 5:32 ). А апостолот, откако го научи тоа од Господа, им вели на оние што стапиле во брак: Не заповедам јас, туку Господ: жената да не се разведува од мажот, туку ако се разведе, треба да остане сама или да се помири со својот маж, а мажот да не ја остава жената (1. Кор. 7, 10-11). Ако оние што се разделиле стапат во нов брак, мора да бидат принудени да се покајат, односно да ги убедат и двајцата да се покаат за прељубата. Советот вели дека мора да побара од царот да донесе граѓански закон во врска со оваа тема. Видете исто така Апост. 48. Исто така, пожелно било секој да ги извршува молитвите одобрени на Соборот, било да се тие почетни, завршни, презентациски или молитви за полагање раце, и да не кажуваат други спротивни на верата. Нека се читаат оние молитви што ги составиле најмудрите луѓе. Молитвите што свештениците му ги принесуваат на Бога за време на црковните служби се различни: некои се нарекуваат претпочетни, затоа што се читаат пред богослужбата и на почетокот на неа [291], други се нарекуваат завршни, затоа што се читаат по самите молитви, други се молитви за излагање, бидејќи го ставаат народот пред Бога и Му го посветуваат [292] и, конечно, за време на молитвите се кажуваат други молитви. Последните ги вклучуваат и оние што епископот ги кажува за време на ракополагањето, ставајќи ја раката на главата на лицето што се ракополага, и молитвите на попустливост, кои епископот или, со негова дозвола, свештеникот мора да ги прочита, ставајќи ја раката на главата на покајникот (за ова, види I Вселенски 8). Значи, сегашното правило определува дека секој треба точно да ги чита овие молитви одобрени од Соборот и најмудреците, а не нови, составени од некој спротивен на верата, а не одобрени од соборот. Било пожелно секој што барал од царот да го разгледа неговиот случај пред јавните судови да му ја одземе дипломата. Ако побара од царот епископски двор, нека ништо не му пречи. (Апост. 74; II Осе. 6; IV Осе. 9; Картагина. 14; Антиохија. 12.) На сите свештеници треба да им се суди во црковни судови, а не во световни. Затоа, сегашното правило одлучува да го смени епископот или свештеникот кој бара од царот да го разгледа неговиот случај пред граѓански суд. Ако побара од царот црковен суд, односно по наредба на императорот да се соберат епископи и да го разгледаат неговиот случај, тогаш нема да биде казнет дека сторил нешто криминално. На крајот на краиштата, сите Вселенски и Месни собори беа свикани на ист начин, односно по царска команда. Видете исто така Апост. 74; II Омни. 6 и IV Омни. 9. Секој што ќе биде лишен од заедништво во Африка, тајно ќе навлезе во прекуокеанските региони со цел да се причести, ќе го изгуби степенот на свештеник. Ова правило одредува дека ако свештеникот, лишен од причест, односно екскомунициран, во Африка, тајно оди на италијанските граници и таму, со итрина, постигне да биде прифатен во заедница и единство, на пример, да лаже дека е во заедница, тогаш поради својата измама и измама ќе биде избркан. Прочитајте го апостолот. 12, 32 и особено 13 заедно со паралелни правила. Било пожелно секој што сакал да оди на царскиот двор да има потврда за тоа во писмо за ослободување упатено до Римската црква. Затоа, ако некој што однел писмо за ослободување само во Рим, молчејќи за работата за која треба да оди на суд, сака директно да оди на суд, ќе биде исклучен од комуникација. Ако таму, во Рим, неочекувано се појави потреба да се оди на суд, нека му ја соопшти оваа работа на римскиот епископ и нека донесе со себе писмо од истиот римски епископ. А во писмата за ослободување што приматот или другите епископи им ги издаваат на своето свештенство, нека биде наведен денот на Велигден. Ако денот на Велигден во тековната година сè уште не е познат, нека се назначи денот на Велигден од изминатата година, исто како што е вообичаено да се напише „по конзулатот“ на граѓанските документи. Ова правило дефинира: епископот кој сака да оди на царскиот двор мора да добие, прво, писмо за ослободување од митрополитот или од Советот на епископската област за императорот и римскиот епископ (ова писмо ќе го оправда неговиот престој таму), и второ, уште едно писмо за ослободување од римскиот епископ за судот. Ако тој што го зел писмото за ослободување само за римскиот епископ молчи и не му каже на вториот зошто треба да оди на суд, туку отиде таму без негово знаење, тогаш нека биде екскомунициран. Ако за време на неговиот престој во Рим се појави потреба да оди на суд, а претходно не се очекуваше, нека му го соопшти тоа на римскиот епископ, нека прими писма од него и потоа нека тргне на пат. На овие писма за ослободување, кои митрополитите ги издаваат на епископите или епископите на свештенството, наместо годината што обично ја посочуваме, треба да се назначи денот на претстојниот Велигден. Но, ако се уште не се знае датумот на претстојниот Велигден, нека го наведат денот на претходниот. Ова е неопходно, од една страна, за секој да го знае датумот на овој празник, а од друга страна, времето кога се напишани документите да се препознае до овој ден, исто како што е наведен конзулатот на секој конзул на граѓанските документи и времето кога се составени документите го одредува конзулатот. Видете исто така Антиох. и, апост. 7 и забелешка. до Апост. 12[293]. Било пожелно еден епископ да не инсистира на одлуката на својот суд. (Апост. 74; II Осе. 6; IV Осе. 9; Картагина. 12, 16, 28, 105.) Ова правило одредува дека епископ сам не може да му суди на епископ кој има спор со некој друг, или на презвитер или кој било друг свештеник кој има несогласување со себе, според IV Омни. 9. Само епископот не може да расчинува и презвитер или ѓакон што е обвинет од некој друг, според 12-тиот канон на овој Собор. Видете исто така Апост. 74, II Омни. Правилникот 6 и 16 на овој Совет. Беше донесен закон секој да го преземе подвигот на христијанството по своја слободна волја. (Нео-Цезар. 12; Картагина. 110.) Според 110. канон на овој Собор, бил издаден царски закон со кој се уредува донатистите да стапат во заедница со Католичката црква и на некој начин ги принудува на тоа. Затоа, сегашниот канон вели дека е издаден закон (што значи царски, види предговор на апостолските канони 294) секој да го прифати христијанството [295] по своја слободна волја и волја, бидејќи доблеста (ή ἀρετή) по самото име е нешто што треба доброволно да се избере (αίρετή), а не да се наметнува со сила и сила. На крајот на краиштата, она што се случува под принуда и неопходност не е сигурно и издржливо, туку привремено и краткотрајно. Затоа Господ вели: Кој сака да дојде по Мене (Матеј 16:24) - итн. Забележете дека правилото ја нарече христијанската вера подвиг, покажувајќи со тоа дека христијанинот мора да се труди во секоја добродетел: воздржување, понизност, љубов итн. Впрочем, оној што не се труди во тоа е христијанин само по име, а не на дело. Видете исто така Neokesar. 12. Угодно беше: секој што вели дека Адам, првосоздадениот човек, е создаден смртен, за, без разлика дали згрешил или не, телесно да умре, односно да го остави телото не како казна за гревот, туку по потреба на природата, нека биде анатема. Ова правило ја побива ереста на Пелагиј и неговиот ученик Целестиј. Бидејќи, според нивното мислење (како што сведочи божествениот Августин во книгата за прародителскиот грев, поглавја 5 и 6), првобитниот грев не се пренесува со раѓањето на човекот и се состои од грешка не на природата, туку на волјата, тогаш Адам, заклучија тие, умрел од оваа природна смрт не како резултат на доброволен грев, туку според потребата од морничавост, без оглед на нужноста на природата. згрешил или не згрешил доброволно. Побивајќи го ова еретичко мислење, Советот ги анатемизира оние што го потврдуваат. На крајот на краиштата, ако Адам бил смртен по потреба од природата, тогаш, прво, Бог, кој ја создал неговата природа таква, би станал творец и причина за смртта. Но Бог не ја создал смртта (Мудр. 1:13), според Светото писмо. Второ, месото што го имал Адам пред злосторството не би се разликувало од нашето - и би било исто толку полнежно, смртно и бунтовено како и нашето, бидејќи ние, во состојба по злосторството, сме смртни по истата потреба на природата и сигурно ќе умреме. Но, Григориј Богослов (во својата проповед за Рождеството Христово) тврди дека Адам го немал тоа бело, смртно и бунтовно тело што го носиме сега пред злосторството - така станало дури по злосторството 296. И трето, ако смртта потекнува од природата, како вели Павле дека смртта влегла во светот преку гревот (Рим. 5:12). (Мудр. 2:24)? Тоа значи, според ова правило, Бог го создал човекот не смртен по природна потреба, туку бесмртен по природа [297]. И бидејќи добрината не тежнее никого да присилува на добро, Тој го создал човекот со автократска душа, за човекот доброволно да се стреми кон доброто и да остане во него не од потреба и принуда, туку слободно и доброволно, и, со тоа, доброволно да остане во добро, да ја задржи природната бесмртност на своето тело. Но бидејќи тој, по своја слободна волја, ита кон злото, тој веќе не можеше да го задржи своето тело во неговата природна бесмртност во која е создадено. И од ова настанала телесна смрт. А за појасно да се изразам, ќе кажам по великиот Григориј Солунски: бидејќи најдобриот и највисокиот дел на човекот, душата, поради гревот [298] и злосторството, се одвои од вистинскиот живот, кој е благодат Божја, и скршна кон вистинската смрт, односно кон злото, тогаш долниот дел, телото, се одвои од природниот живот и претрпе неприродна смрт. И како што душата, по природа потчинета на Бога, престана да Му се покорува, така и телото, по природа подредено на душата, излегло од негова потчинетост, што се изразувало во нередот на нејзините чувства, страсти и, конечно, во неговото распаѓање во елементите од кои се состои, односно во смртта. Заедно со ова правило, ересите на Пелагиј и Целестиј ги побиваат следните правила на овој Собор, имено правила од 121 до 127 година. Угодно беше: секој што ја негира потребата од крштевање на малите и неодамна родените бебиња од мајчината утроба или вели дека иако се крстени за простување на гревовите, тие не позајмиле ништо од гревот на прородникот Адам што треба да се очисти со бањата на преродбата (и од ова произлегува дека сликата на крштевањето се смета за вистинито, во случајот на крштевањето). нека биде анатема. На крајот на краиштата, зборовите на апостолот: Како што преку еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта, така и смртта се прошири на сите луѓе, бидејќи сите згрешени (Рим. 5:12) не треба да се сфаќаат поинаку од она што отсекогаш ги разбирала Католичката црква, која се проширила насекаде и исполнила сè. Според ова правило на верата, бебињата кои самите сè уште не можат да направат никаков грев, вистински се крстат за простување на гревовите, за да се очисти во нив со повторно раѓање она што го примиле по потекло. И оваа луда еретичка мисла беше производ на Пелагијците. Тие рекоа дека новородените бебиња не се крштеваат за простување на гревовите, како што смета православната црква. А ако некој каже дека се крстени за простување на гревовите, тогаш, сепак, на никаков начин не е вклучен во валкањето на прародителскиот грев на Адам, на кој за негово очистување му треба крштевање [300] (бидејќи, како што рековме, Пелагијците верувале дека овој прародителски грев не се раѓа кај човекот, бидејќи тоа е грешка на природата). Значи, еретиците кои го велат ова се анатемизирани од Соборот со ова правило затоа што, прво, според нивното мислење, сликата на крштевањето за простување на гревовите, што се врши врз младенчињата, не е вистинита, туку лажна и имагинарна, бидејќи, според нив, младенците немаат гревови за простување. Второ, зборовите на апостолот „од еден човек, т.е. Од Адам, гревот влезе во светот и смртта преку гревот, па така смртта се рашири на сите луѓе, бидејќи сите згрешија како Адам“ 301 не може да се разбере поинаку отколку што ги разбира Католичката православна црква. Таа верува дека дури и новородените бебиња, иако не згрешиле доброволно, сепак го позајмиле гревот на предците од Адам не имагинарен, крстен за простување на гревовите. Угодно беше: секој што вели дека благодатта Божја, со која некој се оправдува преку Исус Христос, нашиот Господ, има моќ само за простување на веќе направените гревови и, освен тоа, не помага да не згреши кај друг, нека биде анатема. (Картагина. 120, 121, 123-127.) Пелагите ги изнесоа своите еретички ставови во три точки. Прво, човекот само со своите природни сили може да го запази целиот закон, да биде оправдан, да остане во праведност и да вкуси вечен живот. Втората позиција: на човекот не му е потребна никаква скриена Божја благодат која поттикнува на добро, или помага, или оправдува, но за спасение му е доволно автократијата, законот, поуката и примерот. И третата точка: дури и ако благодатта е дадена од Бога, таа сепак е дадена заради достоинството на автократијата. Од втората позиција на Пелагијците следи она што е кажано во ова правило, имено: благодатта Божја, преку Исус Христос оправдувајќи го човекот во крштевањето, само дава простување на претходните гревови, но не помага повеќе да не греши. Оние кои го тврдат ова се анатемизирани од правилото. На крајот на краиштата, Католичката црква верува сосема поинаку: благодатта што се дава во Крштевањето преку Исус Христос ни дава и простување на минатите гревови, и сила и помош повеќе да не грешиме, освен ако ние, од сопствената небрежност, не се препуштиме на гревовите. Затоа Давид вели: Боже! Побрзај да ми помогнеш; Боже! Не двоумете се да ми помогнете (Пс. 69:2) и мојата помош е од Господа (Пс. 121:2) - итн. А Павле рече: Духот нè зајакнува во нашите слабости и Самиот се застапува за нас (Рим. 8:26). Во Божествените списи може да се најдат безброј други слични изреки. Угодно беше: секој што вели дека истата Божја благодат, која ни е дадена преку Исус Христос, нашиот Господ, ни помага само да не грешиме, бидејќи преку неа ни се открива и ни се открива спознанието за гревовите, за да знаеме кон што треба да се стремиме и од што да бегаме, но освен тоа, преку неа не ни се дава љубов и сила да го правиме она што го знаеме дека треба да го правиме. На крајот на краиштата, кога апостолот вели дека знаењето буди, а љубовта изградува (1. Кор. 8:1), крајно е злобно да се верува дека ја имаме Христовата милост за нашата ароганција, но не и за создавање, иако и двете се дар Божји: и знаењето за тоа што треба да правиме и љубовта кон она што треба да правиме, така што со креативна љубов знаењето не може да се издува. Зашто, како што е напишано од Бога: Тој го учи човекот на разбирање (Пс. 93:10), така е напишано и: љубовта е од Бога (1. Јованово 4:7). Со ова правило, Соборот ги анатемисува и Пелагијците и следбениците на Селестиј, кои велат дека благодатта Божја ни помага само да не грешиме, бидејќи благодарение на неа учиме за што треба да се стремиме и што да правиме, односно добро, а што треба да се избегнува, односно зло, но истовремено не ни дава добро да го исполниме она што го имаме за љубов и сила. На крајот на краиштата, и двете се подеднакво Божји дарови: и знаењето и љубовта, бидејќи Давид зборува за знаење: тој го учи човекот на разбирање, а за љубовта - саканиот ученик: љубовта е од Бога. На крајот на краиштата, инаку е злобно да веруваме дека благодатта Божја ни дава знаење, кое, ако единствено, според Павле, е арогантно, односно предизвикува вообразеност, но во исто време не ни дава љубов, која создава и ни дава моќ да правиме добро. Затоа, и знаењето за тоа што треба да се прави и љубовта кон она што треба да се прави се подеднакво дар на Божествената благодат. Знаењето му се дава на умот, а љубовта на волјата, овие две први и главни сили на душата. Угодно беше: секој што вели дека благодатта на оправдувањето ни е дадена за тоа што можеме да го направиме со помош на автократија, со помош на благодатта го правиме со поголема леснотија, како да не е дадена благодат, тогаш ние, иако не со леснотија, сепак би можеле да ги исполниме Божествените заповеди без неа - нека биде анатема. На крајот на краиштата, кога Господ зборуваше за плодовите на заповедите, тој не рече: без Мене можете да направите тешко, туку рече: без Мене не можете да направите ништо (Јован 15:5). (Картагина. 120–123, 125–127.) И ова правило ги анатемизира Пелагијците и Евангелието за нивното следно мислење: бидејќи Бог нè создаде автократски [302], тогаш дури и ако не со лесно, но тешко, сепак можеме да ги исполнуваме заповедите без Божествена благодат, но со помош на Божествената благодат можеме да ги исполниме [303] со поголема леснотија. На крајот на краиштата, Господ, зборувајќи за Божествените заповеди, не рече: „Без Мене можете да ги исполните со тешкотија“, туку директно рече: Без Мене не можете да направите ништо, ниту со леснотија ниту со тешкотија. Тоа значи дека сè зависи од Божествената благодат и без неа ништо не можеме да постигнеме [304]. Угодно беше: секој што ќе ги земе предвид и ќе каже дека зборовите на светиот апостол Јован, ако кажеме дека немаме грев, се залажуваме, а вистината не е во нас (1. Јованово 1:8) треба да се разбере вака: да не велиме „нема грев во нас“ од смирение, а не затоа што навистина е така, нека биде анатема. На крајот на краиштата, апостолот продолжува и го додава следново: Ако ги исповедаме своите гревови, тогаш Тој, верен и праведен, ќе ни ги прости гревовите и ќе нè очисти од секаква неправда (1. Јованово 1,9). Овде јасно се покажува дека тоа се вели не само од понизност, туку и од вистина. На крајот на краиштата, апостолот можел да каже: Ако кажеме дека немаме грев, се воздигнуваме и нема смирение во нас, но со тоа што ќе кажеме се залажуваме, а вистината не е во нас, јасно покажа: оној што вели дека во него нема грев, не зборува вистина, туку лаже. (Картагина. 120–124, 126, 127) Ставовите на Пелагијците на некој начин се совпаѓаа со ставовите на Месалијаните [305] (и двајцата веруваа дека почетокот на спасението главно не е во Божествената благодат, туку во човечката сила). Месалијаните во својата зла мудрост верувале дека Светиот Дух, доаѓајќи кај човекот на сетилен и видлив начин, го ослободува од страстите, така што човекот повеќе нема потреба да држи пости или да врши други побожни дела. Така и Пелагијците, расудувајќи на ист начин, рекоа дека светите ги изговараат зборовите на Јован „ако кажеме дека немаме грев, се залажуваме и не ја зборуваме вистината“ не затоа што е така (на крајот на краиштата, откако се ослободени од страстите со помош на Светиот Дух, светите отсега се безгрешни и не можат да грешат), туку единствено. Затоа, сегашното правило ги анатемизира оние што го кажуваат ова, бидејќи тие погрешно ја толкуваат оваа изрека. На крајот на краиштата, самиот Јован понатаму вели дека ако ги исповедаме своите гревови, тогаш верен и праведен е Господ, кој ќе ни ги прости гревовите и ќе нè очисти од секаква неправда. Од овие зборови јасно се гледа дека светителите го изговараат овој израз не од понизност, туку од вистина. Всушност, апостолот можел да рече: „Ако кажеме дека немаме грев, тогаш сме возвишени и нема понизност во нас“. И без да го каже ова, покажува дека тој што тврди дека немаме грев, не ја кажува вистината, туку лаже 306. Угодно беше: секој што вели дека светците во Господовата молитва велат дека прости ни ги долговите (Матеј 6:12) не за себе, бидејќи веќе не им е потребна оваа молба, туку за другите, грешниците од својот народ, и дека никој од светците не вели прости ми ги долговите, туку вели: прости ни ги долговите, за да биде чист за него, отколку самиот тој. анатема. Впрочем, ап. Јаков беше свет и праведен кога рече: „Сите ние грешиме на многу начини“ (види Јаков 3:2). Зошто е додадено „сè“, ако не така што оваа мисла би била во согласност со псалмот во кој читаме: Не влегувај во суд со Твојот слуга, зашто никој жив нема да биде оправдан пред Тебе 307 година, и со молитвата на мудриот Соломон: „Нема човек што не згрешил“ (види 1. Цареви 8:46, изрека од книгата Св. на секој човек, за секој да ја знае својата слабост“ (види Јов 37:7)? Од истата причина, светиот и праведен пророк Даниел, говорејќи во множина: згрешивме, постапивме зло (Дан. 9:5) итн., што понизно и искрено го исповеда таму, после ова, за да не мислат (како што некои разбираат) дека тој не зборува за своите гревови, туку ги признавам гревовите на својот народ и ги признавам гревовите на својот народ. гревовите на мојот народ на Господа, мојот Бог“ (види. Дан.9:20). Тој не сакаше да ги каже „нашите гревови“, туку „на мојот народ“ и „моите“, бидејќи пророкот се чинеше дека предвидел дека ќе се појават оние што ќе го разберат тоа погрешно. И ова правило зборува за лудата мисла на Пелагијците, која е слична на претходната: ги анатемизира оние кои велат дека светците, читајќи ги зборовите ни ги простуваат долговите во Господовата молитва „Оче наш“, ги изговараат не за себе, бидејќи не им треба оваа молба како бестрастна и безгрешна, туку поради гревот на другите. На крајот на краиштата, Божјиот свет брат Јаков вели: „Сите ние многу грешиме“; и Давид: „Не влегувај, Господи, на суд со мене, Твојот слуга, зашто ниту еден жив човек не може да се покаже праведен пред Тебе“; а Соломон во молитвата со која се обратил кон Бога по изградбата на храмот: „Нема човек на светот што не згрешил“; и Јов: „Тој става печат на рацете на човекот, за секој да ја знае својата слабост“ [308]. Исто така и пророкот. Даниел во молитвата најпрвин вели во множина: „Згрешивме, постапивме зло“, а потоа во еднина додава: „Ги исповедав моите гревови и гревовите на мојот народ“ - и тоа го кажува толку јасно, за никој да не помисли дека зборува за гревовите на својот народ, а не за своите. Така, со пророштвото им ги запира усните на оние што би зборувале толку злобно. Беше пријатно: секој што изјавува дека зборовите на Господовата молитва, во кои велиме прости ни ги долговите (Матеј 6:12; Лука 11:4), светите ги кажуваат од понизност, а не од самата вистина - нека биде анатема. На крајот на краиштата, кој би толерирал таков молитвен човек кој не ги лаже луѓето, туку Самиот Господ, со усни вели дека сака прошка, но во срцето вели дека нема гревови за кои му треба прошка? И ова правило ги анатемизира Пелагијците, кои тврдат дека светите не велат прости ни ги долговите од самата вистина, бидејќи немаат гревови и долгови, туку од смирение. На крајот на краиштата, кој, вели правилото, ќе ги толерира светиите, кога ќе го кажат ова, да лажат, не луѓето, туку Бога, и со усните бараат прошка за нивните гревови, а во срцето мислат дека немаат гревови? Ова се нарекува богохулење, а не молитва, и да се размислува на овој начин за светците е монструозно [310]. Пред неколку години во оваа Црква беше одлучено со целосен Собор дека сите цркви основани во регионот кои станале католички пред да се издадат законите за донатистите треба да припаѓаат на оние седишта чии епископи ги поттикнале да стапат во заедница со католичкото единство. А оние кои стапиле во заедница по објавувањето на законите треба да припаѓаат на одделенијата на кои припаѓале кога биле на страната на Донат. И бидејќи после тоа се појавија и се појавуваат многу расправии меѓу епископите за областите за кои тогаш, како што изгледа, немаше доволно грижа, сега овој свет Собор беше задоволен: секаде каде што имаше католичка црква и црква што припаѓаше на страната на Донат, а тие припаѓаа на различни седишта, во кое време се случило обединувањето таму или ќе им припадне на законот или на црквата, пред да види на јавноста. што постоело таму од античко време припаѓало [311] . Се разбира, на овој начин: ако донатистичките епископи се свртеле кон католичкото единство, нека подеднакво ги поделат меѓу себе областите што се во оваа ситуација и во кои престојува стадото од двете страни, односно некои места да му припаѓаат на еден епископ, а други на друг, и постариот во епископијата да се дели, а помладите да избираат. Ако има едно место во оваа ситуација, нека оди кај оној на кого се наоѓа поблиску. Ако испадне дека е подеднакво блиску до двете седишта, мора да му се отстапи на оној што народот го избира. Ако првично православните сакаат свој епископ, а оние што се преобратиле од Донат сакаат свој, нека се претпочита мислењето на мнозинството пред мислењето на малцинството. А ако и двете страни се покажат рамноправни, местото нека му биде доделено на постариот епископ. Ако има толку многу места во кои се наоѓа јатото од двете страни што е невозможно да се поделат подеднакво, бидејќи бројот на овие места е непарен, прво нека го поделат парниот број, а во однос на останатите го набљудуваат истото како што беше кажано погоре кога се разговараше за едно место. Бидејќи се појавија многу спорови меѓу епископите за тоа кој од нив ќе прими преобратеници од донатистите, сегашното правило вели: на оние што се обратиле пред објавувањето на кралските закони за единство им се наредува (канон 110) да го послушаат епископот што ги преобратил, а на оние на кои, по објавувањето на законите, им е наредено да им се покорат на католичките епископи. Сега повторно, заради конечниот прекин на настанатите спорови, Соборот определува местата на преобратените од донатистите да бидат предмет на епископот на кој му била подложна Православната црква, првично сместена на местото на донатистите. Ова мора да се направи на овој начин: ако местата се меѓу седиштата на двајца епископи кои се преобратиле од донатистите, нека двајцата ги поделат подеднакво, при што најстариот ќе ги дели, а помладиот избира. Ако местото за кое се расправаат е едно, нека биде предмет на најблискиот владика. Ако се граничи подеднакво со двете жици, нека му биде подложен на владиката кого народот го сака. Ако и двајцата бараат исто место во целост, нека надвладее мислењето на мнозинството над мислењето на малцинството. Ако двете страни се еднакви, местото нека му припадне на постариот епископ. Ако има многу места, двајцата владици нека ги поделат подеднакво, а ако останува само едно место, нека биде подредено или на најблискиот владика, или на оној што народот го претпочита, ако е на еднаква оддалеченост од двајцата. Прочитајте го и 55-тото правило на овој Совет. Беше погодно: ако некој, по објавувањето на законите, преобрати кој било локалитет во католичко единство и го држи три години (дури и ако никој не го бара назад), во иднина овој локалитет повеќе не треба да се бара од него, сепак, под услов во текот на овој тригодишен период да има епископ должен да го бара тоа, но тој молчеше. Ако немало владика, тогаш нека не трпи штета поради пописот, но кога месноста вдовици ќе добие владика, од тој ден ќе може да ја бара оваа месност три години. Исто така, ако некој епископ од Донат се преобрати во католичко единство, нека не претрпи штета поради списокот поради определениот рок, туку од денот кога ќе се преобрати, нека има право три години да ги бара местата што му припаѓаат на неговото седиште. (IV Ом. 17; Картагина. 55. 66, 75–77, 101, 102, 110, 128, 131.) Конечно, ова правило прави определување за локалитетите што им припаѓале на донатистите и генерално на преобратените еретици. Во него се вели: ако кој било католички епископ, по издавањето на законите за единство (канон 110) преобрати локалитет што им припаѓа на еретиците во православие и го држи три години, а никој не го бара назад, тогаш по три години никој не може да му го одземе. Ако немало епископ во епископскиот реон на кој му припаѓал локалитетот и бил назначен таму во текот на овие три години, тој има право да го бара тој локалитет како негов и нема да претрпи штета поради пописот, односно нема да претрпи загуба и нема да го изгуби месноста поради фактот што била вклучена во првобитната листа на странска црква што потпаднала под негова јурисдикција во рок од три години. Исто така, ако донатистички епископ се преобрати во православието, тогаш од денот на неговото покрстување може да ја бара територијата што му припаѓа, а која три години ја држел друг, католички епископ. Видете го и 55-то правило на овој Собор и IV Вселенски. 17. Беше погодно: епископи кои бараат назад народот кој, како што веруваат, припаѓа на нивното седиште, и тоа не го прават преку архиерејскиот суд, туку со запленување на народот на друг епископ, сакал народот или не, нека трпат штета во ова. И ако некој го направил тоа кога работата меѓу владиците сè уште не е завршена со договор, но тие се уште се расправаат околу тоа, нека си замине од таму тој што е докажано дека влегол таму заобиколувајќи ги црковните судии. И никој да не се залажува со тоа што добил повелби за сопственост од водечкиот епископ: без разлика дали има повелби или нема, нека се договори со владиката што ја држи областа за себе, и нека ги добие повелбите од него, за да биде јасно дека црквата под негова контрола ја примил мирно. Ако покрене случај како одговор, нека одлучи архиерејски суд, кои или ќе им ги даде водечкиот владика, или тие самите, со меѓусебен договор, ќе ги изберат од своите соседи. Ова правило им забранува на епископите да постапуваат самоволно; нека си го бараат народот за кој веруваат дека им припаѓа преку архиерејскиот двор. Ако се обидат самоволно да го зграпчат народот, сакале или не сакаат овие владици, нека го изгубат овој народ поради својот деспотизам, дури и да имал право на тоа. Згора на тоа, ако на архиерејскиот суд дојдат двајца епископи кои се во непријателство над овој народ, но пред крајот на постапката, кога спорот сè уште не е решен, еден од нив го напушти архиерејскиот суд и произволно упадне, нека го изгуби овој народ, дури и ако имал право на тоа. Никој да не се залажува, односно да се залажува и да постапува самоволно под изговор дека добил повелби од митрополитот на тој народ да го преземе народот. Без разлика дали имал таква повелба или не, неопходно е да се добие и повелба што покажува дека ја примил црквата подредена на него од епископот кој претходно мирно ја поседувал (ако не го стори тоа, нека ги загуби своите права) [313]. Ако обвинетиот владика вака го обвини својот обвинител, случајот нека го испитаат епископите кои ќе ги обезбеди митрополитот или кои тие самите ќе ги изберат меѓу соседните и најблиските епископи. Прочитајте исто така IV Omni. 17. Беше погодно: оние што не се грижат за стекнување места за соборно единство што се подредени на нивната катедра, треба да бидат охрабрени од ревносните епископи што ги соседија со прекор за да не ја одложуваат оваа работа. Затоа, доколку во рок од шест месеци, почнувајќи од датумот на состанокот за ова прашање, не направат ништо, овие места нека бидат префрлени на некој што може да ги стекне. Меѓутоа, ако оној на кого се знае дека му припаѓаат овие места, решил намерно да ги остави без внимание, поради некоја економичност, бидејќи еретиците претпочитале тој да ги стекне без бучава, а во тоа време друг епископ ја предупредил неговата грижа, која, ако ја користел порано, само ќе ги огорчела еретиците, тогаш, кога сето тоа ќе стане јасно во дворот на епископите. Ако судат епископи од различни региони, судиите ќе бидат назначени од водечкиот епископ во чиј регион се наоѓа самото место за кое станува збор. Ако со меѓусебен договор избираат соседни владици за судии, нека изберат или еден или тројца. А ако одберат три и се задоволни со нив, нека ја следат одлуката или сите или двајца [314]. Покрај тоа, невозможно е да се поднесе жалба против одлуката на судиите избрани со заеднички договор. Ако се покаже дека некој тврдоглаво не сака да се потчини на судиите, владиката на примарната столица, откако дознал за тоа, ќе подели писма за никој од владиците да не стапи во комуникација со него додека тој не поднесе. (Apost. 58; IV Om. 25; VI Ose. 19; Dvukrat. 16; Sardik. 11; Carthage. 16, 79. 82, 86, 132, 133; Григориј Ниш. 6; Петра Александар, 10.) Епископите не треба да бидат невнимателни за еретиците во нивната област, бидејќи тие се должни да дадат отчет, 315 туку треба на секој можен начин да се обидат да ги придобијат и да ги претворат во католичко единство [316], односно во Католичка црква. Ако се двоумат, нека ги прекорат соседните владици за ова доцнење. Ако и по прекорот се невнимателни и во рок од шест месеци не обратат ниту еден од еретиците, тогаш овие еретици заедно со нивните места нека бидат префрлени кај друг епископ кој е способен да ги преобрати. Но, ако епископот, на чие подрачје припаѓаат еретиците, покажал замислена рамнодушност поради економијата, еретиците тоа го барале за помирно и без насилство да се преобратат (бидејќи ако епископот покажувал грижа и претерана трудољубивост, еретиците ќе се огорчеле од ова), а друг епископ, не знаејќи за ова, го открил и го повторил, за време на oikonomia. постапката и судењето на епископите, обратените еретици и сите нивни места треба да се префрлат на епископот на чие раководство биле тие. А епископите што ќе судат нека бидат или назначени од митрополитот во чие подрачје се наоѓа областа што е предмет на спор и луѓето заразени со ерес, или со меѓусебна согласност избрани од двајцата спорни епископи. И ако изберат еден владика, тогаш мора да се задоволат со неговата одлука, како одлука на избран судија, а ако одберат тројца, тогаш ако тројцата се согласуваат, нека ја следат нивната одлука, а ако еден од тројцата не се согласува, нека ја следат одлуката на двајцата кои се согласуваат меѓу себе и нека не се жалат на нивните одлуки во друг суд. А со оној од двајцата спорни кои од инает не им се потчинува на овие избрани судии, по писмата на митрополитот нека не влезе во комуникација ниту еден владика додека не поднесе. Видете исто така Апост. 58 и 16. правилник на овој Совет. Ако во однос на пописите (ἐν τοῖς ματρικίοις), т.е. во однос на седиштата, владиката ги запоставува еретиците, нека го потсетуваат соседните ревносни епископи и нека му укажат на сопствената негрижа, за да нема оправдување. Ако од денот кога го потсетија, шест месеци, додека останува во истата област, не се грижи за оние кои треба да се вратат во католичкото единство, не влегувајте во комуникација со такви додека не го стори тоа. Ако на овие места нема извршител, ова нека не му се припишува на владиката. (Apost. 58; IV Om. 25; Dvukrat. 16; Sardik. 11; Carthage. 79, 82, 86, 131, 133; Григориј Ниш. 6; Петра Александар, 10.) Епископот е должен без невнимание да се грижи за преминувањето во православие не само на преостанатите места каде што се сместени еретиците, според претходното правило, туку и на самите катедри и метрополи (во кои се чуваат оригиналните шифри и пописи на нивниот имот: еве што значи зборот τά ματρίκια; видете го правилото на овој Собор 41). А за оние кои ги запоставуваат, сегашното правило е одредено, соседните владици нека даваат потсетници, за после да нема оправдување. Ако во рок од шест месеци по потсетувањето, додека е во овие еретички проповедници, не се обиде да ги преземе сите можни мерки за да ги преобрати еретиците, нека биде лишен од заедништво [317] додека не го стори тоа. Ако отсуствува владетелот на земјата, кој може да го спроведе тоа и да ги изведе еретиците пред лицето на правдата дури и против нивна волја [318], нека не се обвинува епископот за таквото одложување на нивното покрстување, бидејќи тоа не било по негова вина. Ако се докаже дека лажел за нивното причестување, велејќи дека оние кои, како што се испоставува, не се причестуваат веќе се причестуваат, а тој знаел за тоа, нека ја изгуби и епископијата. (Apost. 58; IV Ecum. 25; VI Ecum. 19; Dvukrat. 16; Sardik. 11; Carthage. 79. 82, 86, 131. 132.) Ова правило продолжува со претходното. Во него се вели дека ако епископот кој е невнимателен за преобраќањето на еретиците, како одговор на обвинувањата, лаже дека тие се преобратиле и се во заедница со Католичката црква, иако тие или не се преобратиле целосно, или се преобратиле, но без негово знаење, а не преку негови напори, таквиот конечно ќе биде сменет и поради небрежност и поради лажење. Беше погодно: ако презвитерите, ѓаконите и другите пониски свештенства се жалат на одлуките на нивните епископи во врска со судските спорови што ги имаат, соседните епископи нека ги слушаат, а случаите меѓу нив да ги решаваат оние што се поканети од нив со согласност на нивните епископи. Ако свештенството сака да поднесе жалба против нивната одлука, нека ја достави само до Африканските совети или прелиминарните избори во нивните метрополи. И кој сака да се жали на Советите од другата страна на морето, никој во Африка нека не го прифати во заедништво. (II Ом. 6; IV Ом. 9; Картагина. 11, 36.) Ова правило речиси не се разликува од 36-тото правило на овој Совет, затоа на негово место прочитајте го неговото толкување. Ова правило само додава дека оние кои сакаат да поднесат жалба против одлуката на соседните епископи мора да се жалат до Африканските совети или до епископите примати, итн. [319]. Видете исто така II Omni. 6 и IV Омни. 9. Било погодно: ако некој од епископите, од потреба, е во опасност чистотата на девицата затоа што има влијателен обожавател, или некој предизвикува сомнеж дека ќе ја киднапира, или самата девица почувствува дека е погодена од смртна опасност, на барање на нејзините родители или оние во чија грижа е девицата или монахот. има 25 години, за да не умре без монашкиот лик, тогаш нека овој владика Соборот, кој донесе одлука за толку години, никако нема да наштети. (I Омни. z, 19; Картагина. 6, 51; IV Ом. 15; VI Ом. 40, 45; Василиј Велики. 18.) Тоа го кажавме, според VI Омни. 45, монасите и монахињите го доживеале монашкиот живот во лаички одежди. Од сегашното правило тоа може да се види уште појасно, бидејќи определува дека оние девици кои епископот ги посветува на Бога, според 6-то правило на овој Собор, не треба да носат монашка облека до 25-годишна возраст (за што види VI Вселенска 40). Ако некоја влијателна личност се заљубила во една од овие девици, или постои сомневање дека некој слободоумец има намера да ја киднапира, или таа е во смртна опасност и таа самата и нејзините родители бараат да не умре без да го прифати монашкиот лик, тогаш на епископот му е дозволено да ја облече во монашкиот лик, и нека не претрпи никакво дејствие од Соборот. донесе решение за таков период, бидејќи тој ја прекршил оваа резолуција не без дозвола, туку неволно. Видете исто така I Omni. 19 и 6. правилник на овој Совет. Тоа беше волја на целиот Собор: за да не се одложуваат долго време сите епископи собрани на Соборот, треба да се изберат по тројца судии од секој митрополит. Бидејќи собраните епископи останаа долго време на овој Собор (тој траеше, како што рековме, цели шест години), но имаше уште некои прашања што треба да се разгледаат, ова правило прогласи дека е разумно да се изберат тројца епископи од секој митрополит: останатите да одат во нивните области, а овие избрани ќе останат и ќе ги разгледаат преостанатите прашања. Сите го сакаа тоа: бидејќи во претходните уредби на советот имаше дефиниции за лицата на кои не треба да им се дозволува да обвинуваат свештенство, но не беше наведено кои конкретни лица не треба да се дозволуваат, утврдуваме дека оној што, лишен од причест, сè уште е во оваа екскомуникација, - без разлика дали е свештеник или лаик, сака да стане обвинет - не може да му се дозволи да стане обвинет. (Apost. 74; II Ose. 6; IV Ose. 9, 21; Carthage. 8, 27, 138, 139.) Ова правило одредува дека не треба да им се дозволи на сите луѓе да обвинуваат, туку само на оние кои се беспрекорни и беспрекорни, така што на кој било екскомунициран свештеник или лаик, додека е под екскомуникација, не треба да му се дозволи да го обвинува свештеникот. Прочитајте го и Апостолот. 74 и II Омни. 6. Пожелно беше да не се дозволи да бидат обвинети никакви робови и сопствени слободни луѓе, како и сите оние кои граѓанските закони не дозволуваат да бидат обвинети за злосторства; како и секој што ја носи дамката на срамот, односно актери и личности посветени на неморалот; исто така и еретици, или пагани, или Евреи. Меѓутоа, на секој кому му е ускратено правото да изнесе такво обвинение не треба да му се ускрати правото да обвинува во сопствените случаи. (Apost. 74; II Ecum. 2, 6; IV Ecum. 9, 21; Carthage. 8, 27, 139.) Згора на тоа, на ниту еден роб или слободен човек не им е дозволено да ги обвинуваат своите господари и ослободители [320], според ова правило; а исклучени се и сите оние на кои граѓанските закони не им дозволуваат некого да обвинат. На ист начин, луѓето се нечесни и се занимаваат со нечесни и срамни уметности, односно мимици и други актери и изведувачи, или боречки уметници и борци со животни и други слични луѓе; исто така и еретици, или расколници, или пагани, или Евреи - на сите овие луѓе не им е дозволено да обвинуваат епископи и свештенство во случаи на црковни злосторства. Во имотот и сопствените работи, сите имаат право да ги обвинуваат. Видете исто така Апост. 74 и II Омни. 6. Беше погодно: секогаш кога обвинувачите ќе поднесат многу обвиненија против свештенството, ако едно од нив, што се сметаше прво, не можеше да се докаже, потоа не им беше дозволено да додаваат други обвинувања. (Апост. 74; II Осе. 6; IV Осе. 9, 21; Картагина. 8, 27,138.) Ако некој покренува разни обвинувања против епископите и свештенството и не може да ја докаже вистинитоста на едно од нив, прво земено, тогаш ова правило пропишува дека на таквиот обвинувач, како неверодостоен, не треба да му се дозволи да изнесува други обвинувања. Видете исто така Апост. 74 и II Омни. 6. Не дозволувајте како сведоци оние на кои им е наредено да не бидат примени во обвинението, како и оние кои самиот обвинувач ги носи од својот дом. Сертификати од лица помлади од 14 години нема да бидат прифатени. (Апост. 75; I Ом. 2; Картагина. 8, 27, 38, 68, 138, 139.) Не мора да бидат беспрекорни само обвинетите за свештенството и свештенството, туку и оние што ќе сведочат против нив, како што е дефинирано со ова правило. Следствено, истите лица кои, како што рековме погоре, не смеат да обвинуваат свештеници, не смеат да сведочат против нив. Не смеат да сведочат и оние што ги носи тужителот од својот дом (особено оние што му се подредени), бидејќи не влеваат доверба поради нивната близина со обвинетите. Дополнително, малолетниците не смеат да сведочат додека не наполнат 14 години, бидејќи сè уште немаат пресуда и цврсто убедување. Било погодно: ако епископот каже дека некој му го признал злосторството приватно, а тој го негира, нека не го смета владиката за навреда што само нему не му се верува. Ако каже дека, од збунетост на совеста, не сака да биде во заедница со оној што негира [321], тогаш додека неговиот епископ не го причести екскомуницираниот, нека не се причестуваат другите епископи со истиот тој епископ, па бискупот подобро да се пази против некого да го каже она што не може да го потврди со докази пред други. (Апост. 32; I Ом. 5; Антиохија. 6; Константинопол. 879 г-1; Сардик. 14; Картагина. 11. 37.) Ова правило дефинира: ако некој приватно му го признае на епископот својот грев, за кој заслужува исклучување и екскомуникација, а потоа епископот го изјавува тој грев, но исповедникот, откако слушнал за тоа, негира дека му го признал на епископот - ако, продолжувам, тоа се случи, не треба да се верува само на епископот. Дополнително, треба да го принудите владиката да биде во комуникација со него и да не сметате дека е навреда за себе тоа што другите не му веруваат само нему. Ако не сака да остане во заедница со оној што се исповедал и негира, поради збунетост на совеста, што му прекорува дека е во заедница со личност која треба да биде лишена од заедништво и екскомуницира, тогаш додека не стапи во заедница со оној што негира, нека не се општат другите епископи со него. А тоа нека се направи за владиката да се пази да не зборува за нечие злосторство, што не може да им го докаже на другите со помош на сведоци или на некој друг начин. Прочитајте го и Апостолот. 32 и забелешка. до Неокесар. 9. Прво послание, упатено до Бонифациј, епископ на Римската црква, од целиот Собор во Африка преку Локум Тененс на Римската црква, епископ Фавстинус и презвитерите Филип и Асела Бидејќи на Господа му беше угодно што нашите пресвети браќа, епископот Фавстин и сопрезвитерите Филип и Аселус, направија со нас, нашето смирение треба да му даде писмен одговор на епископот со блажен спомен. Зосима, од кого ни донесоа писма и упатства, но твојата чесност, по волја на Бога, го зазеде неговото место, тогаш наша должност сметаме да ве известиме со неколку зборови за тоа што сме постигнале едногласно меѓу себе. Сепак, нема да го допреме она што е содржано во долгите свитоци со дела и за кое долго разговаравме со љубов, но не без некои мачни зборовни дебати, обидувајќи се да вклучиме во делата сè што е важно за предметот. На крајот на краиштата, отец Зосима, господине брате, уште кога беше во ова тело, пољубезно го прифати помирно она што го виде дека се случува. Презвитер Апиариј, чијашто ракополагање, екскомуникација и жалба предизвика значително искушение не само за црквата Сика, туку и за целата африканска црква, побара прошка за сè во што згрешил, и беше вратен во заедница. И нашиот прв ко-епископ Урбан од Сика без двоумење го поправи она што требаше да се поправи. Бидејќи беше неопходно да се грижиме за црковниот мир и спокој не само во сегашното време, туку и за иднината (на крајот на краиштата, имаше многу слични случаи во минатото), тогаш, за да се заштитиме од такви или уште посериозни инциденти, решивме да го отстраниме Презвитер Апиариј од црквата Сика. Се разбира, тој ја задржува честа на чинот и, откако ја добил дипломата, ќе врши презвитериска служба на кое било друго место каде што сака и има можност. На ова се согласивме без никакво незадоволство на барање на самиот Апиариј, кој пишуваше за тоа во своите писма. Но, пред да ја завршиме работата на овој начин, наидовме, меѓу другото, и на оние прашања кои покренаа долги дискусии. Во исто време, самата суштина на работата бараше од нас, при составувањето на црковните акти, да ги замолиме нашите браќа, епископот Фавстин и сопрезвитерите Филип и Аселус, да пријават сè што им е доверено да прават со нас. Некои работи ги објаснија усно, со зборови. Кога го побаравме писменото упатство, кое го донесоа со себе, го презентираа. Откако го прочитавме, го вклучивме во тапиите што ни ги донесоа овој пат. Според ова упатство, им беше наредено да разгледаат четири прашања кај нас: 1) за апелите на епископите до епископот на Римската црква; 2) епископите да не одат на царскиот двор кога сакаат; 3) работите на презвитерите и ѓаконите да ги разгледуваат соседните епископи ако нивните епископи непромислено ги лишиле од заедништво; 4) дека еп. Урбан треба да биде исклучен или дури и повикан во Рим ако не го поправи она што треба да се поправи. И вели: „Ако некој епископ е обвинет, а епископите од истиот митрополит, откако се собрале, го осудат и го отфрлат од власт, а тој реши да се жали и прибегне до најблажениот епископ на Римската црква, кој е спремен да го сослуша и признава дека е фер да продолжи со разгледувањето на неговиот случај, тогаш битропот на бискупот на најблискиот бискуп на Рим. регионот, така што тие внимателно испитуваат сè и, убедени во вистината, е донесена одлука, ако оној што бара повторно да се сослуша неговиот случај, со своите молитви го наведе римскиот епископ да испрати презвитер од себе, нека биде во моќта на овој епископ да постапи како што сака и да суди, а ако ги избере оние што треба да ги испратат сите права. дискреција И ако судот на епископите смета дека е доволно да ја заврши работата, нека постапи според својот најмудар суд“ 322. Исто така, за презвитерите и ѓаконите се вели: „Ако епископот е жесток (што не треба) и одеднаш (или силно) се налути на својот презвитер или ѓакон и сака да го избрка од својата Црква, треба да се внимава за да не биде осуден и исклучен, затоа, ближниот неправедно го отфрлил ближниот. и неговиот случај да се сослуша и да се испита на највнимателен начин, бидејќи секој што бара да го сослуша не треба да биде одбиен, а епископот, без разлика дали го расчинал праведно или неправедно, може да прифати без приговор дека ова прашање се разгледува со цел или да се потврди или да се поправи неговата одлука“ 323. Се разбира, тоа беше вклучено во актите пред да ги добијат најсигурните примероци на Никејскиот собор. Во никој случај не сакаме да замислуваме и не брзаме да се согласиме со претпоставката дека таму овие правила се зачувани во иста форма како и во ова упатство, кое ни беше претставено преку браќата испратени од апостолската столица, и дека тие го пропишуваат истиот ред како што се почитува меѓу вас во Италија. Но, ние веруваме дека по милоста на Господа, нашиот Бог, додека вашата светост претседава со Римската црква, ние повеќе нема да толерираме такво арогантно однесување. И без нашите барања да се запази во однос на нас она што треба да се почитува од братска љубов, а ако се случи правилата на Никескиот собор да имаат поинаква содржина 324, тогаш вие, со мудроста и праведноста што Ви ги дал Севишниот, веќе сфаќате дека и вие мора да ги почитувате. На крајот на краиштата, иако прегледавме многу книги, никаде во латинските книги не ги прочитавме цитираните правила на Соборот во Никеја во формата во која ни беа испратени од таму во споменатото упатство. Меѓутоа, бидејќи не можевме да ги најдеме овде и во ниту една грчка книга, најмногу посакуваме да ни бидат доставени од источните цркви, каде што, велат, тие исти декрети сè уште се наоѓаат во оригиналите. Значи, ја молиме и вашата чесност: почести се да им се напишеш на епископите од тие места, односно црквите во Антиохија, Александрија и Константинопол, а ако ѝ се чини потребно на твојата светост, тогаш и на другите, за оттаму да ни ги испратат правилата што ги составиле светите отци во Никеја, со што, со помош на Господ, ќе обезбедиш посебна корист за сите западни цркви. Навистина, кој се сомнева дека најверните грчки копии на Соборот во Никеја ќе бидат оние кои, кога ќе се донесат од толку различни места, од познатите грчки цркви, откако ќе се споредат една со друга, ќе се сложуваат? И додека сето тоа не се реализира, додека не се реши проблемот, се согласуваме да го почитуваме упатството што ни е предложено во гореспоменатото упатство за апели на епископите до епископот на Римската црква и за работите на свештенството, за кои треба да решаваат епископите од нивните области - и смело се потпираме на фактот дека вашето блаженство ќе ни помогне од Бога. А за сè друго што е направено и одобрено на нашиот Собор, вашата светост, доколку сакате, ќе ја известат нашите гореспоменати браќа, копрепископот Фаустин и презвитерите Филип и Аселус, бидејќи со себе ќе донесат подвизи. И потпишаа: „Господ да те чува со нас, најблагословен брате, уште многу години“. На сличен начин се потпишале и Алипиј, Августин, Посидиј, Маринус и останатите епископи. Второ послание на Африканскиот совет, до папата Селестин Како што вашата светост, во писмото испратено до нас преку нашиот сопрезвитер Лав, ја изрази својата радост за доаѓањето на Апијариј, ние сакавме радосно да испратиме вистински писма со веста за ослободување од обвинението. И навистина, нашата и вашата наклонетост кон него беше сосема непоколеблива и не изгледаше склона да се сомневаме: кога допрва требаше да го сослушаме, таа застана на негова страна, како тој веќе да беше сослушан. Така, по пристигнувањето на нашиот пресвет брат и соепископ Фавстин, свикавме Собор и бевме сигурни дека тој е испратен заедно со Апијариј за сега, преку своите дела, Апиариј да може да се оправда во толку многу обвинувања што жителите на Фаврикин му ги поднесоа. Нашиот многубројен Собор, соочен со толку многу и големи злосторства на Апиариј, откри дека тие го совладале и покровителството на споменатиот Фавстин, што малку наликува на суд, и неговата ревност, која повеќе е карактеристична за бранител отколку за праведен истражител на случајот. Како прво, Фаустин со сите сили се побунил против целиот Собор, нанесувајќи му разни навреди, како да ги брани привилегиите на Римската црква. Тој инсистираше да го причестиме Апиариј, кого вашето светилиште го врати на причест, верувајќи во жалба што тој не можеше да ја докаже. Сепак, Фаустин не успеал да го постигне тоа, бидејќи подобро ќе научите читајќи ги делата. Тешката судска постапка траеше три дена и сето тоа време со тага ги испитувавме различните обвиненија поднесени против Апиарија. Тогаш Бог, праведниот Судија, силен и долготрпелив, во еден миг ги запре и одолговлекувањето на случајот од страна на нашиот соепископ Фавстин, и триковите на самиот Апијариј, со кои се обидуваше да ги сокрие своите зли гадости. И одвратниот, фетиден тврдоглавост и бесрамното негирање со кое Апијариј сакаше да ја прикрие нечистотијата на толку многу негови сладострасни дела станаа неважечки. Зашто, кога нашиот Бог ја угнетуваше неговата совест и на сите луѓе им ги откри тајните на неговото срце, бидејќи тие веќе беа осудени од самата грозоморност на неговите злосторства, тогаш лукавиот негирање одеднаш избувна со признавање на сите злосторства што му беа обвинети и доброволно се изложи на такви пороци на кои тешко можеше да се поверува. Така, тој ја претвори нашата надеж во оплакување, поради што не ја загубивме довербата во него и се молевме да се исчисти од таквите срамни дамки. Оваа тага, господине брате, ја ублажи со една единствена утеха: нè спаси од товарот на непрестајното оплакување и најпосле се погрижи да си ги залечи сопствените рани, бидејќи признаваше сè, иако неволно и со отпор на совеста. Отците размислувале дека нема област каде што нема да има благодат на Светиот Дух, со чијашто сила Христовите свештеници интелигентно ја препознаваат и цврсто ја одржуваат правдата. И покрај тоа, секој и секој, ако не се согласува со пресудата на локалните судии, може да се жали на Соборите на неговиот градски регион, па дури и на Вселенскиот собор. И дали некој навистина ќе поверува дека нашиот Бог може да всади правда во една личност, но да го одбие тоа на безбројните епископи собрани на Соборот? Уште повеќе, како ќе биде темелно ова странско судење, на кое не можат да бидат присутни потребните сведоци, ниту поради слабоста на природата, ниту поради немоќта на староста, или поради многу други пречки? Бидејќи ожалостен Апиариј веќе е екскомунициран од Христовата Црква од страна на нашиот брат Фавстин за неговите беззаконски и срамни дела, убедени сме дека со искуството и способноста на вашата светост да одржува братска љубов, Африка нема да го толерира во иднина. Потпис: Боже наш, господине брате, зачувај ја својата светост, молитви за нас, многу, многу години! Причината за пишување на овие две посланија ја дал извесен презвитер од Сика по име Апиариј. Имаме намера да ги протолкуваме накратко и концизно, објаснувајќи го само значењето, а не секој збор, за да избегнеме говор. Несомнено, работата на овој Апијариј беше уредена провидно, така што сегашниот Собор ќе ги нападне арогантните иновации што требаше да ги измислат римските папи: непогрешливост, автократија, митското право на жалба - и, покрај тоа, за да стане очигледно дека оттогаш западните граѓани се обиделе да ги фалсификуваат и искривуваат пишувањата на таткото и поединецот меѓу отецот и поединецот. и воопшто источните христијани, напротив, истите книги биле зачувани во неискривена форма. Сето тоа го докажуваат две пораки на овој Совет. Но, ајде да разговараме по ред. Споменатиот Апиариј, презвитер на епископскиот регион Сика во Африка, беше соборно осуден за канонските злосторства што ги извршил и екскомунициран од заедницата со неговите сопрезвитери, епископи и свештенство. Двапати отиде во Рим - и под папата Зосима и под папата Селестин - и таму беше прифатен во заедница од овие папи. Освен тоа, откако добил претставнички писма од нив, тој се вратил во Африка, придружуван од папскиот претставник епископ. Фавстина, кој иако вложи максимални напори да го ослободи Апиариј од обвиненијата што му беа покренати, дејствувајќи повеќе како покровител отколку како судија, а повеќе како бранител отколку како оној што се обидува да го истражи случајот, тој работеше залудно. И навистина, Апиариј, осуден од сопствената совест, отворено признал дека тој е всушност виновен за она за што е обвинет, како што е наведено во второто писмо до Селестин. И така, гледаме како непогрешливоста на папата е закована на бељата: двајца папа и нивниот претставник - третиот - незаконски стапиле во комуникација со екскомуницираните и затоа згрешиле. И сегашниот Собор го осудува папата Селестин, велејќи дека никој нема да верува дека Бог може да ја даде сета правда во рацете на еден епископ, односно на Рим, а не во рацете на толку многу епископи собрани на Соборот: „Никој нема да верува дека нашиот Бог може да всади правда во една личност, туку ќе ја одбие на безбројот број епископи собрани на Соборот“. Значи, автократијата на папата е соборена. Меѓутоа, Картагинскиот собор ги споредил овие два правила со списокот на правила што Кекилијан ги донел со себе од самиот почеток, како и со автентичните и најточни копии на истите правила од Никеја, кои подоцна биле испратени од Атик од Константинопол и Кирил Александриски преку презвитерот Инокентиј и попоѓаконот Марцел (овие оригинални лица биле испратени до соборот на соборот. Бонифациј Римски), и сфатив дека правилата на Никеја не дефинираат вакво нешто. Така, Соборот докажа дека Зосима лаже и, според тоа, правото што тој го бранеше да прифаќа жалби од епископи, презвитери и ѓакони кои не му подлежат е фиктивно и лажно. Затоа, за во иднина решително да стави крај на апелите до Римскиот бискуп, Соборот не само што намерно посвети два канона на ова прашање, 36-ти и 134-ти, туку и со инсистирање му напиша на Селестин: „Ве молам, не испраќајте го вашето свештенство овде како истражители и не се согласувајте со ова, дури и да не најдеме залудна црква во светот така. на Христос, кој ја носи светлината на едноставноста на оние кои сакаат да го видат Бога“. и денот на смирението." А за Апијарија, Советот напиша дека, дури и ако папата сака да биде ослободен, Африка повеќе нема да го толерира, туку ќе го презира како криминалец. И конечно, Советот докажува дека западните книги се искривени, додека источните книги се вистинити. Писмото до Бонифациј го кажува вака: „Кој се сомнева дека најверните грчки копии на Никејскиот собор ќе бидат оние кои, кога ќе бидат донесени од толку различни места, од познатите грчки цркви, откако ќе се споредат една со друга, ќе испаднат дека се согласуваат едни со други? Забележете: и покрај тоа што на овој Собор беа присутни претставници на папата, Месниот собор остана Локален и не стана Вселенски, бидејќи на него не присуствуваа ниту самите источни патријарси, ниту нивните претставници. Следствено, папата е само член на Вселенските собори, како и другите патријарси, а не повисок од Соборот, како што сега измислуваат римските понтифици. Картагина некогаш беше најславниот град на специјално истакнатата проконзуларна (т.е. „наменска“) Африка - позната и како Кархидон, бидејќи има две имиња: Латините ја нарекуваат Картаго или Картагена, а Грците - „Кархидон“, затоа што пет години пред заземањето на Троада, Ксорос, Кархидон и други селеници во Патхо. Градот го основал Дидо, кој довел таму многу луѓе од Тир. Почестен од митрополитот, под кој имало 125 епископи, Картагина поради оваа причина ги предводела сите африкански епископски региони. Сега лежи во урнатини, а по неговото уништување бил изграден познатиот град Тунис, кој се наоѓа на 12 милји источно од Картагина (види: Мелетиј. Географија. стр. 588). Картагинскиот епископ имал привилегија, која му била дадена првично, според древните обичаи, да земе странски свештенства од кој било епископски регион (се разбира, подредени на него) и да ги ракоположи за епископи, според Картагина. 64. А Јустинијан, откако ги порази вандалите во Африка и ја зароби, со својот роман му ја додели на епископот од Картагина привилегија да има автокефалност и да добива ракополагање од неговите епископи, како што им го додели истото на првиот и вториот Јустинијан, иако други велат дека епископот од Картагина ја имал оваа привилегија и Јустинијан само од самиот почеток. Кархидон е постар од самиот Охрид. Впрочем, Јустинијан во 131-от роман вели дека на охридскиот епископ му дава право на епископија, кое тој веќе му го доделил на епископот Јустинијана од Кархидон. Видете исто така „Синтагмација“ од Хрисант на стр. 84 и забелешка. до III Омни. 8. Теофилакт во неговото толкување на книгата на пророкот. Јона вели дека Кархидон Евреите го нарекувале Тарсис (Theoph. Bulg. In Ionam l, 3 // PG 126, 920B.). Ве молиме имајте предвид дека во правилна смисла, катедралата е збирка од многу состаноци. А актите на овој Собор и секој поединец од десетте собири што се одржале на него се нарекуваат собори во неправилна смисла, додека во актите на Вселенските собори се нарекуваат акти. Првиот собор против Пелагиј бил собран во Ерусалим од патријархот Јован, според монахот Оросиј, вториот собор во Лида (кој уште се нарекува Диосполис), се состоел од 14 епископи во 415 година, во присуство на ерусалимскиот патријарх Јован. На него Пелагиј бил обвинет од двајца епископи од Галија - Непор и Лазар. Како заврши овој Совет? За ова зборува божествениот Августин. Пелагиј се преправаше дека ги анатемизира своите 12 еретички поглавја и, бидејќи се чинеше дека се покаја, му беше простено. Но ересиархот сепак останал ерес. Затоа, кога по кратко време неговата ерес стана очигледна и почна да се шири во Африка, сегашниот Собор, кој се состана во оваа прилика во Картагина, ги анатемисираше неговите еретички ставови во осум правила: од 120 до 127 - видете ги на нивно место. Заедно со Пелагиј, тој го анатемисал Селестиј, неговиот ученик, кој филозофирал како него. Затоа, според Фотиј, следбениците на оваа ерес понекогаш се нарекуваат Селестијци, а понекогаш Пелагијци. И мислеа, накратко кажано, вака: слободната волја ѝ претходи на благодатта, а човечката волја е доволна за исполнување на божествените заповеди. Видете исто така забелешка. до III Омни. 1. По овој Собор, друг Собор се состанал во Цариград против Пелагиј. Третиот вселенски собор, кој се состанал по овој, го осудил Селестиј. Донат и неговите донатистички следбеници се спомнати во следните канони на овој Собор: 55, 66, 75–78, 99–103, 110, 128–129. Видете ги на ваше место. Погледнете го толкувањето на двете пораки на овој Совет за ова. Ги информираме љубителите на учењето и читателите на овие правила: покрај тоа што нивниот број и нумерирање се разликуваат (толкувачите имаат 137 правила, Доситеус има 138, некои од Латините имаат 148, а други имаат различен број), може да се поврзат и правила кои се разликуваат на тема, а може да се одделат и оние кои се однесуваат на истото прашање. Доста често, дури и Зонара, Балсамон, Аристин и анонимниот толкувач, наместо вистинските правила, нумерираат и толкуваат имиња, наслови или резимеа на правилата. Неверојатно е како овие блажени толкувачи паднале во толку длабока грешка и не се потрудиле да ги разликуваат самите насловени правила од нивните наслови. И тоа не е се. Згора на тоа, сегашните правила всушност не беа правила и дефиниции во вистинската смисла на зборот. Во најголем дел тие се само расудувања и интервјуа на отците во прашања и одговори и, општо земено, акти и протоколи, такви правила што се во процес на формулирање, а не такви какви што се веќе формулирани. Поради сите горенаведени причини, се погриживме, онолку колку што беше во наша моќ, да ги поставиме овие правила со голема посветеност: оние што се однесуваа на различни прашања беа поделени, а оние посветени на една тема беа комбинирани, насловите беа исклучени, а расудувањето и одговорите на прашања беа претставени концизно во дефиниции и правила и, накратко кажано, со тоа тие беа претворени во правила, бидејќи пред тоа беа правила. Затоа, никој да не нè осудува за ова, туку да ни се заблагодариме за нашата работа, прво, затоа што тоа го направивме, по примерот на оние кои на ист начин концизно ги кажаа и направија дефиниции и правила на 29 и 30 правила на IV Вселенски Собор, кои всушност беа акти и одговори на прашања, како и оние кои концизно ги изнесоа правилата за формулација на прашањата и одговорија на нив од Соборот. И второ, затоа што тоа го направивме не според сопственото разбирање, туку по совет на луѓе помудри и поразумни од нас. Вториот број, означен во загради, е бројот според толкувачите Zonare и Balsamon, така што секој може лесно да ги најде овие правила на старогрчки јазик. Тие биле, најверојатно, Кекилијан од Картагина, кој живеел под Константин Велики, а со него и 20 епископи. За ова зборува Доситеј (Дванаесет книги, стр. 997), како и познатиот Јуџин во „Логика“ (стр. 304). Истото е забележано и на почетокот на актите на овој Собор на старогрчки јазик. Ми се чини дека ова апостолско предание, според размислувањата на овој Собор, се зборовите на божествениот Павле до Коринтјаните: Оние што имаат жени нека бидат како да немаат (1. Кор. 7, 29). Самиот Собор ја наведува оваа негова изрека во својот 33-ти канон, која зборува за истото воздржување на свештенството. Овие изјави дадени на Советот, по секоја веројатност, го претставуваа збунетото размислување на некои кои беа склони да веруваат дека е можно да се интересира. Дионисиј Ареопагит во 4 поглавје. „Црковната хиерархија“ го нарекува создавањето на Светиот христос свет обред и таинство (Dion. Ageor. De eccl. hierarch. IV, 2 // PG 3, 473A.). Денес во нашата Црква оваа тајна - не знам зошто - се извршува исклучително ретко, еднаш на многу години. Во Московија, како што слушнавме, се слави на секои две години на Велики четврток. Ве молиме имајте предвид дека, според правилото, овој свет чин не може да го врши свештеник, туку го вршат само епископи, кои иако можат самите да го осветат Божиќ, заради послушност и послушност кон патријархот, се собираат за тоа во Големата Црква. Јован Китраски вели дека е дозволено да се меша маслото со мала количина од преостанатото миро, така што маслото, кое така се зголемило во волумен, ќе биде доволно за да ги освети оние на кои им е потребно (одговор 15). Но, ова, се разбира, е случај ако оние што бараат осветување се во безизлезна ситуација и ако таму нема друг свет, згора на тоа, тоа понекогаш е дозволено, не само така и не секогаш. Видете исто така забелешка. до Лаодице. 48. Забележете: некои велат дека посветувањето на овие девици преку молитва го врши само епископот, но не и свештеникот. А нивното прифаќање преку монашката шема, читањето на редоследот на шемата и тонирањето над нив го врши и свештеникот, со дозвола на епископот. Некои велат дека посветувањето на девиците, со дозвола на епископот, може да го изврши и свештеник. Значи, од овие три свети обреди, за кои зборува ова правило, на свештеникот не му е дозволено само да го подготвува светот, што може да го изврши само епископ, а другите два да ги врши свештеник. После сето кажано, ме чуди како свети Максим толкувајќи ја 6-тата глава. „Црковната хиерархија“ на Св. Дионисиј, би можела да каже: „Не е во ред епископот да облече монашки лик, но само презвитер може да го направи тоа“ (Maximus Conf. Scholia во „De eccl. hierarch.“ VI, 2 // PG 4, 169C.). А основата за тоа, вели тој, е фактот што божествениот Дионисиј споменува таму свештеник кој восхитува монах, а не архиереј. Јас сум изненаден, повторувам, како можел да го каже ова, додека вистинскиот Собор вели дека тоа е работа на владиката. Но, можеби свети Дионисиј зборувал за свештеникот затоа што, по наредба и дозвола на епископот, свештеникот може да ги угнетува монасите, бидејќи писмото до исповедникот со благослов да ја прифати исповедта содржи посебна дозвола за тоа, за која можете да прочитате на крајот од книгата. Видете исто така забелешка. до Апост. 1 дефиниција на концептот „епископ“. Прочитајте ги и 51-от и 135-от канон на овој Собор за да дознаете дека доверувањето на девиците на преподобните жени и нивното покривање со монашката шема е работа на епископот. Затоа ерупцијата на Јован, Владика. Патријархот Лука не го признал настанот Амафунцки како валиден под Мануел Комненос, според толкувањето на Арменопул (наслов 6). Впрочем, кипарскиот архиепископ не го расчини со дванаесет епископи, како што требаше да биде правило, туку само со единаесет, додека на сите кипарски епископи им беше лесно да се соберат. Балсамон го кажува истото. Владеење на Антиох. 4 определува презвитер и ѓакон да бидат судени и расчинети од сопствениот епископ, а сегашниот канон вели дека презвитер треба да го судат шест епископи и неговите, а ѓаконот тројца. Затоа, некои, усогласувајќи ги овие правила, велат дека правилото на Антиохискиот собор определува нивниот епископ најпрво да им суди на презвитерите и ѓаконите што му се потчинети и да им изрече казна, а сегашното правило им дава дозвола и право да бараат пресуда од одреден број епископи во случај тие самите да тврдат дека нивниот епископ ги осудил и ги отфрлил. Под број 14, толкувачите го имаат следново правило: „Во Триполи, поради недостаток на епископи, на презвитерот нека му судат само пет епископи и неговите, а ѓаконот двајца и неговите, како што пишува во актите на овој Собор“. Од ова извлекуваме нешто како заклучок и велиме дека како што сегашниот Собор дозволил свештенството да биде судено од помал број епископи, од причина што на тие места имало малку епископи, со други зборови, поради тешката ситуација, на ист начин било дозволено светото осветување на нафтата да се врши во некои села и месности во Бугарија, како и во друг, не само од еден, туку од страна на свештеникот од двајца, туку и од страна на еден митрополит. причина за малиот број на свештеници на тие места, со други зборови, поради тешката состојба. Подобро е само еден свештеник да го изврши таинството, отколку локалните христијани, особено болните, целосно да бидат лишени од неа (а со тоа лишени од простувањето на гревовите што им го дава светата тајна). Освен тоа, ако свештеникот сам ги извршува сите други тајни, а уште повеќе, поголеми од благословот на маслото, тогаш зошто тој сам не може да го изврши божествениот благослов на маслото? А кога божествениот Јаков вели: Нека ги повика старешините на Црквата (Јаков 5, 14), тогаш мисли на оние свештенства што постојат, а не на оние што не постојат и не можат да се најдат на тие места. Тешките околности не подлежат на правила и закони, се додека има тешкотии. Арменопул во книгата. 1, цицка. 4 вели дека кој и да се обрати до избран судија мора да биде задоволен со неговата одлука, без разлика дали е праведна или не. Ако не е задоволен од тоа, тогаш ја плаќа казната што била договорена кога му се обратил на избраниот судија, а тој нека се обвини што избрал таков судија. Одлуката на избраните судии не може да се преиспита или поништи, ниту по царски налог, ниту од самите овие судии. И да згрешиле кога ја донеле казната, веќе не можат да ја поправаат, бидејќи откако еднаш ја донеле казната, престануваат да бидат судии. Сепак, имајте предвид: доколку избраните судии донесат неправедна одлука поради непознавање на законите, обвинетиот е должен да се задоволи со тоа или да ја плати договорената казна. Ако тоа го направиле за услуга или со прифаќање подароци, тој што го изгубил судот не ја почитува нивната одлука и не ја плати казната, сега наречена „назер“ (νάζερ). Погледнете го посоченото место во Арменопул. За избраните судии (кои на латински се нарекуваат и арбитри), Аристотел вели дека тие се назначени за да го разгледуваат случајот поблаго и пофилантропски. На крајот на краиштата, посредникот, вели, се води од попустливоста, а судијата од законот; Поради оваа причина, беше инсталиран посредник за да надвладее снисходливоста (Реторика. Книга 1, Поглавје 19) (TLG 86/38, 1374b, 20–22.). А царските закони велат дека ако има двајца посредници и не се согласуваат еден со друг, тогаш треба да се избере трет и да се задоволи со неговата одлука и казна. Затоа, апостолот му пишува на Тимотеј, свештениците да ги чуваат своите деца во послушност со сета чесност (1. Тим. 3,4), а на Тит, за да имаат верни деца, а не да се прекоруваат за разврат или непослушност (Тит 1,6). Очигледно е дека оние деца на свештеници кои одат на спектакли и ги гледаат бесовите и безобразиите извршени таму треба да бидат обвинети за разврат, непослушност и нечистотија, што божествениот апостол ги забранува. Неопходно е децата на свештениците да бидат побожни од децата на мирјаните. Затоа, Златоуст (том 6, стр. 50) вели дека ако ќерката на свештеникот згреши, таа се казнува построго од другите жени: „За ќерките на свештениците, кои немаат никаква врска со свештенството, сепак, поради достоинството на нивните татковци, се предмет на многу построга казна за истите гревови“ (Hom. свето 6.12 // PG 48, 687.). А Бог вели: Ако ќерката на свештеникот се извалка со блуд, тогаш го обесчестува својот татко; мора да се изгори со оган (Лев.21:9). И во 22. поглавје. Второзаконие Тој заповеда ќерката на обичниот блуд да биде каменувана (види 5. Мој. 22:21). Палењето е поголема казна од каменувањето. Некои велат дека како што обичајот на епископите, презвитерите, ѓаконите и ипоѓаконите да се воздржуваат од своите жени дошол во Африка од Римјаните, за што зборувавме во 3-тиот и 4-от канон на овој Собор, така и обичајот да се охрабруваат читателите кои пристапуваат кон посветување или да се омажат или да заветат невиност, дошол во Африка од истите Римјани. И по секоја веројатност, тоа всушност било така, како што индиректно укажува Правилото IV Омни. 14 и што е јасно од актите на сегашниот собор во Картагина. Според тоа, овде не се мисли на оние читатели над кои веќе е извршена хиротонија, туку оние кои допрва треба да ја примат, исто како што епископите, презвитерите и ѓаконите споменати во 3-тиот и 4-от правилник ги подразбирале оние епископи, презвитери и ѓакони кои требало да бидат ракоположени. Сепак, имајте на ум дека бидејќи истиот Собор во 33-от канон налага, покрај епископите, презвитерите, ѓаконите и ипоѓаконите, од оваа обврска да се воздржуваат се ослободени и други свештени лица, и бидејќи потребата за воздржување е спротивна на правилото на Апостол. За возврат, меѓу роднините во растечка линија, се претпочитаат оние кои се поблиски по степен на врска. А оние кои се на ист степен на врска, да речеме, на трет или четврти, сите заедно добиваат исто наследство. Исто така, Василиј Велики (Разговор 8 на Шестиот ден) определува дека родителите, како што подеднакво им дале егзистенција и живот на сите свои деца, треба подеднакво да им ги распределуваат средствата за живот (Василиј. Magn. Hex. 8.6 // PG 29b, 180A.), т.е., на некои и на другите помалку, а не на другите и на имотот, Затоа, со многу покајанија потребно е да се спречи проклетиот обичај, кој постои на многу различни места, а особено на островите. Мислам на обичајот родителите на најстариот син или најстарата ќерка да му даваат поголем дел од својот имот, а останатите деца да ги остават лишени од нивното законско наследство, како да се вонбрачни, а не роднини. Најголемото беззаконие! Неприродна суровост, која ја немаат ниту животните! Погубен порок кој им штети и на душите на родителите кои го прават тоа и на несреќните деца кои трпат маки! На татковците или децата кои се замонашуваат не може да им се одземе наследството со образложение дека тоа било оставено пред да станат монаси; погребните трошоци се повлекуваат од средствата на умрениот (Арменопулос, исто. Тит. 9). Ова правило, прво, ги поткопува самите основи на кои се заснова арогантната и горда автократија на папите, кои дрско замислуваат дека имаат право да прифатат апели од Црквите на целата вселена. Навистина, ако сегашното правило им забранува на епископите од Африка да се жалат на судовите на Италија и на папата, лоцирани од другата страна на морето, односно речиси во соседството на африканските епископи, тогаш зар не им забранува многу повеќе на оние кои живеат во уште пооддалечени земји од Италија да се жалат до папата? Второ, правилото јасно покажува дека правилата на соборот во Сардика, кои говорат за жалба до римскиот папа, имено 3, 4 и 5, важат не за оние епископи кои не му се покоруваат на римскиот папа, туку за оние кои го почитуваат, како што ние ги толкувавме овие правила. Трето, овде се потврдува дека правилото на кое папските легати се повикувале на почетокот на овој Собор и кое зборувало за правото на папата да прифаќа жалби било лажно и не му припаѓало на Првиот собор во Никеја, како што лажно тврделе легатите (ова го откриле и автентичните списоци на правила испратени од приматите на Александрија и Констан). Всушност, ако споменатото правило му припаѓало на Првиот вселенски собор, тогаш Картагинскиот собор сигурно би го исполнил токму во согласност со ветувањето дадено во 1-то правило. Видете го предговорот на овој Совет и толкувањето на неговите две пораки. И во споменатото владеење на Василиј Велики. 89 хориепископи се жалат дека во селските цркви, од толку слуги, ниту еден не е достоен да ја прифати службата на олтарот, односно да стане ѓакон или свештеник. Имајте предвид дека за да му се обезбеди на синот слобода и независност, не е доволна само согласноста на таткото, туку потребно е да се изготви правен акт, односно писмена изјава во присуство на судија, според Поглавјето. 3 цицка. 3 „Базилик“. Имено, таткото, според Арменопул, мора да оди со својот син кај судијата и да каже: „На овој мој син му давам независност и го ослободувам од притвор. Ако таткото е осуден на смрт, ако стане патрициј, или епарх, или војсководец или епископ, синот се ослободува од старателството. Можна е ситуација кога синот добива слобода, а внукот останува под старателство на дедото, ако жената забременила од овој син кога тој бил подреден, а внукот се родил кога синот станал слободен (види: Арменопул. Книга 1, тит. 17). Забелешка: постои схолиум кој вели дека Донатистите и Месалиите, односно Евхитите, се едно исто, бидејќи Масалија (ден Марсеј) е спроти Либија, кога се гледа од Рим, се наоѓа на реката Тибар (очигледно, овде е дадена погрешна етимологија. и „Euchites“ преведено од грчки.). Меѓу другото, тие тврдеа дека Црквата, која претходно била видлива, осиромашила и сега постои само на молитвениот состанок. Патем, оваа идеја беше позајмена од донатистите од страна на калвинистичките лутерани (Dositheus. Twelve Books. P. 1156). А свети Епифаниј, во поглавјето за 59-та ерес, вели дека донатистите филозофирале на ариевски начин (Epiph. Adv. haer. 59–13 // PG 41, 1037C.), т.е. во својата ерес тие погрешиле во однос на примарните догми на верата. Затоа, тие не биле само расколници, туку и еретици, како што ги нарекува сегашниот Собор во својот 66-ти канон. Меѓутоа, благодатта се припишува првенствено на Светиот Дух, според Корезиј, затоа што иако доаѓа од Отецот како непосредна Причина и проаѓа преку Синот, таа се манифестира и директно му се предава на созданието во Светиот Дух. Затоа, според истите теолози, пред се големиот Григориј Солунски, Светиот Дух се нарекува оној кој сè постигнува. Во Африка, како што читаме во актите на овој Собор, имало толку екстремен недостиг на свештенство што во некои цркви немало ниту еден, дури и неписмен, ѓакон, а уште помалку немало презвитери или епископи. Христијаните од ден на ден се жалеа на овој недостаток и тагуваа поради тоа, па затоа Соборот, како одговор на нивните поплаки, покажа попустливост според oikonomia и ги призна осветувањата на донатистите. Токму тие го организираа Соборот во Италија и го забранија признавањето на осветувањата на донатистите, што се гледа од актите на овој Собор и неговиот 77-ми канон. Ако мора да се уништат до темел и оние идолопоклонички храмови на кои им е одземен украсот, тогаш уште повеќе оние што се украсени! Овде е соодветно да се потсетиме на пророштвото на Захарија: И ќе се случи во тој ден: ќе ги отстранам имињата на идолите од земјата и нема да се сеќаваме на нив (Захарија 13:2). Граѓанските закони (книга 21, наслов 1) наведуваат и лица кои не смеат да сведочат против нивната волја. Односно, онаков каков што се случи на празниците на Кронос, Дионис и други пагански имагинарни богови. „Роденден“ (вака се нарекуваат деновите на сеќавање на мачениците во текстот на правилото) (γενέσιον) се нарекува и ден на смртта. Видете ја статијата на Барин за зборот γενέθλιος и Лаодика. 51. Според Балсамон, таков свештеник не добива помош дури и во форма на жалба до друг суд. Толкувачите го даваат следново правило под број 70: „Епископите, презвитерите и ѓаконите треба да се воздржуваат од своите жени, а на оние што не го прават тоа треба да им се одземе диплома“. Ова правило го испуштивме бидејќи беше донесено двапати во 3-то и 4-то правило. На крајот на краиштата, ако, како што вели поговорката, не ја варите зелката двапати, тогаш сигурно не можете да ја готвите три пати. Балсамон вели дека првобитниот епископски трон може да се пренесе од еден град во друг со кралски декрет и соборна одлука, но без нив не може. Затоа, кога епископот од Дерк побара да се премести престолот од Дерк во трговски, понаселен град, и кога многу други епископи побараа да ги преместат своите престоли од сиромашните градови во побогатите, тогаш, врз основа на ова правило, тие не беа слушани, според истиот Балсамон. Прочитајте го и христовото на Алексиј Комнин, кој одредува дека кога царот ѝ дава повисоко достоинство на црква, на пример, митрополија или архиепископија, произлегува дека патријархот и Советот го почитуваат приматот на оваа црква како митрополит или архиепископ. Видете Властар за ова. Забележете: од ова правило произлегува дека во Африка, покрај самиот Собор на Картагина, собори се одржувале и во Ипон и други места. Во африканската провинција Нумидија имало два Ипона. Во еден од нив епископ беше свети Августин, прекрасен човек познат на сите, најголемиот богослов на Црквата. Во Ипон, тој умре како 76-годишен старец, целосно потопен во молитва и во истоштеност и голема тага поради фактот што ариевските вандали ја зазедоа Африка. Иако самиот Ипон бил запален од нив, неговата библиотека, не од човечка, туку од Божествена сила, била зачувана неповредена. Затоа, делата на свети Августин, кои се повредни и поиздржливи од кој било кедар, го преживеале огнот, иако потоа биле искривени од еретиците. Поради оваа причина, источните православни не ги прифаќаат сите негови списи неселективно, туку само оние што се согласуваат со општата вера на Католичката црква. Зборот παραιτησαμένων („прашан“), што се користи во ова правило, секако мора да се разбере во смисла на „бара“ за да се координира значењето на овој збор со последователниот дел од правилото. А префиксот παρά овде е или непотребен или укажува дека барањето било непромислено (παράλογον). Ако го разбереме во смисла на „избегнато“, како што толкуваат Балсамон и Зонара, тогаш ова е спротивно на значењето на остатокот од правилото. Затоа, добро толкување на зборот παραιτησαμένων беше дадено од анонимен толкувач: „заштитен“. Можеби ќе треба да ја изговорам, во врска со толкувањето на правилата на овој Собор, познатата мудра изрека на Зонара, која тој ја користел при толкувањето на 64-то правило: „Иако тоа не е правилното значење на изразите, таквото разбирање бара развојот на мислата“. Глаголот παραιτοῦμαι („да прашам“) наместо простото αἰτῶ („да прашам“) го употребил и божествениот Златоуст (Слово до неверниот татко): „... барајќи ги (παραιτησάμενος) да не се нервираат и да не се лутат ако некој каже дека тој знае подобро од нив самите што е добро за нивните деца“ (op.anvry.I. монах 2.2 // PG 47, 332.). Ве молиме запомнете: од ова конкретно правило дознаваме дека ниту еден епископски регион не треба да остане долго време вдовец, без епископ. Зборовите „неговиот манастир“ можат да се разберат и во смисла на „оној манастир од кој заминал овој монах“ и во смисла на „друг манастир што му припаѓа на самиот епископ“. И двете се забранети. Некои велат дека епископ кој примил странски монах и го ракоположил не се протерува (како што треба според VI Вселенски 17), бидејќи не прифатил свештеник на друг епископ без писмо за ослободување од него, туку монах од манастир без писмо за ослободување од игуменот, што е помалку важно. А дека ова правило конкретно зборува за монах од туѓо епископско подрачје, укажуваат и зборовите „странски манастир“ содржани во него. На сличен начин, 63-то правило на овој Собор бара епископот да не презема туѓо свештенство, односно клирик од друг епископски регион. Види го и соборниот декрет на патријархот Лука (Грчко-римски закон. стр. 222) (PG 119, 780AB.), кој определува: „Правањата на други манастири (но лоцирани во истиот регион) можат да станат игумени во манастирите на патријаршискиот регион, иако нема доволно луѓе кои можат да управуваат со монаси. Манастирот не станува игумен“. Покрај тоа, правилото е двапати. 4 му дозволува на епископот да го префрли игуменот од еден во друг манастир заради подобрување на вториот. Тоа значи дека дури и ако некој епископ умрел без да остави тестамент, според кој неговите еретички роднини би биле наследници, но имал намера да го состави, одложувајќи го исполнувањето на неговата намера, тогаш, иако умрел без тестамент, по неговата смрт тој сепак паѓа под анатема, бидејќи тој, како епископ, требало законски да располага со својот имот до времето, а не да го одложи П. 392.). Таму се додава и дека не само оние што згрешиле против верата, туку и оние што згрешиле против светите правила, се анатемисуваат и по смртта, а тоа е навистина многу страшно и треба да ги исплаши сите. Значи, според ова правило, вакви параклиси не треба да се градат во иднина. Впрочем, тие се во таква занемарување (поради нивното големо мноштво и напуштеност) што едвај долги години во нив се служела света литургија. Повеќето од нив, бидејќи немаат ни врати, стануваат засолништа за магариња, бикови и друг добиток. О голем грев! И ако во нив се служат литургии, тие треба да се извршуваат на осветени антимензии, поточно, на антимензии со зашиени честички од маченички мошти (види и забелешка до VII Вселенски 7). Ова правило не пропишува осветување на овие неосветени параклиси со поставување на свети мошти во нив, како што е определено со VII Вселенски. 7, но вели дека е подобро да се уништат одеднаш, прво затоа што првично биле изградени од лоши побуди, а второ, затоа што поради нивното напуштање, како што рековме, се запоставени и обесчестени. Можеби и Советот донел таква определба поради фактот што христијаните кои се собираат во овие капели прават многу гнев во нив (особено во наше време). Ова правило очигледно го учи благословот што Бог му ветил дека ќе му го даде на Јаков кога ги уништил сите остатоци од идолите. И тоа ќе биде негов благослов... кога ќе ги смачкаат сите камења на жртвениците и ќе ги претворат во летечки прав, и нивните дрвја веќе нема да стојат, и нивните идоли ќе бидат исечени како далечни дабови градини (Ис. 27,9). Сегашното 94-то (според нумерирањето на „Пидалион“) свето правило во Ралис-Потлис (том 3, стр. 513) е дадено под наслов „Петтиот чин“ помеѓу 85-тиот (според нумерирањето на „Пидалион“ 93.) и 86-тото нумерирање (според Потлис). – Забелешка. издавачката куќа AETNR. Очигледно, свештеникот Никодим значи „Предговор за светите правила воопшто. Што е правилото? (види го ова издание: том 1, стр. 165–167). Христијанството, според дефиницијата за еден богоносен татко, е „презир кон се што е човечко заради исповедањето на Христос“. И повторно: „Христијанството е знаење за побожност, што води кон вечен живот“. А Василиј Велики ја дава следната дефиниција: „Христијанството е асимилација на Бога, колку што е тоа можно за човечката природа“ (Шестдневен разговор 10) (Василиј. Magn. De hominis struct. 1. 21 // PG 30, 33B.). Грег. Назијанц. Од. 38. 12 // PG 36, 324C. Второ, дали Бог, откако го создал човекот во таква средна состојба, навистина сакал тој подеднакво да се стреми кон бесмртност и кон смртност? Ова е исто така неточно. Ако се изјаснат дека Григориј Богослов во својата проповед за Рождеството Христово вели дека човекот е создаден помеѓу величината и смирението (Грег. Назијанц. Ор. 38. 11 // PG 36, 324A.), тогаш одговараме: Богословот во својот говор не ја опфаќа само состојбата на Адам пред злосторството, туку и ја толкува состојбата на Адам пред злосторството, туку и состојбата на човекот по злосторството. А под величина ја подразбираме душата, а под смирение телото, исто како што рекол апостолот: нашето тело е смирено (Фил. 3, 21). Тоа значи дека Бог, кој по природа е бесмртен, го создал и човекот бесмртен по благодат, само во состојба на бесмртност и никако помеѓу бесмртност и смртност. Затоа Соломон рекол: Бог го создал човекот за нераспадливост (Мудрост 2:23), а во средата на седиштето на Октоехос со 4-ти плагален тон (Во традицијата на Руската православна црква, 4-от плагален тон одговара на 8-миот тон.) Црквата пее: „...постојат расипани, први се расипале“. Авва Макариј исто така вели дека човекот е создаден нераспадлив (Macar. Aeg. Not. 15.39 // PG 34.601D.). Адам немал никаква природна способност да се подложи на корупција: прво, затоа што оваа способност, строго кажано, не е способност, туку нејзино отсуство, недостаток и слабост. Второ, ако оваа способност беше природна, тогаш Бог ќе беше виновник за расипаноста и смртта, бидејќи тој дал таква природна способност, а напротив, човек што претрпел корупција би бил невин за ова. И трето, ако Адам имал природна способност да биде подложен на расипаност, тогаш очигледно е дека тој бил расиплив по природна неопходност, бидејќи секоја природна способност, ако не наиде на пречки, мора нужно да стапи во акција. И ова е во спротивност со сегашното правило, кое ги анатемисува оние кои тврдат дека Адам е смртен по природна неопходност. Значи, сето ова е апсурдно, поради што премисите од кои произлегува сето ова се апсурдни и лажни. Затоа, познатите зборови на Августин (За книгата Битие буквално. Книга 6, гл. А фактот дека Адам е создаден во состојба посредник помеѓу расипаноста и нераспадливоста е кажано, можеби, земајќи ја предвид состојбата на човековата природа по злосторството, во која ние, по природна нужност, сме расипливи; и состојбата по воскресението, во која по природна нужност сме нераспадливи; и државата пред злосторството, во која можевме или не можевме да претрпиме корупција не по природна нужност, туку само по избор - и оваа состојба е, како да се каже, просек меѓу првата и втората. Сирах вели дека гревот на Адам бил гордоста: Почетокот на гордоста е отстранувањето на човекот од Господа и повлекувањето на неговото срце од неговиот Создател; зашто почетокот на гревот е гордоста (Сир.10:14-15). А Тертулијан вели дека тоа се состоело од неверување и избор (Книга 2 против Маркион). Меѓутоа, свети Августин (За книгата Битие. Книга 11) не се согласува со Тертулијан по ова прашање, бидејќи, според апостолот, не бил измамен Адам, туку жената, измамена, паднала во злосторство. Ако се погледне внимателно, овој грев се состоел од неверување, немарност и прекршување на редот, бидејќи владетелот, односно мажот, се потчинувал на потчинетиот, т.е. жената. И сите теолози воопшто го нарекуваат гревот на Адам непослушност. Гревот на прародителите бил голем затоа што: 1) останале во светост и совршена праведност; 2) нивниот ум бил просветлен од најчистото знаење; 3) нивната слободна волја беше најсовршена, бидејќи стоеше над страстите и нападите на страста; 4) им беше лесно да ја држат оваа заповед, не беше тешко и не напорно; 5) овој грев предизвика најголема штета, расипувајќи го целиот човечки род. Теолозите веруваат дека Ева е повиновна за овој грев од Адам, бидејќи таа го измамила. Во оваа прилика Сирах вели: Од жената почеток на гревот и преку неа сите умираме (Сир 25, 27). Постои теолошко мислење дека ако некој не згрешил, би преминал на бесмртно блаженство на небото, иако никој не знае точно кога би поминал. На крајот на краиштата, тој не требаше секогаш да биде во земниот рај. Види, на пример: Грег. Пал. Реклама Xenam. // PG 150, 1048C, 1049B. Се појавија многу еретички мислења за вмешаноста во прародителскиот грев и неговото пренесување. Карпократите, самите Пелагијци, Ерменците, Албигените, а подоцна и Анабаптистите и Сакраментарите верувале дека ниту една личност не била вклучена во овој грев. Калвин, Мартин Бусер и Беза рекоа дека само бебињата родени од верници не се вклучени во овој грев, а оние што се родени од неверници го наследуваат. А Спангенберг, Илирик и други го нарекоа прадедовскиот грев непознавање на вистината својствена на умот и склоност на волјата кон злото - но тоа не е прадедовски грев, туку казна за него, горчливи плодови од отровниот корен на прадедовскиот грев. Овие плодови се нарекуваат и непорочни природни страсти. Други, исто така, рекоа дека овој грев е самата суштина на човекот, тој се пренесува на секого поради дејството на лошата волја и ова дејство се претвори во суштина и природа на секого. Конечно, учењето на Католичката црква е ова: прародителскиот грев не е суштина, туку отстапување од здравиот разум и кршење на послушноста што треба да се покаже на заповедите на Создателот. Исто така, не е непознавање на умот или склоност на волјата кон најлошото, туку нивната причина и корен. Тоа се пренесува на сите луѓе, дури и на осветените од утробата, па дури и на самата Богородица Богородица, и не само на бебињата родени од неверници, не само преку став и имитација, туку преку вистинско и вистинско учество. Затоа, според ова правило, доенчињата вистински и во правилна смисла се крстат за простување на овој грев, како вистински и вистински учесници во него. Затоа, божествениот Кипријан во 59. писмо вели дека не треба да се забранува крштевањето на доенчињата, бидејќи тие полесно добиваат простување на гревовите, бидејќи не им се простуваат гревовите на нивните, туку на другите. Оригиналниот грев тој го нарекува туѓ, кој по избор се смета за туѓ за доенчињата, но со учество и сукцесија, како резултат на што тие го примиле, како свој. Светиот Фирмилијан од Цезареја го вели истото за бебињата (меѓу делата на Кипријан, порака 75). А Олимпиодор во катаните на книгата Јов (стр. 289) вели: „И кај доенчињата има прародителски грев“ (Олимпиод. Алекс. Во лоб 41, 9 // PG 93, 441B.). А на друго место во овие катени е истото: „Денчињата се крстат за таа цел, за да се измие нечистотијата на Адамовата непослушност“. Богоносниот Максим го вели истото: „Душата не произлегува од постоечката супстанција, како што се случува со телата, туку по волјата Божја преку животворна вдахновение, неискажлива и неразбирлива, како што знае само нејзиниот Творец. Душата, примајќи битие во моментот на зачнувањето заедно со телото, се создава за довршување на една личност“ (Amaxigmus. 1324C.) (во зборот на Генадиј, на стр. 91; но мислењето на вториот е подобро). Иако, продолжувам, душите на потомците на Адам по природа не биле содржани во неговата душа, сепак, во неа, како и во душата на основачот и поглаварот на човечкиот род, конвенционално се подразбирале сите човечки души. И Бог, давајќи му го заветот и заповедта на Адам, не само нему, туку преку него и во него ги даде на сите луѓе што се гледаат во лицето на Адам. Затоа, ако Адам го чувал заветот, тогаш преку себе и во себе ќе го пренесе неговото почитување на своите потомци, а преку тоа почитување - соодветно, ветеното блаженство. Но бидејќи го престапил заповеданото, на ист начин, преку себе и во себе, ова злосторство им го пренел на сите свои потомци, кои заедно со него и преку него ја примиле и ја престапиле заповедта. Следствено, тој им ги предал казните ветени за ова злосторство, привремени во сегашниот живот и вечни во иднина. Од сето она што е кажано, произлегува дека Бог го создал човекот како автократски, сепак, за да се стреми само кон доброто, а не подеднакво кон доброто и злото, и дека човекот има моќ и слобода да прави само добри дела, а не и лоши. Објаснувајќи го токму тоа, апостолот рекол: Ние сме создадени за добри дела (а не и за зло), кои Бог ни ги подготвил да ги правиме (Еф. 2:10). Ако некој се осврне на зборовите на Сирах (или на некои други татковци): Тој ти понуди оган и вода: можеш да ја пружиш раката за што сакаш, а пред човекот има живот и смрт, и што сака, ќе му се даде (Господине 15:16-17), во која, како што изгледа, мудрецот претпоставува дека постои лојалност меѓу добрата и добрата волја. доброто и злото, тогаш одговараме на следниов начин. Прво, тој го кажува ова за состојбата на човекот во која се довел по падот: сака или добро или зло, а не за состојбата во која Бог го создал и сака да го види човекот. Кој не знае дека прво е размислување, а потоа верба? Значи, според истиот Августин (Книга Јованово), „човекот соработува со Христос работејќи во него во вечно спасение и оправдување“. А Соломон исто така рече: ...и (мојата) желба е подготвена од Господа (Изреки 8:35). Бидејќи претходните правила споменуваа различни видови благодат, решивме да дадеме некои општи информации за нив. За да го направиме ова, оставајќи ги настрана различните видови благодат што ги идентификуваат схоластиците, ќе ги именуваме заедничките и признати од сите теолози. Друга благодат се нарекува превентивна и просветлувачка. Таа им се дава на сите луѓе без помош на автократија: му претходи, така што човекот слободно се согласува со вистинитоста на Божјите заповеди. За оваа превентивна благодат зборува Теофилакт Бугарски во своето толкување на стихот И секој нема да го учи својот ближен, велејќи: спознај Го Господа (Евр. 8:11): „Бидејќи Бог ја обожи нашата природа преку перцепцијата, Тој ја запали во душите на сета светлината на вистинското спознание за Бога, и по благодат беше како некоја способност да се спознае вистинската човечка природа. // PG 125, 296AB.). Друга благодат се нарекува зајакнување на благодатта. Ја зајакнува човечката волја во љубовта кон доброто, не присилувајќи го, туку пријатно приклонувајќи го. Другиот е оној кој помага, кој му помага на правителот на доброто да го доведе доброто дело до резултат и довршување. Другото се вика поддржување и оправдување. Тоа придонесува за тоа дека човекот останува во добрина до крај, а се дава само на предодредените. Другото се нарекува константно и научено како резултат на вештина. Тоа е длабоко втиснато во човекот, останувајќи во него и кога прави добро и кога не го прави тоа. Тоа е исто така дадено само на предодредените и во Светото Писмо се нарекува Божествена љубов, свршувачка и дар, а во книгата на Василиј „За Светиот Дух“ (поглавје 26) (Васил. Magn. De Spirit. Sanct. 26. 61 // PG 32, 180C.) и во Книга на Александрија 4Комиментарих. споредена со уметност, која секогаш е својствена за мајсторот како резултат на умешноста, но не секогаш и не постојано се манифестира на дело. Овие зборови имаат поинакво читање во книгата Јов: И слабиот дожд и силниот дожд се во Негова моќ. Тој става печат на раката на секој човек, за секој да ја знае својата слабост (Јов 37:6-7). Олимпиодор, толкувајќи го овој пасус (catenas на Јов), вели дека бурата става печат, односно на некој начин ги врзува рацете на луѓето, спречувајќи ги да работат на отворено, а тоа се случува по Божјата Промисла, така што човекот се понижува и ја препознава слабоста и слабоста на својата природа (Olympiod. PG3, PG, In lob. 385D-387A.). Меѓутоа, отците на сегашниот Собор овде под „слабост“ ја разбрале склоноста и привлечноста на човекот кон гревот. Зборовите „што сака за ослободување, кажува со срце“ (θέλειν άφεθῆναι, τῇ δέ καρδίᾳ) во „Пидалион“ се испуштени и обновени според атинската синтагма. Види: Ράλλης, Ποτλής. T. 3. Σ. 570. Зборовите на ова правило многу им одговараат на оние луди богохулници кои додека се уште се живи си нарачуваат погребни служби, како да се веќе мртви. На крајот на краиштата, кој ќе ги толерира овие луѓе кои лажат не луѓето, туку Бога и се паметат со нивните усни како мртви и одамна починати, а всушност се живи? Дали може да има глупост и богохулење поголема од ова? Па оние што вака се однесуваат отсега па натаму нека се откажат од ова лудило. Следниот дел од правилото, иако е поврзан со претходното, го одделуваат толкувачите и е правило 118. Изразот „нема да претрпи штета поради списокот“ може да се разбере и вака: епископот домаќин нема да претрпи загуба и нема да изгуби ниту еден од оние локалитети што се запишани во оригиналниот список на неговата црква, поради фактот што друг епископ бил сопственик на месноста три години. Не, но тој ќе го врати. Ова не е во правилото, но Зонара го додава. Остатокот, приложен, дел од правилото е разделен со толкувачите и е правило 122.