О Сардикийском Поместном соборе

Свети помесни 190 Сабор у илирском 191 граду Сардици сазван је 347. 192. године за време владавине браће царева Констанција и Константа, од којих је први царовао у Цариграду, а други у Риму. Сабор је одржан 10 година након смрти њиховог оца Константина Великог 193. На њему је учествовало 300 отаца са Запада и 76 са Истока, према Сократу (књига 2, глава 20) 194 и Созомену (књига 3, глава 12) 195 су били Ходубови епископи од 196. године. Шпанију, достојну сваког поштовања за његову старост и многе трудове које је претрпео, презвитери Архидам и Филоксен, три представника папе Јулија, Максима Јерусалимског, Павла Цариградског и Атанасија Александријског (који су били присутни на Сабору, иако су их Јевсебијани рашчинили), протосардски епископ итд. На Сабору је дошло до раскола и поделе између источних и западних отаца, а они се нису споразумели. Источни аријанци су, када су отишли ​​у Сардику, писали западњацима да не обезбеде место на сабору Светог Павла, Атанасија Великог, Маркела Анкирског и Асклепа из Газе, као рашчињених. Али западњаци су одговорили да не признају ове оце ни за криве ни за свргнуте, те су их стога третирали као учеснике Сабора и прихватили их у заједницу. Источни, сазнавши за то, вратили су се назад у Филипопољ и поново протерали Атанасија, Павла, Маркела, Асклепу, Јулија Римског, Осија Кордубског, Протогена Сардикије, итд. Не сећајући се уопште консубстанцијалности (иако Сократ у књизи 220 говори да је отворио књигу 20). консустанцијални 197), изговарали су анатему само на оне који су говорили о три Бога; на онога који је учио да Христос није Бог и да су Отац, Син и Свети Дух једно те исто Лице; и на оног који је рекао да Син можда није рођен и да је једном било време или доба када га није било. Западни оци који су остали у Сардици, одржавши Сабор, потврдише никејску веру, не додајући јој ништа и не одузимајући јој ништа. Они су ослободили Атанасија, Павла, Маркела 198 и Асклепу, одбацили оптужбе против њих и, преко царева, помогли им да добију своје столице. Као одговор, источњаци који су се окупили у Филипопољу били су рашчињени, међутим, не сви, већ само 11 отаца, пошто нису сви источни били аријанци, већ само неки, а остали су остали православни (о чему сардијски оци пријављују у писму свим Црквама), због чега су многа од њих били и прихватили њихова мишљења Хиланатхемата Арибола. као православни. Уз све ово, западни оци су издали и права правила 199 неопходна за деканат и устројство Цркве. Они су индиректно потврђени правилима ИВ Универзума. 1 и ВИИ Омни. 1, и директно – ВИ Омни. 2. Захваљујући овој потврди они на неки начин добијају снагу правила Васељенских Сабора. 20 правила Сардијског Помесног Светог Сабора са тумачењима То није толико лош обичај, колико најштетнији поремећај ствари који треба искоренити до темеља: нико од епископа неће смети да се пресели из малог града у други град. Разлог зашто се предузимају такви прелази је очигледан. Уосталом, апсолутно никада није било могуће наћи ни једног епископа који би тежио да се из већег града пресели у мањи. Отуда се открива да су такви људи распаљени ватреном жељом за похлепом и прилично ропски служе ароганцији како би изгледали као да имају већу моћ. Дакле, сви желе да се таква изопаченост строже кажњава: сматрамо да не треба да комуницирају чак ни на равноправној основи са мирјанима. (Апост. 14; И Ом. 15; ИВ Осе. 5; Антиохија 16, 21; Сардик. 2; Картагина. 57.) У уводу ово правило каже да сваки лош обичај [ 200 ] мора бити укинут. Када узнемири и црквене послове и деканат, онда је умесно да га ишчупамо до самих темеља и потпуно уништимо. Тада правило одређује да није дозвољено да епископ напусти своју малу епископску област и заузме другу, већу, јер је разлог зашто то чини похлепа и гордост, која је свима очигледна. Лични интерес – да би имали веће и обилније профите од веће епископске области; гордост – да би, имајући већу површину, могао имати, дакле, већу славу и моћ. Дакле, такво зло треба строжије него било шта друго казнити, а епископе који су се усудили на то треба искључити са сабрања хришћана и не дозволити им да са вернима у Цркви комуницирају, чак и као мирјани [201]. Ако неко испадне толико луд или безобразан да одлучи да се за такве ствари оправда тврдњом да су му достављена писма народа, онда је очигледно да би други, понеки, подмићени наградама и новцем, могли да изазову побуне у Цркви, наводно желећи да га имају за епископа. Зато сматрамо да такве смицалице и смицалице треба одлучно казнити, тако да се нико од њих, чак ни на самрти, не удостоји црквеног причешћа, чак ни равноправно са мирјанима. (Апост. 14; И Осе. 15; ИВ Осе. 5; Антиохија 16, 21; Сардик. 1; Картагина. 57.) Ово правило се наставља на претходно: говори о случају да је неки епископ толико дрзак и дрзак да се и после горњег правила усуђује да прелази из једног епископског краја у други. Штавише, да би показао да тобоже не подлеже епитимији правила, почеће да приговара и каже да је од народа тог епископског краја добијао писма са позивом да постане њихов епископ. Дакле, ако се то догоди, онда је очигледно да се он послужио лукавством и преваром и, поткупивши сребром неке из тог епископског краја, наговорио их да направе немир и замоле га да им буде епископ. Дакле, таква издаја и лукавство морају бити тако строго кажњени да они који то учине, ни на самрти, неће бити награђени црквеним причешћем и причешћем – ни као епископи ни као обични мирјани. Треба додати и то да нико од епископа не прелази из своје митрополије у другу где има епископа, осим ако их не позове неко од браће који су ту, да се не би чинило да затварамо капије љубави. Исто тако, мора се предвидети и следеће: ако у некој од митрополија неко од епископа има случај против свог брата и саепископа, онда нико од њих не треба да позива епископе из друге митрополије као посреднике. Дакле, ако се неко од епископа у неком случају покаже као осуђен и сматра да нема празне, већ поштене основе да још једном настави суђење, онда ћемо, ако желите, с љубављу поштовати успомену на апостола. Петра – и нека пишу Јулију, епископу Рима, они који су водили суђење, како би, ако је потребно, уз помоћ епископа суседних митрополитског региона, процес био настављен и папа одредио особе које ће решити ову ствар. Ако оптужени не може да докаже да његов предмет треба преиспитати, онда изречена казна не треба да се поништи и остане на снази као постојећа. (Апост. 35; ИИ Ом. 2; ИИИ Ом. 8; ВИ Осе. 8; Антиохија 13, 22; Сардик. 11–12.) Епископима је не само забрањено да напуштају мањи епископски регион и узимају већи, већ им је, по овом правилу, апсолутно забрањено да долазе из своје митрополије у регион других епископа да врше било какву епископску службу без позива овог потоњег. Међутим, правило дозвољава да људи долазе чак и по позиву да се не би затвориле капије љубави и братске љубави међу епископима. Ако два епископа имају било какав правни спор између себе, требало би да траже од епископа не из туђе митрополије да им суде, већ из оне којој и сами припадају. А ако једног од њих осуде епископи митрополије, али сматра да његов случај није лишен истине и силе и да се може решити у његову корист ако га други преиспитају, онда је прикладно да из љубави поштујемо успомену на апостола. Петра. То значи да епископи који су водили суђење у овом случају треба да обавесте Римску столицу (њен епископ је тада био Јулије) да епископ кога су осудили није задовољан њиховом пресудом. А римски епископ, ако сматра да ствар треба преиспитати, наредиће епископима суседне митрополије да је размотре. Ако сматра да случај не захтева поновно суђење, онда претходно донета одлука епископа мора остати на снази и бити важећа. Напомињемо: ово правило се не односи на оне митрополије које нису потчињене папи, већ само на оне које су њему потчињене, сматра Зонара [202]. Ако је епископ свргнут од стране суда ових суседних епископа и каже да поново преузима дело оправдања, онда треба да се постави други на његову столицу не пре него што римски епископ, пошто се упознао са тим, донесе одлуку о томе. (Двојник. 16; Картагина. 96.) И ово правило служи као наставак претходног. Каже да ако епископа свргну најближи суседни бискупи, али изјави да се може оправдати пред другим судом, онда се други епископ хиротонише на столицу свргнутог, а не пре него што папа, сазнавши за ову ерупцију, донесе одлуку да ли је она важећа или не. Напомињемо да се ово правило односи и на митрополије подређене папи, а не на оне које му нису потчињене, према истом Зонару. Види Апост. 74, дупло. 16 и предговор овом Савету. Ако се прими денунцијација против епископа и епископи тог краја, окупивши се, лише га чина, а он, ради жалбе, прибегне најблаженијем епископу римске цркве, који, желећи да га саслуша, сматра поштеним да се настави са разматрањем његовог случаја, онда је одлучено да се папа удостоји да се удостоји да се папа удостоји да пажљиво пише и брижљиво пише епископу и епископу да пажљиво затвори тај крај. све испитали и уверили се у истину, донели одлуку о случају. Ако неко почне да захтева да се његов случај поново саслуша и, на његову молбу, римски епископ жели да пошаље презвитере за његову част, нека то буде у власти римског епископа. Ако сматра да је добро и одреди да се пошаљу они који ће судити заједно са епископима, надајући се влашћу онога од кога су послани, нека се то допусти. Ако сматра довољним разматрање случаја и пресуду у вези са епископом, онда нека учини оно што се чини добрим по његовом најразборитијем расуђивању. Ово правило дефинише скоро исту ствар као и претходно. Каже: када бискупа, оптуженог за злочин, свргну бискупи његове митрополије и пребаци суђење папи, онда папа, ако сматра да је праведно да преиспита свој случај, мора да пише епископима који су суседни тој митрополитској области како би они темељно и пажљиво размотрили случај и донели истиниту и праведну одлуку. Међутим, ако исти бискуп, након што су га осудили суседни бискупи, по други пут пошаље суд папи и замоли га да пошаље своје људе, који су обдарени његовим ауторитетом и који су његови заменици, и да они суде (по трећи пут) о овом случају заједно са бискупима те митрополије или са онима који су јој суседни, онда зависи од власти његовог представника да суди у овом случају. или утврдити, да је довољно прво суђење епископима и њихова казна извршена над епископом [203]. Имајте на уму да се ово правило, према Зонари, односи само на папине потчињене, а не на оне који му се не покоравају. Ако се деси да у једној митрополији, где има много епископа, остане само један епископ, а он из нехата не жели да дође и пристане на постављање епископа, а окупљени народ почне да тражи да се постави епископ кога траже, онда се овај преостали епископ мора прво подсетити кроз поруке егзарха митрополије (мислим да ми народ захтева да митрополита да народу) њих пастир. Сматрамо да је добро сачекати његов долазак. Ако ни после писменог захтева не дође и не одговори, мора да се деси нешто што задовољава жеље народа. За постављање епископа митрополије потребно је позвати епископе из суседне митрополије. Углавном није дозвољено постављање епископа у село или мали град, за шта је довољан један презвитер. Нема потребе да се тамо постављају епископи, да се не занемари име и ауторитет епископа. Али епископи митрополије, као што сам раније рекао, морају постављати епископе у оним градовима у којима су раније били. Ако се покаже да се неки град толико увећава у броју становника да се сматра достојним епископије, нека то добије. Ово правило дефинише: ако се деси да у одређеној митрополијској области, која има много епископа, остане само један епископ (јер су други свргнути, или су умрли, или су одсутни због неких принудних околности), а народ једне од епископских области које су у саставу те митрополије, окупивши се, почну да захтевају да буде изабран за епископа, а затим и да буде изабран за епископа. митрополије, односно митрополита (видети белешку апостола 34), треба да пишете поменутом преосталом епископу о захтеву народа и сачекате док он стигне. Ако због немара не жели да дође на избор и хиротонисање траженог епископа и не жели ни да да свој глас за њега у писму, онда митрополит мора удовољити захтеву народа, односно сазвати епископе који су суседни тој митрополијској области и заједно са њима изабрати и хиротонисати епископа који тражи народ. Исто тако, када би митрополит требало да буде постављен у таквом једноепископском, да тако кажем, митрополитском подручју, њега треба да бирају и хиротонишу ови суседни епископи [204]. Поред овога, правило каже да нема потребе постављати епископа у село или градић, за чију духовну управу је довољан један презвитер, да се тиме не занемарује највише епископско достојанство. Епископе је потребно хиротонисати само у оним градовима који су од самог почетка били епископије, односно епископска седишта. Међутим, ако се неки град покаже да је толико насељен да је достојан да постане нова епископија, нека то постане и нека добије свог епископа. Владавина Картагине. 62 на сличан начин одређује да лаици који никада нису имали свог епископа у својој области могу да га добију, али само уз знање и вољу епископа коме су од самог почетка били потчињени. А 65. правило истог Сабора каже да се ниједна мала парохија не сме одвајати од целе митрополије да би постала нова епископија, без дозволе митрополита целе митрополије. А 109. правило истог Сабора одређује да области које нису имале посебног епископа не смеју да га добију без одлуке митрополита, патријарха и целог Сабора и без знања епископа који је њима у почетку управљао. Види такође Апост. 1. Наша неблаговремена, врло честа и неправедна заступања довела су до тога да не користимо такву милост и смелост какву би требало да користимо. Заиста, многи од епископа не престају да се појављују на царском двору, а посебно афрички епископи, који, како смо сазнали од нашег љубљеног брата и саепископа Грата, не прихватају спасоносне савете, већ их толико презиру да иста особа износи пред двор најбројније и најразличитије молбе, штавише, такве које не могу бити корисне Цркви; и то не да би се помогло сиротињи и простим људима или удовицама и заузело за њих (како треба и бива), него да би се задобило за неке светске чинове и положаје. Једном речју, такво незнање нам наноси штету, поред тога што изазива искушење и осуду. И сматрали смо да је пристојније да епископ пружи своју помоћ ономе ко трпи насиље, или удовици која је неправедно увређена, или сирочету коме је одузето оно што му припада – само ако су захтеви ових лица праведни. Али нико од епископа не треба да се појави на царском двору, осим оних које наш најпобожнији цар призива својим писмима. Међутим, пошто се често дешава да у Цркву дођу неки људи којима је потребно саосећање, они који су због греха осуђени на прогонство или прогнани на неко острво, или којима је изречена нека друга казна, такву помоћ не треба одбијати, већ, напротив, без одлагања или оклевања, тражити снисходљивост за њих. (Антиохија 11; Сардик 8, 9, 20; Картагина 117.) Неки епископи, посебно они у Африци, усудили су се да дођу код цара не да би помогли удовицама и просјацима, како је приличило, већ да би неким својим пријатељима дали виши положај у друштву и положаје владара. Упркос чињеници да је афричким епископима често саветовано да престану са овим, они су такве савете толико занемарили да је исти епископ могао да донесе много различитих молби у краљевску палату које нису имале никакве везе са Црквом. Тако се, велим, десио такав бес, и услед тога епископи нису имали такву смелост пред царем и нису нашли од њега такву милост какву би требало да уживају; штавише, служиле су као повод за искушења и прекоре упућене њима. Дакле, ово правило, иако то забрањује, одређује да сваки епископ мора доћи код цара како би пружио помоћ потлаченим, на пример, удовицама које су увређене, сирочади којима се одузима имовина [205]. Међутим, и у овом случају треба пружити помоћ онима чији је захтев правичан и оправдан, али онима чији је захтев неправедан и неразуман помоћ не треба пружати. Осим тога, епископ не треба да долази цару својом вољом, без писменог царског позива. Искључени су они случајеви када људи заслужни за милост прибегавају Цркви јер су, на пример, прогнани на неко острво или друга сурова места због злочина које су починили. Због оваквих и сличних осуђених, епископи морају без одлагања или позива доћи код цара да затраже помиловање за злочине таквих лица и, следствено, њихово ослобађање од казне. Види и Антиох. 11. Нека се утврди следеће. Пошто је одлучено да нико од епископа не навлачи осуду појављивањем на суду, онда ако неко од њих има такве молбе као што смо горе поменули, нека их пошаљу преко свог ђакона. Јер лице слуге није прекорно, и он ће вероватније предати оно што му је поверено. (Антиохија 11; Сардик 7, 9, 20; Картагина 117.) Ово правило служи као наставак претходног. Одређује да епископи, ако треба да поднесу молбу цару из горе наведених разлога, односно да би помогли потлаченом или ослободили осуђене, не долазе сами код цара, јер им то служи и као разлог да их оптуже и покажу презир према њима, већ шаљу ђаконе и преко њих доносе ове молбе. Заиста, у овом случају, прво, нико неће замерити епископу што је тамо отишао; и, друго, писма која ће дати цар, и други одговори на поменуте молбе, биће лакше и брже достављени преко ђакона него преко епископа. Нека се утврди следеће. Када у било којој митрополији епископи пошаљу молбе своме брату и саепископу, онда онај који се налази у већем граду, односно у митрополији, треба да пошаље свог ђакона са овим молбама, уручујући му и репрезентативна писма, односно писма која ће сходно томе писати нашој браћи и суепископима, ако се неко од њих у то време налази у тим местима или у већини градова у којима се деси да дође до пословима. Ако неко од епископа има пријатеље на царском двору и жели да тражи нешто достојно, нека му се онда не забрањује да их пита, и да га подстиче преко свог ђакона да му као молиоцу пружи добру помоћ. Они који дођу у Рим, као што рекох раније, треба да изнесу своје молбе нашем љубљеном брату и сабрату епископу Јулију, да прво провери да ли међу њима има бестидних, а затим, додајући своје заступништво и бригу, упути их на суд. (Антиохија 11; Картагина 117; Сардик 7, 8 и 20.) Ово правило се бави истом темом. Наиме, ако епископ са својим молбама напише писмо епископу области у којој се налази цар, онда ово писмо прво треба предати митрополиту епископа који писмо шаље. Ако митрополит види да писмо садржи молбе вредне пажње и да неће оптерећивати цара, нека га са својим ђаконом пошаље епископу коме је упућено, а са своје стране напише репрезентативна писма епископима оних градова у којима се цар налази, тражећи од њих да на одговарајући начин помогну, односно на исти начин као што је то рекао и епископ. Ако, напротив, митрополит види да ће писмо оптеретити цара, нека га пошаље назад епископу који га шаље. Ниједном епископу није забрањено писати преко ђакона својим пријатељима у палати, да би му помогли у стварима вредним и вредним пажње за које их он тражи. Ако је цар у Риму, онда ђакони епископа који тамо иду [ 206 ] морају поднети своје молбе папи да их он размотри и, ако заслужују поштовање и не садрже дрске речи у обраћању цару, пошаље их у палату под својим заступништвом и покровитељством. Мора се са свом пажњом и пажњом пазити да, ако се неко богат или учен из редова световних лица удостоји да постане епископ, он се не поставља пре него што прође кроз службе чтеца, ђакона и презвитера, тако да ће, ако се нађе достојним на сваком степену, моћи, како успе, да се уздигне до висине епископства. И очигледно је да за степен сваког чина не треба одвајати сувише кратко време, током којег би се могла спознати његова вера, пристојност карактера, постојаност и кротост, да би он, удостојен божанског свештенства, добио највећу почаст. Не може се дрско и нагло постављати епископа, презвитера или ђакона: то не могу дозволити ни учење ни добро понашање. Уосталом, у супротном га је требало сматрати преобраћеником, тим пре што је најблаженији апостол, који је постао учитељ пагана, јасно забранио брза наређења 207. Испитивање у дужем временском периоду моћи ће да открије понашање и расположење свакога на прави начин. (Апост. 80; И Ом. 2; Двукрат. 17; Неоцезар. 12; Лаодика. 3; Кирил Александар. 4.) Ово правило одређује да се са великом пажњом мора поштовати следећи закон: ако се неко богато или учено лице (мисли се на неко од световних и погружено у таштину јавних послова) покаже да је достојно епископства, онда га не треба одмах рукоположити за епископа, осим ако прво не проведе дуго, а не кратко време у сваком степену, тако да ће у сваком степену бити идентификован и претходни читалац (претходник, читалац). тестирао праву веру, пристојност карактера, племенитост расуђивања и кротост, а затим је напредовао из степена у степен, уздижући се на највиши врх епископије. На крају крајева, недолично је и непристојно да се познавање божанских речи или времена провереног доброг карактера допушта да се непромишљено и брзоплето хиротонише епископ, презвитер или ђакон. У супротном, такав ће се сматрати преобраћеним, а то забрањује св. Павле, говорећи да епископу не приличи да буде обраћеник [208], такође упућује Тимотеју да никога не хиротонише на брзину: Не дижите руке своје на никога (1. Тим. 5, 22). Види такође Апост. 8о и белешка. 1 до дупло 17. У случају када се епископ сели из једног града у други или из једног епископског краја у други, радећи ради сујете и за своју похвалу или из ревности за веру, и жели да ту проведе прилично дуго, а епископ тог града је невешт у поуци, утврђујемо да први не треба да занемари ово друго, и да не треба често да псује помесног епископа да не поручује. Јер то обично постаје разлог за смутњу, а епископ таквим лукавством настоји да посегне у туђу вилу и приграби је, без оклевања одлучујући да напусти поверену му Цркву и пређе у другу. Дакле, за то се мора одредити време (пошто се недобијање епископа сматра нељудским и злим делом). Сетите се како су некада наши оци одредили: ако мирјанин, остајући у граду, не дође на сабор у три недељна дана у року од три недеље, нека буде искључен из причешћа. Дакле, ако је ово у вези са мирјанима, онда није долично, није долично и није корисно да епископ, ако нема хитне потребе или тешке ствари, дуго одсуствује из своје Цркве и растужује поверени му народ. (Апост. 35. 58; ИИИ Ом. 8; ВИ Ом. 19, 20, 80; Двукрат. 16; Картагина. 79, 82, 83, 131–133; Гангр. 5, 20, 21; Сардик. 3, 12.; Григорије Антић, Александар Ни.160; 13, 22.) Ако епископ оде у други град или епископску област ради таштине, односно да би добио похвалу за своју ученост или за проучавање побожности и вере [209], и пожели да ту остане дуже време, а епископ тог града није вешт у питању поуке, [210] онда садашње правило одређује да се посетилац у цркви не сме често разлагати са циљем да помесни епископ не разводи. него као незналица. Ово стално учење страног епископа ствара забуну и доводи га у сумњу да на овај начин покушава да придобије љубав народа, а затим напусти свој епископски крај и лукавством приграби туђе. Дакле, пошто је, с једне стране, нехумано уопште не примати стране епископе у свој епископски крај, а с друге стране, сумњиво је и безаконо када они дуго бораве у туђем епископском крају, потребно је утврдити колико дуго могу ту да остану. Уосталом, мирјанин који, док је у граду, не долази у цркву недељом три недеље, бива изопштен, како су оци утврдили и раније од овог Сабора, било усмено или писмено (ово не значи оце ВИ Васељенског Сабора, који су то дефинисали у 8. правилу – читајте – пошто су живели после отаца Сардикијског Сабора, али неких других). Колико је онда непристојније и неисплативије да епископ на дуже време напушта своју епископску област и, самим тим, својим одсуством узнемирава своју паству (осим ако за то има хитну потребу и тешке околности га спрече) [211]? Види такође Апост. 35.58 и правило ВИ Омни. 8о, који садржи дословни извод из овог правила. Неки од браће и суепископа у градовима у којима су постављени за епископе очигледно поседују врло мало имовине, али у другим местима имају велика имања, са којих могу помоћи сиромашнима. Стога сматрамо да ако желе да дођу на своја имања и сакупе плодове, треба им дозволити да остану на својим имањима три недеље, односно три недеље, и да дођу у најближу цркву у којој служи презвитер, и тамо служе, да не би изгледало као да су остали без богослужења; а у граду где има епископа да не долазе пречесто. Тако њихови сопствени послови због њиховог одсуства неће трпети никакву штету, а сами ће несумњиво избегавати оптужбе за бахатост и бахатост. (Апост. 58; ВИ Осе. 19, 80; Двукрат. 16; Гангр. 5. 20, 21; Сардик. 11; Картагина. 79. 82, 83, 131–133; Григорије Ниш. 6; Петра Александра, 10.) Ово правило се, очигледно, наставља на претходно. Њиме се одређује: пошто неки епископи у неким од страних епископских области имају мала имања која припадају својим црквама, а у другима велика и плодна са којих могу помоћи сиромашнима, епископу који поседује таква имања је дозвољено да иде тамо ради сакупљања плодова. Међутим, нека не долази често у град где се налази епископско седиште, већ три недеље остане на својим поседима и недељом долази у цркву најближу том месту, у којој је настојатељ парохије презвитер, и служи – не врши свете радње, него узноси уобичајене химне Богу [212] заједно са народом. (И нека то чини да не би изгледало као да не иде у цркву, и, дакле, да не би дао искушење хришћанима и да не би прекршио претходно правило. Види о овоме ВИ Омни. 80.) Дакле, плодови његових поседа не нестају због његовог одсуства, будући да долази да их покупи, а и сам избегава сваку оптужбу за охолост и славољубље, јер за то време не посећује често владичански град. Види такође Апост. 58, ВИ Омни. 80. Одлучено је: ако је ђакон, презвитер или неко од свештенства лишен црквеног причешћа и обрати се другом епископу који га познаје и који зна да га је његов епископ удаљио од причешћа, онда га не треба причешћивати вређањем епископа и његовог брата. Ако се неко усуди на ово, нека зна да се обавезао да се оправда пред епископима када се саберу. (Апост. 12, 32, 33; ИВ Осе. 13; Антиохија 6; Цариград 879 1.) Ово правило дефинише: ако свештеник, ђакон или клирик буде изопштен од свог епископа и дође код другог епископа који зна за његово изопштење, онда овај епископ не треба да ступа у заједницу са изопштеним, јер се то сматра увредом за изопштеног саархијереја и презиром према њему. Ако се усуди на ово, мора да изнесе оправдање за то на Архијерејском сабору митрополије. Он неће бити осуђен да је починио кривично дело без истраге о овом случају, већ ће бити изведен пред суђење. Види такође Апост. 12, 32. Ако се владика покаже да је љут (што код таквог мужа не би требало да се деси) и, изненада огорчен на презвитера или ђакона, хоће једног или другог да избаци из Цркве, треба се пазити да таква особа не буде одмах осуђена и лишена сабраће. Али нека избачени има право да прибегне епископу митрополиту исте митрополије. Ако је епископ митрополије одсутан, нека се обрати неком суседном епископу и замоли да се његов случај пажљиво испита, јер они који траже не треба да буду остављени без пажње. Али и онај епископ који га је с правом или неправедно лишио достојанства мора самозадовољно да трпи то што се ствар разматра и нека се његова пресуда или потврди или исправи. Екскомуницирана особа не треба да захтева комуникацију за себе док се случај не реши, док се све околности пажљиво и поуздано не размотре. Ако неко од свештенства, сабравши се, види у изопштеном надменост и надменост, онда (пошто се не треба толерисати дрскост и неправедна притужба) мора га опоменути врло строгим и строгим речима да би задржао смирење и послушност ономе који заповеда што треба. На крају крајева, као што епископ мора да исказује искрену љубав и наклоност према својим служитељима, тако и слуге морају непогрешиво чинити дела служења епископима. (Апост. 12, 13, 28, 32; И Ом. 5; Цариград. 879 1; Антиохија 4, 6; Сардик. 12, 15; Картагина. 11, 37. 74, 141.) А садашње правило, као што је очигледно, произилази из претходног. Одређује: ако епископ, раздражљив (а та страст не би требало да буде у таквом човеку, јер је подражавалац кротког Христа), под дејством гнева изопшти презвитера или ђакона, онда треба пазити да изопштени не буде неразумно и брзоплето лишен заједништва. Али нека има право да дође код митрополита епископа који га је екскомуницирао или, ако је митрополит одсутан, код суседног, страног митрополита, како би се пажљиво размотрио разлог његовог изопштења [213], пошто је неправедно одбити да саслуша оне који траже да се њихови правни случајеви размотре. И док се случај разматра, епископ – било да је изопштен праведно или неправедно – мора да остане стрпљив док се не потврди (ако је праведна) или исправи (ако је неправедна) изречена од њега казна екскомуникације. Са његове стране, изопштеном не приличи да прекрши екскомуникацију, али је потребно да остане под њом. Ако то преступи због омаловажавања и премоћи над екскомуникатором, онда се свештенство тог епископа мора сабрати и строгим, прекорним речима позвати изопштеног на послушност и смирење, да би кроз то испољио послушност свом епископу. Уосталом, као што је епископ дужан да искрено воли своје служитеље и свештенство, тако и службеници морају међусобно искрено да служе свом епископу. Види такође Апост. 28, 32. Одређујемо: ако епископ жели да у било ком степену, без сагласности свог епископа, постави туђег служитеља из другог епископског краја, такво именовање ће се сматрати неважећим и ништавим. Ако неки од нас то себи допусте, онда треба да их браћа и сабрати епископи подсете и исправљају. (Апост. 15; И Оз. 15, 16; ИВ Оз. 5, 10, 20, 23; ВИ Оз. 17, 18; ВИИ Оз. 10, 15; Антиохија 3; Сардик. 16, 17; Картагина. 63, 98.) Ово правило одређује: ако епископ прими клирика из другог епископског краја без знања свог епископа и посвети га у неки свештени степен, онда такво освећење мора бити неважеће, а онај који га је хиротонисао мора бити разоткривен због тога и исправљен од других саархијереја. Пошто презвитери и ђакони често долазе у Солунску митрополију из других крајева и, не задовољавајући се кратким боравком, задржавају се и стално тамо живе, или су после дужег времена тешко принуђени да се врате у своје цркве, онда се у односу на ове личности посматрају она опредељења која се доносе у односу на епископе. (Апост. 15; И Оз. 15, 16; ИВ Оз. 5, 10, 20, 23; ВИ Оз. 17, 18; ВИИ Оз. 10, 15; Антиохија 3; Сардик. 15, 17; Картагина. 63, 98.) И ово правило такође забрањује премештање свештенства из једне цркве у другу, рекавши: пошто често старешине и ђакони који долазе у Солун или проводе цео живот у овом граду, или се тешко враћају у своје цркве после дужег времена, онда као што се морају строго поштовати правила која забрањују премештање епископа, тако се морају поштовати и правила која забрањују премештање и деконсела. Они су донели одлуку: ако епископ, претрпевши насиље, буде неправедно протеран или због свог знања, или због свог веровања у католичку цркву, или због одбране истине, а иако је невин, ипак је подложан оптужби и, избегавајући опасност, дође у други град, не треба га спречавати да тамо живи док се не врати или не добије прилику да се врати у њега. На крају крајева, било би немилосрдно и крајње окрутно са наше стране не прихватити некога ко је претрпео неправедно протеривање: такву особу треба примити са највећом добротом и љубазношћу. (Апост. 15; И Оз. 15, 16; ИВ Оз. 5, 10, 20, 23; ВИ Оз. 17, 18; ВИИ Оз. 10, 15; Антиохија 3; Сардик. 15,16; Картагина. 63, 98.) Пошто је садашњи Сабор својим 11. и 12. правилом одредио да ниједан епископ не сме остати у страној епископској области дуже од три недеље, сада у овом правилу Сабор дозвољава да епископ који је неправедно и насилно прогнан остане у страној епископској области док се не врати у своје или док не докаже да је невино увређен и изгнан из вере или прогнан из вере, или изгнан из вере. за то што исповеда све догме и предања које исповеда и признаје католичка црква или за борбу за истину и одбрану увређених и потлачених (шта је било са Атанасијем Великим, Василијем, Златоустом итд.). Такав епископ, да би избегао опасност, принуђен је да оде у другу епископску област; иако у стварности и праведности није крив, он је „оптужен“, односно због самовоље својих прогонитеља сматран је достојним казне. Стога је сурово и нечовечно ако сабраће епископе који су на тај начин избачени са свог престола не буду примљени са свом љубазношћу и гостопримством [214]. Пошто морамо бити мирољубиви и стрпљиви и имати довољно саосећања за свакога, не треба од сада да примамо оне које је неко од наше браће некада унапредио у црквено свештенство, ако унапређени не желе да се врате у оне цркве у које су рукоположени. Нека Евтихиан не захтева за себе име епископа, и нека се Мусије не сматра епископом. Ако затраже заједништво у чину лаика, не треба им одбити. Мусије и Евтихијан, које овај канон помиње, као и неки други, хиротонисали су извесне клирике за епископе. Дакле, правило одређује да се за свештенство примају они које су такве особе рукоположиле. Иако они који су их хиротонисали није требало да остану епископи за учињене преступе и грехе, међутим, у време када су извршили хиротоније, имали су епископска права, као они који су прихватили ово достојанство, па је стога Сабор прихватио оне које су они посветили. Али ако ови други не желе да се врате у цркве у које су названи клирицима, онда их убудуће не треба примати у друге цркве. Али нека Евтихиан и Мусије не траже ни права ни име епископа. Ако желе да буду прихваћени и да буду у заједници са другима као мирјани, не треба им се ускратити – нека ово приме и буду прихваћени као мирјани [216]. Ове спасоносне, оправдане и доличне дефиниције нашег свештеничког достојанства, Богу и људима угодним, неће моћи да задрже свој смисао и моћ ако донете одлуке не буду праћене застрашивањем. Јер и сами знамо да се често, због бестидности неколицине, погрди божанско и пречасно име свештенства. Дакле, ако се ко, трудећи се више него Богу угоди гордости и надмености, усуди да учини нешто друго од онога што су сви одлучили, нека од сада зна да се обавезује да одговара за злочин и губи част и достојанство епископа. Пошто је овај Сабор изнео разне црквеноспасоносне дефиниције, које, с једне стране, приличе части и достојанству свештенства, а с друге, Богу и људима угодне, тако да су ове дефиниције биле делотворне, имале снагу и нису се могле с презиром нарушавати, Сабор је овим правилом коначно предвидео и застрашивање и покајање за оне који крше ове дефиниције. Заиста, често због бестидности неких клирика који нарушавају правила, пречасно име свештенства подлеже цензури и хули [217]. Другим речима, сви свештенослужитељи уопште подлежу цензури, укључујући и оне који не крше правила. Дакле, казна за оне који прекрше ова правила је следећа: ко се усуди да учини било шта супротно њима, препуштајући се гордости и не трудећи се да угоди Богу, нека зна да неће бити осуђен без истраге, већ ће као починио кривично дело бити изведен пред црквени суд и од њега ће се тражити да да одговор, после чега ће бити одслужен, изгубиће част и епископа. И нека се од сада ово добро зна и испуни ако неко од нас епископа који живимо у близини путева или на главној траси, видевши епископа, сазна разлог свог пута и куда иде. Ако се покаже да епископ иде на царски двор, нека утврди горе наведене околности. А ако иде по позиву, онда нека му на путу не буде препрека. Ако похита у суд да би се, као што је већ речено твојој љубави, показао или на захтев неког, онда не треба ни да потписујеш његова писма нити да останеш у општењу с њим. (Антиох. 11; Сардик. 7–9) За одређивање казне за прекршиоце, састављено је садашње правило које каже: „А ово нека се зна...“ Шта је „ово“? Управо да свештенство не треба да буде подложно оптужбама због бестидности неких. „И испуниће се“. Како? Ако се свако од нас епископа налази на јавним путевима и прелазима кроз које мора да прође свако ко иде у царску палату (која се налазила у то време у Риму), као што вода пролази кроз канал, односно водовод, онда, ако неко од нас види другог епископа да туда пролази, нека га пита из ког разлога овде пролази и куда иде. А ако од њега сазна да иде у царски штаб, нека га поново упита да ли иде из разлога наведених у 7., 8. и 9. правилу (тј. да помогне сирочадима и удовицама и да ослободи осуђене) и да ли га је цар позвао [218]. А ако сазна да долази на позив царев, нека му се не меша. Ако је послан да задобије световне положаје за одређена лица или да покаже своју ученост у другој епископској области и да разговара са епископом те области да би га посрамио, онда нека нико од епископа не потписује отпустне и мировне писма које он носи и да не ступа у општење с њим. И поред тога што су и Сократ (књига 2, глава 20) (ПГ67,236А.) и Атанасије Велики (у својој апологији) овај сабор назвали Васељенским, ипак је он тако назван тек у време када је сазван, односно тек на почетку. По свом резултату и завршетку, она је заиста само помесна, пошто су се источни и западни епископи који су се на њему окупили поделили на два дела и почели да се изопштавају. Созомен каже: „После овог Сабора више нису комуницирали једни са другима као православни и нису се међусобно прихватали у заједницу. И опет: „Неслога, као што се и очекивало, узнемирила је ствари Цркава, и Цркве су остале у непријатељству“ (књига 3, глава 13) (ПГ 67, 1065Ц.). (Али сагласност свих епископа је карактеристична особина и суштинска разлика Васељенских Сабора, као што смо рекли у предговору Првом Васељенском Сабору.) Дакле, пошто се источни није слагао са западним, Други Васељенски Сабор је у свом 5. правилу, одређујући веру овог Сабора, Томос назвао само западним. Због тога Максим Маргуније у „Антиретику“, посвећеном Марку Ефеском, каже о Сабору: „Свети Сабор у Сардици је помесни, а не Васељенски. Уосталом, ако је био Васељенски, зашто се зове први Сабор у Цариграду и признаје ли Други Васељенски Сабор, док је било умесно да се од свих његових помесних правила назове Сабор Сарда? и од целе католичке цркве. Осим тога, овај Сабор није исто што и први Никејски сабор, и није стављен у исту раван са њим, како језуити доконо причају, желећи да докажу да је прави Сабор васељенски и идентичан Никејском сабору, а на основу тога да докажу и да право прихватања апелација, које даје папи у свом 3., 5. и 4. католичанском, и 4. католици, има по целој Цркви. Дакле, прво, садашњи Сабор није исто што и Сабор у Никеји, пошто су и време, и место, и епископи који су се окупили, и питање, и сврха, и, укратко, све околности око овога и Никејског сабора, потпуно различите и нису сличне – нису исте. Друго, доказ да овај Сабор није идентичан Никејском је и спор који се догодио између отаца Картагинског сабора и римских папа Зосиме, Бонифација и Целестине у вези са правилима овог Сабора, о чему ћемо даље говорити. И треће, да је садашњи Сабор идентичан Никејском Сабору, наредни Васељенски Сабори би га запамтили у својим дефиницијама, као што помињу Никејски Сабор. И тумачи њених правила и историчари би негде у својим радовима указивали на ту чињеницу. Пошто је све ово у супротности са мишљењем језуита, дакле, лаж је претпоставка да су овај Сабор и Никејски сабор једно те исто. Према географу Мелетију, Сардика је град у Бугарској, који се налази на граници Тракије и у коме се налази епископско седиште; сада се зове Тријадица. А по другима Сардика је исти град који се сада зове Софија (Географија. Стр. 417). Међутим, ригорознији истраживачи верују да се Сардика налази у Мојсији и да је 100 миља од Филипополиса. А Теодорит (Црквена историја. књига 2, глава 4) каже да је то био град у Илирику (у ширем смислу назива „Илирик“) и метропола дачког народа (Тхеод. Цир. Хист. еццл. ИИ, 3 // ПГ 82, 996Д., а не нови антички Цхуссан). (Синтагмација. стр. 83). Укратко, Сардика је била метропола Дакије медитеранска, односно унутрашња (У 4.–6. веку у Римском царству су постојале две провинције са именом Дакија – приморска Дакија (Дациа рипенсис) и унутрашња Дакија (Дациа медитерранеа).), према „Кућа де Географа Дејлија Феја, поглавара Карла Феја,“ (Кућа Цхарлеса де Саинт-Паула, првог поглавара француских Феуиллаантса (католичког реда који је настао од цистерцита), касније бискупа Авранша. Године 1641. објавио је приручник „Геограпхиа сацра сиве нотитиа антикуа еписцопатуум Еццлесиае универсал“. 1641), и репринт 18. века, иако Птоломеј (Географија. књига 3, глава 11) сврстава Сардицу у град Тракије (Птолем. Геогр. // ТЛГ 0363/009. 3.11. 7. 11. године), будући да је град, који је део С. Тхраце, део Илирик и лежи на овој страни реке Дунав. У савременој историјској литератури прихваћен је датум 342–343. Разлог зашто су цареви сазвали овај Сабор је укратко овај. Непријатељи консупстанцијалности, Јевсебијани, протерали су светог Павла Цариградског и Светог Атанасија и уз помоћ царске моћи Констанцијеве протерали их. А Павле и Атанасије, отишавши у Италију код Јулија Римског, тугујући због онога што им се догодило, молише га да им пружи руку. Затим Јулије пише о њима епископима Истока и сазива Сабор у Риму. Међутим, они га уопште нису слушали, па им, самим тим, ни на који начин није могао помоћи. Тада Павле и Атанасије, заједно са Јулијем, убеђују цара Констанса, и он шаље писма свом брату Констанцију, тражећи од њега да врати седишта овим епископима. А пошто се Констанције на то није обазирао, Констанције му је опет писао у њихову одбрану, али се овим писмима ништа није постигло, јер настаде немир и раздор у народу. Стога су божански Атанасије и Павле са својим следбеницима замолили Констанса да одржи Сабор како би се размотрили њихови послови и питања о никејској вери – и уз помоћ оба цара сазван је садашњи Сабор. Погледајте житије Атанасија Великог, где ћете наћи податак да је на Сабору било преко 300 отаца са Запада, а 70 са Истока. Питам се зашто Атанасије каже да је отаца било више, најмање 170, а Теодорит – да их је било 250 (Историја цркве. Књига 2, глава 7) (ПГ82,997Д.). Запазите да је Марцел, заражен јереси Савелија и Павла Самосатског и сматрајући Господа само простим човеком, преварио овај Сабор и добио ослобађајућу пресуду и столицу, иако је претходно био свргнут. Наиме, он је намерно лажно изјавио да неки не разумеју изразе у његовом делу и зато мисле да он размишља као самосатски епископ. Стога је јерес овог Марцела касније анатемисана и од Василија Великог и од владавине ИИ Ом. 1, који би требало да прочитате. Веома је умесно у овој напомени додати да су на основу 3., 4., 5. и 14. канона овог Сабора римске папе, како у античко доба, тако и у савремено доба, ревносно покушавале да докажу да им је дато право да примају жалбе од целе Цркве, односно свих епископа, презвитера, презвитера и мустафа, од свих ових случајева упућују на све случајеве. папа. А шта све нису искористили да би стекли ово ноторно право на прихватање жалби, какве лажи нису измислили! Тако је Картагинском сабору папа Зосима лажно представио као правила Никејског сабора 5. и 14. правила овог Сабора, која говоре о ревизији послова епископа, презвитера и ђакона. Али уз помоћ поузданих спискова дефиниција Никејског сабора, које су послали Атик из Константинопоља и Кирило Александријски, Картагински сабор је доказао да наведена правила нису правила Никејског сабора и да су, према томе, папе Зосима, Бонифације и Целестина који су то прогласили лажовима у префајском сабору, као што говоримо. И узгред, обратите пажњу: ни Бонифације ни Целестина нису дали писмени одговор на поруку Картагинског сабора, обавештавајући да поменута правила не припадају Никејском сабору. Наиме, нису одговорили Сабору да је Зосима ова правила назвао правилима Никејског сабора јер је Сардијски сабор идентичан Никејском – не, али пошто је ово била лаж, прећутали су то да их Сабор не би разоткрио у овој лажи. Дакле, лажу, лажу језуити, када кажу да је Зосима био убеђен да су Сардички и Никејски сабори једно те исто, па из погрешне премисе изводе невиђено лажан закључак да су ова правила Сардичког сабора уписана као да припадају Ничком сабору, као што смо рекли горе. Уосталом, сваки од ових Савета има своју власт, а не исту за оба, и своја правила – један има једно, други друго. Тако су радили и паписти у давна времена на Картагинском сабору, и до данас не престају да изјављују да 3., 4. и посебно 5. правила овог сабора утврђују право папе да прима жалбе свакога. Али чињеница да поменута правила доносе одлуке о прихватању жалби од стране папе само од оних који су му подређени, јасно је из следећих аргумената. 1. Одлични Јован Зонара, у свом тумачењу 5. канона, каже да иако Римљани наводе ово правило у одбрану свог права да прихватају жалбе, на Картагинском сабору је доказано да то није правило Никејског сабора и да му не подносе жалбе сви епископи, већ само они који су му потчињени (тј. Римском папи). Балсамон каже исто. 2. Антички схолијум, који се налази међу овим правилима, гласи: „Погледајте како скоро сва правила Сардијског сабора регулишу посебна, а не општа питања, и, штавише, само она која се односе на подручје Римске столице. Дакле, онај ко жели да се ова правила поштују и поштују неће их наметати као општа и универзална, јер то ни саме околности не дозвољавају. Међутим, ова правила доносе одлуке како о папи римском, тако и на сличан начин о остала четири патријарха, и сваки од њих то може применити на предмете који су под његовом јурисдикцијом и жалбе оних лица која припадају његовом патријархалном подручју. На крају крајева, ова правила не уздижу све позиве и сву власт Цркава на римски престо, јер је то и немогућа ствар и туђа Цркви. 3. И Помесни Сабор одржан у Бенефалији схватио је ово правило Сардијског сабора на исти начин као што га објашњава горе цитирана школа, тј. епископи, презвитери и ђакони који су подложни папи римском морају се подвргнути његовим одлукама и суду, а они који су подређени патријарху Александријском и другим патријарсима морају да подносе доказе као што су ови патријарси патријарси и одлуке ових патријараха. Бенефалија архиепископ Бугарски Лав и како се наводи у поменутој школи, која је међу наведеним правилима (Бенефалија је епископска област подређена Сергиопољу, како каже Виљем Бенефалијски). 4. Ако се ова правила схвате тако да папи дају право да прихвата жалбе целе Цркве, онда се испоставља да су у јасној супротности не само са правилима Апостола. 12:16, 32, али и са 5. правилом Никејског сабора, са којим је тобоже идентичан Сардијски сабор, што покушавају да докажу паписти, и чијим именом лажно уписују правила Сардичког сабора, као што смо горе рекли. Јер како је могуће да је, по њиховом мишљењу, Сардијски сабор био исто што и Никејски, а да су правила првог, по њиховом схватању, потпуно супротна правилима Никејског сабора? 5. Неслога која је настала између отаца Картагинског сабора и папа сасвим је сигурно доказала да садашња правила дају папи право да прихвата жалбе само од лица која припадају његовој провинцији. Тако, у писму Целестини, која је тражила право да преиспита одлуке епископског суда у Африци (тј. ван свог региона), божански оци кажу: „Афричкој цркви то не пориче ниједна дефиниција отаца...“ (што значи да Афричка црква није лишена права да одлучује о својим унутрашњим пословима, а афричка црква мора да поднесе жалбу независно од афричке цркве, а све афричке цркве митрополити), а такође: „Да некога шаљете као од саме ваше светости, не налазимо дефиницију ни у једном сабору отаца“ (Реч је о томе да је папа послао представнике на сабор у Картагини да би бранили презвитера Апијарија, који је био свргнут у Афричкој цркви.). Оци у Картагини су изговарали такве речи не зато што су били потпуно неупућени у овај Сардијски сабор (како не би знали за њега ако је 36 епископа из Африке, по Доситеју, било у Сардици?) или нису знали да су речи „судије се шаљу од папе“ речи 5. правила овог Сабора (уосталом, присутни епископи нису узели правила афричког сабора у са њима у Африку). Не, тако су рекли јер се правила Сардичког сабора односе само на оне који се покоравају римском папи, али не и на оне који му се не покоравају, како ова папина правила схватају. Заиста, како каже Картагински сабор, ниједан декрет или правило отаца то не дефинише, нити један сабор отаца нема такву дефиницију. (Други су рекли да је израз „не налазимо дефиницију ни у једном сабору отаца” употребљен уместо „ово се не може видети ни на једном састанку отаца Првог васељенског сабора”, пошто Картагински сабор обично састанке отаца сабора и њихове акције назива Саборима, што ћемо рећи у предговору Картагинског сабора се не може разумети на било који начин: „Или се може разумети на било који начин: Е. Доситеј каже да су правила Сардичког сабора приватна и помесна; картагињански оци их нису познавали, јер нису одмах пренети целој Цркви.) Ово је право значење ових правила, и из овога је јасно да је право жалбе, које тражи папа, лажно и још једном лажно – нема апсолутно никакву снагу. Ако се Латини позивају на Арменопула, пошто он признаје право папи да прима жалбе од свакога, онда треба рећи да се реч Арменопула и њему сличних, пред толиким сведоцима које смо навели, не приписује ништа. И штавише, поменута правила Сардикијског сабора нити обнављају нити потврђују право папе да прихвата жалбе које му је дао Никејски сабор. Заиста, за оне који читају ова правила постаје јасно да она не обнављају, већ дају римском епископу раније непостојеће право да прихвата жалбе, и то ради љубави и блискости са римским епископом, којег је Осија имао за свог представника. Дакле, Савет није ништа одговорио о 3. и 4. правилу, само је рекао „прихватљиво“ за 5. правило. Имајте на уму да смо нека правила овог Савета, иако су запис са састанака, а не правила, у стварности направили правила, попут правила Савета Картагине. О овом Сабору видети „Дванаест књига“ Доситејева са стр. 146 до с. 159. У овом правилу обратите пажњу на то да доликује сваки лош и штетан обичај срушити и уништити до самих темеља, а сваки добар и користан обичај ојачати и сачувати. Стога и божански оци говоре исто. Божански Златоуст (Беседе 10 и 56 о књизи Постања) објављује: „Не тражите, молим вас, обичаја ни у чему, него тражите оно што је корисно, а не штетно за душу. И ако је дело добро и корисно, учинићемо га, чак и ако није било обичаја да тако чинимо. Ако је тако ствар, онда ћемо се одвратити од тога и ако је штетно. обичај да се то чини, нека се одсече овај лош обичај“ (Иоан. Хрисост. Хом. у Пост. 56.1 // ПГ 54,487.). И још (Беседа о апостолским речима Али, да би се избегао блуд, сви...): „Нека ми нико не каже да постоји обичај, јер тамо где се чини грех, обичај не треба да има снагу. Ако су дела која се врше порочна, онда га, чак и да је постојао древни обичај, укините; ако нема ничег порочног, онда, чак и ако је у обичају, чак и ако је у обичају, то није било по обичају. иллуд: Проптер фомицат 2 // ПГ 51, 210.). И опет (Беседа 12 о Првој посланици Коринћанима): „Не причајте ми о обичају, јер ако је дело зло, нека се не учини ни једном; ако у њему нема порока, нека буде увек“ (Идем. Хом. у Еп. И ад Кор. 12.5 // ПГ 6и.)., 103. И још (на крају речи о кохабитацији): „Презири порочни обичај” (Идем. Цонтр. еос куи субинтродуцт. хабент виргин. 12 // ПГ 47, 514.). И опет (Беседа 52 о Јеванђељу по Матеју): „Јер људско предање није закон“ (Идем. Хом. у Мат. 51 (52). 2 // ПГ 58,511.). Василије Велики (Правило 40, опширно изложено) каже да не треба да следимо покварене обичаје већине и да тврдимо нешто неприкладно учествујући у тој ствари (ПГ 31, 1020Ц.). Григорије Богослов (Прва беседа о свету) каже: „Морамо презрети људски закон ради закона Духа“ (Грег. Назианз. Ор. 6.1 // ПГ 35, 721А.). А Христос у Јеванђељу прекора књижевнике: Зашто и ви преступате заповест Божију ради предања свог? (Матеј 15:3). Василије у канону 87 каже да обичај који су предали свети људи има снагу закона. А према 2. књ. "Басилик", тит. 1, цх. 41 (код Фотија тит. 1, гл. 3), обичај има снагу писаног закона, али не уопштено, неограничено и увек, већ само када се овај обичај учврсти и одобри на суду у оним случајевима за које нема писаног закона, и када обичај, према истој књизи „Басилик“, није у супротности са писаним законом, био је у супротности са писаним законом, у правичној мери је усађен добром, разумно је усађен, разуман човек према Арменопулу (књига 1, наслов 1). И не треба поштовати све непромишљене и неприкладне обичаје, сматра исти Арменопул (ибид.). Изречене су речи правила да се никада није десило да се неко пресели из већег епископског краја у мањи јер се то дешава изузетно ретко, али се такви пресељења дешавају. Види напомену. 2 Апост. 14. Уосталом, тада је Сардика, као део Мизије, била потчињена папи, јер су тада скоро све западне Цркве биле потчињене папи, односно Македонска, Тесалска, Илирска, Хеленска, такозвани Епир, који је касније дошао под јурисдикцију Цариграда, по истом истом Зоопољу. Види такође тумачење ИВ Омнија. 28 и предговор овом Савету. За ова три правила, односно 3, 4 и садашње 5, видети предговор овом сабору, као и две поруке Картагинског сабора, које се тумаче по његовим правилима. Имајте на уму да су, према Зонари, епископи својих или суседних области бирали и хиротонисали митрополите у време када су их градови сами бирали и хиротонисали. Сада се то не дешава, већ патријарх са својим Синодом бира и хиротонише и себи потчињене митрополите, осим такозваних аутокефалних. Поред овога, напомињемо да иако Филотеј у Арменопулу (Резиме правила. Одељак 1, тит. 1), тумачећи фразу „оно што задовољава жељу народа“, каже да је за избор потребног епископа довољан један митрополит, али недовољан за хиротоније, ипак је горе наведено тумачење боље. Уосталом, да би се изабрао епископ, морају се окупити или сви или многи епископи, према И Оч. 4, а за хиротонију су довољна само три, по истом правилу. Ако један митрополит није довољан за хиротонију, за шта је потребан мањи број епископа, како ће он бити довољан за избор, за који је потребно присуство свих или већине? То је недоследно. Дакле, царски закони предвиђају да епископи морају да обавесте владаре и владаре земље (наравно, православне) о неправдама које чине преступници; а епископи треба да посећују и затворенике у затвору сваке среде и петка, било робове или слободне, и подстичу власти да се с њима поступе по правди, како налажу закони. Ако се власти не послушају, епископи морају то да саопште царевима (можда писмено) и инсистирају да владари ослободе затворене робове у року од 20 дана (према Бластару). Или друго свештенство, јер горе наведено правило забрањује епископима да лично долазе код цара. Имајте на уму ту апликацију. Павла и у канону И Омни. 2 под преобраћеником се мисли на недавног катихумена који је накалемљен од дивље маслине неверја у добру маслину вере (Видети Рим. 11:24), другим речима, новопросвећени. И у овом правилу преобраћеним се сматра онај ко није провео потребно време у сваком степену свештенства. Можда израз „из ревности за веру” (θρησκειας καθοσιωσει) показује да епископ долази у туђи епископски крај да би добио хвалу као светиња (καθωσιωμενος, признајући право вере), тј. рецимо „свети бележник Велике Цркве“), или као особа која се боји Бога и најпобожнија је у питањима вере. Напомена: правило не каже недвосмислено да владика није вешт у поучавању, већ у форми претпоставке: за случај да се епископ једном покаже. Види такође ВИИ Универзум. 2. И из садашњег и из следећег, 12., канона постаје јасно да је епископу дозвољено да буде одсутан са свог епископског подручја само три недеље. А Двоструки Сабор је у свом 16. канону продужио ово одсуство и дозволио одсуство епископа шест месеци. Имајте на уму и то да правило издато пред овим Сабором, када предвиђа период од три недеље, означава мирјане који за то време не долазе у цркву са осталим верницима, а овај Сабор подразумева епископе који су за то време одсутни из свог епископског краја. Напомињемо да ово правило показује дужност епископа, као и осталог свештенства и свештенства, да не напуштају, већ да читају уобичајени седмоструки редослед који је установљен Традицијом: Поноћна служба, Јутрење, Часови, Вечерње и Светослужење. А да свештенство и свештенослужитељи који не читају секвенце подлежу строгој епитими, види се из следећег страшног догађаја, који се догодио у време Његове Светости Софронија, Патријарха јерусалимског. Под овим патријархом упокојио се један пречасни и велики човек за живота, звао се Евтропије. Патријарх, планирајући да га сахрани у заједничком гробу Велике јерусалимске цркве, пронашао је у њему двадесет целих, нераспаднутих тела. Не знајући чији су то остаци, патријарх и цела Црква држали су свеноћно бденије молећи се Богу да им открије о њима. И тако је једном од тих покојника Бог отворио уста, и он је рекао: „Били смо свештеници и клирици и, заузети свакодневним бригама, занемарили устаљени поредак, па смо подвргнути екскомуникацији и наша тела се не распадају. После патријарховог питања, испоставило се да секвенцу нису читали двадесет година. Сво присутно свештенство се заложило да ће испунити прејемство за ове године, а након тога тела покојника су се одмах распала. Не само свештенство, већ и мирјани дужни су да слушају или читају ову седмоструку похвалу. Уосталом, ако га Давид, и поред тога што је живео у временима закона, био цар и имао толико брига, није занемарио, како сам каже: Седам пута на дан Те хвалих (Пс. 119, 164), колико онда хришћани не треба да га занемарују? Ако не могу да се моле седам пута, онда их апостоли у својим „Обредима“ (књига 2, глава 59) упућују да барем свакодневно слушају Јутрење (јутрење укључује и Литургију) и Вечерње. Апостоли говоре епископу: „Заповеди и подстиче народ да сваког јутра и вечери буде у цркви и да не одустаје од састајања, него да се непрестано окупља“ (ПГ 1, 741Б-744А.). Имајте на уму да, према Зонари, ако је некада у античко доба постојала дефиниција да је суседни епископ могао да суди да ли је епископ екскомунициран који му се не покорава исправно екскомуницирао духовника или не, сада ова дефиниција уопште не важи. Такође имајте на уму да је ово правило дословно дато на Сабору у Картагини изразу „без обзира да ли је његова реченица потврђена или исправљена“, као што се види из аката тог Савета. На пример, божанствени Златоуст је, одлазећи у изгнанство, наишао на тако пријатељски став епископа Таурокиликијског, који би му, да је било могуће, дао свој престо, како сам Златоуст каже (писмо Киријаку) (Јоан. Златоуст. Еп. 125 // ПГ 52, 685.). Имајте на уму да не само епископе, већ и презвитере, и ђаконе, и све монахе прогоњене због истине и традиције Католичке Цркве, епископе, свештенике и све хришћане, ма коме они дошли, треба дочекати са свом љубазношћу и гостопримством. А они који их на овај начин не прихватају чине, по овом правилу, заиста суров и нехуман чин и, самим тим, озбиљно греше. Ова нумерација одговара нумерацији тумача: Зонарас, Балсамон и Аристина. – Напомена. издавачка кућа „АЗТХП“. 18. правило, садржано у тумачима, изостављено је у „Пидалиону“, пошто се бави истом темом као и у следећем, 19. правилу. – Пер. Напомињемо: анонимни коментатор каже да су Евтихије и Мусије протерани јер су постали расколници, а ако се покају и почну да траже епископско име, не заслужују пажњу и треба их прихватити само као мирјане, по правилу. А то што Балсамон каже да су били неупућени и да нису имали посвећење не одговара истини. Стога Исидор Пелузиот у писму 552 пише: „Свештенство је нешто божанско, највредније од свега што постоји. Највише га вређају они који га лоше користе и који уопште нису требали бити рукоположени, да се безобзирни људи не би усудили да пренесу на само свештенство, остављајући злочине у овоме у њему, они који у њему лоше живе. директне оптужбе на само свештенство, док га треба бранити, јер трпи згражања од подлих људи који не смеју да га дирају“ (Исид. Пел. Еп. ИИ, 52 // ПГ 78, 493Ц). Ово правило није у супротности са 8. правилом истог Сабора, које не дозвољава епископу да лично иде код цара, будући да ово правило додаје да епископ може ићи лично, али само ако га је позвао цар, а не на своју руку. Изузетак су само они случајеви када се појави крајња потреба и опасност прети читавом граду. На пример, Флавијан Антиохијски, пошто су му се сви Антиохијци обратили са молитвом и Бог га на то надахнуо, дошао је цару Теодосију Великом, који је претио да ће преокренути целу Антиохију, и својим молитвама смирио свој гнев, како каже Златоуст (Хомилес б и 21 о киповима, Цх.6. И.о.). 2–3 // ПГ 49, 83–84 Ад попул. Међутим, у таквим случајевима долично је да епископ иде по позивним писмима цара, а не на своју руку.