О Сардикийском Поместном соборе

Koncili i Shenjtë Lokal 190 në qytetin ilir 191 të Sardikës u mblodh në vitin 347 192 gjatë mbretërimit të vëlla-perandorëve Konstanti dhe Konstanti, i pari prej të cilëve mbretëroi në Kostandinopojë dhe i dyti në Romë. Këshilli u mbajt 10 vjet pas vdekjes së babait të tyre, Konstandinit të Madh 193. Në të morën pjesë 300 baballarë nga perëndimi dhe 76 nga lindja, sipas Sokratit (libri 2, kapitulli 20) 194 dhe Sozomenit (libri 3, kapitulli 12) 195 196. Më e rëndësishmja, në respektin e tij, ipeshkvi nga të gjithë ishin Hoxha. pleqëria dhe mundimet e shumta që bëri, presbiterët Archidamus dhe Filoxenus, tre përfaqësues të Papa Julius, Maksimi i Jeruzalemit, Pali i Kostandinopojës dhe Athanasius i Aleksandrisë (të cilët ishin të pranishëm në Koncil, megjithëse eusebianët i hoqën nga froni), peshkopi Sardik Protogenes, etj. Kishte një përçarje dhe ndarje midis Etërve Lindorë dhe Perëndimorë në Koncil, dhe ata nuk arritën në marrëveshje reciproke. Arianistët lindorë, kur shkuan në Sardikë, u shkruan perëndimorëve që të mos sigurojnë një vend në Këshillin e Shën Palit, Athanasit të Madh, Marcellus të Ankiras dhe Asklepit të Gazës, si të shkulur. Por perëndimorët u përgjigjën se ata nuk i njohin këta baballarë as fajtorë dhe as të rrëzuar, dhe për këtë arsye i trajtuan si pjesëmarrës në Këshill dhe i pranuan në kungim. Lindorët, pasi mësuan për këtë, u kthyen në Filipopoli dhe përsëri dëbuan Athanasiun, Palin, Marcellus, Asclepas, Julius i Romës, Hosius i Kordubës, Protogjen i Sardikisë, etj. Pa kujtuar fare konsubstancialitetin (edhe pse Sokrati në librin 2, kapitulli 20), ata e hapën në mënyrë anaubiste791 theksojnë se ata konsistojnë në thelb. shqiptoi anatemë vetëm për ata që flisnin për tre Zota; mbi atë që mësoi se Krishti nuk është Perëndi dhe se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një dhe i njëjti Person; dhe mbi atë që tha se Biri mund të mos ketë qenë i lindur dhe se ka qenë një herë ose një kohë kur Ai nuk ka qenë. Etërit perëndimorë që mbetën në Sardikë, pasi kishin mbajtur një Koncil, konfirmuan besimin niceas, pa i shtuar asgjë dhe pa i zbritur asgjë. Ata liruan Athanasin, Palin, Marcellus 198 dhe Asclepas, hoqën dorë nga akuzat kundër tyre dhe, nëpërmjet perandorëve, i ndihmuan të merrnin selitë e tyre. Si kundërpërgjigje, lindorët që u mblodhën në Filipopoli u hoqën nga pushteti, por jo të gjithë, por vetëm 11 baballarë, pasi jo të gjithë lindorët ishin arianë, por vetëm disa, dhe pjesa tjetër mbetën ortodoksë (gjë që baballarët sardikanë e raportojnë në një letër drejtuar të gjitha Kishave), prandaj shumë nga mendimet e Hilbolarit të Ariusit u pranuan si divergjente dhe anasjelltas. ortodokse. Krahas gjithë kësaj, etërit perëndimorë nxorën edhe rregulla reale 199 të nevojshme për dekanatin dhe strukturën e Kishës. Ato konfirmohen në mënyrë indirekte nga rregullat e Universit IV. 1 dhe VII Omni. 1, dhe drejtpërdrejt – VI Omni. 2. Falë këtij konfirmimi, ata në një farë mënyre marrin fuqinë e rregullave të Koncileve Ekumenike. 20 rregullat e Këshillit të Shenjtë Lokal Sardik me interpretime Nuk është aq një zakon i keq, sa një çrregullim më i dëmshëm i punëve që duhet çrrënjosur deri në themel: asnjë nga peshkopët nuk do të lejohet të lëvizë nga një qytet i vogël në një qytet tjetër. Arsyeja pse ndërmerren tranzicione të tilla është e qartë. Në fund të fundit, nuk ishte absolutisht kurrë e mundur të gjeje një peshkop të vetëm që do të përpiqej të lëvizte nga një qytet më i madh në një më të vogël. Prandaj zbulohet se njerëz të tillë janë të ndezur nga një dëshirë e zjarrtë për lakmi dhe në mënyrë skllavëruese i shërbejnë arrogancës për t'u dukur se kanë fuqi më të madhe. Pra, të gjithë duan që një shthurje e tillë të ndëshkohet më ashpër: ne besojmë se nuk duhet të kenë komunikim as në baza të barabarta me laikët. (Apost. 14; I Om. 15; IV Ose. 5; Antioch. 16, 21; Sardik. 2; Carthage. 57.) Në hyrje, ky rregull thotë se çdo zakon i keq [200] duhet të hiqet. Kur shqetëson punët e kishës dhe dekanatin, atëherë është me vend që ta çrrënjosim deri në themel dhe ta shkatërrojmë plotësisht. Pastaj rregulli përcakton se nuk i lejohet peshkopit të largohet nga rajoni i tij i vogël ipeshkvnor dhe të marrë një tjetër, më të madh, pasi arsyeja pse e bën këtë është lakmia dhe krenaria, e cila është e dukshme për të gjithë. Interesi vetjak - për të pasur fitime më të mëdha dhe më të bollshme nga një rajon ipeshkvnor më i madh; krenaria - kështu që, duke pasur një sipërfaqe më të madhe, mund të ketë, pra, lavdi dhe fuqi më të madhe. Prandaj, një e keqe e tillë duhet të ndëshkohet më rëndë se çdo gjë tjetër, dhe peshkopët që guxuan ta bëjnë këtë, duhet të përjashtohen nga takimi i të krishterëve dhe të mos lejohen të komunikojnë me besimtarët në Kishë, qoftë edhe si laikë [201]. Nëse dikush rezulton aq i çmendur ose i paturpshëm sa vendos të justifikohet për gjëra të tilla duke pretenduar se atij i kanë dorëzuar letra nga populli, atëherë është e qartë se të tjerë, të paktë në numër, duke u korruptuar me shpërblime dhe para, mund të shkaktojnë rebelime në Kishë, gjoja duke dashur ta kenë peshkop. Prandaj, ne besojmë se marifete dhe marifete të tilla duhet të ndëshkohen me vendosmëri, në mënyrë që asnjë prej tyre, edhe në vdekje, të mos nderohet me kungimin kishtar, qoftë edhe në baza të barabarta me laikët. (Apost. 14; I Ose. 15; IV Ose. 5; Antioch. 16, 21; Sardik. 1; Carthage. 57.) Ky rregull vazhdon me atë të mëparshëm: flet për rastin nëse ndonjë peshkop është aq arrogant dhe i paturpshëm, saqë edhe pas rregullit të mësipërm, guxon të kalojë nga një krahinë peshkopale në tjetrën. Për më tepër, për të treguar se gjoja nuk i nënshtrohet pendesës së rregullit, ai do të fillojë të kundërshtojë dhe të thotë se ka marrë letra nga njerëzit e atij rajoni ipeshkvnor me një ftesë për t'u bërë peshkop i tyre. Pra, nëse kjo ndodh, atëherë është e qartë se ai përdori dinakërinë dhe mashtrimin dhe, pasi i dha ryshfet disave nga ai rajon ipeshkvnor me argjend, i bindi të krijonin trazira dhe t'i kërkonin atij të ishte peshkopi i tyre. Prandaj, një tradhti dhe dinakëri e tillë duhet të dënohet aq ashpër sa që atyre që e bëjnë këtë, edhe në vdekje, nuk do t'u jepet kungimi dhe kungimi i kishës - as si peshkopë dhe as si laikë të zakonshëm. Është gjithashtu e nevojshme të shtohet se asnjë prej peshkopëve nuk lëviz nga rajoni i tij metropolitan në një tjetër ku ka peshkopë, përveç nëse thirren nga njëri prej vëllezërve që janë atje, në mënyrë që të mos duket se po i mbyllim portat e dashurisë. Në të njëjtën mënyrë, duhet të parashikohet si vijon: nëse në një rajon metropolitane ndonjë nga peshkopët ka një çështje kundër vëllait dhe bashkëpeshkopit të tij, atëherë asnjëri prej tyre nuk duhet të thërrasë peshkopët nga një rajon tjetër metropolitane si ndërmjetës. Pra, nëse një nga peshkopët rezulton të jetë i dënuar në ndonjë rast dhe beson se ai nuk ka arsye boshe, por të drejta për të rifilluar gjyqin, atëherë, nëse dëshironi, ne do ta nderojmë kujtimin e apostullit me dashuri. Pjetri - dhe ata që kryen gjyqin le t'i shkruajnë Julius, peshkopit të Romës, në mënyrë që, nëse është e nevojshme, me ndihmën e peshkopëve fqinjë me rajonin metropolitane, gjyqi të rifillojë dhe Papa të caktojë persona që do ta zgjidhin këtë çështje. Nëse i akuzuari nuk mund të dëshmojë se çështja e tij ka nevojë të rishikohet, atëherë dënimi i dhënë nuk duhet të anulohet dhe të mbetet në fuqi si ekzistues. (Apost. 35; II Om. 2; III Om. 8; VI Ose. 8; Antioch. 13, 22; Sardik. 11–12.) Ipeshkvijve jo vetëm që u ndalohet të largohen nga një rajon ipeshkvnor më i vogël dhe të marrin një më të madh, por gjithashtu, sipas këtij rregulli, ata nuk lejohen absolutisht të vijnë nga rajoni i tyre metropolitane në rajonin e peshkopëve të tjerë për të kryer çdo lloj shërbimi ipeshkvnor pa ftesën e këtij të fundit. Megjithatë, rregulli i lejon njerëzit të vijnë edhe me ftesë, në mënyrë që portat e dashurisë dhe dashurisë vëllazërore mes peshkopëve të mos mbyllen. Nëse dy peshkopë kanë ndonjë çështje ligjore midis tyre, ata duhet të kërkojnë nga peshkopët jo nga rajoni metropolitan i dikujt tjetër që t'i gjykojnë, por nga ai të cilit ata vetë i përkasin. Dhe nëse njëri prej tyre dënohet nga peshkopët e rajonit metropolitane, por konsideron se çështja e tij nuk është pa të vërtetë dhe forcë dhe mund të vendoset në favor të tij nëse shqyrtohet nga të tjerët, atëherë është me vend që ta nderojmë kujtimin e apostullit nga dashuria. Petra. Kjo do të thotë që peshkopët që kryen gjykimin në këtë rast duhet të informojnë Selinë Romake (peshkopi i saj në atë kohë ishte Julius) se peshkopi që ata dënuan nuk ishte i kënaqur me vendimin e tyre. Dhe peshkopi i Romës, nëse konsideron se çështja duhet rishikuar, do të urdhërojë peshkopët e rajonit metropolitane fqinj që ta shqyrtojnë atë. Nëse ai konsideron se çështja nuk kërkon rigjykim, atëherë vendimi i ipeshkvijve i marrë më parë duhet të mbetet në fuqi dhe të jetë i vlefshëm. Ju lutemi vini re: ky rregull nuk zbatohet për ato zona metropolitane që nuk i nënshtrohen papës, por vetëm për ato që i nënshtrohen atij, sipas Zonara [202]. Nëse një peshkop shkarkohet nga gjykata e këtyre peshkopëve fqinjë dhe thotë se ai po merr përsëri punën e shfajësimit, atëherë duhet të vendoset një tjetër në selinë e tij, jo përpara se peshkopi i Romës, pasi është njohur me këtë çështje, të marrë një vendim për të. (Dyfish. 16; Kartagjenë. 96.) Dhe ky rregull shërben si vazhdim i atij të mëparshmi. Ai thotë se nëse një peshkop shkarkohet nga peshkopët fqinjë më të afërt, por deklaron se mund të justifikohet para një gjykate tjetër, atëherë një peshkop tjetër shugurohet në selinë e të rrëzuarit, jo para se Papa, pasi ka mësuar për këtë shpërthim, të marrë një vendim nëse ai është i vlefshëm apo jo. Ju lutemi vini re se ky rregull vlen edhe për zonat metropolitane në varësi të Papës, dhe jo për ato që nuk i nënshtrohen atij, sipas të njëjtës Zonara. Shih Apost. 74, Dyshe. 16 dhe parathënie të këtij Këshilli. Nëse merret një denoncim kundër një peshkopi dhe peshkopët e atij rajoni, pasi janë mbledhur, ia heqin gradën, dhe ai, për qëllim apeli, i drejtohet peshkopit më të bekuar të Kishës Romake, i cili, pasi ka dashur ta dëgjojë, e konsideron të drejtë rifillimin e shqyrtimit të çështjes së tij, atëherë vendoset që Papa, duke i dhënë atij rajonin, t'i shkruajë atij peshkopin, shqyrtoi me kujdes dhe me kujdes gjithçka dhe u bind për të vërtetën, mori një vendim për rastin. Nëse dikush fillon të kërkojë që çështja e tij të shqyrtohet përsëri dhe, me kërkesën e tij, peshkopi i Romës dëshiron të dërgojë presbiterë nga ana e tij, le të jetë kjo në fuqinë e peshkopit të Romës. Nëse ai e konsideron të mirë dhe vendos që të dërgohen ata që do të gjykojnë së bashku me peshkopët, duke u investuar me autoritetin e atij nga i cili janë dërguar, kjo le të lejohet. Nëse ai e konsideron të mjaftueshme shqyrtimin e çështjes dhe vendimin në lidhje me peshkopin, atëherë le të bëjë atë që i duket mirë arsyetimit të tij më të kujdesshëm. Ky rregull përcakton pothuajse të njëjtën gjë si ai i mëparshmi. Ai thotë: kur një peshkop, i akuzuar për një krim, shkarkohet nga peshkopët e rajonit të tij metropolitane dhe ia kalon gjyqin Papës, atëherë Papa, nëse e konsideron të drejtë të rishqyrtojë çështjen e tij, duhet t'u shkruajë peshkopëve fqinjë të atij rajoni metropolitane, në mënyrë që ata ta shqyrtojnë me kujdes dhe me kujdes çështjen dhe të marrin një vendim të vërtetë dhe të drejtë për të. Mirëpo, nëse i njëjti peshkop, pasi është dënuar nga peshkopët fqinjë, për herë të dytë dërgon gjykatën te papa dhe i kërkon atij të dërgojë njerëzit e tij, të pajisur me autoritetin e tij dhe duke qenë zëvendës të tij, dhe që ata ta gjykojnë (për të tretën herë) këtë çështje së bashku me peshkopët e atij rajoni metropolitane ose me ata fqinjë, atëherë varet nga pushteti i tij apo nga përfaqësuesi i tij me krenari për të dërguar çështjen dhe pushtetin e tij. për të përcaktuar se gjyqi i parë i peshkopëve dhe dënimi i tyre i kryer mbi një peshkop është i mjaftueshëm [203]. Ju lutemi vini re se ky rregull, sipas Zonarës, vlen vetëm për vartësit e papës, dhe jo për ata që nuk i binden atij. Nëse ndodh që në një rajon metropolitane, ku ka shumë peshkopë, do të mbetet vetëm një peshkop dhe ai nga pakujdesia nuk dëshiron të vijë e të pranojë vendosjen e ipeshkvijve dhe të mbledhurit fillojnë të kërkojnë që të vendoset peshkopi që ata kërkojnë, atëherë ky peshkop i mbetur duhet së pari t'i kujtohet përmes mesazheve të ekzarkut të rajonit të metropolitit. kërkojnë t'u japin një bari. Ne e konsiderojmë mirë të presim ardhjen e tij. Nëse edhe pas një kërkese me shkrim nuk vjen dhe nuk përgjigjet, duhet të ndodhë diçka që plotëson dëshirat e njerëzve. Për të instaluar një peshkop të zonës metropolitane, është e nevojshme të thirren peshkopët nga rajoni metropolitane fqinj. Në përgjithësi nuk lejohet emërimi i peshkopit në një fshat ose qytet të vogël, për të cilin mjafton një presbiter. Nuk ka nevojë të vendosen peshkopë atje, që të mos neglizhohet emri dhe autoriteti i peshkopit. Por peshkopët e rajonit metropolitane, siç thashë më parë, duhet të emërojnë peshkopë në ato qytete ku ishin më parë. Nëse del se ndonjë qytet shtohet aq shumë në numrin e banorëve sa të konsiderohet i denjë për një peshkopatë, le ta marrë. Ky rregull përcakton: nëse ndodh që në një rajon të caktuar metropolitane, i cili ka shumë peshkopë, mbetet vetëm një peshkop (sepse të tjerët janë rrëzuar, ose kanë vdekur, ose mungojnë për shkak të disa rrethanave të detyruara), dhe njerëzit e njërës prej rajoneve ipeshkvore që janë pjesë e atij rajoni metropolitane, pasi janë mbledhur, fillojnë të kërkojnë që një ipeshkëv të mësohet ose të jetë ipeshkvi. rajoni, d.m.th. mitropoliti (shih shënimin për Apostullin 34), ju duhet t'i shkruani peshkopit të mbetur të përmendur për kërkesat e njerëzve dhe të prisni derisa ai të arrijë. Nëse nga pakujdesia nuk dëshiron të vijë për zgjedhjen dhe shugurimin e peshkopit të kërkuar dhe as që dëshiron të japë votën për të me një letër, atëherë mitropoliti duhet të plotësojë kërkesën e popullit, domethënë të mbledhë peshkopët fqinjë të atij rajoni metropolitane dhe së bashku me ta të zgjedhë dhe të shugurojë peshkopin e kërkuar nga populli. Në të njëjtën mënyrë, kur një mitropolitan duhet të vendoset në një zonë të tillë njëpeshkopale, si të thuash, metropolitane, ai duhet të zgjidhet dhe shugurohet nga këta peshkopë fqinjë [204]. Përveç kësaj, rregulli thotë se nuk ka nevojë të caktohet një peshkop në një fshat apo qytet të vogël, për administrimin shpirtëror të të cilit mjafton një presbiter, që përmes kësaj të mos neglizhohet dinjiteti më i lartë ipeshkvnor. Ipeshkvij duhet shuguruar vetëm në ato qytete që që në fillim kanë qenë peshkopata, pra seli peshkopale. Megjithatë, nëse ndonjë qytet rezulton të jetë aq i populluar sa është i denjë për t'u bërë një peshkopatë e re, le të bëhet e tillë dhe le të marrë peshkopin e vet. Rregulli i Kartagjenës. 62 në mënyrë të ngjashme përcakton se laikët që nuk kanë pasur kurrë peshkopin e tyre në lokalitetin e tyre, mund ta marrin një të tillë, por vetëm me dijen dhe vullnetin e peshkopit të cilit i ishin varur që në fillim. Dhe rregulli i 65-të i të njëjtit Këshill thotë se asnjë famulli e vogël nuk duhet të ndahet nga e gjithë rajoni metropolitane për t'u bërë një peshkopatë e re, pa lejen e mitropolitit të gjithë rajonit metropolitane. Dhe rregulli i 109-të i të njëjtit Këshill përcakton që zonat që nuk kishin një peshkop të veçantë nuk duhet të marrin pa vendimin e mitropolitit, patriarkut dhe të gjithë Këshillit dhe pa dijeninë e peshkopit që i drejtoi fillimisht. Shihni gjithashtu Apost. 1. Ndërmjetësimet tona të parakohshme, shumë të shpeshta dhe të padrejta kanë çuar në faktin se ne nuk përdorim mëshirë dhe guxim të tillë siç duhet të përdorim. Në të vërtetë, shumë prej peshkopëve nuk pushojnë së paraqituri në oborrin perandorak, dhe veçanërisht peshkopët afrikanë, të cilët, siç mësuam nga vëllai dhe bashkëpeshkopi ynë i dashur Gratus, nuk pranojnë këshilla shpëtuese, por e përçmojnë aq shumë sa që i njëjti person sjell në gjyq lutjet më të shumta dhe të ndryshme, për më tepër, të tilla që nuk mund të jenë të dobishme për Kishat; dhe jo për të ndihmuar të varfërit dhe njerëzit e thjeshtë ose të vejat dhe për të ndërmjetësuar për ta (siç duhet dhe bëhet), por për të fituar disa grada dhe pozita të kësaj bote. Me një fjalë, një injorancë e tillë na shkakton dëm, përveçse shkakton tundim dhe dënim. Dhe ne e konsideruam më të denjë që peshkopi t'i japë ndihmën e tij atij që vuan dhunën, ose vejushës që është ofenduar padrejtësisht, ose jetimit që privohet nga ajo që i takon - vetëm nëse kërkesat e këtyre personave janë të drejta. Por asnjë nga peshkopët nuk duhet të paraqitet në oborrin perandorak, përveç atyre që i thërret perandori ynë më i devotshëm me letrat e tij. Mirëpo, duke qenë se shpesh ndodh që disa njerëz që kanë nevojë për dhembshuri, vijnë në Kishë, ata që u dënuan për mëkate me internim ose internim në një ishull, ose u dha ndonjë dënim tjetër, nuk duhet refuzuar një ndihmë e tillë, por, përkundrazi, pa vonesë ose hezitim, të kërkohet mëshirë për ta. (Antiok. 11; Sardik. 8, 9, 20; Kartagjenë. 117.) Disa peshkopë, veçanërisht ata në Afrikë, guxuan të vinin te perandori jo për të ndihmuar vejushat dhe lypsat, siç ishte e duhura, por për t'u dhënë disa miqve të tyre një pozitë më të lartë në shoqëri dhe pozita sundimtare. Përkundër faktit se peshkopët afrikanë shpesh këshilloheshin ta ndalonin këtë, ata i neglizhuan aq shumë këshillat e tilla, saqë i njëjti peshkop mund të sillte shumë peticione të ndryshme në pallatin mbretëror që nuk kishin të bënin me Kishën. Kështu, them unë, ndodhi një zemërim i tillë dhe si rrjedhojë, peshkopët nuk patën një guxim të tillë para perandorit dhe nuk gjetën prej tij atë mëshirë që duhej të gëzonin; për më tepër, ato shërbyen si arsye për tundime dhe qortime që u drejtoheshin atyre. Prandaj, ky rregull, ndërkohë që e ndalon këtë, përcakton që çdo peshkop duhet të vijë te perandori për t'u ofruar ndihmë të shtypurve, për shembull, vejushat që ofendohen, jetimët të cilëve u merret prona [205]. Mirëpo edhe në këtë rast ndihma duhet t'u jepet atyre që kërkesa është e drejtë dhe e justifikuar, por atyre që kërkesa është e padrejtë dhe e paarsyeshme nuk duhet t'u jepet ndihmë. Përveç kësaj, peshkopi nuk duhet të vijë te perandori me vullnetin e tij të lirë, pa një ftesë perandorake me shkrim. Përjashtohen ato raste kur njerëzit që meritojnë mëshirë i drejtohen Kishës, sepse, për shembull, janë internuar në ndonjë ishull ose vende të tjera të ashpra për krimet që kanë kryer. Për hir të të dënuarve të tillë dhe të ngjashëm, peshkopët duhet të vijnë pa vonesë ose ftesë te perandori për të kërkuar lehtësim për krimet e këtyre personave dhe, për rrjedhojë, lirimin e tyre nga dënimi. Shih gjithashtu Antiochus. 11. Le të përcaktohet sa vijon. Meqenëse u vendos që asnjë nga peshkopët të mos dënohej duke u paraqitur në gjyq, atëherë nëse disa prej tyre kanë kërkesa të tilla siç përmendëm më lart, le t'i dërgojnë përmes dhjakut të tyre. Sepse fytyra e shërbëtorit nuk është e qortueshme dhe ai do të ketë më shumë gjasa të japë atë që i është besuar. (Antiok. 11; Sardik. 7, 9, 20; Kartagjenë. 117.) Ky rregull shërben si vazhdim i atij të mëparshëm. Ai përcakton që peshkopët, nëse duhet t'i bëjnë një kërkesë perandorit për arsyet e përmendura më lart, domethënë për të ndihmuar të shtypurit ose për të liruar të dënuarit, të mos vijnë te perandori vetë, pasi kjo shërben edhe si arsye për t'i akuzuar dhe për të treguar përbuzje ndaj tyre, por dërgojnë dhjakë dhe sjellin këto lutje nëpërmjet tyre. Në të vërtetë, në këtë rast, së pari, askush nuk do ta fajësojë peshkopin që ka shkuar atje; dhe, së dyti, letrat që do të jepen nga perandori dhe përgjigjet e tjera për kërkesat e përmendura, do të dorëzohen më lehtë dhe më shpejt përmes dhjakut sesa përmes peshkopit. Le të përcaktohet sa vijon. Kur në ndonjë rajon metropolitane peshkopët i dërgojnë peticione vëllait dhe bashkëpeshkopit të tyre, atëherë ai që është në një qytet më të madh, domethënë në metropol, duhet t'i dërgojë dhjakun e tij me këto lutje, duke i dorëzuar edhe letra përfaqësuese, domethënë letra që ai do t'u shkruajë në përputhje me rrethanat vëllezërve dhe bashkëpeshkopëve tanë, nëse ndonjëri prej tyre është në ato vende publike dhe në atë kohë është më e dhimbshme. punët. Nëse një nga peshkopët ka miq në oborrin perandorak dhe dëshiron të kërkojë diçka të denjë, atëherë le të mos ndalohet t'i kërkojë ata dhe ta inkurajojë nëpërmjet dhjakut të tij që t'i japë ndihmë të mirë si kërkues. Ata që vijnë në Romë, siç thashë më parë, duhet t'i paraqesin lutjet e tyre vëllait tonë të dashur dhe bashkëpeshkopit Julius, në mënyrë që ai fillimisht të kontrollojë nëse ka midis tyre ndonjë të paturpshëm dhe pastaj, duke shtuar ndërmjetësimin dhe kujdesin e tij, t'i drejtojë në gjykatë. (Antiok. 11; Kartagjenë. 117; Sardik. 7, 8 dhe, 20.) Ky rregull trajton të njëjtën temë. Domethënë, nëse një peshkop i shkruan një letër me kërkesat e tij peshkopit të zonës ku ndodhet perandori, atëherë kjo letër fillimisht duhet t'i dorëzohet mitropolitit të peshkopit që dërgon letrën. Nëse mitropoliti sheh që letra përmban kërkesa të denja për vëmendje dhe se ajo nuk do ta rëndojë perandorin, ai duhet ta dërgojë atë me dhjakun e tij te peshkopi të cilit i drejtohet dhe nga ana e tij t'u shkruajë letra përfaqësuese peshkopëve të atyre qyteteve ku ndodhet perandori, duke u kërkuar atyre të ofrojnë ndihmë në mënyrën e duhur, domethënë në të njëjtën mënyrë siç u tha peshkopi. Nëse, përkundrazi, mitropoliti e sheh se letra do t'i rëndojë perandorit, le ta dërgojë përsëri te peshkopi dërgues. Asnjë peshkop nuk është i ndaluar t'u shkruajë nëpërmjet dhjakut miqve të tij në pallat, në mënyrë që ata ta ndihmojnë në çështjet e denja dhe të denja për vëmendje, për të cilat ai u kërkon. Nëse perandori është në Romë, atëherë dhjakët e peshkopëve që shkojnë atje [206] duhet t'i paraqesin kërkesat e tyre papës, në mënyrë që ai t'i marrë parasysh dhe, nëse ato meritojnë respekt dhe nuk përmbajnë fjalë të paturpshme në adresimin e perandorit, t'i dërgojë në pallat nën përfaqësimin dhe patronazhin e tij. Duhet të vërehet me gjithë kujdes dhe kujdes që, nëse ndonjë person i pasur ose i ditur nga njerëzit laikë është i denjë për t'u bërë peshkop, ai nuk vendoset para se të kalojë nëpër zyrat e lexuesit, dhjakut dhe presbiterit, në mënyrë që nëse gjendet i denjë në çdo shkallë, të jetë në gjendje, siç ia del, të ngrihet në lartësinë e peshkopatës. Dhe është e qartë se nuk duhet t'i jepet një kohë shumë e shkurtër shkallës së secilit gradë, gjatë së cilës mund të njihej besimi, mirësjellja e karakterit, qëndrueshmëria dhe butësia e tij, në mënyrë që ai, i denjë për priftërinë hyjnore, të marrë nderin më të madh. Nuk mund të emërohet me arrogancë dhe me nxitim një peshkop, presbiter ose dhjak: as mësimi dhe as sjellja e mirë nuk mund ta lejojnë këtë. Në fund të fundit, përndryshe ai duhej të ishte konsideruar si i konvertuar, veçanërisht pasi apostulli më i bekuar, i cili u bë mësues i paganëve, ndaloi qartë urdhrat e shpejtë 207. Testimi për një periudhë të gjatë kohore do të jetë në gjendje të zbulojë sjelljen dhe disponimin e secilit në mënyrën e duhur. (Apost. 80; I Om. 2; Dvukrat. 17; Neo-Cezar. 12; Laodice. 3; Cyril Alexander. 4.) Ky rregull përcakton se ligji i mëposhtëm duhet të respektohet me shumë kujdes: nëse ndonjë person i pasur ose i ditur (nënkupton një nga laikët dhe i zhytur në kotësinë e çështjeve publike) rezulton të jetë i denjë për peshkopatë, atëherë ai nuk duhet të shugurohet menjëherë peshkop, përveç rastit kur ai së pari shpenzon një kohë të gjatë dhe jo të shkurtër në çdo shkallë të tillë (lexuesi). identifikoi dhe sprovoi besimin e drejtë, mirësjelljen e karakterit, fisnikërinë e gjykimit dhe butësinë dhe më pas përparoi nga shkalla në shkallë, duke u ngjitur në majën më të lartë të peshkopatës. Në fund të fundit, është e pahijshme dhe e pahijshme që njohja e fjalëve hyjnore ose karakteri i mirë i testuar nga koha të lejohet të shugurojë një peshkop, presbiter ose dhjak pa menduar dhe me nxitim. Përndryshe, një person i tillë do të konsiderohet i konvertuar dhe këtë e ndalon St. Pali, duke thënë se nuk i takon një peshkop të jetë i konvertuar [208], gjithashtu e udhëzon Timoteun që të mos shugurojë askënd me nxitim: Mos i vendosni duart mbi askënd me nxitim (1 Tim. 5:22). Shihni gjithashtu Apost. 8o dhe shënim. 1 deri në dyfish 17. Në rastin kur një peshkop lëviz nga një qytet në tjetrin ose nga një rajon peshkopal në tjetrin, duke punuar për hir të kotësisë dhe për lavdërimin e tij ose nga zelli për besimin, dhe dëshiron të kalojë një kohë mjaft të gjatë atje, dhe peshkopi i atij qyteti është i pakualifikuar, ne përcaktojmë që i pari të mos e lërë pas dore këtë të fundit dhe të mos e turpërojë shpesh vendin dhe të mos e turpërojë. peshkop. Sepse kjo zakonisht bëhet shkak për trazira dhe peshkopi kërkon me një dinakëri të tillë të cenojë ambjentet e dikujt tjetër dhe ta kapë atë, pa hezituar të vendosë të lërë Kishën që i është besuar dhe të kalojë në një tjetër. Pra, duhet përcaktuar një kohë për këtë (pasi mosmarrja e peshkopit konsiderohet një vepër çnjerëzore dhe e keqe). Kujtoni se si në të kaluarën etërit tanë përcaktuan: nëse një laik, ndërsa qëndron në qytet, nuk vjen në mbledhje të tri ditëve të dielave brenda tre javësh, le të përjashtohet nga kungimi. Pra, nëse kjo është dekretuar në lidhje me laikët, atëherë nuk është e duhura, nuk është e duhur dhe nuk është e dobishme për një peshkop, nëse nuk ka ndonjë nevojë urgjente ose çështje të vështirë, të mungojë në Kishën e tij për një kohë të gjatë dhe të trishtojë njerëzit që i janë besuar. (Apost. 35. 58; III Om. 8; VI Om. 19, 20, 80; Dvukrat. 16; Carthage. 79, 82, 83, 131–133; Gangr. 5, 20, 21; Sardik. 3, 12, 0 Gregory; 13, 22.) Nëse një peshkop shkon në një qytet ose rajon tjetër peshkop për hir të kotësisë, domethënë për të marrë lëvdata për mësimin e tij ose për studimin e devotshmërisë dhe besimit [209] dhe dëshiron të qëndrojë atje për një kohë të gjatë, dhe peshkopi i atij qyteti nuk është i zoti në çështjen e mësimit, [210] atëherë rregulli i tanishëm duhet të përcaktojë që ipeshkvi i tanishëm të mos përulet shpesh nga peshkopi i kishës. dhe duke e turpëruar si injorant. Ky mësim i vazhdueshëm i një peshkopi të huaj krijon konfuzion dhe e bën të dyshojë se ai përpiqet të fitojë dashurinë e njerëzve në këtë mënyrë dhe më pas të largohet nga rajoni i tij ipeshkvnor dhe të rrëmbejë me dinakëri atë të dikujt tjetër. Pra, duke qenë se, nga njëra anë, është çnjerëzore të mos pranosh fare peshkopë të huaj në rajonin ipeshkvnor të dikujt, dhe nga ana tjetër, është e dyshimtë dhe e paligjshme kur ata qëndrojnë për një kohë të gjatë në rajonin ipeshkvnor të dikujt tjetër, është e nevojshme të përcaktohet se sa mund të qëndrojnë atje. Në fund të fundit, një laik, që kur është në qytet, nuk vjen në kishë të dielave për tre javë, shkishërohet, siç e kanë përcaktuar baballarët edhe më herët se ky Koncil, qoftë me gojë, qoftë me shkrim (kjo nuk do të thotë baballarët e Koncilit VI Ekumenik, që e përcaktuan këtë në rregullin e 8-të - lexojeni - pasi jetuan pas etërve të Koncilit, por disa të tjerëve). Atëherë, sa më e pahijshme dhe e padobishme është që një peshkop të largohet për një kohë të gjatë nga rajoni i tij ipeshkvnor dhe, për rrjedhojë, të shqetësojë kopenë e tij me mungesën e tij (përveç nëse ka nevojë urgjente për këtë dhe rrethanat e vështira e pengojnë atë) [211]? Shihni gjithashtu Apost. 35.58 dhe rregulli VI Omni. 8o, i cili përmban fjalë për fjalë një fragment nga ky rregull. Disa nga vëllezërit dhe bashkëpeshkopët në qytetet ku janë emëruar peshkopë, me sa duket zotërojnë shumë pak prona, por në vende të tjera kanë prona të mëdha, nga të cilat mund të ndihmojnë të varfërit. Prandaj, ne besojmë se nëse dëshirojnë të vijnë në pronat e tyre dhe të mbledhin fruta, duhet të lejohen të qëndrojnë në pronat e tyre tre të diela, domethënë tre javë, dhe të vijnë në kishën më të afërt ku shërben presbiteri dhe të shërbejnë atje, që të mos duket sikur kanë mbetur pa adhurim; dhe në një qytet ku ka një peshkop, ata nuk duhet të vijnë shumë shpesh. Kështu, punët e tyre nuk do të pësojnë asnjë dëm për shkak të mungesës së tyre dhe ata vetë padyshim që do t'i shmangen akuzave për arrogancë dhe mendjemadhësi. (Apost. 58; VI Ose. 19, 80; Dvukrat. 16; Gangr. 5. 20, 21; Sardik. 11; Carthage. 79. 82, 83, 131–133; Gregory Nis. 6; Petra Alexander, 10.) Ky rregull, me sa duket, vazhdon me atë të mëparshëm. Ai përcakton: meqenëse disa peshkopë në disa rajone peshkopale të huaja kanë prona të vogla që u përkasin kishave të tyre, dhe në të tjera të mëdha dhe pjellore nga të cilat mund të ndihmojnë të varfërit, peshkopi që zotëron prona të tilla lejohet të shkojë atje për të mbledhur fruta. Sidoqoftë, le të mos vijë shpesh në qytetin ku ndodhet selia e peshkopit, por të qëndrojë në pronat e tij për tre javë dhe të dielave të vijë në kishën më të afërt me atë vend, në të cilin rektori i famullisë është presbiter dhe të shërbejë - të mos kryejë vepra të shenjta, por t'i ofrojë himnet e zakonshme Zotit [212] së bashku me njerëzit. (Dhe le ta bëjë këtë që të mos duket sikur nuk shkon në kishë dhe, për rrjedhojë, për të mos u dhënë tundime të krishterëve dhe për të mos shkelur rregullin e mëparshëm. Shih për këtë VI Omni. 80.) Kështu, frytet e pasurive të tij nuk zhduken për shkak të mungesës së tij, pasi ai vjen për t'i mbledhur ato dhe ai vetë i shmanget çdo akuze për arrogancë dhe ambicie, sepse ai nuk e viziton shpesh qytetin e peshkopit gjatë asaj kohe. Shihni gjithashtu Apost. 58, VI Omni. 80. U vendos: nëse një dhjak, presbiter ose ndonjë nga klerikët i hiqet kungimi në kishë dhe i drejtohet një peshkopi tjetër që e njeh dhe që e di se ipeshkvi e ka hequr nga kungimi, atëherë nuk duhet të kungohet duke fyer peshkopin dhe vëllanë e tij. Nëse dikush guxon ta bëjë këtë, le ta dijë se e ka detyruar veten të justifikohet para peshkopëve kur të mblidhen. (Apost. 12, 32, 33; IV Ose. 13; Antioch. 6; Konstandinopojë 879 1.) Ky rregull përcakton: nëse një prift, dhjak ose klerik shkishërohet nga peshkopi i tij dhe vjen te një peshkop tjetër që ka dijeni për shkishërimin e tij, atëherë ky peshkop nuk duhet të hyjë në bashkësi me të shkishëruarin, pasi kjo konsiderohet fyerje ndaj bashkëpeshkopit shkishërues dhe përbuzje ndaj tij. Nëse ai guxon ta bëjë këtë, ai duhet të paraqesë një arsyetim për këtë në Këshillin e Ipeshkvijve të rajonit metropolitane. Ai nuk do të dënohet se ka kryer një krim pa një hetim të çështjes, por do të dalë në gjyq. Shihni gjithashtu Apost. 12, 32. Nëse peshkopi rezulton i zemëruar (gjë që nuk duhet të ndodhë me një burrë të tillë) dhe, papritmas i indinjuar me presbiterin ose dhjakun, dëshiron të flakë njërin ose tjetrin jashtë Kishës, duhet pasur kujdes që një person i tillë të mos dënohet menjëherë dhe të mos privohet nga shoqëria. Por personi i dëbuar le të ketë të drejtën t'i drejtohet peshkopit metropolitane të të njëjtit rajon metropolitane. Nëse peshkopi i zonës metropolitane mungon, le t'i drejtohet një peshkopi fqinj dhe të kërkojë që çështja e tij të shqyrtohet me kujdes, sepse ata që pyesin nuk duhet të lihen pa mbikëqyrje. Por edhe ai peshkop që me të drejtë ose pa të drejtë e privoi nga dinjiteti i tij, duhet të durojë me vetëkënaqësi faktin që çështja po shqyrtohet dhe verdikti i tij ose të konfirmohet ose korrigjohet. Personi i shkishëruar nuk duhet të kërkojë komunikim për veten e tij derisa çështja të zgjidhet, derisa të gjitha rrethanat të jenë shqyrtuar me kujdes dhe me besueshmëri. Nëse disa nga klerikët, pasi janë mbledhur, shohin arrogancë dhe mendjemadhësi tek i shkishëruari, atëherë (pasi nuk duhen toleruar paturpësia dhe ankesa e padrejtë) duhet ta këshillojnë atë me fjalë shumë të ashpra dhe të rrepta për të ruajtur përulësinë dhe bindjen ndaj atij që urdhëron atë që duhet. Në fund të fundit, ashtu si një peshkop duhet të tregojë dashuri dhe dashuri të sinqertë ndaj shërbëtorëve të tij, në të njëjtën mënyrë shërbëtorët duhet të kryejnë në mënyrë të pahijshme vepra shërbimi ndaj peshkopëve. (Apost. 12, 13, 28, 32; I Om. 5; Konstandinopojë. 879 1; Antiok. 4, 6; Sardik. 12, 15; Kartagjenë. 11, 37. 74, 141.) Dhe rregulli aktual, siç është e qartë, rrjedh nga ai i mëparshmi. Ajo përcakton: nëse një peshkop, duke qenë gjaknxehtë (dhe ky pasion nuk duhet të jetë tek një njeri i tillë, sepse ai është imitues i Krishtit të butë), nën ndikimin e zemërimit shkishëron një presbiter ose një dhjak, atëherë duhet të kujdesemi që të shkishëruarit të mos privohet nga shoqëria në mënyrë të paarsyeshme dhe të nxituar. Por le të ketë të drejtë të vijë te mitropoliti i peshkopit që e shkishëroi ose, nëse mitropoliti mungon, te një mitropoliti fqinj, i huaj, që të shqyrtohet me kujdes arsyeja e shkishërisë së tij [213], pasi është e padrejtë të refuzosh të dëgjosh ata që kërkojnë të shqyrtohen çështjet e tyre ligjore. Dhe derisa çështja është duke u shqyrtuar, peshkopi - qoftë ai shkishëruar me të drejtë apo pa të drejtë - duhet të qëndrojë i durueshëm derisa të vërtetohet (nëse është i drejtë) ose të korrigjohet (nëse është i padrejtë) dënimi i shkishërisë i dhënë prej tij. Nga ana e tij, nuk është e përshtatshme që i shkishëruari të shkelë shkishërimin, por është e nevojshme të mbetet nën të. Nëse ai e shkel atë për shkak të përbuzjes dhe epërsisë ndaj shkishëruesit, atëherë kleri i atij peshkopi duhet të mblidhet dhe me fjalë të ashpra qortuese të thërrasë të shkishëruarin në bindje dhe përulësi, në mënyrë që përmes kësaj të tregojë bindje ndaj peshkopit të tyre. Në fund të fundit, ashtu si peshkopi është i detyruar t'i dojë sinqerisht ministrat dhe klerin e tij, ashtu edhe ministrat duhet t'i shërbejnë reciprokisht peshkopit të tyre me sinqeritet. Shihni gjithashtu Apost. 28, 32. Ne përcaktojmë: nëse një peshkop dëshiron të emërojë në çfarëdo shkalle ministrin e dikujt tjetër nga një rajon tjetër peshkopal, pa pëlqimin e peshkopit të tij, një emërim i tillë do të konsiderohet i pavlefshëm dhe i pavlefshëm. Nëse disa prej nesh ia lejojnë vetes ta bëjnë këtë, atëherë vëllezërit dhe kolegët peshkopë duhet t'i kujtojnë dhe t'i korrigjojnë. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VI Oz. 17, 18; VII Oz. 10, 15; Antioch. 3; Sardik. 16, 17; Carthage. 63, 98.) Ky rregull përcakton: nëse një peshkop pranon një klerik nga një rajon tjetër peshkop pa dijeninë e peshkopit të tij dhe e shuguron atë në një shkallë të shenjtë, atëherë kushtrimi i tillë duhet të jetë i pavlefshëm dhe ai që e shuguroi duhet të ekspozohet për këtë dhe të korrigjohet nga bashkëpeshkopët e tjerë. Duke qenë se presbiterët dhe dhjakët vijnë shpesh në Mitropolin e Selanikut nga krahina të tjera dhe, duke mos u kënaqur me një qëndrim të shkurtër, qëndrojnë dhe jetojnë atje gjatë gjithë kohës, ose pas një kohe të gjatë detyrohen me vështirësi të kthehen në kishat e tyre, atëherë ato përcaktime që bëhen në lidhje me peshkopët respektohen në lidhje me këta persona. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VI Oz. 17, 18; VII Oz. 10, 15; Antioch. 3; Sardik. 15, 17; Carthage. 63, 98.) Dhe ky rregull ndalon edhe transferimin e klerit nga një kishë në tjetrën, duke thënë: meqenëse shpesh pleqtë dhe dhjakët që vijnë në Selanik ose e kalojnë tërë jetën në këtë qytet, ose me vështirësi kthehen në kishat e tyre pas një kohe të gjatë, atëherë ashtu siç duhen respektuar rreptësisht rregullat që ndalojnë transferimin e peshkopëve, duhet të respektohen edhe rregullat që ndalojnë transferimin e pleqve. Ata morën një vendim: nëse një peshkop, i vuajtur nga dhuna, dëbohet padrejtësisht ose për dijeninë e tij, ose për profesionin e tij të kishës katolike, ose për mbrojtjen e të vërtetës, dhe megjithëse është i pafajshëm, ai megjithatë i nënshtrohet akuzës dhe, duke shmangur rrezikun, vjen në një qytet tjetër, nuk duhet të pengohet të jetojë atje derisa të kthehet ose të ketë mundësinë për ta sulmuar. Në fund të fundit, do të ishte e pamëshirshme dhe jashtëzakonisht mizore nga ana jonë të mos pranonim dikë që ka pësuar një dëbim të padrejtë: një person i tillë duhet pritur me vullnetin dhe miqësinë më të madhe. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VI Oz. 17, 18; VII Oz. 10, 15; Antioch. 3; Sardik. 15,16; Carthage. 63, 98.) Meqenëse Këshilli aktual, në rregullat e tij të 11-të dhe të 12-të, përcaktoi që asnjë peshkop nuk duhet të qëndrojë në një rajon peshkopal të huaj për më shumë se tre javë, tani në këtë rregull Këshilli lejon që peshkopi që u dëbua padrejtësisht dhe me forcë të qëndrojë në një rajon peshkopal të huaj derisa të kthehet në vendin e tij ose të provojë se ishte fyer në mënyrë të pafajshme nga qeni i fajësimit të tij: besimin, ose për faktin se ai shpall gjithçka dogmat dhe traditat që rrëfen dhe njeh Kisha Katolike, ose për të luftuar për të vërtetën dhe për të mbrojtur të ofenduarit dhe të shtypurit (çfarë ndodhi me Athanasin e Madh, Vasili, Krizostomin etj.). Një peshkop i tillë, për të shmangur rrezikun, detyrohet të shkojë në një rajon tjetër peshkopal; ndonëse në realitet dhe me drejtësi nuk është fajtor, ai u “akuzuar”, pra për shkak të arbitraritetit të persekutorëve të tij u konsiderua i denjë për dënim. Prandaj, është mizore dhe çnjerëzore nëse bashkë-peshkopët, të cilët kështu dëbohen nga froni i tyre, nuk priten me gjithë dashamirësi dhe mikpritje [214]. Meqenëse ne duhet të jemi paqësorë dhe të durueshëm dhe të kemi dhembshuri të mjaftueshme për të gjithë, nuk duhet që tash e tutje t'i pranojmë ata që disa nga vëllezërit tanë dikur i promovuan në klerin e kishës, nëse të promovuarit nuk dëshirojnë të kthehen në ato kisha në të cilat janë shuguruar. Le të mos kërkojë Eutychian emrin e peshkopit për vete dhe Musius të mos konsiderohet peshkop. Nëse ata kërkojnë shoqëri në rangun e laikëve, nuk duhet të refuzohen. Musius dhe Eutychian, të cilët i përmend ky kanun, si dhe disa të tjerë, shuguruan disa klerikë për peshkopë. Pra, rregulli përcakton që ata që shugurohen nga persona të tillë duhet të pranohen si klerikë. Edhe pse ata që i shuguruan nuk duhej të kishin mbetur peshkopë për shkeljet dhe mëkatet që bënë, megjithatë, në kohën kur kryenin shenjtërimin, ata kishin të drejta ipeshkvore, si ata që e kishin pranuar këtë dinjitet, dhe për këtë arsye Këshilli pranoi ata që ata shenjtëruan. Por nëse këta të fundit nuk duan të kthehen në kishat në të cilat quheshin klerikë, atëherë nuk duhet të pranohen në kisha të tjera në të ardhmen. Por Eutychian dhe Musius le të mos kërkojnë të drejtat apo emrin e peshkopit. Nëse duan të pranohen dhe të jenë në bashkësi me të tjerët si laikë, nuk duhet të mohohen - le ta marrin këtë dhe le të pranohen si laikë [216]. Këto përcaktime shpëtuese, të justifikuara dhe të përshtatshme të dinjitetit tonë priftëror, të pëlqyera për Zotin dhe për njerëzit, nuk do të mund të ruajnë domethënien dhe fuqinë e tyre nëse vendimet e marra nuk shoqërohen me frikësim. Sepse ne vetë e dimë se shpesh, për shkak të paturpësisë së disave, emri hyjnor dhe më i nderuar i priftërisë është qortuar. Pra, nëse dikush, duke u përpjekur të kënaqë krenarinë dhe mendjemadhësinë më shumë se Zotin, guxon të bëjë diçka tjetër nga ajo që ka vendosur të gjithë, le ta dijë që tani e tutje se ai detyrohet të përgjigjet për një krim dhe humb nderin dhe dinjitetin e peshkopit. Meqenëse ky Koncil parashtroi përkufizime të ndryshme shpëtimtare kishtare, të cilat, nga njëra anë, i përshtaten nderit dhe dinjitetit të klerit, dhe nga ana tjetër, janë të pëlqyera për Zotin dhe njerëzit, kështu që këto përkufizime ishin efektive, kishin fuqi dhe nuk mund të cenoheshin me përbuzje, Këshilli më në fund parashikoi me këtë rregull edhe frikësim dhe pendim për ata që shkelin. Në të vërtetë, shpesh për shkak të paturpësisë së disa klerikëve që shkelin rregullat, emri i nderuar i priftërisë i nënshtrohet censurës dhe blasfemisë [217]. Me fjalë të tjera, të gjithë klerikët në përgjithësi i nënshtrohen censurës, përfshirë ata që nuk i shkelin rregullat. Pra, pendimi për ata që i shkelin këto rregulla është si vijon: kushdo që guxon të bëjë diçka në kundërshtim me to, duke u zhytur në krenari dhe duke mos u përpjekur t'i pëlqejë Zotit, le ta dijë se nuk do të dënohet pa e hetuar çështjen, por se ka kryer një krim, do të sillet në gjykatën e kishës dhe do t'i kërkohet të japë një përgjigje, pas së cilës do të humbasë nderin e vullnetit të tij. Dhe tani e tutje kjo le të bëhet e njohur dhe të përmbushet nëse ndonjë nga ne peshkopët që jeton pranë rrugëve apo rrugës kryesore, duke parë peshkopin, merr vesh arsyen e udhëtimit të tij dhe ku po shkon. Nëse del se peshkopi po shkon në oborrin perandorak, le të konstatojë rrethanat e përmendura më sipër. Dhe nëse ai shkon me ftesë, atëherë le të mos ketë asnjë pengesë në rrugën e tij. Nëse ai nxiton në gjykatë me qëllim që, siç i është thënë tashmë dashurisë suaj, të tregohet ose me kërkesën e disave, atëherë nuk duhet të firmosni letrat e tij dhe as të qëndroni në komunikim me të. (Antiok. 11; Sardik. 7–9) Për caktimin e pendimit për shkelësit, u hartua rregulli aktual, i cili thotë: "Dhe le të dihet kjo..." Çfarë është "kjo"? Pikërisht që priftëria të mos i nënshtrohet akuzave për shkak të paturpësisë së disave. "Dhe do të përmbushet." Si? Nëse secili prej nesh peshkopët është në rrugët dhe vendkalimet publike nëpër të cilat duhet të kalojë kushdo që shkon në pallatin perandorak (që ndodhej në atë kohë në Romë), ashtu siç kalon uji nga një kanal, domethënë një tub uji, atëherë, nëse dikush nga ne sheh një peshkop tjetër që kalon atje, le ta pyesë për çfarë arsye po kalon këtu dhe ku po shkon. Dhe nëse ai mëson prej tij se do të shkojë në selinë perandorake, le ta pyesë përsëri nëse po shkon për arsyet e përmendura në rregullat e 7-të, 8-të dhe 9-të (d.m.th., për të ndihmuar jetimët dhe të vejat dhe për të liruar të dënuarit) dhe nëse e ftoi perandori [218]. Dhe nëse merr vesh se po vjen me ftesë të perandorit, le të mos ndërhyjë me të. Nëse ai dërgohet për të marrë poste laike për persona të caktuar ose për të treguar diturinë e tij në një rajon tjetër ipeshkvnor dhe për të biseduar me peshkopin e atij rajoni për ta turpëruar, atëherë asnjë nga peshkopët të mos i nënshkruajë letrat e lirimit dhe paqes që ai mban dhe të mos hyjë në komunikim me të. Pavarësisht se si Sokrati (libri 2, kapitulli 20) (PG67,236A.) dhe Athanasi i Madh (në apologjinë e tij) e quajtën këtë këshill Ekumenik, megjithatë, ai u quajt kështu vetëm në kohën kur u mblodh, d.m.th. vetëm në fillim. Për sa i përket rezultatit dhe përfundimit të tij, ai është me të vërtetë vetëm Lokal, pasi peshkopët lindorë dhe perëndimorë që u mblodhën në të u ndanë në dy pjesë dhe filluan të shkishërojnë njëri-tjetrin. Sozomen thotë: "Pas këtij Këshilli ata nuk komunikuan më me njëri-tjetrin si ortodoksë dhe nuk e pranuan njëri-tjetrin në kungim". Dhe përsëri: “Mosmarrëveshjet, siç pritej, i tronditën punët e Kishave dhe Kishat mbetën në armiqësi” (libri 3, kapitulli 13) (PG 67, 1065C.). (Por marrëveshja e të gjithë ipeshkvijve është tipar karakteristik dhe dallim themelor i Koncilit Ekumenik, siç thamë në parathënien e Koncilit të Parë Ekumenik.) Pra, meqenëse lindorët nuk ishin dakord me perëndimin, Koncili i Dytë Ekumenik në rregullin e tij të 5-të, duke përcaktuar besimin e këtij Koncili, i quajti Tomos vetëm perëndimor. Për këtë arsye Maksim Marguni në “Antirrhetic”, kushtuar Markut të Efesit, thotë për Koncilin: “Koncili i Shenjtë në Sardikë është Lokal, jo Ekumenik. Në fund të fundit, nëse do të ishte Ekumenik, pse quhet Koncili i parë në Kostandinopojë dhe Koncili i Dytë Ekumenik, ndërkohë që ishte e përshtatshme të quhej sipas rregullave të tij nga të gjithë vendasit dhe interpretohej Koncili i tij nga të gjithë vendasit? gjithë Kisha Katolike. Veç kësaj, ky Koncil nuk është i njëjtë me Koncilin e parë të Nikesë dhe nuk vendoset në të njëjtin nivel me të, pasi jezuitët flasin kot, duke dashur të vërtetojnë se Koncili i vërtetë është Ekumenik dhe identik me Koncilin e Nikesë, dhe bazuar në këtë, të provojë gjithashtu se e drejta për të pranuar ankesat, të cilën ai i jep papës në 3-të dhe 5 katolikët e tij, rëndësi në të gjithë Kishën. Pra, së pari, Koncili i tanishëm nuk është i njëjtë me Koncilin e Nikesë, pasi koha, vendi, dhe peshkopët e mbledhur, dhe pyetja, dhe qëllimi, dhe, shkurt, të gjitha rrethanat që rrethojnë këtë dhe Këshillin e Nikesë, janë krejtësisht të ndryshme dhe jo të ngjashme - nuk janë të njëjta. Së dyti, dëshmi se ky Koncil nuk është identik me Koncilin e Nikesë është mosmarrëveshja që ndodhi midis etërve të Koncilit të Kartagjenës dhe Papëve romakë Zosima, Bonifaci dhe Celestine lidhur me rregullat e këtij Koncili, të cilat do t'i diskutojmë më poshtë. Dhe së treti, nëse Koncili aktual do të ishte identik me Koncilin e Nikesë, Këshillat Ekumenik të mëvonshëm do ta mbanin mend atë në përkufizimet e tyre, ashtu siç përmendin Koncilin e Nikesë. Dhe interpretuesit e rregullave të saj dhe historianët do ta vinin në dukje këtë fakt diku në veprat e tyre. Meqenëse e gjithë kjo bie ndesh me mendimin e jezuitëve, supozimi se ky Këshill dhe Këshilli i Nikesë janë një dhe i njëjti është një gënjeshtër. Sipas gjeografit Meletius, Sardica është një qytet në Bullgari, i cili ndodhet në kufirin e Thrakisë dhe në të cilin ndodhet selia peshkopale; tani quhet Triaditsa. Dhe sipas të tjerëve, Sardika është po ai qytet që sot quhet Sofje (Gjeografia. F. 417). Megjithatë, studiues më rigoroz besojnë se Sardica ndodhet në Moisia dhe është 100 milje nga Filippopolis. Dhe Theodoreti (Historia kishtare. Libri 2, Kapitulli 4) thotë se ishte një qytet në Iliri (në kuptimin e gjerë të emrit “Illyricum”) dhe metropol i popullit dak (Theod. Cyr. Hist. eccl. II, 3 // PG 82, 996D i ri), në bazë të 996D. (Sintagmacion. F. 83). Shkurtimisht, Sardica ishte metropoli i Mesdheut të Dakisë, domethënë i brendshëm (Në shekujt IV–VI në Perandorinë Romake kishte dy provinca me emrin Dacia - Dacia bregdetare (Dacia ripensis) dhe Dacia e brendshme (Dacia mediterranea).), sipas Shtëpisë "Gjeografia" e Charles de Feille (Charles de Saint-Paeill). Saint-Paul, kreu i parë i Feuillants Franceze (një urdhër katolik që doli nga Cistercians), më vonë peshkop i Avranches Në 1641, ai botoi librin e referencës "Geographia sacra sive notitia antiqua episcopatuum universale, St. shekulli i 18-të, megjithëse Ptolemeu (Gjeografia. Libri 3, kapitulli 11) e klasifikon Sardikën si një qytet të Thrakisë (Ptolem. Geogr. // TLG 0363/009. 3.11. 7. 11.), pasi Dakia e re, qyteti i së cilës është Sardika, është pjesë e Riverit në këtë anë, dhe në këtë anë të Thrakës, është pjesë e Liverit. Në literaturën moderne historike, data 342–343 pranohet. Arsyeja pse perandorët e thirrën këtë Këshill është shkurt kjo. Armiqtë e konsubstancialitetit, Eusebianët, dëbuan Shën Palin e Kostandinopojës dhe Shën Athanasin dhe me ndihmën e pushtetit perandorak të Kostandinit i dëbuan. Dhe Pali dhe Athanasi, pasi shkuan në Itali te Julius i Romës, të pikëlluar për atë që u kishte ndodhur, iu lutën që t'u jepte një dorë. Pastaj Julius u shkruan për ta peshkopëve të Lindjes dhe mbledh një Këshill në Romë. Megjithatë, ata nuk e dëgjuan fare dhe, për rrjedhojë, ai nuk mund t'i ndihmonte në asnjë mënyrë. Pastaj Pali dhe Athanasi, së bashku me Julius, bindin perandorin Konstans dhe ai i dërgon letra vëllait të tij Konstancit, duke i kërkuar që t'ua kthejë selitë këtyre peshkopëve. Dhe meqenëse Konstanci nuk i kushtoi vëmendje kësaj, Konstanci i shkroi përsëri në mbrojtje të tyre, por asgjë nuk u arrit me këto letra, sepse midis njerëzve pati trazira dhe përçarje. Prandaj, hyjnor Athanasius dhe Pali me pasuesit e tyre i kërkuan Konstansit të mbante një Koncil në mënyrë që të shqyrtoheshin çështjet dhe pyetjet e tyre në lidhje me besimin e Niceas - dhe me ndihmën e të dy perandorëve u mblodh Këshilli aktual. Shikoni jetën e Athanasit të Madh, ku do të gjeni informacione se në Koncil ishin mbi 300 baballarë nga Perëndimi dhe 70 nga Lindja. Pyes veten pse Athanasius thotë se kishte më shumë baballarë, të paktën 170, dhe Theodoreti - se ishin 250 të tillë (Historia e Kishës. Libri 2, Kapitulli 7) (PG82,997D.). Vini re se Marcellus, duke qenë i infektuar me herezinë e Sabellius dhe Palit të Samosatas dhe duke e konsideruar Zotin vetëm një njeri të thjeshtë, e mashtroi këtë Këshill dhe mori pafajësinë dhe selinë, megjithëse më parë ishte rrëzuar. Domethënë, ai me qëllim deklaroi në mënyrë të rreme se disa nuk i kuptojnë shprehjet në punën e tij dhe prandaj mendojnë se ai mendon si peshkopi i Samosatës. Prandaj herezia e këtij Marcellus u anatemua më pas si nga Vasili i Madh ashtu edhe nga sundimi i II Om. 1, të cilin duhet ta lexoni. Është shumë e përshtatshme të shtohet në këtë shënim se në bazë të kanuneve të 3-të, të 4-të, të 5-të dhe të 14-të të këtij Koncili, Papët e Romës, si në kohët e lashta ashtu edhe në kohët moderne, janë përpjekur me zell të dëshmojnë se u është dhënë e drejta për të marrë ankesa nga e gjithë Kisha, domethënë të gjithë peshkopët, presbiterët dhe dhjakët e çështjeve ligjore nga të gjitha pjesët, që u kanë referuar çështjeve juridike të të gjitha pjesëve, që u kanë referuar çështjeve juridike të të gjitha pjesëve, dhjakëve nga të gjithë papa. E çfarë nuk përdorën për të fituar këtë të drejtë famëkeqe të pranimit të ankesave, çfarë gënjeshtrash nuk shpikën! Kështu, në Koncilin e Kartagjenës, Papa Zosima paraqiti në mënyrë të rreme si rregullore të Koncilit të Nicesë rregullat e 5-të dhe të 14-të të këtij Koncili, të cilat flasin për rishikimin e punëve të peshkopëve, presbiterëve dhe dhjakëve. Por me ndihmën e listave të besueshme të përkufizimeve të Koncilit të Nikesë, të dërguara nga Atikusi i Kostandinopojës dhe Kirili i Aleksandrisë, Këshilli i Kartagjenës vërtetoi se rregullat e mësipërme nuk janë rregullat e Këshillit të Nikesë dhe, për rrjedhojë, Papa Zosimus, Bonifaci dhe Celestine që e deklaruan këtë janë gënjeshtarë, siç flasim për parathënien e Koncilit. Dhe nga rruga, kushtojini vëmendje: as Bonifaci dhe as Celestine nuk i dhanë një përgjigje me shkrim mesazhit të Këshillit të Kartagjenës, duke informuar se rregullat e përmendura nuk i përkisnin Këshillit të Nikesë. Domethënë, ata nuk iu përgjigjën Këshillit se Zosima i quajti këto rregulla rregulla të Këshillit të Nikesë, sepse Këshilli i Sardikisë është identik me Këshillin e Nikesë - jo, por meqë kjo ishte një gënjeshtër, ata heshtën për këtë që Këshilli të mos i ekspozonte në këtë gënjeshtër. Pra, ata gënjejnë, janë jezuitët që gënjejnë, kur thonë se Zosima ishte i bindur se Këshilli i Sardikës dhe Këshilli i Nikesë janë e njëjta gjë, prandaj nga një premisë e rreme nxjerrin përfundimin e paprecedentë të rremë se këto rregulla të Këshillit të Sardikës janë të shkruara se i përkasin Këshillit të Nikesë, siç thamë më lart. Në fund të fundit, secili prej këtyre Këshillave ka fuqinë e vet, dhe jo të njëjtë për të dy, dhe rregullat e veta - njëri ka një, tjetri ka një tjetër. Kështu bënin papistët në kohët e lashta në Këshillin e Kartagjenës dhe sot e kësaj dite nuk reshtin së deklaruari se rregullat e 3-të, të 4-t dhe veçanërisht të 5-të të këtij Këshilli vendosin të drejtën e Papës për të pranuar ankesat nga të gjithë. Por fakti që rregullat e përmendura bëjnë përcaktime për pranimin nga Papa të apeleve vetëm nga ata që janë në varësi të tij, duket qartë nga argumentet e mëposhtme. 1. I shkëlqyeri Gjon Zonara, në interpretimin e tij të kanunit të 5-të, thotë se megjithëse romakët e citojnë këtë rregull në mbrojtje të së drejtës së tyre për të pranuar ankesat, në Koncilin e Kartagjenës u vërtetua se nuk është rregull i Këshillit të Nikesë dhe se jo të gjithë peshkopët, por vetëm ata që janë në varësi të tij, i bëjnë thirrje atij (d.m.th., Papa i Romës). Balsamoni thotë të njëjtën gjë. 2. Skoliumi i lashtë, i vendosur midis këtyre rregullave, thotë si vijon: "Shihni sesi pothuajse të gjitha rregullat e Këshillit të Sardikisë rregullojnë çështje të veçanta dhe jo të përgjithshme, dhe, për më tepër, vetëm ato që kanë të bëjnë me zonën e Selisë Romake." Prandaj, ai që dëshiron që këto rregulla të respektohen dhe të respektohen, nuk do t'i imponojë ato si të përgjithshme dhe universale, sepse as vetë rrethanat nuk e lejojnë këtë. Megjithatë, këto rregulla bëjnë përcaktime si për Papën e Romës, ashtu edhe për katër patriarkët e tjerë, dhe secili prej tyre mund ta zbatojë këtë në rastet nën juridiksionin e tij dhe ankesat e atyre personave që i përkasin zonës së tij patriarkale. Në fund të fundit, këto rregulla nuk i ngrenë të gjitha thirrjet dhe të gjithë qeverisjen e Kishave në Fronin Romak, pasi kjo është një çështje e pamundur dhe e huaj për Kishën. 3. Dhe Këshilli Lokal i mbajtur në Benefalia e kuptoi këtë rregull të Këshillit Sardik në të njëjtën mënyrë siç e shpjegon skoliumi i cituar më sipër, d.m.th., peshkopët, presbiterët dhe dhjakët që i nënshtrohen Papës së Romës duhet t'i nënshtrohen vendimeve dhe gjykatës së tij, dhe ata që i nënshtrohen Patriarkut të Aleksandrisë dhe patriarkët e tjerë, duhet t'i paraqesin si prova të këtyre rezolutës nga patriarku dhe patriarkët e Këshillit. Kryepeshkopi Leo i Bullgarisë dhe siç thuhet në sholiumin e përmendur, i cili është ndër rregullat e përmendura (Benefalia është një rajon peshkopal në varësi të Sergiopolis, siç thotë William of Benefalia). 4. Nëse këto rregulla kuptohen në atë mënyrë që i japin të drejtën Papës të pranojë apele nga e gjithë Kisha, atëherë ato rezultojnë të jenë në kundërshtim të qartë jo vetëm me rregullat e Apostullit. 12:16, 32, por edhe me rregullin e 5-të të Këshillit të Nikesë, me të cilin gjoja është identik Koncili i Sardikës, siç po përpiqen të vërtetojnë papistët, dhe me emrin e të cilit shkruajnë në mënyrë të rreme rregullat e Këshillit të Sardikës, siç thamë më sipër. Sepse si është e mundur që, sipas tyre, Këshilli i Sardikës ishte i njëjtë me Këshillin e Nikesë, ndërsa rregullat e të parit, në kuptimin e tyre, janë krejtësisht të kundërta me rregullat e Këshillit të Nikesë? 5. Mosmarrëveshja që ndodhi midis etërve të Këshillit të Kartagjenës dhe papëve vërtetoi me siguri se rregullat aktuale i japin Papës të drejtën të pranojë ankesa vetëm nga personat që i përkasin krahinës së tij. Kështu, në letrën drejtuar Celestinit, i cili kërkonte të drejtën për të rishikuar vendimet e gjykatës së peshkopëve në Afrikë (d.m.th., jashtë rajonit të tyre), etërit hyjnorë thonë: "Kishës afrikane nuk i mohohet kjo nga asnjë përkufizim i etërve..." (që do të thotë se Kishës afrikane nuk i hiqet e drejta për të vendosur apelin e saj të brendshëm dhe të gjithë ipeshkvijve, duke përfshirë të gjithë ipeshkvitë e saj, të pavarur nga ipeshkvia. për mitropolitët e tyre), dhe gjithashtu: "Për të dërguar dikë sikur nga vetë shenjtëria juaj, ne nuk gjejmë një përkufizim në asnjë Këshill të Etërve" (Po flasim për faktin se Papa dërgoi përfaqësues në Këshillin e Kartagjenës që ata të mbronin presbiterin Apiarius, i cili ishte rrëzuar në Kishën Afrikane.). Etërit në Kartagjenë shqiptuan fjalë të tilla jo sepse ishin plotësisht injorantë për këtë Koncil të Sardikës (si mund të mos dinin për këtë nëse 36 peshkopë nga Afrika, sipas Dositheus, ishin në Sardikë?) ose nuk e dinin se fjalët "gjyqtarët janë dërguar nga Papa" janë fjalët e rregullit të 5-të të këtij Koncili (në fund të fundit, rregullat e Koncilit Afrikan nuk e pranuan atë. me ta në Afrikë). Jo, ata thanë kështu sepse rregullat e Këshillit të Sardikës i referohen vetëm atyre që i binden Papës së Romës, por jo atyre që nuk i binden, siç kuptojnë këto rregulla të papës. Vërtet, siç thotë Këshilli i Kartagjenës, asnjë dekret apo rregull i etërve nuk e përcakton këtë dhe asnjë Këshill i Etërve nuk e ka një përkufizim të tillë. (Të tjerë thanë se shprehja "nuk gjejmë një përkufizim në asnjë Koncil të Etërve" u përdor në vend të "kjo nuk mund të shihet në asnjë mbledhje të etërve të Këshillit të Parë Ekumenik", pasi Këshilli i Kartagjenës zakonisht i quan mbledhjet e etërve të Koncilit dhe veprimet e tyre Këshilla, të cilat ne do të themi në parathënien e Këshillit të Kartagjenës "nuk mund të kuptohet në këtë mënyrë: "A mund të kuptohet në asnjë mënyrë të Këshillit të Kartagjenës." Dositheus thotë se meqë rregullat e Koncilit të Sardikës janë private dhe lokale, etërit kartagjenas nuk i njihnin ato, pasi ato nuk u transmetuan menjëherë në të gjithë Kishën.) Ky është kuptimi i vërtetë i këtyre rregullave dhe nga kjo është e qartë se e drejta e apelit, që kërkon Papa, është e rreme dhe përsëri e rreme - nuk ka absolutisht asnjë forcë. Nëse latinët i referohen Armenopulus-it, meqenëse ai ia njeh të drejtën papës për të pranuar ankesa nga të gjithë, atëherë duhet thënë se fjala e Armenopoulus dhe të tjerëve si ai, para kaq shumë dëshmitarëve që përmendëm, nuk i nënshtrohet asgjëje. Dhe për më tepër, rregullat e përmendura të Këshillit të Sardikisë as rinovojnë dhe as nuk konfirmojnë të drejtën e papës për të pranuar ankesat e bëra nga Këshilli i Nikesë. Në të vërtetë, për ata që i lexojnë këto rregulla, bëhet e qartë se ato nuk i rinovojnë, por i japin peshkopit të Romës një të drejtë inekzistente më parë për të pranuar ankesat, dhe këtë e bëjnë për hir të dashurisë dhe afërsisë me peshkopin e Romës, të cilin Hozea e kishte si përfaqësues. Prandaj, Këshilli nuk u përgjigj asgjë për rregullën e tretë dhe të katërt, duke thënë vetëm “të pranueshme” për rregullin e 5-të. Vini re se disa nga rregullat e këtij Këshilli, megjithëse janë procesverbal mbledhjesh dhe jo rregullore, ne kemi bërë në realitet rregulla, si rregullat e Këshillit të Kartagjenës. Rreth këtij Këshilli, shih "Dymbëdhjetë Librat" e Dositheus nga f. 146 deri në shek. 159. Në këtë rregull, kushtojini vëmendje faktit se është e përshtatshme të rrëzohet çdo zakon i keq dhe i dëmshëm dhe të shkatërrohet deri në themel, dhe të forcohet e ruhet çdo zakon i mirë dhe i dobishëm. Prandaj, etërit hyjnorë thonë të njëjtën gjë. Krizostomi Hyjnor (Diskurset 10 dhe 56 mbi librin e Zanafillës) shpall: “Mos kërko zakon në asnjë çështje, por kërko atë që është e dobishme dhe jo e dëmshme për shpirtin. Dhe nëse vepra është e mirë dhe e dobishme, ne do ta bëjmë atë, edhe sikur të mos ishte zakon të vepronim kështu. Nëse çështja është e dëmshme, edhe sikur të ishte e dëmshme, do ta largojmë shpirtin. bëje këtë, le të ndërpritet ky zakon i keq” (Ioan. Chrysost. Hom. në Gen. 56.1 // PG 54,487.). Dhe gjithashtu (Diskursi për fjalët apostolike Por, për të shmangur kurvërinë, të gjithë...): "Askush të mos më thotë se ka një zakon, pasi aty ku bëhet mëkat, zakoni nuk duhet të ketë fuqi. Nëse veprat që bëhen janë të mbrapshta, atëherë, edhe nëse ka pasur një zakon të lashtë, hiqeni atë; nëse nuk ka asgjë të mbrapshtë, atëherë, edhe nëse zakoni nuk kam qenë gjerësisht i paraparë dhe nuk kam qenë i gjerë". ilud: Propter fomicat 2 // PG 51, 210.). Dhe përsëri (Diskursi 12 mbi Letrën e Parë drejtuar Korintasve): “Mos më tregoni për zakonin, sepse nëse vepra është e keqe, le të mos bëhet as edhe një herë; nëse nuk ka ves në të, le të bëhet gjithmonë” (Idem. Hom. në Ep. I ad Kor. 12.5 // PG 6i, 1). Dhe gjithashtu (në fund të fjalës për bashkëjetesën): “Përbuz zakonin e mbrapshtë” (Idem. Contr. eos qui subintroduct. habent virgjër. 12 // PG 47, 514.). Dhe përsëri (Diskursi 52 mbi Ungjillin e Mateut): “Sepse tradita njerëzore nuk është ligj” (Idem. Hom. në Mat. 51 (52). 2 // PG 58,511.). Vasili i Madh (Rregulli 40, i shpjeguar gjerësisht) thotë se ne nuk duhet të ndjekim zakonet e korruptuara të shumicës dhe të pohojmë diçka të papërshtatshme duke marrë pjesë në këtë çështje (PG 31, 1020C.). Gregori Teologu (Predikimi i Parë mbi Botën) thotë: “Ne duhet ta përçmojmë ligjin njerëzor për hir të ligjit të Shpirtit” (Greg. Nazianz. Or. 6.1 // PG 35, 721A.). Dhe Krishti në Ungjill i qorton skribët: Pse edhe ju e shkelni urdhërimin e Perëndisë për hir të traditës suaj? (Mateu 15:3). Vasili thotë në kanunin 87 se një zakon i dhënë nga njerëz të shenjtë ka fuqinë e ligjit. Dhe sipas librit të 2-të. "Basilik", tit. 1, kap. 41 (në Photius tit. 1, kap. 3), një zakon ka fuqinë e një ligji të shkruar, por jo në përgjithësi, në mënyrë të pacaktuar dhe gjithmonë, por vetëm kur ky zakon forcohet dhe miratohet në gjykatë në ato raste për të cilat nuk ka ligj të shkruar dhe kur zakoni, sipas të njëjtit libër “Basilik”, nuk bie ndesh me ligjin e shkruar, është vënë në provë të mirë dhe të matur nga njerëzit te Armenopoulou (libri 1, titulli 1). Dhe të gjitha zakonet e pamatura dhe të papërshtatshme nuk duhet të respektohen, sipas të njëjtave Armenopouls (po aty). Fjalët e rregullit se nuk ka ndodhur kurrë që dikush të zhvendoset nga një rajon më i madh ipeshkvnor në një më të vogël u shqiptuan sepse kjo ndodh jashtëzakonisht rrallë, por transferime të tilla ndodhin. Shih shënimin. 2 për Apost. 14. Në fund të fundit, atëherë Sardika, duke qenë pjesë e Myzisë, ishte në varësi të Papës, sepse në atë kohë pothuajse të gjitha kishat perëndimore ishin në varësi të papës, pra maqedonase, thesaliane, ilire, helene, e ashtuquajtura Epir, e cila më vonë kaloi nën juridiksionin e Kostandinopojës, sipas të njëjtës Zonara. Shih gjithashtu interpretimin e IV Omni. 28 dhe parathënie të këtij Këshilli. Për këto tre rregulla, d.m.th. 3, 4 dhe 5-ta e tanishme, shihni parathënien e këtij Këshilli, si dhe në dy mesazhet e Këshillit të Kartagjenës, të cilat janë interpretuar pas rregullave të tij. Vini re se, sipas Zonarës, peshkopët e rajoneve të tyre ose fqinjëve zgjodhën dhe shuguronin mitropolitët në një kohë kur qytetet i zgjidhnin dhe shuguronin vetë ata. Tani kjo nuk ndodh, por patriarku me Sinodin e tij zgjedh dhe shuguron edhe mitropolitët në varësi të tij, përveç të ashtuquajturve autoqefalë. Përveç kësaj, vini re se megjithëse Filotheu në Armenopoulus (Përmbledhje e Rregullave. Seksioni 1, tit. 1), duke interpretuar frazën "ajo që plotëson dëshirën e njerëzve", thotë se një mitropolitan mjafton për zgjedhjen e peshkopit të kërkuar, por jo i mjaftueshëm për shugurimin, megjithatë interpretimi i mësipërm është më i mirë. Në fund të fundit, për të zgjedhur një peshkop, duhet të mblidhen të gjithë ose shumë peshkopë, sipas I Oc. 4, dhe për shugurimin mjaftojnë vetëm tre, sipas të njëjtit rregull. Nëse një mitropolitan nuk mjafton për shugurimin, i cili kërkon një numër më të vogël ipeshkvijsh, si do të mjaftojë ai për zgjedhjen që kërkon praninë e të gjithëve apo të shumicës? Është jokonsistente. Prandaj, ligjet perandorake parashikojnë që peshkopët duhet të njoftojnë sundimtarët dhe sundimtarët e vendit (natyrisht, ortodoksët) për padrejtësitë e kryera nga shkelësit; dhe peshkopët duhet gjithashtu të vizitojnë të burgosurit në burg çdo të mërkurë dhe të premte, qofshin skllevër apo të lirë, dhe të inkurajojnë autoritetet që të merren me ta me gjithë drejtësinë, siç diktojnë ligjet. Nëse autoritetet nuk u binden, peshkopët duhet t'ua njoftojnë këtë perandorëve (ndoshta me shkrim) dhe të këmbëngulin që sundimtarët të lirojnë skllevërit e burgosur brenda 20 ditëve (sipas Blastar). Ose klerikë të tjerë, sepse rregulli i mësipërm i ndalon peshkopët të vijnë personalisht te perandori. Ju lutemi vini re atë aplikacion. Pali dhe në kanunin I Omni. 2 me një të konvertuar nënkuptohet një katekumen i kohëve të fundit, i cili është shartuar nga ulliri i egër i mosbesimit në ullirin e mirë të besimit (Shih Rom. 11:24), me fjalë të tjera, i saposhkolluari. Dhe në këtë rregull, i konvertuar konsiderohet ai që nuk e ka kaluar kohën e nevojshme në çdo shkallë të priftërisë. Ndoshta shprehja "nga zelli për besimin" (θρησκείας καθοσιώσει) tregon se peshkopi vjen në një rajon peshkopal të huaj për të marrë lëvdata si person i shenjtë (καθωσιωμένος), d.m.th. një teolog i njohur që pohon dogmat e drejta të besimit (siç thonë ata, "noteri i shenjtë i Kishës së Madhe që ka më shumë frikë nga Zoti) dhe si një person që ka më shumë frikë nga besimi. Shënim: rregulli nuk thotë pa mëdyshje se peshkopi nuk është i zoti në mësimdhënie, por në formën e një supozimi: në rast se peshkopi një ditë rezulton të jetë i tillë. Shihni gjithashtu Universin VII. 2. Si nga kanuni i sotëm, ashtu edhe nga kanuni i 12-të, bëhet e qartë se një peshkop lejohet të mungojë në zonën e tij peshkopale vetëm për tre javë. Dhe Këshilli i Dyfishtë, në kanunin e tij të 16-të, e zgjati këtë mungesë dhe lejoi mungesën e peshkopit për gjashtë muaj. Vini re gjithashtu se rregulli i nxjerrë para këtij Koncili, kur parashikon një periudhë prej tre javësh, nënkupton laikët që nuk vijnë në kishë me besimtarë të tjerë gjatë kësaj kohe dhe ky Koncil nënkupton peshkopët që mungojnë në rajonin e tyre ipeshkvnor gjatë kësaj kohe. Ju lutemi vini re se ky rregull tregon detyrën e peshkopëve, si dhe të klerikëve dhe klerikëve të tjerë, që të mos braktisin, por të lexojnë sekuencën e zakonshme të shtatëfishtë të vendosur nga Tradita: Zyra e Mesnatës, Mëngjeset, Orët, Mbrëmja dhe Përshëndetja. Dhe fakti që klerikët dhe klerikët që nuk i lexojnë sekuencat i nënshtrohen pendimit të rreptë, duket nga incidenti i tmerrshëm i mëposhtëm, i cili ndodhi gjatë kohës së Shenjtërisë së Tij Sophronius, Patriarkut të Jeruzalemit. Nën këtë patriarku, vdiq një i nderuar dhe njeri i madh në jetë, emri i tij ishte Eutropius. Patriarku, duke planifikuar ta varroste në varrin e përbashkët të Kishës së Madhe të Jeruzalemit, gjeti në të njëzet trupa të tërë, të pazbërthyer. Duke mos ditur se eshtrat e kujt ishin këto, patriarku dhe e gjithë Kisha mbajtën një vigjilje gjithë natën, duke iu lutur Zotit që t'u zbulonte për to. Dhe kështu Zoti ia hapi gojën njërit prej atyre të vdekurve dhe ai tha: "Ne ishim priftërinj dhe klerikë dhe të zënë me shqetësimet e përditshme, neglizhonim rendin e vendosur, prandaj jemi subjekt i shkishërisë dhe trupat tanë nuk prishen". Pas pyetjes së patriarkut, doli se ata nuk e kishin lexuar sekuencën për njëzet vjet. Të gjithë klerikët e pranishëm u zotuan se do të përmbushnin trashëgiminë për këto vite dhe pas kësaj trupat e të ndjerit u shpërbënë menjëherë. Jo vetëm klerikët, por edhe laikët janë të detyruar të dëgjojnë ose lexojnë këtë lavdërim të shtatëfishtë. Në fund të fundit, nëse Davidi, pavarësisht se jetoi në kohën e ligjit, ishte mbret dhe kishte kaq shumë shqetësime, nuk e la pas dore, siç thotë vetë: Shtatë herë në ditë të lavdërova (Ps. 119:164), atëherë sa më shumë të mos e neglizhonin të krishterët? Nëse ata nuk mund të luten shtatë herë, atëherë apostujt në "Ordinancat" e tyre (Libri 2, Kapitulli 59) i udhëzojnë ata që të paktën të dëgjojnë çdo ditë Mëngjesin (Matene përfshin gjithashtu Liturgjinë) dhe Mbrëmjejen. Apostujt i thonë peshkopit: “Urdhëroji dhe nxiti njerëzit që të jenë të sigurt në kishë çdo mëngjes dhe mbrëmje dhe të mos heqin dorë nga takimi, por të mblidhen vazhdimisht” (PG 1, 741B-744A.). Vini re se, sipas Zonarës, nëse dikur në kohët e lashta ekzistonte një përkufizim që një peshkop fqinj mund të gjykonte nëse një peshkop shkishërues që nuk i bindet atij e shkishëronte saktë një klerik apo jo, tani ky përkufizim nuk vlen fare. Ju lutemi vini re gjithashtu se ky rregull iu dha fjalë për fjalë në Këshillin e Kartagjenës shprehjes "pavarësisht nëse fjalia e tij konfirmohet apo korrigjohet", siç mund të shihet nga aktet e atij Këshilli. Për shembull, Krizostomi hyjnor, duke shkuar në mërgim, takoi një qëndrim kaq miqësor nga peshkopi i Taurokilisë, i cili, po të ishte e mundur, do t'i jepte fronin e tij, siç thotë vetë Krizostomi (letër Kiriakut) (Ioan. Chrysost. Ep. 125 // PG 52, 685). Vini re se jo vetëm peshkopët, por edhe presbiterët, dhe dhjakët, dhe të gjithë murgjit e përndjekur për të vërtetën dhe traditat e Kishës Katolike, peshkopët, priftërinjtë dhe të gjithë të krishterët, pavarësisht nga kush vijnë, duhen përshëndetur me gjithë dashamirësi dhe mikpritje. Dhe ata që nuk i pranojnë në këtë mënyrë, bëjnë, sipas këtij rregulli, një vepër vërtet mizore dhe çnjerëzore dhe, për rrjedhojë, mëkatojnë rëndë. Ky numërim korrespondon me numërimin e interpretuesve: Zonaras, Balsamon dhe Aristina. – Shënim. shtëpia botuese "AZTHP". Rregulli i 18-të, i përfshirë në interpretuesit, është lënë jashtë në "Pidalion", pasi trajton të njëjtën temë si në rregullin tjetër, të 19-të. – Per. Ju lutemi vini re: komentuesi anonim thotë se Eutychian dhe Musius u dëbuan sepse u bënë skizmatikë dhe nëse pendohen dhe fillojnë të kërkojnë emrin ipeshkvnor, ata nuk meritojnë vëmendje dhe duhet të pranohen vetëm si laikë, sipas rregullit. Dhe fakti që Balsamon thotë se ata ishin të pa iniciuar dhe nuk kishin shenjtërim nuk përkon me të vërtetën. Prandaj, Isidore Pelusioti shkruan në letrën 552: “Priftëria është diçka hyjnore, më e vlefshme nga gjithçka që ekziston. Ata që e fyejnë më së shumti janë ata që e përdorin keq dhe që nuk duhej të shuguroheshin fare, që njerëzit e pamatur të mos guxonin të transferonin në vetë priftërinë krimet e atyre që e bëjnë keq, duke e drejtuar keq në këtë rast. në vetë priftërinë, ndërkohë që duhet mbrojtur, sepse pëson zemërime nga njerëz të poshtër që nuk lejohen ta prekin atë” (Isid. Pel. Ep. II, 52 // PG 78, 493C). Ky rregull nuk bie ndesh me rregullin e 8-të të të njëjtit Këshill, i cili nuk e lejon peshkopin të shkojë personalisht te perandori, pasi ky rregull shton se peshkopi mund të shkojë personalisht, por vetëm nëse është ftuar nga perandori, dhe jo vetë. Përjashtim bëjnë vetëm ato raste kur lind një nevojë ekstreme dhe rreziku kërcënon të gjithë qytetin. Për shembull, Flaviani i Antiokisë, pasi të gjithë Antiokianët iu drejtuan me një lutje dhe Zoti e frymëzoi për ta bërë këtë, erdhi te perandori Theodosius i Madh, i cili kërcënoi se do të kthente gjithë Antiokinë dhe me lutjet e tij ia qetësoi zemërimin, siç thotë Chrysostom (Homiles b dhe 21 rreth statujave) (Ioan. 49, 83–84; Megjithatë, në raste të tilla, është e udhës që peshkopi të shkojë sipas letrave të ftesës së perandorit, dhe jo vetë.