О Сардикийском Поместном соборе

Светият местен 190 събор в илирийския 191 град Сардика е свикан през 347 192 г. по време на управлението на братята-императори Констанций и Констант, първият от които царува в Константинопол, а вторият в Рим. Съборът се състоя 10 години след смъртта на техния баща, Константин Велики 193. На него присъстваха 300 отци от Запада и 76 от Изтока, според Сократ (книга 2, глава 20) 194 и Созомен (книга 3, глава 12) 195 196. Първият от тях беше Хосий, епископ на Кордуба в Испания, достоен с цялото си уважение към неговата старост и многобройните трудове, които изтърпя, презвитерите Архидам и Филоксен, трима представители на папа Юлий, Максим от Йерусалим, Павел от Константинопол и Атанасий от Александрия (които присъстваха на събора, въпреки че Евсевианите ги развалиха), сардикийският епископ Протоген и др. На Събора имаше разкол и разделение между източните и западните отци и те не постигнаха взаимно съгласие. Източните арианисти, когато отидоха в Сардика, писаха на западняците да не предоставят място на събора на св. Павел, Атанасий Велики, Марцел от Анкира и Асклеп от Газа, като лишени от сан. Но западняците отговориха, че не признават тези отци нито за виновни, нито за низвергнати и затова ги третират като участници в събора и ги приемат в общение. Източните, като научиха за това, се върнаха обратно във Филипопол и отново изгониха Атанасий, Павел, Марцел, Асклеп, Юлий от Рим, Хосий от Кордуба, Протоген от Сардиция и др. Без изобщо да си спомнят за единосъщността (въпреки че Сократ в книга 2, глава 20 казва, че те открито анатемосват consubstantial 197), те произнасят анатема само върху онези, които говорят за трима богове; върху този, който учеше, че Христос не е Бог и че Отец, Син и Свети Дух са едно и също Лице; и за този, който каза, че Синът може да не е бил роден и че някога е имало време или епоха, когато Той не е бил. Останалите в Сардика западни отци, като проведоха събор, потвърдиха Никейската вяра, без да добавят нищо към нея и без да отнемат нищо от нея. Те оправдаха Атанасий, Павел, Марцел 198 и Асклеп, свалиха обвиненията срещу тях и чрез императорите им помогнаха да получат престолите си. В отговор източните, които се събраха във Филипопол, бяха лишени от сан, но не всички, а само 11 отци, тъй като не всички от изтока бяха ариани, а само някои, а останалите останаха православни (за което сардикийските отци съобщават в писмо до всички църкви), поради което много от мненията на Арий бяха анатемосани, а божественият Иларий прие техния Символ за православен. Наред с всичко това, западните отци издадоха и истински правила 199, необходими за деканата и устройството на Църквата. Те са косвено потвърдени от правилата на IV Вселена. 1 и VII Omni. 1, а директно – VI Omni. 2. Благодарение на това потвърждение те по някакъв начин получават силата на правилата на Вселенските събори. 20 правила на Сардикийския местен свещен събор с тълкувания Това не е толкова лош обичай, колкото най-вредното разстройство на делата, което трябва да бъде изкоренено до самата основа: на никой от епископите няма да бъде позволено да се премести от малък град в друг град. Защото причината, поради която се предприемат подобни преходи, е очевидна. В края на краищата, абсолютно никога не е било възможно да се намери нито един епископ, който да се стреми да се премести от по-голям град в по-малък. Оттук се открива, че такива хора са запалени от огнено желание за алчност и по-скоро робски служат на арогантността, за да изглеждат като притежаващи по-голяма власт. И така, всички искат подобно разврат да се наказва по-строго: ние смятаме, че те не трябва да имат общуване дори наравно с миряните. (Апост. 14; I Om. 15; IV Ose. 5; Антиох. 16, 21; Сардик. 2; Картаген. 57.) Във въведението това правило казва, че всеки лош обичай [ 200 ] трябва да бъде премахнат. Когато той разстрои и църковните работи, и деканата, тогава е редно да го изкореним до основи и напълно да го унищожим. След това правилото определя, че е недопустимо епископ да напусне малката си епископска област и да вземе друга, по-голяма, тъй като причината, поради която прави това, е алчност и гордост, които са очевидни за всички. Личен интерес - за да има по-големи и по-изобилни печалби от по-голяма епископска област; гордост - така че, като има по-голяма площ, човек може да има, следователно, по-голяма слава и сила. Следователно такова зло трябва да се наказва по-строго от всичко друго, а епископите, дръзнали да сторят това, трябва да бъдат отлъчени от събранието на християните и да не им се позволява да общуват с вярващите в Църквата, дори като миряни [201]. Ако някой се окаже толкова луд или нагъл, че реши да се оправдае за подобни неща, като твърди, че са му доставени писма от хората, то е очевидно, че други, неколцина на брой, бидейки подкупени с награди и пари, биха могли да предизвикат бунтове в Църквата, като уж искат да го имат за епископ. Затова смятаме, че подобни хитрости и хитрости трябва да бъдат решително наказвани, така че никой от тях дори и при смъртта да не бъде удостоен с църковно причастие, дори наравно с миряните. (Апост. 14; I Ос. 15; IV Ос. 5; Антиох. 16, 21; Сардик. 1; Картаген. 57.) Това правило продължава предишното: то говори за случая, ако някой епископ е толкова арогантен и нагъл, че дори след горното правило се осмелява да се премести от една епископска област в друга. Освен това, за да покаже, че уж не подлежи на покаянието на правилото, той ще започне да възразява и ще каже, че е получил писма от хората от тази епископска област с покана да им стане епископ. Така че, ако това се случи, тогава е очевидно, че той използва хитрост и измама и, като подкупи някои от тази епископска област със сребро, ги убеди да създават безредици и да го помолят за техен епископ. Следователно такова предателство и хитрост трябва да бъдат толкова строго наказвани, че тези, които правят това, дори и при смъртта, да не бъдат удостоени с църковно причастие и причастие - нито като епископи, нито като обикновени миряни. Необходимо е също така да се добави, че никой от епископите не се мести от своята митрополия в друга, където има епископи, освен ако не бъде призован от някой от братята, които са там, за да не изглежда, че затваряме портите на любовта. По същия начин трябва да се предвиди следното: ако в една митрополия някой от епископите има дело срещу своя брат и съепископ, то никой от тях да не призовава за посредници епископи от друга митрополия. Така че, ако някой от епископите се окаже осъден по някакво дело и смята, че има не празни, а справедливи основания да възобнови отново процеса, тогава, ако желаете, ние ще почетем паметта на апостола с любов. Петър - и нека тези, които са провели процеса, да пишат на Юлий, епископ на Рим, така че, ако е необходимо, с помощта на епископите, съседни на митрополията, процесът да бъде възобновен и папата да назначи лица, които да решат този въпрос. Ако обвиняемият не може да докаже, че делото му трябва да бъде преразгледано, тогава веднъж постановената присъда не трябва да се отменя и остава в сила като съществуваща. (Апост. 35; II Ом. 2; III Ом. 8; VI Осе. 8; Антиох. 13, 22; Сардик. 11–12.) На епископите не само е забранено да напускат по-малка епископска област и да заемат по-голяма, но също така, според това правило, те нямат абсолютно право да идват от своята митрополия в района на други епископи, за да извършват каквато и да е епископска служба без покана на последния. Правилото обаче позволява хората да идват дори с покана, за да не се затворят портите на любовта и братската любов между епископите. Ако двама епископи имат някакъв съдебен спор помежду си, те трябва да поискат епископи не от чужда митрополия да ги съдят, а от тази, към която самите те принадлежат. И ако някой от тях е осъден от епископите на митрополията, но смята, че неговият случай не е лишен от истина и сила и може да бъде решен в негова полза, ако бъде разгледан от други, тогава е редно да почетем паметта на апостола от любов. Петра. Това означава, че епископите, които са провели процеса по това дело, трябва да уведомят Римския престол (негов епископ тогава е Юлий), че осъденият от тях епископ не е доволен от тяхната присъда. И Римският епископ, ако прецени, че въпросът трябва да бъде преразгледан, ще нареди на епископите на съседната митрополия да го разгледат. Ако той прецени, че делото не се нуждае от преразглеждане, тогава постановеното по-рано решение на епископите трябва да остане в сила и да бъде валидно. Обърнете внимание: това правило не важи за онези митрополии, които не са подчинени на папата, а само за тези, които са му подвластни, според Зонара [202]. Ако един епископ бъде свален от съда на тези съседни епископи и каже, че отново се заема с делото на оправданието, тогава друг трябва да бъде поставен на неговата катедра не преди епископът на Рим, след като се е запознал с въпроса, да вземе решение по него. (Двойно. 16; Картаген. 96.) И това правило служи като продължение на предишното. Там се казва, че ако един епископ бъде свален от най-близките съседни епископи, но заяви, че може да се оправдае пред друг съд, тогава друг епископ се ръкополага на катедрата на сваления, а не преди папата, като научи за това изригване, да вземе решение дали то е валидно или не. Моля, имайте предвид, че това правило важи и за метрополии, подчинени на папата, а не за тези, които не са му подчинени, според същия Zonara. Вижте Апост. 74, двойно. 16 и предговор към този събор. Ако се получи донос срещу епископ и епископите от тази област, след като се събраха, го лишат от неговия сан и той, за целите на обжалването, прибягва до най-блажения епископ на Римската църква, който, след като пожела да го изслуша, счита за справедливо да възобнови разглеждането на неговия случай, тогава се решава папата да благоволи да пише на епископите, които са най-близки до тази столична област и че те, внимателно и внимателно разгледаха всичко и се убедиха в истината, взеха решение по случая. Ако някой започне да настоява делото му да бъде разгледано отново и по негово искане Римският епископ поиска да изпрати презвитери от своя страна, това нека бъде във властта на Римския епископ. Ако той сметне за добре и реши да бъдат изпратени онези, които ще съдят заедно с епископите, като са облечени с авторитета на този, от когото са изпратени, нека това бъде позволено. Ако той смята разглеждането на делото и присъдата по отношение на епископа за достатъчни, тогава нека направи това, което изглежда добре според най-разумните му разсъждения. Това правило дефинира почти същото като предишното. Там се казва: когато епископ, обвинен в престъпление, бъде свален от епископите на неговата митрополия и прехвърли процеса на папата, тогава папата, ако сметне за справедливо да преразгледа неговия случай, трябва да пише на епископите, съседни на тази митрополия, така че те да разгледат задълбочено и внимателно случая и да вземат вярно и справедливо решение по него. Но ако същият епископ, след като е бил осъден от съседни епископи, за втори път изпрати съда при папата и го помоли да изпрати свои хора, надарени с неговата власт и негови заместници, така че те да съдят (за трети път) това дело заедно с епископите на тази митрополия или съседните на нея, тогава зависи от силата и мъдрото благоразумие на папата дали да изпрати свои представители да съдят това дело или да определят, че първият процес на епископи и тяхната присъда, изпълнена над епископ, е достатъчен [203]. Моля, имайте предвид, че това правило, според Зонара, важи само за подчинените на папата, а не за тези, които не му се подчиняват. Ако се случи така, че в една митрополия, където има много епископи, ще остане само един епископ и той поради небрежност не иска да дойде и да се съгласи с поставянето на епископи, а събралите се хора започнат да искат да бъде поставен епископът, когото те искат, тогава на този останал епископ първо трябва да се напомни чрез съобщения от екзарха на митрополията (имам предвид епископа на митрополията), че хората искат да дадат ги пастир. Считаме за добре да изчакаме пристигането му. Ако и след писмена молба той не дойде и не отговори, трябва да се случи нещо, което да удовлетвори желанията на хората. За поставянето на епископ на митрополията е необходимо да бъдат призовани епископи от съседната митрополия. По принцип не е позволено да се назначава епископ в село или малък град, за което е достатъчен един презвитер. Няма нужда да се поставят епископи там, за да не бъдат пренебрегнати името и авторитетът на епископа. Но епископите на столичния регион, както казах преди, трябва да назначат епископи в онези градове, в които са били преди. Ако се окаже, че някой град увеличи броя на жителите си толкова много, че се смята за достоен за епископия, нека я получи. Това правило определя: ако в дадена митрополия, която има много епископи, остане само един епископ (понеже други са низвергнати, или са починали, или отсъстват поради някакви принудителни обстоятелства), и хората от една от епископските области, които са част от тази митрополия, като се съберат, започнат да искат да се избере и ръкоположи за нея епископ, тогава екзархът на митрополита, т.е. митрополита (виж бележката към апостол 34), трябва да пишете на споменатия останал епископ за искането на хората и да изчакате, докато той пристигне. Ако поради небрежност той не иска да дойде за избора и хиротонията на необходимия епископ и дори не иска да даде своя глас за него в писмо, тогава митрополитът трябва да удовлетвори молбата на народа, тоест да свика епископите, съседни на тази митрополия, и заедно с тях да избере и ръкоположи епископа, поискан от народа. По същия начин, когато трябва да бъде поставен митрополит в такава едноепископска, така да се каже, митрополитска област, той трябва да бъде избран и ръкоположен от тези съседни епископи [204]. В допълнение към това правилото казва, че не е необходимо да се назначава епископ в село или малък град, за чието духовно управление е достатъчен един презвитер, така че чрез това да не се пренебрегва най-високото епископско достойнство. Епископи трябва да бъдат ръкополагани само в онези градове, които от самото начало са били епископии, тоест епископски катедри. Но ако някой град се окаже толкова многолюден, че е достоен да стане нова епископия, нека стане такава и да получи свой епископ. Управление на Картаген. 62 по подобен начин определя, че миряните, които никога не са имали свой епископ в своето място, могат да получат такъв, но само със знанието и волята на епископа, на когото са били подчинени от самото начало. А 65-то правило на същия Събор казва, че нито една малка енория не трябва да се отделя от цялата митрополия, за да стане нова епископия, без разрешението на митрополита на цялата митрополия. А 109-то правило на същия събор определя областите, които не са имали специален епископ, да не получават такъв без решението на митрополита, патриарха и целия събор и без знанието на епископа, който първоначално ги е управлявал. Вижте също Апост. 1. Нашите ненавременни, много чести и несправедливи ходатайства доведоха до факта, че не използваме такава милост и дързост, каквито трябва. Наистина, много от епископите не престават да се появяват в императорския двор и особено африканските епископи, които, както научихме от нашия възлюбен брат и съ-епископ Гратус, не приемат спасителни съвети, но ги презират толкова много, че едно и също лице внася в двора най-многобройни и разнообразни петиции, освен това такива, които не могат да бъдат полезни за църквите; и не за да помага на бедните и обикновените хора или вдовици и да ходатайства за тях (както трябва и става), а за да получи за някои светски чинове и длъжности. С една дума, такова невежество ни причинява вреда, освен че предизвиква изкушение и осъждане. И сметнахме за по-прилично епископът да окаже своята помощ на този, който търпи насилие, или на вдовицата, която е несправедливо обидена, или на сирака, който е лишен от това, което му принадлежи - само ако молбите на тези хора са справедливи. Но никой от епископите не трябва да се явява в императорския двор, освен онези, които нашият най-благочестив император призовава с писмата си. Но тъй като често се случва някои хора, нуждаещи се от състрадание, да идват в Църквата, тези, които са били осъдени за грехове на изгнание или заточение на остров, или които са получили някаква друга присъда, човек не трябва да отказва такава помощ, а напротив, без забавяне или колебание, да помоли за снизхождение към тях. (Антиох. 11; Сардик. 8, 9, 20; Картаген. 117.) Някои епископи, особено тези в Африка, се осмелиха да дойдат при императора не за да помогнат на вдовици и просяци, както беше редно, а за да дадат на някои от приятелите си по-високо положение в обществото и позиции на владетели. Въпреки факта, че африканските епископи често бяха съветвани да спрат това, те пренебрегваха тези съвети толкова много, че един и същ епископ можеше да донесе много различни петиции в кралския дворец, които нямаха нищо общо с Църквата. И така, казвам, възникна такова безобразие и в резултат на това епископите нямаха такава смелост пред императора и не намериха от него такава милост, на каквато трябваше да се радват; нещо повече, те послужиха като повод за изкушения и упреци по техен адрес. Следователно това правило, макар да забранява това, определя, че всеки епископ трябва да дойде при императора, за да окаже помощ на потиснатите, например вдовици, които са обидени, сираци, чиято собственост е отнета [205]. Но дори и в този случай трябва да се окаже помощ на онези, чието искане е справедливо и основателно, но на тези, чието искане е несправедливо и неразумно, помощ не трябва да се предоставя. Освен това епископът не трябва да идва при императора по собствено желание, без писмена императорска покана. Изключени са случаите, когато хора, заслужаващи милост, прибягват до Църквата, защото например са били заточени на някой остров или други сурови места за престъпления, които са извършили. Заради такива и подобни осъдени епископите трябва без забавяне или покана да дойдат при императора, за да поискат снизходителност за престъпленията на такива лица и следователно освобождаването им от наказание. Вижте също Антиох. 11. Нека се определи следното. Тъй като беше решено никой от епископите да не понася осъждане чрез явяване в съда, тогава, ако някои от тях имат такива молби, както споменахме по-горе, нека ги изпратят чрез своя дякон. Защото лицето на слугата не е укоримо и той ще бъде по-вероятно да предаде това, което му е поверено. (Антиох. 11; Сардик. 7, 9, 20; Картаген. 117.) Това правило служи като продължение на предишното. Той определя, че епископите, ако трябва да отнесат петиция до императора по причините, посочени по-горе, тоест, за да помогнат на угнетените или да освободят осъдените, не идват сами при императора, тъй като това също служи като причина да ги обвинят и да покажат презрение към тях, но изпращат дякони и носят тези петиции чрез тях. Наистина, в този случай, първо, никой няма да вини епископа, че е отишъл там; и, второ, писмата, които ще бъдат дадени от императора, и другите отговори на споменатите петиции ще бъдат по-лесно и бързо предадени чрез дякона, отколкото чрез епископа. Нека се определи следното. Когато в която и да е митрополитска област епископите изпращат молби до своя брат и съепископ, тогава този, който се намира в по-голям град, тоест в митрополията, трябва да изпрати своя дякон с тези молби, като му връчи и представителни писма, тоест писма, които той ще напише съответно до нашите братя и съепископи, ако някой от тях по това време се окаже в онези места и градове, където най-благочестивият император управлява публичните дела. Ако някой от епископите има приятели в императорския двор и желае да поиска нещо достойно, тогава нека не му се забранява да ги моли и да го насърчи чрез неговия дякон да му окаже добра помощ като просител. Тези, които идват в Рим, както казах преди, трябва да представят молбите си на нашия възлюбен брат и съепископ Юлий, така че той първо да провери дали сред тях няма безсрамници, а след това, като добави собственото си ходатайство и грижа, да ги насочи към съда. (Антиох. 11; Картаген. 117; Сардик. 7, 8 и 20.) Това правило се занимава със същата тема. А именно, ако един епископ напише писмо с молбите си до епископа на областта, където се намира императорът, то това писмо първо трябва да се предаде на митрополита на епископа, който изпраща писмото. Ако митрополитът види, че писмото съдържа молби, заслужаващи внимание и че няма да натовари императора, той трябва да го изпрати с дякона си на епископа, до когото е адресирано, и от своя страна да напише представителни писма до епископите на тези градове, където се намира императорът, с молба да предоставят съдействие по подходящ начин, а именно по същия начин, както самият епископ ги моли за това. Ако, напротив, митрополитът види, че писмото ще натовари императора, нека го изпрати обратно на изпращащия епископ. На никой епископ не е забранено да пише чрез дякона на приятелите си в двореца, за да му помогнат в дела, достойни и достойни за внимание, за които той ги моли. Ако императорът е в Рим, тогава дяконите на епископите, които отиват там [ 206 ], трябва да представят молбите си на папата, така че той да ги разгледа и, ако заслужават уважение и не съдържат нахални думи по адрес на императора, да ги изпрати в двореца под собственото си представителство и покровителство. Трябва да се спазва с всички грижи и грижи, че ако някой богат или учен човек от средите на светските лица е достоен да стане епископ, той не е поставен преди да е преминал през службите на четец, дякон и презвитер, така че ако бъде признат за достоен на всяка степен, той ще може, ако успее, да се издигне до висотата на епископ. И е очевидно, че не трябва да се отделя твърде кратко време за степента на всеки ранг, през което да се познае неговата вяра, благоприличие на характера, постоянство и кротост, така че той, намерен за достоен за божественото свещенство, да получи най-голямата чест. Не може да се назначава високомерно и прибързано епископ, презвитер или дякон: нито учеността, нито доброто поведение могат да позволят това. В края на краищата, иначе той трябваше да се счита за новопокръстен, особено след като най-блаженият апостол, който стана учител на езичниците, ясно забрани бързите поръчки 207. Тестването в продължение на дълъг период от време ще може да разкрие поведението и разположението на всеки по правилния начин. (Апост. 80; I Ом. 2; Двукрат. 17; Нео-Кесар. 12; Лаодикия. 3; Кирил Александър. 4.) Това правило определя, че следният закон трябва да се спазва с голямо внимание: ако някой богат или учен човек (означава един от светските и потънал в суетата на обществените дела) се окаже достоен за епископство, тогава той не трябва да бъде веднага ръкоположен за епископ, освен ако първо не прекара дълго, а не кратко време във всяка степен (четец, дякон и презвитер), така че през това време да бъде предварително идентифициран и изпита правилната вяра, благоприличието на характера, благородството на преценката и кротостта и след това той напредна от степен на степен, изкачвайки се до най-високия връх на епископството. В края на краищата е неприлично и неприлично познаването на божествените думи или изпитания във времето добър характер да позволи на някой да ръкоположи епископ, презвитер или дякон необмислено и прибързано. В противен случай такъв ще се счита за покръстен, а това е забранено от Св. Павел, като казва, че не е прилично епископ да бъде новопокръстен [208], също инструктира Тимотей да не ръкополага никого прибързано: Не слагай ръце на никого прибързано (1 Тим. 5:22). Вижте също Апост. 8o и бележка. 1 до двойно 17. В случай, когато един епископ се мести от един град в друг или от една епископска област в друга, работейки заради суета и за собствената си похвала или от ревност за вярата, и иска да прекара там доста дълго време, а епископът на този град е неумел в обучението, ние определяме, че първият не трябва да пренебрегва втория и не трябва да проповядва твърде често, като се стреми да опозори и опозори личността на местния епископ. Защото това обикновено става причина за смут и епископът се стреми с такава хитрост да посегне на чужда катедра и да я завладее, като без колебание решава да напусне поверената му Църква и да се премести в друга. Така че трябва да се определи време за това (тъй като неприемането на епископ се счита за нечовешко и зло дело). Спомнете си как в миналото нашите бащи определиха: ако мирянин, оставайки в града, не дойде на събранието в три неделни дни в рамките на три седмици, нека бъде изключен от причастие. Така че, ако това е постановено по отношение на миряните, тогава не е редно, не е редно и не е полезно един епископ, ако няма спешна нужда или труден въпрос, да отсъства дълго време от Църквата си и да натъжава поверените му хора. (Апост. 35. 58; III Ом. 8; VI Ом. 19, 20, 80; Двукрат. 16; Картаген. 79, 82, 83, 131–133; Гангр. 5, 20, 21; Сардик. 3, 12; Григорий Нис. 6; Петра Александър, 10; Антиох. 13, 22.) Ако епископ отиде в друг град или епископска област поради суета, тоест, за да получи похвала за своето учение или за изучаване на благочестие и вяра [209], и желае да остане там за дълго време, а епископът на този град не е опитен в въпроса за обучението, [210] тогава настоящото правило определя, че посетителят не трябва често да поучава в църквата с цел да унижи местния епископ и опозорявайки го като невежа. Това постоянно учение на един чужд епископ създава объркване и го кара да го подозира, че се опитва да спечели любовта на народа по този начин и след това да напусне собствената си епископска област и да завземе чуждата с хитрост. Тъй като, от една страна, е нечовешко изобщо да не се приемат чуждестранни епископи в своята епископска област, а от друга страна е подозрително и беззаконно, когато те остават за дълго време в чужда епископска област, необходимо е да се определи колко дълго могат да останат там. В края на краищата, мирянин, който, докато е в града, не идва на църква в неделя в продължение на три седмици, се отлъчва, както са определили отците още по-рано от този събор, устно или в писмено правило (това не означава отците от VI Вселенски събор, които са определили това в 8-то правило - прочетете го - тъй като те са живели след отците от Сардикийския събор, но някои други). Тогава колко по-неприлично и неизгодно е един епископ да напусне епископската си област за дълго време и следователно да разстройва паството си с отсъствието си (освен ако има спешна нужда от това и трудни обстоятелства не му попречат) [211]? Вижте също Апост. 35.58 и правило VI Omni. 8o, който съдържа дословен извадка от това правило. Някои от братята и съепископите в градовете, където са назначени за епископи, очевидно притежават много малко имоти, но на други места имат големи имоти, от които могат да помагат на бедните. Затова ние вярваме, че ако желаят да дойдат в имотите си и да събират плодове, трябва да им бъде позволено да останат в имотите си три недели, тоест три седмици, и да дойдат в най-близката църква, където служи презвитерът, и да служат там, така че да не изглежда, че остават без богослужение; и в град, където има епископ, те не трябва да идват твърде често. Така собствените им дела няма да понесат никаква вреда поради отсъствието им, а самите те несъмнено ще избегнат обвинения в арогантност и арогантност. (Апост. 58; VI Осе. 19, 80; Двукрат. 16; Гангр. 5. 20, 21; Сардик. 11; Картаген. 79. 82, 83, 131–133; Григорий Ниш. 6; Петра Александър, 10.) Това правило, очевидно, продължава предишното. Той определя: тъй като някои епископи в някои от чуждите епископски области имат малки имения, принадлежащи на техните собствени църкви, а в други големи и плодородни, от които могат да помагат на бедните, епископът, който притежава такива имоти, има право да отиде там, за да събира плодове. Но нека не идва често в града, където се намира епископската катедра, а да остане в имотите си три седмици и в неделя да идва в най-близката до това място църква, в която настоятелят на енорията е презвитер, и да служи - не да извършва свещени действия, но да предлага обичайните химни на Бога [212] заедно с народа. (И нека направи това, за да не изглежда, че не ходи на църква и следователно, за да не изкушава християните и да не нарушава предишното правило. Вижте за това VI Omni. 80.) Така плодовете на имотите му не изчезват поради отсъствието му, тъй като той идва да ги събере, а самият той избягва всяко обвинение в арогантност и амбиция, защото не посещава често града на епископа през това време. Вижте също Апост. 58, VI Omni. 80. Беше решено: ако дякон, презвитер или някой от клириците бъде лишен от църковно общение и се обърне към друг епископ, който го познава и който знае, че е бил отстранен от причастие от своя епископ, тогава не трябва да се причастява чрез оскърбление на епископа и неговия брат. Ако някой се осмели да направи това, нека знае, че се е задължил да се оправдае пред епископите, когато се съберат. (Апост. 12, 32, 33; IV Ос. 13; Антиох. 6; Константинопол 879 1.) Това правило определя: ако свещеник, дякон или клирик бъде отлъчен от своя епископ и дойде при друг епископ, който знае за неговото отлъчване, тогава този епископ не трябва да влиза в общение с отлъчения, тъй като това се счита за обида към отлъчващия съепископ и презрение към него. Ако се осмели да направи това, трябва да представи обосновка за това на Архиерейския събор на митрополията. Той няма да бъде осъден като извършител на престъпление без разследване по случая, а ще бъде изправен пред съда. Вижте също Апост. 12, 32. Ако епископът се разгневи (което не бива да се случва при такъв съпруг) и, внезапно възмутен на презвитера или дякона, иска да изхвърли единия или другия от Църквата, трябва да се внимава такъв човек да не бъде веднага осъден и лишен от общение. Но нека изхвърленият има право да се обърне към митрополитския епископ на същата митрополия. Ако епископът на митрополията отсъства, нека се обърне към някой съседен епископ и да помоли делото му да бъде разгледано внимателно, тъй като питащите не трябва да остават без внимание. Но дори този епископ, който правилно или несправедливо го е лишил от достойнството му, трябва спокойно да понесе факта, че въпросът се преразглежда и нека присъдата му бъде или потвърдена, или поправена. Отлъченият не трябва да изисква общуване за себе си, докато случаят не бъде разрешен, докато всички обстоятелства не бъдат внимателно и надеждно разгледани. Ако някои от събралите се духовници видят високомерие и високомерие в отлъчения човек, тогава (тъй като наглостта и несправедливото оплакване не трябва да се толерират) трябва да го увещават с много строги и строги думи, за да запази смирение и послушание към този, който заповядва дължимото. В края на краищата, точно както един епископ трябва да показва искрена любов и привързаност към своите служители, по същия начин служителите трябва непресторено да извършват дела на служба към епископите. (Апост. 12, 13, 28, 32; I Om. 5; Константинопол. 879 1; Антиохия. 4, 6; Сардик. 12, 15; Картаген. 11, 37. 74, 141.) И настоящото правило, както е очевидно, следва от предишното. То определя: ако един епископ, бидейки избухлив (а тази страст не трябва да бъде в такъв човек, защото той е подражател на кроткия Христос), под влияние на гнева си отлъчи презвитер или дякон, тогава трябва да се погрижим отлъченият да не бъде лишен от общение неоснователно и прибързано. Но нека той има право да дойде при митрополита на епископа, който го е отлъчил, или, ако митрополитът отсъства, при съседен, чуждестранен митрополит, така че причината за неговото отлъчване да бъде внимателно обмислена [213], тъй като е несправедливо да се отказва да се изслушат онези, които искат да разгледат техните правни дела. И докато делото се разглежда, епископът - независимо дали е отлъчил справедливо или несправедливо - трябва да остане търпелив, докато постановената от него присъда за отлъчване не бъде потвърдена (ако е справедлива) или коригирана (ако е несправедлива). От своя страна не е подходящо отлъченият да нарушава отлъчването, но е необходимо да остане под него. Ако той го престъпи поради пренебрежение и превъзходство над отлъчения, тогава клирът на този епископ трябва да се събере и със строги, укорителни думи да призове отлъчения към покорство и смирение, за да покаже чрез това послушание на своя епископ. В края на краищата, както епископът е длъжен искрено да обича своите служители и духовенство, така и служителите трябва взаимно да служат искрено на своя епископ. Вижте също Апост. 28, 32. Ние определяме: ако епископ желае да назначи някой друг служител от друга епископска област в каквато и да е степен, без съгласието на неговия епископ, такова назначение ще се счита за невалидно и нищожно. Ако някои от нас си позволяват това, то братята и съархиереите трябва да им напомнят и да ги поправят. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Оз. 5, 10, 20, 23; VI Оз. 17, 18; VII Оз. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 16, 17; Картаген. 63, 98.) Това правило определя: ако епископ приеме клирик от друга епископска област без знанието на своя епископ и го ръкоположи в някаква свещена степен, тогава такова ръкоположение трябва да бъде невалидно и този, който го е ръкоположил, трябва да бъде изобличен за това и коригиран от други съепископи. Тъй като презвитерите и дяконите често идват в Солунската митрополия от други региони и, като не се задоволяват с кратък престой, се задържат и живеят там през цялото време или след дълго време са трудно принудени да се върнат в своите църкви, тогава онези определения, които се правят по отношение на епископите, се спазват по отношение на тези лица. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Оз. 5, 10, 20, 23; VI Оз. 17, 18; VII Оз. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 17; Картаген. 63, 98.) И това правило също забранява преминаването на клирици от една църква в друга, като казва: тъй като често презвитери и дякони, които идват в Солун, или прекарват целия си живот в този град, или трудно се връщат в своите църкви след дълго време, тогава, както трябва да се спазват стриктно правилата, забраняващи преместването на епископи, трябва да се спазват и правилата, забраняващи преместването на презвитери и дякони. Те взеха решение: ако един епископ, претърпял насилие, бъде несправедливо изгонен или заради познаването му, или заради изповядването му на католическата църква, или заради защитата на истината, и въпреки че е невинен, той все пак е обект на обвинение и, избягвайки опасността, идва в друг град, не трябва да му се пречи да живее там, докато не се върне или има възможност да се отърве от нанесената му обида. В края на краищата би било безмилостно и изключително жестоко от наша страна да не приемем някой, който е претърпял несправедливо експулсиране: такъв човек трябва да бъде приет с най-доброжелателство и приятелство. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Оз. 5, 10, 20, 23; VI Оз. 17, 18; VII Оз. 10, 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16; Картаген. 63, 98.) Тъй като настоящият Събор в своите 11-ти и 12-ти правила определи, че никой епископ не трябва да остава в чужда епископска област повече от три седмици, сега в това правило Съборът позволява на епископа, който е бил несправедливо и насилствено изгонен, да остане в чужда епископска област, докато не се върне в своята собствена или докаже, че е бил невинно обиден и изгонен от престола си: било за точно познаване на догмите на вяра, или за това, че изповядва всички догми и традиции, които католическата църква изповядва и признава, или за това, че се бори за истината и защитава оскърбените и угнетените (какво се случи с Атанасий Велики, Василий, Златоуст и др.). Такъв епископ, за да избегне опасността, е принуден да отиде в друга епископска област; въпреки че в действителност и по справедливост той не е виновен, той е бил "обвинен", тоест поради произвола на неговите преследвачи, той е бил счетен за достоен за наказание. Следователно е жестоко и нечовешко, ако съепископите, които по този начин са изгонени от престола си, не бъдат посрещнати с цялото приятелство и гостоприемство [214]. Тъй като трябва да бъдем миролюбиви и търпеливи и да имаме достатъчно състрадание към всички, не трябва отсега нататък да приемаме онези, които някои от нашите братя някога са повишили в църковен клир, ако повишените не желаят да се върнат в онези църкви, в които са били ръкоположени. Нека Евтихиан не изисква името на епископ за себе си и нека Мусий да не се счита за епископ. Ако поискат общение в ранг на миряни, не трябва да им се отказва. Мусий и Евтихиан, които се споменават в този канон, както и някои други, ръкополагаха определени духовници за епископи. И така, правилото определя ръкоположените от такива лица да бъдат приемани за духовници. Въпреки че тези, които ги ръкоположиха, не трябваше да останат епископи за извършените от тях прегрешения и грехове, обаче, по времето, когато извършиха ръкоположението, те имаха епископски права, като приели това достойнство, и затова Съборът прие тези, които те ръкоположиха. Но ако тези последни не искат да се върнат в църквите, в които са били наречени духовници, тогава те не трябва да бъдат приемани в други църкви в бъдеще. Но нека Евтихиан и Мусий не търсят правата или името на епископ. Ако искат да бъдат приети и да бъдат в общение с другите като миряни, не трябва да им се отказва – нека получат това и да бъдат приети като миряни [216]. Тези спасителни, оправдани и подобаващи богоугодни и народоугодни определения на нашето свещеническо достойнство няма да могат да запазят значението и силата си, ако взетите решения не са съпроводени със сплашване. Защото ние сами знаем, че често, поради безсрамието на малцина, божественото и най-почтено име на свещеничеството е било укорявано. И така, ако някой, опитвайки се да угоди повече на гордостта и високомерието, отколкото на Бога, дръзне да направи нещо различно от това, което всички са решили, отсега да знае, че се задължава да отговаря за престъпление и губи честта и достойнството на епископ. Тъй като този Събор изложи различни църковни спасителни определения, които, от една страна, подобават на честта и достойнството на духовенството, а от друга, са угодни на Бога и хората, така че тези определения да са действени, да имат сила и да не могат да бъдат нарушавани с презрение, Съборът в крайна сметка предвиди с това правило както сплашване, така и епитимия за онези, които нарушават тези определения. Наистина, често поради безсрамието на някои духовници, които нарушават правилата, почтеното име на свещеничеството е обект на порицание и богохулство [217]. С други думи, всички духовници като цяло подлежат на порицание, включително тези, които не нарушават правилата. И така, покаянието за онези, които нарушават тези правила, е следното: всеки, който дръзне да направи нещо противно на тях, отдавайки се на гордост и не опитвайки се да угоди на Бога, нека знае, че няма да бъде осъден, без да се разследва, но като извършил престъпление, ще бъде изправен пред църковния съд и ще бъде длъжен да даде отговор, след което ще загуби достойнството и честта на епископ, тоест ще бъде низвергнат. И нека отсега нататък това да стане известно и да се изпълни, ако някой от нас, епископите, живеещи край пътищата или на главния път, като види епископа, разбере причината за пътуването му и накъде се е запътил. Ако се окаже, че епископът се насочва към императорския двор, нека се увери в посочените по-горе обстоятелства. И ако отиде по покана, тогава нека няма препятствия по пътя му. Ако той бърза към съда, за да се покаже, както вече беше казано на вашата любов, или по молба на някои, тогава не трябва нито да подписвате писмата му, нито да поддържате връзка с него. (Антиох. 11; Сардик. 7–9) За да се определи покаяние за нарушителите, беше съставено настоящото правило, което гласи: „И това да се знае...“ Какво е „това“? Именно, че свещеничеството не трябва да бъде обект на обвинения заради безсрамието на някои. — И ще се изпълни. как? Ако всеки от нас, епископите, е на обществените пътища и кръстовища, през които трябва да мине всеки, който отива в императорския дворец (намиращ се по това време в Рим), както водата минава през канал, тоест водопровод, тогава, ако някой от нас види друг епископ да минава оттам, нека го попита защо минава тук и къде отива. И ако научи от него, че отива в императорския щаб, нека го попита отново дали отива поради причините, посочени в 7-ми, 8-ми и 9-ти правила (т.е. да помогне на сираци и вдовици и да освободи осъдените) и дали императорът го е поканил [218]. И ако разбере, че идва по покана на императора, нека не му пречи. Ако той е изпратен, за да получи светски длъжности за определени лица или да покаже своята ученост в друга епископска област и да разговаря с епископа на тази област, за да го засрами, тогава нека никой от епископите не подписва писмата за освобождаване и мир, които носи, и да не влиза в общуване с него. Въпреки факта, че както Сократ (книга 2, глава 20) (PG67,236A.), така и Атанасий Велики (в своята апология) наричат ​​този събор Вселенски, въпреки това той е наречен така само по времето, когато е бил свикан, т.е. само в началото. От гледна точка на своя резултат и край, той наистина е само Поместен, тъй като източните и западните епископи, които се събраха на него, бяха разделени на две части и започнаха да се отлъчват един друг. Созомен казва: „След този събор те вече не общуваха помежду си като православни и не се приеха един друг в общение“. И отново: „Раздорите, както трябваше да се очаква, разстроиха делата на църквите и църквите останаха във вражда” (книга 3, глава 13) (PG 67, 1065C.). (Но съгласието на всички епископи е характерна черта и основна разлика на Вселенските събори, както казахме в предговора към Първия вселенски събор.) Така че, тъй като източният не е съгласен със западния, Вторият вселенски събор в своето 5-то правило, определяйки вярата на този събор, нарича Томос само западен. Поради тази причина Максим Маргуний в "Антиретик", посветен на Марк от Ефес, казва за събора: "Светият събор в Сардика е местен, а не вселенски. В края на краищата, ако беше Вселенски, защо първият събор в Константинопол се нарича и е Вторият вселенски събор, докато беше подходящо да се нарече Сардикийският събор по този начин? Той беше признат за местен от всички тълкуватели на неговите правила, и от цялата католическа църква. Освен това този събор не е същият като първия Никейски събор и не е поставен на едно ниво с него, както празно говорят йезуитите, които искат да докажат, че истинският събор е Вселенски и идентичен с Никейския събор, и въз основа на това да докаже също, че правото да се приемат обжалвания, което той предоставя на папата в своите 3, 4 и 5 канони, има католическо и икуменическо значение. в цялата Църква. Така че, първо, настоящият събор не е същият като събора в Никея, тъй като времето, и мястото, и събраните епископи, и въпросът, и целта, и накратко, всички обстоятелства около този и събора в Никея са напълно различни и не си приличат – не са еднакви. Второ, доказателство, че този събор не е идентичен с Никейския събор, е спорът, възникнал между бащите на Картагенския събор и римските папи Зосима, Бонифаций и Целестин относно правилата на този събор, които ще разгледаме по-долу. И трето, ако сегашният събор беше идентичен с Никейския, следващите Вселенски събори щяха да го запомнят в своите дефиниции, точно както споменават Никейския събор. И тълкувателите на нейните правила и историците биха посочили този факт някъде в трудовете си. Тъй като всичко това противоречи на мнението на йезуитите, следователно предположението, че този събор и съборът в Никея са едно и също е лъжа. Според географа Мелетий Сардика е град в България, който се намира на границата на Тракия и в който се намира епископското седалище; сега се казва Триадица. А според други Сардика е същият град, който сега се нарича София (География. С. 417). По-строгите изследователи обаче смятат, че Сардика се намира в Моисия и е на 100 мили от Филипопол. А Теодорит (Църковна история. Книга 2, глава 4) казва, че това е град в Илирик (в широкия смисъл на името „Илирик“) и метрополия на дакийския народ (Theod. Cyr. Hist. eccl. II, 3 // PG 82, 996D.), в нова Дакия, а не древна, според Хризантус (Синтагмация. С. 83). Накратко, Сардика е била метрополията на Дакия Средиземноморска, тоест вътрешна (През 4–6 век в Римската империя е имало две провинции с името Дакия – крайбрежна Дакия (Dacia ripensis) и вътрешна Дакия (Dacia mediterranea).), според „Географията“ на Къщата на Шарл дьо Сен-Пол, глава на Фейяните (Къща на Шарл дьо Сен-Пол, първият глава на френския Фейян (католически орден, произлязъл от цистерцианците), по-късно епископ на Авранш, през 1641 г. той публикува справочника „Geographia sacra sive notitia episcopatuum universal.” Св. от 18 век, въпреки че Птолемей (География. Книга 3, глава 11) класифицира Сардика като град на Тракия (Ptolem. Geogr. // TLG 0363/009. 3.11. 7. 11.), тъй като Нова Дакия, градът, на който е Сардика, е част от Тракия, е част от Илирик и се намира от тази страна на река Дунав. В съвременната историческа литература се приема датата 342–343 г. Причината императорите да свикат този събор е накратко следната. Враговете на единосъщността, Евсевианите, изгонват св. Павел от Константинопол и св. Атанасий и с помощта на императорската власт на Констанций ги изгонват. А Павел и Атанасий, като отидоха в Италия при Юлий Римски, скърбящи за случилото се с тях, го помолиха да им подаде ръка. Тогава Юлий пише за тях до епископите на Изтока и свиква събор в Рим. Те обаче изобщо не го послушаха и следователно той не можеше да им помогне по никакъв начин. Тогава Павел и Атанасий, заедно с Юлий, убеждават император Констанс и той изпраща писма до брат си Констанций, като го моли да върне катедрите на тези епископи. И тъй като Констанций не обърна никакво внимание на това, Констанций отново му писа в тяхна защита, но нищо не се постигна с тези писма, тъй като между хората настъпиха вълнения и раздори. Затова божествените Атанасий и Павел с техните последователи поискаха от Констанс да проведе събор, за да бъдат разгледани техните дела и въпроси относно никейската вяра - и със съдействието на двамата императори настоящият събор беше свикан. Вижте житието на Атанасий Велики, където ще намерите информация, че на събора е имало над 300 отци от Запада и 70 от Изтока. Интересно защо Атанасий казва, че отците са били повече, поне 170, а Теодорит - че са били 250 (Църковна история. Книга 2, Глава 7) (PG82,997D.). Забележете, че Марцел, заразен с ереста на Савелий и Павел от Самосата и считайки Господ само за прост човек, измами този Съвет и получи оправдателна присъда и престол, въпреки че преди това беше свален. А именно, той съзнателно невярно заяви, че някои не разбират изразите в работата му и затова смятат, че той мисли като Самосатския епископ. Следователно ереста на този Марцел впоследствие е анатемосана както от Василий Велики, така и от правилото на II Ом. 1, която трябва да прочетете. Много е уместно да добавим в тази бележка, че въз основа на 3-ти, 4-ти, 5-ти и 14-ти канон на този Събор, папите на Рим, както в древни времена, така и в наши дни, усърдно са се опитвали да докажат, че им е било дадено правото да получават жалби от цялата Църква, тоест всички епископи, презвитери и дякони, които имат съдебни дела, трябва от всички части на вселената да отнасят тези случаи до папата. И какво ли не използваха, за да си извоюват това прословуто право да приемат жалби, какви ли не лъжи измислиха! Така на Картагенския събор папа Зосима лъжливо представи като правила на Никейския събор 5-то и 14-то правило на този събор, в които се говори за ревизия на делата на епископи, презвитери и дякони. Но с помощта на надеждни списъци с определения на Никейския събор, изпратени от Атик от Константинопол и Кирил от Александрия, Картагенският събор доказа, че горните правила не са правилата на Никейския събор и следователно папите Зосим, ​​Бонифаций и Целестин, които обявиха това, са лъжци, както говорим в предговора на Картагенския събор. И между другото, обърнете внимание: нито Бонифаций, нито Целестин са дали писмен отговор на съобщението на Съвета на Картаген, информирайки, че споменатите правила не принадлежат на Съвета на Никея. А именно, те не отговориха на събора, че Зосима нарече тези правила правила на Никейския събор, защото Сардикийският събор е идентичен с Никейския събор – не, но тъй като това беше лъжа, те премълчаха това, за да не ги разобличи съборът в тази лъжа. Така че те лъжат, йезуитите са тези, които лъжат, когато казват, че Зосима е бил убеден, че съборите в Сардика и съборът в Никея са едно и също нещо и следователно от фалшива предпоставка те извличат безпрецедентно фалшивото заключение, че тези правила на събора в Сардика са вписани като принадлежащи на събора в Никея, както казахме по-горе. В края на краищата всеки от тези Съвети има своя сила, а не еднаква за двата, и свои правила - единият има едно, другият има друго. Така са правили папистите в древността на Картагенския събор и до ден днешен не спират да заявяват, че 3-то, 4-то и особено 5-то правило на този събор установяват правото на папата да приема молби от всички. Но фактът, че споменатите правила определят приемането от папата на жалби само от тези, които са му подчинени, става ясно от следните аргументи. 1. Отличният Йоан Зонара, в своето тълкуване на 5-ти канон, казва, че въпреки че римляните цитират това правило в защита на правото си да приемат жалби, на Картагенския събор беше доказано, че това не е правилото на Никейския събор и че не всички епископи, а само тези, които са му подчинени, подават жалби до него (т.е. Римския папа). Балсамон казва същото. 2. Древният схолий, намиращ се сред тези правила, гласи следното: „Вижте как почти всички правила на Съвета на Сардиция регулират частни, а не общи въпроси, и освен това само тези, които се отнасят до областта на Римския престол.“ Затова този, който иска тези правила да се спазват и уважават, няма да ги налага като общи и универсални, тъй като дори самите обстоятелства не позволяват това. Тези правила обаче правят определения както за папата на Рим, така и по подобен начин за другите четирима патриарси и всеки от тях може да приложи това към делата под неговата юрисдикция и жалбите на онези лица, които принадлежат към неговата патриаршеска област. В края на краищата, тези правила не издигат всички призиви и цялото управление на църквите до римския трон, тъй като това е както невъзможно нещо, така и чуждо на Църквата. 3. И Местният събор, проведен в Бенефалия, разбра това правило на Сардикийския събор по същия начин, както цитираната по-горе схолия го обяснява, т.е. епископите, презвитерите и дяконите, подчинени на папата на Рим, трябва да се подчиняват на неговите решения и съд, а подчинените на патриарха на Александрия и другите патриарси трябва да се подчиняват на съда и резолюциите на тези патриарси, както е видно от Събора в Бенефалийски архиепископ Лъв Български и както е посочено в споменатия схолий, който е сред споменатите правила (Бенефалия е епископска област, подчинена на Сергиополис, както казва Уилям от Бенефалия). 4. Ако тези правила се разбират така, че дават право на папата да приема молби от цялата Църква, то те се оказват в явно противоречие не само с правилата на апостола. 12:16, 32, но също така и с 5-то правило на Никейския събор, с което Сардикийския събор уж е идентичен, както се опитват да докажат папистите, и с чието име фалшиво вписват правилата на Сардикийския събор, както казахме по-горе. Защото как е възможно според тях Сардикийският събор да е същият като Никейския, докато правилата на първия според тях са напълно противоположни на правилата на Никейския събор? 5. Раздорът, възникнал между бащите на Съвета в Картаген и папите, доказа със сигурност, че настоящите правила дават на папата правото да приема жалби само от лица, принадлежащи към неговата провинция. Така в писмото до Целестин, който търси правото да преразгледа решенията на съда на епископите в Африка (т.е. извън техния регион), божествените отци казват: „Африканската църква не се отказва това от нито едно определение на отците...“ (Което означава, че Африканската църква не е лишена от правото да решава самостоятелно вътрешните си работи и всички духовници на Африканската църква, включително епископите, трябва да подават жалби до техните митрополити), а също и: „Че да изпратиш някого сякаш от самата твоя светост, ние не намираме определение в нито един събор на отците“ (Говорим за факта, че папата изпрати представители на събора в Картаген, за да защитят презвитера Апиарий, който беше низвергнат в Африканската църква.). Бащите в Картаген изрекоха такива думи не защото бяха напълно невежи за този Сардикийски събор (как може да не знаят за него, ако 36 епископи от Африка, според Доситей, бяха в Сардика?) или не знаеха, че думите „съдиите се изпращат от папата“ са думите на 5-то правило на този Събор (в края на краищата е невероятно, че африканските епископи, присъстващи на него, не възприеха правилата на Съветът с тях в Африка). Не, те казаха така, защото правилата на събора в Сардика се отнасят само за тези, които се подчиняват на папата на Рим, но не и за тези, които не му се подчиняват, както разбират тези правила на папата. Наистина, както казва Съборът на Картаген, нито един указ или правило на отците не определя това и нито един Събор на отците няма такова определение. (Други казаха, че изразът „ние не намираме определение в нито един Събор на отците“ е използван вместо „това не може да се види на нито едно събрание на отците от Първия вселенски събор“, тъй като Картагенският събор обикновено нарича събранията на бащите на съборите и техните действия Събори, което ще кажем в предговора към Картагенския събор. Или може да се разбира по следния начин: „това не може да се намери в нито един Вселенски събор“. Доситей казва, че тъй като правилата на Сардикийския събор са частни и местни; картагенските отци не са ги знаели, тъй като те не са били предадени веднага на цялата Църква.) Това е истинският смисъл на тези правила и оттук става ясно, че правото на обжалване, което търси папата, е фалшиво и още веднъж фалшиво – то няма абсолютно никаква сила. Ако латинците се позовават на Арменопул, тъй като той признава правото на папата да приема молби от всички, тогава трябва да се каже, че думата на Арменопул и други като него, пред толкова много свидетели, които споменахме, не се вменяват в нищо. Освен това споменатите правила на Сардикийския събор нито подновяват, нито потвърждават правото на папата да приема апели, дадени му от Никейския събор. Наистина, за тези, които четат тези правила, става ясно, че те не подновяват, а дават на епископа на Рим несъществуващо преди това право да приема обжалвания и правят това в името на любовта и близостта с епископа на Рим, която Осия имаше като свой представител. Следователно Съветът не отговори нищо относно 3-то и 4-то правило, а само каза „приемливо“ за 5-то правило. Обърнете внимание, че някои от правилата на този Съвет, въпреки че са запис на срещи, а не правила, ние сме направили в действителност правила, като правилата на Съвета на Картаген. За този Събор виж „Дванадесетте книги” на Доситей от стр. 146 към чл. 159. В това правило обърнете внимание на факта, че е подходящо да съборите всеки лош и вреден обичай и да го унищожите до основите му и да укрепите и запазите всеки добър и полезен обичай. Следователно и божествените отци казват същото. Божественият Златоуст (Беседи 10 и 56 за книгата Битие) провъзгласява: "Недейте, моля ви, да търсите обичай в каквото и да е нещо, но търсете това, което е полезно и не е вредно за душата. И ако делото е добро и полезно, ние ще го направим, дори и да не е било обичай да го правим. Ако въпросът е вреден за душата, тогава ще го намразим и ще се отвърнем от него. Дори и да е имало обичай да се прави това, нека този лош обичай бъде отсечен” (Йоан. Хризост. Hom. в Битие 56.1 // PG 54,487.). И още (Беседа върху апостолските думи Но, за да се избегне блудството, всеки...): "Никой да не ми казва, че има обичай, тъй като там, където се греши, обичаят не трябва да има сила. Ако делата, които се извършват, са порочни, тогава, дори да е имало древен обичай, отменете го; ако няма нищо порочно, тогава, дори ако обичаят не е бил разпространен, постъпете според него и го насадете" (Idem. In illud: Propter fomicat 2 // PG 51, 210.). И отново (Беседа 12 на Първото послание до Коринтяните): „Не ми говорете за обичая, защото, ако делото е лошо, нека не се прави нито веднъж; ако в него няма порок, нека се прави винаги“ (Idem. Hom. в Ep. I ad Cor. 12.5 // PG 6i, 103.). И също така (в края на думата за съжителството): „Презрете порочния обичай“ (Idem. Contr. eos qui subintroduct. habent virgin. 12 // PG 47, 514.). И отново (Беседа 52 върху Евангелието на Матей): „Защото човешкото предание не е закон“ (Idem. Hom. в Мат. 51 (52). 2 // PG 58,511.). Василий Велики (Правило 40, обяснено подробно) казва, че не трябва да следваме покварените обичаи на мнозинството и да твърдим нещо неподходящо, като участваме в въпроса (PG 31, 1020C.). Григорий Богослов (Първа проповед за света) казва: „Трябва да презираме човешкия закон в името на закона на Духа“ (Greg. Nazianz. Or. 6.1 // PG 35, 721A.). И Христос в Евангелието упреква книжниците: Защо и вие престъпвате Божията заповед заради вашето предание? (Матей 15:3). Василий казва в канон 87, че обичай, предаден от свети хора, има силата на закон. И според 2-ра кн. "Босилик", тит. 1, гл. 41 (при Фотий тит. 1, гл. 3), обичаят има силата на писан закон, но не като цяло, за неопределено време и винаги, но само когато този обичай е укрепен и одобрен в съда в онези случаи, по отношение на които няма писан закон, и когато обичаят, според същата книга „Василик“, не противоречи на писания закон, е благоразумен, законен, справедлив и имплантиран с добро намерение, като е изпитан от известни хора, според Арменопулу (книга 1, заглавие 1). И всички безразсъдни и неуместни обичаи не трябва да се спазват, според същия Арменопулс (пак там). Изречени бяха думите на правилото, че никога не се е случвало някой да се мести от по-голяма епископска област в по-малка, защото това се случва изключително рядко, но такива премествания се случват. Вижте бележката. 2 към Апост. 14. В края на краищата тогава Сардика, бидейки част от Мизия, беше подчинена на папата, защото по това време почти всички западни църкви бяха подчинени на папата, тоест македонската, тесалийската, илирийската, елинската, така нареченият Епир, който по-късно премина под юрисдикцията на Константинопол, според същия Зонара. Вижте също тълкуване на IV Omni. 28 и предговор към този събор. За тези три правила, т.е. 3, 4 и настоящото 5-то, вижте предговора към този събор, както и в двете послания на събора в Картаген, които се тълкуват след неговите правила. Обърнете внимание, че според Зонара епископите на своите или съседните региони избират и ръкополагат митрополити във време, когато градовете сами ги избират и ръкополагат. Сега това не се случва, но патриархът със своя Синод също избира и ръкополага подчинените му митрополити, с изключение на т. нар. автокефални. В допълнение към това имайте предвид, че въпреки че Филотей в Armenopoulus (Резюме на правилата. Раздел 1, тит. 1), тълкувайки израза „това, което удовлетворява желанието на народа“, казва, че един митрополит е достатъчен за избора на необходимия епископ, но не е достатъчен за ръкополагане, въпреки това горното тълкуване е по-добро. В крайна сметка, за да се избере епископ, трябва да се съберат всички или много епископи, според I Oc. 4, а за ръкополагане са достатъчни само три, по същото правило. Ако един митрополит не е достатъчен за ръкополагане, което изисква по-малък брой епископи, как ще бъде достатъчен за избор, който изисква присъствието на всички или на мнозинството? Това е непоследователно. Следователно имперските закони постановяват, че епископите трябва да уведомяват владетелите и владетелите на страната (разбира се, православните) за несправедливостите, извършени от нарушителите; и епископите трябва също така да посещават затворниците в затвора всяка сряда и петък, независимо дали са роби или свободни, и да насърчават властите да се отнасят към тях с пълна справедливост, както повеляват законите. Ако властите не се подчиняват, епископите трябва да съобщят това на императорите (може би писмено) и да настояват владетелите да освободят затворените роби в рамките на 20 дни (според Blastar). Или други духовници, тъй като горното правило забранява на епископите да идват лично при императора. Моля, обърнете внимание, че ап. Павел и в канон I Omni. 2 под новопокръстен се има предвид наскоро катехумен, който е бил присаден от дивата маслина на неверието в добрата маслина на вярата (Виж Рим. 11:24), с други думи, новопросветеният. И в това правило за новопокръстен се счита този, който не е прекарал необходимото време във всяка степен на свещеничеството. Може би изразът „от ревност към вярата“ (θρησκείας καθοσιώσει) показва, че епископът идва в чужда епископска област, за да получи похвала като свещено лице (καθωσιωμένος), т.е. признат богослов, изповядващ правилните догми на вярата (както се казва, „свещеният нотариус на Великата църква“), или като човек, който се бои от Бога и е най-благочестив по въпросите на вярата. Забележка: правилото не казва недвусмислено, че епископът не е опитен в преподаването, но под формата на предположение: в случай, че някой ден епископът се окаже такъв. Вижте също VII Вселена. 2. Както от сегашния, така и от следващия, 12-ти, канон става ясно, че епископът има право да отсъства от епископския си район само за три седмици. И Двойният събор в своя 16-ти канон удължи това отсъствие и разреши отсъствието на епископа за шест месеца. Забележете също, че правилото, издадено преди този Събор, когато определя период от три седмици, има предвид миряните, които не идват в църквата с други вярващи през това време, а този Събор означава епископи, които отсъстват от своя епископски регион през това време. Моля, обърнете внимание, че това правило показва задължението на епископите, както и на други духовници и клирици, да не изоставят, а да четат обичайната седемкратна последователност, установена от Традицията: полунощница, утреня, часове, вечерня и вечеря. А фактът, че клирици и клирици, които не четат последованията, подлежат на строго покаяние, се вижда от следния ужасен инцидент, който се случи по времето на Негово Светейшество Софроний, патриарх Йерусалимски. При този патриарх умря един преподобен и велик мъж в живота, името му беше Евтропий. Патриархът, планирайки да го погребе в общата гробница на Великата Йерусалимска църква, намери в нея двадесет цели, неразложени тела. Без да знаят чии са тези останки, патриархът и цялата Църква извършват всенощно бдение, молейки се на Бога да им открие за тях. И така Бог отвори устата на един от тези починали и той каза: „Ние бяхме свещеници и клирици и, заети с ежедневни грижи, пренебрегнахме установения ред, затова подлежим на отлъчване и телата ни не се разлагат.“ След въпроса на патриарха се оказа, че не са чели последованието от двадесет години. Всички присъстващи духовници се заклеха да изпълнят наследството за тези години и след това телата на починалите веднага се разпаднаха. Не само клириците, но и миряните са длъжни да слушат или четат тази седмократна похвала. В края на краищата, ако Давид, въпреки факта, че е живял във времената на закона, е бил цар и е имал толкова много грижи, не го е пренебрегнал, както сам казва: Седем пъти на ден Те възхвалявах (Пс. 119:164), то колко повече християните не трябва да го пренебрегват? Ако не могат да се помолят седем пъти, тогава апостолите в своите „Наредби“ (кн. 2, гл. 59) ги инструктират поне да слушат ежедневно утренята (утренята включва и литургията) и вечернята. Апостолите казват на епископа: „Заповядайте и увещавайте хората да бъдат непременно в църквата всяка сутрин и вечер и да не се отказват от събранията, но постоянно да се събират“ (PG 1, 741B-744A.). Имайте предвид, че според Зонара, ако някога в древни времена е имало определение, че съседен епископ може да прецени дали отлъчващ епископ, който не му се подчинява правилно, е отлъчил духовник или не, сега това определение изобщо не важи. Моля, имайте предвид също, че това правило е дадено дословно на Събора в Картаген на израза „независимо дали присъдата му е потвърдена или коригирана“, както може да се види от актовете на този Събор. Например, божественият Златоуст, отивайки в изгнание, срещна такова приятелско отношение от епископа на Таврокилиция, който, ако беше възможно, би му дал своя трон, както казва самият Златоуст (писмо до Кириак) (Йоан. Златоуст. Еп. 125 // PG 52, 685.). Обърнете внимание, че не само епископите, но и презвитерите, и дяконите, и всички монаси, преследвани заради истината и традициите на католическата църква, епископите, свещениците и всички християни, независимо при кого идват, трябва да бъдат посрещани с цялата любезност и гостоприемство. И тези, които не ги приемат по този начин, извършват, според това правило, наистина жесток и нехуманен акт и следователно сериозно съгрешават. Тази номерация съответства на номерацията на тълкувателите: Зонарас, Балсамон и Аристина. – Забележка. издателство "AZTHP". 18-то правило, съдържащо се в тълкувателите, е пропуснато в „Пидалион“, тъй като се занимава със същата тема, както в следващото, 19-то правило. – пер. Обърнете внимание: анонимният коментатор казва, че Евтихиан и Мусий са били изгонени, защото са станали разколници и ако се покаят и започнат да търсят епископско име, те не заслужават внимание и трябва да се приемат само като миряни, според правилото. А това, че Валсамон казва, че били непосветени и нямали посвещение, не отговаря на истината. Затова Исидор Пелусиот пише в писмо 552: "Свещеничеството е нещо божествено, най-ценното от всичко, което съществува. Тези, които го обиждат най-вече, са онези, които го използват лошо и които изобщо не е трябвало да бъдат ръкоположени, така че безразсъдните хора да не се осмеляват да прехвърлят върху самото свещеничество престъпленията на онези, които живеят зле в този ранг. Всъщност, оставяйки настрана онези, които го обиждат, те насочват обвинения към самото свещеничество, докато то трябва да бъде защитавано, защото търпи издевателства от подли хора, на които не е позволено да го докосват” (Isid. Pel. Ep. II, 52 // PG 78, 493C). Това правило не противоречи на 8-мо правило на същия събор, което не позволява на епископа да отиде лично при императора, тъй като това правило добавя, че епископът може да отиде лично, но само ако е поканен от императора, а не сам. Изключение правят само случаите, когато възникне крайна необходимост и опасността заплашва целия град. Например, Флавиан от Антиохия, след като всички антиохийци се обърнаха към него с молитва и Бог го вдъхнови да направи това, дойде при император Теодосий Велики, който заплаши да преобърне цяла Антиохия, и с молитвите си успокои гнева си, както казва Златоуст (Омили b и 21 за статуите) (Йоан. Хрисост. Ad popul. Antioch. 6. 2–3 // PG 49, 83–84; Ad popul. 21 // PG 49, 211–220). Но в такива случаи е редно епископът да отиде според поканите на императора, а не на своя глава.