О святом Вселенском седьмом соборе

Святий Вселенський сьомий собор був скликаний в Нікеї Віфінській, вдруге в цьому місті, за Костянтина та його матері Ірини в 783 р. по P. X. [378]. На ньому були присутні 350 православних отців [379], але до них приєдналися ще 17, які раніше були іконоборцями, а потім покаялися і були прийняті Собором. Отже, всього на Соборі було 367 батьків. Впливовими та видатними з них були Тарасій Константинопольський, Петро, ​​римський архіпресвітер, та інший Петро, ​​також пресвітер та ігумен монастиря св. Сави в Римі (які займали місце папи Адріана), Хома, синкелл та ієромонах, та Іоанн ієромонах [380], що заміщали предстоятелів апостольських кафедр, тобто Аполлінарія Олександрійського [381], Феодорита Антіохійського і Ілі. Велику силу на цьому Соборі мали ченці, оскільки на ньому були присутні 136 архімандритів монастирів. Цей Собор був скликаний проти наклепників на християн безбожних іконоборців. Собор анафематствував їх, а особливо Анастасія, Костянтина і Микиту, які при іконоборцях були Константинопольськими лжепатріархами, тому що вони не тільки не лобизували святі ікони і не поклонялися їм, але й називали їх ідолами, давали огню, ображали. Крім того, 6-м діянням Собор спростував лжеіменне віровизначення лжесобора у Влахерні, що відбувся при Костянтині Копронімі (це віровизначення зачитували диякони Єпифаній та Іоанн), і проголосив православними та святими св. Германа, Іоанна Дамаскіна та Георгія Кіпрського, виклавши в 7-му діянні віровизначення, яке дослівно свідчить наступне: «Визначаємо з усякою суворістю і старанністю, щоб, подібно до образу Чесного і Животворчого Хреста, чесні і святі ікони, написані фарбами або мозаїчні або іншого відповідного матеріалу, поміщалися у святих Божих церквах, на священних посудинах і одязі, стінах і вратах, у будинках і при дорогах – і при дорогах – і Пречистої Пані нашої Святої Богородиці, чесних ангелів [384] і всіх святих. Бо чим частіше вони через зображення на іконах стають предметом споглядання, тим більше ті, хто дивиться на них, зводяться до пам'яті про первообрази та любов до них. Ці ікони належить лобизувати і віддавати їм шанобливе поклоніння (τιμητικὴν προσκύνησιν), але, безумовно, не те відповідне з нашою вірою справжнє служіння (λατρεία), яке призначає одну Божественну природу ( піклування про те, чому ми служимо, див. правило 230 з коротко викладених 385 ), але таке поклоніння, яке віддається образу Чесного і Животворного Хреста, святим Євангеліям та іншим священним предметам. Визначаємо також здійснювати на їхню честь приношення фіміаму та свічок, що було у благочестивому звичаї та у давніх. Адже честь образу сходить до первообразу [ 386 ] , і іконі поклоняється іпостасі того , хто на ній зображений 387 . На цьому ґрунтується вчення святих отців наших, тобто переказ Кафолічної Церкви, що прийняла Євангеліє від краю до краю землі». Поряд із цим Собор у своєму 8-му діянні виклав 22 ці правила, необхідні для благочиння і влаштування Церкви. Ці правила, як і весь святий VII Вселенський собор, були затверджені Собором у Святій Софії і всіма тлумачами правил. Протоколи цього Собору, які у восьми діяннях, перебувають у «Синодиконі» (т. 2, з. 719). Після протоколів поміщено різні листи, які стосуються цього Собору. 22 Правил святого Вселенського сьомого собору з тлумаченнями Для священичої гідності, що отримали до спадку, свідченням і керівництвом служать приклади канонічних постанов, приймаючи які з радістю, ми з богослівним Давидом співаємо Владиці Богові, кажучи: На шляху одкровень Твоїх я насолоджувався, як би всіма багатствами (Пс. 118:14) навми мене, і буду живий (див. Пс. 118:138 ~і 144). І якщо пророчий голос заповідає нам у вік зберігати свідчення Божі і жити в них, то ясно, що вони перебувають непохитними (ἀκράδαντα) і непорушними. Про це і боговидець Мойсей говорить так: Не личить додавати до того і зменшувати від того (див. Втор. 12:32). І божественний ап. Петро, ​​хвалячись ними, вигукує: У що хочуть проникнути Ангели (1Пет. 1:12). І Павло каже: Але якби навіть ми чи Ангол з неба став благовістити вам не те, що ви прийняли, нехай буде анатема (Гал. 1:8–9). Оскільки це істинно так і засвідчено перед нами, то ми з радістю, подібною до тієї, якою радів би хто, якби знайшов велику здобич (Пс. Божественні правила для посвячених суть свідчення [388], тому що вони свідчать і показують їм, як годиться прожити. А керівництвом вони названі тому, що якщо їх дотримуються, то вони виправляють життя посвячених та керують нею. Отже, цей Собор, з радістю приймаючи ці правила, у цьому правилі оспівує Богові, що так визначив, ці пророчі слова Давида, що сповіщають таке: «Я зрадів, Господи, про свідчення Твої, подібно до того, як зрадів би, якби здобув усі багатства світу. І Ти наказав, щоб я вічно зберігав свідчення Твої, якими примудри мене, і я житиму в них». І якщо цей голос пророка наказує нам зберігати свідчення Божі вічно і жити в них, то ясно, що і вони перебувають вічними і непорушними (бо, за тлумаченням Зонари, грецьким словом κράδη називається тендітна і легко ламається гілка смоковниці, а те, що тверде (ἀκράδανχα) Тому і Мойсей наказує, щоб ніхто не докладав нічого до Закону і не зменшував від нього. Цими свідченнями хвалиться і верховний Петро, ​​говорячи, що ангели бажають проникнути в те, що явили нам апостоли, які благовістили Духом Божим. А Павло анафематствує того, хто благовістить всупереч переданому їм, хоч би то був і ангел. Тому й ми, радіючи про божественні правила, як радіють воїни, коли знаходять багато здобичі у переможених ними ворогів (як говорить про це і Давид), радісно їх обіймаємо, і закріплюємо, і стверджуємо – ті правила, які викладені як святими апостолами, так і шістьма Вселенськими соборами, так і шістьма Вселенськими соборами. анафематствуя тих, кого вони анафематствуют; викидаючи тих, кого вони вивергають; відлучаючи тих, кого вони відлучають. І простіше сказати, караючи тих, кого вони карають. Як ті, чия вдача не сріблолюбна, задовольняються тими благами, якими володіють, про що говорить Павло, так і ми нічого не додаємо і не забираємо, але задовольняємося тим, що визначено правилами святих отців [389]. Дивись IV Все. 1, а також передмова до правил на початку книги. Оскільки ми при псалмоспіві обіцяємо Богові: Уставам Твоїм повчуся, не забуду слів Твоїх (Пс. 118:16), то всім християнам спасенно дотримуватися цього, а особливо – зодягнених у священицьку гідність. Тому ми визначаємо: кожен, хто буде зведений на єпископський сан, неодмінно повинен знати Псалтир, щоб зміг і весь свій клір повчати з неї. Митрополит же повинен ретельно випробовувати того, хто постачається, чи може він ревно, а не поверхово вивчати священні правила, святе Євангеліє, книгу божественного Апостола і все Божественне Писання, а також жити за божественними заповідями і навчати довірений йому народ. Сутність нашої ієрархії – це боговіддані слова, тобто справжнє знання божественних Писань, як показав великий Діонісій. Якщо ж поставлений суперечить і не висловлює радісної готовності чинити так і вчити, нехай не приймає висвячення, тому що Бог через пророка сказав: Так як ти відкинув знання, то і Я відкину тебе від священнослужіння Мені (Ос. 4:6). Всім християнам-мирянам слід повчатися в виправданнях Божих і не забувати слів Його, як вони щодня оспівують у псалмах і обіцяють з пророком, а особливо й найбільше це належить священнослужителям. Тому це правило визначає: той, хто готується стати єпископом, повинен неодмінно знати сенс Псалтирі, щоб повчати з неї свій народ і щоб навчалися і вони. Нехай також митрополит старанно відчуває такого, чи має він ревнощі вивчати не поверхово і лише за буквою, але глибоко і з розумінням сенсу священні правила, які ми перерахували вище, святе Євангеліє, Апостол і все божественне Писання – і не лише вивчати, а й жити так, як вони наказують, і згідно. Оскільки, як показує Діонісій Ареопагіт [390], сутністю і основою церковної ієрархії є боговіддані слова, тобто істинне розуміння і точне знання божественних Писань, той, хто вагається і не прагне їх вивчати і вчити інших, нехай не стає єпископом. Осію: «Ти сам відкинув ведення Моїх законів, і Я відкину тебе, щоб ти не був Моїм ієреєм» (див. Ос. 4:6). Відповідно до цього правила визначає і правило Карфаг. 24: «Ті, які збираються хіротонізувати єпископа або клірика, повинні спочатку навчити їх правилам священних Соборів, щоб хіротонізовані, поступаючи згідно з визначеннями і правилами отців, не каялися після того, що порушили їх» [391]. Тому і Бог не тільки наказує тому, хто стає правителем народу, все життя читати Повторення Закону, щоб з цієї книги навчитися страху Божому і дотриманню всіх Його заповідей, але і спонукає його ще й власноручно переписати її: І коли він сяде на престолі влади своєї, нехай напише собі Повторення Закону cue з книги, що перебуває в. ). А причина, через яку Він наказує правителю самому переписувати книгу, наступна: той, хто тільки читає, легко забуває зміст читаного, а той, хто ще й пише, змальовує сенс книги у своїй пам'яті, оскільки має зручний час і свободу обмірковувати думки окремо і, перш ніж добре зрозуміє одну, не записувати іншу, - так толку. І якщо зовнішніх правителів Бог спонукає до цього, то наскільки більше внутрішніх, а саме пастирів своєї пастви, архієреїв? Будь-яке обрання єпископа, чи пресвітера, чи диякона, вчинене правителями, має залишатися недійсним, згідно з правилом, що говорить: «Якщо єпископ, вдавшись до мирських правителів, з їх допомогою доб'ється влади над Церквою, нехай буде вивержений і відлучений, так само як і всі, хто перебуває». Того, хто буде здійснений в єпископський сан, має бути обраний єпископами, як визначено в Нікеї святими отцями в правилі, яке свідчить: «Поставляти єпископа найбільше личить усім єпископам митрополичої області. Якщо ж це скрутно або за тих обставин, що їх обмежують, або по дальності шляху, то повинно, щоб, принаймні, троє зібралися в одне місце за умови, що відсутні дадуть свою згоду, виявивши його за допомогою грамот, і тоді нехай здійснюється рукоположення. А затвердження цих дій має бути надано в кожній області її митрополиту». (Апост. 1, 2, 30, 61; I Всел. 4; Лаодик. 5, 13; Карфаг. 59; Тимофія Олександр. 7.) Це правило складено з Апост. 30 та I Всел. 4, тлумачення яких дивись у своєму місці, щоб нам тут не повторюватись (оскільки ми їх уже пояснили). Дане правило містить лише таку особливість: залишається недійсним будь-яке обрання єпископа, пресвітера, або диякона, яке було зроблено владою і силою правителів; єпископи нехай обираються єпископами насамперед поясненим чином. А те, що пресвітери та диякони також обираються, особливо видно з цього правила, – про це дивись прямуючи. до Апост. 2. Те, що і християни повинні за архієреями обирати тих, хто буде присвячений, показує тлумачення Апост. 61. Дивись також Апост. 1 і 2 і прямуючи. до Лаодік. 5. Проповідник істини, божественний апостол Павло, встановлюючи як правило для ефесських пресвітерів, а скоріше – для всього священичого стану, з відвагою сказав: Ні срібла, ні золота, ні одягу я ні від кого не побажав... У всьому показав я вам, що, так працюючи, треба приймати слабких, чи не мабуть. 20:33 ~ і 35). Тому й ми, навчені їм, визначаємо, щоб єпископ аж ніяк не задумував з ганебної користі, вибачаючи вибачення у гріхах, вимагати золота, або срібла, або чогось іншого від підлеглих йому єпископів, чи кліриків, чи ченців. Адже апостол каже: Неправедні Царства Божого не успадковують (1Кор. 6:9) і: Не діти повинні збирати маєток для батьків, але батьки для дітей (2Кор. 12:14). Отже, якщо виявиться, що будь-хто заради здирництва золота чи чогось іншого або за якоюсь своєю пристрастю (ἰδιοπάθειαν) [ 393 ] не допускає до служіння і відлучає когось із підлеглих йому кліриків або закриває священний храм, щоб у ньому не звершувалися такі божества, воістину позбавлений почуттів, і нехай потерпить те саме, і звернеться злість його на голову його (Пс. 7:17), як порушника заповіді Бога та апостольських постанов. Адже наказує і Петро, ​​верховний з апостолів: Пасіте Боже стадо, яке у вас, не вимушене, але охоче і богоугодно. Не для мерзенної користі, але з старанності. Не пануючи над спадщиною Божою, але подаючи приклад стаду; і коли з'явиться Пастиреначальник, ви отримаєте нев'янучий вінець слави ( 1Пет. 5:2–4 ). Верховний Петро наказує архієреям так: «Пасіть Боже стадо не з примусом і тиранічно, але охоче і богоугодно, не для мерзенної користі, але з старанності, не пануючи над кліром, але подаючи приклад і образ стада; щоб, коли з'явиться Пастиреначальник Христос у Своє друге пришестя, прийняти від Нього нев'янучий вінець слави». Гріхом до смерті (1Ів. 5:16) називається такий гріх, коли ті, хто грішить їм, залишаються невиправними. Але гірше цього – те, коли з піднесенням повстають на благочестя та істину, віддаючи перевагу маммонові перед послухом Богу і не тримаючись Його канонічних постанов. У таких немає Господа Бога, якщо вони, упокорившись, не витверезяться від своєї помилки. Адже їм скоріше належить приступати до Бога і з скрушеним серцем благати про залишення цього гріха і прощення, а не марнославитися незаконним даванням, тому що близький Господь до скрушеного серця (Пс. 33:19). Отже, ті, що хваляться тим, що вони за золото отримали чин у Церкві, і сподіваються на цей порочний звичай, що відчужує від Бога і будь-якого священного ступеня, і тому з безсоромним обличчям відкрито безчестять лайливими словами тих, які обрані Святим Духом за доброчесне життя і зараховані до кліру без дая свого чину, а якщо будуть упиратися, нехай їх виправляють покутом. Якщо ж виявиться, що хтось зробив це при хіротонії, то нехай буде покараний згідно з словами апостольського правила: «Якщо єпископ, чи пресвітер, чи диякон заволодіє цією гідністю за гроші, нехай буде вивержений і він, і той, хто його висвятив; і нехай буде повністю відтятий від спілкування, як Симон мною, Петром»; а також згідно з 2-м правилом преподобних отців наших у Халкідоні, яке каже: «Якщо якийсь єпископ за гроші здійснить висвячення, непродається благодать зведе до предмета продажу і за гроші висвятить єпископа, або хорепископа, або пресвітера, або диякона, або кого-небудь іншого з . зробить в економи, або екдики, або парамонарі, або взагалі в будь-який церковний чин, то кожен, хто покусився на це після викриття, нехай буде підданий позбавленню свого ступеня, а висвячений ним нехай не користується зовсім купленим висвяченням або виробництвом, але нехай буде чужий гідності або посади, які отримав за гроші. А якщо хтось з'явиться просто посередником у такій мерзенній і беззаконній наживі, то й такий, якщо він клірик, нехай буде скинутий зі свого ступеня, а якщо мирянин чи чернечий – відлучений». Деякі, до того як їх зарахували до кліру певної церкви, добровільно приносили в неї гроші, за боголюбним бажанням – не для того, щоб з їхньою допомогою отримати місце у клірі, але присвячуючи їх Богу, згідно з Вальсамоном. Пізніше ж, хвалячись даванням грошей і шануючи маммону і багатство більш, ніж священні правила, вони почали шукати перших місць і безсоромно лаяти тих кліриків, які, обрані Святим Духом, за своє доброчесне життя були зараховані до кліру без грошей. Отже, з цієї причини справжнє правило ухвалює: тих, які хваляться цими грошима і ганьблять інших за те, що ті не дали грошей, повинно зводити на найнижче місце серед кліриків, рівних їм за чином, а якщо такі й надалі залишаться в такому стані, то архієрею повинно виправляти їх за допомогою відповідності. Отці Собору, наводячи вислів Іоанна Богослова, кажуть, що похвальба таких кліриків грошима (якщо вони не виправилися) - смертний гріх [396]. Як видно, це правило складається із двох частин. Перша частина забороняє давати гроші – давати не для того, щоб бути рукоположеним, бо про це сказано далі, але для того, щоб бути зарахованим до причту деякої церкви, а потім зухвало поводитися і зневажати бідних, але благоговійних кліриків; таке давання грошей, отже, забороняється як незаконне. Потім додається й друга частина: якби вони принесли ці гроші для хіротонії, то їх слід було б викинути, згідно з попередніми правилами. Правило також додає, що кожен, хто дає гроші, щоб бути висвячений у клірика чи ієрея, повинен отримати епітімію згідно з Апостом. 29 та IV Всел. 2, які це правило висловлюють дослівно; їхнє тлумачення дивись у своєму місці. Оскільки є правило, яке каже, що двічі на рік у кожній митрополичій області мають обговорюватися зборами єпископів канонічні питання, то преподобні отці Шостого собору, через те, що це скрутно і збираються відчувають нестачу коштів на дорогу, визначили, що збори повинні проводити в будь-якому випадку і без відмовки одного разу на рік. Отже, це правило відновлюємо і ми; і якщо виявиться, що будь-який начальник перешкоджає цьому, нехай буде відлучений. Якщо ж хтось із митрополитів знехтує виконанням цього не за потребою і насильством і без будь-якої поважної причини, хай підлягає епітиміям. Оскільки Собор присвячується предметам канонічним і євангельським, то єпископам, які зібралися, належить мати турботу і піклування про те, щоб дотримувалися Божественні і життєдайні заповіді Божі. За дотримання їх відплата велика (Пс. 18:12), тому що заповідь є світильник, закон - світло, і викриття і покарання - шлях до життя (див. Припов. 6:23) і заповідь Господня світла: просвічує очі (Пс. 18:9). Хай же не дозволить митрополиту вимагати худоби чи чогось іншого з того, що принесе з собою єпископ. Якщо ж буде викрито в тому, що вчинив так, нехай віддасть вчетверо. (Апост. 37; I Всел. 5; IV Всел. 19; VI Всел. 8.) Цим правилом відновлюється правило VI Все. 8, яке визначає, що оскільки через труднощі подорожі не можуть щорічно проходити два Собори єпископів з церковних канонічних питань (як ухвалюють правила, а саме Апост. 37, I Всел. 5 і IV Всел. 19), то неодмінно повинен бути один Собор на рік, щоб виправляти трапляються. Але справжнє правило додає: якщо хтось із світських начальників заборонить такий собор, нехай буде відлучений; якщо ж будь-який митрополит знехтує скликанням Собору (крім того випадку, коли йому перешкодили скрутні обставини і якась поважна причина), нехай зазнає епітімій. А оскільки Собор повинен відбутися для дослідження того, чи дотримуються постанови як канонічні (наприклад, про відлучення, про управління церковними справами та про інше), так і євангельські, то єпископам, що збираються, належить піклуватися про те, щоб їх народ дотримувався євангельських життєдайних заповідей, бо за таке дотримання і заповідь, і за таке дотримання Божий є «світильник, і світло, і шлях життя», за Приточником. Митрополиту ж не дозволяється вимагати від свого єпископа, як від боржника, худобу або будь-що інше з того, що той має при собі, а якщо він вчинить так, то має заплатити вчетверо. Божественний ап. Павло сказав: Деякі гріхи явні, а згодом відкриваються згодом (1Тим. 5:24). Якщо раніше були скоєні гріхи, то за ними йдуть інші. Тому за нечестивою єрессю наклепників на християн були й інші безбожності. А саме, як тільки вони відібрали у Церкви можливість дивитись на чесні ікони – залишили у зневазі й деякі інші звичаї, які слід відновити і дотримуватися і за писаним, і за неписаним законом. Отже, у тих чесних храмах, які були освячені без святих мученицьких мощей, ми визначаємо здійснити становище мощів зі звичайною молитвою, а освячуючий храм без святих мощей нехай буде вивержений як той, хто переступив церковні перекази. Василь Великий витлумачив цей апостольський вислів інакше. Справжній же Собор зрозумів його простіше, кажучи, що за гріхами, скоєними раніше, йдуть і інші гріхи, як це сталося з наклепниками на християн – іконоборцями, які як позбавили Церкву святих ікон, так і знехтували і відкинули щось інше в Церкві, що належить відновити, щоб не відновити, 397] переказ. Нарешті, у тих божественних храмах, які були освячені ними без мученицьких мощей, мощі повинні бути покладені з проголошенням молитви на оновлення 398 [399], що містить слова про них. А той архієрей, який надалі освятить храм без святих мученицьких мощей, нехай буде вивержений як злочинець церковних переказів. Правило Карфаг. 91 визначає, щоб ті вівтарі, всередині яких не приховані тіла чи могутності мучеників, були або зруйновані, або не використовувалися для служіння. Оскільки деякі, що тримаються єврейської помилки, задумали насміятися над Христом Богом нашим: удавано стають християнами, а потайки відкидають Христа, потайки дотримуються субот та інших іудейських звичаїв, то визначаємо не приймати таких ні в спілкування, ні для молитви, ні в Церкві, ні в Церкві, ні в Церкві. дітей їх не хрестити, і раба нехай не купують і не купують. Якщо ж хтось із них обернеться зі щирою вірою і сповідує її від щирого серця, викриваючи їхні звичаї та справи, щоб і інших євреїв викрити та виправити, цього приймати і дітей його хрестити та зміцнювати їх у зреченні від єврейського способу життя; якщо ж вони не так звертаються, у жодному разі їх не приймати. Щодо тих євреїв, які лише лицемірно стали християнами і звернулися до православної віри, а таємно відкидають її і висміюють Христа Бога нашого, дотримуючись субот та інших юдейських звичаїв (тобто обрізують своїх синів, вважають нечистим того, хто доторкнеться до мертвого чи не прокаженого). їх у спілкування, не молився разом з ними і не приймав їх до Церкви, але щоб такі знову стали євреями, як і раніше, і щоб ніхто не хрестив їхніх дітей і не дозволяв цим євреям купувати раба чи купувати його шляхом обміну, або як дар, чи іншим способом. Якщо ж якийсь єврей звернеться з чистою і щирою вірою і від щирого серця сповідує православне християнство, відкрито засуджуючи єврейську релігію, то для того, щоб і інших євреїв викрити і виправити, такого нам потрібно приймати і дітей його хрестити, наполегливо вимагаючи від них утримуватися від єврейських суверен, приймати взагалі [400]. Відповідно до цього правила визначає і кн. 1 "Василик" (тит. 1, гл. 44): якщо єврей, засуджений за якимись звинуваченнями або має борг, прикинеться через те, що став християнином, то такого не повинно приймати доти, доки він не заплатить свій обов'язок і не звільниться від звинувачень. Рівно і гол. 47 тієї ж книги і того ж титулу визначає, щоб ніякий єврей не мав раба-християнина і не обрізував оголошеного, а також щоб жодний інший єретик не мав раба-християнина. Відразу, як він придбає такого раба, раб стає вільним. Прочитай також прямуючи. до I Сів. 2. Всі дитячі забави та божевільні вакханалії – брехливі писання, написані проти чесних ікон, – повинні бути віддані до Константинопольської єпископії, щоб їх відклали разом з іншими єретичними книгами. Якщо ж виявиться, що хтось ховає їх, то, якщо він єпископ, чи пресвітер, чи диякон, нехай буде вивержений, якщо ж мирянин чи чернець, нехай буде відлучений. (Апост. 60; VI Всел. 2, 63; Лаодик. 59.) Оскільки деякі з кліриків, нехтуючи канонічною постановою, залишаючи свою парафію, тікають в іншу, переважно в цьому богоохоронному і царському граді, і оселяються у начальників, виконуючи служби в їхніх молитовних будинках, то таких без відома їхнього власного єпископа чи то єпископа. церкви. Якщо ж хтось вчинить так і буде в цьому упиратися, нехай буде вивержений. А тим, хто робить це з відома вищезгаданих священноначальників, не можна брати на себе мирські та життєві піклування, оскільки божественними правилами їм заборонено це робити. Якщо ж хтось буде викритий у тому, що обіймає посаду так званих найбільших 401 , чи нехай залишить це, чи нехай буде вивержений. Краще йому займатися навчанням дітей та слуг, читаючи їм Божественні Писання. Бо для цього він отримав жереб священства. (Апост. 6, 15, 81, 83; IV Всел. 3, 5, 10, 23; Двократ. 11; Карфаг. 18, 63, 98; I Всел. 15, 16; VI Всел. 17, 18; Антіох. 3; 18). Справжнє правило забороняє два беззаконня одночасно: перехід кліриків з міста в місто, особливо ж до Константинополя, і їх прихід до начальників і служіння в їхніх молитовних будинках без дозволу як власного єпископа, від якого пішли, так і патріарха, в область якого прибули, - оскільки обидві ці справи противні постанови. Отже, правило наказує викидати того клірика, який без дозволу вищезгаданих осіб або прийде до Константинополя, або служитиме в молитовних будинках і буде наполягати на цьому. А клірикам, прийнятим з їхнього дозволу, не належить брати на себе мирські піклування, але краще навчати дітей і рабів християн. Той самий клірик, який візьме він управління маєтками начальників, – а управляючі ними називалися найбільшими, можливо, як знали більш прибутковими справами, пов'язані з управлінням, – чи нехай припинить це або, якщо не припинить, нехай буде вивержений (як визначає і Двократ. 11). Див також Апост. 6, 15. Оскільки всі ми зобов'язані дотримуватися божественних правил, то ми повинні всіляко дотримуватися непорушного і того правила, яке наказує, щоб у кожній церкві були економи. І якщо кожен митрополит у своїй церкві постачає економа, це добре; якщо ж ні, то Константинопольський єпископ має право своєю владою призначати економа до цієї церкви. Так само вправі чинити і митрополити, якщо підлеглі їм єпископи не збираються поставити у церквах економів. Те саме повинно дотримуватися і в монастирях. (Апост. 38, 41; IV Всел. 26; VII Всел. 12; Двократ. 7; Анкір. 15; Гангр. 7; Антіох. 24, 25; Карфаг. 34, 41; Феофіла Олександр. 10; Кирила Олександр. 2.) Оскільки IV Всел. 26 постановляє, щоб у кожній церкві був економ, який з дозволу і з волі архієрея розпоряджався б її майном, остільки і теперішнє правило, підтверджуючи саме це, додає, що якщо кожен митрополит сам постачає економа у свою митрополію, то добре; якщо ж він цього не робить, то Константинопольський патріарх має право своєю власною владою постачати економу в цю саму митрополію та інші, тобто підлеглі йому. Так само якщо єпископи не хочуть поставити економа у свої єпископії, то їх митрополит має право призначати таких. Те саме нехай відбувається і в монастирях, що не мають економів: нехай економи в них призначаються або ігуменом, або, якщо не хоче ігумен, єпископом, або якщо не хоче єпископ, митрополитом, або, якщо не хоче митрополит, патріархом. Якщо буде виявлено, що якийсь єпископ чи ігумен відчужує і передає до рук влади чи іншої особи щось із угідь єпископії чи монастиря, ця передача нехай буде недійсною, згідно з правилом святих апостолів, що каже: «Єпископ нехай піклується про всі церковні речі і нехай розпоряджається. Але недозволено йому присвоювати будь-що з них чи Боже дарувати своїм родичам. Якщо ж вони бідні, то нехай допомагає їм як бідним, але нехай не продає з цього приводу того, що належить Церкві [402]». Якщо ж єпископ чи ігумен виправдовується тим, що поле завдає збитків і не приносить жодної користі, то й за таких умов землю має віддавати не місцевим правителям, а клірикам чи землеробам. Угіддями називається все майно, яке приносить дохід, а особливо нерухоме, наприклад: поля, виноградники, оливкові гаї та ін. Отже, справжнє правило визначає про це: якщо єпископ забере це майно у єпископії, а ігумен у монастиря і віддасть його правителям - продасть або обміняє - на єпископію або монастир, за визначенням Апост. 38, яке і наводиться буквально. Якщо ж, припустимо, архієрей чи ігумен виправдовуватимуться тим, що таке поле чи виноградник приносить не дохід і користь, а скоріше збиток, то нехай вони продають його не правителям і володарям, а клірикам чи землеробам [403], тобто людям смиренним і простим. Якщо ж вони лукаво віддадуть його спочатку останнім, щоб після того передати правителю, то цей продаж нехай буде недійсним, а єпископ, що продав таким способом поле, нехай буде вигнаний з єпископії, а ігумен з монастиря, бо ті приношення, які інші принесли і зібрали чесно, вони злочинно розточили. Дивись також тлумачення Апост. 38. Оскільки через лихо в Церквах, що сталося за нашими гріхами, деякі священні будинки, єпископії і монастирі були розкрадені деякими людьми і зроблені звичайними житлами, настільки, якщо ті, хто їх утримує, мають намір їх віддати, щоб вони були відновлені в колишньому вигляді, це прекрасно і благородно; якщо ж ні, то, якщо вони зі списку священного чину, ми ухвалюємо їх викидати, якщо ж ченці чи миряни відлучати, бо вони засуджені Отцем і Сином і Святим Духом, і нехай будуть поміщені туди, де черв'як не вмирає, і вогонь не згасає (Іс. 4: 4:4). тому що противяться Господньому голосу, що говорить: Будинки Отця Мого не робіть домом торгівлі (Ів. 2:16). (IV Всел. 4, 24; VI Всел. 49; VII Всел. 12, 19; Двократ. 1; Кирила Олександр. 2.) Всім очевидно, що священству супроводжує порядок і суворе дотримання правил поставлення на ступені священства приємне Богові. Отже, оскільки ми бачимо, що деякі без хіротесії приймають у дитинстві постриг до кліру і, ще не прийнявши хіротесії від єпископа, навіть читають у зборах з амвона, роблячи це всупереч канонам, наказуємо відтепер такому не бувати. Те саме нехай дотримується і у ченців. А здійснювати хіротесію читця дозволяється кожному ігуменові у своєму, і лише своєму монастирі, якщо сам ігумен прийняв від єпископа хіротесію для ігуменського начальства; звичайно, якщо ігумен – пресвітер. Так само, за давнім звичаєм, і хорепископам слід робити читців з дозволу єпископа. (VI Всел. 33; Карфаг. 22.) Оскільки деякі від дитинства були присвячені Богу і, одягнувши належні клірикам одягу, приймали навіть постриг від своїх батьків за якимось звичаєм, під тим приводом, що вони присвячені Богу, а приходячи у вік, дерзали навіть читати народу божественні книги (покладаючись, можливо, на те постригування, запечатування і постригу в читця, то це правило постановляє, щоб такого не було, бо це безчинно і неканонічно. Не тільки миряни не можуть виконувати посаду читця без запечатування від єпископа, а й ченці. Ігумену ж монастиря надається право, якщо він єрей і став ігуменом через хіротесію архієрея, виробляти (χειροτονῇ) читця лише у свій монастир, але не в інше місце. Подібним чином і хорепископи за давнім звичаєм мають право виробляти читців [404]. (Про хорепископів див. також у прим. до I Всел. 8.) Дане правило забороняє зараховувати будь-якого клірика до кліру двох церков, розташованих або в одному місті, або у двох, оскільки ця справа відбувається з користолюбства, а саме для того, щоб призначений клірик отримував зміст від двох церков. Буваюче ж із користолюбства чуже і Богові, і клірикам. Бо Господь каже, що ніхто не може служити двом панам: він або одного ненавидітиме, а іншого любитиме, або одного укладатиме в обійми, а іншого зневажатиме. І Павло наказує кожному залишатися там, куди він був покликаний Богом. Якщо ж ці клірики виправдовуються, що не можуть прожити утримання від однієї церкви, то будь ласка, у світі існує безліч благочестивих занять – і нехай працюють, щоб задовольняти потреби тіла. Адже і Павло власноруч набирав необхідне як для себе, так і для колишніх з ним, як він сам про це говорить. Справжнє правило визначає, що як ті єпископи і клірики, які носять пишний одяг, так і ті, які умащуються запашними мазями, повинні позбавлятися цієї безглуздості, оскільки будь-яка прикраса тіла і вбрання чужі священнослужителям. Якщо ж вони наполягають і не виправляються, нехай будуть покарані відповідною епітимією. Крім того, іконоборців, які окрім того, що відкинули святі ікони, відкинули і всяку пристойність в одязі і насміхаються з носять дешевий одяг (тому вони і називали ченців монахами і темнорізниками, висміюючи скромність чернечої схими, за оповіданням Сиаона) , потрібно виправляти епітимією, оскільки клірики здавна, від початку носили скромний одяг. Тому й Василь Великий (правило 49 із коротко викладених) називає суєтністю [ 408 ] всякий одяг, який не потреби тіла задовольняє, а служить окрасою 409 . Оскільки деякі владолюбні ченці, не бажаючи слухатися інших, але бажаючи, щоб інші слухалися їх, залишають свої монастирі і потім беруться будувати молитовні будинки, однак не мають коштів на їхнє завершення, то це правило ухвалює, щоб єпископ забороняв їм таке підприємство. Якщо вони мають достатньо коштів на завершення будівництва, нехай приймаються за справу. Те саме нехай дотримується і в тому випадку, якщо миряни або клірики візьмуться за будівництво молитовних будинків 411 . Дивись також IV Всел. 4 і VII Сел. 21. Не подавайте спокуси і зовнішнім, каже божественний апостол 412 . А перебування жінок у єпископіях чи монастирях – привід для будь-якої спокуси. Отже, якщо хтось буде викритий у тому, що має в єпископії чи монастирі рабу або вільну для виконання будь-якого служіння, нехай піддається епітимії, а якщо наполягає, нехай буде вивержений. Якщо ж станеться, що в заміських маєтках будуть жінки і єпископ або ігумен захоче здійснити по тих місцях подорож, то в присутності єпископа чи ігумена жінка в той час нехай не виконує зовсім ніякого служіння, але нехай перебуває в іншому місці, доки єпископ не вийде, щоб не було нарікань. (I сел. 3; VI сел. 5; VII сел. 22; Анкір. 19; Карфаг. 45; Василя Велик. 89.) Це правило забороняє жінкам заради служіння перебувати в єпископіях і монастирях, оскільки це стає великою спокусою і накликає нарікання на архієреїв та ченців з боку як мирських християн, так і язичників. І апостол закликає нас не подавати спокуси зовнішнім – юдеям та еллінам. Отже, той архієрей або ігумен, який буде виявлений таким, що робить це, нехай буде покараний, якщо ж він упирається і не виправляється, нехай буде вивержений. Якщо ж трапиться, що жінки опиняться в маєтках єпископії чи монастиря, а архієрей чи ігумен туди вирушить, нехай жінки не виконують служіння в той час, коли ті будуть там перебувати, але віддаляться до тих пір, поки ті не поїдуть, щоб уникнути осуду та спокуси. Дивись також I Всел. 3. Настільки поширилося ненависне сріблолюбство серед церковних провідників, що навіть деякі з чоловіків і жінок, які вважаються благоговійними, зрадивши забуття Господню заповідь, звабилися і приймають тих, хто вступає в священний чин і чернече життя за золото, і буває за словом Василя Великого. Бо неможливо служити Богові та мамоні (див. Мт. 6:24). Отже, якщо хтось буде виявлений таким, що поступає так, то, якщо він єпископ, або ігумен, або хтось із священицького чину, нехай або припинить, або буде вивержений, на підставі другого правила святого Халкідонського собору; якщо ж це ігуменя, нехай буде вигнана з монастиря і віддана в інший монастир у підпорядкування, - так само як ігумен, який не має пресвітерського висвячення. А щодо принесених речей, що передаються батьками дітям як спадщина або складають особисту власність, якщо ті, хто приносить, оголошують, що вони пожертвовані Богу, ми визначили, щоб ці речі, чи залишиться приніс або піде, залишалися в монастирі, згідно з його обіцянкою, якщо тільки у відході не буде. (Апост. 29; IV Всел. 2; VI Всел. 22, 23; Василя Великий. 90; Послання Геннадія Константинопол. та Тарасія Константинопол.) Відтепер визначаємо, щоб монастир не був подвійним, тому що для багатьох це є спокусою та спотиканням. Якщо ж хтось разом із родичами має намір зректися світу і наслідувати життя чернечого, то чоловікам має йти до чоловічого монастиря, а жінкам вступати до жіночого монастиря, бо цим благоугоджується Бог. Монастирі ж, які досі перебувають подвійними, нехай будуть керовані за правилом святого отця нашого Василя і за його заповіддю влаштовуються так. Нехай не живуть в одному монастирі ченці та черниці, бо спільне життя дає привід до перелюбу. Хай не дерзає монах з монахинею чи монахиня з ченцем розмовляти наодинці. Хай не лягає спати чернець у жіночому монастирі і нехай не їсть черниця з ченцем наодинці. І коли чоловіча сторона доставляє черницям необхідне для життя, нехай це приймає ігуменя жіночого монастиря разом із якоюсь старою черницею за воротами. Якщо ж трапиться, що чернець захоче побачитися з якоюсь родичкою, нехай розмовляє з нею в присутності ігумені, і до того ж небагатослівно і коротко [418]. (VI Всел. 46, 47; VII Всел. 18, 22.) Ті монастирі, які досі перебувають подвійними, нехай діють згідно з постановою та законоположенням Василя Великого, яка полягає в наступному: ченці та черниці нехай не живуть разом в одному монастирі, оскільки такому співжиттю супроводжує перелюб. Хай не сміється ченець розмовляти наодинці з монахинею або монахиня з ченцем. Нехай не лягає монах спати в жіночому монастирі і нехай не їсть разом з черницею, і коли ченці з чоловічого монастиря приносять монахиням потрібне для життя, нехай залишають це за брамою монастиря, а ігуменя разом з якоюсь літньою черницею забирає це звідти й у. Якщо ж чернець захоче побачити свою родичку-монахиню, нехай бачиться і спілкується з нею в коротких словах у присутності ігумені і незабаром віддаляється [419]. Щоб ченці не жили разом з черницями, визначає і 2-а постанова 1-го тит. «Новелл» (Фотій. Номоканон. Тіт. 11, гл. 1). Можливо, і прор. Захарія тому каже, щоб у колінах Ізраїлю окремо вдавалися скорботи чоловіка та окремо жінки, причому, говорячи про скорботу, він прикро вказує на скорботне чернече життя, а говорячи про поділ – те, щоб чоловіки й жінки не жили разом у монастирі, як і визначає це правило. І заплаче земля no колінам: коліно дому Левіїну особливо і дружини їх особливо (Зах. 12:12 ~ і 13) [420]. Дивись також VI Все. 46, 47. Не повинно ченцю або черниці залишати свій монастир і йти в інший. Якщо це станеться, то надати йому гостинність необхідно, але приймати без волі його ігумена годі було. (IV Вселен. 4; VII Вселен. 19; Двократ. 3–5; Карфаг. 88.) На Бога все покладати і не бути рабом своїх побажань є велика справа. Божественний апостол каже: Чи їсте, чи п'єте, все робіть на славу Божу (1Кор. 10:31). Тому Христос Бог наш у Своїх Євангеліях наказав відсікати початки гріхів. Бо Він не тільки перелюб карає, а й рух помислу до скоєння перелюбу засуджує, бо каже: Хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці (Мф. 5:28). Звідси навчившись, ми повинні очищати думки. Адже хоч усе мені дозволено, але не все корисно (1Кор. 10:23), – навчаємось ми від апостольського слова. Будь-якій людині, щоб жити, необхідно їсти; і для тих, хто живе у шлюбі, має дітей і перебуває в становищі мирян, неосудно їсти разом чоловікам і жінкам, тільки Того, хто дає їжу, нехай віддають подяку. І нехай їдять без будь-яких театральних вистав, або сатанинських пісень, кіфар і блудних наспівів, проти чого звернено пророче прокляття, що говорить так: «Горе п'є вино з цитрою і гуслями, на справи Господа вони не дивляться і про діяння рук Його не думають. І якщо будь-коли будуть такі серед християн, нехай виправляються, а якщо не виправляються, проти них нехай набувають чинності канонічні розпорядження наших попередників. Що ж до тих, у кого життя безмовне й відокремлене, – той, хто дав обітницю Господу Богу взяти на себе чернече ярмо, нехай сяде самотньо і замовкне 423 . Однак і тим, хто вибрав священицьке життя, зовсім недозволено їсти з жінкою наодинці, хіба тільки в суспільстві богоносних і благочестивих чоловіків і дружин, щоб і ця спільна трапеза призводила до духовної чесноти. І щодо родичів те саме нехай дотримується. Якщо ж іноді під час подорожі трапиться, що у ченця чи клірика немає з собою потрібного і за потребою він хоче зупинитися або в готелі, або навіть у чиємусь будинку, він має право робити це, тому що потреба змушує [425]. (Апост. 42, 43; I сел. 3; VI сел. 5, 46, 47; VII сел. 18, 20; Карфаг. 45, 69; Анкір. 19; Лаодик. 24; Василя Велик. 89.) Справжнє правило визначає, що не заслуговує на осуд те, щоб миряни, які мають дружин і дітей, їли і пили разом з іншими чоловіками і жінками, хоча і вони не повинні пити вино і водночас вдаватися до розваг, співати сатанинські пісні, викривлятися в розпусних танцях і співі, щоб не успадковувати тих, хто проклятий. і не випробовує діла Господні; але вони повинні дякувати Богові, що живить їх. Якщо ж вони не виправляються і не припиняють цього робити, нехай зазнають епітімій (тобто відлучення), які правила попередніх Соборів призначили для таких християн. І це все, що стосується мирян. Інше є ідол, інше – статуя та інше – ікона. Ідол відрізняється від ікони, оскільки ікона, за словами Орігена ( Orig. In Exod. // TLG 2042/023. 221. 26–27) і Феодорита ( Theod. Cyr. Quaest. in Deut. 1 // PG 80, 405B), – це подоба істинної подібності і подібної істинної речі неіснуючої речі та первообразу, як, наприклад, ідоли хибних і неіснуючих еллінських богів. А статуями, скульптурами і взагалі статуями ми називаємо ті зображення, які представляють тіло, що зображується цілком. Кафолічна Церква не тільки не віддає поклоніння цьому виду зображень, тобто статуям, але й зовсім не робить їх з багатьох причин. Перша причина. У цьому визначенні цей Собор наказує, щоб ікони писалися фарбами, виготовлялися з смальти чи іншого відповідного матеріалу (тобто із золота, срібла та інших металів, як каже Феодосій Аморійський у 4-му діянні цього Собору) на священних судинах і одязі, на х, х. і при дорогах, але зовсім не згадує про зведення статуї або статуї, і більше того - це визначення Собору статуї відкидає. Друга причина. Ні в посланнях, які писали патріархи один одному і царям, ні в посланнях папи Григорія до Германа і папи Адріана до справжнього Собору, ні в промовах і співбесідах, які вели єпископи і ченці на всіх восьми засіданнях цього Собору, зовсім не згадується про статуї і статі. Крім того, Собори, скликані іконоборцями, – особливо Собор у Влахернах при Копронімі, який писав проти святих ікон, – згадують про живопис фарбами та розписами і ніколи – про статуї або статуї, про які, якби такі існували, іконоборці не заперечували б, але написали б. Третя причина. Водночас кровоточива жінка зробила мідну статую Христа на подяку і спогад чуда і благодіяння, яке Він їй надав, і поставила її в Панеасі. Біля ніг цієї статуї виросла трава, що зцілює різні недуги. Розбив цю статую і взяв мідь, як кажуть деякі, цар Максимін, попередник Костянтина Великого, або Юліан Відступник, який поставив замість неї статую Зевса, за словами анонімного письменника. Але навіть якщо кровоточива дружина і зробила цю статую (яку християни поставили в церкві, шанували її і приходили дивитися на неї заради любові до первообразу, як розповідає аріанін Філосторгій (Philostorg. Hist. eccl. VII, 3 // PG 65, 537C–540A)) Який за Своєю добротою прийняв його, сходячи до недосконалого знання жінки. Це було спорудженням і дотриманням не євангельської благодаті, але старого закону, як каже папа Григорій II у посланні до св. Герману (PG 98, 149CD) (бо старий закон мав двох херувимів, які були статуями і золотими статуями, що представляли все тіло зображуваних ангельських сил, по 38-й гл. книги Вихід (згадана глава відсутня в синодальному перекладі Біблії). херувими, згідно з невідомим тлумачом, мали лик тільця і схилялися перед кивотом побачення, своїм схилянням відводячи ізраїльтян від ідолослужіння єгиптян, які поклонялися тільцю. Статуї та статуї споруджувалися не лише за старим законом, а й за еллінським звичаєм, як пише св. Герман у посланні до Фоми Клавдіопольського, яке знаходиться у 4-му діянні цього Собору. Послання свідчить таке: «Цілком очевидно, що Спаситель робить справи Власної благодаті по поблажливості до віри немічного жіночого єства і показує – як ми пояснили вище, – що слід не просто розглядати те, що відбувається, але випробовувати мету того, що робиться...» (German Const. 8). І ще: «Ми говоримо це не для того, щоб нам дбати про статуї з міді, але тільки для того, щоб показати, що оскільки Господь не відкинув і зроблене за язичницьким звичаєм, але благоволів достатній час являти в цьому чудотворення Своєї благості, то не благочестиво принижувати звичай, Const. Ep. Тому з усього сказаного видно, що західні християни, коли роблять статуї та статуї і споруджують їх у церквах, чинять всупереч визначенню цього святого Вселенського VII собору і всупереч переказу Церкви. Вище ми сказали, що статуями, статуями і скульптурами називається взагалі те, що представляє все тіло зображуваного, a те, що не представляє всього тіла, але просто виступає на гладкій і рівній поверхні, називається не статуями або статуями, але святими іконами, як наприклад, бувають зображення на священних судинах, божественних золотих і срібних, за Досифеєм (Дванадцятикнижжя. С. 656), до яких зараховується і ікона, писана воском, яка також достатньо виступає на гладкій і рівній поверхні і про яку говорить божественний Золотоуст (у слові про те, що Законодавець Старого і Нового Завіту; «Євангеліє Христового Царства»): «Мені сподобалося і зображення, писане воском, заради його благочестя. Так, я побачив на іконі, як ангел жене полиці варварів. Побачив, як зазнають поразки варварські племена і Давид говорить істину: Господи, знищ образ їх у місті Твоєму (Пс. 72:20)» (Синодикон. Т. 2. С. 852; 6-е діяння VII Вселен.; Золотоуст. Т. 6. С. . 6 // PG 56, 407)). Схвалює цю ікону, написану воском, та Ікуменій у тлумаченні Послання до євреїв. Тому і Анастасій Антіохійський у посланні до Симеона, єп. Вострському, каже: «Хоча ікона не що інше, як дерево і фарби, з'єднані і змішані з воском ( Anast. Antioch. De Sabb. // PG 89, 1405A)» (Синодикон. Т. 2. З. 785). До цих ікон зараховуються і ікони, вирізані на дерев'яних хрестах та ладанках. Адже і вони подібним чином виступають на гладкій поверхні і не уявляють всього тіла. Підстава ж і причина, через яку не поклоняються статуям (за винятком законного дотримання обрядів і звичаю), як мені здається, полягає в тому, що, оскільки статуї можна обмацати і вони представляють все тіло і члени зображуваного, вони, очевидно, більше не є і не називаються зображеннями (εἰκόνες), але. Тому, коли на 5-му засіданні цього Собору було прочитано слово Іоанна Фессалонікійського, в якому він доводить, що слід зображати ангелів, тому що безліч людей бачило їх чуттєво в тілесному образі, Тарасій відповів, що цей батько довів, що слід зображати ангелів, оскільки вони описуються і як вони описуються. З думкою Тарасія погодився Собор. Власні тіла ангелів, за тлумаченням деяких новітніх богословів, - це сприйняті з повітроподібної речовини, тимчасові тіла, які вони приймають, щоб стати з їхньою допомогою видимими для очей. Вже названий Іоанн говорить у цьому 5-му діянні, що ангелів зображують тому, що вони мають тонкі тіла, а також наводить і свідків цього – Василя Великого, Афанасія Великого та божественного Мефодія. Згідно з цими отцями ангели мають легке тіло, але не зовсім безтілесні, як Бог. Василь Великий о 16-й гол. книги «Про Святого Духа» говорить про ангелів: «Чому вони і знаходяться в якомусь місці, і стають видимими, будучи гідними в образі власних тіл» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 16. 38 // PG 32, 137A). І божественний Іларій каже, що все створене за потребою є і тілесне (гл. 2 тлумачення на Матвія). Крім того, і Оріген вважав, що ангели мають тонкі тіла (Про початки. Кн. 1, гл. 7 і кн. 2), і Тертуліан говорить про це в багатьох місцях, а особливо в «Слові про тіло Христа» (гл. 6), і Іустин, і Климент, автор «Строматів» і «Стромати, Кн. Кіпріан (Про одяг незайманих), і Амвросій (Книга про Ноя і ковчега), і Євсевій (Євангельське приготування. Кн. 5), і Сульпіцій Північ (Про церковну історію), і Лактанцій (Про Божественні настанови. Кн. 2), і Августин, і разом Августин, і разом Августин, і разом Августин, і разом 67-ю гол. Симеона Метафраста, «Добротолюбство», с. Цей вислів належить Великому Василеві, як це говорить і сам Собор у своєму 6-му діянні, і сам Василь у 18-й гол. книги «Про Святого Духа» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 18. 45 // PG 32, 149C). Говорить також і Опанас: «Той, хто поклоняється зображенню імператора, поклоняється самому імператору» (Athanas. Alex. De sacris imagin. // PG 28, 709C). Подібно і до Златоуста: «Чи ти не знаєш, що якщо образиш зображення імператора, то наносиш образу честі первообраза?» (див.: Ioan. Damasc. De imagin. 2 // PG 94, 1313C) (Синодікон. Т. 2. С. 859). Однак це шанування по-іншому віддається первообразу і по-іншому іконі (згідно з Властарю): одному – як служіння, а іншому – відносно (σχετικῶς). Образ (εἰκών) називається так від дієслова «бути схожим» (ἐοικἐναι), тобто від подібності, яку вона має з первообразом. Один образ називається природним, як кожен рідний син є зображенням свого рідного батька (тому і божественний Василь вислів «честь образу (εἰκόνος)», наведене вище, зрозумів у такому сенсі, в якому Син і Слово є природний образ (εἰκών) Бога і Отця). А інший образ – наслідувальний та штучний, як, наприклад, той, що створюється за допомогою живопису фарбами або при роботі з іншою відповідною речовиною, про яку тут йдеться. Але природний образ по іпостасі відрізняється від свого джерела (наприклад, батько і син – дві іпостасі) і не відрізняється за природою, оскільки вони одне щодо людської природи. А штучна, навпаки, відрізняється від первообразу по суті, оскільки первообраз – одухотворена і жива людина, а його зображення – бездушна та мертва речовина. Тому і VII Собор сказав у 6-му діянні (Синодикон. Т. 2. С. 836), що ікона подібна до первообразу не по суті, але по іпостасі, тобто. подібно до іпостасі вона є одне з первообразом. У образу і первообраза іпостась одна тому, що, з одного боку, прототип буває видно в образі, а з іншого - образ існує в первісті, як тінь в тілі, і неможливо одне відокремити від іншого. У образу і первообраза одна іпостась ще тому, що зображується іпостась, а чи не природа. Крім того, на зображенні написується не ім'я природи, тобто не «Це зображення людини взагалі», але ім'я іпостасі, тобто «Це зображення Христа або Іоанна» і т. д., чому і справжній Собор у 6-му діянні (Синодикон. С. 836), подібно до ікони ікони з ікони ікон. членів. Існує і третій образ, який називається умопостигаемим і символічним. Як наприклад, обряди благодаті Євангелія та істини були первообразами, а символічні вислови старого закону і пророків були їхніми образами, на підставі чого і в славнику вечірнього Тижня Урочистості православ'я говориться, що благодать Євангелія та Церква накреслила образ скинії побачення. Тому Церква як первообраз і річ самобутня існувала насамперед образу скинії, а образ її з'явився пізніше, ніж благодать, – не за часом, але тому, що скінія – це зображення та предмет, обумовлений причиною; і ще, предмети майбутнього століття – первообрази, а обряди Євангельської благодаті – їхні образи. (Тому і Божественний Павло сказав: Закон, маючи тінь, а не самий образ речей (Євр. 10:1)) в цих словах розуміючи благодать, а під речами – справи майбутнього віку, і Василь Великий у 91-му своєму правилі назвав воскресіння образом майбутнього віку. Інше – службове поклоніння (λατρευτικὴ προσκύνησις), інше – безвідносне, та інше – співвідносне. Службове поклоніння віддається Єдиному Богу і Самому Христу і переживаному під час Божественної євхаристії в Тіло і Кров Христові хлібу та вину. Адже, за Властарем, той, хто поклоняється Христу, разом поклоняється Отцю і Святому Духу, єдиному єству в Трійці. Той, хто поклоняється Христу як Богу і Владиці, поклоняється Йому заради Нього Самого, а не заради когось іншого, згідно зі Собором про ікони, що був у 1084 р. при патріарху Миколі та Олексію Комніну (Синодікон. Т. 2. С. 981). Служіння показує головним чином рабство, за Августином (Про істинну релігію. гл. 45), і містить у собі віру і надію нашого спасіння. А святій іконі Христа ми не поклоняємося службовим поклонінням (яке не робить жодних відмінностей між іконою та зображуваним на ній прототипом), і не служимо святим іконам як богам, у чому звинувачують нас іконоборці – геть таку думку! – бо це чуже церковному переказу. Тому і цей Собор у своєму визначенні сказав: «Ікони належить лобизувати і віддавати їм шанобливе поклоніння (τιμητικὴν προσκύνησιν), але, безумовно, не те, що з нашою вірою є істинним служінням (λατρεία), яке є». І Сам Бог сказав: Господу Богу твоєму поклоняйся і Йому одному служи (Втор. 6:13; Мт. 4:10; Лк. 4:8). Бачиш, що поклоніння Він дозволив віддавати й іншому, а служіння нікому не поступився, але дозволив віддавати його лише Собі Самому. Анастасій Феопольський чудово витлумачив цей вислів: якщо йдеться про служіння будь-кому, то мають на увазі служіння стосовно обставин, а не у власному розумінні, і означає воно лише шанування. Так, в одному тропарі йдеться про Василя: «Про Василя мудрого і служителя (λάτρις) Богородиці» (світлий зі служби свт. Василя Великого). (Тому і поклоніння Божественним Таємницям після переіснування, оскільки воно службове (λατρευτική), належить робити відмінно від поклоніння їм перш за переіснування, тобто з рабським, земним припаданням.) Безвідносним поклоніння іконі буває тоді, коли хтось поклоняється тільки зображуваному на іконі, а не іконі та зображуваному разом. Однак це поклоніння не віддається святим іконам, оскільки таким чином і багато іншого може стати іконами, яким не поклоняються тому, що вони сприймаються лише як нагадування про щось (наприклад, усі творіння можна вважати іконами Творця). Святим іконам віддається головним чином співвідношення поклоніння, яке знаходиться між службовим і безвідносним. Воно називається співвідносним тому, що ікона називається так не сама по собі і не безумовно, а щодо чогось і відносно, бо ікона (εἰκών) є ікона (εἰκονιζομένου). Тому заради того відношення, яке ікона має до зображуваного, тобто за подобою іпостасі і за надписаним ім'ям, її шанують разом з зображуваним і поклоняються їм єдиним поклонінням, але поклонінням, викликаним тим, що ікона і зображуване носять одне ім'я, а поклонінням співвідносним, а поклонінням співвідносним, у посланні до Афанасія (Theod. Studit. Ep. II, 85 // PG 99, 1329A). Бо Христу, який зображується, ми поклоняємося, як ми сказали, службовим поклонінням, а Його іконі – співвідносним, заради зв'язку з Ним. Подібно і до самих святих та їхніх мощей ми поклоняємося рабським поклонінням, як служителям і рабам Христовим заради їх засвоєння Христу. А їхнім іконам ми поклоняємося співвідносним поклонінням заради того зв'язку, який вони мають зі святими через подобу їхньої іпостасі та надписаного імені, як визначив вищезгаданий Собор, що був при Миколі. Так само і Самої Богородиці ми поклоняємося з шануванням, що перевершує рабське, як Пресвятої Матері Божої, а Її іконі – з співвідносним шануванням (див. також: Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 655). Святим іконам поклоняються не заради їхньої речовини, а задля їхньої подоби. Тому отці справжнього Собору у приватних співбесідах сказали, що коли дерев'яний Хрест зруйнується, його спалюють, і коли фарби та зображення на іконах повністю зіпсуються, дошку спалюють, як непотрібне дерево. Проте деякі з благоговіння їх ховають. Святі ікони не потребують помазання святим світом чи освячення молитвами архієрея. Перша причина. Ми поклоняємось святим іконам не тому, що вони помазані світом чи освячені молитвами. Коли ми бачимо святу ікону, то відразу, зовсім не розпитуючи про мир і молитви, віддаємо їй поклоніння заради імені святого і заради подоби, яку має ікона з первообразом. Тому в 6-му діянні справжнього Собору говориться, що Собор іконоборців при Копронімі осудив святі ікони, стверджуючи, що коли їх починають називати іконами, то не вимовляють при цьому священної молитви, яка освячувала б їх так, щоб від цього ікона з простої речі стала за нею і не залишається святою, але вона так і залишається написав художник. Відповівши на це через диякона Єпифанія, святий VII Собор не став говорити, що над іконами звершується молитва, але сказав, що хоча над багатьма священними предметами не читається священна молитва, вони сповнені благодаті та освячення від однієї своєї назви, наприклад шанований і поклоняється образ життєдайного Хреста. Незважаючи на те, що над ним не буває ніякої молитви, ми віримо, що отримуємо освячення від одного тільки його образу і сподіваємося, що через поклоніння, яке йому віддаємо, і його знамення на нашому чолі, і його печатку, яку робили перстом на повітрі, ми відганяємо демонів. (Зверни увагу, що в давнину знамення хреста відбувалося не трьома пальцями, як зараз, але одним, як говорить і Золотоуст в одному своєму слові; див. про це також прямуючи. 3 до Василя Великий. 91). До подібних речей належать і багато священних посудин, які ми зберігаємо, лобизуємо і сподіваємося отримати від них освячення, навіть незважаючи на те, що над ними не читається священна молитва. Так само, лобизуючи святу ікону, над якою не була прочитана молитва, і шанобливо поклоняючись їй, ми причащаємося освячення, будучи зведені до честі первообраза через назву ікони. Якщо ж іконоборці не можуть сказати, ніби священні судини не заслуговують на шанування і суть прості предмети, оскільки немає священної молитви, що їх освячує, і ніби вони суть такі, якими їх зробив ткач, живописець і золотих справ майстер, але приймають їх як святі й шановані, то їм слід приймати і священні, навіть якщо над ними і не вимовляють молитви, що їх освячує (Синодикон. Т. 2. С. 844). Стає ясним, що святі ікони не потребують молитви і світопомазання, тому що ікони, написані і на стінах церков, в їхніх притворах і дворах, і просто при дорогах і на дверях, і на священних посудинах, ніколи не помазуються миром і не освячуються молитвою, але, незважаючи на це, всі, попри все, заради їхньої подоби первообразу. Тому і вчений, святий архієрей Кампанії, пан Феофіл, не приховав цю істину, але написав у книзі, яку склав зовсім недавно, що святим іконам не потрібне ні миропомазання, ні молитва архієрея (Θεόφιλος, ἐπίσκοπος Κομπαα ὀρθοδοξίας περιέχον συνοπιικῶς καὶ διαλαμβάνον περὶ Θεοῦ, περὶ πίστεως, περὶዶ χρήσεως τῶν ἑπτὰ Μυστηρίων, δέκα 'Εντολῶν, καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερι Βενετία, 1780). Слід зазначити, що справжній Собор у посланні до Олександрійської Церкви задовольняє тих, які знають і приймають, а отже, зображують і шанують видіння пророків і явлення їм Бога так, як Сам Бог зобразив ці явища і зобразив у їхньому розумі. І навпаки, Собор анафематствує тих, які не приймають іконографічних зображень таких видінь Бога Слова перед Його втіленням (Синодікон. Т. 2. С. 905). Можна зробити висновок про те, що безпочаткового Батька слід зображати так, як Він з'явився прор. Данилові, тобто як Старого днями (див. Дан. 9:7)). Якщо ж папа Григорій у посланні до Лева Ісавра (Синодикон. Т. 2. С. 712) і пише, що ми не описуємо Отця Господа нашого Ісуса Христа, то говорить це не загалом, але тому, що ми не зображуємо Його мальовничо за Божественною природою, оскільки неможливо, каже папа Григорій, описати і описати. Це саме і стверджує справжній Собор і вся Кафолічна Церква, і зовсім не те має на увазі папа Григорій, що ми не зображуємо Бога Отця так, як Він явився пророку. Наймудріший Платон, архієп. Московії, у своєму «Православному катехизі» зауважує у поясненні на другу заповідь десятослів'я, що не слід вважати одну ікону святішою за іншу, або сподіватися на одну більше, ніж на іншу. А Досифей (Дванадцятикнижжя. С. 658) вважає, що святі ікони чудотворять або тому, що були написані якимось святим (але більшість із цим не погоджується), або з іншої причини (можливо, заради благочестя тих, хто поклоняється) і з Божественного домобудування; і ще: те, що православні довбали отвори у святих іконах або роблять заглиблення в золоті чи сріблі на іконі і всередину поміщають частинку Чесного Древа і святих мощей і шанують їх разом з іконами, – це не забороняється. Нам належить поклонятися святим іконам з трепетом і вірити, що на них сходить Божественна благодать, яка, за Владарем, передає нам освячення. Але треба, щоб ми, зберігаючи чистими наші п'ять почуттів, стали гідними поклонятися іконам і так поклонялися їм за шостою діянням цього VII Собору. А ті, хто тримає ікони тільки для роздумів, а не для того, щоб і лобизувати їх, суть люди зіпсовані і вдавано правдиві, відповідно до того ж шостого діяння цього Собору. Через шість деяких причин робляться зображення на святих іконах і віддається їм поклоніння. Перша: тому, що вони впорядковують і прикрашають храми. Друга: тому що навчають пророків, що не знають грамоти, пророків, лай преподобних, подвигів мучеників, пристрастей і чудес Христа, за словами св. Ніла (Nil. Ep. IV, 61 // PG 79, 577D) в 4-му діянні VII Всел. (Синодікон. Т. 2. С. 778-779). Третя: тому, що ікони нагадують грамотним те, що вони, можливо, забули. Тому ікони називаються книгами для мудрих і невігласів, як каже Двоєслов у книзі до Секунда. Четверта: тому що посилюють любов християн, які дивляться на них. Тому Собор сказав, що ті, які споглядають ікони, зводяться до пам'яті про первообрази та любов до них. П'ята: тому що ікони спонукають тих, хто їх споглядає, наслідувати святі справи, згідно св. Нілу, Великому Василеві (у похвальному слові мч. Гордію) (Basil. Magn. Hom. 18. 1 // PG 31, 492А) і цього VII Собору. Шоста: тому що ікони спонукають тих, хто споглядає їх з вірою і надією, закликати Бога як Спасителя, а святих як клопотань перед Богом, щоб «їх молитвами Він дав тим, хто просить, «вся, що на спасіння прохання»». Іконоборцями ж були не тільки прихильники царів-іко пізніше, а тепер це все лютерани та кальвіністи. Зі сказаного стає ясно, що неправильно латиняни не написують імена святих на іконах, оскільки, за визначенням цього Собору, ікона подібна до первообразу, а крім того, і освячується як характерними рисами зображуваного, так і його ім'ям. А божественний Григорій Фессалонікійський каже, що слід написувати ім'я Ісуса Христа також і на тих хрестах без розпису, які встановлюються на дорогах, чи на дверях, чи в інших місцях, щоб з імені ставало ясно, що ці хрести – Христа, а не розбійників, розп'ятих разом з Ним. До цієї примітки необхідно нам додати наступне: тих, які приносять святі ікони на свята і урочистості на честь яких-небудь святих, гасають з ними тут і там, роблячи безладдя і стрибаючи, немов біснуваті, нібито пророкують майбутнє і оголошують про речі потаємних і промовляють інші і язичницькі забобони, – таких, кажу, духовники і святі архієреї повинні піддавати найтяжчої епітимії відповідно до правил, і Свята Велика Церква Христова має виправляти їх суворими покараннями. А те, що Святий Дух зображується у вигляді голуба, доводиться ще й з наступного: отці цього Собору прийняли як образ Святого Духа голубів, яких вішають над купелями та престолами (діяння 5, с. 820). Щодо того, що говорить Священна труба (у похвальному слові трьом ієрархам) – що не належить зображати Отця, згідно з 4, 5 і 6-ою діянням VII Всесвіту, – ми, допитливо прочитавши ці діяння, не знайшли нічого подібного, за винятком того, що природа Святої невидима, не зображується. Нам слід знати, що нерозписаний хрест менший за ікону Христа. Бо св. Никифор каже (у 10 розділах, у яких він пише про святі ікони і які збереглися в рукописах), що через ікону Христа ми поклоняємося Самому Христу, а через нерозписаний хрест ми поклоняємося не Христу, а тому первісному Хресту, на якому був розіп'ятий Христос. Інакше кажучи, через хрест ми поклоняємось Хресту. І ось що ще тут зазначимо: оскільки цей святий Вселенський собор у багатьох місцях каже, що явлене у Писанні та Євангелії за допомогою слів живописець представляє за допомогою ікон, то з цієї причини живописцям слід бути дуже уважними і насамперед знати, що каже Писання та Євангеліє, і тоді писати свої ікони відповідно до Євангелія і Піса. Або, якщо вони самі не знають, нехай запитують обізнаних і навчених, щоб навчитися і не зображати нісенітниці, які часто противні євангелії і зовсім недоречні. Наприклад, зображують Господа, коли Він навчає у Преполові П'ятидесятниці, безбородим юним юнаком, тоді як Господь тоді був зрілим чоловіком і це сталося після хрищення. Зображують ап. Павла під час Вознесіння та П'ятидесятниці, тоді як Павло став учнем Христа після Вознесіння та П'ятидесятниці та побиття Стефана камінням. Зображують воскресіння Христове, але не так, що Христос виходить з труни, воїни знаходяться навколо труни і несуть варту, а ангел сидить на камені - як оповідає Євангеліє, - але так, що Христос сходить до пекла, Адам і Єва тримають Його за руки, брама і запори пекла руйнуються, і там знаходиться безліч пророків і там знаходиться безліч. Це не ікона Воскресіння, а ікона Зіслання Господа в пекло. А між воскресінням і зішестю в пекло велика різниця, бо при зході в пекло душа Спасителя була відокремлена від тіла і тільки одна душа зійшла в пекло, а тіло лежало мертвим у гробі. Під час воскресіння душа знову з'єдналася з тілом – це і є воскресіння. Крім того, не слід зображати на іконі П'ятидесятниці під апостолами якоїсь людини і підписувати, що це світ (κόσμος), але натомість треба зображувати прор. Іоля, що каже: Ізоллю від Духа Мого на всяке тіло (Йоїл. 2:28), як бачимо на деяких стародавніх іконах. Згадував про Діонісію і Собор, що відбувся за папи Мартіна в Римі проти монофелітів, і Софроній на Соборі в Єрусалимі; Андрій Критський перефразує сказане в 3-й гол. книги «Про Божественні імена», де згадується про Успіння Богородиці (Idem. De divin. nomin. III, 1. 2 // PG 3, 681CD), і божественний Максим тлумачить Діонісія, і Дамаскін згадує про нього в кн. 1, гол. 12 «Точного викладу православної віри» (Ioan. Damasc. De fide orth. I, 12 // PG 94, 844C), та папа Агафон у 15-му посланні до царя Костянтина. Якщо ж древні святі не згадували про писання Діонісія, то вони, згідно з Коресією, чинили так тому, що бажали доводити свої слова лише за допомогою свідчень Святого Письма. Разом з тим навіть єзуїти Петро Лансселій і Кордерій доводять, що сказане Григорієм Богословом у слові на Різдво Христове: «Про що інший хтось чудово і дуже високо любомудрував перед нами» ( Greg. Nazianz. Or. 38. 8 // PG 36, 320C), сказано про гімн серафимів і жив раніше Григорія, а не про Опанаса, як стверджує Микита, оскільки Опанас жив у той же час, що і Григорій, а не раніше за нього. Ми могли б навести тут відмовки суперечливих і показати, що вони неправильні, проте вважали це зайвим, тому що досить двох Всесвітніх соборів (і двох Помісних) і багатьох святих проти багатьох тисяч тих, хто суперечить. І 123-та новела Юстиніана наказує, щоб той, хто має стати архієреєм, три місяці вивчав Божественне Писання та священні правила; а той, хто був висвячений не таким чином, нехай буде вивержений, і той, хто його посвячує, нехай буде заборонений у служінні, бо ганебно і безглуздо, щоб після хіротонії навчався той, хто сам повинен навчати інших. Дивись також с. 440 «Греко-римського права», де сказано, що після Символу віри кожен єпископ під час своєї хіротонії виголошує ще й таке: «Окрім того приймаю сім святих Вселенських соборів, які були зібрані заради охорони священних догматів, і обіцяю любити і зберігати правила, нашими батьками з різних приводів та у різний час. Усіх тих, кого вони приймають, приймаю, і від тих, від кого вони відвертаються, відвертаюся». В інших джерелах – «власної пристрасті» (ἰδίαν ἐμπάθειαν). Митрофан Смирнський, тлумачачи Соборні послання (у яких ап. Іоанн говорить, що є гріх до смерті і є гріх не до смерті (1Ів. 5:16–17)), говорить, що гріх до смерті – це всякий гріх, за який старий закон карав смертю. Такими гріхами були богохульство, навмисне вбивство, скотоложство, перелюб та ін. незнанні. І богохульство є гріх до смерті, так само як і свідомий великий гріх, такий як вбивство, перелюб і т. д., оскільки всі вони вбивають душу (Anast. Sinait. Respons. 54 // PG 89, 616C-617A). А справжній Собор називає гріхом на смерть гріх невиправлений і нерозкаяний. Згідно з цим Собором говорить і Ікуменій, що гріх до смерті - це гріх, який не вилікуваний виправленням того, що грішив, як гріх Юди і пам'яті зловісних, про яких сказано: Шляхи ж злопам'ятних до смерті (Притч. 12:28) (Oecum. Comment. in I Ep. 681D). Дивись також прямуючи. до 3-ї гол. книги «Керівництво для духовника», яка милістю Христовою нещодавно видана (йдеться про книгу прп. Никодима «Ексомологітарій»). Про неписані перекази дивись правила Василя Великий. 91 та 92. Термін ἐγκαίνια (оновлення) спочатку використовувався для позначення особливого чину, який щорічно відбувався у кожному храмі в день його освячення. Пізніше з цим чином було з'єднане урочисте перенесення мощів і становище їх у вже освяченому храмі (в доїконоборську епоху храми могли освячувати і без становища у них під престолом мученицьких мощей). Поступово в післяіконоборську епоху, із затвердженням традиції освячувати храми лише зі становищем у них святих мощей, термін «оновлення» став дедалі більше асоціюватися лише з чином освячення храму. Так званий чин оновлення став складовою чину освячення. Мученицькі мощі покладаються в основу храму, згідно з встановленням стародавнього Євхологія, наступним чином. Після священнодійства освячення храму архієрей бере три частки мученицьких мощей, вкладає їх у ковчежець і, піднявши на мощі святе миро, закриває його. І якщо свята трапеза стоїть на стовпах, цей ковчежець архієрей приховує у підлозі під тими стовпами, які звернені на схід. (Деякі висловлюють думку про те, що задля більшого благочестя належить приховувати ковчежець з мученицькими мощами не в підлозі, а в одному зі східних стовпів, якщо частинки мощів малі; якщо ж частинки великі, їх приховують у підлозі.) Якщо ж свята трапеза поставлена тільки на одному стовпі, вважають святу трапезу (тобто так звану престольну дошку). Чотири тонкощі варті уваги у цій примітці про оновлення: Перше. Відповідно до чинопослідування та встановлення Євхологія, освячення будь-якого храму має відбуватися архієреєм. Тому, якщо в багатьох місцях архієреї дозволяють іншим освячувати храми – як і в Московії архієреї дозволяють освячувати божественні храми архімандритам, – то це, як я стверджую, суперечить чинопослідуванню Євхологія. У всіх місцях і в Євхології, і в творах Симеона Фессалонікійського, де згадується про освячення, названо архієрея, а не ієрея (Sym. Thessal. De sacro templo // PG 155, 305–361A). Мале ж освячення (μικρὰ ἐγκαίνια) не згадується в Євхології, а також у Московії не знають про нього. Очевидно, це чин пізнішого походження (невідомо, що має на увазі тут прп. Никодим під малим освяченням. У сучасній практиці РПЦ чинами малого освячення храму прийнято називати чини, що здійснюються при необхідності відновити богослужіння в храмі колись освяченому, але з якоїсь). Друге. Мощі, які будуть покладені в храмі, повинні належати мученикам, а не преподобним чи ієрархам. Тому похвалено звичай, який дотримується в Московії: мощі мучеників там зберігаються в архієпископії, і, коли необхідно освятити храм, їх бере звідти лише архієрей, щоб не сталося помилки і замість мученицьких мощей не було приховано чи прості мощі, чи мощі іншого святого, а не мученика. Деякі ж вимагають, щоб для цього використовувалися мощі і преподобномучеників, і священномучеників, проте Євхолог про це не говорить. Третє. Ці мученицькі мощі повинні бути приховані під святою трапезою, а не в іншій частині храму, щоб виповнився вислів: «Мучеників божественне лице – основа Церкви», як зазначено в службі оновлення. А ті, хто вважає мощі в іншій частині храму, роблять великий гріх. Четверте та останнє. За будь-якого освячення храму, великого чи малого, необхідно і неодмінно слід поміщати мощі мучеників під святою трапезою. Тому ті архієреї, які здійснюють велике освячення, або ті архієреї та ієреї, які здійснять так зване мале і скорочене чинопослідування освячення без становища мученицьких мощей, мають бути викинуті за визначенням цього правила. Адже невід'ємною складовою та відмінною частиною освячення храму є становище у ньому святих мощей, і без цього освячення неможливе. А антимінси, оскільки мають освячуючу силу, яку їм подає освячення храму і здійснення молитов при освяченні, а крім того, семиденне здійснення літургії на трапезі освяченого храму замінюють освячену святу трапезу. Тому їх безперешкодно і передають туди, де виникає в них потреба, і на них не роблять напис лише для того приходу, в якому вони були освячені, як не написується святе миро та інші святині. Антимінси кладуть ті престоли, які були освячені, відповідно до 1-й відповіді Петра і патр. Мануїла Харітопула (Греко-римське право. С. 239). Адже, згідно з Вальсамоном, вони здатні замінити освячення і відкривання (тобто відкривання дверей храму: коли відбувається освячення храму, то двері відкриваються при співі Візьміть, брама, князі ваша (Пс. 23:7) і т. д.). Однак для того, щоб освятити трапезу, недостатньо всіх інших священних обрядів (тобто обмивання, помазання та вбрання престолу в священні пелени), якщо не будуть під нею покладені мученицькі мощі. Так і для антимінсів, що заміняють трапезу (для того, щоб вони істинно і точно заміняли освячену трапезу), недостатньо тільки священних обрядів над ними при освяченні храму, якщо в антимінси не будуть вшиті також мученицькі мощі. Тому і встановлення Євхології про освячення антимінсів вчить, що вони освячуються через мощі мучеників. Так і в Московії антимінси ніколи не використовуються без святих мощей, як ми вже сказали раніше у прямуючи. до VI Сів. 31. Зверніть увагу і на наступне: за словами Іоанна Кітрського, поза освяченням нового храму якимось іншим чином антимінси зовсім не освячуються (Греко-римське право. С. 331). Однак Симеон Фессалонікійський (гл. 127, с. 226) говорить: якщо є потреба в антимінсах, то і без освячення храму антимінси розстилаються на священній трапезі і відбувається чин їх освячення (подібно і в Євхології чин освячення антимінсів) наводиться окремо від чину. Святий Симеон говорить ще й про те, що до антимінсів потрібно пришивати два рівні їм за величиною полотнища. Одне – подібно до срачиці, як буває срачиця і на святій трапезі, в образ плащаниці; інше – подібно до трапезофору (тобто індитія), на честь того, що антимінс буде престолом Божим. До середини антимінсу пришивають також аботон (Sym. Thessal. De sacro templo 127 // PG 155, 333BC). Потрібно також вшити в антимінс і частинки мощей у невеликому льняному мішечку і зробити над антимінсами без змін все те, що відбувається і над божественною трапезою, що освячується. Той самий святий додає (там же), що чин цього освячення здійснюється виключно архієреєм, але в разі потреби може бути здійснений і благочестивим і досвідченим єреєм, з дозволу архієрея. А Вальсамон каже, що архієрей повинен служити не в неосвяченому (ἀνενθρονίαστον) храмі, а в освяченому (ἐνθρονιασμένον), оскільки в такому храмі є кафедра (θρόνος), на яку архієрей має сісти за час. Коли один архієрей за часів патріарха Луки звершив служіння в такому храмі, деякі казали, що він має бути вивержений. А пан Лука визначив, щоб він поніс інше покарання, яке вважатиме за необхідне Собор. Іоанн Кітрський у своєму 9-му правилі каже, що в тій освяченій церкві, де є мученицькі мощі, не слід ховати мертвих. Те саме говорить і Вальсамон у 38-й відповіді (Греко-римське право. С. 382). Сократ у кн. 7 своєї «Історії» оповідає, що один єврей, приймаючи личину благочестя, багато разів хрестився з корисливих міркувань, так що нажив у такий спосіб величезний стан. Переходячи з єресі в брехню, він прийшов нарешті до Павла, єпископа новаціанського, до Константинополя, прикидаючись, ніби бажає воістину і цілком стати християнином. Коли в купіль була налита необхідна для таїнства вода, і єврей увійшов до неї для хрещення – о диво! – купіль висохла. Присутні здивувалися тому, що сталося, і, заткнувши всі отвори, які були підозрілі, знову наповнили купіль. А коли єврей знову увійшов, вода тут же без сліду зникла, і всі здивувалися (Socr. Schol. Hist. eccl. VII, 17 // PG 67, 772C-773A). Очевидно, що це диво сталося або через лицемірну віру, з якою хиткий прихильністю єврей шукав хрещення, - і, отже, воно вчить архієреїв і ієреїв приймати єврея в православ'я не з легкістю, але з часом і з багатьма випробуванням, - або через те, що я. Інший варіант інтерпретації тексту, який у старих перекладах, – «у тому, що полягає у службі в про вельмож». - Ред. "Належного Богу", як в інших джерелах. Причина, через яку це правило вимагає, щоб церковне чи монастирське майно продавалося не правителям, а клірикам чи хліборобам, полягає, як мені здається, в наступному: це майно присвячене Богу, а присвячене і священне називають також біднякам. Отже, оскільки воно священне, його має віддавати особам священним і посвяченим Богу, які суть клірики, а оскільки воно належить бідним – біднякам, які є землеробами. Тому така передача відповідно до особи приймаючих; і навпаки, якби це майно віддавали правителям, це було б зовсім недоречним, бо вони не священні і не бідняки. Можливо, правило для того наказує продавати майно землеробам і біднякам, щоб Церква могла купити його у них назад, якщо згодом знайде для цього кошти, чого вона не змогла б зробити легко, якби продала його багатим. Зауваж також, що за законами і на думку Властаря, у власному розумінні відчуженням називається передача іншому власнику і господареві будь-якого нерухомого або рухомого майна, що здійснюється за допомогою або дарування, або продажу, або багаторічної оренди, або обміну або іншим подібним способом, інакше кажучи, коли ним. А віддача в оренду - це коли якесь майно віддається комусь не остаточно і не назавжди, а на якийсь час. Однак у невласному значенні і віддача називається відчуженням, і, навпаки, відчуження – віддачею, як і це правило вжило поняття віддачі та відчуження у другому сенсі, невласному. Хоча справжнє правило й каже, щоб монастирське та церковне майно не відчужувалося, але 120-та новела Юстиніана визначає продавати навіть прибуткові маєтки, що становлять нерухоме майно церков та монастирів, коли виникне необхідність дати гроші на звільнення православних полонених. Дивись також прямуючи. до Апост. 72 та IV Всел. 24. Правило св. Никифора 6 дозволяє такому ігумен-пресвітер виробляти також іподіакона. А божественні закони православних імператорів, поповнюючи в цьому питанні священні правила, додають і те, як має постачати ігумена: єпископ повинен чинити ігумена в монастирі не по сану, але згідно з обранням або всіх ченців, або найчесніших з них, які повинні оголосити з усією відповідальністю, що вибирають з усією відповідальністю, що обирають що знаходять його православним, розсудливим і здатним добре керувати ченцями та монастирем. Так само слід чинити і щодо ігумені в жіночих монастирях. Steph. diac. Vita Steph. Junior. // PG 100, 1112A. Суєтність (περπέρεια) у власному розумінні – це будь-яка марна і несвоєчасна справа. Це слово походить від Перперів, братів Кекропідів, які даремно і невчасно працювали з любові до негідних осіб (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 514). Тому і апостол сказав: Любов не підноситься (οὐ περπερεύεται) (див. 1Кор. 13:4), тобто не робить нічого марно. Однак якщо брати слово ἡ περπέρεια у більш широкому значенні, то воно означає марнославство та вихваляння. Насправді, Писання забороняє з'єднувати в одну тканину різнорідні нитки, що відрізняються один від одного, а отже, і різнокольорові, кажучи: Не одягай одягу, зробленого з різних речовин, з вовни і льону разом (Втор. 22:11). Толкуючи це, божественний Ісидор Пелусіот каже, що Мойсей вимагає не вплітати в лляний одяг пурпурові та багряні нитки, щоб спонукати слухачів до любомудрості та вигнати з них усяку розкіш. Наказом не з'єднувати в одну тканину шерсть і льон він забороняє різнокольоровий і строкатий одяг, а наказом не вплітати пурпурові і багряні нитки в лляний одяг забороняє всяку надмірність і прикрасу в одязі (Isid. Pel. Ep. III, 8, 84). І якщо Бог забороняє це мирським юдеям, то тим більше Він забороняє це християнам, а особливо Своїм архієреям та ієреям! Якщо ж це заборонено архієреям, ієреям і клірикам, то тим більше заборонено ченцям, що зреклися світу і всього його блиску! Тому воістину огидний одяг, який сьогодні носять деякі ченці і який настільки прикрашений, що подібного не знайдеш і у мирян. Тому і Василь Великий (Подвижницькі статути. гл. 9) говорить, що той подвижник і чернець, який бажає і прагне стати кліриком і священнослужителем або стати ігуменом і наставником інших, хворий на диявольську недугу і злочином любоначалія (PG 31, 1369C). Basil. Magn. Hom. 2. 4 / / PG 31, 192A. Я знайшов замітку з приводу цього правила (яка, здається, належить Зонарі), яка пояснює, чому правило IV Все. 2 виносить рішення у тому, щоб рукоположив чи який зробив за гроші піддавався виверження, але це правило каже: «Нехай або припинить, або буде вивержений». Отже, вона дозволяє здивування і вказує, що правило IV Собору говорить про рукопокладаючих за гроші, а теперішнє правило не про рукопокладаючих, а про тих, хто приймає до кліру, інакше кажучи, про тих, хто зараховує за гроші в клір будь-якої церкви, які вже є рукоположеними і кліриками, тому воно і призначило легшу епітимію. Правильність такого роз'яснення підтверджується ще й текстом правила, де йдеться, що той, хто зробив це, якщо він зі священного списку, нехай буде вивержений. А простий ієрей не висвячує ніякого клірика. Дивись також, що, згідно з цим правилом, має виганяти зі своїх монастирів і тих ігуменів і настоятелів кінові, які в наші дні вимагають, щоб у тих, хто до них вступав, були гроші, і приймають їх за гроші, а без грошей до монастиря не беруть. З цього правила випливає, що ігуменом монастиря може стати і непосвячений чернець, проте розважливий, розсудливий і гідний ігуменства. Тому і 2-а ухвала 1-го тит. «Новелл» визначає: якщо чернець залишить монастир і надійде до іншого, його майно має залишатися у першому монастирі. І 38 постанову 3-го тит. 1-й кн. «Кодекса» говорить, щоб монастирі, що залишали свої, не забирали рухомого майна, яке принесли в них, яким би воно не було за кількістю, і навіть якщо не було складено жодного документа про його посвяту (Фотій. Номоканон. Тит. 11, гл. 4); також і нерухоме майно, присвячене будь-ким, має залишатися за монастирем, оскільки і земля, присвячена Ананією і Сапфірою Богу, теж була нерухомим майном, проте через крадіжку, яку вони здійснили, приховавши з її ціни, вони були віддані жахливій смерті (Дії 5). Однак він не може користуватися ним сам, бо він уже присвячений Богу, але повинен знову присвятити його іншому монастирю. В інших джерелах додано ще й це: «І незабаром видаляється». Той же Василь Великий (у правилі 33 з розкладено викладених) каже, що коли ченцям потрібно поговорити з монахинями, має вибирати і осіб, які вестимуть розмову, і час, і відповідне місце, і потребу, так щоб усе було скромне і поза всякою підозрою. Отже, особи, які повинні вести розмову, з боку ченців мають бути старшими, скромнішими, благоговійнішими і володіючи міркуванням для того, щоб запитувати і відповідати, а з боку монахинь також мають бути найстарші та найрозважливіші. Коли ж вони розмовляють, повинні бути поруч двоє чи навіть троє як із боку ченців, і із боку монахинь. Бо краще двоє, ніж один (Еккл. 4:9) і гідні більшої довіри; одна ж особа як з того, так і з іншого боку нехай не входить у розмову – і через небезпеку викликати підозру, і через те, що не може достовірно підтвердити сказане. Якщо ж іншим братам треба поговорити з якоюсь чернечкою, нехай не вступають у розмову безпосередньо самі, але передадуть те, що хочуть сказати, через посередництво старших і вибраних ченців обраним старшим черницям, а ті, у свою чергу, нехай передають це тим сестрам, з якими вони шукали розмови. Також і ченці, які приносять ченцям необхідне для життя і надають послуги, повинні бути випробуваними, скромними та похилого віку, так щоб ні в кого не викликати поганої підозри (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 33. 2 // PG 31, 997C–100A). Те саме визначає і 220-е правило з коротко викладених (PG 31, 1228BD). А 181 правило визначає, що якщо два монастирі розташовуються близько по сусідству і один бідний, а інший має кошти, повинно, щоб той, хто має засоби для існування, допоміг бідному, тому що за заповіддю треба і душу за інших вважати (див. 1Ін. 3:16). Але якщо бідним і не допомагають, треба довготерпіти і, наслідуючи Лазаря, радіти, сподіваючись на втіху і радість, які чекають на них заради цієї бідності в майбутньому столітті (PG 31, 1204В). Відповідно до того, що Василь Великий сказав вище про старших ченців, які мають допомагати монахиням, визначає і св. Никифор. Так, у 22-му правилі він каже, що якщо монах-пресвітер, тобто ієромонах, молодий по літах, служить черницям, ніхто не повинен причащатися у нього Святих Таїн – ймовірно, щоб тим самим присоромити його та виправити. Дивись також три правила Іоанна Постника, що знаходяться далі, і прямуючи. до того ж 22-го правила Никифора Сповідника. Так наводить цей вислів із того ж питання і Василь Великий у слові «Про дівоцтво» (Basil. Маgn. De virgin. 43 // PG 30, 756С). Імператорські закони визначають ще й те, що батьки не тільки не можуть забирати з монастирів своїх дітей, які обрали чернече життя, але й зобов'язані видавати спадщину, яка їм належить, навіть якщо на них лежала якась провина (тобто звинувачення) до вступу в чернецтво. Прочитай також свідчення Золотоуста у прямуючи. до Гангр. 16. Це правило викладено невизначено, оскільки в ньому не названо причин, з яких можна піти з монастиря. Тому ми, по можливості дослідивши це питання, знайшли такі причини. Монах вирушає з монастиря, якщо: 1) його ігумен – єретик, згідно з 17-м правилом Никифора Сповідника; 2) до монастиря входять жінки, згідно з тим самим правилом Никифора Сповідника; 3) в монастирі навчаються мирські діти, оскільки через них поширюється світом чутка про те, що відбувається в монастирі, згідно з тим же правилом Никифора Сповідника, - додай ще й походить від дітей спокуса. А Василь Великий (правило 36 із розкладено викладених) лише з однієї причини дозволяє йти комусь зі свого монастиря, а саме: якщо чернець отримує душевну шкоду, про яку, каже святитель, він повинен спочатку оголосити перед тими, хто здатний це виправити, а якщо вони не виправлять, то нехай іде, вже не як від братів. Якщо ж монах через непостійність і легковажність свого наміру, а не через будь-яку шкоду збирається піти з монастиря, такому слід лікувати цю свою неміч і непостійність перебуванням у своєму монастирі, а якщо він не хоче таким чином отримати зцілення, інший монастир не повинен його приймати. Інший поважної причини для розлучення і догляду, додає той же святий (крім душевної шкоди, про яку ми сказали), розум і вчення отців не схвалюють. Якщо ж для заповіді Господньої брати йдуть кожен у свій бік, то такі не розлучаються один від одного, але виконують домобудівництво. Відповідно до божественного Василя говорить і правило Миколи Константинопол. 6, визначаючи, що якщо хтось зазнає душевної шкоди, то повинен розповідати про шкоду, що наноситься йому настоятелю, і якщо настоятель не усуне шкоди, а небезпека буде очевидною, нехай йде з монастиря. І навіть якщо ігумен накладе на нього заборону, щоб він не йшов, нехай не звертає уваги на цю заборону, але йде. Деякі ж вказують і на іншу поважну причину відходу: якщо трапиться, що насельник кіновії, послушник, виявиться гідним безмовності. У такому разі з дозволу ігумена він може піти, щоб спілкуватися з Богом віч-на-віч, згідно з Іваном Лествичником (Слово про послух). Однак має звертати увагу на те, що не кожному підходить самотність і безмовність. Це все про добровільний догляд. Примусово ж виганяють з монастиря і поміщають в інший навіть ігумена, якщо тих, хто має намір стати ченцями, він приймає за гроші, згідно з VII Вселенним. 19. І постриженого без сприймача віддають до іншого монастиря, згідно з Двократами. 2, та постриженого без трирічного випробування, згідно Двократ. 5. Крім того, заради благоустрою та упорядкування інших монастирів архієрей перекладає доброчесних ченців, згідно з Двократами. 4. В інших джерелах «богобоязливими», що є більш правильним. В інших джерелах додається: «...тільки нехай буде це з благоговінням», як і Зонара тлумачить.