О святом Вселенском седьмом соборе

Свети васељенски седми сабор сазван је у Никеји Витинској, по други пут у овом граду, под Константином и његовом мајком Ирином 783. године [378]. Присуствовало му је 350 православних отаца [379], али им се придружило још 17, који су раније били иконоборци, а затим су се покајали и Сабор их је прихватио. Дакле, на Сабору је било укупно 367 отаца. Утицајни и истакнути међу њима били су Тарасије Цариградски, Петар, римски архијерејски презвитер, и други Петар, такође презвитер и игуман манастира Светог Саве у Риму (који је заузео место папе Хадријана), Тома, синкел и јеромонах, и Јован јеромонах, који је заменио апостолске првостолнике [380] Аполинар Александријски [381], Теодорит Антиохијски и Илија Јерусалимски [382]. Велику моћ на овом Сабору имали су монаси, пошто је на њему било присутно 136 архимандрита манастира. Овај Сабор је сазван против злих иконобораца који су клеветали хришћане. Сабор их је анатемисао, а посебно Анастасија, Константина и Никиту, који су под иконоборцима били лажни патријарси цариградски, јер не само да нису целивали свете иконе и нису им се клањали, него су их називали идолима [383], палили, газили на сваки могући начин, газили на улице. Осим тога, 6. чином, Сабор је оповргао лажну дефиницију вере која се догодила под Константином Копронимом у Влахерни (ову дефиницију вере читали су ђакони Епифаније и Јован), и прогласио светих Германа, Јована Дамаскина и Георгија Кипарског, наводећи у 7. чину као што следи дефиниција вере буквално: „Са свом строгошћу и марљивошћу утврђујемо да се, као лик Часног и Животворног Крста, поштене и свете иконе, сликане бојама или мозаиком или другим погодним материјалом, стављају у свете цркве Божије, на свештене сасове и одежде, на зидове и на порте, у куће и поред путева - и на иконе Пресветог Господа нашег Исуса Христа и на иконе Пресветог Пресветог Исуса Христа. поштени анђели [ 384 ] и сви светитељи што чешће постају предмети созерцања кроз своје слике на иконама, утолико се они који их гледају више уздижу у сећање на праобразе и љубав према њима. ово није истинско служење у складу са нашом вером (λατρεια), које доликује само Божанској природи (службу Василије Велики дефинише као интензивну, непрекидну и неометану бригу о ономе чему служимо, в. правило 230 из укратко наведеног 385), али такво обожавање које се даје лику Часног и Животворног Крста, светим Јеванђељима и другим светињама. Такође смо одлучили да им у част принесемо тамјан и свеће, што је био побожни обичај међу старима. Уосталом, част слике сеже још од прототипа [386], а онај ко се клања икони клања се ипостаси онога који је на њој приказан 387. То је основа учења наших светих отаца, односно предања католичке цркве, која је прихватала Јеванђеље од краја до краја.“ Уз све ово, Сабор је у свом 8. чину изнео 22 права правила неопходна за деканат и организацију Цркве. Ова правила, као и цео свети ВИИ Васељенски Сабор, одобрио је Сабор одржан после њега у Аја Софији и сви тумачи правила. Записник овог Сабора, садржан у осам аката, налази се у Синодикону (т. 2, стр. 719). После записника се стављају разна писма која се односе на садашње Веће. 22 Правила Светог Васељенског Седмог Сабора са тумачењима За оне који су у наслеђе примили свештеничко достојанство, као доказ и руководство служе примери канонских одредаба, прихватајући их са радошћу, Богоговорни Давид и ја певамо Господу Богу, говорећи: На путу откривења Твојих насладио сам се као у сваком богатству (Пс. 119, 14) и у заповеди Твојој разумео си ме. и живећу (видети Пс. 119:138 ~ и 144). А ако нам пророчки глас заповеда да заувек сачувамо сведочанства Божија и да живимо у њима, онда је јасно да она остају непоколебљива (ακραδαντα) и непоколебљива. Мојсије, боговидац, о овоме говори овако: Није долично овоме додавати ни од тога одузимати (видети 5. Мојс. 12,32). И божански ап. Петар, хвалећи се њима, узвикује: Шта анђели желе да проникну (1. Петр. 1, 12). А Павле каже: Али ако бисмо вам ми или анђео с неба проповедали јеванђеље другачије од онога што сте примили, нека је проклет (Гал. 1,8-9). Пошто је то истина и сведочено пред нама, имамо радост сличну оној којом би се неко обрадовао ако би нашао велики плен (Пс. 118:162), с љубављу прихватамо божанска правила и неоштећене и без промена чувамо њихове заповести, постављене трубама Духа, свехваљеним апостолима, као и шест светих васељенских сабора, и сабора који су се састајали по месту да изнесу такве уредбе, и наших светих отаца. Сви они, просветљени истим Духом, одредише шта је корисно. А оне које они анатемишу, ми анатемишемо; оне који су избачени, изгони смо и ми; оне који су изопштени, изопштавамо и ми. И кога подвргну епитимији, и ми налажемо исту епитимију. Имајте расположење да не волите новац, задовољавајући се оним што имате (Јевр. 13, 5), јасно вапи божански Апостол Павле, који се вазнео на треће небо и чуо неизрециве глаголе. (ИВ Универзум 1; ВИ Универзум 2.) Божанска правила за посвећене су сведочанства [388] јер им сведоче и показују како да живе. И зову се вођство јер ако их се следи, исправљају живот посвећеника и воде га. Дакле, овај Сабор, са радошћу прихватајући ова правила, у овом правилу пева Богу, који је тако одредио, ове Давидове пророчке речи, објављујући следеће: „Обрадовао сам се, Господе, сведочанствима Твојим, као што бих се обрадовао да сам нашао сва богатства света. И заповедио си да заувек живим са њима, у којима сам сведочанство Твоје дао.” И ако нам овај глас пророка заповеда да сведочанства Божија заувек чувамо и да живимо у њима, онда је јасно да и она остају вечна и непоколебљива (јер, према тумачењу Зонаре, грчка реч κραδη се односи на крхку и лако ломљиву грану смокве, а оно што се зове тврдо и непоколебљиво (ακραδανχα) Стога Мојсије заповеда да нико ништа не додаје Закону нити одузима од њега. Сви хришћани мирјани треба да се уче из оправдања Божијих и да не забораве Његове речи, како свакодневно поју псалме и обећања са пророком, а посебно и највише од свега то приличи свештенству. Дакле, ово правило одређује: свако ко се спрема да постане епископ мора свакако да зна значење Псалтира да би из њега поучио свој народ и да би се и он научио. Нека и митрополит пажљиво испита да ли има ревности да проучава не површно и само словно, него дубоко и са разумевањем смисла, света правила која смо горе навели, Свето Јеванђеље, Апостол и све божанско Писмо – и не само да учи, него и живи како они налажу, и по њима поучавају своје стадо. Пошто су, како показује Дионисије Ареопагит [390], суштина и основа црквене јерархије Богу дате речи, односно истинско поимање и тачно знање Божанственог Писма, ко се колеба и не труди се да их проучава и поучава друге, нека не постаје епископ, јер Бог говори кроз пророка. Осија: „Ти си сам одбацио знање о мојим законима, и ја ћу тебе одбацити, да не будеш мој свештеник“ (види Ос. 4:6). У складу са овим правилом одређује и Картагинско правило. 24: „Они који ће посветити епископа или клирика морају прво да их поуче правилима светих Сабора, да се они који се посвећују, поступајући по дефиницијама и правилима отаца, касније не покају што су их прекршили“ [391]. Дакле, Бог не само да оном који постане владар народа заповеда да читавог живота чита Поновљени закони, да би се из ове књиге научио страху Божијем и држању свих заповести Његових, него га и подстиче да је препише својом руком: А кад седне на престо власти своје, нека себи напише Поновљени закони из прве књиге коју чува Левит 1718. А разлог зашто Он заповеда владару да сам препише књигу је следећи: онај ко само чита лако заборавља смисао онога што чита, а онај који и пише утискује смисао књиге у своје памћење, пошто има згодно време и слободу да мисли одвојено размишља и, пре него што добро разуме једну, не записује другу, – овако тумачи Филон Јеврејин. И ако Бог подстиче спољне владаре да то чине, колико више то чине унутрашњи владари, односно пастири њиховог стада, епископи? Сваки избор епископа, или презвитера, или ђакона, који изврше властодршци, мора остати неважећи, по правилу које каже: „Ако епископ, прибегавши привременим владарима, уз њихову помоћ постигне власт над Црквом, нека буде свргнут и изопштен, као и сви који су са њим у заједници“. Свако ко ће бити унапређен у епископство мора бити изабран од епископа, како су то у Никеји дефинисали свети оци у канону који гласи: „Најприкладније је да сви епископи митрополије поставе епископа. Ако је то тешко, било због околности које их спутавају, било због удаљености, онда морају да дају на удаљености од најмање једног места на путу, ако је то тешко. пристанак изражавајући га писмима, а затим нека се изврши хиротонија. Одобрење ових радњи мора бити дато у свакој области свом митрополиту. (Апост. 1, 2, 30, 61; И Изд. 4; Лаодика. 5, 13; Картагина. 59; Тимотеј Александар. 7.) Ово правило је састављено од Апоста. 30 и ја Омни. 4, чије је тумачење на свом месту, да га овде не понављамо (пошто смо их већ објаснили). Ово правило садржи само следеће обележје: сваки избор епископа, или презвитера, или ђакона, који је извршен влашћу и моћи владара, остаје неважећи; нека се епископи бирају за епископе на претходно објашњен начин. А то што се бирају и старешине и ђакони посебно се јасно види из овог правила – о овоме видети напомену. да Апост. 2. Тумачење Апостола показује да хришћани, следећи епископе, треба да бирају оне који ће бити рукоположени. 61. Види и Апостол. 1 и 2 и белешка. у Лаодицу. 5. Проповедник истине, божански Апостол Павле, успостављајући, такорећи, правило за ефеске старешине, већ за цео свештенички сталеж, смело је рекао: Ни од кога нисам желео сребра, ни злата, ни одеће... У свему што сам вам показао да је, радећи на овај начин, потребно подржавати слабе, не верујући да је давати него примати (3) 35). Стога, ми, од њега поучени, одређујемо да епископ не сме, из срамног користољубља, измишљајући изговоре за грехе 392, да захтева злато, или сребро, или било шта друго од епископа, или свештенства, или њему потчињених монаха. Уосталом, апостол каже: Неправедници неће наследити Царства Божијег (1. Кор. 6, 9) и: Не треба деца да скупљају иметак родитељима, него родитељи деци својој (2. Кор. 12, 14). Пошто велики Павле, и речју и делом, подстиче епископе Ефеске, а преко њих – и све наредне епископе, да не жуде за сребром, или златом, или одећом, него трудом руку својих да помогну слабима и убогима, и објављује да је блаженије давати него примати, 394 онда ово правило налаже да ни један срамни епископ, ни злато, ни злато не треба да захтевају, ни од кога. друго од њега као дуг. епископи, или свештенство, или њему потчињени монаси, јер је такав захтев неправедан, а неправедници – по истом апостолу – неће наследити Царство Божије, и зато што нису деца та која скупљају имање да би их дали родитељима, већ родитељи да дају својој деци. Дакле, епископ који је осуђен да је уклонио са службе или изопштио било ког свештеника или духовника или затворио цркву ради примања новца или због неке друге његове страсти, нека исто страда, односно нека буде уклоњен са службе или изопштен од митрополита, ако је епископ, и од свог патријарха, ако је митрополит. Грех који води у смрт (1. Јованова 5:16) је грех када они који га греше остају непоправљиви. Али горе од овога је када се против побожности и истине побуне са надменошћу, преферирајући мамону него послушност Богу и не придржавајући се Његових канонских одредби. У таквим људима нема Господа Бога ако се они, понизивши се, не отрезне од своје прелести. Уосталом, прикладније је да приступе Богу и скрушеног срца да се моле за опроштај овог сагрешења и за опроштај, а не да се сујетни неправедним давањем, јер је Господ близу скрушених срца (Пс. 33,19). Дакле, они који се хвале да су за злато добили чин у Цркви, и уздају се у овај порочни обичај, удаљавајући их од Бога и сваког свештеног степена, и зато бестидним лицем отворено срамоте погрдним речима оне који су од Духа Светога изабрани за врлински живот и убрајани међу свештенство без давања злата – они који то учине, нека им први узму чин и последњи степен пера, нека узму и последњи степен пера. Ако се покаже да је неко ово урадио 395 на хиротонији, онда нека буде кажњен по речима апостолског канона: „Ако епископ, или презвитер, или ђакон за новац запоседне ово достојанство, нека се свргну и он и онај који га је рукоположио, и нека буде потпуно одсечен од заједнице, као Симон од мене, Петар а такође и по 2. канону преподобних отаца наших у Халкидону, који каже: „Ако који епископ изврши хиротонију за новац, он ће непродату благодат свести на предмет продаје и за новац ће хиротонисати за епископа, или за архијереја, или за презвитера, или за ђакона, или било кога другог из свештенства, или за новчану вољу свог свештеника, или за новац. ецдики, или парамонари, или уопште у било који црквени чин, онда ће свако ко на ово посегне након излагања бити подвргнут лишењу свог степена, а онај кога је он рукоположио да уопште не користи купљену хиротонију или производњу, него треба да му буде стран достојанство или положај који је добио за новац. А ако је неко просто посредник у таквој подлој и безаконој добити, онда ће такав, ако је клирик, бити свргнут са положаја, а ако је мирјанин или монах, биће изопштен. Али своју бестидност и безобразлук према осталом свештенству и то што међу њима нема Господа Бога, по Светом писму, називају још горим грехом од смртног греха. А њихово давање новца називају незаконитим не зато што је само по себи такво – у почетку је било лепо и богољубиво – већ због накнадног хвалисања и бестидности даваоца. Дакле, пазите да не прихватите такве новчане донације за хиротонију. Пошто постоји правило које каже да се два пута годишње у свакој митрополији о канонским питањима расправља на сабору епископа, преосвећени оци Шестог сабора, због тога што је то тешко и онима који скупљају недостају средства за путовања, одредили су да се састанци одржавају у сваком случају и без оправдања једном годишње и исправљају грешке. Дакле, такође настављамо са овим правилом; а ако се нађе да неки претпостављени то омета, нека буде изопштен. Ако неко од митрополита ово занемари, не из нужде и насиља и без ваљаног разлога, нека се подвргне покајању. Пошто је Сабор посвећен канонским и јеванђељским темама, долично је да се сабрани епископи старају и брину да се поштују Божанске и животворне заповести Божије. За њихово поштовање велика је награда (Пс. 18,12), јер је заповест светиљка, закон је светлост, а укор и казна су пут у живот (видети Приче 6,23) и светла је заповест Господња: просветљује очи (Пс. 18,9). А пошто се Сабор мора одржати да испита да ли се поштују и канонски укази (нпр. о изопштењу, о управљању црквеним пословима итд.) и еванђелски, онда треба да се сабрани епископи постарају да њихов народ поштује животворне заповести Јеванђеља, јер се за такво држање даје велика награда и Божија, и даје се светиљка, а по Давиду је светиљка, закон и светиљка. начин живота“, према То инфлуент. Митрополит не сме да захтева од свог епископа, као од дужника, стоку или било шта друго што има код себе, а ако то учини, мора платити четири пута. Дивине Ап. Павле је рекао: Греси неких људи су очигледни, али се неки откривају касније (1. Тим. 5:24). Ако су греси почињени раније, следе други. Дакле, друга злоћа је пратила опаку јерес тих клеветачких хришћана. Наиме, чим су Цркви одузели могућност да погледа поштене иконе, занемарили су неке друге обичаје које треба обновити и поштовати и по писаном и по неписаном закону. Дакле, у оним поштеним црквама које су освећене без моштију светих мученика, одређујемо да се положај моштију врши обичном молитвом, а онај који освећује храм без светих моштију, нека буде свргнут као нарушен црквеним традицијама. Василије Велики је другачије тумачио ову апостолску изреку. Садашњи Сабор је то једноставније схватио, рекавши да за раније учињеним гресима следе други греси, као што се десило са клеветницима хришћана – иконоборцима, који су и лишили Цркву свете иконе, а и још нешто презрели и одбацили у Цркви што би требало обновити да би се поштовао и писани закон и неписано [397] предање. Коначно, у оне божанске храмове који су од њих освећени без моштију мучеништва, мошти треба да се ставе уз изговарање молитве за обнову 398 [399], која садржи речи о њима. А епископ који ће од сада освештати храм без моштију свете мученице нека буде свргнут као злочинац црквеног предања. Владавина Картагине. 91. предвиђа да се они олтари у којима нема тела или моштију мученика или разарају или не служе за богослужење. Пошто су неки који се држе јеврејске заблуде решили да се ругају Христу Богу нашем: претварају се да су хришћани, а потајно одбацују Христа, тајно поштују суботу и друге јеврејске обичаје, ми одлучујемо да такве људе не примамо ни у заједништво, ни на молитву, ни у Цркву, али нека буде очигледно да су они по вери Јевреји, и да им децу не треба крштавати, нити да их купују у ропство. Ако се неко од њих обрати са искреном вером и исповеди је од свег срца, излажући своје обичаје и дела да би разобличили и исправили друге Јевреје, прихвати га и крсти његову децу и учврсти их у одрицању од јеврејског начина живота; ако се према вама не понашају на овај начин, не прихватајте их ни под којим околностима. Што се тиче оних Јевреја који су само лицемерно постали хришћани и прешли у православну веру, а тајно је одбацују и исмевају Христа Бога нашег поштујући суботу и друге јеврејске обичаје (тј. обрезати синове своје, сматрати нечистим свакога ко се дотакне мртвог или губавог, итд.), ово правило прецизира да нико не сме да их прими у Цркву, да их прими у Цркву. такви ће поново постати Јевреји, као и раније, и да нико неће крстити своју децу нити дозволити да ти Јевреји купе роба или га стекну разменом, или на поклон, или на било који други начин. Ако се неки Јеврејин обрати чистом и искреном вером и свим срцем исповеда православно хришћанство, отворено осуђујући јеврејску религију, онда, да бисмо разоткрили и исправили друге Јевреје, треба да прихватимо таквог човека и крстимо његову децу, хитно захтевајући од њих да се уздрже од јеврејских сујеверја, а оне који се не преобраћују на овај начин не треба да прихватају. У складу са овим правилом књига одређује и. 1 „Басилик” (тит. 1, гл. 44): ако се Јеврејин, осуђен због неке оптужбе или има дуг, због тога претвара да је постао хришћанин, онда то не треба прихватити док не плати свој дуг и не буде ослобођен оптужби. Једнако са Цх. 47 исте књиге и истог наслова одређује да ниједан Јеврејин не сме да има хришћанског роба или да обрезује катихумена, а такође да ниједан други јеретик не сме да има хришћанског роба. Чим стекне таквог роба, роб постаје слободан. Прочитајте и белешку. до И Омни. 2. Све детињасте забаве и луде вакханалије - лажни списи састављени против поштених икона - морају се дати цариградској епископији, како би се могли оставити по страни заједно са другим јеретичким књигама. Ако се покаже да их неко крије, онда ако је епископ, или презвитер, или ђакон нека буде свргнут, а ако је мирјанин или монах нека буде изопштен. (Апост. 60; ВИ Осе. 2, 63; Лаодик 59.) Ово правило одређује да сви лажни списи које су иконокласти саставили против светих икона, који су лако оповргнути као дечји изуми, а луди као помахнитале и луде баканте (αι βακχαι), - жене које су, пијане, плесале на празнику пијанства, свети ови светитељи, морају да се дају писаним светитељима И. Цариградској патријаршији, како би се оне ставиле уз остале јеретичке књиге где их нико никада није могао однети да читају. А ако неко крије ове списе да би сам читао или дао другима да их читају, онда ако је епископ, презвитер или ђакон нека буде свргнут, а ако је мирјанин или монах нека буде изопштен. Пошто неки од свештенства, занемарујући канонски указ, остављајући своју парохију, беже у другу, углавном у овај Богом заштићени и царски град, и насељавају се код владара, вршећи службе у њиховим молитвеним домовима, такви се, без знања сопственог епископа и епископа цариградског, не смеју примити ни у једну кућу ни у цркву. Ако неко то чини и устраје у томе, нека буде изгнан. А они који то чине са знањем поменутог свештенства не смеју да преузимају на себе световне и свакодневне бриге, пошто им је то забрањено божанским правилима. Ако неко буде ухваћен на позицији такозваног великог 401, или нека је напусти, или нека буде свргнут. Боље му је да се бави обучавањем деце и слугу читајући им Божанско писмо. Због тога је добио жреб свештенства. (Апост. 6, 15, 81, 83; ИВ Екум. 3, 5, 10, 23; Двоструко. 11; Картагина. 18, 63, 98; И Екум. 15, 16; ВИ Екум. 17, 18; Антиох. 3, 5, 181.) Од ИВ Омни. 26 уредбе да свака црква има управитеља, који би по дозволи и вољи епископа управљао њеном имовином; дакле, ово правило, потврђујући управо ово, додаје да ако сваки митрополит сам постави управитеља својој митрополији, онда добро; ако то не учини, онда Цариградски патријарх има право да својом властитом управом у ову митрополију и у друге, односно потчињене, постави економа. Исто тако, ако епископи не желе да постављају економа у своје епископије, онда њихов митрополит има право да га постави. Нека се исто дешава и у манастирима који немају економе: нека економе у њима поставља или игуман, или, ако игуман неће, епископ, или, ако епископ неће, митрополит, или, ако митрополит неће, патријарх. Види и тумачење Апост. 38. Пошто су услед несреће која се догодила у Црквама због наших грехова, неке светиње, епископије и манастири опљачкали су неки људи и претворени у обичне настамбе, у мери у којој они који их држе намеравају да их предају да им се врате у пређашњи облик, то је дивно и племенито; ако нису, онда, ако су са списка свештеног реда, наређујемо да буду избачени, а ако су монаси или мирјани, изопштити их, јер су осуђени од Оца и Сина и Светога Духа, и нека буду постављени где црв не умире и огањ се не гаси (Исаија 24, 66). глас Господњи, који говори: Не правите Оца Мога од куће трговачке (Јн. 2, 16). (ИВ Универзум. 4, 24; ВИ Универзум. 49; ВИИ Универзум. 12, 19; Двоструко. 1; Кирил Александар. 2.) За време иконобораца, поред других зала која су се догодила, многи епископи из својих епископија и митрополија и многи монаси из својих манастира су протерани од њих због светих икона. Пошто су зграде биле празне, неки световњаци су их заузели и претворили у светске настамбе. Према томе, садашње правило каже: ако они који поседују ове епископије и манастире желе да их врате, да би се епископије и манастири вратили на пређашњи положај, то је у реду; ако неће, нека свештенство буде свргнуто, а монаси и мирјани изопштени, јер су због тога осуђени од Свете Тројице, и нека буду смештени на оно место где црв не умире и огањ се не гаси, по речима Исаије и Јеванђеља, пошто се опиру речи Господњег, која каже: „Не чини дом Господњи“ итд. Прочитајте такође ИВ Омни. 4, 24. Свима је очигледно да је свештенство праћено редом и стриктно поштовање правила постављања на степене свештенства је Богу угодно. Дакле, пошто видимо да се неки људи пострижу у клир у детињству без посвећења и, а да још нису примили посвећење од епископа, чак и читају са амвона у сабрању, чинећи то супротно канонима, од сада заповедамо да се то неће десити. Нека се исто посматра и међу монасима. И сваком игуману је дозвољено да изврши освећење чтеца у свом, и само свом, манастиру, ако је сам игуман примио освећење од епископа за игуманове претстојнике; наравно ако је игуман презвитер. Исто тако, по древном обичају, хореепископи треба да производе читаоце уз дозволу епископа. (ВИ Омни. 33; Картагина. 22.) Ово правило забрањује упис било ког клирика у свештенство две цркве које се налазе или у једном граду или у две, јер се ова ствар врши из користољубља, наиме, тако да постављени клирик добија подршку од две цркве. Оно што се дешава из личног интереса страно је и Богу и свештенству. Јер Господ каже да нико не може служити двојици господара: или ће једног мрзети, а другог волети, или ће једног пригрлити, а другог презрети. А Павле заповеда свакоме да остане тамо где је позван од Бога. Ако се ови клирици изговарају да не могу да живе само од црквене подршке, онда, молим вас, има много побожних активности у свету – и нека раде на задовољавању потреба тела. Уосталом, Павле је сопственим трудом стекао оно што је било потребно и њему и онима који су били с њим, како сам о томе каже. Нико такође није обукао разнобојну одећу од свилених тканина (εκ σηρικων), и није пришивао закрпе друге боје по ивицама одеће, јер су из богоговорног језика чули да су они који носе меку одећу у царским дворима 406. (ВИ Омни. 27; Гангр. 12, 21.) Ово правило одређује да и они епископи и клирици који носе величанствену одећу, и они који се помазују мирисним помастима, морају да се ослободе ове бесмислице, будући да је свештенству стран сваки украс тела и одежде. Ако устрају и не поправе се, нека буду кажњени одговарајућом епитимијом. Осим тога, иконоборци, који су, поред одбацивања светих икона, одбацивали сваку пристојност у одевању и ругали се онима који су носили јефтину одећу (зато су монахе називали монасима и монасима, исмевајући скромност монашке схиме, по причи Симеона Метафраста, исправног живота Степхена40 у потреби Новога) пошто су свештенство Дуго времена од самог почетка носили скромну одећу. Стога Василије Велики (49. правило кратког резимеа) назива сујетом [408] сву одећу која не задовољава потребе тела, већ служи као украс 409. И нису носили шарену одећу од свиле (реч σηρες се односи на гусенице свилене бубе, од Σηρας, како се зову Кинези, од којих су ове гусенице откривене, и са њих пренешене на друга места), а такође нису шивале ивице своје одеће, јер су им одеће различите боје [4] чули су глас Господњи: они који носе сличне меке хаљине налазе се у царским палатама, а не у епископијама и црквама. Неки од монаха, напустивши своје манастире, настојећи да владају и одбацујући послушање, почеше да граде молитвене домове, иако нису имали средстава да их доврше. Дакле, ако се неко на то упусти, нека га заустави локални епископ. Ако има средстава да то доврши, нека се његови планови доврше. Исто важи и за мирјане и свештенство. (ИВ Омни. 4; ВИИ Ом. 21; Дупло. 1.) Пошто неки властољубиви монаси, не желећи да се повинују другима, али желећи да им се други повинују, напуштају своје манастире, а затим преузимају обавезу да граде молитвене домове, али немају средстава да их доврше, садашње правило налаже да им епископ такав подухват забрањује. Ако имају довољно средстава да заврше градњу, нека се баце на посао. Нека се исто посматра ако се мирјани или клирици заузму за изградњу молитвених домова 411. Види такође ИВ Омни. 4 и ВИИ Омни. 21. Не дај искушења онима напољу, каже божански апостол 412. А присуство жена у епископијама или манастирима разлог је за свако искушење. Дакле, ако се неко ухвати да у епископији или манастиру има робињу или слободну жену за обављање било какве службе, нека се подвргне покајању, а ако устраје, нека буде свргнут. Ако се догоди да има жена на сеоским поседима и владика или игуман хоће да отпутују у та места, онда у присуству епископа или игумана жена не треба да врши никакву службу у то време, него нека остане на другом месту док владика не оде, да нема притужби. (И Омни. 3; ВИ Ом. 5; ВИИ Ом. 22; Анкира. 19; Картагина. 45; Василије Велики. 89.) Ово правило забрањује женама да буду у епископијама и манастирима ради служења, јер то постаје велико искушење и доноси критику на рачун епископа и монаха како од лаика, тако и од пагана. И апостол нас позива да не дајемо искушење странцима – Јеврејима и Грцима. Дакле, епископ или игуман који се затекне да то чини нека буде кажњен, али ако истраје и не поправи се нека буде свргнут. Ако се догоди да се жене нађу на имањима епископије или манастира, а тамо оде епископ или игуман, нека жене не врше службе док су тамо, него оду док не оду, да би избегле прекор и искушење. Види такође И Омни. 3. Мрска среброљубље толико се раширила међу црквеним поглаварима да су се и неки од мужева и жена који се сматрају благочастивима, изневеривши заповест Господњу до заборава, преварили и прихватили за злато оне који ступају у свештени чин и монашки живот, а то бива по речи Василија Великог: почетку и Богу је немогуће служити43. и мамона (видети Мат. 6:24). Дакле, ако се неко нађе да то чини, онда, ако је епископ, или игуман, или неко из свештеничког чина, нека или престане или буде свргнут, на основу другог канона светог Халкидонског Сабора; ако је ово игуманија, нека буде искључена из манастира и предата другом манастиру као потчињена, исто као игуман који нема презвитерску хиротонију. А што се тиче донетих ствари, које су родитељи пренели деци у наслеђе или као личну својину, ако се доносиоци изјасне да су поклоњени Богу, одредили смо да те ствари, било да доносилац остаје или одлази, остају у манастиру, по његовом обећању, осим ако је игуман крив за одлазак. (Апостол 29; ИВ Ом. 2; ВИ Осе. 22, 23; Василије Велики. 90; Посланице Генадија Цариградског и Тарасија Цариградског) Црквени поглавари се називају епископи, свештеници и игумани манастира, пошто је за њих било одређено, како ради свог православља, тако и ради врлина, да стану на чело мирјана. Дакле, ово правило каже да, пошто су толико опседнути среброљубљем да примају оне који ступају у свештени чин и монашки живот за новац и на њима се испуњава изрека Василија Великог, која каже: „Где је почетак неуспешан и лош, све што следи је неуспешно и лоше“, онда убудуће нека попише тај игуман, или било кога другог, нека попише од епископа, или било кога другог. или престани да то радиш. делују, или подлежу ерупцији, на основу правила ИВ Омни. 2, који одређује да се дегоржује онај ко за новац произведе макар само просмонарију [414]. Ако је онај ко је то учинио неупућени игуман [415] или игуманија, онда нека буду протерани из својих манастира и послани у друге манастире на послушање, јер су недостојни да буду игуманија и да им други буду потчињени, јер пре него што приме човека у монаштво, од њега траже новац. А ако неко посвети манастиру у коме се замонаши имовину (покретну или непокретну), коју је добио у наслеђе од родитеља или је сам стекао, онда се овим правилом одређује да она остаје неотуђива од манастира [416] на основу обећања посветитеља, без обзира да ли он сам због разлога остаје у својој вољи или напушта. Ако напусти манастир било каквом кривицом игумана (о разлозима таквог напуштања говорићемо у тумачењу 21. правила истог ВИИ Сабора), онда може да узме своју имовину назад [417]. Од сада утврђујемо да манастир не буде двострук, јер је за многе ово искушење и камен спотицања. Ако неко, заједно са својим сродницима, намерава да се одрекне света и да следи монашки живот, онда мушкарци треба да иду у манастир, а жене да уђу у женски манастир, јер је то Богу угодно. Нека се манастири, који су још увек двоструки, управљају по правилу светог оца нашег Василија и по његовој заповести организују на следећи начин. Нека монаси и монахиње не живе у истом манастиру, јер заједнички живот рађа прељубу. Нека се монах и монахиња, или монахиња и монах, не усуђују да разговарају сами. Ниједан монах нека не иде на спавање у женски манастир, а монахиња и монах не једу сами. А када мушка страна обезбеди монахињама потрепштине за живот, нека их прими игуманија манастира, заједно са неком старом монахињом испред порте. Можда пророк. Зато Захарија каже да у Израеловим племенима мушкарци и жене треба да тугују одвојено, а говорећи о тузи, потајно указује на жалосни монашки живот, а говорећи о раздвојености, мисли да мушкарци и жене не треба да живе заједно у манастиру, како то правило дефинише. И земља ће оплакивати племена: посебно племе дома Левијевог, а посебно њихове жене (Зах. 12:12 ~ и 13) [420]. Види такође ВИ Омни. 46, 47. Монах или монахиња не треба да напушта свој манастир и одлази у други. Ако се то догоди, онда му је потребно указати гостопримство, али га не треба прихватити без воље његовог игумана. (ИВ Омни. 4; ВИИ Ом. 19; Двоструко. 3–5; Картагина. 88.) Ово правило одређује да монах или монахиња не напуштају манастир у коме су пострижени и да одлазе у други. Ако то неко уради, онда би оци другог манастира требало да га срдачно приме у госте на неколико дана (да не би био принуђен, због тога што му није указано гостопримство, да излази у свет и комуницира са равнодушним људима). Међутим, не треба га ни задржавати ни убрајати у братију без воље свог игумана и отпустног писма од њега [421]. Положити све на Бога и не робовати својим жељама је велика ствар. Божански апостол каже: једете ли или пијете, све чините на славу Божију (1. Кор. 10, 31). Стога је Христос Бог наш у својим јеванђељима заповедио да се одсеку почеци грехова. Јер Он не само да кажњава прељубу, него и осуђује кретање мисли ка чињењу прељубе, као што каже: Ко погледа на жену са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 28). Научивши из овога, дужни смо да очистимо своје мисли. Уосталом, иако ми је све дозвољено, није све на корист (1. Кор. 10, 23), учимо се из апостолске речи. Сваки човек, да би живео, треба да једе; а онима који живе у браку, имају децу и налазе се у положају мирјана, није за осуду да мушкарци и жене једу заједно; нека благодаре само Ономе који даје храну. И нека једу без икаквих позоришних представа, или сатанских песама, китара и развратних мелодија, против којих је уперена пророчка клетва, говорећи: „Тешко онима који пију вино уз гусле и гусле, не мисле на дела Господња и не мисле на дело руку Његових“ (Ис. 5, 12). И ако међу хришћанима икада буде таквих, нека се исправе, а ако се не исправе, нека против њих ступе на снагу канонска упутства наших претходника. Што се тиче оних који имају ћутљив и усамљенички живот, који су се заветовали Господу Богу да ће преузети на себе монашки јарам, нека седе сами и ћуте 423 . Међутим, потпуно је забрањено онима који су изабрали свештенички живот да једу сами са женом, осим у друштву богоносних [424] и благочестивих мужева и жена, тако да ова заједничка трпеза води ка духовној врлини. А исто важи и за рођаке. Ако се понекад током путовања деси да монах или клирик нема потрепштине код себе и да из нужде пожели да одседне или у хотелу, или чак у нечијој кући, има право на то, јер га потреба приморава [425]. (Апост. 42, 43; И Ом. 3; ВИ Ом. 5, 46, 47; ВИИ Ом. 18, 20; Картагина. 45, 69; Анкира. 19; Лаодика. 24; Василије Велики. 89.) Ово правило прецизира да лаици који имају жене и децу не смеју да једу и пију са другим мушкарцима и женама, иако не треба да пију вино и да се у исто време упуштају у забаву, певају сатанске песме, упуштају се у развратно играње и певање – да не би наследили проклетство и тугу коју Исаија проклиње да не искусе дела Господња и не искусе дела Господа; али морају захвалити Богу који их храни. Ако се не поправе и не престану са тим, нека се подвргну епитимији (тј. изопћењу), које су правила претходних Сабора прописала таквим хришћанима. И то је све за лаике. А монаси који су се заветовали Богу нека ћуте у самоћи, узимајући на себе јарам подвижништва, по чувеној изреци Јеремије 426. Осим тога, нико од свештенства нема право да једе са женама сам, један на један, чак и ако су им сродници, осим ако заједно са благочестивим и богобојажљивим и самим човеком и богобојажљивим човеком нађе на путу и сам пут, а нема потребних средстава за пут, деси се да остане неко време у гостионици, или у гостионици, или у нечијој кући. Али и тада нека се с поштовањем и скромношћу населе на починак, и нека се све то учини да се испуни позната апостолска изрека која каже: једете ли или пијете, све чините на славу Божију, и да монаси и посвећеници не чине прељубу са женама у срцу, гледајући на њих са пожудом и страстима, које Господ осуђује 42 . Чак и ако они сами, претпостављамо, нису у искушењу гледањем у њих (што се дешава изузетно ретко), ипак, да не би завели друге, ипак не би требало да једу са женама. Уосталом, и Павле је рекао да му је све дозвољено, али није све корисно, јер искушава друге. Види такође Апост. 42, И Омни. 3 и ВИ Омни. 47. Спиридон Милијас у 2. тому Синодикона каже да је овај Сабор сазван 783. Други тврде да је 788. Међутим, најтачнији хронолози сматрају да је сазван у горе назначеним годинама. О чињеници да је на Сабору било баш толико отаца говори се у похвалној похвали Сабору (Синодикон. Вол. 2. стр. 890) Епифанија, ђакона Катанске епархије на Сицилији (он је на овом Сабору био лоцум тененс Томе, архиепископа острва Сардиније), као и од Псела. Фотије, у писму Михаилу, цару бугарском, пише да је било 367 отаца (Фот. Еп. И, 8. 18 // ПГ 102, 649Ц), а исто наводи и месечник цара Василија. Поменути локуми су, по Теофану, постали: Јован – патријарх александријски, и Тома – митрополит солунски. Фотије га назива Аполинар, а у извештају извесног анонимног лица о седам Сабора назван је Политијан, са чиме се слаже и Игњатије, један од најновијих писаца. Ови патријарси, због најезде Агара, тада нису могли да присуствују Сабору. Тако су патријарха јерусалимског (којег Доситеј, не знам зашто, назива Теодором), агарјани протерали хиљаду миља од Јерусалима. Хришћани у Александрији и Антиохији такође су претрпели страшне катастрофе, што значи да су са њима страдали и њихови патријарси (Доситеј. Дванаест књига, стр. 631). Један је идол, други је кип, а други је икона. Идол се разликује од иконе, будући да је икона, према Оригену (Ориг. У Изл. // ТЛГ 2042/023. 221. 26–27) и Теодориту (Тхеод. Цир. Куаест. у 5. Мојс. 1 // ПГ 80, 405Б), икона, по Оригену (Ориг. Ин Екод. // ТЛГ 2042/023. 221. 26–27) и Теодориту (Тхеод. Цир. Куаест. у 5. Мојс. 1 // ПГ 80, 405Б), икона је подоба истините ствари, а прототип је лажна ствар. непостојећа ствар и прототипови, као што су, на пример, идоли лажних и непостојећих хеленских богова. А скулптурама, скулптурама и статуама уопште називамо оне слике које представљају цело тело приказане особе. Католичка црква не само да не обожава ову врсту слика, односно статуа, већ их уопште не прави из много разлога. Први разлог. У свом садашњем одређењу, овај Сабор налаже да се иконе сликају бојама, од смалте или другог погодног материјала (тј. од злата, сребра и других метала, како каже Теодосије Аморски у 4. чину овог Сабора) на свештеним сасудима и одеждама, односно покровима и завесама, на зидовима и капијама код свих људи, али не на свим вратима куће, статуа или скулптура, и штавише, ова дефиниција Катедрале одбацује статуе. Други разлог. Ни у писмима која су патријарси писали једни другима и краљевима, ни у писмима папе Григорија Герману и папе Адријана овом Сабору, нити у говорима и интервјуима које су епископи и монаси водили на свих осам седница овог Сабора, не помињу се скулптуре и статуе. Осим тога, сабори које су сазивали иконоборци, посебно Влахернски сабор под Копронимом, који је писао против светих икона, помињу сликарство и зидне зидове, а никада о скулптурама или статуама, о којима, да постоје, иконоборци не би ћутали, већ би писали против њих зарад најјачег центокса. Герман (ПГ 98, 149ЦД) (јер је стари закон имао два херувима, који су били изрезбарени и златни кипови, који су представљали цело тело анђеоских сила приказаних, према 38. поглављу књиге Изласка (наведено поглавље није у преводу Библије. Видите Септуагинту од Септуагинте, према ликовима Јелисаветине Ун Библиотека, према Јелисаветанском не би тумачили). теле и поклонили се пред ковчегом сведока, са својим обожавањем одводећи Израелце од идолопоклонства Египћана, који су се клањали телету, јер су из овога Јевреји научили да ако се теле обожава ковчегу, онда Египћани чине лошу ствар тако што се клањају телету као Богу). Статуе и скулптуре подизани су не само по старом закону, него и по јелинском обичају, како пише св. Герман у свом писму Томи Клаудиопољском које је у 4. чину овог Сабора. Порука гласи овако: „Сасвим је очигледно да Спаситељ чини дела своје благодати из снисхођења према вери слабе женске природе и показује – као што смо горе објаснили – да не треба само разматрати оно што је учињено, већ тестирати сврху онога што је учињено...” (Немачки конст. Еп. 4 // ПГ 98, 188А). И опет: „Ово кажемо не зато да бисмо могли да водимо рачуна о киповима од бакра, већ само да бисмо показали да, пошто Господ није одбацио оно што је учињено по паганском обичају, него је био задовољан довољно времена да у томе покаже чуда Његове доброте, није побожно омаловажавати обичај који се међу нама учврстио у још узвишенијем облику.“ (ЕГп. 188Б). Стога, када је на 5. заседању овог Сабора прочитана реч Јована Солунског, у којој он доказује да анђели треба да буду изображени, јер су их многи видели чулно у телесном облику, Тарасије је одговорио да је овај отац доказао да анђели треба да се сликају, јер су они описиви и јављали се многима као људи. Савет се такође сложио са Тарасијевим мишљењем. Сама тела анђела, према тумачењу неких савремених теолога, су привремена тела која се опажају из ваздушне супстанце, коју узимају да би уз њихову помоћ постала видљива очима. Већ именовани Јован каже у овом 5. чину да су анђели приказани јер имају суптилна тела, а о томе доноси и сведоке - Василија Великог, Атанасија Великог и божанског Методија. Према овим оцима, анђели имају светло тело, али нису потпуно бестелесни, као Бог. Ова изрека припада Великом Василију, како каже сам Сабор у свом 6. чину, и самом Василију у 18. глави. књиге „О Духу Светом” (Басил. Магн. Де Спирит. Санцт. 18.45 // ПГ 32, 149Ц). Атанасије такође каже: „Ко се клања лику царском, клања се и самом цару“ (Атханас. Алек. Де сацрис имагин. // ПГ 28, 709Ц). Исто тако, Златоуст: „Или не знаш да ако вређаш лик цара, вређаш част прототипа?“ (видети: Иоан. Дамасц. Де имагин. 2 // ПГ 94, 1313Ц) (Синодикон. Т. 2. П. 859). Међутим, ово поштовање се прототипу даје на другачији начин и икони на другачији начин (по Властару): једноме – као служба, а другом – релативно (σχετικως). по сличности са ипостасом, једно је са прототипом. Слика и прототип имају једну ипостас јер је, с једне стране, прототип видљив у слици, а с друге, слика постоји у прототипу, као сенка у телу, и немогуће је одвојити једно од другог. Слика и прототип имају једну ипостас и зато што је насликана ипостас, а не природа. Осим тога, на слици није уписано име природе, односно не „Ово је лик човека уопште“, већ назив ипостаси, односно „Ово је лик Христа или Јована“ итд., због чега садашњи Сабор у 6. чину (Синодикон. стр. 836) каже да је икона слична само у прототипском положају чланова и прототипу. Постоји и трећа слика, која се зове разумљива и симболична. На пример, тајне благодати Јеванђеља и истине биле су прототипови, а симболичне изреке старог закона и пророка биле су њихове слике, на основу којих се у Славнику Вечерње недеље Тријумфа Православља каже да су благодат Јеванђеља и Црква одредиле лик тестне тавере. Дакле, Црква је, као прототип и првобитна ствар, постојала пре образа скиније, а њен лик се појавио касније од благодати – не у времену, него зато што је скинија слика и предмет одређен разумом; а такође, предмети будућег века су прототипови, а сакраменти јеванђелске благодати су њихове слике. (Зато је Божанствени Павле рекао: Закон, имајући сенку, а не саму слику ствари (Јевр. 10,1) овим речима, под сликом је подразумевао благодат, а под стварима – дела будућег века, а Василије Велики у свом 91. канону назвао је васкрсење сликом будућег века. На основу тога неки оци називају Божанствену Евхаристију по освећењу као замену за Тело и Крв Господњу, упоређујући је са оним што ће се једноставно и јасно открити у наредном веку, а сада је покривена урођеним својствима хлеба и вина, као што је рекао Свети Максим.) У односу на свете иконе, поштовање и целивање су једно те исто, јер поштовање (κυνω) на старогрчком значи „грлити“ и „целити“. А префикс προς (προσκυνω) показује повећану жељу, привлачност и љубав. Стога је садашњи Сабор у свом 7. чину заповедио да се часне иконе у сваком погледу примају и поштују, односно целивају, јер је то иста ствар, као што је речено горе у дефиницији Сабора: „Прилично је целивати иконе и одавати им побожно поштовање. У ширем смислу, „обожавање“ означава свако поштовање и поклоњење светим иконама, како је рекао божанствени Дамаскин у својој речи о иконама (Иоан. Дамасц. Де имагин. 3 // ПГ 94, 1348Д). Друго је богослужење (λατρευτικη προσκυνησις), друго је нерелативно, а друго је корелативно. Служба богослужења се врши Једном Богу и Самом Христу и хлебу и вину који се за време Божанствене Евхаристије претвара у Тело и Крв Христову. Уосталом, по Властару, онај ко се клања Христу клања се заједно Оцу и Светоме Духу, једној природи у Тројици. Онај ко се клања Христу као Богу и Учитељу, клања се Њему ради себе, а не ради неког другог, по Сабору о иконама, који се одржао 1084. године под патријархом Николајем и Алексејем Комнином (Синодикон. Т. 2. П. 981). Служба углавном показује ропство, према Августину (О правој религији. Погл. 45), и садржи веру и наду у наше спасење. Али светој икони Христовој не клањамо се богослужењем (које не прави никакву разлику између иконе и прототипа који је на њој приказан), и не служимо светим иконама као боговима, за шта нас оптужују иконоборци – ослободите се такве помисли! - јер је ово страно црквеном предању. Зато је овај Сабор у својој дефиницији рекао: „Доликује целивати иконе и одавати им се побожно поклоњење (τιμητικην προσκυνησιν), али, наравно, не оно истинско служење по нашој вери (λατρεια), које приличи само Божанској природи. И сам Бог рече: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи (5. Мојс. 6, 13; Мт. 4, 10; Лк. 4, 8). Видите да је Он дозволио да се богослужење даје другима, и да није уступио служење никоме, већ је дозволио да се оно даје само себи. Анастасије Теопољски је савршено протумачио ову изреку: ако се каже о служењу било коме, онда то значи служење у односу на околности, а не у сопственом смислу, и значи само поштовање. Тако један тропар говори о Василију: „Василије, премудри и слуго (λατρις) Богородице“ (светило са службе Светом Василију Великом). (Стога, обожавање Божанских Тајни после транссупстанцијације, будући да је службено (λατρευτικη), треба да се врши другачије од њиховог обожавања пре транссупстанцијације, односно са ропском, земаљском сеџдом.) Небитно обожавање иконе настаје када се неко клања само ономе што је на икони приказано, а не икони и ономе што је приказано заједно. Међутим, ово обожавање се не даје светим иконама, јер на тај начин многе друге ствари могу постати иконе које се не обожавају јер се доживљавају само као подсећање на нешто (нпр. све творевине се могу сматрати иконама Творца). А њихове иконе клањамо споредним богослужењем ради везе коју имају са светитељима због сличности њихове ипостаси и уписаног имена, како је утврдио поменути Сабор који је био под Николом. Тако и саму Богородицу клањамо са поштовањем које превазилази ропско поштовање, као Пресветој Богородици, а Њену икону са корелативним поштовањем (видети и: Доситеј. Дванаест књига. Стр. 655). Међутим, напомињемо: иако се у 4. чину овог Сабора (Синодикон. Вол. 2. П. 780) каже да поштене иконе имају исто значење са Јеванђељем и поштеним Крстом, наиме зато што им се свима даје сразмерно богослужење – али и поред свега тога, по реду богослужења, свето Јеванђеље је речено, како каже Цхомостри, прво је речено (Цхомостха вор светитељи је слика душе њихове (Јоан. Златоуст. Хом. у Пс. 145. 2 // ПГ 55, 521) (Синодикон. Т. 2. П. 852; 6. чин ВИИ Ев.), и, сходно томе, речи Светог Јеванђеља су слике Господњег, а затим прво место Господње душе, а затим и Христово место. икона Христова, икона Богородице а затим иконе светитеља, овако се види у поменутом чину (стр. 779) из речи Св. Максима. И просто речено, ранг и достојанство прототипова одговара обреду обожавања њихових икона. Свете иконе не обожавају се због њихове материје, већ због сличности са приказаним. Стога су оци садашњег Сабора у приватним интервјуима говорили да када се дрвени Крст уништи, он се спали, а када се боје и слике на иконама потпуно покваре, табла се спаљује као непотребно дрво. Међутим, неки људи их сахрањују из поштовања. Свете иконе не морају бити помазане светим миром нити освештане молитвама епископа. Први разлог. Ми се клањамо светим иконама не зато што су помазане миром или освећене молитвама. Када видимо свету икону, ми одмах, уопште не питајући се за мир и молитве, поклонимо је ради имена светитеља и ради сличности коју икона има са прототипом. Стога се у 6. чину овог Сабора каже да је Сабор иконобораца у Копрониму осудио свете иконе, тврдећи да оне, када се почну називати иконама, не изговарају свету молитву која би их освештала тако да од тога икона од једноставне ствари постане светиња, већ остаје проста ствар и није вредна сликања. Одговарајући на ово преко ђакона Епифанија, свети ВИИ Сабор није рекао да се молитва врши над иконама, већ је рекао да иако се света молитва не чита над многим светињама, они су испуњени благодаћу и освећењем од самог свог имена, на пример, поштовани и обожавани лик животворног Крста. Иако нема молитве над њим, верујемо да добијамо освећење само од његовог лика и надамо се да ћемо богослужењем које му одајемо, и његовим знаком на нашем челу, и његовим печатом направљеним прстом у ваздуху, одагнати демоне. (Напомињемо да се у давна времена крсно знамење вршило не са три прста, као сада, него једним, како каже Златоуст у једној од својих речи; видети о овоме и белешку 3 Св. Василију Великом. 91). У такве ствари спадају многе свете сасуди које чувамо, целивамо и надамо се да ћемо од њих добити освећење, иако се над њима не чита света молитва. Тако и ми целивањем свете иконе над којом није прочитана молитва и побожним клањањем учествујемо у освећењу, уздижући се у част прототипа кроз име иконе. Ако иконоборци не могу да кажу да свештени сасуди не заслужују поштовање и да су једноставни предмети, јер нема свете молитве која их освећује, и да су исти као што их је израдио ткач, сликар и златар, али да их прихватају као свете и поштоване, онда треба да прихвате поштене иконе као свете, да их поштују и ако се молитва не изговара. (Синодикон. Т. 2. П. 844). Други разлог. Светим иконама није потребна молитва и мироточење јер, по Доситеју (Дванаест књига, стр. 658), само паписти имају безакоње да освећују иконе кроз молитве и обреде. Јер се хвале да папа прави иконе од чистог воска, светог мира и воде освећења, да над њима чита чудотворне молитве и да због тога ове иконе чине чуда (као што се лажу о томе да је Лав ИИИ послао једну такву икону Карлу, краљу Француске, и он ју је примио са поштовањем, а папа у Палати Јовану у Палати је у част држао другу икону, да је у њој у част икона. црква). Видите ли сада да је молитва која се чита над светим иконама папистичка, а не православна, савремена, а не древна? Зато се поменута молитва нигде не налази у древним рукописним Евхологијама, а приметили смо да ове молитве нема у Евхологијама штампаним пре 100 година. Постаје јасно да светим иконама није потребна молитва и миропомазање, јер иконе осликане на зидовима цркава, у њиховим тремовима и двориштима, и једноставно поред путева и на вратима, и на свештеним сасудима, никада се не помазују миром и не освештавају молитвом, већ се, упркос томе, сви саобраћају и клањају њима сличним. прототип. Дакле, научник, свети епископ Кампаније, господин Теофил, није крио ову истину, већ је у књизи коју је саставио сасвим недавно написао да светим иконама није потребно ни миропомазање ни молитва епископа (Θεοφιλος, επισκοποπος Κεοφιλος, επισκοποπος Καε. ορθοδοξιας περιεχον συνοπιικως και διαλαμβανον περι Θεου, περι πως εξηγησεως και χρησεως των επτα Μυστηριων, δεκα 'Εντολων, και αναγκαιοτερων της Ιερας Εκκλησιας εθιμων, 1780). Треба напоменути да садашњи Сабор, у свом писму Александријској Цркви, угађа онима који знају и прихватају, те стога приказују и поштују виђења пророка и јављања Божија њима на начин на који је сам Бог приказао ове појаве и утиснуо их у њихов ум. И напротив, Сабор анатемише оне који не прихватају иконографске слике оваквих виђења Бога Слова пре Његовог оваплоћења (Синодикон. Т. 2. П. 905). Можемо закључити да безпочетног Оца треба приказати онако како се Он јавио пророку. Данило, односно као Старац у данима (видети Дан. 9:7)). Ако папа Григорије у свом писму Лаву Исавријанцу (Синодикон. Т. 2. П. 712) пише да ми не описујемо Оца Господа нашег Исуса Христа, онда он то не говори уопштено, већ зато што Га не приказујемо сликовито по Божанској природи, пошто је то немогуће, каже папа Григорије и сликање природе. Управо то потврђују садашњи Сабор и цела Католичка црква, а папа Гргур никако не каже да ми Бога Оца не приказујемо онаквим каквим се јавио пророку. Јер ако Га уопште нисмо приказали уз помоћ сликарства, зашто онда и Оца и Светога Духа приказујемо у лику анђела, младића, у чијем су се лику они јавили Аврааму? Штавише, чак и ако је могуће да Григорије то каже, онда је мишљење једног многобројног Васељенског сабора драже од мишљења једног човека. Потврђујемо да и Дух Свети треба да буде приказан у виду голуба, како се Он јавио. Пошто је извесни Персијанац по имену Ксенија рекао, између осталог, да је приказивање Духа Светога какав се појавио – у виду голуба – карактеристично за инфантилну мисао, Свети Васељенски ВИИ Сабор (Синодикон. Вол. 2. П. 819. Ацт 5) га је анатемисао заједно са другим иконоборцима. Из овога произилази да је, према ВИИ Сабору, умесно да се прикаже Дух Свети у виду голуба на исти начин на који се Он јавио; То исто тврди и Доситеј (Дванаест књига, стр. 655). Најмудрији Платон, архиепископ. Московија у свом „Православном катихизису“ у свом објашњењу друге заповести Декалога примећује да не треба једну икону сматрати светијом од друге, нити се ослањати на једну више од друге. А Доситеј (Дванаест књига, стр. 658) сматра да свете иконе чине чуда или зато што их је насликао неки светац (али се већина са овим не слаже), или из другог разлога (можда ради побожности поклоника) и по Божанственој икономији; и још нешто: то што православни хришћани издубљују рупе на светим иконама или праве удубљења у злату или сребру на икони и унутра стављају честицу Чесног дрвета и светих моштију и заједно са иконама их поштују. Доликује нам да се са стрепњом клањамо светим иконама и верујемо да на њих силази Божанска благодат, која нам, по Властару, даје освећење. Али потребно је да се ми, чувајући чистоћу својих пет чула, удостојимо да се иконама поклонимо и тако им се поклонимо, према 6. чину овог ВИИ Сабора. А они који држе иконе само за медитацију, а не да би их целивали, по том истом 6. акту овог Сабора су покварени људи и лажна истинитост. Из шест разлога на светим иконама се израђују слике и њима се одаје богослужење. Прво: зато што побољшавају и украшавају храмове. Друго: зато што уче оне који не умеју да читају и пишу пророштва пророка, битке светитеља, подвиге мученика, страсти и чуда Христова, по светом Нилу (Нил. Еп. ИВ, 61 // ПГ 79, 577Д) у 4. чину ВИИ Омни. (Синодикон. Т. 2. П. 778–779). Треће: зато што иконе подсећају писмене на оно што су можда заборавили. Стога се иконе називају књигама за мудре и неуке, како каже Двоеслов у књизи Секундуса. Четврто: јер повећавају љубав хришћана који их гледају. Стога је Сабор рекао да се они који созерцају иконе уздижу у сећање на праобразе и љубав према њима. Пето: јер иконе подстичу оне који их созерцавају на подражавање светих подвига, по Светом Нилу, Великом Василију (у похвалној беседи мученику Гордију) (Васил. Магн. Хом. 18. 1 // ПГ 31, 492А) и овом ВИИ Сабору. А да је Дух Свети приказан у виду голуба доказује се и из следећег: оци овог Сабора су прихватили голубове као слику Духа Светога, који се окаче над купељи и олтарима (5. чин, стр. 820). Што се тиче онога што Света труба каже (у славословљу тројици јерарха) – да није прикладно сликати Оца, према Делима 4, 5 и 6 7. Васељенског реда – ми, радознало читајући ове акте, нисмо нашли ништа слично, осим да је природа Свете Тројице необрисана, као да нема спољашњу слику. Треба знати да је неосликани крст мањи од иконе Христове. Јер свети Никифор каже (у 10 глава у којима пише о светим иконама и које су сачуване у рукописима) да се кроз икону Христову клањамо Самом Христу, а кроз неосликани крст не клањамо се Христу, него оном првобитном Крсту на коме је Христос распет. Другим речима, кроз крст се клањамо Крсту. И ево још нечега што примећујемо овде: пошто овај свети Васељенски сабор на многим местима каже да сликар представља оно што се открива у Писму и Јеванђељу помоћу речи уз помоћ икона, онда сликари због тога треба да буду веома опрезни и да пре свега знају шта Писмо и Јеванђеље говоре, а затим да сликају своје иконе и Свето писмо у складу са Еванђељем. Или, ако сами не знају, нека питају оне који су упућени и учени, да би научили а не осликавали апсурде, који су често противни Јеванђељу и потпуно неприкладни. На пример, када поучава средином Педесетнице, Господ је приказан као голобради младић, док је Господ тада био зрео човек и то се догодило после крштења. Приказ ап. Павла у време Вазнесења и Педесетнице, док је Павле постао Христов ученик после Вазнесења и Педесетнице и каменовања Стефана. Они осликавају васкрсење Христово, али не тако да Христос излази из гроба, војници су око гроба и чувају стражу, а анђео седи на камену – како Јеванђеље каже – већ тако да Христос сиђе у пакао, Адам и Ева га држе за руке, капије и решетке пакла су разбијене, а тамни демони су поломљени, и тамо су сви тамни демони сломљени. Ово није икона Васкрсења, већ икона Силаска Господњег у ад. И велика је разлика између васкрсења и силаска у ад, јер се приликом силаска у ад душа Спаситеља одвојила од тела и само је једна душа сишла у ад, а тело је лежало мртво у гробу. Током васкрсења, душа се поново сјединила са телом – ово је васкрсење. Осим тога, на икони Педесетнице не треба приказивати особу под апостолима и потписивати да је то мир (κοσμος), већ треба приказати пророка. Јоил, говорећи: Излићу Духа свог на свако тело (Јоил 2,28), као што видимо на неким древним иконама. Ову и друге исто толико апсурдне ствари сликају сликари из незнања и лошег обичаја, и нека то исправе, трудећи се и да постану вешти и добри занатлије и сликари, да иконе које сликају имају сличност са прототипом, како овај свети Сабор проглашава, и не буду некако чудне и без сличности. Овде обратите пажњу на то колико су света и часна божанска правила, јер истим титулама и именима којима се узноси надахнуто и Свето Писмо, овај свети Сабор узноси божанска правила, називајући их сведочанствима, упутствима и сличним именима. Therefore, Photius (tit. 1, ch. 2) says that the 3rd decree of the 2nd tit. “Novel” states: the rules of the seven Councils and their dogmas have the same force as Divine Scripture. Имајте на уму да овај Васељенски сабор потврђује списе Дионисија Ареопагита као поуздане и зауставља уста онима који их називају кривотвореним или сумњивим. Наведена изрека је преузета из поглавља 1. књиге „О црквеној јерархији“ (Дион. Ареоп. Де еццл. хиерарцх. И, 1. 4 // ПГ 3, 376Б), – баш као и она изрека о Петру, у којој се помиње следеће, 4. правило истог Сабора: „Петар, врховни поглавар апостола, преузет је израз од истога Дионија3“ поглавље. књиге „О божанским именима” (Идем. Де дивин. номин. ИИИ, 1. 2 // ПГ 3, 681Д). А то су управо две књиге из којих они који неправедно клевећу Дионисијеве списе најчешће добијају храну за полемику. Штавише, не само садашњи Сабор, већ и ВИ Васељенски потврђује (6. дело) списе Дионисијеве, у којима помиње дело Божије, пошто је Сабор овај израз позајмио из 4. писма овог светитеља Гају (Идем. Еп. 4 // ПГ 3, 1072Ц). Дионисија је помињао и сабор који се одржао под папом Мартином у Риму против монотелита, и Софроније на сабору у Јерусалиму; Андреј Крицки парафразира оно што је речено у 3. поглављу књиге „О божанским именима“, где се помиње Успење Богородице (Идем. Де дивин. номин. ИИИ, 1. 2 // ПГ 3, 681ЦД), а божански Максим тумачи Дионисија, а Дамаскин га помиње у књизи. 1, цх. 12 „Тачно излагање вере православне” (Иоан. Дамасц. Де фиде ортх. И, 12 // ПГ 94, 844Ц), и папа Агатон у 15. писму краљу Константину. Ако древни свеци нису помињали Дионисијеве списе, онда су, по Коресијеву, то учинили јер су хтели да докажу своје речи само уз помоћ доказа Светог писма. Истовремено, чак и језуити Петар Ланселије и Кордерије доказују да је оно што је Григорије Богослов рекао у својој речи о Рождеству Христовом: „О чему је неко други лепо и веома високо у философији говорио пре нас“ (Грег. Назианз. Ор. 38.8 // ПГ 36, 320Ц), јер је рекао Арен о Дигонију, јер је он рекао серафима и живео пре Григорија, а не о Атанасију, како тврди Никита, пошто је Атанасије живео у исто време са Григоријем, а не пре њега. Могли бисмо овде да наведемо изговоре оних који противрече и да покажемо да нису у праву, али смо то сматрали непотребним, јер су два Васељенска Сабора (и два Помесна Сабора) и толико светитеља довољни против многих хиљада оних који противрече. Павле каже да је ове речи у Делима изрекао Господ. И неки Евфалије, епископ. Сулкије, савременик Атанасија Великог, каже да је Павле ове речи преузео из „Апостолских конституција“ (Еутхал. Диац. Едитио Ацт. Апост. // ПГ 85, 644Д). Они су у гл. 3 књиге 4 „Апостолских устава“, али и тамо пише да их је Господ рекао (ПГ 1, 808Д–809А). Види и предговор ових прописа. Митрополит смирнски, тумачећи Саборне посланице (у којима апостол Јован каже да постоји грех који води у смрт и да постоји грех који не води у смрт (1. Јн. 5, 16–17)), каже да је грех који води ка смрти сваки грех за који је стари закон кажњаван смрћу. Такви греси су били богохуљење, намерно убиство, зверство, прељуба, итд. Грех који није довео до смрти је грех за који казна није била смрт, на пример, невољно убиство, итд. Анастасије Синаит (питање 54) каже да је грех који води ка смрти грех који је учињен свесно, а грех који није довео до смрти. А богохуљење је грех до смрти, као и намерни велики грех, као што је убиство, прељуба итд., јер сви они убијају душу (Анаст. Синаит. Респонс. 54 // ПГ 89, 616Ц–617А). Али садашњи Сабор неисправљен и непокајан грех назива грехом на смрт. У складу са садашњим Сабором, Икуменије каже и да је грех који води у смрт грех који се не лечи исправљањем грешника, као што је грех Јуде и безбожника, за које се каже: Путеви осветољубивих воде у смрт (Прич. 12, 28) (Оецум. Цоммент. у И Еп. 17, ПГ19 // Д 19). Види такође напомену. до 3. главе. књига „Упутство за исповедника“, која је благодаћу Христовом недавно изашла (реч је о књизи св. Никодима „Егзомологитаријум“). За неписане легенде погледајте правила Василија Великог. 91 и 92. Термин εγκαινια (обнова) првобитно је коришћен за означавање посебног обреда који се обављао сваке године у сваком храму на дан његовог освећења. Касније је овај обред спојен са свечаним преносом моштију и њиховим положајем у већ освећеној цркви (у предиконоборачко доба цркве су се могле освештати без стављања мученичке моштију у њих испод олтара). Постепено, у постиконоборачко доба, са успостављањем традиције освећења цркава само уз полагање светих моштију у њих, термин „обнова“ се све више повезивао само са обредом освећења храма. Такозвани обред обнове постао је саставни део обреда освећења. Мученичке мошти положене су у темељ храма, према утврђењу древне Евхологије, на следећи начин. После свештеног обреда освећења храма, епископ узима три честице мученичких моштију, ставља их у моштију и, изливши свето миро на мошти, затвара га. А ако света трпеза стоји на стубовима, владика сакрива овај реликвијар у под испод оних стубова који гледају на исток. (Неки износе мишљење да је зарад веће побожности умесно да се моштију са мученичким моштима сакрију не у под, већ у један од источних стубова, ако су честице моштију мале; ако су честице велике, сакривене су у поду.) Ако се света трпеза ставља на само један реквилар, у средини овог храма се ставља само један реквилар. стуб, а на њега се ставља света трпеза (тј. тзв. олтарска даска). Четири суптилности су вредне пажње у овој напомени о ажурирању: Прво. По обредима и установљењу Евхологије, освећење сваког храма мора да изврши епископ. Према томе, ако на многим местима епископи дозвољавају другима да освештавају цркве – баш као што епископи у Москви дозвољавају архимандритима да освештавају божанске цркве – онда је то, како ја тврдим, у супротности са обредима Евхологије. На свим местима и у Евхологији и у делима Симеона Солунског где се помиње хиротонија, именује се епископ, а не свештеник (Сим. Тхессал. Де сацро темпло // ПГ 155, 305–361А). Мање освећење (μικρα εγκαινια) се не помиње у Евхологији, а ни у Москви за њега не знају. Очигледно је реч о обреду каснијег порекла (не зна се шта свети Никодим овде подразумева под малим освећењем. У савременој пракси Руске православне цркве, обредима малог освећења храма се обично називају обреди који се врше када је потребно да се поново наставе службе у храму који је некада био освећен, али је из неког разлога оскрнављен). Друго. Мошти које ће бити положене у храм треба да припадају мученицима, а не монасима или архијерејима. Зато је за похвалу обичај који се поштује у Москви: мошти мученика тамо се чувају у архиепископији, а када је потребно освештати храм, одатле их узима само епископ, да не би дошло до грешке и уместо мученикових моштију или обичне мошти или мошти неког другог светитеља, а не сакривају се. Неки захтевају да се за то користе мошти и светих и светих мученика, али Евхологије о томе не говори. Треће. Ове мученичке мошти морају бити сакривене испод свете трпезе, а не у другом делу храма, да би се испунила изрека: „Божанско лице мученика је темељ Цркве“, како је речено у служби обнове. А они који мошти ставе у други део храма чине велики грех. Четврти и последњи. Приликом сваког освећења храма, великог или малог, неопходно је и апсолутно неопходно да се мошти мученика полажу под свету трпезу. Дакле, они епископи који врше велико освећење, или они епископи и свештеници који врше такозвани мали и скраћени обред освећења без полагања мученичких моштију, морају бити избачени, по дефиницији овог правила. Уосталом, саставни и карактеристични део освећења храма је положај светих моштију у њему, а без овог освећења је немогуће. А антимени, будући да имају освештавајућу силу која им се даје освећењем храма и служењем молитви при освећењу, а уз то и седмодневним служењем литургије на трпези освећеног храма, замењују освећену свету трпезу. Стога се слободно преносе тамо где се за њима укаже потреба, а не уписују се само за парохију у којој су освећени, као што се не уписују ни свето миро и друге светиње. На оне престоле који нису освештани стављају се антимени, према 1. одговору Петра и патр. Мануел Харитопулос (Грчко-римско право. стр. 239). На крају крајева, по Валсамону, они су способни да замене освећење и отварање (тј. отварање двери храма: када се изврши освећење храма, врата се отварају уз певање Узмите, двери, кнезови ваши (Пс. 23,7) итд.). Међутим, за освећење трпезе нису довољни сви остали свети обреди (тј. прање, миропомазање и облачење престола у свештене плаштанице) осим ако се испод њега не ставе мошти мученице. Исто тако, за антимензије које замењују трпезу (да би истински и тачно замениле освећену трпезу) нису довољни само свештени обреди над њима при освећењу храма, осим ако се у антимензије не ушију и мученичке мошти. Дакле, Евхологијско установљење о освећењу антимензија учи да се они освештавају преко моштију мученика. Исто тако, у Москви се антимензије никада не користе без светих моштију, као што смо раније рекли у белешци. до ВИ Омни. 31. Обратите пажњу на следеће: по Јовану Китрашком, осим ако се нови храм не освешта на неки други начин, антимензи уопште нису освештани (Грчко-римско право, стр. 331). Међутим, Симеон Солунски (гл. 127, стр. 226) каже: ако постоји потреба за антимензионисањем, онда се и без освећења храма антимнети простиру на свештеној трпези и врши се обред освећења (слично, у Евхологији се даје обред освећења одвојено од освећења храма). Свети Симеон каже и да се на антимјесе морају пришити два паноа једнаке величине. Једна је као срачица, као што се срачица појављује на светој трпези, у лику плаштанице; други је као трапезофор (тј. индијум), у славу чињенице да ће антимензија бити престо Божији. Илитон је пришивен и до средине антимензије (Сим. Тхессал. Де сацро темпло 127 // ПГ 155, 333БЦ). Такође је потребно зашити у антиминс и честице моштију у малу платнену кесу и над антиминсом без промена вршити све што се ради над божанствено освећеном трпезом. Исти светитељ додаје (исто) да обред овог освећења врши искључиво епископ, али по потреби може га обавити и побожни и искусан свештеник, уз дозволу епископа. А Валсамон каже да епископ треба да служи не у неосвећеној (ανενθρονιαστον) цркви, него у освећеној (ενθρονιασμενον), пошто у таквој цркви постоји амвон (θρονος), за који епископ мора да седи док чита епископ. Када је један епископ за време патријарха Луке служио у таквом храму, неки су говорили да треба да буде свргнут. И господин Лука је одредио да треба да претрпи још једну казну, коју Савет сматра неопходном. Јован Китрашки у свом 9. канону каже да у тој освећеној цркви у којој се налазе мученичке мошти мртве не треба сахрањивати. Балсамон каже исто у 38. одговору (Грчко-римско право, стр. 382). Сократ у књизи. 7 његове „Историје” говори да се један Јеврејин, преузевши маску побожности, много пута крстио из себичних разлога, па је на тај начин стекао огромно богатство. Прелазећи од јереси до јереси, он је коначно дошао код Павла, епископа новатијског, у Цариград, претварајући се да жели да заиста и потпуно постане хришћанин. Када се у фонтану улила вода неопходна за сакрамент и Јеврејин ушао у њу за крштење, о чудо! - крстионица је пресушила. Присутни су били изненађени оним што се догодило и, зачепивши све сумњиве рупе, поново су попунили фонт. А када је Јеврејин поново ушао, вода је одмах нетрагом нестала, и сви су се зачудили (Соцр. Сцхол. Хист. еццл. ВИИ, 17 // ПГ 67, 772Ц–773А). Очигледно је да се ово чудо догодило или због лицемерне вере којом је пољуљани Јеврејин тражио крштење – и, стога, учи епископе и свештенике да Јевреја приме у православље не са лакоћом, већ после времена и са много искушења – или зато што је крштење било безаконо поновљено. Друго тумачење текста које се налази у старијим преводима је „да је у служби такозваних племића“. – Ед. „Припадност Богу“, као и у другим изворима. Разлог зашто садашње правило налаже да се црквена или манастирска имања не продају владарима, већ свештенству или земљорадницима, је, како ми се чини, овај: ово имање је посвећено Богу, а освећеним и светим називају се и они који припадају сиромасима. Дакле, пошто је свето, треба га дати светим и Богу посвећеним лицима, а то су свештенство, а пошто припада сиромашнима - сиромашнима, а то су земљорадници. Дакле, такав трансфер је у складу са особом примаоца; и обратно, када би се ова својина дала владарима, то би било потпуно неприкладно, јер они нису свети и нису сиромашни. Можда правило налаже да се имовина продаје земљорадницима и сиромашнима, како би Црква могла да их откупи од њих ако касније нађе средства за то, што не би могла лако да уради да је продала богатима. Имајте на уму и да је по законима и по Властару, у правом смислу отуђење пренос на другог власника и власника било које непокретне или покретне ствари, који се врши било поклоном, било продајом, или дугорочним закупом, или заменом, или на други сличан начин, другим речима, када је имовина потпуно отуђена и предата другом. А лизинг је када се било која имовина некоме да не у потпуности и не заувек, већ на неко време. Међутим, у неправилном смислу, даривање се назива отуђењем, и, обрнуто, отуђење се назива даровањем, као што је ово правило користило појмове даривања и отуђења у другом смислу, недолично. Иако садашње правило каже да се манастирска и црквена имовина не треба отуђивати, 120. Јустинијанов роман одређује да се и профитна имања која чине непокретност цркава и манастира продају када се укаже потреба да се да новац за ослобађање православних затвореника. Види такође напомену. да Апост. 72 и ИВ Омни. 24. Правило Светог Никифора 6 дозвољава таквом игуману-презвитеру да произведе и ипођакона. А божански закони православних царева, допуњујући света правила у овој ствари, додају како треба да се поставља игуман: епископ мора да поставља игумана у манастире не по чину, него по избору или свих монаха, или најврлиснијих међу њима, који морају да изјави не са пуном одговорношћу, него и за његово пријатељство, јер га бирају. Православни, разборити и способни да добро воде монахе и манастир. Тако треба поступити и у односу на игуманије у женским манастирима. Степх. дијак. Вита Степх. Јуниор. // ПГ 100, 1112А. Таштина (περπερεια) у правом смислу је свако сујетно и неблаговремено дело. Ова реч потиче од Перпера, браће Кекропида, који су се узалуд и превремено трудили из љубави према недостојним особама (Доситеј. Дванаест књига. П. 514). Стога је апостол рекао: Љубав не узвисује себе (ου περπερευεται) (в. 1. Кор. 13, 4), то јест, не чини ништа џабе. Међутим, ако реч η περπερεια узмемо у ширем смислу, онда она означава сујету и хвалисање. У ствари, Свето писмо забрањује спајање у једну тканину нити које су међусобно различите и различите, па стога и различитих боја, говорећи: Не облачите се у одећу од различитих материја, вуне и лана заједно (5. Мојс. 22,11). Тумачећи ово, божански Исидор Пелусиот каже да Мојсије захтева да се пурпурне и гримизне нити не уткају у ланену одећу како би слушаоце навеле на мудрост и отерале из њих сваку раскош. Уз заповест да се вуна и лан не спајају у једну тканину, он забрањује разнобојно и шарено одевање, а наредбом да се у ланену одећу не уткају пурпурни и гримизни конци, забрањује сваки вишак и украс у одећи (Исид. Пел. Еп. ИИИ, 84 // ПГ 78, 789БЦ). А ако Бог ово забрањује светским Јеврејима, онда још више забрањује хришћанима, а посебно својим епископима и свештеницима! Ако је ово забрањено епископима, свештеницима и свештенству, онда је то још више забрањено монасима који су се одрекли света и свег његовог сјаја! Стога је одећа коју неки монаси данас носе заиста одвратна и толико је украшена да је нећете наћи међу мирјанима. Нашао сам белешку о садашњем правилу (које изгледа да је из Зонаре) у којој се објашњава зашто Правило ИВ Омни. 2 доноси одлуку да онај ко је ординирао или извршио за новац буде подвргнут ерупцији, а ово правило каже: „Нека стане или буде избачен“. Дакле, она разрешава забуну и истиче да правило ИВ Сабора говори о онима који хиротонишу за новац, а садашње правило није о хиротонистима, већ о онима који су примљени у свештенство, другим речима, о онима који су већ рукоположени и свештенослужитељима који су за новац уписани у свештенство било које цркве, због чега је светитељ прописао епитимију. Исправност овог објашњења потврђује и текст правила, који каже да ће онај ко је то учинио, ако је са светог списа, бити избачен. Али прост свештеник не рукополаже ниједног клирика. Видите и да, по овом правилу, из својих манастира треба да буду протерани они игумани и игумани манастира који у наше дане захтевају да они који долазе код њих имају новац, и примају их за новац, а не примају их у манастир без новца. Из овог правила се јасно види да игуман манастира може постати и неосвећени монах, али разуман, разборит и достојан игуман. Стога је 2. декрет 1. зв. Новела дефинише: ако монах напусти манастир и уђе у други, његова имовина мора остати у првом манастиру. И 38. декрет 3. тит. 1. књига. Законик каже да они који напуштају своје манастире не треба да одузимају покретну имовину коју су у њих унели, ма колико она била у количини, па чак и ако није састављен никакав документ о њеном посвећењу (Фотије. Номоканон. Тит. 11, гл. 4); такође, манастиру треба да остане и непокретност коју је неко посветио, пошто је и земља коју су Ананије и Сафира посветили Богу била непокретност, међутим, због крађе коју су починили, ускративши јој вредност, страшно су погубљени (Дела 5). Међутим, он сам не може да га користи, јер је већ посвећен Богу, већ га мора поново посветити другом манастиру. Други извори су такође додали ово: „И ускоро се уклања. Исти Василије Велики (у правилу 33, опширно изнет) каже да монаси када треба да разговарају са монахињама морају да изаберу особе које ће водити разговор, време, одговарајуће место и потребу, тако да све буде скромно и ван сваке сумње. Дакле, особе које треба да воде разговор, од стране монаха, треба да буду старешине, скромне, побожне и поседујуће расуђивање да постављају питања и одговоре, а од стране монахиња треба да буду и највиши и најразборитији. Када воде разговор, у близини треба да буду двоје, па чак и троје, и од монаха и од монахиња. Јер двојица су боља од једног (Проп. 4:9) и достојна су већег поверења; исто лице са обе стране не би требало да улази у разговор – како због опасности од изазивања сумње, тако и због тога што не може поуздано да потврди оно што је речено. Ако друга браћа треба да разговарају са монахињом, она не треба да се директно упуштају у разговор, већ да оно што желе да кажу уз посредовање старијих и одабраних монаха треба да пренесу одабраним старијим монахињама, а оне, заузврат, то пренесу оним сестрама са којима су тражили разговор. Такође, они монаси који монахињама доносе потрепштине за живот и врше услуге морају бити искусни, скромни и поодмаклих година, да не би ни код кога изазвали злу сумњу (Василије. Магн. Асцет. (фус.) 33. 2 // ПГ 31, 997Ц–1000А). Исто је одређено и 220. правилом укратко наведеним (ПГ 31, 1228БД). А 181. правило одређује да ако се два манастира налазе близу један другог и један је сиромашан, а други има средстава, онај ко има средстава за живот мора да помаже сиромасима, јер је по заповести потребно живот свој за друге положити (види 1. Јн. 3, 16). Али ако не помогну сиромасима, морају дуго да трпе и, угледајући се на Лазара, да се радују, уздајући се у утеху и радост која их чека ради овог сиромаштва у следећем веку (ПГ 31, 1204Б). Ово правило је нејасно наведено, јер не указује на разлоге због којих се може напустити манастир. Стога смо, колико је то било могуће, истражили ово питање и пронашли следеће разлоге. Монах напушта манастир ако: 1) му је игуман јеретик, по 17. правилу Никифора Исповедника; 2) жене улазе у манастир, по истом правилу Никифора Исповедника; 3) у манастиру се школују световна деца, пошто се преко њих, по истом правилу Никифора Исповедника, шири глас о ономе што се дешава у манастиру – додајте и искушење које долази од деце. А Василије Велики (правило 36 изнетих опширно) само из једног разлога дозвољава свакоме да напусти свој манастир, а то је: ако монах задобије духовну штету, коју, каже светитељ, мора прво да саопшти онима који могу да је исправе, а ако је не исправе, нека оде, не више као од братије, него као од туђина. Ако монах, због непостојаности и лакомислености своје намере, а не због било какве штете, одлази из манастира, ту слабост и непостојаност треба да исцели боравком у свом манастиру, а ако не жели да добије исцељење на овај начин, други манастир не треба да га прими. Исти светитељ додаје да разум и учење отаца не одобравају ниједан други ваљан разлог за одвајање и одлазак (осим душевних повреда, које смо поменули). Ако за заповест Господњу браћа иду сваки у свом правцу, онда се такви не одвајају једни од других, него испуњавају икономију (Васил. Магн. Асцет. (фус.) 36 // ПГ 31, 1008Ц–1009А). И Цариград говори у сагласности са божанственим Василијем.