О святом Вселенском седьмом соборе

Święty Sobór Ekumeniczny VII został zwołany w Nicei w Bitynii, po raz drugi w tym mieście, za Konstantyna i jego matki Ireny w 783 r. [378]. Uczestniczyło w nim 350 ojców prawosławnych [379], ale dołączyło do nich kolejnych 17, którzy wcześniej byli ikonoklastami, a następnie pokutowali i zostali zaakceptowani przez Sobór. W rezultacie w Radzie było łącznie 367 ojców. Wpływowymi i wybitnymi byli wśród nich Tarazjusz z Konstantynopola, Piotr, arcyprezbiter rzymski, i drugi Piotr, także prezbiter i opat klasztoru św. Sawwy w Rzymie (który zajął miejsce papieża Hadriana), Tomasz, syncellus i hieromonk oraz Jan hieromonk [380], który zastąpił naczelnych stolic apostolskich, czyli Apolinarego z Aleksandrii [381], Teodoret z Antiochii i Eliasz z Jerozolimy [382]. Zakonnicy mieli na tym Soborze wielką władzę, gdyż było na nim obecnych 136 archimandrytów klasztorów. Sobór ten został zwołany przeciwko niegodziwym obrazoburcom, którzy oczerniali chrześcijan. Sobór wyklął ich, a zwłaszcza Anastazję, Konstantyna i Nikitę, którzy za ikonoklastów byli fałszywymi patriarchami Konstantynopola, ponieważ nie tylko nie całowali świętych ikon i nie oddawali im czci, ale także nazywali je bożkami [383], podpalali, deptali, wyrzucali na ulice i znieważali na wszelkie możliwe sposoby. Ponadto Sobór VI aktem obalił fałszywą definicję wiary, jaka miała miejsce za czasów Konstantyna Kopronima w Blachernae (taką definicję wiary czytali diakoni Epifaniusz i Jan) i ogłosił św. Germana, Jana z Damaszku i Jerzego Cypryjskiego, podając w VII akcie definicję wiary, która dosłownie brzmi następująco: „Z całą surowością i pilnością postanawiamy, że podobnie jak obraz Uczciwego i Życiodajnego Krzyża, w świętych kościołach Bożych, na świętych naczyniach i szatach, ścianach i bramach, w domach i wzdłuż dróg, uczciwe i święte ikony, malowane farbami, mozaiką lub innym odpowiednim materiałem, będą umieszczane ikony naszego Pana i Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, Najświętszej Pani Najświętszej Maryi Panny, uczciwych aniołów [ 384 ] i wszystkich świętych. Coraz częściej stają się one obiektami kontemplacja poprzez ich wizerunki na ikonach, tym bardziej patrzący na nie wzrusza pamięć o prototypach i miłość do nich. Należy całować te ikony i oddawać im cześć (τιμητικὴν προσκύνησιν), ale nie jest to oczywiście prawdziwa służba zgodna z naszą wiarą (λατρεία), która przystało wyłącznie na Boską naturę (służba jest definiowana przez Bazylego Wielkiego jako intensywna, nieustanna i niczym niezakłócona troska o to, czemu służymy, zob. reguła 230 z krótko podanego 385), ale taki kult, jaki oddawany jest obrazowi Uczciwego i Życiodajnego Krzyża, świętym Ewangeliom i innym przedmiotom sakralnym. Postanawiamy także ofiarować na ich cześć kadzidła i świece, co było pobożnym zwyczajem wśród starożytnych. Przecież cześć obrazu sięga pierwowzoru [386], a ten, kto czci ikonę, czci hipostazę tego, który jest na niej przedstawiony 387. Na tym opiera się nauczanie naszych świętych ojców, czyli tradycja Kościoła katolickiego, który przyjął Ewangelię od krańca do krańca”. Oprócz tego Sobór w swoim ósmym akcie ustalił 22 rzeczywiste zasady niezbędne dla dekanatu i organizacji Kościoła. Reguły te, podobnie jak cały święty VII Sobór Ekumeniczny, zostały zatwierdzone przez Sobór odbywający się po nim w Hagia Sophia i przez wszystkich interpretatorów reguł. Protokoły tego Soboru, zawarte w ośmiu aktach, znajdują się w Synodikonie (t. 2, s. 719). Po protokole umieszczane są różne pisma dotyczące obecnej Rady. 22 Regulamin Świętego Soboru Ekumenicznego VII wraz z interpretacjami Tym, którzy otrzymali w dziedzictwie godność kapłańską, jako dowód i wskazówki służą przykłady dekretów kanonicznych, które z radością śpiewamy Panu Bogu mówiący o Bogu Dawid i ja, mówiąc: Na ścieżce Twoich objawień rozkoszowałem się jakby we wszystkich bogactwach (Ps. 119:14) i W Twoich objawieniach nakazałeś sprawiedliwość na wieki: Daj mi rozum, a będę żył (por. Ps. 119:138 ~ i 144). A jeśli proroczy głos nakazuje nam zachować świadectwa Boga na zawsze i żyć w nich, to jasne jest, że pozostają one niewzruszone (ἀκράδαντα) i niewzruszone. Mojżesz, widzący Boży, mówi o tym w następujący sposób: Nie wypada dodawać do tego ani odejmować od tamtego (zob. Deut. 12:32). I boska aplikacja. Piotr, przechwalając się nimi, woła: Jakie anioły pragną przeniknąć (1 Piotra 1:12). A Paweł mówi: Gdybyśmy nawet my lub anioł z nieba głosili wam ewangelię inną niż tę, którą otrzymaliście, niech będzie przeklęty (Gal. 1:8-9). Ponieważ jest to prawdą i zostało to już przed nami potwierdzone, mamy radość podobną do tej, jaką radowałby się ktoś, kto znalazł wielkie łupy (Ps. 118:162), z miłością przyjmujemy Boskie zasady i zachowujemy nienaruszone i bez zmian ich przykazania, ustanowione przez trąby Ducha, wszechchwalonych apostołów, a także sześć świętych Soborów Ekumenicznych i sobory, które zebrały się lokalnie, aby wydać takie dekrety, a także naszych świętych ojców. Wszyscy, oświeceni tym samym Duchem, ustalili, co jest pożyteczne. A tych, których oni wyklinają, my przeklinamy; tych, którzy są wyrzuceni, wyrzucamy także; ekskomunikowanych, my również ekskomunikujemy. A kogokolwiek poddadzą pokucie, my również nakładamy tę samą pokutę. Miejcie usposobienie, które nie kocha pieniędzy, zadowalając się tym, co macie (Hbr 13,5), wyraźnie woła boski apostoł Paweł, który wstąpił do trzeciego nieba i słyszał niewypowiedziane czasowniki. (IV Wszechświat 1; VI Wszechświat 2.) Boskie zasady dla wtajemniczonych są świadectwami [388], ponieważ dają im świadectwo i pokazują, jak żyć. Nazywa się je wskazówkami, ponieważ jeśli się ich przestrzega, korygują życie wtajemniczonych i kierują nimi. Tak więc Sobór ten, z radością przyjmując te reguły, w tej regule śpiewa Bogu, który tak zdeterminował, te prorocze słowa Dawida, głosząc, co następuje: "Rozradowałem się, Panie, świadectwami Twoimi, tak jak radowałbym się, gdybym znalazł wszystkie bogactwa świata. I nakazałeś, abym na zawsze zachowywał Twoje świadectwa, dzięki którym mnie obdarzyłeś mądrością i będę w nich żył". A jeśli ten głos proroka nakazuje nam, abyśmy na zawsze zachowywali świadectwa Boże i w nich żyli, to jasne jest, że i one pozostają wieczne i niewzruszone (bo zgodnie z interpretacją Zonary greckie słowo κράδη odnosi się do kruchej i łatwo łamliwej gałęzi drzewa figowego, a to, co twarde i nieruchome, nazywa się niewzruszonym (ἀκράδανχα) Dlatego Mojżesz nakazuje aby nikt nic nie dodał do Prawa i nic od niego nie ujął. Najwyższy Piotr również przechwala się tymi świadectwami, mówiąc, że aniołowie pragną wniknąć w to, co objawili nam apostołowie, głosząc ewangelię przez Ducha Bożego. Paweł przeklina każdego, kto głosi ewangelię sprzeczną z tym, co zostało mu przekazane, choćby był aniołem. Dlatego my, radując się z Bożych zasad, tak jak wojownicy cieszą się, gdy spotykają liczne łupy od pokonanych wrogów (jak mówi o tym Dawid), z radością je przyjmujemy, konsolidujemy i zatwierdzamy – te zasady, które zostały ustanowione zarówno przez świętych apostołów, jak i przez sześć Soborów Ekumenicznych, a także przez Sobory Lokalne i poszczególnych ojców – wyklinając tych, których anatemują; wypluwanie tych, których wypluwają; ekskomunikowanie tych, których ekskomunikuje. A łatwiej powiedzieć, karząc tych, których karzą. Podobnie jak ci, których usposobienie nie jest miłujące pieniądze, zadowalają się posiadanymi dobrami, o czym mówi Paweł, tak i my niczego nie dodajemy ani nie odejmujemy, lecz zadowalamy się tym, co określają przepisy świętych ojców389. Zobacz IV Wszechświat. 1, a także przedmowę do regulaminu znajdującą się na początku księgi. Ponieważ podczas psalmodii obiecujemy Bogu: nauczę się Twoich ustaw, nie zapomnę Twoich słów (Ps. 119:16), to zbawienne jest przestrzeganie tego przez wszystkich chrześcijan, a zwłaszcza tych, którzy przyobleczeni są w godność kapłańską. Dlatego ustalamy: każdy, kto zostanie wyniesiony do godności biskupa, musi z całą pewnością znać Psałterz, aby móc z niego uczyć całe swoje duchowieństwo. Metropolita powinien dokładnie sprawdzić wyznaczonego, czy potrafi gorliwie, a nie powierzchownie, studiować święte zasady, świętą Ewangelię, księgę Boskiego Apostoła i całe Boskie Pismo, a także żyć według przykazań Bożych i nauczać powierzony mu lud. Istotą naszej hierarchii są słowa dane Bogu, czyli prawdziwa znajomość Pisma Świętego, jak pokazał wielki Dionizjusz. Jeśli wyznaczony sprzeciwia się i nie wyraża radosnej gotowości do tego i nauczania, niech nie przyjmie święceń, gdyż Bóg powiedział przez proroka: Ponieważ wy odrzuciliście wiedzę, ja też odrzucę was od służenia Mi jako kapłan (Oz. 4:6). Wszyscy świeccy chrześcijanie powinni uczyć się od usprawiedliwień Bożych i nie zapominać Jego słów, które codziennie śpiewają w psalmach i obiecują z prorokiem, a to szczególnie i przede wszystkim przystoi duchowieństwu. Dlatego ta reguła określa: każdy, kto przygotowuje się do zostania biskupem, musi z pewnością znać znaczenie Psałterza, aby uczyć z niego swój lud i aby i on mógł się uczyć. Niech metropolita także dokładnie sprawdzi, czy ma zapał do studiowania nie powierzchownie i tylko literalnie, ale dogłębnie i ze zrozumieniem znaczenia świętych zasad, które wymieniliśmy powyżej, Świętej Ewangelii, Apostoła i całego Pisma Świętego - i nie tylko studiować, ale także żyć tak, jak przepowiadają, i uczyć według nich swoją trzodę. Skoro, jak pokazuje Dionizjusz Areopagita [390], istotą i podstawą hierarchii kościelnej są słowa dane Bogu, czyli prawdziwe zrozumienie i dokładna znajomość Pisma Świętego, kto się waha, nie stara się ich studiować i uczyć innych, niech nie zostaje biskupem, gdyż Bóg przemawia przez proroka. Ozeasz: „Sam odrzuciłeś znajomość moich praw, a Ja cię odrzucę, abyś nie był moim kapłanem” (zob. Oz 4,6). Zgodnie z tą zasadą określa również reguła Kartaginy. 24: „Ci, którzy zamierzają konsekrować biskupa lub duchownego, powinni ich najpierw nauczyć przepisów świętych soborów, aby konsekrowani, postępując zgodnie z definicjami i przepisami ojców, nie żałowali później, że je naruszyli” [391]. Dlatego Bóg nie tylko nakazuje temu, kto stanie się władcą ludu, aby przez całe życie czytał Księgę Powtórzonego Prawa, aby nauczyć się z tej księgi bojaźni Bożej i przestrzegania wszystkich Jego przykazań, ale także zachęca go, aby własnoręcznie ją przepisał: A gdy zasiądzie na tronie swej władzy, niech sobie napisze Powtórzonego Prawa z księgi prowadzonej przez kapłanów Lewitów (Pwt 17,18). A powód, dla którego nakazuje władcy samemu przepisać księgę, jest następujący: ten, kto tylko czyta, łatwo zapomina znaczenie tego, co czyta, a ten, kto także pisze, odciska w swojej pamięci znaczenie księgi, ponieważ ma dogodny czas i swobodę, aby przemyśleć myśli osobno i zanim dobrze zrozumie jedną, nie zapisuje drugiej – tak interpretuje Żyd Filon. A jeśli Bóg zachęca do tego władców zewnętrznych, to o ileż bardziej czynią to władcy wewnętrzni, a mianowicie pasterze swojej trzody, biskupi? Wszelkie wybory biskupa, prezbitera lub diakona dokonane przez przełożonych muszą pozostać nieważne, zgodnie z regułą, która głosi: „Jeśli biskup, zwracając się do władców doczesnych, przy ich pomocy osiągnie władzę nad Kościołem, niech zostanie usunięty i ekskomunikowany wraz ze wszystkimi, którzy są z nim we wspólnocie”. Każdy, kto będzie awansowany na biskupa, powinien zostać wybrany przez biskupów, jak to określili w Nicei święci ojcowie w kanonie, który brzmi: "Najwygodniej jest, aby wszyscy biskupi obszaru metropolitalnego mianowali biskupa. Jeżeli jest to trudne ze względu na okoliczności, które ich ograniczają lub ze względu na odległość dojazdu, wówczas powinno zebrać się co najmniej trzech w jednym miejscu, pod warunkiem, że nieobecni wyrażą zgodę listownie, a następnie niech nastąpią święcenia kapłańskie. Zgoda na te działania musi zostać udzielona w każdym regionie jego metropolicie.” (Apost. 1, 2, 30, 61; I Wyd. 4; Laodice. 5, 13; Kartagina. 59; Tymoteusz Aleksander. 7.) Ta reguła jest skompilowana z Apost. 30 i ja Omni. 4, którego interpretacja jest na swoim miejscu, więc nie będziemy jej tutaj powtarzać (ponieważ już je wyjaśniliśmy). Reguła ta zawiera jedynie następującą cechę: jakikolwiek wybór biskupa, prezbitera lub diakona dokonany autorytetem i władzą rządzących pozostaje nieważny; niech biskupi będą wybierani na biskupów w sposób poprzednio wyjaśniony. A fakt, że wybierani są także starsi i diakoni, wynika szczególnie jasno z tej reguły – patrz uwaga na ten temat. do Apost. 2. Interpretacja Apostoła wskazuje, że chrześcijanie, naśladując biskupów, powinni wybierać tych, którzy przyjmą święcenia kapłańskie. 61. Zobacz także Apostoł. 1 i 2 oraz uwaga. do Laodyce. 5. Głosiciel prawdy, boski apostoł Paweł, ustanawiając niejako regułę dla starszych w Efezie, a raczej dla całej klasy kapłańskiej, odważnie powiedział: Nie pożądałem od nikogo srebra ani złota, ani odzieży... We wszystkim pokazałem wam, że pracując w ten sposób należy wspierać słabych, wierząc, że większym błogosławieństwem jest dawać niż brać (Dz 20,33 ~ i 35). Dlatego my, nauczeni przez niego, postanawiamy, że biskup nie powinien przez haniebny interes własny, wymyślając usprawiedliwienia dla grzechów 392, żądać złota, srebra lub czegokolwiek innego od podległych mu biskupów, duchowieństwa lub mnichów. W końcu apostoł mówi: Niesprawiedliwi nie odziedziczą królestwa Bożego (1 Kor. 6:9) i: Nie dzieci powinny gromadzić bogactwa dla swoich rodziców, ale rodzice dla swoich dzieci (2 Kor. 12:14). Jeśli więc okaże się, że ktoś w imię wyłudzenia złota lub czegoś innego, albo z powodu jakiejś swojej namiętności (ἰδιοπάθειαν) [ 393 ], nie pozwala żadnemu z podległych mu duchownych służyć i ekskomunikuje któregokolwiek z podległych mu duchownych, albo zamyka świętą cerkiew, aby nie odprawiano w niej nabożeństw, to taka osoba, gdyż zwróci swoją wściekłość na niewrażliwych przedmiotów, jest naprawdę pozbawiony uczuć i niech zniesie to samo, a gniew jego obróci się na głowę (Ps. 7:17), jako gwałciciela przykazań Bożych i dekretów apostolskich. Przecież Piotr, naczelny apostołów, również poucza: Paście trzodę Bożą, która jest między wami, nie pod przymusem, ale chętnie i podobając się Bogu. Nie dla nikczemnego zysku, ale z gorliwości. Nie panując nad dziedzictwem Bożym, ale dając przykład trzodzie; a kiedy pojawi się Naczelny Pasterz, otrzymacie niewiędnącą koronę chwały (1 Piotra 5:2-4). Najwyższy Piotr poucza biskupów w następujący sposób: „Paście trzodę Bożą nie pod przymusem i tyranią, ale chętnie i pobożnie, nie dla nikczemnego zysku, ale z gorliwości, nie dominując nad duchowieństwem, ale dając przykład i obraz trzody, abyśmy gdy Najwyższy Pasterz Chrystus pojawi się podczas swego powtórnego przyjścia, mogli otrzymać od Niego niewiędnącą koronę chwały”. Jeżeli okaże się, że ktoś to zrobił przy święceniach, to niech zostanie ukarany zgodnie ze słowami kanonu apostolskiego: „Jeśli biskup, albo prezbiter, albo diakon przyjmie tę godność za pieniądze, niech zarówno on, jak i ten, który go wyświęcił, zostaną usunięci ze wspólnoty i niech zostanie całkowicie wyłączony ze wspólnoty, jak Szymon przeze mnie, Piotr”; a także zgodnie z II kanonem naszych czcigodnych ojców chalcedońskich, który mówi: „Jeśli jakiś biskup udziela święceń kapłańskich za pieniądze, niesprzedane łaski zamieni na przedmiot sprzedaży i za pieniądze wyświęca biskupa, albo chorebiskupa, albo prezbitera, albo diakona, albo kogokolwiek innego z duchowieństwa, albo z powodu swojej chciwości za pieniądze awansuje go na szafarza, czyli ecdiki, lub paramonari, lub w ogóle do jakiejkolwiek rangi kościelnej, wówczas każdy, kto po ujawnieniu wkroczy w to, zostanie pozbawiony swojego stopnia, a osoba przez niego wyświęcona nie powinna w ogóle korzystać z zakupionych święceń lub produkcji, ale powinna być obca godności lub stanowisku, które otrzymał za pieniądze. A jeśli ktoś jest po prostu pośrednikiem w tak niegodziwym i bezprawnym zysku, wówczas taki ktoś, jeśli jest duchownym, zostanie usunięty ze swojego stanowiska, a jeśli jest osobą świecką lub zakonną, zostanie ekskomunikowany”. Niektórzy, zanim zostali włączeni do duchowieństwa określonego kościoła partykularnego, dobrowolnie wnosili na niego pieniądze, z pragnienia miłującego Boga – nie po to, aby za ich pomocą uzyskać miejsce w duchowieństwa, ale aby – zdaniem Balsamona – poświęcić je Bogu. Później, przechwalając się dawaniem pieniędzy i szanowaniem mamony i bogactwa bardziej niż święte zasady, zaczęli szukać pierwszych miejsc i bezwstydnie karcić tych duchownych, którzy wybrani przez Ducha Świętego, zostali zaliczeni do duchowieństwa bez pieniędzy za swoje cnotliwe życie. Dlatego też postanawia niniejsza reguła: ci, którzy przechwalają się tymi pieniędzmi i bluźnią innym za ich niedawanie, powinni zostać zdegradowani na najniższe miejsce wśród duchowieństwa równe im rangą, a jeśli nadal będą w tym stanie, biskup powinien ich skorygować za pomocą odpowiedniej, surowszej pokuty. Ojcowie Soboru, powołując się na wypowiedź Jana Teologa, twierdzą, że przechwalanie się pieniędzmi przez takich duchownych (jeśli się nie zreformowali) jest grzechem śmiertelnym [396]. Swoją bezwstydność i bezczelność wobec reszty duchowieństwa oraz fakt, że wśród nich nie ma Pana Boga, według Pisma Świętego, nazywają jeszcze gorszym grzechem niż grzech śmiertelny. I nazywają swoje dawanie pieniędzy nielegalnym nie dlatego, że jest takie samo w sobie – początkowo było piękne i miłujące Boga – ale z powodu późniejszej przechwałki i bezwstydu dawców. Uważajcie więc, aby nie przyjmować takich darowizn pieniężnych na cele święceń kapłańskich. Jak widać, zasada ta składa się z dwóch części. Pierwsza część zabrania dawania pieniędzy – nie po to, aby zostać wyświęconym, bo o tym będzie mowa później, ale aby zostać zaliczonym do duchowieństwa jakiegoś kościoła, a następnie zachowywać się bezczelnie i gardzić biednym, ale pełnym szacunku duchowieństwem; takie dawanie pieniędzy jest zatem zabronione jako nielegalne. Następnie dodaje się drugą część: jeśli przynieśli te pieniądze na konsekrację, to należało je wyrzucić, zgodnie z poprzednimi zasadami. Reguła dodaje też, że kto daje pieniądze, aby przyjąć święcenia kapłańskie lub duchowne, powinien według Apostoła przyjąć pokutę. 29 i IV Omni. 2, który dosłownie stwierdza tę zasadę; Zobacz ich interpretację w odpowiednim miejscu. Ponieważ istnieje zasada, która mówi, że dwa razy w roku w każdym obszarze metropolitalnym sprawy kanoniczne powinny być omawiane przez zgromadzenie biskupów, wielebni ojcowie VI Soboru, ze względu na to, że jest to trudne, a zbierającym brakuje środków na podróże, postanowili, że spotkania w każdym przypadku i bez wymówki powinny odbywać się raz w roku i poprawiać błędy. Zatem wznawiamy również tę zasadę; a jeśli okaże się, że jakiś przełożony utrudnia to, niech zostanie ekskomunikowany. Jeśli któryś z metropolitów zaniedba tego dopełnienia, nie z potrzeby i przemocy oraz bez ważnej przyczyny, niech podlega pokucie. Ponieważ Sobór poświęcony jest tematom kanonicznym i ewangelicznym, wypada, aby zgromadzeni biskupi troszczyli się i troszczyli o przestrzeganie Boskich i życiodajnych przykazań Bożych. Za ich przestrzeganie nagroda jest wielka (Ps. 18:12), gdyż przykazanie jest lampą, prawo jest światłem, a nagana i kara są drogą do życia (por. Przysłów 6:23), a przykazanie Pana jest jasne: oświeca oczy (Ps. 18:9). A ponieważ Sobór musi się odbyć, aby zbadać, czy przestrzegane są zarówno dekrety kanoniczne (na przykład o ekskomunice, zarządzaniu sprawami kościelnymi itp.), jak i dekrety ewangeliczne, zatem zgromadzeni biskupi powinni zadbać o to, aby ich lud przestrzegał życiodajnych przykazań Ewangelii, gdyż za takie przestrzeganie – według Dawida – czeka wielka nagroda, a przykazanie i prawo Boże jest „lampą i światłem, i drogą życia” – według Wpływowego. Metropolita nie może żądać od biskupa, jak i od dłużnika, bydła ani czegokolwiek innego, co ma przy sobie, a jeśli to uczyni, musi zapłacić czterokrotność. Boska Ap. Paweł powiedział: Grzechy niektórych ludzi są oczywiste, ale niektóre wychodzą na jaw później (1 Tym. 5:24). Jeśli grzechy zostały popełnione wcześniej, po nich następują następne. Dlatego po niegodziwej herezji oczerniających chrześcijan nastąpiła kolejna niegodziwość. Mianowicie, skoro tylko pozbawili Kościół możliwości spojrzenia na uczciwe ikony, zaniedbali inne zwyczaje, które należy odnowić i przestrzegać zarówno zgodnie z prawem pisanym, jak i niepisanym. Zatem w tych uczciwych kościołach, które zostały konsekrowane bez relikwii świętych męczenników, postanawiamy dokonać ułożenia relikwii zwykłą modlitwą, a konsekrującego cerkiew bez świętych relikwii niech zostanie usunięty z urzędu jako naruszący tradycje kościelne. Bazyli Wielki inaczej zinterpretował to apostolskie powiedzenie. Obecny Sobór zrozumiał to prościej, stwierdzając, że po popełnionych wcześniej grzechach następują inne, jak to miało miejsce w przypadku oszczerców chrześcijan – ikonoklastów, którzy zarówno pozbawili Kościół świętych ikon, jak i pogardzali i odrzucali w Kościele coś innego, co należało odnowić, aby przestrzegane było zarówno prawo pisane, jak i tradycja niepisana. Wreszcie w tych boskich cerkwiach, które zostały przez nich konsekrowane bez relikwii męczeństwa, należy złożyć relikwie z odmówieniem modlitwy o odnowę 398 [399], zawierającej słowa o nich. A biskup, który odtąd będzie konsekrował cerkiew bez relikwii świętego męczennika, niech zostanie usunięty jako przestępca tradycji kościelnych. Rządy Kartaginy. 91 stanowi, że ołtarze, w których nie znajdują się ciała lub relikwie męczenników, należy albo zniszczyć, albo nie używać do celów kultu. W odniesieniu do tych Żydów, którzy jedynie obłudnie stali się chrześcijanami i nawrócili się na wiarę prawosławną, ale potajemnie ją odrzucają i naśmiewają się z Chrystusa, naszego Boga, przestrzegając szabatu i innych żydowskich zwyczajów (tj. obrzezając swoich synów, uważając za nieczystego każdego, kto dotknie zmarłego lub trędowatego itp.), zasada ta stanowi, że nikt nie powinien ich przyjmować do wspólnoty, modlić się z nimi ani przyjmować ich do Kościoła, ale aby tacy jak poprzednio stali się Żydami i aby nikt ich nie chrzcił. dzieci lub pozwolić tym Żydom kupić niewolnika lub pozyskać go w zamian, w darze lub w jakikolwiek inny sposób. Jeśli jakiś Żyd nawróci się z czystą i szczerą wiarą i całym sercem wyznaje prawosławie, otwarcie potępiając religię żydowską, to aby zdemaskować i skorygować innych Żydów, należy takiego człowieka przyjąć i ochrzcić jego dzieci, z pilnym nakazem wystrzegania się żydowskich przesądów, a tych, którzy się w ten sposób nie nawracają, w ogóle nie przyjmujmy [400]. Ponieważ część duchowieństwa, zaniedbując dekret kanoniczny, opuszczając swoją parafię, ucieka do innej, głównie do tego miasta chronionego przez Boga i królewskiego, i osiedla się u władców, odprawiając nabożeństwa w swoich domach modlitwy, więc bez wiedzy własnego biskupa i biskupa Konstantynopola nie wolno ich przyjmować w żadnym domu ani kościele. Jeśli ktoś tak postępuje i w tym trwa, niech będzie wyrzucony precz. A tym, którzy to czynią za wiedzą wyżej wymienionego duchowieństwa, nie wolno brać na siebie trosk doczesnych i codziennych, gdyż zabraniają im tego boskie zasady. Jeśli ktoś zostanie przyłapany na stanowisku tzw. wielkiej 401, niech albo z niego wyjdzie, albo niech zostanie obalony. Lepiej będzie, jeśli zaangażuje się w szkolenie dzieci i sług, czytając im Boskie Pisma. Dlatego też otrzymał los kapłaństwa. (Apost. 6, 15, 81, 83; IV Ecum. 3, 5, 10, 23; Double. 11; Kartagina. 18, 63, 98; I Ecum. 15, 16; VI Ecum. 17, 18; Antiochia 3; Sardik. 15, 16, 18.) Reguła ta zabrania jednocześnie dwóch niegodziwości: przemieszczania się duchownych z miasta do miasta, zwłaszcza do Konstantynopola, oraz ich przychodzenia do władz i posługiwania w ich domach modlitwy bez pozwolenia zarówno własnego biskupa, od którego się wycofali, jak i patriarchy, do którego regionu przybyli – gdyż oba te przypadki są sprzeczne z ustanowieniem boskich praw. Reguła nakazuje więc wydalenie duchownego, który bez pozwolenia wyżej wymienionych osób albo przybywa do Konstantynopola, albo zaczyna posługiwać w domach modlitwy i w niej trwa. I nie godzi się, aby duchowni, przyjęci za ich pozwoleniem, zajmowali się sprawami doczesnymi, lecz lepiej uczyć dzieci i niewolników chrześcijaństwa. Ten sam duchowny, który przejmuje zarządzanie majątkami wodzów – a tych, którzy nimi zarządzali, nazywano dużymi, być może jako ci, którzy odpowiadają za bardziej dochodowe sprawy związane z zarządzaniem – albo niech to zaprzestanie, albo, jeśli nie przestanie, niech zostanie obalony (jak określa także Dvukrat. 11). Zobacz także Apost. 6, 15. Jeżeli okaże się, że jakiś biskup lub opat zrazi i przekaże w ręce władz lub innej osoby coś z gruntów biskupstwa lub klasztoru, przeniesienie to będzie nieważne, zgodnie z regułą świętych apostołów, która brzmi: "Wszystkimi sprawami kościelnymi niech biskup opiekuje się i rozporządza nimi jak przed Bogiem. Nie wolno mu jednak żadnej z nich przywłaszczać ani oddawać krewnym. Jeśli są biedni, niech im pomaga, jak gdyby byli biedny, ale niech nie sprzedaje pod tym pretekstem tego, co należy do Kościoła [402]”. Jeśli biskup lub opat usprawiedliwia się stwierdzeniem, że pole powoduje stratę i nie przynosi korzyści, to nawet w takich warunkach ziemię należy oddać nie lokalnym władcom, ale duchowieństwu lub rolnikom. Jeśli użyje podstępnego podstępu i władca kupi pole od duchownego lub rolnika, wówczas sprzedaż będzie nieważna, a to, co zostało sprzedane, zostanie zwrócone biskupstwu lub klasztorowi, a biskup lub opat, który to zrobi, zostanie wydalony - biskup z biskupstwa i opat z klasztoru, ponieważ karalnie marnują to, czego nie zebrali. (Apost. 38, 41; IV Om. 26; VII Om. 11; Dvukrat. 7; Ankyr. 15; Gangr. 7; Antioch. 24, 25; Kartagina. 34, 41; Teofil Aleksander. 10; Cyryl Aleksander. 2.) Ziemią nazywa się wszelki majątek przynoszący dochód, a zwłaszcza nieruchomości, np. pola, winnice, gaje oliwne itp. Tak więc obecna reguła definiuje to następująco: jeśli biskup zabierze tę własność biskupstwu, a opat klasztorowi i odda ją władcom – sprzeda lub zamieni – wówczas przeniesienie będzie nieważne, a majątek powróci do biskupstwa lub klasztoru w rozumieniu Apostoła. 38, który został podany dosłownie. Jeśli, załóżmy, biskup lub opat usprawiedliwi się, mówiąc, że takie a takie pole lub winnica nie przynosi dochodu i pożytku, ale raczej stratę, to niech sprzedają je nie władcom i władcom, ale duchowieństwu lub rolnikom, czyli ludziom pokornym i prostym. Jeżeli podstępnie przekażą je najpierw ostatniej osobie, aby potem przekazać je władcy, wówczas sprzedaż ta będzie nieważna, a biskup, który w ten sposób sprzedał pole lub winnicę, zostanie wydalony z biskupstwa, a opat z klasztoru, gdyż te dary, które inni przynieśli i zebrali uczciwie, zbrodniczo roztrwonili i sprzedali. Zobacz także interpretację Apost. 38. Ponieważ w wyniku nieszczęścia, jakie wydarzyło się w Kościołach z powodu naszych grzechów, niektóre domy sakralne, biskupstwa i klasztory zostały splądrowane przez niektórych ludzi i zamienione na zwykłe mieszkania, w takim stopniu, w jakim ci, którzy je posiadają, zamierzają je oddać, aby można było je przywrócić do dawnej postaci, jest to cudowne i szlachetne; jeśli nie, to jeśli są na liście święceń, postanawiamy, że powinni zostać wyrzuceni, a jeśli są mnichami lub świeckimi, ekskomunikujemy ich, gdyż są potępieni przez Ojca i Syna, i Ducha Świętego, i niech zostaną umieszczeni tam, gdzie robak nie umiera i ogień nie gaśnie (Iz 66:24; Marka 9:44, 46), ponieważ opierają się głosowi Pana, który mówi: W domu nie czyńcie mojego Ojcze, dom handlowy (Jana 2:16). (IV Wszechświat. 4, 24; VI Wszechświat. 49; VII Wszechświat. 12, 19; Podwójny. 1; Cyryl Aleksander. 2.) W czasach ikonoklastów, oprócz innych nieszczęść, które miały miejsce, wielu biskupów z ich biskupstw i metropolii oraz wielu mnichów z klasztorów zostało przez nich wydalonych za święte ikony. Ponieważ budynki były puste, przejęli je jacyś światowi ludzie i zamienili je w doczesne mieszkania. Dlatego też obecna reguła stanowi: jeśli właściciele tych biskupstw i klasztorów chcą je oddać, aby biskupstwa i klasztory mogły zostać przywrócone do poprzedniego stanu, to w porządku; jeśli nie chcą, niech duchowni zostaną usunięci, a mnisi i świeccy ekskomunikowani, gdyż zostali za to potępieni przez Trójcę Świętą, i niech zostaną umieszczeni w miejscu, gdzie robak nie umiera i ogień nie gaśnie, zgodnie ze słowami Izajasza i Ewangelii, gdyż sprzeciwiają się słowu Pana, które mówi: Nie budujcie domu Ojca mojego... itd. Przeczytaj także IV Omni. 4, 24. Dla każdego jest oczywiste, że kapłaństwu towarzyszy porządek i ścisłe przestrzeganie zasad nadawania stopni kapłańskich podoba się Bogu. Skoro więc widzimy, że niektórzy ludzie w dzieciństwie są tonsurowani na duchowieństwo bez konsekracji i nie otrzymawszy jeszcze konsekracji od biskupa, nawet czytają z ambony w kongregacji, czyniąc to wbrew kanonom, nakazujemy odtąd, aby tak się nie działo. Niech to samo będzie przestrzegane wśród mnichów. A konsekracji lektora może dokonać każdy opat w swoim własnym i tylko swoim klasztorze, jeżeli sam opat otrzymał od biskupa konsekrację dla przełożonych opata; oczywiście, jeśli opat jest prezbiterem. Podobnie, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, chorebiskupi powinni wydawać czytelników za zgodą biskupa. (VI Omni. 33; Kartagina. 22.) Ponieważ niektórzy od dzieciństwa byli oddani Bogu i przywdziewając ubiór godny duchownych, zgodnie z pewnym zwyczajem otrzymywali nawet tonsurę od własnych rodziców pod pretekstem oddania Bogu, a gdy osiągnęli pełnoletność, odważyli się nawet czytać ludowi księgi boskie (polegając być może na tej tonsurze w dzieciństwie) bez przyjęcia konsekracji od biskupa, zapieczętowania i tonsury w charakterze lektora, to reguła ta stanowi, że tak się nie dzieje, ponieważ jest to nieuporządkowane i niekanoniczne. Nie tylko świeccy nie mogą sprawować urzędu lektora bez opieczętowania biskupa, ale także mnisi. Opatowi klasztoru, jeśli jest księdzem i został opatem przez konsekrację biskupią, przysługuje prawo wydawania (χειροτονῇ) lektora tylko w swoim klasztorze, ale nie gdzie indziej. Podobnie, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, chorebiskopy mają prawo produkować czytniki [404]. (O chorebiskopach zob. także uwaga do I Om. 8.) Odtąd nie należy mianować duchownego do dwóch kościołów, gdyż jest to charakterystyczne dla zachowań najemniczych i chciwości i jest obce zwyczajom kościelnym. Albowiem słyszeliśmy sam głos Pana: Nikt nie może dwom panom służyć, bo albo jednego będzie nienawidził, a drugiego będzie miłował; albo będzie gorliwy w jednym, a zaniedbuje drugiego (Mt 6,24). Zatem każdy zgodnie z głosem apostolskim, tak jak jest powołany, powinien w nim pozostać (1 Kor. 7:20) i służyć w jednym Kościele. To, co dzieje się w sprawach kościelnych z powodu chciwości, jest obce Bogu. Aby zaspokoić potrzeby tego życia, podejmuje się różne działania. Dlatego jeśli ktoś chce, niech za ich pomocą zaopatrzy się w to, co potrzebne dla ciała, gdyż apostoł powiedział: Te ręce służyły moim potrzebom i potrzebom, które były ze mną (Dz 20,34). I tak powinno być w tym mieście chronionym przez Boga. W odległych rejonach ze względu na brak ludzi należy pójść na ustępstwa. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Om. 10, 20, 23; VI Om. 17, 18; VII Om. 10, 15; Antioch. 3; Sardik. 15, 16, 18; Kartagina. 63, 98.) Zasada ta zabrania jakiegokolwiek duchownego zapisywania się na duchowieństwo dwóch kościołów znajdujących się albo w jednym mieście, albo w dwóch, ponieważ sprawa ta jest prowadzona z chciwości, a mianowicie po to, aby wyznaczony duchowny otrzymał wsparcie z dwóch kościołów. To, co dzieje się we własnym interesie, jest obce zarówno Bogu, jak i duchowieństwu. Bo Pan mówi, że nikt nie może dwom panom służyć: albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował, albo jednego obejmie, a drugim pogardzi. Paweł nakazuje wszystkim pozostać tam, gdzie został powołany przez Boga. Jeśli ci duchowni usprawiedliwiają się, że nie mogą żyć wyłącznie na utrzymaniu Kościoła, to proszę, na świecie jest wiele pobożnych zajęć - i niech pracują na zaspokojenie potrzeb ciała. Przecież Paweł własną pracą zdobył to, co było konieczne zarówno dla niego samego, jak i dla tych, którzy z nim byli, jak sam o tym mówi. Zatem nie należy zapisywać żadnego duchownego do dwóch kościołów w tym panującym mieście ze względu na dużą liczbę duchowieństwa w nim panującego, ale w odległych miejscach niech będzie to dozwolone ze względu na brak księży i ​​duchowieństwa. Wszelki luksus i dekoracja ciała są obce randze kapłańskiej. Dlatego biskupów lub duchownych, którzy ozdabiają się bujnymi i jasnymi szatami, należy napomnieć, ale jeśli nie ustaną, należy ich pokutować, podobnie jak tych, którzy namaszczają się pachnącymi maściami. Ponieważ gorzki korzeń - herezja bluźnierców chrześcijaństwa, powstała w 405 r., stała się nieczystą plamą dla Kościoła katolickiego, a ci, którzy ją przyjęli, nie tylko brzydzili się wizerunkami ikonograficznymi, ale także odrzucali wszelką cześć, oburzając się na tych, którzy żyli świętoście i pobożnie, i spełniło się to, co było na nich napisane: Pobożność jest nienawistna grzesznikowi (Syr 1,25), to jeśli są tacy, którzy drwią z tych, którzy ubierają się tanio i pobożnie, skromne ubranie, niech szydercy zostaną skorygowani pokutą. Od czasów starożytnych każdy konsekrowany mąż nosił surowy i skromny ubiór, ponieważ wszystko, co przyjmuje się nie z konieczności, ale dla ozdoby, podlega oskarżeniu o próżność, jak powiedział Bazyli Wielki. Nikt też nie wkładał wielobarwnych ubrań z jedwabiu (ἐκ σηρικῶν), ani nie wszywał łat innego koloru na brzegach ubrań, gdyż słyszeli z mówiącego Boga języka, że w pałacach królewskich przebywają ci, którzy noszą miękkie ubrania 406. (VI Omni. 27; Gangr. 12, 21.) Zasada ta stanowi, że zarówno biskupi i duchowni, którzy noszą wspaniałe stroje, jak i ci, którzy namaszczają się pachnącymi maściami, muszą pozbyć się tej absurdalności, gdyż jakakolwiek dekoracja ciała i ubioru jest obca duchowieństwu. Jeśli upierają się i nie poprawiają, niech zostaną ukarani stosowną pokutą. Ponadto ikonoklastów, którzy oprócz odrzucania świętych ikon, odrzucali wszelką przyzwoitość w ubiorze i naśmiewali się z tych, którzy nosili tanie ubrania (dlatego nazywali mnichów mnichami i mnichami, wyśmiewając skromność schematu monastycznego, zgodnie z historią Symeona Metafrastusa w życiu Szczepana Nowego) 407, wymagają pokuty, gdyż duchowni przez długi czas, od samego początku, nosili skromne ubrania. Dlatego Bazyli Wielki (zasada 49 krótkiego streszczenia) marnością nazywa [408] wszelkie ubranie, które nie zaspokaja potrzeb ciała, lecz służy jako dekoracja 409. Ponieważ niektórzy mnisi żądni władzy, nie chcąc być posłuszni innym, ale chcąc, aby inni byli im posłuszni, opuszczają swoje klasztory, a następnie podejmują się budowy domów modlitwy, ale nie mają środków na ich dokończenie, niniejsza reguła stanowi, że biskup zabrania im takiego przedsięwzięcia. Jeśli mają dość środków na dokończenie budowy, niech zabiorą się do pracy. To samo należy zachować, jeśli świeccy lub duchowni podejmą się budowy domów modlitwy 411. Zobacz także IV Omni. 4 i VII Omni. 21. Nie wystawiajcie na pokusę tych, którzy są na zewnątrz, mówi boski apostoł 412. A obecność kobiet w biskupstwach lub klasztorach jest powodem każdej pokusy. Jeśli więc ktoś zostanie przyłapany na tym, że w biskupstwie lub w klasztorze ma niewolnicę lub wolną kobietę do wykonywania jakiejkolwiek posługi, niech zostanie poddany pokucie, a jeśli będzie upierał się, niech zostanie usunięty. Jeśli zdarzy się, że w majątkach wiejskich są kobiety i biskup lub opat będzie chciał udać się w te miejsca, to w obecności biskupa lub opata kobieta nie powinna w tym czasie pełnić żadnej posługi, lecz pozwolić jej pozostać w innym miejscu do czasu wyjazdu biskupa, aby nie było żadnych skarg. (I Omni. 3; VI Om. 5; VII Om. 22; Ankyra. 19; Kartagina. 45; Bazyli Wielki. 89.) Zasada ta zabrania kobietom przebywania w biskupstwach i klasztorach w celu służenia, ponieważ staje się to wielką pokusą i powoduje krytykę biskupów i mnichów zarówno ze strony świeckich chrześcijan, jak i pogan. A apostoł wzywa nas, abyśmy nie wystawiali na pokusę obcych – Żydów i Greków. Zatem biskupa lub opata, którego przyłapie się na takim postępowaniu, niech poniesie karę, a jeśli będzie upierał się i nie poprawi siebie, niech zostanie usunięty z urzędu. Jeżeli zdarzy się, że kobiety znajdą się na majątkach biskupstwa lub klasztoru, a biskup lub opat tam uda się, niech kobiety w czasie ich pobytu nie odprawiają nabożeństw, lecz wychodzą do czasu ich wyjazdu, aby uniknąć wyrzutów i pokus. Zobacz także Ja Omni. 3. Nienawistna miłość do pieniędzy tak się rozprzestrzeniła wśród przywódców kościelnych, że nawet niektórzy mężowie i żony uważani za bogobojnych, zdradziwszy na zapomnienie przykazanie Pana, dali się zwieść i przyjęli za złoto tych, którzy wkraczali do sakralnej rangi i życia monastycznego, i dzieje się to według słów Bazylego Wielkiego: początek tego jest bezwartościowy i wszystko jest nie do przyjęcia 413. Nie można bowiem służyć Bogu i mamonie (por. Mt 6,24). Jeśli więc ktoś zostanie przyłapany na tym, to jeśli jest to biskup, opat lub ktoś ze stanu kapłańskiego, niech albo zaprzestanie, albo zostanie usunięty na podstawie drugiego kanonu świętego Soboru Chalcedońskiego; jeśli jest to przełożona, niech zostanie wydalona z klasztoru i oddana do innego klasztoru jako podwładna, podobnie jak opat, który nie ma święceń kapłańskich. Zwierzchników Kościoła nazywa się biskupami, kapłanami i opatami klasztorów, ponieważ postanowiono im, zarówno ze względu na ich ortodoksję, jak i ze względu na cnoty, stać na czele świeckich. Reguła ta mówi więc, że skoro są tak opętani miłością do pieniędzy, że przyjmują za pieniądze tych, którzy wstępują do stanu sakralnego i życia monastycznego, i spełnia się na nich powiedzenie Bazylego Wielkiego, który mówi: „Gdzie początek jest nieudany i zły, wszystko, co potem następuje, jest nieudane i złe”, to odtąd ten biskup, konsekrowany opat lub ktokolwiek inny ze świętej listy, który to robi, niech albo przestanie to robić. działać lub ulegać erupcji na podstawie reguły IV Omni. 2, który stanowi o wypłaceniu tego, kto za pieniądze produkuje choćby tylko prosmonarium [414]. Jeśli sprawcą tego jest niewtajemniczony opat lub przeorysza, to niech zostaną wydaleni ze swoich klasztorów i wysłani do innych klasztorów, aby pozostali w posłuszeństwie, gdyż nie są godni bycia opatą i podporządkowywania sobie innych, gdyż przed przyjęciem osoby wstępującej do monastycyzmu żądają od niej pieniędzy. A jeśli ktoś poświęca klasztorowi, w którym jest mnichem, majątek (ruchomy lub nieruchomy), który otrzymał w spadku od rodziców lub sam nabył, to reguła ta stanowi, że pozostaje on niezbywalny z klasztoru [416] na podstawie przyrzeczenia dedykatora, niezależnie od tego, czy sam pozostaje w klasztorze, czy też dobrowolnie go opuszcza z własnych powodów. Jeżeli opuści klasztor z jakiejkolwiek winy opata (o przyczynach takiego opuszczenia będziemy mówić w interpretacji 21 reguły tego samego VII Soboru), wówczas może odebrać swój majątek [417]. Jeżeli zdarzy się, że mnich będzie chciał się spotkać z jakąś krewną, niech z nią porozmawia w obecności przeoryszy, i to w kilku słowach i krótko [418]. (VI Om. 46, 47; VII Oz. 18, 22.) Zonara twierdzi, że klasztor podwójny to dwa sąsiednie klasztory, położone tak blisko siebie, że głosy z jednego słychać w drugim. Inni tłumacze, z którymi zgadza się Balsamon, twierdzą, że był to jeden i ten sam klasztor, w którym mężczyźni i kobiety żyli razem, ale nie obcy cieleśnie, ale spokrewnieni. Powiedziałbym, że bardziej poprawna wydaje się druga opinia, gdyż potwierdza ją ton na początku tej reguły i jej kontekst, jednak dekret Bazylego Wielkiego o podwójnych klasztorach, który reguła podaje poniżej, dowodzi, że pierwsza opinia jest prawdziwa i niepodważalna. Tak czy inaczej, reguła ta stanowi, że takie podwójne klasztory nie powinny już istnieć, ponieważ powodują pokusę. Jeśli mężczyźni i kobiety spokrewnieni ze sobą chcą wstąpić do monastycyzmu, niech mężczyźni pójdą osobno do klasztoru męskiego, a kobiety do klasztoru żeńskiego, bo w ten sposób podoba się Bogu. Być może prorok. Dlatego Zachariasz mówi, że w pokoleniach Izraela mężczyźni i kobiety powinni opłakiwać osobno, a mówiąc o żałobie, w tajemnicy wskazuje na żałobne życie monastyczne, a mówiąc o separacji, ma na myśli, że mężczyźni i kobiety nie powinni mieszkać razem w klasztorze, jak to określa ta reguła. I ziemia będzie płakać nad pokoleniami, zwłaszcza nad plemieniem domu Lewiego i szczególnie nad ich żonami (Zach. 12:12 ~ i 13) [420]. Zobacz także VI Omni. 46, 47. Mnich lub mniszka nie powinien opuszczać swojego klasztoru i udawać się do innego. Jeśli tak się stanie, należy okazać mu gościnność, ale nie należy go przyjmować bez woli jego opata. (IV Omni. 4; VII Om. 19; Double. 3–5; Kartagina. 88.) Zasada ta stanowi, że mnich lub mniszka nie powinien opuszczać klasztoru, w którym odbył tonsurę, i udać się do innego. Jeśli ktoś to uczyni, to ojcowie innego klasztoru powinni go serdecznie przyjąć w gościnie na kilka dni (aby nie był zmuszony, z powodu braku gościnności, do wyjścia w świat i porozumiewania się z obojętnymi ludźmi). Nie wolno go jednak zatrzymywać ani zaliczać do braci bez woli opata i listu zwalniającego od niego [421]. Postawienie wszystkiego na Bogu i nie bycie niewolnikiem własnych pragnień to wspaniała rzecz. Boski Apostoł mówi: Czy jecie, czy pijecie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą (1 Kor. 10:31). Dlatego Chrystus, nasz Bóg, w swoich Ewangeliach nakazał wyciąć początki grzechów. On bowiem nie tylko karze cudzołóstwo, ale także potępia skłonność myśli do popełnienia cudzołóstwa, jak mówi: Kto pożądliwie patrzy na kobietę, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu (Mt 5,28). Wyciągnąwszy z tego wnioski, jesteśmy zobowiązani oczyścić nasze myśli. Przecież choć wszystko mi wolno, nie wszystko jest pożyteczne (1 Kor. 10:23), uczymy się ze słowa apostolskiego. A mnisi, którzy złożyli śluby Bogu, niech milczą w samotności, biorąc na siebie jarzmo ascezy, zgodnie ze słynnym powiedzeniem Jeremiasza 426. Ponadto żaden duchowny nie ma prawa jeść z kobietami sam na sam, sam na sam, nawet jeśli są to ich krewni, chyba że razem z pobożnymi i bogobojnymi mężczyznami i kobietami, a także w przypadku, gdy mnich lub wtajemniczony znajdzie się w drodze i nie ma niezbędne fundusze na podróż, zdarza się, że zatrzyma się na jakiś czas w gospodzie, w zajeździe, lub w czyimś domu. Ale nawet wtedy niech spoczną ze czcią i skromnością, a wszystko to niech się spełni dobrze znane powiedzenie apostolskie, które mówi: Czy jecie, czy pijecie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą, aby mnisi i wtajemniczeni nie cudzołożyli w sercach z kobietami, patrząc na nie z pożądliwością i namiętnością, co Pan potępia 427. Nawet jeśli oni sami, przypuszczam, nie ulegają pokusie patrzenia na nie (co zdarza się niezwykle rzadko), to jednak, aby nie uwodzić innych, nadal nie powinni jeść z kobietami. Przecież Paweł też powiedział, że wolno mu robić wszystko, ale nie wszystko jest pożyteczne, bo innych kusi. Zobacz także Apost. 42, Ja Wszechmogący. 3 i VI Omni. 47. Spyridon Milias w 2. tomie Synodikonu podaje, że Sobór ten został zwołany w roku 783. Inni twierdzą, że w roku 788. Jednak najdokładniejsi chronolodzy uważają, że zwołano go we wskazanych powyżej latach. O tym, że na Soborze było tak wielu ojców, mówi w godnej podziwu pochwała wobec Soboru (Synodikon. t. 2, s. 890) Epifaniusz, diakon diecezji Catan na Sycylii (był na tym Soborze locum tenens Tomasza, arcybiskupa Sardynii), a także Psellus. Focjusz w liście do cara Bułgarii Michała pisze, że ojców było 367 (Fot. Ep. I, 8. 18 // PG 102, 649C), to samo podaje miesięczny księga cara Wasilija. Wspomnianymi locumami, według Teofana, byli: Jan – patriarcha Aleksandrii i Tomasz – metropolita Salonik. Focjusz nazywa go Apollinarisem, a w relacji pewnej anonimowej osoby o siedmiu soborach nazywany jest Politianusem, z czym zgadza się Ignacy, jeden z najmłodszych pisarzy. Patriarchowie ci, w związku z najazdem Hagarów, nie mogli w tym czasie uczestniczyć w Soborze. W ten sposób patriarcha Jerozolimy (którego Dozyteusz, nie wiem dlaczego, nazywa Teodorem) został wypędzony przez Hagarytów o tysiąc mil od Jerozolimy. Chrześcijanie w Aleksandrii i Antiochii również doświadczyli strasznych nieszczęść, co oznacza, że ​​wraz z nimi cierpieli także ich patriarchowie (Dositheus. Twelve Books, s. 631). Drugi powód. Ani w listach, które patriarchowie pisali do siebie nawzajem i do królów, ani w listach papieża Grzegorza do Hermana i papieża Adriana do tego Soboru, ani w przemówieniach i wywiadach przeprowadzonych przez biskupów i mnichów na wszystkich ośmiu sesjach tego Soboru, nie ma żadnej wzmianki o rzeźbach i posągach. Poza tym sobory zwołane przez ikonoklastów, zwłaszcza sobór w Blachernach pod rządami Kopronima, który pisał przeciwko świętym ikonom, wspominają o malarstwie i freskach, a nigdy o rzeźbach czy posągach, o których ikonoklastowie, gdyby istniały, nie milczeliby, lecz pisaliby przeciwko nim w imię jak największej potępienia prawosławnych. Trzeci powód. W tym samym czasie krwawiąca kobieta wykonała miedzianą figurę Chrystusa na znak dziękczynienia i na pamiątkę cudu i dobrodziejstwa, jakie jej okazał, i umieściła ją w Paneas. U stóp tego posągu rosła trawa, która leczyła różne dolegliwości. Posąg ten został rozbity, a miedź zabrała, jak twierdzą niektórzy, król Maksymin, poprzednik Konstantyna Wielkiego, lub Julian Apostata, który według anonimowego pisarza wzniósł na jego miejscu posąg Zeusa. Ale nawet jeśli krwawiąca żona wykonała ten posąg (który chrześcijanie umieścili w kościele, czcili go i przyszli na niego patrzeć z miłości do pierwowzoru, jak mówi ariański Filostorgius (Philostorg. Hist. eccl. VII, 3 // PG 65, 537C–540A)), to jednak dziełem krwawiącej kobiety była łaskawość Boga, który w swojej dobroci przyjął go, poniżając się do niedoskonałej wiedzy kobiety. Było to wywyższenie i przestrzeganie nie łaski ewangelii, ale starego prawa, jak mówi papież Grzegorz II w swoim liście do św. Posągi i rzeźby wznoszono nie tylko według starego prawa, ale także według zwyczaju helleńskiego, jak pisze św. Hermana w swoim liście do Tomasza z Claudiopolis, który znajduje się w IV akcie tego Soboru. Przesłanie brzmi następująco: „Jest całkiem oczywiste, że Zbawiciel dokonuje dzieł własnej łaski z pogardy wobec wiary słabej kobiecej natury i pokazuje – jak wyjaśniliśmy powyżej – że nie należy po prostu zastanawiać się nad tym, co się dzieje, ale badać cel tego, co się czyni…” (German Const. Ep. 4 // PG 98, 188A). I znowu: „Mówimy to nie po to, abyśmy mogli dbać o posągi z miedzi, ale tylko po to, aby pokazać, że skoro Pan nie odrzucił tego, co czyniono według pogańskich zwyczajów, ale zechciał przez wystarczający czas ukazać w tym cuda swojej dobroci, nie jest pobożne dyskredytowanie zwyczaju, który ugruntował się wśród nas w jeszcze bardziej wzniosłej formie” (Konst. Niemiecka, Ep. 4 // PG 98, 188B). Niektórzy mówią, że Kościół Chrystusowy odrzucił posągi, aby całkowicie uniknąć podobieństwa do bożków, ponieważ bożki były posągami solidnymi, namacalnymi ze wszystkich stron. Bazylego Wielkiego w rozdziale 16. książka „O Duchu Świętym” mówi o aniołach: „Dlaczego przebywają w jakimś miejscu i stają się widzialni, okazując się godni w postaci swoich własnych ciał” (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 16. 38 // PG 32, 137A). A boski Hilary powiada, że ​​wszystko, co stworzone, jest z konieczności także cielesne (rozdział 2 interpretacji Mateusza). Ponadto Orygenes wierzył, że aniołowie mają ciała subtelne (O zasadach. Księga 1, rozdział 7 i księga 2), a Tertulian mówi o tym w wielu miejscach, a zwłaszcza w „Opowieściach o ciele Chrystusa” (rozdział 6), a Justyn i Klemens autorzy „Stromaty” (Stromata. Księga 3) i Atenagoras w „Przeprosinach” oraz Cyprian (O dziewicach ubioru) i Ambroży (Księga Noego i Arki), Euzebiusz (Przygotowanie Ewangelii. Księga 5), Sulpicjusz Sewer (O historii Kościoła), Laktancjusz (O Boskich instytucjach. Księga 2) i Augustyn, a wraz z nimi wszystkimi Makary Wielki (zob. także rozdział 67 Symeona Metafrastusa, „Philokalia”, s. 720). podobnie jak hipostaza, jest jednością z prototypem. Obraz i prototyp mają jedną hipostazę, gdyż z jednej strony prototyp jest widoczny w obrazie, a z drugiej obraz istnieje w prototypie jak cień w ciele i nie da się oddzielić jednego od drugiego. Obraz i prototyp mają jedną hipostazę także dlatego, że przedstawiana jest hipostaza, a nie natura. Ponadto na obrazie nie jest wpisana nazwa natury, tj. nie „To jest obraz człowieka w ogóle”, ale nazwa hipostazy, czyli „To jest obraz Chrystusa lub Jana” itp., dlatego też obecny Sobór w Akcie 6 (Synodikon. s. 836) stwierdza, że ​​ikona podobna jest do pierwowzoru jedynie pod względem imienia i położenia przedstawionych członków. Istnieje trzeci obraz, który nazywa się zrozumiałym i symbolicznym. Na przykład sakramenty łaski Ewangelii i prawdy były prototypami, a symboliczne powiedzenia starego prawa i proroków były ich obrazami, na podstawie których w Słowiańsku Nieszporów Tygodnia Triumfu Prawosławia mówi się, że łaska Ewangelii i Kościoła ustanowiła obraz tabernakulum świadectwa. Dlatego Kościół jako pierwowzór i rzecz pierwotna istniał przed obrazem przybytku, a jego obraz pojawił się później niż łaska – nie w czasie, ale dlatego, że przybytek jest obrazem i przedmiotem określonym rozumem; prototypami są także przedmioty przyszłego stulecia, a ich obrazami są sakramenty łaski ewangelicznej. (Dlatego Boski Paweł powiedział: Prawo, mając cień, a nie sam obraz rzeczy (Hbr 10,1) w tych słowach, przez obraz miał na myśli łaskę, a przez rzeczy - dzieła przyszłego wieku, a Bazyli Wielki w swoim 91. kanonie nazwał zmartwychwstanie obrazem przyszłego wieku. Na tej podstawie niektórzy ojcowie nazywali Boską Eucharystię po konsekracji jako substytut Ciała i Krwi Pańskiej, porównując ją z tym, co prosto i wyraźnie zostanie objawione w nadchodzącym stuleciu, ale obecnie jest ona objęta wrodzonymi właściwościami chleba i wina, jak św. Maksym.) W odniesieniu do świętych ikon cześć i całowanie to jedno i to samo, ponieważ cześć (κυνῶ) w starożytnej Grecji oznacza „obejmować” i „całować”. A przedrostek προς (προσκυνῶ) wskazuje na zwiększone pożądanie, atrakcyjność i miłość. Dlatego obecny Sobór w swoim akcie siódmym nakazał, aby ikony zaszczytne były pod każdym względem akceptowane i czczone, czyli całowane, gdyż to jest to samo, jak stwierdzono powyżej w definicji Soboru: „Przystoi jest całować ikony i oddawać im cześć”. W szerszym znaczeniu „kult” oznacza wszelką cześć i pokłony oddawane świętym ikonom, jak powiedział boski Damasceńczyk w swoim słowie na temat ikon (Ioan. Damasc. De imagin. 3 // PG 94, 1348D). Innym jest kult służby (λατρευτικὴ προσκύνησις), inny nie jest względny, a jeszcze inny jest korelacyjny. Kult służbowy oddawany jest Jedynemu Bogu i samemu Chrystusowi oraz chlebowi i winu przemienionym podczas Boskiej Eucharystii w Ciało i Krew Chrystusa. Przecież według Vlastara ten, kto czci Chrystusa, czci jednocześnie Ojca i Ducha Świętego, jedną naturę w Trójcy. Ten, kto czci Chrystusa jako Boga i Mistrza, czci Go ze względu na Niego samego, a nie ze względu na kogoś innego, jak twierdzi Sobór ds. Ikon, który odbył się w 1084 r. za patriarchy Mikołaja i Aleksieja Komnena (Synodikon. T. 2. s. 981). Według Augustyna służba ukazuje głównie niewolnictwo (O religii prawdziwej, rozdz. 45) i zawiera wiarę i nadzieję na nasze zbawienie. Nieistotny kult ikony ma miejsce wtedy, gdy ktoś czci tylko to, co jest przedstawione na ikonie, a nie ikonę i to, co jest przedstawione razem. Jednak kult ten nie jest oddawany świętym ikonom, ponieważ w ten sposób wiele innych rzeczy może stać się ikonami, które nie są czczone, ponieważ są postrzegane jedynie jako przypomnienie czegoś (na przykład wszystkie stworzenia można uznać za ikony Stwórcy). Święte ikony otaczane są głównie czcią względną, mieszczącą się pomiędzy służalczością a nierelacją. Nazywa się to korelatywnym, ponieważ ikona nazywana jest nie sama w sobie i nie bezwarunkowo, ale w odniesieniu do czegoś i względnie, gdyż ikona (εἰκών) jest ikoną przedstawianego (εἰκονιζομένου). Dlatego też ze względu na związek, jaki ikona ma z przedstawionym, czyli na podobieństwo hipostazy i wpisanego imienia, czci się ją łącznie z przedstawionym i oddaje się ją z tym samym kultem, ale kultem powodowanym przez to, że ikona i przedstawiony noszą to samo imię, a kult jest skorelowany, a nie identyczny pod każdym względem, jak pisze Teodor Studyta w swoim liście do Atanazego (Theod. Studit. Ep. II, 85 // PG 99, 1329A). Ponieważ, jak powiedzieliśmy, czcimy przedstawionego Chrystusa poprzez kult służbowy, a Jego ikonę poprzez kult współzależny, ze względu na połączenie z Nim. Podobnie jak sami święci i ich relikwie, oddajemy cześć niewolniczą czcią, jako słudzy i słudzy Chrystusa w imię ich upodobnienia się do Chrystusa. Uwaga jednak: choć w IV akcie tego Soboru (Synodikon. t. 2. s. 780) jest powiedziane, że uczciwe ikony mają to samo znaczenie z Ewangelią i uczciwym Krzyżem, a mianowicie dlatego, że wszystkim oddaje się współczesny kult - to jednak mimo wszystko, zgodnie z porządkiem kultu, najpierw czci się świętą Ewangelię (być może dlatego, że, jak mówi Chryzostom, to, co powiedzieli święci, jest obrazem ich dusz (Joan. Chryzost. Hom. w Ps. 145. 2 // PG 55, 521) (Synodikon. T. 2. P. 852; 6 akt VII Ev.), a zatem słowa Świętej Ewangelii są obrazami duszy i serca Pana, dlatego zajmują pierwsze miejsce), następnie Krzyż, następnie ikona Chrystusa, ikona Matki Bożej, a następnie ikony świętych, podobnie jak to widać we wspomnianym akcie (s. 779) ze słów św. Maksymy. Mówiąc najprościej, ranga i godność prototypów odpowiada obrzędowi kultu ich ikon. Święte ikony są czczone nie ze względu na ich istotę, ale na podobieństwo do tego, co jest przedstawione. Dlatego ojcowie obecnego Soboru w prywatnych wywiadach mówili, że gdy drewniany krzyż ulega zniszczeniu, zostaje on spalony, a gdy kolory i wizerunki na ikonach całkowicie się zniszczą, tablica zostaje spalona jak niepotrzebne drewno. Niektórzy jednak chowają je z czci. Święte ikony nie muszą być namaszczane świętą mirrą ani konsekrowane modlitwami biskupa. Pierwszy powód. Czcimy święte ikony nie dlatego, że są namaszczone mirrą lub uświęcane modlitwami. Kiedy widzimy świętą ikonę, natychmiast, nie pytając wcale o pokój i modlitwę, oddajemy jej cześć ze względu na imię świętej i ze względu na podobieństwo ikony do pierwowzoru. Dlatego w 6 akcie tego Soboru jest powiedziane, że Sobór Ikonoklastów w Copronymus potępił święte ikony, argumentując, że kiedy zaczną nazywać się ikonami, nie odmawiają świętej modlitwy, która by je konsekrowała, tak że ikona z prostej rzeczy stała się cerkwią, ale pozostaje rzeczą prostą i nie godną czci, jak ją namalował malarz. Odpowiadając na to za pośrednictwem Diakona Epifaniusza, święty VII Sobór nie stwierdził, że modlitwę odprawia się nad ikonami, ale stwierdził, że chociaż świętej modlitwy nie czyta się nad wieloma sakralnymi przedmiotami, to jednak już od samego ich imienia napełniają się łaską i uświęceniem, na przykład czczonym i czczonym obrazem życiodajnego Krzyża. Chociaż nie ma nad nim modlitwy, wierzymy, że jedynie dzięki jego obrazowi otrzymujemy uświęcenie i mamy nadzieję, że poprzez oddawanie mu czci, jego znak na czole i jego pieczęć wykonaną palcem w powietrzu, wypędzamy demony. (Proszę zwrócić uwagę, że w starożytności znak krzyża wykonywano nie trzema palcami, jak obecnie, ale jednym, jak mówi Chryzostom w jednym ze swoich słów; zob. także przypis 3 do św. Bazylego Wielkiego. 91). Do takich rzeczy należy wiele świętych naczyń, które trzymamy, całujemy i mamy nadzieję, że otrzymamy od nich konsekrację, nawet jeśli nie odmawia się nad nimi świętej modlitwy. W ten sam sposób całując świętą ikonę, nad którą nie została odczytana żadna modlitwa, i oddając jej cześć, uczestniczymy w poświęceniu, wywyższając się do czci prototypu poprzez imię ikony. Jeśli ikonoklastowie nie mogą powiedzieć, że naczynia sakralne nie zasługują na cześć i są przedmiotami prostymi, gdyż nie ma świętej modlitwy je uświęcającej i że są takie same, jakie wykonał je tkacz, malarz i złotnik, ale przyjmują je jako święte i czczone, to powinni przyjmować uczciwe ikony jako święte, czczone i święte, nawet jeśli nie odmawia się nad nimi modlitwy uświęcającej (Synodikon. T. 2. s. 844). Należy zauważyć, że obecny Sobór w swoim liście do Kościoła Aleksandryjskiego podoba się tym, którzy znają i akceptują, a zatem przedstawiają i honorują wizje proroków i ukazywanie się im Boga w sposób, w jaki sam Bóg przedstawił te zjawiska i odcisnął je w ich umysłach. Wręcz przeciwnie, Sobór anatemizuje tych, którzy nie akceptują ikonograficznych obrazów takich wizji Boga Słowa przed Jego wcieleniem (Synodikon. T. 2. s. 905). Możemy dojść do wniosku, że Ojca bez początku należy przedstawiać tak, jak ukazał się prorokowi. Daniela, czyli jako Pradawnego (zob. Dan. 9:7)). Jeżeli papież Grzegorz w swoim liście do Leona Izauryjczyka (Synodikon. T. 2. s. 712) pisze, że nie opisujemy Ojca naszego Pana Jezusa Chrystusa, to nie mówi tego w ogóle, ale dlatego, że nie przedstawiamy Go obrazowo według Boskiej natury, gdyż nie da się – powiada papież Grzegorz – opisać i zobrazować natury Boga za pomocą malarstwa. To właśnie potwierdza obecny Sobór i cały Kościół katolicki, i wcale nie to ma na myśli papież Grzegorz, że nie przedstawiamy Boga Ojca tak, jak ukazał się prorokowi. Jeżeli bowiem w ogóle Go nie przedstawiliśmy za pomocą malarstwa, to dlaczego przedstawiamy zarówno Ojca, jak i Ducha Świętego w postaci aniołów, młodych mężczyzn, w których postaci ukazali się Abrahamowi? Co więcej, nawet jeśli jest możliwe, że Grzegorz to mówi, to opinia jednego licznego Soboru Ekumenicznego jest lepsza niż opinia jednej osoby. Twierdzimy, że Duch Święty powinien być również przedstawiany w postaci gołębicy, tak jak się pojawił. Ponieważ niejaki Pers imieniem Xenaias stwierdził między innymi, że przedstawianie Ducha Świętego tak, jak się pojawia – w postaci gołębicy – ​​jest charakterystyczne dla myśli dziecięcej, Święty Sobór Ekumeniczny VII (Synodikon. Vol. 2. s. 819. Act 5) nałożył na niego anatemę wraz z innymi ikonoklastami. Z tego wynika, że ​​według Soboru VII należy przedstawiać Ducha Świętego w postaci gołębicy w taki sam sposób, w jaki się ukazał; Dositheus również twierdzi to samo (Dwanaście ksiąg, s. 655). Najmądrzejszy Platon, Arcybiskup. Moskiewski w swoim „Katechizmie prawosławnym” zauważa w swoim wyjaśnieniu drugiego przykazania Dekalogu, że nie należy uważać jednej ikony za świętszą od drugiej ani polegać na jednej bardziej niż na drugiej. A Dozyteusz (Dwanaście ksiąg, s. 658) wierzy, że święte ikony czynią cuda albo dlatego, że namalował je jakiś święty (ale większość się z tym nie zgadza), albo z innego powodu (być może ze względu na pobożność czcicieli) i zgodnie z Boską ekonomią; i jeszcze jedno: nie jest zakazane, że prawosławni chrześcijanie drążą dziury w świętych ikonach lub robią wgłębienia w złocie lub srebrze na ikonie i umieszczają w środku cząstkę Uczciwego Drzewa i świętych relikwii oraz czczą je razem z ikonami. Wypada, abyśmy z drżeniem oddawali cześć świętym ikonom i wierzyli, że zstępuje na nie łaska Boża, która według Vlastara obdarza nas uświęceniem. Konieczne jest jednak, abyśmy zachowując czystość naszych pięciu zmysłów, stali się godni oddawania czci ikonom i w ten sposób oddawali im cześć, zgodnie z 6. aktem tego VII Soboru. A ci, którzy trzymają ikony tylko do medytacji, a nie po to, aby je całować, są ludźmi zepsutymi i udającymi prawdomówność, zgodnie z tym samym szóstym aktem tego Soboru. Z sześciu powodów na świętych ikonach wykonuje się wizerunki i oddaje się im cześć. Po pierwsze: ponieważ ulepszają i ozdabiają cerkwie. Po drugie: ponieważ uczą tych, którzy nie umieją czytać i pisać proroctw proroków, bitew świętych, wyczynów męczenników, namiętności i cudów Chrystusa, według św. Nilu (Nil. Ep. IV, 61 // PG 79, 577D) w 4. akcie VII Omni. (Synodikon. T. 2. P. 778–779). Po trzecie: ponieważ ikony przypominają piśmiennym o tym, o czym być może zapomnieli. Dlatego ikony nazywane są księgami dla mądrych i ignorantów, jak mówi Dvoeslov w księdze Secundusa. Po czwarte: ponieważ zwiększają miłość chrześcijan, którzy na nie patrzą. Dlatego Sobór stwierdził, że kontemplujący ikony wznoszą się ku pamięci prototypów i miłości do nich. Po piąte: ponieważ ikony zachęcają tych, którzy je kontemplują, do naśladowania świętych czynów, jak twierdzi św. Nil, Wielki Bazyli (w mowie pochwalnej do Męczennika Gordiusa) (Basil. Magn. Hom. 18. 1 // PG 31, 492A) i ten VII Sobór. Po szóste: ponieważ ikony zachęcają tych, którzy je kontemplują z wiarą i nadzieją, do wzywania Boga jako Zbawiciela, a świętych jako orędowników przed Bogiem, aby „swoimi modlitwami dał proszącym «wszystko, o co można prosić do zbawienia»”. Z tego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​łacinnicy nie powinni umieszczać na ikonach imion świętych, gdyż zgodnie z definicją tego Soboru ikona przypomina prototyp, a ponadto jest uświęcona zarówno cechami charakterystycznymi przedstawianej osoby, jak i jej imieniem. A boski Grzegorz z Salonik mówi, że imię Jezusa Chrystusa powinno być wypisane także na tych niepomalowanych krzyżach, które stawia się na drogach, na drzwiach lub w innych miejscach, aby z imienia było jasne, że te krzyże są Chrystusa, a nie złodziei ukrzyżowanych wraz z Nim. Przedstawiają zmartwychwstanie Chrystusa, ale nie w ten sposób, że Chrystus wychodzi z grobu, żołnierze krążą wokół grobu i strzegą, a anioł siedzi na kamieniu – jak głosi Ewangelia – ale w taki sposób, że Chrystus zstępuje do piekła, Adam i Ewa trzymają Go za ręce, bramy i kraty piekielne są wyłamane, a jest tam wiele ciemnych demonów oraz wszyscy przodkowie i prorocy. To nie jest ikona Zmartwychwstania, ale ikona Zstąpienia Pana do piekieł. I jest wielka różnica pomiędzy zmartwychwstaniem a zejściem do piekła, gdyż podczas zstąpienia do piekła dusza Zbawiciela została oddzielona od ciała i tylko jedna dusza zstąpiła do piekła, a ciało leżało martwe w grobie. Podczas zmartwychwstania dusza ponownie połączyła się z ciałem - to jest zmartwychwstanie. Ponadto nie należy przedstawiać osoby na ikonie Zesłania Ducha Świętego pod apostołami i znakować, że jest to pokój (κόσμος), lecz należy przedstawiać proroka. Joela, mówiąc: Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało (Joel 2:28), jak widać na niektórych starożytnych ikonach. Te i inne równie absurdalne rzeczy malarze z niewiedzy i złego przyzwyczajenia przedstawiają i niech to korygują, starając się też zostać zdolnymi i dobrymi rzemieślnikami i malarzami, aby malowane przez nich ikony były podobne do pierwowzoru, jak głosi ten święty Sobór, a nie były jakoś dziwne i pozbawione podobieństwa. Zwróćcie tutaj uwagę na to, jak święte i czcigodne są Boskie zasady, gdyż pod tymi samymi tytułami i imionami, którymi wywyższa się natchnione i Święte Pismo, ten święty Sobór wywyższa Boskie zasady, nazywając je świadectwami, przewodnictwem i podobnymi imionami. Dlatego Focjusz (tyt. 1, rozdz. 2) mówi, że 3. dekret 2. tyt. „Nowość” stwierdza: zasady siedmiu soborów i ich dogmaty mają tę samą moc co Pismo Święte. Należy zwrócić uwagę, że ten Sobór Ekumeniczny uznaje pisma Dionizjusza Areopagity za wiarygodne i zatyka usta tym, którzy nazywają je sfałszowanymi lub wątpliwymi. Powyższe powiedzenie pochodzi z rozdziału 1 księgi „O hierarchii kościelnej” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. I, 1. 4 // PG 3, 376B), podobnie jak powiedzenie o Piotrze, które wspomina następującą, czwartą regułę tego samego Soboru: „Piotr, najwyższa głowa apostołów”, jest wyrażeniem tego samego Dionizego, zaczerpniętym z 3 rozdziału. księgi „O imionach Bożych” (Idem. De divin. nomin. III, 1. 2 // PG 3, 681D). I właśnie z tych dwóch ksiąg ci, którzy bezprawnie oczerniają pisma Dionizego, najczęściej otrzymują pożywkę do kontrowersji. Co więcej, nie tylko obecny Sobór, ale także VI Ekumeniczny potwierdza (Akt 6) pisma Dionizego, w których wspomina on o akcie Bożym, gdyż Sobór zapożyczył to wyrażenie z 4. listu tego świętego do Gajusza (Idem. Ep. 4 // PG 3, 1072C). O Dionizjuszu wspomniał także Sobór, który odbył się za papieża Marcina w Rzymie przeciwko Monotelitom, oraz Sofroniusz na Soborze w Jerozolimie; Andrei Kritsky parafrazuje to, co zostało powiedziane w rozdziale 3 księgi „O imionach Bożych”, gdzie jest mowa o Zaśnięciu Najświętszej Maryi Panny (Idem. De divin. nomin. III, 1. 2 // PG 3, 681CD), a boski Maksymus interpretuje Dionizego, a Damasceński wspomina o nim w księdze. 1, rozdz. 12 „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej” (Ioan. Damasc. De fide orth. I, 12 // PG 94, 844C) i papież Agathon w 15. liście do króla Konstantyna. Jeśli starożytni święci nie wspominali o pismach Dionizego, to według Korezjusza robili to dlatego, że chcieli udowodnić swoje słowa jedynie za pomocą dowodów Pisma Świętego. Jednocześnie nawet jezuici Peter Lansselius i Corderius dowodzą, że to, co Grzegorz Teolog powiedział w swoim słowie o Narodzeniu Chrystusa: „O którym ktoś inny pięknie i bardzo wysoko wypowiadał się przed nami w filozofii” (Greg. Nazianz. Or. 38.8 // PG 36, 320C), mówi się o Dionizemu Areopagicie, ponieważ zinterpretował hymn serafinów i żył przed Grzegorzem, a nie o Atanazy, jak twierdzi Nikita, ponieważ Atanazy żył w tym samym czasie co Grzegorz, a nie przed nim. Moglibyśmy tu podać wymówki tym, którzy zaprzeczają i pokazać, że się mylą, ale uznaliśmy to za niepotrzebne, ponieważ dwa Sobory Powszechne (i dwa Sobory Lokalne) i tak wielu świętych wystarczą przeciwko wielu tysiącom tych, którzy się sprzeciwiają. A 123. nowela Justyniana nakazuje, aby ten, kto ma zostać biskupem, przez trzy miesiące studiował Pismo Święte i święte zasady; a temu, który został wyświęcony w inny sposób, niech zostanie usunięty, a temu, który go wyświęcił, niech zabroni się posługiwać, gdyż jest to haniebne i absurdalne, aby ktoś, kto sam po święceniach miał uczyć innych studiowania. Zobacz także s. 440 „Prawa Grecko-Rzymskiego”, gdzie jest powiedziane, że po Credo każdy biskup podczas swojej konsekracji ogłasza także, co następuje: „Przyjmuję ponadto siedem świętych Soborów Powszechnych, zebranych w celu zachowania świętych dogmatów, i przyrzekam kochać i strzec ustalonych przez nie zasad oraz świętych dekretów, które nasi święci ojcowie wydali przy różnych okazjach i w różnym czasie. Wszystkich, których przyjmą, przyjmuję i tych, od których się odwracają, Odwracam się. W innych źródłach – „własne upodobanie” (ἰδίαν ἐμπάθειαν). Paweł mówi, że te słowa z Dziejów Apostolskich zostały wypowiedziane przez Pana. I niejaki Eufalia, biskupie. Sulkiusz, współczesny Atanazemu Wielkiemu, twierdzi, że Paweł zaczerpnął te słowa z „Konstytucji apostolskich” (Euthal. Diac. Editio Act. Apost. // PG 85, 644D). Są w rozdz. 3 księgi 4 „Konstytucji Apostolskich”, ale tam też jest napisane, że Pan je wypowiedział (PG 1, 808D–809A). Patrz także przedmowa do niniejszego regulaminu. Metropolita Smyrneński, interpretując Listy Soborowe (w których apostoł Jan mówi, że istnieje grzech prowadzący do śmierci i jest grzech nieprowadzący do śmierci (1 Jana 5,16-17)), stwierdza, że ​​grzechem prowadzącym do śmierci jest każdy grzech, za który stare prawo karało śmiercią. Takimi grzechami były bluźnierstwo, umyślne morderstwo, zoofilia, cudzołóstwo itp. Grzech nieprowadzący do śmierci to grzech, za który karą nie była śmierć, np. nieumyślne morderstwo itp. Anastazjusz Synajski (pytanie 54) mówi, że grzech prowadzący do śmierci to grzech popełniony świadomie, a grzech nieprowadzący do śmierci popełniany jest w nieświadomości. A bluźnierstwo jest grzechem śmiertelnym, podobnie jak umyślny wielki grzech, taki jak morderstwo, cudzołóstwo itp., ponieważ wszystkie one zabijają duszę (Anast. Sinait. Respons. 54 // PG 89, 616C–617A). Jednak obecny Sobór nazywa nieskorygowany i zatwardziały grzech grzechem prowadzącym do śmierci. Zgodnie z obecnym Soborem Icumenius mówi również, że grzech prowadzący do śmierci to grzech, którego nie można uzdrowić poprzez nawrócenie grzesznika, podobnie jak grzech Judasza i niegodziwca, o którym jest powiedziane: Ścieżki mściwych prowadzą do śmierci (Prz. 12:28) (Oecum. Komentarz. w I Ep. pożycz. 7 // PG 119, 681D). Zobacz także uwaga. do trzeciego rozdziału. książka „Przewodnik spowiednika”, która za łaską Chrystusa ukazała się niedawno (mówimy o księdze św. Nikodema „Egzomologitarium”). W przypadku niepisanych legend zapoznaj się z zasadami Wasilija Wielkiego. 91 i 92. Termin ἐγκαίνια (odnowa) był pierwotnie używany do określenia specjalnego obrzędu, który odbywał się corocznie w każdej cerkwi w dniu jej konsekracji. Później obrzęd ten łączono z uroczystym przeniesieniem relikwii i ich umiejscowieniem w konsekrowanym już kościele (w epoce przedikonoklastycznej kościoły można było konsekrować bez umieszczania w nich relikwii męczenników pod ołtarzem). Stopniowo, w epoce poikonoklastycznej, wraz z utrwaleniem się tradycji konsekracji kościołów jedynie poprzez umieszczanie w nich świętych relikwii, termin „odnowa” zaczęto coraz częściej kojarzyć jedynie z obrzędem poświęcenia cerkwi. Integralną częścią obrzędu konsekracji stał się tak zwany obrzęd odnowy. Pierwszy. Zgodnie z obrzędami i ustaleniami Euchologii konsekracji każdej cerkwi musi dokonać biskup. Jeśli zatem w wielu miejscach biskupi pozwalają innym na konsekrację kościołów – tak jak w Moskwie biskupi pozwalają archimandrytom konsekrować kościoły boskie – to jest to, jak twierdzę, sprzeczne z obrzędami Euchologii. We wszystkich miejscach zarówno w Euchologii, jak i w dziełach Symeona z Salonik, gdzie jest mowa o konsekracji, wymieniony jest biskup, a nie kapłan (Sym. Tesal. De sacro templo // PG 155, 305–361A). W Euchologii nie ma wzmianki o poświęceniu mniejszym (μικρὰ ἐγκαίνια), a także w Moskwie o tym nie wiedzą. Jest to oczywiście obrzęd późniejszej genezy (nie wiadomo, co św. Nikodem ma tu na myśli przez małą konsekrację. We współczesnej praktyce Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej obrzędy małej konsekracji cerkwi nazywane są zwykle obrzędami odprawianymi w przypadku konieczności wznowienia nabożeństw w cerkwi, która kiedyś była konsekrowana, ale z jakichś powodów została zbezczeszczona). Drugi. Relikwie, które zostaną umieszczone w cerkwi, powinny należeć do męczenników, a nie do mnichów czy hierarchów. Dlatego godny pochwały jest zwyczaj panujący w Moskwie: relikwie męczenników przechowuje się tam w archidiecezji, a gdy zachodzi potrzeba konsekracji cerkwi, zabiera je stamtąd jedynie biskup, aby nie doszło do pomyłki i zamiast relikwii męczennika ukrywa się relikwie proste lub relikwie innego świętego, a nie męczennika. Niektórzy domagają się, aby do tego celu wykorzystano relikwie zarówno świętych męczenników, jak i świętych męczenników, jednak Euchologiusz o tym nie mówi. Trzeci. Te relikwie męczenników należy ukryć pod świętym stołem, a nie w innej części cerkwi, aby wypełniło się powiedzenie: „Boskie oblicze męczenników jest fundamentem Kościoła”, jak głosi służba odnowy. A ci, którzy umieszczają relikwie w innej części cerkwi, popełniają wielki grzech. Czwarty i ostatni. Podczas każdego poświęcenia cerkwi, dużej czy małej, konieczne i bezwzględnie konieczne jest złożenie relikwii męczenników pod świętym stołem. Zatem ci biskupi, którzy dokonują wielkiej konsekracji, lub ci biskupi i kapłani, którzy dokonują tzw. małego i skróconego obrzędu konsekracji bez złożenia relikwii męczennika, powinni zostać wyrzuceni, zgodnie z definicją tej reguły. Przecież integralnym elementem i charakterystyczną częścią konsekracji cerkwi jest umieszczenie w niej świętych relikwii, a bez tej konsekracji nie jest możliwe. A antymensions, ponieważ mają moc uświęcającą, która jest im dana przez poświęcenie cerkwi i odprawianie modlitw podczas konsekracji, a ponadto siedmiodniowe odprawianie liturgii podczas posiłku w konsekrowanej cerkwi, zastępują konsekrowany święty posiłek. Dlatego są swobodnie przenoszone tam, gdzie zachodzi taka potrzeba, a nie wpisywane tylko dla parafii, w której zostały konsekrowane, tak jak nie wpisuje się świętej mirry i innych sanktuariów. Antymensions są umieszczane na tronach, które nie zostały poświęcone, zgodnie z 1. odpowiedzią Piotra i Patra. Manuel Haritopoulos (Prawo grecko-rzymskie. s. 239). Przecież według Balsamona są w stanie zastąpić poświęcenie i otwarcie (tj. otwarcie drzwi cerkwi: kiedy następuje poświęcenie cerkwi, drzwi otwierają się podczas śpiewania „Weźcie, bramy, wasi książęta” (Ps. 23:7) itp.). Jednak do poświęcenia posiłku nie wystarczą wszystkie inne święte obrzędy (tj. umycie, namaszczenie i ubranie tronu w święte całuny), chyba że zostaną pod nim złożone relikwie męczennika. Podobnie w przypadku antymensionów zastępujących posiłek (aby rzeczywiście i dokładnie zastąpiły poświęcony posiłek) nie wystarczą same święte obrzędy nad nimi podczas konsekracji cerkwi, chyba że w antymensionach wszyte zostaną także relikwie męczennika. Dlatego też ustalenia Euchologii dotyczące konsekracji antymensionów uczą, że konsekruje się je przez relikwie męczenników. Podobnie w Moskwie antymensionów nigdy nie używa się bez świętych relikwii, jak powiedzieliśmy wcześniej w notatce. do VI Omni. 31. Sokrates w książce. 7 jego „Historii” podaje, że pewien Żyd, przybierając pozory pobożności, z pobudek egoistycznych wielokrotnie przyjmował chrzest, dzięki czemu dorobił się w ten sposób ogromnej fortuny. Przechodząc od herezji do herezji, w końcu dotarł do Pawła, biskupa Nowacji, w Konstantynopolu, udając, że chce naprawdę i całkowicie stać się chrześcijaninem. Kiedy do chrzcielnicy wlano wodę potrzebną do sakramentu i Żyd wszedł do niej, aby przyjąć chrzest, och, cud! - czcionka wyschła. Obecni byli zaskoczeni tym, co się stało i po załataniu wszystkich podejrzanych dziur, ponownie wypełnili chrzcielnicę. A kiedy Żyd wszedł ponownie, woda natychmiast zniknęła bez śladu i wszyscy byli zdumieni (Socr. Schol. Hist. eccl. VII, 17 // PG 67, 772C–773A). Jest oczywiste, że cud ten nastąpił albo z powodu obłudnej wiary, z jaką chwiejny Żyd zabiegał o chrzest – i dlatego uczy biskupów i księży, aby przyjmować Żyda do prawosławia nie z łatwością, ale po pewnym czasie i po wielu próbach – albo dlatego, że chrzest został bezprawnie powtórzony. Choć obecna reguła mówi, że nie należy alienować majątku klasztornego i kościelnego, to 120. powieść Justyniana stanowi, że nawet dochodowe majątki stanowiące nieruchomości kościołów i klasztorów powinny zostać sprzedane, gdy zaistnieje potrzeba przekazania pieniędzy na uwolnienie więźniów prawosławnych. Zobacz także uwaga. do Apost. 72 i IV Omni. 24. Reguła św. Nikefora 6 pozwala takiemu opatowi-prezbiterowi wykształcić także subdiakona. A boskie prawa cesarzy prawosławnych, uzupełniając święte zasady w tej sprawie, dodają, w jaki sposób należy mianować opata: biskup ma mianować opata do klasztorów nie według rangi, ale według wyboru albo wszystkich mnichów, albo najbardziej cnotliwego z nich, którzy muszą z całą odpowiedzialnością oświadczyć, że wybierają go nie z przyjaźni lub wdzięczności, ale dlatego, że uważają go za prawosławnego, rozważnego i zdolnego dobrze kierować mnichami i klasztorem. To samo należy postąpić w stosunku do opatki w klasztorach żeńskich. Steph. diak. Wita Steph. Junior. // PG 100, 1112A. Próżność (περπέρεια) we właściwym znaczeniu to każdy czyn próżny i przedwczesny. Słowo to pochodzi od Perpersów, braci Cecropidesów, którzy pracowali na próżno i przedwcześnie z miłości do niegodnych osób (Dositheus. Dwanaście ksiąg. s. 514). Dlatego apostoł powiedział: Miłość nie wywyższa się (οὐ περπερεύεται) (por. 1 Kor. 13,4), czyli nie czyni niczego na próżno. Jeżeli jednak słowo ἡ περπέρεια potraktujemy w szerszym znaczeniu, wówczas oznacza ono próżność i chełpliwość. W rzeczywistości Pismo zabrania łączenia w jedną tkaninę nitek, które są od siebie różne i różnią się od siebie, a zatem mają różne kolory, mówiąc: Nie wkładajcie ubrań z różnych materiałów, wełny i lnu razem (Deut. 22:11). Interpretując to, boski Izydor Pelusiot mówi, że Mojżesz żąda, aby w lniane ubrania nie wplatano nici purpurowych i karmazynowych, aby nakłonić słuchaczy do mądrości i wypędzić z nich wszelki luksus. Nakazem nie łączenia wełny i lnu w jedną tkaninę zabrania ubioru wielobarwnego i różnorodnego, a nakazem nie wplatania w odzież lnianą nici purpurowych i karmazynowych zabrania wszelkich nadmiarów i ozdób w ubiorze (Isid. Pel. Ep. III, 84 // PG 78, 789BC). A jeśli Bóg zabrania tego światowym Żydom, to tym bardziej zabrania tego chrześcijanom, a zwłaszcza Swoim biskupom i kapłanom! Jeśli jest to zabronione biskupom, kapłanom i duchowieństwu, to tym bardziej jest to zabronione mnichom, którzy wyrzekli się świata i całej jego wspaniałości! Dlatego ubrania, które dzisiaj noszą niektórzy mnisi, są naprawdę obrzydliwe i są tak ozdobione, że nie znajdziesz ich wśród świeckich. Dlatego Bazyli Wielki (Reguły ascetyczne, rozdz. 9) mówi, że asceta i mnich, który pragnie i stara się zostać duchownym i duchownym lub zostać opatem i mentorem dla innych, jest chory na chorobę diabła i zbrodnię chciwości (PG 31, 1369C). Bazylia. Powiększenie Hom. 2. 4 // PG 31, 192A. Znalazłem notatkę na temat obecnej reguły (która wydaje się pochodzić od Zonary) wyjaśniającą, dlaczego Zasada IV Omni. 2 podejmuje decyzję, że ten, kto udzielał święceń kapłańskich lub działał dla pieniędzy, powinien zostać poddany erupcji, a zasada ta mówi: „Niech albo przestanie, albo zostanie wyrzucony”. Rozwiązuje więc zamieszanie i zwraca uwagę, że reguła Soboru IV mówi o tych, którzy wyświęcają za pieniądze, a obecna reguła nie mówi o święceniach, ale o tych, którzy są przyjmowani do duchowieństwa, czyli innymi słowy o tych, którzy już wyświęcyli i o duchownych, którzy za pieniądze zapisują się do duchowieństwa dowolnego kościoła, dlatego zalecała lżejszą pokutę. Prawidłowość tego wyjaśnienia potwierdza także tekst reguły, który mówi, że ten, kto to uczynił, jeśli jest ze świętej listy, zostanie wyrzucony. Ale prosty ksiądz nie wyświęca żadnego duchownego. Zobacz także, że zgodnie z tą regułą ci opaci i opaci klasztorów, którzy w naszych czasach żądają, aby ci, którzy do nich przychodzą, mieli pieniądze i przyjmowali je za pieniądze, i nie przyjmowali ich do klasztoru bez pieniędzy, powinni zostać wydaleni ze swoich klasztorów. Z tej reguły jasno wynika, że ​​opatem klasztoru może zostać mnich nie wyświęcony, ale rozsądny, rozważny i godny opat. Dlatego 2. dekret 1. tytułu. Novell definiuje: jeśli mnich opuszcza klasztor i udaje się do innego, jego majątek musi pozostać w pierwszym klasztorze. I 38. dekret trzeciego tytułu. 1. książka. Kodeks mówi, że opuszczający klasztory nie powinni zabierać majątku ruchomego, który do nich wnieśli, bez względu na jego wielkość i nawet jeśli nie sporządzono żadnego dokumentu o jego poświęceniu (Photius. Nomocanon. Tyt. 11, rozdz. 4); także nieruchomość przez kogoś poświęcona powinna pozostać w klasztorze, gdyż ziemia poświęcona Bogu przez Ananiasza i Safirę również była nieruchomością, jednak z powodu dokonanej przez nich kradzieży, zatajając jej wartość, zostali skazani na straszliwą śmierć (Dz 5). Nie może jednak sam z niego korzystać, gdyż jest on już poświęcony Bogu, lecz musi go ponownie poświęcić innemu klasztorowi. Inne źródła również dodały następującą informację: „I wkrótce zostanie ona usunięta”. Ten sam Bazyli Wielki (w regule 33, szczegółowo omówionej) mówi, że gdy mnisi potrzebują rozmowy z zakonnicami, muszą wybrać osoby, które będą prowadzić rozmowę, czas, odpowiednie miejsce i potrzebę, aby wszystko było skromne i poza wszelkimi podejrzeniami. Zatem osobami, które powinny prowadzić rozmowę ze strony mnichów, powinni być starsi, skromni, pełni czci i posiadający rozum, aby zadawać pytania i odpowiadać, a ze strony mniszek powinni być także najstarsi i rozsądni. Kiedy rozmawiają, w pobliżu powinno być dwóch, a nawet trzech, zarówno spośród mnichów, jak i mniszek. Bo dwojga jest lepszych niż jeden (Kazn. 4:9) i godni są większego zaufania; ta sama osoba z obu stron nie powinna wchodzić w rozmowę – zarówno ze względu na ryzyko wzbudzenia podejrzeń, jak i dlatego, że nie może rzetelnie potwierdzić tego, co zostało powiedziane. Jeśli inni bracia potrzebują porozmawiać z zakonnicą, nie powinni sami bezpośrednio angażować się w rozmowę, ale powinni przekazać to, co chcą powiedzieć za pośrednictwem starszych i wybranych mnichów wybranym starszym siostrom, a oni z kolei powinni to przekazać siostrom, z którymi zabiegali o rozmowę. Również mnisi, którzy przynoszą mniszkom artykuły pierwszej potrzeby do życia i świadczą usługi, muszą być doświadczeni, skromni i w podeszłym wieku, aby w nikim nie wzbudzić złych podejrzeń (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 33. 2 // PG 31, 997C–1000A). To samo określa krótko podana reguła 220 (PG 31, 1228BD). A 181. reguła stanowi, że jeśli dwa klasztory są położone blisko siebie i jeden jest biedny, a drugi ma środki do życia, ten, kto ma środki do życia, ma pomagać biednym, gdyż zgodnie z przykazaniem należy oddać życie za innych (por. 1 J 3,16). Jeśli jednak nie pomogą biednym, muszą długo trwać i naśladując Łazarza, radować się, ufając w pocieszenie i radość, jaka ich czeka ze względu na to ubóstwo w następnym stuleciu (PG 31, 1204B). Zgodnie z tym, co Bazyli Wielki powiedział powyżej o starszych mnichach, którzy powinni pomagać zakonnicom, św. Nikifor. Tak więc w regule 22 mówi, że jeśli mnich-prezbiter, czyli hieromnich w młodym wieku, służy zakonnicom, to nikt nie powinien z nim uczestniczyć w Świętych Tajemnicach – prawdopodobnie po to, aby go w ten sposób zawstydzić i skorygować. Zobacz także trzy zasady Jana Szybszego poniżej i zanotuj. oprócz 22. reguły Nicefora Wyznawcy. Tak Bazyli Wielki cytuje to powiedzenie w tej samej kwestii w swoim słowie „O dziewictwie” (Basil. Magn. De virgin. 43 // PG 30, 756C). Prawa cesarskie stanowią również, że rodzice nie tylko nie mogą odbierać z klasztorów swoich dzieci, które wybrały życie monastyczne, ale są również zobowiązani do oddania należnego im dziedzictwa, nawet jeśli byli winni jakiejś winy (tj. oskarżeni) przed wstąpieniem do monastycyzmu. Przeczytaj także świadectwo Chryzostoma w notatce. do Gangra. 16. Zasada ta jest sformułowana niejasno, gdyż nie wskazuje powodów, dla których można opuścić klasztor. Dlatego w miarę możliwości zbadaliśmy ten problem i znaleźliśmy następujące przyczyny. Mnich opuszcza klasztor, jeżeli: 1) jego opat jest heretykiem, zgodnie z 17. regułą Nicefora Wyznawcy; 2) kobiety wchodzą do klasztoru według tej samej reguły Nicefora Wyznawcy; 3) w klasztorze uczą się dzieci światowe, gdyż za ich pośrednictwem wieść o tym, co dzieje się w klasztorze, rozchodzi się po całym świecie, zgodnie z tą samą zasadą Nicefora Wyznawcy – dodajcie także pokusę pochodzącą od dzieci. A Bazyli Wielki (Reguła 36 z szczegółowo wymienionych) tylko z jednego powodu pozwala każdemu opuścić swój klasztor, a mianowicie: jeśli mnich doznaje krzywdy duchowej, o czym, jak mówi święty, musi najpierw oznajmić tym, którzy są w stanie ją naprawić, a jeśli tego nie naprawią, niech już odejdzie, nie jak od braci, ale jak od obcych. Jeśli mnich z powodu niestałości i lekkomyślności swoich zamiarów, a nie z powodu jakiejkolwiek krzywdy, zamierza opuścić klasztor, powinien tę słabość i niestałość wyleczyć pozostając w swoim klasztorze, a jeśli nie chce otrzymać w ten sposób uzdrowienia, inny klasztor nie powinien go przyjąć. Ten sam święty dodaje, że rozum i nauczanie ojców nie dopuszczają żadnego innego ważnego powodu separacji i odejścia (poza krzywdą psychiczną, o której wspomnieliśmy). Jeśli zgodnie z przykazaniem Pańskim bracia idą każdy w swoją stronę, to nie oddzielają się od siebie, ale wypełniają ekonomię (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 36 // PG 31, 1008C–1009A). Konstantynopol także przemawia w zgodzie z boskim Bazyliem. 6, stanowiący, że jeżeli ktoś doznaje uszczerbku na zdrowiu psychicznym, ma obowiązek powiadomić opata o wyrządzonej mu krzywdzie, a jeżeli opat krzywdy nie usunie, a niebezpieczeństwo jest oczywiste, powinien opuścić klasztor. A nawet jeśli opat nałoży na niego zakaz, aby nie odchodził, niech nie zwraca uwagi na ten zakaz, ale wychodzi. Niektórzy wskazują także na inny ważny powód odejścia: jeśli zdarzy się, że mieszkaniec nowicjusza, nowicjusz, okaże się godny milczenia. W takim przypadku za zgodą opata może on odejść, aby porozumiewać się z Bogiem jeden na jednego – jak podaje Jan Climacus (Kazanie o posłuszeństwie). Należy jednak zwrócić uwagę na to, że nie każdy nadaje się do pustelni i ciszy. Wszystko zależy od dobrowolnego odejścia. Nawet opat zostaje siłą wydalony z klasztoru i umieszczony w innym, jeśli przyjmie tych, którzy chcą zostać mnichami za pieniądze, zgodnie z VII Zakonem Ekumenicznym. 19. Według Dvukrata osoba tonsurowana bez następcy zostaje wysłana do innego klasztoru. Według Dvukrata, nr 2 i tonsurę bez trzyletniego procesu. 5. Ponadto, zdaniem Dvukrata, w celu ulepszenia i uporządkowania innych klasztorów biskup przenosi cnotliwych mnichów. 4. W innych źródłach „bogobojny”, co wydaje się bardziej poprawne. Inne źródła dodają: „...niech się to odbywa z szacunkiem” – jak interpretuje Zonara.