О святом Вселенском седьмом соборе

Светиот Вселенски Седми Собор е свикан во Никеја Битинија, по втор пат во овој град, под Константин и неговата мајка Ирина во 783 г. [378] н.е. На него присуствувале 350 православни отци [379], но им се придружиле уште 17, кои претходно биле иконоборци, а потоа се покајале и биле примени од Соборот. Следствено, на Советот имало вкупно 367 отци. Влијателни и истакнати меѓу нив биле Тарасиј Константинополски, Петар, римскиот надпретседател и друг Петар, исто така презвитер и игумен на манастирот Св. Савва во Рим (кој го зазеде местото на папата Адријан), Тома, синцел и јеромонах и Јован јеромонах [380], кој ги заменил апоромонахот [380]. Александриски [381], Теодорит Антиохиски и Илија Ерусалимски [382]. Монасите имаа голема моќ на овој Собор, бидејќи на него присуствуваа 136 архимандрити од манастирите. Овој Собор бил свикан против злите иконоборци кои ги клеветеле христијаните. Соборот ги анатемираше, а особено Анастасија, Константин и Никита, кои под иконоборците беа лажните цариградски патријарси, бидејќи тие не само што не ги целиваа и не ги поклонуваа светите икони, туку ги нарекуваа идоли [383], ги запалија, ги газеа по улицата и ги фрлаа на секој можен начин. Покрај тоа, со 6-от чин, Соборот ја отфрли лажната дефиниција за верата што се одржа под Константин Копроним во Блахерна (оваа дефиниција за верата ја прочитаа ѓаконите Епифаниј и Јован) и ги прогласи свети Герман, Јован Дамаскин и Георгиј Кипарски, поставувајќи во 7-ми чин дефиниција за верата, којашто следува: „Со сета строгост и трудољубивост утврдуваме дека, како ликот на Чесниот и Животворен Крст, чесни и свети икони, насликани со бои или мозаик или друг соодветен материјал, се ставаат во светите Божји цркви, на светите садови и одежди, на ѕидовите и портите, во куќите и покрај патиштата - икони на нашиот Господар Исус Христос и Богородица наш. ангелите [ 384 ] и сите светци, зашто колку почесто стануваат предмет на созерцание преку нивните слики на иконите, толку повеќе оние што ги гледаат се подигаат на сеќавањето на прототипите и ги сакаат тие икони и им се поклонува со почит (τιμητικὴν προσκύνησιν). само божествената природа (службата е дефинирана од Василиј Велики како интензивна, непрестајна и нерасеана грижа за она што го служиме, види правило 230 од накратко наведеното 385), но такво богослужение што се придава на ликот на Чесниот и Животворен Крст, светите евангелија и другите свети предмети. Ние, исто така, одлучивме да принесуваме темјан и свеќи во нивна чест, што беше побожен обичај кај старите. На крајот на краиштата, честа на сликата се навраќа на прототипот [386], а оној што се поклонува на иконата се поклонува на ипостасот на оној што е прикажан на неа 387. Тоа е основата на учењето на нашите свети отци, односно традицијата на Католичката црква, која го прифаќала Евангелието од еден крај до друг. Заедно со сето ова, Соборот во својот 8-ми чин поставил 22 вистински правила неопходни за деканатот и организацијата на Црквата. Овие правила, како и целиот свет VII Вселенски Собор, беа одобрени од Соборот одржан после него во Аја Софија и од сите толкувачи на правилата. Записникот од овој Собор, содржан во осум акта, се наоѓа во Синодиконот (том 2, стр. 719). По записникот се ставаат различни писма кои се однесуваат на овој Совет. 22 Правила на Светиот Вселенски Седми Собор со толкувања За оние кои го добиле свештеничкото достоинство како наследство, примерите на канонски декрети служат како доказ и водство, прифаќајќи ги со радост, богоговорниот Давид и јас му пееме на Господа Бога, велејќи: По патот на Твоите откровенија се насладував како во секакво богатство (Пс. 119:14) и ми заповеда да ја разберам својата праведност: и ќе живеам (види Пс. 119:138 ~ и 144). А ако пророчкиот глас ни заповеда вечно да ги чуваме Божјите сведоштва и да живееме во нив, тогаш јасно е дека тие остануваат непоколебливи (ἀκράδαντα) и непоколебливи. Мојсеј, Божјиот гледач, зборува за ова на следниов начин: Не е соодветно да се додаде на ова или да се одземе од тоа (види 5. Мој. 12:32). И божествениот ап. Петар, фалејќи се со нив, извикува: Што сакаат да проникнат ангелите (1. Пет. 1:12). А Павле вели: Но, дури и ние или ангел од небото да ви проповеда друго евангелие од она што го примивте, нека биде проклет (Гал. 1:8-9). Бидејќи тоа е вистина и е посведочено пред нас, имаме радост слична на онаа со која некој би се израдувал ако најде голем плен (Пс. 118:162), со љубов ги прифаќаме божествените правила и ги чуваме недопрени и без промени нивните заповеди, изнесени од трубите на Духот, сепофалените апостоли, како и шесте свети Вселенски собори и соборите што се состанаа локално за да ги изнесат таквите уредби и нашите свети отци. Сите тие, просветлени од истиот Дух, одредуваа што е корисно. А оние што тие ги анатемираат, ние ги анатемизираме; оние што се избркани, и ние ги исфрламе; тие што се екскомуницирани, ние ги екскомуницираме. А кој и да подлежат на покајание, ние истото го наметнуваме. Имајте склоност што не ги сакате парите, задоволувајќи се со она што го имате (Евр. 13,5), јасно извикува божествениот апостол Павле, кој се вознесе на третото небо и слушаше неискажливи глаголи. (IV Универзум 1; VI Универзум 2.) Божествените правила за иницираните се сведоштва [388] затоа што тие сведочат и им покажуваат како да живеат. И тие се нарекуваат упатство затоа што ако се следат, тие го поправаат животот на иницираните и го водат. Така, овој Собор, радосно прифаќајќи ги овие правила, во ова правило му ги пее на Бога, Кој толку одредил, овие пророчки зборови на Давид, објавувајќи го следново: „Се радував, Господи, на Твоите сведоштва, како што би се радувал кога би ги нашол сите богатства на светот. И ти заповеда да ги чувам засекогаш Твоите сведоштва, со кои ќе живеам, со кои ќе живеам. И ако овој глас на пророкот ни заповеда да ги чуваме сведоштвата Божји засекогаш и да живееме во нив, тогаш јасно е дека и тие остануваат вечни и непоколебливи (зашто, според толкувањето на Зонара, грчкиот збор κράδη се однесува на кревка и лесно скршена гранка од смоква, а она што е тврдо и неподвижно се нарекува нешто непоколебливо, затоа што никој не го поколедува). одземе од него. Со овие сведоштва се фали и врховниот Петар, велејќи дека ангелите сакаат да навлезат во она што ни го открија апостолите, проповедајќи го Евангелието преку Божјиот Дух. И Павле го анатемизира секој што го проповеда евангелието спротивно на она што му било предадено, дури и ако е ангел. Затоа, ние, радувајќи се на божествените правила, како што воините се радуваат кога ќе најдат многу плен од непријателите што ги поразиле (како што зборува Давид за ова), радосно ги прифаќаме и ги консолидираме и одобруваме - оние правила што беа поставени и од светите апостоли и од шесте Вселенски отци од оние поединечни собори - анаматичен и анаматичен собор. анатемизира; распуштање на оние што ги отфрлаат; екскомуницирајќи ги оние што ги екскомуницираат. И полесно е да се каже со казнување на оние што тие ги казнуваат. Како што оние чиешто располагање не е среброљубие се задоволуваат со добрата што ги поседуваат, како што зборува Павле, така и ние ништо не додаваме или одземаме, туку се задоволуваме со она што е определено со правилата на светите отци [389]. Видете IV универзум. 1, како и предговорот на правилата на почетокот на книгата. Бидејќи за време на псалмодијата му ветуваме на Бога: ќе ги научам Твоите заповеди, нема да ги заборавам Твоите зборови (Пс. 119:16), тогаш за сите христијани е спасоносно да го почитуваат тоа, а особено за оние што се облечени во свештенички достоинство. Затоа одредуваме: секој што ќе биде издигнат на епископски чин, секако мора да го знае Псалтирот за да може од него да го поучи целото свое свештенство. Митрополитот мора внимателно да го тестира назначениот, дали може ревносно, а не површно, да ги проучува светите правила, Светото Евангелие, книгата на божествениот апостол и целото Божествено писмо, како и да живее според божествените заповеди и да ги поучува луѓето што му се доверени. Суштината на нашата хиерархија се зборовите дадени на Бога, односно вистинското познавање на божественото Писмо, како што покажа големиот Дионисиј. Ако назначениот противречи и не изразува радосна подготвеност да го прави тоа и да поучува, нека не прифаќа ракополагање, зашто Бог преку пророкот рекол: Бидејќи ти го отфрли знаењето, ќе те отфрлам и тебе од тоа да ми служиш како свештеник (Ос. 4,6). Сите лаици христијани треба да учат од Божјите оправдувања и да не ги забораваат Неговите зборови, како што секојдневно пеат во псалмите и ветуваат со пророкот, а особено и најмногу од се тоа му доликува на свештенството. Затоа, ова правило одредува: секој што се подготвува да стане епископ мора секако да го знае значењето на Псалтирот за да го поучи својот народ од него и за да може и тој да научи. Нека митрополитот исто така внимателно испитува дали има ревност да учи не површно и само писмо, туку длабоко и со разбирање на значењето, светите правила што ги наведовме погоре, Светото Евангелие, Апостолот и целото божествено писмо - и не само да учи, туку и да живее како што тие пропишуваат, и да го поучуваат своето стадо според нив. Бидејќи, како што покажува Дионисиј Ареопагит [390], суштината и основата на црковната хиерархија се зборовите дадени на Бога, односно вистинското разбирање и точното познавање на Божественото писмо, тој што се двоуми и не се труди да ги проучува и поучува другите, нека не стане епископ, бидејќи Бог зборува преку пророкот. Осија: „Ти самиот го отфрли познавањето на Моите закони, и Јас ќе те отфрлам тебе, за да не бидеш Мој свештеник“ (види Ос. 4:6). Во согласност со ова правило, правилото на Картагина исто така одредува. 24: „Оние што ќе посветат епископ или свештеник мора прво да ги научат на правилата на светите собори, така што оние што се осветуваат, постапувајќи според дефинициите и правилата на отците, подоцна да не се покајат што ги прекршиле“ [391]. Затоа, Бог не само што му заповеда на оној што ќе стане владетел на народот да ја чита Второзаконие целиот свој живот, за да научи од оваа книга стравот Божји и почитувањето на сите Негови заповеди, туку и го поттикнува да ја преработи со своја рака: И кога ќе седне на престолот на својата моќ, нека си ја напише Второзаконие од книгата што ја чува Светото писмо (17:1 на свештениците). А причината зошто му заповеда на владетелот сам да ја препише книгата е следнава: оној што само чита лесно го заборава значењето на она што го чита, а оној што пишува го втиснува значењето на книгата во неговото сеќавање, бидејќи има погодно време и слобода да размислува за мислите одделно и, пред да разбере една добро, да не запишува друга, - вака го толкува Евреинот Филон. И ако Бог ги поттикнува надворешните владетели да го прават тоа, тогаш колку повеќе внатрешните владетели, имено пастирите на нивното стадо, епископите? Секој избор на епископ, презвитер или ѓакон, направен од владетелите, мора да остане неважечки, според правилото кое вели: „Ако епископот, прибегнувајќи кон привремените владетели, со нивна помош постигне власт над Црквата, нека биде расчинет и екскомунициран, како и сите оние кои се во заедница со него“. Секој што ќе биде унапреден во епископ мора да биде избран од епископите, како што е дефинирано во Никеја од светите отци во канонот кој гласи: „Најсоодветно е за сите епископи од митрополитот да назначат епископ. нивната согласност со тоа што ќе ја искажат преку писма, а потоа да се изврши хиротонизацијата. (Апост. 1, 2, 30, 61; I Oed. 4; Лаодика. 5, 13; Картагина. 59; Тимотеј Александар. 7.) Ова правило е составено од Апост. 30 и јас Омни. 4, чие толкување е на свое место, за да не го повторуваме овде (бидејќи веќе ги објаснивме). Ова правило ја содржи само следната карактеристика: секој избор на епископ, презвитер или ѓакон, кој бил направен од власта и моќта на владетелите, останува неважечки; нека се избираат епископи за епископи на претходно објаснет начин. А од ова правило е особено јасно фактот дека се избираат и старешини и ѓакони - види забелешка за ова. до Апост. 2. Толкувањето на апостолот покажува дека христијаните, следејќи ги епископите, треба да ги избираат оние што ќе бидат ракоположени. 61. Види исто Апостол. 1 и 2 и забелешка. до Лаодице. 5. Проповедникот на вистината, божествениот апостол Павле, воспоставувајќи, како да се каже, правило за ефеските старешини, туку за целиот свештенички клас, смело рече: Од никого не посакував ни сребро, ни злато, ни облека... Во сè ви покажав дека, додека се работи на овој начин, потребно е да се поддржуваат слабите, да се дава повеќе од неверување (20) ~ и 35). Затоа, ние, поучени од него, определуваме епископот од срамен личен интерес, измислувајќи изговори за гревовите 392, да не бара од епископите, или свештенството или монасите што му се потчинети, злато или сребро или што било друго. На крајот на краиштата, апостолот вели: Неправедните нема да го наследат Божјото царство (1. Кор. 6,9) и: Децата не треба да собираат богатство за своите родители, туку родителите за своите деца (2. Кор. 12,14). Значи, ако се покаже дека некој, заради изнудување злато или нешто друго, или поради некоја негова страст (ἰδιοπάθειαν) [393], не дозволува ниту еден од свештенството што му е подредено да служи и екскомуницира некој од свештенството што му е подредено, или го затвора светиот храм, така што тој оттогаш не се извршува такви божествени служби. предмети, навистина е лишен од чувства, и нека ќе го издржи истото, а неговиот гнев ќе се сврти врз неговата глава (Пс. 7:17), како прекршувач на Божјите заповеди и апостолските наредби. На крајот на краиштата, и Петар, поглаварот на апостолите, поучува: Пасете го стадото Божјо што е меѓу вас, не присилно, туку доброволно и богоугодно. Не за гнасна добивка, туку од ревност. Не со тоа што владее над Божјото наследство, туку давајќи им пример на стадото; и кога ќе се појави Главниот пастир, ќе примите венец на славата што не избледува (1. Пет. 5:2-4). Бидејќи големиот Павле, и со збор и со дело, ги охрабрува епископите во Ефес, а преку нив и сите последователни епископи, да не посакуваат сребро, злато или облека, туку со трудот на своите раце да им помагаат на слабите и сиромашните, и објавува дека е поблагословено да се дава отколку да се прима, сребро или што било друго од него како долг. нему му се потчинуваат епископите, или свештенството или монасите, бидејќи таквото барање е неправедно, а неправедните - според истиот апостол - нема да го наследат Царството Божјо, и затоа што не децата треба да собираат имот за да им го дадат на своите родители, туку родителите да им го дадат на своите деца. Значи, епископ кој е осуден за смена од служба или екскомуницира кој било свештеник или свештеник или затвора црква за да добие пари или за некоја друга страст, нека го трпи истото, односно нека биде отстранет од служба или екскомуницира од неговиот митрополит, ако е епископ, и од неговиот патријарх, ако е митрополит. Врховниот Петар ги поучува епископите вака: „Опасувајте го Божјото стадо не со принуда и тирански, туку доброволно и побожно, не за гнасна корист, туку од ревност, не владеејќи со свештенството, туку давајќи им пример и образ на стадото; за кога ќе се појави Главниот пастир Христос при Неговото второ доаѓање, ние да го примиме од Неговото второ доаѓање Христово. Гревот што води до смрт (1. Јованово 5:16) е грев кога оние што го грешат остануваат непоправливи. Но, полошо од ова е кога тие се бунтуваат против побожноста и вистината со ароганција, претпочитајќи мамон отколку послушност кон Бога и не придржувајќи се до Неговите канонски декрети. Во таквите луѓе нема Господ Бог, ако тие, откако се понизиле, не се отрезнат од својата заблуда. На крајот на краиштата, посоодветно е да му пристапат на Бога и со скрушено срце да се молат за прошка на овој грев и за прошка, а не да бидат залудни со незаконски давања, бидејќи Господ е близок со скршените срца (Пс. 33, 19). Значи, оние кои се фалат дека добиле чин во Црквата за злато и се потпираат на овој злобен обичај, отуѓувајќи ги од Бога и од секој свет степен, и затоа со бесрамно лице отворено ги обесчестуваат со погрдни зборови оние што Светиот Дух ги избрал за добродетелен живот и ги вброил меѓу свештенството без да дадат злато - оние што го прават тоа нека го земат точниот и последниот степен, ако го сторат тоа. Ако испадне дека некој го направил ова 395 при ракополагањето, тогаш нека биде казнет според зборовите на апостолскиот канон: „Ако епископ, или презвитер или ѓакон го запоседне ова достоинство за пари, нека бидат расчинети и тој и оној што го ракоположил; и нека биде целосно отсечен од заедништвото, како Симон“; а исто така и според вториот канон на нашите преподобни отци во Халкидон, кој вели: „Ако некој епископ врши ракополагање за пари, тој ќе ја намали непродадената благодат на предмет на продажба и за пари ќе ракоположи епископ, или хориепископ, или презвитер, или ѓакон, или кој било друг од свештенството негова волја, или за пари, или, екдики, или парамонари, или воопшто кон кој било црковен чин, тогаш секој што ќе посегне по ова по разоткривање ќе биде предмет на одземање на својата диплома, а од него хиротонисаниот воопшто не треба да ја користи купената хиротонија или производство, туку треба да му е туѓо достоинството или положбата што ја добил за пари. Но, нивната бесрамност и дрскост кон остатокот од свештенството и тоа што меѓу нив нема Господ Бог, според Светото Писмо, тие го нарекуваат уште полош грев од смртниот грев. И нивното давање пари го нарекуваат незаконски не затоа што е такво само по себе - првично било убаво и богољубиво - туку поради последователно фалење и бесрамност на давателите. Затоа, внимавајте да не прифаќате такви парични донации за ракополагање. Бидејќи постои правило кое вели дека двапати годишно во секој митрополитски регион за канонски прашања треба да се расправа на собир на епископи, преподобните отци на Шестиот собор, поради тоа што тоа е тешко и на оние што собираат им недостигаат средства за патување, утврдија дека состаноци треба да се одржуваат во секој случај и без оправдување еднаш годишно и да ги исправаат грешките. Значи, ние исто така го продолжуваме ова правило; и ако се открие дека некој претпоставен го попречува ова, нека биде екскомунициран. Ако некој од митрополитите занемари да го исполни ова, не од потреба и насилство и без никаква основана причина, нека биде подложен на покајание. Бидејќи Соборот е посветен на канонски и евангелски теми, соодветно е собраните епископи да внимаваат и да се грижат да се почитуваат Божествените и животворни Божји заповеди. За нивно набљудување, наградата е голема (Пс. 18,12), бидејќи заповедта е светилка, законот е светлина, а укорот и казната се патот до животот (види Изреки 6,23) а заповедта Господова е светла: ги просветлува очите (Пс. 18,9). Да, митрополитот нема да смее да бара стока или што било друго што владиката го носи со себе. Ако е осуден за тоа, нека му врати четирикратно. (Апостол 37; I Ом. 5; IV Осе. 19; VI Осе. 8.) Ова правило го обновува правило VI Универзално. 8, кој одредува дека бидејќи, поради тешкотијата на патувањето, не може да се одржуваат два архиерејски собора за црковни канонски прашања (како што утврдуваат правилата, имено Апостол. 37, I Ecum. 5 и IV Ecum. 19), тогаш сигурно мора да има еден Собор годишно за да се поправат грешките што се случуваат. Но, сегашното правило додава: ако некој од световните водачи забрани таков совет, нека биде екскомунициран; Ако некој митрополит занемари да го свика Соборот (освен во случај кога бил спречен од тешки околности и некоја добра причина), нека биде подложен на покајание. Божествена Ап. Павле рекол: Гревовите на некои луѓе се очигледни, но некои се откриваат подоцна (1. Тим. 5:24). Ако претходно биле направени гревови, други следат. Затоа, по злобната ерес на тие што ги клеветат христијаните следеше друго зло. Имено, штом и ја одзедоа можноста на Црквата да гледа на чесни икони, занемарија некои други обичаи кои треба да се обноват и почитуваат и според пишан и непишан закон. Така, во тие чесни цркви кои биле осветени без свети маченички мошти, ние се определуваме да ја извршуваме положбата на моштите со обична молитва, а оној што го осветува храмот без свети мошти нека биде расчинет дека ги нарушил црковните традиции. Василиј Велики поинаку ја толкува оваа апостолска изрека. Сегашниот Собор го разбра поедноставно, велејќи дека по претходно направените гревови следуваат други гревови, како што се случи со клеветниците на христијаните - иконоборците, кои и ја лишуваа Црквата од светите икони и исто така презираа и отфрлија нешто друго во Црквата што треба да се обнови за да се почитуваат и пишаниот закон и непишаното [397] предание. Конечно, во оние божествени храмови што биле осветени од нив без маченички мошти, моштите треба да се постават со читање на молитва за обновување 398 [399], со зборови за нив. А епископот кој отсега ќе го осветува храмот без светите маченички мошти, нека биде расчинет како злосторник на црковните преданија. Правило на Картагина. 91 предвидува дека оние жртвеници кои не содржат тела или мошти на маченици треба или да се уништат или да не се користат за богослужба. Бидејќи некои кои се придржуваат до еврејската грешка решија да се потсмеваат на Христа, нашиот Бог: тие се преправаат дека стануваат христијани, но тајно го отфрлаат Христа, тајно ја почитуваат саботата и другите еврејски обичаи, решивме да не ги прифаќаме таквите луѓе ниту во заедница, ниту за молитва, ниту во Црквата, но нека биде очигледно дека тие се Евреи по вера, а нивните деца не треба да се крстат или да се здобијат со крштевање. Ако некој од нив се преобрати со искрена вера и го исповеда тоа со сето свое срце, разоткривајќи ги нивните обичаи и дела за да ги разоткрие и исправи другите Евреи, прифатете го и крстете ги неговите деца и зајакнете ги во откажувањето од еврејскиот начин на живот; ако не се однесуваат кон вас на овој начин, не прифаќајте ги под никакви околности. Во однос на оние Евреи кои само лицемерно станале христијани и се преобратиле во православната вера, но тајно ја отфрлаат и го исмеваат Христа, нашиот Бог, држејќи ја саботата и другите еврејски обичаи (т.е. обрежуваат нивните синови, сметаат дека е нечист секој што допира мртов или лепрозен итн.), ова правило одредува дека никој не смее да ги прифати во црквата, да не прифаќа во нив да се моли, а така што таквите повторно ќе станат Евреи, како порано, и никој нема да ги крсти своите деца или да им дозволи на овие Евреи да купат роб или да го стекнат со размена, или како подарок или на кој било друг начин. Ако одреден Евреин се преобрати со чиста и искрена вера и со сето свое срце го исповеда православното христијанство, отворено ја осудува еврејската религија, тогаш за да ги разоткриеме и исправиме другите Евреи, треба да прифатиме таков човек и да ги крстиме неговите деца, итно да бараме од нив да се воздржуваат од еврејските суеверија, а оние кои воопшто не го прифаќаме [40]. Ова правило одредува дека сите лажни списи составени од иконоборци против светите икони, кои се лесно побиливи како детски изуми, и луди како избезумените и луди бакхаи (αἱ βάκχαι), - жените кои пијани, танцувале на празникот на заштитникот на светецот на Дијархија, мораат да продолжат со пишување, пијанство. од Константинопол, за да можат да бидат ставени заедно со останатите еретички книги каде што никој никогаш не би можел да ги однесе да читаат. А ако некој ги крие овие писанија за да се прочита себеси или да ги даде на други да читаат, тогаш ако е епископ, презвитер или ѓакон нека биде расчинет, а ако е лаик или монах нека биде екскомунициран. Бидејќи некои од свештенството, занемарувајќи го канонскиот декрет, оставајќи ја својата парохија, бегаат во друга, главно во овој од Бога заштитен и царски град, и се населуваат кај владетелите, извршувајќи богослужби во нивните молитвени домови, таквите, без знаење на својот епископ и епископот на Константинопол, не смеат да бидат примени во ниедна куќа или црква. Ако некој го прави тоа и истрае, нека биде избркан. А оние кои тоа го прават со знаење на гореспоменатото свештенство не смеат да преземаат на себе световни и секојдневни грижи, бидејќи тоа им е забрането со божествени правила. Ако некој е фатен како ја држи позицијата на таканаречениот голем 401, или нека ја остави, или нека биде сменет. За него е подобро да се занимава со воспитување на децата и слугите читајќи им го Божественото писмо. Затоа и го прими ждребот на свештенството. (Апост. 6, 15, 81, 83; IV Екум. 3, 5, 10, 23; Двоен. 11; Картагина. 18, 63, 98; I Екум. 15, 16; VI Екум. 17, 18; Антиохија. 3; Сардик. 16, 1. Ова правило забранува две беззаконија истовремено: движење на свештенството од град во град, особено во Константинопол, и нивно доаѓање кај властите и служење во нивните домови за молитва без дозвола и од нивниот епископ, од кој се повлекле, и од патријархот, во чиј регион пристигнале - бидејќи и двата случаи се спротивни на воспоставувањето божествени правила. Значи, правилото пропишува протерување на оној свештеник кој без дозвола од горенаведените лица или доаѓа во Цариград, или почнува да служи во молитвени куќи и опстојува на тоа. И не е достојно свештенството, примено со нивна дозвола, да ги зема на себе световните грижи, туку подобро е децата и робовите да ги поучуваат христијаните. Истиот свештеник што го презема управувањето со имотите на началниците - а тие што управувале со нив се нарекувале големи, можеби како задолжени за попрофитабилни работи поврзани со управувањето - или нека го запре ова или, ако не престане, нека биде сменет (како што дефинира и Двукат. 11). Видете исто така Апост. 6, 15. Бидејќи сите сме должни да ги почитуваме божествените правила, мораме на секој можен начин да го задржиме нескршливо правилото кое заповеда да има управители во секоја црква. И ако секој митрополит снабдува економист во својата црква, тоа е добро; ако не, тогаш цариградскиот епископ има право да назначи управител на оваа црква со своја власт. И митрополитите имаат право да го сторат истото ако епископите што им се потчинети немаат намера да инсталираат економисти во нивните цркви. Истото треба да се почитува и во манастирите. (Апост. 38, 41; IV Ом. 26; VII Ом. 12; Двукрат. 7; Анкир. 15; Гангр. 7; Антиохија. 24, 25; Картагина. 34, 41; Теофил Александар. 10; Кирил Александар. 2.) Од IV Омни. 26 декрети секоја црква да има управител, кој со дозвола и волја на епископот би управувал со нејзиниот имот; затоа, ова правило, потврдувајќи го токму тоа, додава дека ако секој митрополит самиот назначи управител во својата метропола, тогаш добро; ако не го направи тоа, тогаш цариградскиот патријарх има право, по своја власт, да назначи економист токму во оваа митропола и кај другите, односно оние што му се подредени. Исто така, ако епископите не сакаат да назначат економист во нивните епископии, тогаш нивниот митрополит има право да го назначи. Нека се случи истото во манастирите што немаат економисти: економистите во нив нека ги назначи или игуменот, или, ако игуменот не сака, епископот, или, ако епископот не сака, митрополитот, или, ако не сака митрополитот, патријархот. Ако се открие дека некој епископ или игумен отуѓува и префрли во рацете на властите или на друго лице нешто од земјата на епископијата или манастирот, ова префрлање ќе биде неважечко, според правилото на светите апостоли, кое гласи: „Епископот нека се грижи за сите црковни работи и нека располага со нив како што во очите на Бога му е допуштено или роднина. Ако се сиромашни, нека им помага како да се сиромашни, но нека не го продава под овој изговор она што е на Црквата [402]“. Ако епископот или игуменот се оправда дека полето предизвикува загуба и не носи никаква корист, тогаш и во такви услови земјата треба да се даде не на локалните владетели, туку на свештенството или земјоделците. Видете го и толкувањето на Апост. 38. Бидејќи, како резултат на катастрофата што се случи во црквите поради нашите гревови, некои свети куќи, епископии и манастири беа ограбени од одредени луѓе и претворени во обични живеалишта, до таа мера што оние што ги држат имаат намера да ги дадат за да можат да се вратат во нивната поранешна форма, ова е прекрасно и благородно; ако не, тогаш, ако се од списокот на светиот ред, ние наложуваме да бидат избркани, а ако се монаси или мирјани, екскомуницирај ги, зашто се осудени од Отецот и Синот и Светиот Дух, и нека се стават таму каде што црвот не умира и огнот не се гаси (Иса: 24, 6), бидејќи тие се 6. спротивстави се на гласот Господов, велејќи: Дома, не правеј го Мојот Татко трговски дом (Јован 2:16). (IV Универзум. 4, 24; VI Универзум. 49; VII Универзум. 12, 19; Двоен. 1; Кирил Александар. 2.) За време на иконоборците, меѓу другите зла што се случија, многу епископи од нивните епископии и митрополии и многу монаси од нивните манастири беа протерани од нив поради светите икони. Бидејќи зградите беа празни, некои световни луѓе ги презедоа и ги претворија во световни живеалишта. Затоа, сегашното правило вели: ако оние што ги поседуваат овие епископии и манастири сакаат да им ги вратат, за да можат епископиите и манастирите да се вратат на нивната претходна положба, тоа е во ред; ако не сакаат, свештенството нека биде сменето, а монасите и мирјаните нека бидат екскомуницирани, зашто за тоа се осудени од Светата Троица и нека бидат ставени на она место каде што црвот не умира и огнот не изгаснува, според зборовите на Исаија и Евангелието, бидејќи тие се противат на словото Господово, кое вели: „Не прави ми куќа, итн. Прочитајте исто така IV Omni. 4, 24. На сите им е очигледно дека свештенството е проследено со ред и строго почитување на правилата за поставување на степените на свештенството е богоугодно. Така, бидејќи гледаме дека некои луѓе во детството се восхитуваат во свештенството без посветување и, без да имаат добиено посветување од епископот, дури и да читаат од проповедникот во собранието, правејќи го тоа спротивно на каноните, отсега натаму заповедаме дека тоа нема да се случи. Истото нека биде и кај монасите. А на секој игумен му е дозволено да врши осветување на читател во својот, и тоа само во својот, манастир, ако самиот игумен го примил осветувањето од епископот за игуменските претпоставени; се разбира, ако игуменот е презвитер. Исто така, според древните обичаи, хориепископите треба да произведуваат читатели со дозвола на епископот. (VI Omni. 33; Картагина. 22.) Бидејќи некои уште од детството биле посветени на Бога и, облечени во облека соодветна за свештениците, дури добивале тонирање од своите родители според одреден обичај, под изговор дека се посветени на Бога, а кога станале полнолетни, дури се осмелиле да читаат божествени книги на народот (потпирајќи се, можеби, на тој тон во детството) без да добијат посветување од тогашното правило, читајќи го епископот. тоа не се случува, бидејќи е неуредно и неканонско. Не само што мирјаните не можат да ја вршат читателската функција без да бидат запечатени од епископот, туку и монасите. На игуменот на манастирот му се дава право, ако е свештеник и станал игумен преку заповедање на епископ, да произведува (χειροτονῇ) читател само во својот манастир, но не и на друго место. Исто така, според древниот обичај, коребископите имаат право да произведуваат читатели [404]. (За коребископи, видете ја и белешката до I Ом. 8.) Отсега не треба да се поставува свештеник во две цркви, бидејќи тоа е карактеристично за платеничкото однесување и алчноста и е туѓо на црковните обичаи. Зашто го слушнавме самиот глас Господов: Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака; или ќе биде ревносен за едниот, а занемарен за другиот (Матеј 6:24). Значи, секој, според апостолскиот глас, во она што го нарекуваат, мора да остане во тоа (1. Кор. 7,20) и да служи во една црква. Она што се случува во црковните работи од алчност е туѓо на Бога. За да се задоволат потребите на овој живот постојат различни активности. Затоа, ако некој сака, со нивна помош нека си го обезбеди она што е потребно за телото, зашто апостолот рекол: Овие раце ги служеа моите потреби и потребите што беа со мене (Дела 20:34). И така треба да биде во овој град заштитен од Бог. Во зафрлените предели поради немање луѓе нека се прават отстапки. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Ом. 10, 20, 23; VI Ом. 17, 18; VII Ом. 10, 15; Антиохија. 3; Сардик. 15, 16, 18; Картагина. 63, 98). Ова правило забранува запишување на кој било свештеник во свештенството на две цркви лоцирани или во еден град или во две, бидејќи оваа работа се врши поради алчност, имено, така што назначениот свештеник добива поддршка од две цркви. Она што се случува од алчност е туѓо и за Бог и за свештенството. Зашто Господ вели дека никој не може да им служи на двајца господари: или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака, или едниот ќе го прегрне, а другиот ќе го презира. А Павле им заповеда на сите да останат таму каде што е повикан од Бога. Ако овие свештеници се оправдуваат дека не можат да живеат само од поддршката на црквата, тогаш ве молам, има многу побожни активности во светот - и нека работат за да ги задоволат потребите на телото. На крајот на краиштата, Павле со својот труд го стекнал потребното и за себе и за оние што биле со него, како што самиот вели за тоа. На свештеничкиот чин му е туѓ сиот раскош и украс на телото. Затоа, епископите или свештенството кои се украсуваат со бујна и светла облека мора да се поправаат, но ако истраат, мора да бидат подложни на покајание, како и оние што се помазуваат со миризливи миро. Бидејќи горчливиот корен - ерес на богохулниците на христијанството, што се појави во 405 година, стана нечиста дамка за Католичката црква, а оние што ја прифатија не само што ги мразеа иконографските слики, туку и ја отфрлија секоја почит, огорчени на оние што живееја свето и побожно, а она што беше напишано на нив гревот е омразено: 1:25), тогаш ако има такви кои се потсмеваат на оние што се облекуваат во евтина и скромна облека, исмејувачите нека се исправат со покајание. Од античко време, секој посветен сопруг носел строга и скромна облека, бидејќи сè што е прифатено не заради потреба, туку за украс, подлежи на обвинувања за суета, како што рекол Василиј Велики. И не носеа шарена облека од свила (зборот σῆρες се однесува на гасеници од свилена буба, од Σῆρας, како што се нарекуваат Кинезите, од кои беа откриени овие гасеници и од нив беа пренесени на други места), а исто така не шиеја на рабовите на облеката фластери со различна боја од бојата на облеката], затоа што ги слушнаа гласовите на Господ [41: се наоѓаат во кралските палати, а не во епископиите и црквите. Некои од монасите, откако ги напуштија своите манастири, настојувајќи да владеат и отфрлајќи го послушанието, почнаа да градат молитвени куќи, иако немаа средства да ги довршат. Значи, ако некој се обврзе да го направи тоа, нека биде спречен од локалниот епископ. Ако има средства да го заврши, нека му бидат завршени плановите. Истото важи и за мирјаните и свештенството. (IV Омни. 4; VII Ом. 21; Двојно. 1.) Бидејќи некои монаси гладни за моќ, не сакајќи да ги слушаат другите, туку сакајќи другите да им се покоруваат, ги напуштаат манастирите и потоа се обврзуваат да градат молитвени куќи, но немаат средства да ги довршат, сегашното правило уредува епископот да им забрани таков потфат. Ако имаат доволно средства да ја завршат изградбата, нека се зафатат. Нека се почитува истото ако лаиците или свештенството почнат да градат молитвени куќи 411. Видете исто така IV Omni. 4 и VII Омни. 21. Ова правило им забранува на жените да бидат во епископиите и манастирите заради служење, бидејќи тоа станува големо искушение и носи критики против епископите и монасите и од лаички христијани и од пагани. А апостолот нè повикува да не им даваме искушение на надворешни - Евреи и Грци. Значи, епископот или игуменот што ќе се најде дека го прави ова, нека биде казнет, ​​но ако истрае и не се исправи, нека биде расчинет. Ако се случи жените да се најдат на имотите на некоја епископија или манастир, а владиката или игуменот отидат таму, жените нека не вршат богослужба додека се таму, туку да си заминат додека не си заминат, за да се избегне прекор и искушение. Видете исто така I Omni. 3. Љубовта со омраза кон парите толку многу се рашири меѓу црковните водачи што дури и некои од сопрузите и жените кои се сметаат за почитувани, откако ја предале Господовата заповед до заборав, се измамени и ги прифаќаат оние што влегуваат во светиот чин и монашкиот живот за злато, а тоа се случува според словото на Василиј Велики: чиј почеток е неприфатлив и не може да му служи на Бога. мамон (види Мат. 6:24). Значи, ако некој се најде дека го прави тоа, тогаш, ако е епископ, или игумен, или некој од свештенички чин, или нека престане или нека биде расчинет, врз основа на вториот канон на светиот Халкидонски собор; ако е ова игуманија, нека биде избркана од манастирот и да се даде на друг манастир како подреден, исто како игумен што нема презвитерско ракополагање. А што се однесува до донесените работи, предадени од родителите на децата во наследство или како лична сопственост, ако доносителите изјавија дека се дарувани на Бога, ние утврдивме дека тие работи, без разлика дали носителот останува или замине, остануваат во манастирот, според неговото ветување, освен ако игуменот не е виновен за заминувањето. (Апостол 29; IV Ом. 2; VI Осе. 22, 23; Василиј Велики. 90; Посланија на Генадиј Константинополски и Тарасиј Константинополски) Црковните поглавари се нарекуваат епископи, свештеници и игумени на манастирите, бидејќи им било определено, како заради нивното православие, така и заради добродетели, да застанат на чело на мирјаните. Така, ова правило вели дека бидејќи тие се толку силно опседнати со љубовта кон парите што ги прифаќаат оние што влегуваат во светиот чин и монашкиот живот за пари и на нив се исполнува изреката на Василиј Велики, која вели: „Каде што почетокот е неуспешен и лош, сè што следи е неуспешно и лошо“, тогаш отсега тој игумен нека свети од него, или да посветува од него престанете да го правите тоа. дејствуваат, или подлежат на ерупција, врз основа на правилото IV Omni. 2, со кој се определува да се отфрли оној што произведува барем само просмонар за пари [414]. Ако се случи монахот да сака да се види со некоја роднина, нека разговара со неа во присуство на игуманијата, а згора на тоа, со малку зборови и накратко [418]. (VI Ом. 46, 47; VII Ов. 18, 22.) Зонара вели дека двоен манастир се два соседни манастири, лоцирани толку блиску еден до друг што гласовите од едниот се слушаат во другиот. Други толкувачи, со кои се согласува Балсамон, велат дека тоа бил еден ист манастир, каде што живееле заедно мажи и жени во исто време, но не туѓинци по тело, туку меѓусебни роднини. Јас би рекол дека второто мислење изгледа поправилно, бидејќи се потврдува со тонот на почетокот на ова правило и неговиот контекст, но декретот на Василиј Велики за двојните манастири, кој правилото го дава подолу, докажува дека првото мислење е точно и неспорно. На овој или оној начин, ова правило декретира дека таквите двојни манастири повеќе не треба да постојат, бидејќи тие предизвикуваат искушение. Ако сакаат да влезат во монаштво мажите и жените кои се во роднинска врска, мажите нека одат одделно во машкиот манастир, а жените во женскиот, затоа што така е задоволен Бог. Оние манастири кои се уште се двојни треба да постапуваат според декретот и законот на Василиј Велики, кој е следниов: монасите и монахињите да не живеат заедно во ист манастир, бидејќи таквиот соживот е проследен со прељуба. Ниту еден монах не се осмелува да разговара сам со калуѓерка, ниту калуѓерка со монах. Нека не легнува монах во женски манастир, и нека не јаде со калуѓерка, а кога монасите од манастирот ќе им донесат на монахињите тоа што им треба за живот, нека го остават надвор од портите на манастирот, а игуменијата заедно со некоја постара монахиња да го земе од таму и да го внесе внатре. Ако некој монах сака да ја види својата роднина-монахиња, нека ја види и со кратки зборови во присуство на игуманијата нека се поврзе со неа и брзо да си замине [419]. Вториот декрет од првата титула, исто така, одредува дека монасите не треба да живеат заедно со калуѓерки. „Роман“ (Фотиј. Номоканон. Тит. 11, гл. 1). Можеби пророк. Затоа, Захарија вели дека во израилските племиња, мажите и жените треба да тагуваат одделно, а кога зборува за тагата, тајно укажува на тажниот монашки живот, а кога зборува за разделбата, мисли дека мажите и жените не треба да живеат заедно во манастир, како што ова правило го дефинира. И земјата ќе тагува за племињата: особено племето на домот Левиј, а особено нивните жени (Зах. 12:12 ~ и 13) [420]. Видете исто така VI Omni. 46, 47. Монах или калуѓерка не треба да го напушти својот манастир и да оди во друг. Ако тоа се случи, тогаш е неопходно да му се покаже гостопримство, но не треба да се прифати без волјата на неговиот игумен. (IV Омни. 4; VII Ом. 19; Двојно. 3–5; Картагина. 88.) Двојно правило. 4 го екскомуницира и монахот кој го напушта својот манастир и оди во друг манастир или лаици, и оној што го прима, освен ако епископот сака да го пресели или заради подобрување на друг манастир, или заради спасување на куќата, бидејќи во овој случај монасите и оние што ги примаат не се одговорни. Покрај тоа, владеењето на Картагина. 88 декрети дека никој странец, освен своето стадо, не треба да се причестува со оној епископ кој примил монах од манастир во друг епископски регион и го поставил за свештеник или игумен на својот манастир. А овој монах, вели правилото, не треба да остане ниту свештеник, ниту игумен. IV Вселенски Ред, исто така, одредува дека монасите не треба да ги напуштаат своите манастири, освен ако епископот не им го дозволи тоа од итна потреба. 4. А правилото е двапати. 3 го екскомуницира игуменот кој не се грижи да ги врати бегалските монаси во неговиот манастир [422]. Секој човек, за да живее, треба да јаде; а за оние кои живеат во брак, имаат деца и се во положба на мирјани, не е за осуда мажите и жените да јадат заедно; нека му благодарат само на Оној што дава храна. И нека јадат без никакви театарски претстави, или сатански песни, цитари и развратни мелодии, против кои е насочена пророчката клетва, велејќи: „Тешко на оние што пијат вино со харфа и харфа, не ги земаат предвид делата Господови и не размислуваат за делото на Неговите раце“ (Ис. 5,12). И ако некогаш има такви меѓу христијаните, нека се поправат, а ако не се поправат, нека стапат на сила канонските упатства на нашите претходници против нив. Што се однесува до оние што имаат тивок и осамен живот, тие што се заветиле на Господа Бога да го земат на себе монашкиот јарем, нека седат сами и нека молчат 423 . Меѓутоа, целосно е забрането оние кои го избрале свештеничкиот живот да јадат сами со жена, освен ако не се во друштво на богоносни [424] и благочестиви сопрузи и жени, така што оваа заедничка трпеза води кон духовна доблест. Дури и ако тие самите, да претпоставиме, не се во искушение гледајќи ги (што се случува исклучително ретко), сепак, за да не ги заведат другите, сепак не треба да јадат со жени. На крајот на краиштата, Павле исто така рекол дека му е дозволено да прави сè, но не е сè корисно, бидејќи тоа ги искушува другите. Видете исто така Апост. 42, јас Омни. 3 и VI Омни. 47. Спиридон Милијас во II том на Синодиконот вели дека овој Собор бил свикан во 783 година. Други тврдат дека во 788 година. Меѓутоа, најточните хронолози сметаат дека тој бил свикан во годините наведени погоре. Фактот дека имало толку многу отци на Соборот е кажано во восхитувачка пофалба на Соборот (Синодикон. Том 2. стр. 890) од Епифаниј, ѓакон на Катанската епархија во Сицилија (тој на овој Собор бил послушник на Тома, архиепископ на островот Сардинија), како и од Псел. Фотиј во писмото до Михаил, бугарскиот цар, пишува дека имало 367 отци (Фот. Еп. I, 8. 18 // PG 102, 649C), а истото го наведува и месечната книга на цар Василиј. Споменатите локуми, според Теофан, станале: Јован - патријарх Александриски, и Тома - солунски митрополит. Фотиј го нарекува Аполинарис, а во извештајот на одреден анонимен за седумте собори се вика Политијан, со што се согласува Игнатиј, еден од најновите писатели. Овие патријарси, поради инвазијата на Агарите, не можеле да присуствуваат на Соборот во тоа време. Така, Ерусалимскиот патријарх (кого Доситеј, не знам зошто, го нарекува Теодор) бил протеран од Агаритите на илјада милји од Ерусалим. Страшни несреќи претрпеа и христијаните во Александрија и Антиохија, што значи дека со нив страдаа и нивните патријарси (Доситеј. Дванаесет книги, стр. 631). Еден е идол, друг е статуа, а друг е икона. Идолот се разликува од иконата, бидејќи иконата, според Ориген (Orig. In Exod. // TLG 2042/023. 221. 26–27) и Теодорит (Theod. Cyr. Quaest. во Второзаконие 1 // PG 80, 405B), е вистинска работа на сличност и сличност. лажна и непостоечка работа и прототипови, како што се, на пример, идоли на лажни и непостоечки хеленски богови. И ние ги нарекуваме скулптури, скулптури и статуи воопшто оние слики што го претставуваат целото тело на прикажаната личност. Католичката црква не само што не обожава ваков тип на слики, односно статуи, туку и воопшто не ги прави од многу причини. Првата причина. Во својата сегашна дефиниција, овој Собор заповеда иконите да се сликаат со бои, изработени од малена или друг соодветен материјал (т.е. од злато, сребро и други метали, како што вели Теодосиј Аморски во 4-от чин на овој Собор) на свети садови и облека, т.е., плаштини и превези, на сите ѕидови и на ѕидови. статуа или скулптура, а згора на тоа, оваа дефиниција за Катедралата ги отфрла статуите. Втора причина. Ниту во писмата што патријарсите си ги пишувале меѓусебно и до кралевите, ниту во писмата на папата Григориј до Герман и папата Адријан до овој Собор, ниту во говорите и интервјуата што ги воделе епископите и монасите на сите осум седници на овој Собор, не се спомнуваат скулптури и статуи. Освен тоа, на соборите свикани од иконоборците, особено на соборот во Блахерни под Копроним, кој пишувал против светите икони, се споменува сликарство и мурали, а никогаш за скулптури или статуи, за кои, доколку постојат, иконоборците нема да молчат, туку ќе пишуваат против нив заради најсилната цензура. Трета причина. Во исто време, раскрвавената жена направи бакарна статуа на Христос во знак на благодарност и сеќавање на чудото и користа што ѝ ги покажал и ја ставила во Панеја. Во нозете на оваа статуа растела трева која лекувала разни болести. Оваа статуа била скршена и бакарот го зел, како што некои велат, кралот Максимин, претходникот на Константин Велики, или Јулијан Отпадникот, кој на нејзино место подигнал статуа на Зевс, според анонимен писател. Но, дури и ако раскрвавената сопруга ја направила оваа статуа (која христијаните ја поставиле во црквата, ја почитувале и почнале да ја гледаат поради љубовта на прототипот, како што раскажува Аријан Филосторгиј (Philostorg. Hist. eccl. VII, 3 // PG 65, 537C–540A), сепак, оваа жена е благонаклонетост на Бога. го прифати, снисходејќи се на несовршеното познавање на жените. Ова беше воздигнување и почитување не на евангелската благодат, туку на стариот закон, како што вели папата Григориј II во своето писмо до св. Херман (PG 98, 149CD) (зашто стариот закон имал два херувима, кои биле врежани и златни статуи, што го претставуваат целото тело на прикажаните ангелски сили, според 38-то поглавје од книгата Излез (наведеното поглавје не е во библискиот превод. Видете ги Септуагинтата и Елизабетанскиот толкувач на Библијата, а овие лица имале непознатиот толкувач на елизабетанската Библија а). се поклониле пред ковчегот на сведокот, со нивното обожавање ги оддалечувало Израелците од идолопоклонството на Египќаните, кои му се поклонувале на теле затоа што од ова Евреите дознале дека ако телето го поклонува ковчегот, тогаш Египќаните прават лошо со тоа што му се поклонуваат на телето како Бог. Така, на иконата видов како ангел ги вози варварските полкови. Видов како варварските племиња беа поразени и Давид ја зборуваше вистината: Господи, уништи го нивниот лик во Твојот град (Пс. 73,20)“ (Синодикон. Т. 2. стр. 852; 6. чин на VII Вселена; Златоуст. Т. 6. Стр. 647 (Ioan. Legislat. 407). 1405A)“ (Synodikon. T. 2. P. 785). Овие икони, исто така, вклучуваат икони врежани на дрвени крстови и амајлија. На крајот на краиштата, тие исто така се појавуваат на сличен начин на мазна површина и не го претставуваат целото тело на лицето што е прикажано. Причината и причината зошто статуите не се обожуваат (освен како што ми се чини законски и обичај). допрени и го претставуваат целото тело и членовите на прикажаниот, очигледно веќе не се и не се нарекуваат слики (εἰκόνες), туку се примитивни нешта. А некои велат дека Црквата Христова ги отфрлала статуите за целосно да го избегне сличноста на идолите, бидејќи идолите биле цврсти статуи, опипливи од сите страни. Затоа, кога на 5-тиот состанок на овој Собор беше прочитано словото на Јован Солунски, во кое тој докажува дека треба да се прикажуваат ангели, бидејќи многу луѓе ги гледале сензуално во телесен облик, Тарасиј одговорил дека овој отец докажал дека треба да се прикажуваат ангели, бидејќи тие се опишуваат и на многумина им се јавуваат како луѓе. Советот, исто така, се согласи со мислењето на Тарасиј. Сопствените тела на ангелите, според толкувањето на некои современи теолози, се привремени тела согледани од воздушна супстанција, кои тие ги земаат за да станат видливи за очите со нивна помош. Веќе именуваниот Јован во овој 5-ти чин вели дека ангелите се прикажани затоа што имаат суптилни тела, а носи и сведоци за тоа - Василиј Велики, Атанасиј Велики и божествениот Методиј. Според овие отци, ангелите имаат светло тело, но не се целосно бестелесни, како Бог. Оваа изрека му припаѓа на Велики Василиј, како што вели самиот Собор во својот 6-ти чин, а самиот Василиј во 18-та глава. книги „За Светиот Дух“ (Василиј. Magn. De Spirit. Sanct. 18.45 // PG 32, 149C). Атанасиј исто така вели: „Кој се поклонува на ликот на императорот, му се поклонува на самиот цар“ (Athanas. Alex. De sacris imagin. // PG 28, 709C). Исто така, Златоуст: „Или не знаете дека ако го навредувате ликот на царот, ја навредувате честа на прототипот? (види: Ioan. Damasc. De imagin. 2 // PG 94, 1313C) (Synodikon. T. 2. P. 859). Но, ова почитување на прототипот му се дава на друг начин, а на иконата на друг начин (според Властар): на едниот - како служба, а на другиот - релативно (σχετικῶς). Сликата (εἰκών) се нарекува така од глаголот „да се слични“ (ἐοικἐναι), односно од сличноста што ја има со прототипот. Еден лик се нарекува природен, како што секој природен син е лик на својот татко (затоа, божествениот Василиј ја сфатил изреката „чест на ликот (εἰκόνος)“ дадена погоре во смисла во која Синот и Словото се природна слика (εἰκών) на Бога и на Отецот). А другата слика е имитативна и вештачка, како што е, на пример, онаа создадена со сликање со бои или со работа со друга соодветна супстанција, за која се зборува овде. Но, природната слика се разликува по ипостас од нејзиниот извор (на пример, таткото и синот се две ипостаси) и не се разликува по природа, бидејќи тие се едно во однос на човечката природа. Вештачкиот, напротив, во суштина се разликува од прототипот, бидејќи прототипот е жива и жива личност, а неговата слика е бездушна и мртва супстанција. Затоа, VII собор во 6. чин рекол (Синодикон. Т. 2. Стр. 836) дека иконата е слична на прототипот не по суштина, туку по ипостас, т.е. Постои трета слика, која се нарекува разбирлива и симболична. На пример, светите тајни на евангелската благодат и вистината биле прототипови, а симболичните изреки на стариот закон и пророците биле нивни слики, врз основа на кои во славјанскиот Вечерна на седмицата на триумфот на православието се вели дека благодатта на Евангелието и на Црквата го ракоположиле образот на тестот. Затоа, Црквата, како прототип и оригинална работа, постоела пред ликот на скинијата, а нејзиниот лик се појавил подоцна од благодатта – не во времето, туку затоа што скинијата е слика и предмет определен со причина; а исто така, предметите на идниот век се прототипови, а таинствата на евангелската благодат се нивни слики. (Затоа Божествениот Павле рекол: Законот, имајќи сенка, а не самиот образ на нештата (Евр. 10, 1) во овие зборови, под образот мислел на благодатта, а под нештата - делата на идниот век, а Василиј Велики во својот 91-ви канон го нарекол воскресението слика на идниот век. Друго е богослужението (λατρευτικὴ προσκύνησις), друго е нерелативно, а друго е корелативно. Службеното поклонување се врши на Единиот Бог и Самиот Христос и на лебот и виното преточени за време на Божествената Евхаристија во Тело и Крв Христови. На крајот на краиштата, според Властар, оној што се поклонува на Христос, заедно се поклонува на Отецот и Светиот Дух, една природа во Троица. Оној што го обожава Христос како Бог и Господар, Му се поклонува заради Него, а не заради некој друг, според Соборот за икони, што се одржа во 1084 година под патријархот Николај и Алексеј Комнин (Синодикон. Т. 2. П. 981). Службата главно покажува ропство, според Августин (On True Religion. Ch. 45), и содржи вера и надеж за нашето спасение. Но, ние не се поклонуваме на светата Христова икона со богослужба (што не прави никаква разлика меѓу иконата и прототипот прикажан на неа), а светите икони не ги служиме како богови, за што нè обвинуваат иконоборците - отфрлете се од таквата мисла! - зашто ова е туѓо на црковната традиција. Затоа овој Собор во својата дефиниција рече: „Умесно е да се бакнуваат икони и да се поклонуваме со почит (τιμητικὴν προσκύνησιν), но, се разбира, не она вистинското служење во согласност со нашата вера (λατρεία), што и доликува само на Божествената природа“. И Самиот Бог рече: Обожувајте Му се на Господа, вашиот Бог и служете Му само Нему (5. Мој. 6:13; Мат. 4:10; Лука 4:8). А нивните икони ги обожуваме со корелативно богослужение заради врската што ја имаат со светителите поради сличноста на нивната ипостас и испишаното име, како што е утврдено со споменатиот Собор под Николај. На ист начин, ние и се поклонуваме на самата Богородица со почит што го надминува ропското почитување, како Пресвета Богородица, и на Нејзината икона со корелативно почитување (види и: Доситеј. Дванаесетте книги. стр. 655). Светите икони се обожуваат не поради нивната суштина, туку поради нивната сличност со она што е прикажано. Затоа, татковците на сегашниот Собор во приватни интервјуа рекоа дека кога се уништува дрвениот крст, тој се гори, а кога целосно ќе се расипат боите и сликите на иконите, таблата се палат како непотребно дрво. Сепак, некои луѓе ги закопуваат од почит. Светите икони не треба да се помазуваат со свето миро или да се осветуваат со молитви на епископ. Првата причина. Ние ги обожаваме светите икони не затоа што се помазани со миро или осветени со молитви. Кога ќе видиме света икона, веднаш, без воопшто да прашаме за мир и молитви, се поклонуваме заради името на светителот и заради сличноста што иконата ја има со прототипот. Затоа, во 6-тиот чин на овој Собор се вели дека иконоборскиот собор во Копроним ги осудил светите икони, тврдејќи дека кога ќе почнат да се нарекуваат икони, тие не кажуваат света молитва што ќе ги освети, така што од ова иконата од едноставна работа станува светилиште, туку останува проста работа што ја сликал, а не е достојна за зограф. Одговарајќи на ова преку ѓаконот Епифаниј, светиот VII Собор не рече дека молитвата се врши над иконите, туку рече дека иако светата молитва не се чита над многу свети предмети, тие се исполнети со благодат и осветување од самото нивно име, на пример, почитуваниот и обожуван лик на животворниот крст. Иако нема молитва над него, ние веруваме дека добиваме осветување само од неговиот лик и се надеваме дека преку богослужението што му го придаваме, неговиот знак на нашето чело и неговиот печат направен со прстот во воздухот, ќе ги избркаме демоните. (Ве молиме забележете дека во античко време крстот се вршел не со три прста, како сега, туку со еден, како што вели Златоуст во еден од неговите зборови; види за ова и белешка 3 до св. Василиј Велики. 91). Таквите работи вклучуваат многу свети садови кои ги чуваме, ги бакнуваме и се надеваме дека ќе добиеме осветување од нив, иако над нив не се чита света молитва. На ист начин, целивајќи ја светата икона, над која не е прочитана молитва, и со почит се поклонуваме, се причестуваме со осветувањето, издигнувајќи се во чест на прототипот преку името на иконата. Ако иконоборците не можат да кажат дека светите садови не заслужуваат почит и се едноставни предмети, бидејќи нема света молитва што ги осветува, и дека се исти како што ги направил ткајачот, зографот и златарот, но ги прифаќаат како свети и почитувани, тогаш треба да ги прифатат чесните икони за светци, да ги почитуваат и да ги почитуваат и да не им се свети молитва. (Синодикон. Т. 2. стр. 844). Втора причина. На светите икони не им е потребна молитва и помазание со миро бидејќи, според Доситеј (Дванаесет книги, стр. 658), само папистите имаат беззаконие да ги осветуваат иконите преку молитви и ритуали. Зашто тие се фалат дека папата прави икони од чист восок, свето миро и вода за осветување, дека чита чудотворни молитви над нив и затоа овие икони прават чуда (исто како што лажат за фактот дека Лав III испратил една таква икона на Чарлс, кралот на Франција, и тој ја примил со почит, а папата на Урбан му испратил друг крст на Папата, а во Папата на Урбан му испратил друг крст. во црквата). Сега гледаш дека молитвата што се чита над светите икони е папистичка, не е православна, модерна, а не античка? Затоа споменатата молитва ја нема никаде во древните ракописни Евхологии, а забележавме дека оваа молитва ја нема во Евхологиите отпечатени пред 100 години. Станува јасно дека на светите икони не им е потребна молитва и миропомазание, бидејќи иконите насликани на ѕидовите на црквите, во нивните тремови и дворови, едноставно покрај патиштата и на вратите и на светите садови, никогаш не се помазани со миро и не се осветуваат со молитва, но, и покрај тоа, сите се поклонуваат и се поклонуваат со слична наклонетост кон нив. прототип. Затоа, научникот, светиот епископ Кампанија, господин Теофил, не ја криел оваа вистина, туку во книгата што ја составил неодамна напишал дека на светите икони не им треба ниту миропомазание, ниту молитва на епископот (Θεόφιλος, ἐπίσκοπος Κομπανίας. πίστεως, περὶ ἐξηγήσεως καὶ χρήσεως τῶν ἑπτὰ Μυστηρίων, δέκα 'Εντολῶν, καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερᾶς Εκκλησίας ἐθίμων, 1780). Треба да се напомене дека сегашниот Собор, во своето писмо до црквата во Александрија, ги радува оние кои знаат и прифаќаат, и затоа ги прикажуваат и почитуваат визиите на пророците и Божјите појави пред нив на начин на кој Самиот Бог ги прикажува овие појави и ги втиснал во нивните умови. И напротив, Соборот ги анатемизира оние кои не прифаќаат иконографски слики на таквите визии на Бог Словото пред Неговото воплотување (Синодикон. Т. 2. П. 905). Можеме да заклучиме дека безпочетниот Отец треба да биде прикажан како што му се јавил на пророкот. Даниел, односно како Старец на деновите (види Дан. 9:7)). Ако папата Григориј во своето писмо до Лав Исаверијан (Синодикон. Т. 2. стр. 712) пишува дека ние не го опишуваме Отецот на нашиот Господ Исус Христос, тогаш не го кажува ова општо, туку затоа што не Го прикажуваме сликовито според Божествената природа, бидејќи тоа е невозможно, вели папата Григориј, опишувајќи ја природата на Бога и опишувајќи ја природата на Бога. Токму тоа го потврдува сегашниот Собор и целата Католичка црква, а тоа воопшто не го мисли папата Григориј, дека ние не го прикажуваме Бога Отецот како што му се јавил на пророкот. Зашто, ако воопшто не го прикажавме со помош на сликарството, тогаш зошто ги прикажуваме и Отецот и Светиот Дух во облик на ангели, млади луѓе, во чиј облик му се јавија на Авраам? Згора на тоа, дури и ако е можно Григориј да го каже ова, тогаш мислењето на еден многубројен Вселенски собор е подобро од мислењето на една личност. Потврдуваме дека Светиот Дух треба да биде прикажан и во форма на гулаб, како што се појавил. Бидејќи извесен Персиец по име Ксенаја, меѓу другото, рекол дека прикажувањето на Светиот Дух како што се појавува - во вид на гулаб - е карактеристично за инфантилната мисла, Светиот вселенски VII собор (Синодикон. том 2. стр. 819. чин 5) го анатемисал заедно со другите иконоборци. Од ова произлегува дека, според VII Собор, соодветно е да се прикаже Светиот Дух во вид на гулаб на ист начин како што се појавил; Истото го тврди и Доситеј (Дванаесет книги, стр. 655). Најмудриот Платон, Архиепископ. Москови, во својот „Православен катехизам“, забележува во своето објаснување на втората заповед од Декалогот дека не треба да се смета една икона посвета од друга или да се потпира на една повеќе од друга. А Доситеј (Дванаесет книги, стр. 658) верува дека светите икони прават чуда или затоа што ги насликал некој светител (но мнозинството не се согласува со ова), или поради друга причина (можеби заради побожноста на обожавателите) и според Божествената економија; и уште нешто: не е забрането православните христијани да отворат дупки во светите икони или да прават вдлабнатини од злато или сребро на икона и внатре да стават честичка од Чесното дрво и светите мошти и да ги почитуваат заедно со иконите. Нам ни прилега со трепет да се поклонуваме на светите икони и да веруваме дека на нив слегува Божествена благодат, која, според Властар, ни дава осветување. Но, потребно е ние, чувајќи ги своите пет сетила чисти, да се удостоиме да се поклонуваме на иконите и така да им се поклонуваме, според 6. чин од овој VII Собор. А оние кои држат икони само за медитација, а не за да ги бакнуваат, се расипани луѓе и фингирана вистинитост, според истиот 6-ти акт на овој Собор. Од шест причини се прават ликови на светите икони и им се поклонува. Прво: затоа што ги подобруваат и украсуваат храмовите. Второ: затоа што ги учат оние што не знаат да читаат и пишуваат пророштвата на пророците, битките на светиите, подвизите на мачениците, страстите и чудата Христови, според свети Нил (Nil. Ep. IV, 61 // PG 79, 577D) во IV чин на VIIm. (Синодикон. T. 2. P. 778–779). Трето: затоа што иконите ги потсетуваат писмените на она што можеби го заборавиле. Затоа иконите се нарекуваат книги за мудрите и неуките, како што вели Двоеслов во книгата Секунд. Четврто: затоа што ја зголемуваат љубовта на христијаните кои ги гледаат. Затоа, Советот рече дека оние што размислуваат за иконите се подигаат на сеќавањето на прототипите и љубовта кон нив. Петто: затоа што иконите ги поттикнуваат оние што ги созерцуваат да ги имитираат светите дела, според свети Нил, Велики Василиј (во пофалниот говор до маченик Гордиј) (Васил. Magn. Hom. 18. 1 // PG 31, 492A) и овој VII Собор. На оваа забелешка треба да го додадеме следново: оние кои носат свети икони на празниците и прославите во чест на некои светци, брзаат со нив ваму-таму, создавајќи хаос и скокајќи, како да се опседнати, наводно предвидувајќи ја иднината и објавувајќи скриени работи и изговарајќи други лажни пророштва и гатања, повторно воведувајќи ги паганските, величествени и такви, величини, пагански, пагански, хеленски, пагански, хеленски, незнабожечки и такви велесили. светите епископи мора да ги подложат на најстрого покајание во согласност со правилата, а Светата Голема Христова црква мора да ги исправи со тешки казни. Дионисиј бил спомнат и од Соборот што се одржал под папата Мартин во Рим против монотелитите и од Софрониј на соборот во Ерусалим; Андреј Крицки го парафразира кажаното во поглавје 3. книгата „За божествените имиња“, каде што се спомнува Успението на Богородица (Idem. De divin. nomin. III, 1. 2 // PG 3, 681CD), а божествениот Максим го толкува Дионисиј, а во книгата Дамаскин го спомнува него. 1, погл. 12 „Точно изложување на православната вера“ (Ioan. Damasc. De fide orth. I, 12 // PG 94, 844C), а папата Агатон во 15. писмо до кралот Константин. Ако древните светци не ги спомнувале списите на Дионисиј, тогаш, според Корезиј, тоа го правеле затоа што сакале да ги докажат своите зборови само со помош на доказите на Светото Писмо. Во исто време, дури и језуитите Петар Ланселиј и Кордериј докажуваат дека она што Григориј Богослов го рекол во својот збор за Рождеството Христово: „За кое некој друг зборувал убаво и многу високо во филозофијата пред нас“ (Грег. Назианз. Ор. 38.8 // PG 36, 320 рече за хиопоним, 320C). на серафимите и живеел пред Григориј, а не за Атанасиј, како што тврди Никита, бидејќи Атанасиј живеел во исто време со Григориј, а не пред него. Митрополитот Смирнски, толкувајќи ги Соборните посланија (во кои апостол Јован вели дека има грев што води кон смрт и има грев што не води кон смрт (1. Јованово 5:16–17)), вели дека грев што води кон смрт е секој грев за кој стариот закон казнувал со смрт. Такви гревови беа хула, намерно убиство, бестијалност, прељуба итн. Гревот што не води до смрт е грев за кој казната не е смрт, на пример, неволно убиство итн. Анастасиј Синајски (прашање 54) вели дека гревот што води до смрт е грев направен свесно, а гревот што не води до смрт е направен во. А богохулењето е грев до смрт, како и намерен голем грев, како што се убиство, прељуба итн., бидејќи сите тие ја убиваат душата (Anast. Sinait. Respons. 54 // PG 89, 616C–617A). Но, сегашниот Собор неисправениот и непокајаниот грев го нарекува грев до смрт. Во согласност со овој Собор, Икумениј исто така вели дека гревот што води кон смрт е грев што не се лекува со поправање на грешникот, како гревот на Јуда и злите, за кои се вели: Патеките на одмаздникот водат кон смрт (Изр. 12:28) (Oecum. Comment. in I Ep. 71, PG ). Видете исто така забелешка. до 3-то поглавје. книгата „Водич за исповедник“, која по Христовата милост неодамна излезе од печат (зборуваме за книгата на св. Никодим „Егзомологитариум“). За непишани легенди, видете ги правилата на Василиј Велики. 91 и 92. Терминот ἐγκαίνια (обновување) првично се користел за означување на посебен обред што се изведувал годишно во секој храм на денот на неговото осветување. Подоцна, овој обред беше комбиниран со свечено пренесување на моштите и нивната положба во веќе осветената црква (во предиконоборската ера црквите можеа да се осветуваат без поставување на маченички мошти во нив под олтарот). Постепено, во пост-иконоборската ера, со воспоставувањето на традицијата на осветување на црквите само со поставување на свети мошти во нив, терминот „обновување“ сè повеќе се поврзува само со обредот на осветување на храмот. Таканаречениот обред на обновување стана составен дел од обредот на осветување. Прво. Според обредите и воспоставувањето на Евхологијата, осветувањето на секој храм мора да го изврши епископ. Затоа, ако на многу места епископите им дозволуваат на другите да ги осветуваат црквите - исто како што во Московија епископите им дозволуваат на архимандритите да ги осветуваат божествените цркви - тогаш ова, како што тврдам, е во спротивност со обредите на Евхологија. На сите места и во Евхологијата и во делата на Симеон Солунски каде што се споменува осветувањето се именува епископот, а не свештеникот (Sym. Thessal. De sacro templo // PG 155, 305–361A). Помало осветување (μικρὰ ἐγκαίνια) не се споменува во Евхологијата, а исто така во Московја не знаат за тоа. Очигледно, ова е обред од подоцнежно потекло (не се знае што овде значи свети Никодим под мало осветување. Во современата практика на Руската православна црква, обредите на мало осветување на храмот обично се нарекуваат обреди што се вршат кога е неопходно да се обноват богослужбите во храм што некогаш бил осветен, но поради некоја причина бил осквернавен). Четврто и последно. При секое осветување на храм, голем или мал, неопходно и апсолутно неопходно е да се постават моштите на мачениците под светата трпеза. Затоа, оние епископи кои го вршат големото осветување или оние епископи и свештеници кои го вршат таканаречениот мал и скратен обред на осветување без полагање на маченички мошти, мора да бидат избркани, според дефиницијата на ова правило. Впрочем, составен дел и карактеристичен дел на осветувањето на храмот е положбата на светите мошти во него, а без ова осветување е невозможно. А антимензиите, бидејќи ја имаат осветувачката моќ што им се дава со осветувањето на храмот и извршувањето на молитвите за време на осветувањето, а покрај тоа, седумдневното служење на литургијата на трпезата на осветениот храм, ја заменуваат осветената света трпеза. Затоа, тие слободно се пренесуваат таму каде што се јави потреба од нив, а не се впишуваат само за парохијата во која се осветени, како што не се впишуваат светото миро и другите светилишта. На оние престоли кои не се осветени се ставаат антимензии, според првиот одговор на Петар и Патр. Мануел Харитопулос (Грчко-римско право. стр. 239). На крајот на краиштата, според Балсамон, тие се способни да го заменат посветувањето и отворањето (т.е. отворањето на вратите на храмот: кога се врши осветувањето на храмот, вратите се отвораат додека се пее Take, портите, вашите кнезови (Пс. 23:7) итн.). Меѓутоа, за да се освети оброкот, сите други свети обреди (т.е. миење, помазание и облекување на престолот во свети плаштаници) не се доволни освен ако под него не се стават моштите на маченикот. Исто така, за антимензиите што го заменуваат оброкот (за тие вистински и точно да го заменат осветениот оброк), не се доволни само светите обреди над нив за време на осветувањето на храмот, освен ако во антимензиите не се сошијат и моштите на маченикот. Затоа, воспоставувањето на Евхологијата за осветување на антимензиите учи дека тие се осветени преку моштите на мачениците. Исто така, во Московија, антимензиите никогаш не се користат без свети мошти, како што рековме претходно во белешката. до VI Omni. 31. Обрнете внимание на следново: според Јован Китраски, доколку новиот храм не се освети на некој друг начин, антимензиите воопшто не се осветуваат (Грчко-римско право, стр. 331). Меѓутоа, Симеон Солунски (поглавје 127, стр. 226) вели: ако има потреба од антимензии, тогаш и без осветувањето на храмот, антимензиите се шират на светата трпеза и се врши обредот на осветување (слично, во Евхологијата, обредот на осветување се дава одделно темплементот на антимензијата). Свети Симеон, исто така, вели дека на антимензиите мора да се зашијат две панели со еднаква големина. Едниот е како срачица, како што срачицата се појавува на светиот оброк, според ликот на плаштеницата; другиот е како трапезофор (т.е. индиум), во чест на фактот дека антимензијата ќе биде Божјиот престол. Илитон е зашиен и до средината на антимензијата (Sym. Thessal. De sacro templo 127 // PG 155, 333BC). Исто така, неопходно е да се шие во антимините и честичките од моштите во мала ленена вреќа и да се изврши над антимините без промени се што се прави над божественото посветено јадење. Истиот светител додава (исто) дека обредот на ова осветување го врши исклучиво епископот, но по потреба може да го врши и благочестив и искусен свештеник, со дозвола на епископот. А Балсамон вели дека епископот не треба да служи во неосветена (ἀνενθρονίαστον) црква, туку во осветена (ἐνθρονιασμένον), бидејќи во таква црква има проповедник (θρόνος), на кој епископот мора да седне додека го чита апостолот. Кога еден епископ за време на патријархот Лука служел во таков храм, некои рекле дека треба да биде сменет. И г-дин Лука одлучи дека треба да претрпи уште една казна, која Советот ја смета за неопходна. Јован Китраски во својот 9-ти канон вели дека во таа осветена црква каде што има маченички мошти, мртвите не треба да се погребуваат. Балсамон го кажува истото во 38-от одговор (Грчко-римско право, стр. 382). Сократ во книгата. 7 од неговата „Историја“ раскажува дека еден Евреин, земајќи го маската на побожност, многупати бил крстен од себични причини, така што на тој начин стекнал огромно богатство. Преминувајќи од ерес во ерес, тој најпосле дошол кај Павле, епископ Новатија, во Константинопол, преправајќи се дека сака вистински и целосно да стане христијанин. Кога водата неопходна за светата тајна се истури во фонтот и Евреинот влезе во него за крштевање, о чудо! - фонтот се исуши. Присутните беа изненадени од тоа што се случи и откако ги затнаа сите дупки кои беа на кој било начин сомнителни, повторно го наполнија фонтот. И кога повторно влегол Евреинот, водата веднаш исчезнала без трага, и сите се зачудиле (Socr. Schol. Hist. eccl. VII, 17 // PG 67, 772C–773A). Очигледно е дека ова чудо се случило или поради лицемерната вера со која разнишаниот Евреин барал крштевање - и затоа ги учи епископите и свештениците да примат Евреин во православието не со леснотија, туку по време и со многу испитувања - или поради тоа што крштевањето беззаконски се повторувало. Можеби правилото заповеда имотот да се продаде на земјоделците и на сиромашните, за да може Црквата да го откупи од нив ако подоцна најде средства за тоа, што не би можела лесно да го направи ако го продаде на богатите. Забележете и дека според законите и според Властар, во правилна смисла, отуѓување е пренос на друг сопственик и сопственик на кој било недвижен или подвижен имот, што се врши или преку подарок, или продажба, или долготраен закуп, или размена или на друг сличен начин, со други зборови, кога имотот е целосно отуѓен и даден на друг. А лизинг е кога каков било имот се дава некому не целосно и не засекогаш, туку на одредено време. Меѓутоа, во неправилна смисла, давање се нарекува отуѓување, а, обратно, отуѓувањето се нарекува давање, како што ова правило ги користеше поимите за давање и отуѓување во втора смисла, неправилно. Суета (περπέρεια) во правилна смисла е секое суетно и ненавремено дело. Овој збор потекнува од Перперите, браќата на Кекропиди, кои залудно и ненавремено се труделе од љубов кон недостојните личности (Доситеј. Дванаесет книги. стр. 514). Затоа, апостолот рекол: Љубовта не се воздигнува (οὐ περπερεύεται) (види 1. Кор. 13,4), односно ништо не прави залудно. Меѓутоа, ако зборот ἡ περπέρεια го земеме во поширока смисла, тогаш значи суета и фалење. Всушност, Светото Писмо забранува спојување во една ткаенина на нишки кои се различни и различни еден од друг, па затоа и со различни бои, велејќи: Не облекувајте облека од различни материи, волна и лен заедно (5. Мој. 22,11). Толкувајќи го ова, божествениот Исидор Пелузиот вели дека Мојсеј бара да не се вткаат виолетови и темноцрвени нишки во ленена облека за да ги наведе слушателите на мудрост и да го истера секој луксуз од нив. Со заповедта да не се комбинираат волна и лен во една ткаенина, тој забранува повеќебојна и разнобојна облека, а со заповед да не се ткаат виолетови и темноцрвени нишки во ленена облека, тој забранува секаков вишок и украс во облеката (Isid. Pel. Ep. III, 84 // PG 78, BC 789). И ако Бог им го забранува тоа на световните Евреи, тогаш уште повеќе им го забранува на христијаните, а особено на Неговите епископи и свештеници! Ако ова им е забрането на епископите, свештениците и свештенството, тогаш уште повеќе им е забрането на монасите кои се откажале од светот и од сета негова раскош! Затоа, облеката што денес ја носат некои монаси е навистина одвратна и е толку украсена што нема да ја најдете истата кај мирјаните. Од ова правило јасно се гледа дека игумен на манастир може да стане неракоположен монах, но разумен, разумен и достоен игумен. Затоа, 2-ри декрет од 1-ви наслов. Новелата дефинира: ако монахот излезе од манастир и влезе во друг, неговиот имот мора да остане во првиот манастир. И 38-ми декрет од 3-та титула. 1-ва книга. Кодексот вели дека оние што ги напуштаат манастирите не треба да го одземаат движниот имот што го донеле во нив, без разлика колку и да е во количина, па дури и да не е составен документ за неговото посветување (Фотиј. Номоканон. Тит. 11, гл. 4); исто така, во манастирот треба да остане недвижен имот од некого, бидејќи земјата што му ја посветиле на Бога Ананија и Сафира исто така била недвижен имот, но поради кражбата што ја извршиле, задржувајќи се од нејзината вредност, биле убиени во страшна смрт (Дела 5). Но, тој самиот не може да го користи, бидејќи веќе е посветен на Бога, туку мора да го препосвети на друг манастир. Други извори исто така го додадоа ова: „И наскоро е отстрането“. Во согласност со она што го кажа погоре Василиј Велики за постарите монаси кои треба да им помагаат на монахињите, свети Никифор. Така, во 22-то правило, тој вели дека ако монах-презвитер, односно јеромонах кој е млад во години, служи калуѓерки, никој не треба да се причестува со Светите Тајни со него - веројатно за со тоа да го посрамоти и да го исправи. Видете ги и трите правила на Јован Постот, подолу, и забележете. покрај 22. владеење на Никифор Исповедник. Вака Василиј Велики ја наведува оваа изрека за истото прашање во својот збор „За девственоста“ (Васил. Magn. De virgin. 43 // PG 30, 756C). Царските закони, исто така, одредуваат дека родителите не само што не можат да ги земат своите деца кои избрале монашки живот од манастирите, туку се должни да го дадат наследството што им следува, дури и ако биле виновни за некаква вина (т.е. обвинети) пред да влезат во монаштво. Прочитајте го и сведочењето на Златоуст во белешката. на Гангр. 16. Ова правило е нејасно наведено, бидејќи не ги наведува причините поради кои може да се напушти манастирот. Затоа, ние, колку што е можно, го истраживме ова прашање и ги најдовме следните причини. Монахот го напушта манастирот ако: 1) неговиот игумен е еретик, според 17-то правило на Никифор Исповедник; 2) жени влегуваат во манастирот, според истото правило на Никифор Исповедник; 3) Во манастирот учат световни деца, бидејќи преку нив гласините за тоа што се случува во манастирот се шири низ светот, според истото правило на Никифор Исповедник - додадете го и искушението што доаѓа од децата. 6, утврдувајќи дека ако некој претрпи душевна повреда, мора да му каже на игуменот за штетата што му е нанесена, а ако игуменот не ја отстрани штетата, а опасноста е очигледна, да го напушти манастирот. А игуменот да му изрече забрана за да не си оди, нека не внимава на оваа забрана, туку си оди. Некои укажуваат и на друга валидна причина за заминување: ако се случи жителот на почетникот, почетникот, да се покаже достоен за молчење. Во овој случај, со дозвола на игуменот, тој може да замине да комуницира со Бог еден-на-еден, според Џон Климакус (Проповед за послушание). Сепак, треба да се обрне внимание на фактот дека не секој е погоден за испосник и тишина. Се е до доброволно заминување. Дури и игуменот е насилно избркан од манастирот и сместен во друг ако ги прифати за пари оние што имаат намера да се замонашат, според VII Вселенски Ред. 19. А тонурираниот без наследник се испраќа во друг манастир, според Двукат. 2, и тонусиран без тригодишно судење, според Двукрат. 5. Дополнително, заради подобрување и уредување на другите манастири, епископот префрла добродетели монаси, според Двукат. 4. Во други извори, „богобојазливост“, што изгледа поточно. Други извори додаваат: „...само нека се прави со почит“, како што толкува Зонара.