О святом Вселенском седьмом соборе

El Santo Séptimo Concilio Ecuménico fue convocado en Nicea de Bitinia, por segunda vez en esta ciudad, bajo Constantino y su madre Irene en el año 783 d.C. [378]. Asistieron 350 padres ortodoxos [379], pero a ellos se unieron 17 más, que anteriormente habían sido iconoclastas, y luego se arrepintieron y fueron aceptados por el Concilio. En consecuencia, en el Consejo había un total de 367 padres. Influyentes y prominentes entre ellos fueron Tarasio de Constantinopla, Pedro, el archipresbítero romano, y otro Pedro, también presbítero y abad del monasterio de San Savvas en Roma (que tomó el lugar del Papa Adriano), Tomás, sincelo y hieromonje, y Juan hieromonje [380], que reemplazó a los primados de las sedes apostólicas, es decir, Apolinar de Alejandría [381], Teodoreto de Antioquía y Elías de Jerusalén [382]. Los monjes tenían un gran poder en este Concilio, ya que en él estuvieron presentes 136 archimandritas de los monasterios. Este Concilio fue convocado contra los malvados iconoclastas que calumniaban a los cristianos. El concilio los anatematizó, y especialmente Anastasia, Constantino y Nikita, quienes bajo los iconoclastas eran los falsos patriarcas de Constantinopla, ya que no solo no besaban los santos íconos y no los adoraban, sino que también los llamaban ídolos [383], los quemaban, los pisoteaban, los arrojaban a las calles y los insultaban de todas las formas posibles. Además, en el sexto acto, el Concilio refutó la falsa definición de fe que tuvo lugar bajo Constantino Coprónimo en Blaquernas (esta definición de fe fue leída por los diáconos Epifanio y Juan), y proclamó a San Germán, Juan de Damasco y Jorge de Chipre, estableciendo en el séptimo acto una definición de fe, que literalmente dice lo siguiente: "Determinamos con toda severidad y diligencia que, como la imagen de la Cruz Honesta y vivificante, se coloquen íconos honestos y santos, pintados con pinturas o mosaicos u otro material adecuado, en las santas iglesias de Dios, en vasos y vestimentas sagradas, paredes y puertas, en las casas y a lo largo de los caminos: íconos de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, nuestra Purísima Señora la Santa Theotokos, ángeles honestos [ 384 ] y todos los santos. Porque cuanto más a menudo se convierten en objetos de La contemplación a través de sus imágenes en los íconos, cuanto más se elevan quienes los miran a la memoria de los prototipos y al amor por ellos, es apropiado besar estos íconos y rendirles adoración reverente (τιμητικὴν προσκύνησιν), pero, por supuesto, este no es un verdadero servicio de acuerdo con nuestra fe (λατρεία), que corresponde. solo la naturaleza Divina (el servicio es definido por Basilio el Grande como un cuidado intenso, incesante y sin distracciones por lo que servimos, ver regla 230 de la brevemente mencionada 385), sino aquel culto que se da a la imagen de la Cruz Honesta y Vivificante, a los santos Evangelios y a otros objetos sagrados. También decidimos ofrecer incienso y velas en su honor, que era una costumbre piadosa entre los antiguos. Después de todo, el honor de la imagen se remonta al prototipo [386], y quien adora el icono adora la hipóstasis de quien está representado en él 387. Ésta es la base de la enseñanza de nuestros santos padres, es decir, la tradición de la Iglesia católica, que aceptó el Evangelio de un extremo al otro”. Junto a todo ello, el Concilio, en su acto 8º, estableció 22 reglas reales necesarias para el decanato y organización de la Iglesia. Estas reglas, como todo el santo VII Concilio Ecuménico, fueron aprobadas por el Concilio celebrado después en Hagia Sophia y por todos los intérpretes de las reglas. Las actas de este Concilio, contenidas en ocho actos, se encuentran en el Synodikon (vol. 2, p. 719). Después del acta se colocan diversas cartas relativas al presente Consejo. 22 Reglas del Santo Séptimo Concilio Ecuménico con interpretaciones Para aquellos que han recibido la dignidad sacerdotal como herencia, los ejemplos de los decretos canónicos sirven como prueba y guía, aceptándolos con alegría, David, el Dios-hablante, y yo cantamos al Señor Dios, diciendo: En el camino de tus revelaciones me he gozado como en todas las riquezas (Sal. 119, 14) y En tus revelaciones has mandado justicia para siempre: Dame entendimiento, y viviré (ver Sal. 119, 138 ~ y 144). Y si la voz profética nos ordena preservar los testimonios de Dios para siempre y vivir en ellos, entonces está claro que permanecen inquebrantables (ἀκράδαντα) e inquebrantables. Moisés, el vidente de Dios, habla de esto de la siguiente manera: No es apropiado añadir a esto ni quitar aquello (ver Deuteronomio 12:32). Y la divina ap. Pedro, alardeando de ellos, exclama: Lo que los ángeles desean penetrar (1 Ped. 1:12). Y Pablo dice: Pero incluso si nosotros, o un ángel del cielo, os anunciase un evangelio diferente del que habéis recibido, sea anatema (Gálatas 1:8-9). Puesto que esto es cierto y ha sido testigo ante nosotros, tenemos un gozo similar al que se alegraría alguien si encontrara mucho botín (Sal. 118:162), con amor aceptamos las reglas divinas y mantenemos intactas y sin cambios sus mandamientos, expuestos por las trompetas del Espíritu, los alabados apóstoles, así como los seis santos Concilios Ecuménicos, y los concilios que se reunieron localmente para exponer tales decretos, y nuestros santos padres. Todos ellos, iluminados por el mismo Espíritu, determinaban lo que era útil. Y a quienes ellos anatematizan, nosotros anatematizamos; los que son expulsados, también nosotros somos expulsados; los que están excomulgados, también nosotros excomulgamos. Y a quienes someten a penitencia, también nosotros les imponemos la misma penitencia. Ten un carácter que no ama el dinero, contentándote con lo que tienes (Heb. 13:5), claramente clama el divino Apóstol Pablo, quien ascendió al tercer cielo y escuchó verbos inefables. (IV Universo 1; VI Universo 2.) Las reglas divinas para los iniciados son testimonios [388] porque testimonian y muestran cómo vivir. Y se llaman guía porque si se siguen, corrigen la vida de los iniciados y la guían. Así, este Concilio, aceptando con alegría estas reglas, en esta regla canta a Dios, que así lo determinó, estas palabras proféticas de David, proclamando lo siguiente: "Me he regocijado, oh Señor, en tus testimonios, como me hubiera regocijado si hubiera encontrado todas las riquezas del mundo. Y tú me ordenaste que guardara para siempre tus testimonios, con los cuales me hiciste sabio, y viviré en ellos". Y si esta voz del profeta nos ordena guardar los testimonios de Dios para siempre y vivir en ellos, entonces está claro que también permanecen eternos e inquebrantables (porque, según la interpretación de Zonara, la palabra griega κράδη se refiere a una rama de higuera frágil y que se rompe fácilmente, y lo que es duro e inmóvil se llama inquebrantable (ἀκράδανχα). Por lo tanto, Moisés ordena que nadie añadir algo a la Ley o restarle nada. El Supremo Pedro también se jacta de estos testimonios, diciendo que los ángeles desean penetrar en lo que los apóstoles nos revelaron, predicando el evangelio por el Espíritu de Dios. Y Pablo anatematiza a cualquiera que predique el evangelio contrario a lo que le ha sido entregado, aunque sea un ángel. Por lo tanto, nosotros, regocijándonos por las reglas divinas, así como los guerreros se regocijan cuando encuentran un gran botín de los enemigos que han derrotado (como habla David de esto), las abrazamos con alegría, las consolidamos y aprobamos - aquellas reglas que fueron establecidas tanto por los santos apóstoles como por los seis Concilios Ecuménicos, así como por los Concilios Locales y los padres individuales - anatematizando a aquellos a quienes anatematizan; degüelle a los que degüelle; excomulgar a aquellos a quienes excomulgan. Y es más fácil decirlo castigando a quienes castigan. Así como aquellos cuyo carácter no es amante del dinero se contentan con los bienes que poseen, como dice Pablo, así nosotros no añadimos ni quitamos nada, sino que nos contentamos con lo que determinan las reglas de los santos padres [389]. Ver IV Universo. 1, así como el prefacio de las reglas al comienzo del libro. Todos los cristianos laicos deben aprender de las justificaciones de Dios y no olvidar sus palabras, como cantan todos los días en los salmos y prometen con el profeta, y esto conviene especialmente y sobre todo al clero. Por lo tanto, esta regla determina: cualquiera que se esté preparando para ser obispo debe ciertamente conocer el significado del Salterio para poder enseñar de él a su pueblo y para que ellos también puedan aprender. Que el metropolitano también pruebe cuidadosamente si tiene el celo de estudiar no superficialmente y sólo en la letra, sino profundamente y con comprensión del significado, las reglas sagradas que hemos enumerado anteriormente, el Santo Evangelio, el Apóstol y todas las divinas Escrituras, y no sólo estudiar, sino también vivir según ellas prescriben y enseñar a su rebaño según ellas. Dado que, como muestra Dionisio el Areopagita [390], la esencia y base de la jerarquía eclesiástica son las palabras dadas a Dios, es decir, la verdadera comprensión y el conocimiento exacto de las Divinas Escrituras, el que duda y no se esfuerza por estudiarlas y enseñar a otros, no se convierta en obispo, porque Dios habla por medio del profeta. Oseas: “Tú mismo has rechazado el conocimiento de mis leyes, y yo te rechazaré, para que no seas mi sacerdote” (ver Oseas 4:6). De acuerdo con esta regla, también determina la regla de Cartago. 24: “Quienes van a consagrar a un obispo o a un clérigo deben enseñarles primero las reglas de los sagrados Concilios, para que los consagrados, actuando según las definiciones y reglas de los padres, no se arrepientan después de haberlas violado” [391]. Por lo tanto, Dios no solo ordena al que se convierte en gobernante del pueblo a leer Deuteronomio toda su vida, para aprender de este libro el temor de Dios y la observancia de todos Sus mandamientos, sino que también lo alienta a reescribirlo con su propia mano: Y cuando se siente en el trono de su poder, que escriba Deuteronomio para sí mismo del libro que guardan los sacerdotes de los levitas (Deuteronomio 17:18). Y la razón por la que Él ordena al gobernante que reescriba el libro él mismo es la siguiente: el que sólo lee olvida fácilmente el significado de lo que lee, y el que también escribe imprime el significado del libro en su memoria, ya que tiene el tiempo y la libertad convenientes para reflexionar sobre los pensamientos por separado y, antes de comprender bien uno, no escribir otro, así lo interpreta Filón el judío. Y si Dios anima a los gobernantes externos a hacer esto, ¿cuánto más lo alientan los gobernantes internos, es decir, los pastores de su rebaño, los obispos? Cualquier elección de obispo, presbítero o diácono hecha por los gobernantes debe quedar inválida, según la regla que dice: “Si un obispo, habiendo recurrido a los gobernantes temporales, con su ayuda alcanza el poder sobre la Iglesia, sea depuesto y excomulgado, así como todos los que están en comunión con él”. Cualquiera que vaya a ser promovido al episcopado debe ser elegido por los obispos, como lo definen en Nicea los santos padres en el canon que dice: "Es muy conveniente que todos los obispos de la región metropolitana nombren un obispo. Si esto resulta difícil, ya sea por las circunstancias que los obligan, ya por la distancia del viaje, entonces deben reunirse al menos tres en un solo lugar, siempre que los ausentes den su consentimiento, expresándolo por cartas, y luego dejen que se realice la ordenación". de estas acciones deben ser otorgadas en cada región a su metropolitana”. (Apost. 1, 2, 30, 61; I Oed. 4; Laodice. 5, 13; Cartago. 59; Timothy Alexander. 7.) Esta regla está compilada de Apost. 30 y yo Omni. 4, cuya interpretación está en su lugar, para que no la repitamos aquí (pues ya las hemos explicado). Esta regla contiene sólo la siguiente característica: cualquier elección de obispo, presbítero o diácono, que haya sido realizada por la autoridad y el poder de los gobernantes, sigue siendo inválida; que los obispos sean elegidos obispos en la forma antes explicada. Y el hecho de que los ancianos y diáconos también sean elegidos se desprende especialmente de esta regla; consulte la nota al respecto. a Apostar. 2. La interpretación del Apóstol muestra que los cristianos, siguiendo a los obispos, deben elegir a los que serán ordenados. 61. Véase también Apóstol. 1 y 2 y nota. a Laodicea. 5. El predicador de la verdad, el divino apóstol Pablo, estableciendo como regla para los ancianos de Efeso, sino para toda la clase sacerdotal, dijo con audacia: No codicié de nadie plata, ni oro, ni vestidos... En todo os mostré que, trabajando de esta manera, es necesario sostener a los débiles, creyendo que es más bienaventurado dar que recibir (Hechos 20:33 ~ y 35). Por lo tanto, nosotros, enseñados por él, determinamos que el obispo no debe, por vergonzoso interés propio, inventando excusas para los pecados 392, exigir oro, ni plata, ni cualquier otra cosa a los obispos, ni al clero, ni a los monjes subordinados a él. Después de todo, el apóstol dice: Los injustos no heredarán el reino de Dios (1 Cor. 6:9) y: No deben los hijos acumular riquezas para sus padres, sino los padres para sus hijos (2 Cor. 12:14). Entonces, si resulta que alguien, por extorsionar con oro u otra cosa, o debido a alguna pasión suya (ἰδιοπάθειαν) [ 393 ], no permite que ninguno de los clérigos subordinados a él sirva y excomulga a cualquiera de los clérigos subordinados a él, o cierra la iglesia sagrado para que no se realicen servicios divinos en él, entonces esa persona, ya que dirige su furia hacia objetos insensibles, está verdaderamente desprovisto de sentimientos, y sufrirá lo mismo, y su ira se volverá sobre su cabeza (Sal. 7:17), como violador de los mandamientos de Dios y de los decretos apostólicos. Después de todo, también Pedro, el jefe de los apóstoles, instruye: Pastoread el rebaño de Dios que está entre vosotros, no por obligación, sino voluntariamente y agradando a Dios. No por vil ganancia, sino por celo. No enseñoreándose de la herencia de Dios, sino dando ejemplo al rebaño; y cuando aparezca el Príncipe de los Pastores, recibiréis una corona de gloria inmarcesible (1 Ped. 5:2-4). Dado que el gran Pablo, tanto de palabra como de obra, anima a los obispos de Éfeso, y a través de ellos, a todos los obispos posteriores, a no codiciar plata, ni oro, ni vestidos, sino con el trabajo de sus manos ayudar a los débiles y necesitados, y proclama que es más bienaventurado dar que recibir, 394 entonces esta regla decreta que ningún obispo, por vergonzoso interés propio, debe exigirle oro, plata o cualquier otra cosa como deuda. obispos, o clérigos, o monjes subordinados a él, porque tal exigencia es injusta, y los injustos - según el mismo apóstol - no heredarán el Reino de Dios, y porque no son los hijos quienes deben recolectar bienes para dárselos a sus padres, sino los padres para dárselos a sus hijos. Así, un obispo que sea condenado por destituir del servicio o excomulgar a cualquier sacerdote o clérigo o por cerrar una iglesia para recibir dinero o por alguna otra pasión suya, que sufra lo mismo, es decir, que sea destituido del servicio o excomulgado por su metropolitano, si es obispo, y por su patriarca, si es metropolitano. El Supremo Pedro instruye a los obispos de la siguiente manera: “Pastoreen el rebaño de Dios no con coerción y tiránicamente, sino voluntaria y piadosamente, no por ganancias viles, sino por celo, no dominando al clero, sino dando ejemplo e imagen al rebaño; para que cuando Cristo, el Principal Pastor, aparezca en su segunda venida, recibamos de Él la corona inmarcesible de gloria”. El pecado que lleva a la muerte (1 Juan 5:16) es pecado cuando quienes lo cometen permanecen incorregibles. Pero peor que esto es cuando se rebelan contra la piedad y la verdad con arrogancia, prefiriendo las riquezas a la obediencia a Dios y no adhiriéndose a Sus decretos canónicos. No hay Señor Dios en tales personas si, habiéndose humillado, no se vuelven sobrios de su engaño. Después de todo, es más apropiado que se acerquen a Dios y con un corazón contrito oren por el perdón de este pecado y por el perdón, y no se en vano con donaciones ilegales, porque el Señor está cerca de los quebrantados de corazón (Sal. 33:19). Entonces, aquellos que se jactan de haber recibido un rango en la Iglesia a cambio de oro, y se basan en esta viciosa costumbre, alejándolos de Dios y de cualquier grado sagrado, y por lo tanto con rostro desvergonzado deshonran abiertamente con palabras abusivas a aquellos que son elegidos por el Espíritu Santo para una vida virtuosa y contados entre el clero sin dar oro, que quienes lo hagan tomen primero el último grado de su rango, y si persisten, que se les corrija la penitencia. Si resulta que alguien hizo esto 395 en la ordenación, entonces que sea castigado según las palabras del canon apostólico: "Si un obispo, o presbítero, o diácono toma posesión de esta dignidad por dinero, sea depuesto él y el que lo ordenó; y quede completamente excluido de la comunión, como Simón por mí, Pedro"; y también según el segundo canon de nuestros venerables padres de Calcedonia, que dice: “Si algún obispo realiza la ordenación por dinero, reducirá la gracia no vendida a un objeto de venta y por dinero ordenará obispo, o coreobispo, o presbítero, o diácono, o cualquier otra persona del clero, o, por su avaricia, por dinero lo ascenderá a mayordomo, o ecdiki, o paramonari, o en general a cualquier rango de la iglesia, entonces cualquiera que invada este después de la exposición estará sujeto a la privación de su título, y el ordenado por él no debe utilizar la ordenación o producción comprada en absoluto, sino que debe ser ajeno a la dignidad o posición que recibió por dinero. Algunos, antes de ser incluidos en el clero de una iglesia en particular, le llevaban dinero voluntariamente, por un deseo amoroso de Dios, no para conseguir con su ayuda un lugar en el clero, sino para dedicarlo a Dios, según Balsamon. Más tarde, alardeando de dar dinero y de honrar a Mammon y a la riqueza más que a las reglas sagradas, comenzaron a buscar los primeros lugares y a regañar descaradamente a los clérigos que, habiendo sido elegidos por el Espíritu Santo, se contaban entre los clérigos sin dinero por su vida virtuosa. Por esta razón, la presente regla decide: aquellos que se jactan de este dinero y blasfeman contra otros por no dar dinero, deben ser relegados al lugar más bajo entre el clero de igual rango que ellos, y si continúan en este estado, entonces el obispo debe corregirlos con la ayuda de una penitencia apropiada y más severa. Los Padres del Concilio, citando el dicho de Juan el Teólogo, dicen que la jactancia de tales clérigos con dinero (si no se han reformado) es pecado mortal [396]. Pero llaman a su desvergüenza e insolencia hacia el resto del clero y al hecho de que entre ellos no hay ningún Señor Dios, según las Escrituras, un pecado aún peor que el pecado mortal. Y consideran ilegal dar dinero no porque sea tal en sí mismo (inicialmente era hermoso y amante de Dios), sino por la posterior jactancia y desvergüenza de quienes los dan. Por lo tanto, tenga cuidado de no aceptar tales donaciones de dinero para la ordenación. Como puede ver, esta regla consta de dos partes. La primera parte prohíbe dar dinero, no para ser ordenado, porque esto se analiza más adelante, sino para ser contado entre el clero de alguna iglesia, y luego comportarse con insolencia y despreciar al clero pobre pero reverente; Por lo tanto, dicha donación de dinero está prohibida por considerarse ilegal. Luego se añade la segunda parte: si hubieran traído este dinero para la consagración, entonces debería haber sido desechado, según las reglas anteriores. La regla añade también que quien da dinero, para ser ordenado clérigo o sacerdote, debe recibir penitencia según el Apóstol. 29 y IV Omni. 2, que recoge textualmente esta norma; Vea su interpretación en el lugar apropiado. Dado que existe una regla que dice que dos veces al año en cada región metropolitana las cuestiones canónicas deben ser discutidas por una reunión de obispos, los reverendos padres del VI Concilio, debido a que esto es difícil y quienes se reúnen carecen de fondos para viajar, determinaron que las reuniones deben celebrarse en cualquier caso y sin excusa una vez al año y corregir los errores. Entonces, también retomamos esta regla; y si se descubre que algún superior obstaculiza esto, sea excomulgado. Si alguno de los metropolitanos deja de cumplir esto, no por necesidad y violencia y sin ninguna razón válida, quede sujeto a penitencia. Dado que el Concilio está dedicado a temas canónicos y evangélicos, es apropiado que los obispos reunidos tengan cuidado y preocupación por que se observen los mandamientos divinos y vivificantes de Dios. Por observarlos, la recompensa es grande (Sal. 18:12), porque el mandamiento es lámpara, la ley es luz, y la reprensión y el castigo son camino a la vida (ver Proverbios 6:23) y el mandamiento del Señor es brillante: ilumina los ojos (Sal. 18:9). Sí, al metropolitano no se le permitirá exigir ganado ni cualquier otra cosa que el obispo traiga consigo. Si es condenado por haberlo hecho, que le devuelva el cuádruplo. (Apóstol 37; I Om. 5; IV Ose. 19; VI Ose. 8.) Esta norma renueva la Regla VI Universal. 8, que determina que dado que, debido a la dificultad de viajar, no se pueden celebrar dos Concilios de obispos sobre cuestiones canónicas de la iglesia anualmente (como lo establecen las reglas, a saber, Apost. 37, I Ecum. 5 y IV Ecum. 19), entonces ciertamente debe haber un Concilio por año para corregir los errores que se produzcan. Pero la regla actual añade: si alguno de los líderes seculares prohíbe tal consejo, sea excomulgado; Si algún metropolitano se niega a convocar el Concilio (excepto en el caso de que se lo impidan circunstancias difíciles y alguna buena razón), quede sujeto a penitencia. Con respecto a aquellos judíos que hipócritamente se hicieron cristianos y se convirtieron a la fe ortodoxa, pero la rechazan en secreto y ridiculizan a Cristo nuestro Dios al observar el sábado y otras costumbres judías (es decir, circuncidar a sus hijos, considerar inmundo a cualquiera que toque a un muerto o a un leproso, etc.), esta regla especifica que nadie debe aceptarlos en comunión, orar con ellos o aceptarlos en la Iglesia, sino para que tales vuelvan a ser judíos, como antes, y que nadie bautizar a sus hijos o permitir que estos judíos compren un esclavo o lo adquieran mediante intercambio, o como regalo, o de cualquier otra forma. Si un determinado judío se convierte con fe pura y sincera y con todo su corazón profesa el cristianismo ortodoxo, condenando abiertamente la religión judía, entonces, para exponer y corregir a otros judíos, debemos aceptar a esa persona y bautizar a sus hijos, exigiéndoles urgentemente que se abstengan de las supersticiones judías, y aquellos que no se conviertan de esta manera, no debemos aceptar en absoluto [400]. De acuerdo con esta regla, el libro también lo determina. 1 “Basilik” (tit. 1, cap. 44): si un judío, condenado por algunos cargos o teniendo una deuda, finge por ello que se ha hecho cristiano, entonces esto no debe aceptarse hasta que pague su deuda y esté libre de cargos. Igual al cap. 47 del mismo libro y del mismo título determina que ningún judío debe tener un esclavo cristiano ni circuncidar a un catecúmeno, y también que ningún otro hereje debe tener un esclavo cristiano. Tan pronto como adquiere tal esclavo, el esclavo queda libre. Lea también la nota. a Yo Omni. 2. Todas las diversiones infantiles y bacanales locas (escritos falsos compuestos contra íconos honestos) deben entregarse al obispado de Constantinopla, para que puedan ser descartados junto con otros libros heréticos. Si resulta que alguien los esconde, entonces si es obispo, presbítero o diácono, que sea depuesto, pero si es laico o monje, que sea excomulgado. (Apost. 60; VI Os. 2, 63; Laodiceco 59.) Esta regla determina que todos los escritos falsos compilados por iconoclastas contra los íconos sagrados, que son tan fácilmente refutables como inventos infantiles, y tan locos como las bacantes frenéticas y locas (αἱ βάκχαι), - mujeres que, borrachas, bailaron en la fiesta del santo patrón de la embriaguez, Dioniso - todos estos escritos, continúo, deben ser entregados al Patriarcado de Constantinopla, para que podrían colocarse junto con el resto de los libros heréticos donde nadie podría llevarlos a leer. Y si alguno esconde estas Escrituras para leerlas él mismo o dárselas a otros para que las lean, entonces, si es obispo, presbítero o diácono, que sea depuesto, y si es laico o monje, que sea excomulgado. Dado que algunos miembros del clero, descuidando el decreto canónico, abandonando su parroquia, huyen a otra, principalmente en esta ciudad real y protegida por Dios, y se instalan con los gobernantes, realizando servicios en sus casas de oración, a estos, sin el conocimiento de su propio obispo y del obispo de Constantinopla, no se les permite ser recibidos en ninguna casa o iglesia. Si alguno hace esto y persiste en ello, sea expulsado. Y aquellos que hacen esto con el conocimiento del clero antes mencionado no pueden asumir preocupaciones mundanas y cotidianas, ya que las reglas divinas les prohíben hacerlo. Si alguien es sorprendido ocupando el puesto del llamado gran 401, que lo deje o que sea depuesto. Es mejor para él dedicarse a la formación de niños y sirvientes leyéndoles las Divinas Escrituras. Por eso recibió la suerte del sacerdocio. (Apost. 6, 15, 81, 83; IV Ecum. 3, 5, 10, 23; Doble. 11; Cartago. 18, 63, 98; I Ecum. 15, 16; VI Ecum. 17, 18; Antioquía. 3; Sardik. 15, 16, 18.) Dado que todos estamos obligados a observar las reglas divinas, debemos de todas las formas posibles mantener inquebrantable la regla que ordena que en cada iglesia haya mayordomos. Y si cada metropolitano aporta un economista a su iglesia, eso es bueno; de lo contrario, el obispo de Constantinopla tiene derecho a nombrar un mayordomo para esta iglesia con su propia autoridad. Los metropolitanos también tienen derecho a hacer lo mismo si los obispos subordinados a ellos no tienen la intención de instalar economistas en sus iglesias. Lo mismo debería observarse en los monasterios. (Apost. 38, 41; IV Om. 26; VII Om. 12; Dvukrat. 7; Ankyr. 15; Gangr. 7; Antioquía. 24, 25; Cartago. 34, 41; Theophilus Alexander. 10; Cyril Alexander. 2.) Si usa un truco astuto y el gobernante compra un campo a un clérigo o a un granjero, entonces en este caso la venta no será válida y lo vendido será devuelto al obispado o monasterio, y el obispo o abad que haga esto será expulsado: el obispo del obispado y el abad del monasterio, por desperdiciar criminalmente lo que no recolectaron. (Apost. 38, 41; IV Om. 26; VII Om. 11; Dvukrat. 7; Ankyr. 15; Gangr. 7; Antioquía. 24, 25; Cartago. 34, 41; Theophilus Alexander. 10; Cyril Alexander. 2.) Se llama tierra a toda propiedad que genera ingresos, y especialmente a los bienes inmuebles, por ejemplo: campos, viñedos, olivares, etc. Entonces, la regla actual define esto: si el obispo toma esta propiedad del obispado y el abad del monasterio y se la da a los gobernantes, la vende o la intercambia, entonces la transferencia no será válida y la propiedad volverá al obispado o monasterio, como lo definió el Apóstol. 38, que se da textualmente. Si, supongamos, un obispo o un abad se justifica diciendo que tal o cual campo o viñedo no genera ingresos ni beneficios, sino más bien una pérdida, entonces que no lo vendan a gobernantes y gobernantes, sino a clérigos o agricultores [403], es decir, a gente humilde y sencilla. Si astutamente se lo dan primero al último, para luego entregárselo al gobernante, entonces esta venta será inválida, y el obispo que vendió el campo o la viña de esta manera será expulsado del obispado, y el abad del monasterio, porque aquellas ofrendas que otros trajeron y recolectaron honestamente, las desperdiciaron y vendieron criminalmente. Durante la época de los iconoclastas, entre otros males que ocurrieron, muchos obispos de sus obispados y metrópolis y muchos monjes de sus monasterios fueron expulsados ​​por ellos a causa de los santos iconos. Como los edificios estaban vacíos, algunas personas mundanas se apoderaron de ellos y los convirtieron en viviendas mundanas. Por lo tanto, la presente regla dice: si los propietarios de estos obispados y monasterios quieren devolverlos, para que los obispados y monasterios puedan ser restituidos a su posición anterior, está bien; si no quieren, que sean depuestos los clérigos, y excomulgados los monjes y laicos, que por esto están condenados por la Santísima Trinidad, y sean puestos en aquel lugar donde el gusano no muere y el fuego no se apaga, según las palabras de Isaías y del Evangelio, ya que resisten la palabra del Señor, que dice: No hagáis la casa de mi Padre... etc. Lea también IV Omni. 4, 24. Es obvio para todos que el sacerdocio va acompañado de orden y la estricta observancia de las reglas para la colocación de los grados del sacerdocio agrada a Dios. Entonces, dado que vemos que algunas personas son tonsuradas en el clero en la infancia sin consagración y, sin haber recibido aún la consagración del obispo, ni siquiera leer desde el púlpito en la congregación, haciendo esto en contra de los cánones, ordenamos de ahora en adelante que esto no suceda. Obsérvese lo mismo entre los monjes. Y a cada abad se le permite realizar la consagración de un lector en su propio monasterio, y sólo en el suyo, si el propio abad ha recibido la consagración del obispo para los superiores del abad; por supuesto, si el abad es presbítero. Asimismo, según la antigua costumbre, los coreobispos debían presentar lectores con el permiso del obispo. (VI Omni. 33; Cartago. 22.) Como algunos desde la infancia estaban dedicados a Dios y, habiéndose vestido con ropas propias de clérigos, incluso recibían la tonsura de sus propios padres según cierta costumbre, con el pretexto de que estaban dedicados a Dios, y cuando eran mayores de edad, incluso se atrevían a leer libros divinos al pueblo (confiando, tal vez, en esa tonsura en la infancia) sin recibir la consagración del obispo, el sellamiento y la tonsura como lector, entonces esta regla dice, para que esto no suceda, porque es desordenado y no canónico. No sólo los laicos no pueden ejercer el oficio de lector sin ser sellados por el obispo, sino también los monjes. El abad del monasterio tiene el derecho, si es sacerdote y se ha convertido en abad mediante la consagración de un obispo, de producir (χειροτονῇ) un lector sólo en su monasterio, pero no en otro lugar. Asimismo, según una antigua costumbre, los corebiscopios tienen derecho a producir lectores [404]. (Sobre corebiscopios, ver también la nota a I Om. 8.) Esta regla prohíbe la inscripción de cualquier clérigo en el clero de dos iglesias ubicadas en una ciudad o en dos, ya que este asunto se lleva a cabo por codicia, es decir, para que el clérigo designado reciba apoyo de dos iglesias. Lo que sucede por avaricia es ajeno tanto a Dios como al clero. Porque dice el Señor que nadie puede servir a dos señores: o aborrecerá a uno y amará al otro, o abrazará a uno y despreciará al otro. Y Pablo ordena a todos que permanezcan donde han sido llamados por Dios. Si estos clérigos ponen excusas de que no pueden vivir sólo del sustento de la iglesia, entonces, por favor, hay muchas actividades piadosas en el mundo, y déjenlas trabajar para satisfacer las necesidades del cuerpo. Después de todo, Pablo, con su propio trabajo, adquirió lo necesario tanto para él como para los que estaban con él, como él mismo dice al respecto. Entonces, la inscripción de cualquier clérigo en dos iglesias en esta ciudad reinante no debe hacerse debido a la gran cantidad de clérigos que hay en ella, pero en lugares remotos se permite debido a la falta de sacerdotes y clérigos. Todo lujo y decoración del cuerpo es ajeno al rango sacerdotal. Por tanto, los obispos o clérigos que se adornan con ropas exuberantes y brillantes deben ser corregidos, pero si persisten, deben ser sometidos a penitencia, así como aquellos que se ungen con ungüentos fragantes. Dado que la raíz amarga, la herejía de los blasfemos del cristianismo, que surgió en el año 405, se convirtió en una mancha inmunda para la Iglesia católica, y quienes la aceptaron no solo aborrecieron las imágenes iconográficas, sino que también rechazaron toda reverencia, indignándose contra los que vivían santa y piadosamente, y se cumplió lo que estaba escrito en ellos: La piedad es odiosa para el pecador (Eclo. 1:25), entonces, si hay quienes se burlan de quienes se visten con ropa barata y modesta, que los burladores sean corregidos con penitencia. Desde la antigüedad, todo marido consagrado vestía ropa estricta y modesta, porque todo lo que se acepta no por necesidad, sino por decoración, está sujeto a acusaciones de vanidad, como decía Basilio el Grande. Esta regla determina que tanto los obispos como el clero que visten ropas magníficas, y los que se ungen con ungüentos fragantes, deben deshacerse de este absurdo, ya que cualquier decoración del cuerpo y vestimenta es ajena al clero. Si persisten y no se corrigen, que sean castigados con la penitencia adecuada. Además, los iconoclastas, que, además de rechazar los iconos sagrados, rechazaron toda decencia en la vestimenta y se burlaron de quienes vestían ropa barata (por eso llamaron monjes y monjes a los monjes, ridiculizando la modestia del esquema monástico, según la historia de Simeón Metafrasto en la vida de Esteban el Nuevo) 407, deben ser corregidos por la penitencia, ya que el clero Durante mucho tiempo, desde el principio, vestían ropa modesta. Por eso, Basilio el Grande (regla 49 del breve resumen) llama vanidad [408] toda ropa que no satisface las necesidades del cuerpo, pero sirve de decoración 409. Y no vestían ropas coloridas hechas de seda (la palabra σῆρες se refiere a las orugas de los gusanos de seda, de Σῆρας, como se llama a los chinos, de quienes fueron descubiertas estas orugas, y de ellas fueron transportadas a otros lugares), y tampoco cosieron en los bordes de sus ropas parches de un color diferente al color de la ropa [ 410 ], porque oían la voz del Señor: aquellos Quienes visten prendas suaves similares se encuentran en los palacios reales, no en los obispados ni en las iglesias. Algunos de los monjes, habiendo abandonado sus monasterios, esforzándose por gobernar y rechazando la obediencia, comenzaron a construir casas de oración, aunque no tenían los medios para completarlas. Por lo tanto, si alguien se propone hacer esto, que lo detenga el obispo local. Si tiene los medios para completarlo, que se completen sus planes. Lo mismo se aplica a los laicos y al clero. (IV Omni. 4; VII Om. 21; Doble. 1.) Dado que algunos monjes hambrientos de poder, no queriendo obedecer a los demás, pero queriendo que los demás les obedezcan, abandonan sus monasterios y luego se comprometen a construir casas de oración, pero no tienen los medios para completarlas, la presente regla decreta que el obispo les prohíbe tal empresa. Si tienen fondos suficientes para completar la construcción, que se pongan manos a la obra. Obsérvese lo mismo si los laicos o el clero se dedican a la construcción de casas de oración 411. Véase también IV Omni. 4 y VII Omni. 21. No deis tentación a los de afuera, dice el divino apóstol 412. Y la presencia de las mujeres en los obispados o monasterios es motivo de toda tentación. Así, pues, si alguno es sorprendido teniendo en un obispado o monasterio una esclava o una mujer libre para realizar cualquier servicio, quede sujeto a penitencia, y si persiste, que sea depuesto. Si sucede que hay mujeres en fincas y el obispo o el abad quiere viajar a esos lugares, entonces en presencia del obispo o del abad la mujer no debe realizar ningún servicio en ese momento, sino dejarla quedarse en otro lugar hasta que el obispo se vaya, para que no haya quejas. (I Omni. 3; VI Om. 5; VII Om. 22; Ankyra. 19; Cartago. 45; Basilio el Grande. 89.) Esta regla prohíbe a las mujeres estar en obispados y monasterios con el fin de servir, ya que esto se convierte en una gran tentación y genera críticas contra obispos y monjes tanto por parte de cristianos laicos como de paganos. Y el apóstol nos llama a no tentar a los forasteros: judíos y griegos. Así, el obispo o abad que sea sorprendido haciendo esto, sea castigado, pero si persiste y no se corrige, sea depuesto. Si sucede que las mujeres se encuentran en las propiedades de un obispado o monasterio, y el obispo o abad va allí, que las mujeres no realicen servicios mientras estén allí, sino que se vayan hasta que se vayan, para evitar reproches y tentaciones. Véase también Yo Omni. 3. El odioso amor al dinero se ha extendido tanto entre los líderes de la iglesia que incluso algunos de los esposos y esposas que se consideran reverentes, habiendo traicionado el mandamiento del Señor hasta el olvido, se han engañado y aceptan a quienes ingresan al rango sagrado y a la vida monástica por oro, y esto sucede según la palabra de Basilio el Grande: cuyo comienzo no tiene valor, y todo es inaceptable 413. Porque es imposible servir a Dios y a Mammón (ver Mateo 6:24). Por lo tanto, si alguien es sorprendido haciendo esto, ya sea obispo, o abad, o alguien del rango sacerdotal, que cese o sea depuesto, sobre la base del segundo canon del santo Concilio de Calcedonia; si se trata de una abadesa, que sea expulsada del monasterio y entregada a otro monasterio como subordinada, como un abad que no tiene ordenación presbiteral. Y en cuanto a las cosas traídas, transmitidas de padres a hijos como herencia o que constituyen bienes muebles, si los portadores declaran que son donadas a Dios, hemos determinado que estas cosas, ya sea que el portador se quede o se vaya, permanezcan en el monasterio, según su promesa, a menos que el abad sea culpable de salir. (Apóstol 29; IV Om. 2; VI Ose. 22, 23; Basilio el Grande. 90; Epístolas de Gennady de Constantinopla y Tarasio de Constantinopla) Los líderes de la Iglesia son llamados obispos, sacerdotes y abades de los monasterios, ya que se les determinó, tanto por su ortodoxia como por sus virtudes, estar a la cabeza de los laicos. Entonces, esta regla dice que, dado que están tan fuertemente poseídos por el amor al dinero que aceptan a quienes ingresan al rango sagrado y a la vida monástica por dinero y se cumple en ellos el dicho de Basilio el Grande, que dice: “Donde el comienzo es malo y malo, todo lo que sigue es malo y malo”, entonces de ahora en adelante ese obispo, o abad consagrado, o cualquier otra persona de la lista sagrada que haga esto, que deje de hacerlo. actuar, o sufrir una erupción, sobre la base de la regla IV Omni. 2, que determina degüelle a aquel que produce al menos sólo un prosmonario por dinero [414]. Si quien ha cometido esto es un abad [415] o una abadesa no iniciados, entonces que sea expulsado de sus monasterios y enviado a otros monasterios para permanecer en obediencia, porque no es digno de ser abadesa y de tener otros subordinados a él, porque antes de aceptar que una persona entre en el monaquismo, le exigen dinero. Y si alguien dedica al monasterio en el que es monje bienes (muebles o inmuebles) que recibió en herencia de sus padres o adquirió él mismo, entonces esta regla determina que siguen siendo inalienables del monasterio [416] en base a la promesa del dedicante, independientemente de si él mismo permanece en el monasterio o lo abandona voluntariamente por sus propios motivos. Si abandona el monasterio por alguna culpa del abad (hablaremos de los motivos de dicha salida en la interpretación de la regla 21 del mismo VII Concilio), entonces puede recuperar su propiedad [417]. A partir de ahora determinamos que el monasterio no debe ser doble, porque para muchos esto es una tentación y un obstáculo. Si alguien, junto con sus familiares, tiene la intención de renunciar al mundo y seguir la vida monástica, entonces los hombres deben ir a un monasterio y las mujeres a un convento de monjas, porque esto agrada a Dios. Los monasterios, que aún son dobles, se regirán según la regla de nuestro santo padre Basilio y, según su mandamiento, se organizarán de la siguiente manera. Que monjes y monjas no vivan en el mismo monasterio, porque la convivencia da lugar al adulterio. Que un monje y una monja, o una monja y un monje, no se atrevan a hablar solos. Que ningún monje se acueste en un convento, y que ninguna monja y ningún monje coman solos. Y cuando el lado masculino provea a las monjas de las necesidades de la vida, que lo reciba la abadesa del convento, junto con alguna monja anciana que está fuera de la puerta. Si sucede que el monje quiere ver a alguna pariente, hable con ella en presencia de la abadesa y, además, en pocas palabras y brevemente [418]. (VI Om. 46, 47; VII Ov. 18, 22.) Zonara dice que un monasterio doble son dos monasterios vecinos, ubicados tan cerca uno del otro que las voces de uno se escuchan en el otro. Otros intérpretes, con los que Balsamon está de acuerdo, dicen que se trataba del mismo monasterio, donde vivían juntos hombres y mujeres al mismo tiempo, pero no extraños en la carne, sino parientes entre sí. Yo diría que la segunda opinión parece más correcta, ya que está confirmada por el tono al comienzo de esta regla y su contexto, pero el decreto de Basilio el Grande sobre los monasterios dobles, que la regla presenta a continuación, prueba que la primera opinión es verdadera e indiscutible. De una forma u otra, esta regla decreta que tales monasterios dobles ya no deberían existir, porque dan lugar a la tentación. Si hombres y mujeres que están relacionados entre sí quieren entrar en el monaquismo, que los hombres vayan por separado al monasterio de hombres y las mujeres al de mujeres, porque de esta manera Dios se complace. Quizás un profeta. Por lo tanto, Zacarías dice que en las tribus de Israel los hombres y las mujeres deben llorar por separado, y cuando habla de dolor, secretamente señala la triste vida monástica, y cuando habla de separación, quiere decir que hombres y mujeres no deben vivir juntos en un monasterio, como define esta regla. Y la tierra hará duelo por las tribus: especialmente la tribu de la casa de Leví, y especialmente sus mujeres (Zac. 12:12 ~ y 13) [420]. Véase también VI Omni. 46, 47. Un monje o una monja no debe abandonar su monasterio e ir a otro. Si esto sucede, entonces es necesario mostrarle hospitalidad, pero no se debe aceptarlo sin la voluntad de su abad. (IV Omni. 4; VII Om. 19; Doble. 3–5; Cartago. 88.) Esta regla determina que un monje o monja no debe abandonar el monasterio en el que fue tonsurado e ir a otro. Si alguien hace esto, entonces los padres de otro monasterio deben recibirlo cordialmente como huésped durante unos días (para que no se vea obligado, por el hecho de que no se le mostró hospitalidad, a salir al mundo y comunicarse con personas indiferentes). Sin embargo, no debe ser detenido ni contado entre los hermanos sin la voluntad de su abad y una carta de su liberación [421]. Doble regla. 4 excomulga tanto al monje que sale de su monasterio y se va a otro monasterio o casa laica, como al que lo recibe, a menos que el obispo quiera trasladarlo ya sea para la mejora de otro monasterio, o para salvar la casa, porque en este caso los monjes y quienes los reciben no son responsables. Además, el gobierno de Cartago. 88 decreta que ningún extraño, excepto su propio rebaño, debe tener comunión con aquel obispo que aceptó a un monje de un monasterio en otra región episcopal y lo nombró clérigo o abad de su monasterio. Y este monje, dice la regla, no debe seguir siendo ni clérigo ni abad. La IV Orden Ecuménica también determina que los monjes no deben abandonar sus monasterios, a menos que el obispo les permita hacerlo por necesidad urgente. 4. Y la regla es dos veces. 3 excomulga al abad que no se preocupa de devolver a su monasterio a los monjes que huyen [422]. Poner todo en Dios y no ser esclavo de los propios deseos es una gran cosa. El Divino Apóstol dice: Ya sea que coman o beban, háganlo todo para la gloria de Dios (1 Cor. 10:31). Por eso, Cristo nuestro Dios en Sus Evangelios mandó cortar el principio de los pecados. Porque Él no sólo castiga el adulterio, sino que también condena el movimiento de los pensamientos hacia el adulterio, como dice: Cualquiera que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón (Mateo 5:28). Habiendo aprendido de esto, estamos obligados a purificar nuestros pensamientos. Después de todo, aunque todo me está permitido, no todo conviene (1 Cor. 10:23), aprendemos de la palabra apostólica. Y lo mismo se aplica a los familiares. Si a veces durante un viaje sucede que un monje o un clérigo no tiene consigo lo necesario y, por necesidad, quiere alojarse en un hotel o incluso en casa de alguien, tiene derecho a hacerlo, porque la necesidad le obliga [425]. (Apost. 42, 43; I Om. 3; VI Om. 5, 46, 47; VII Om. 18, 20; Cartago. 45, 69; Ancyra. 19; Laodice. 24; Basilio el Grande. 89.) Esta regla especifica que no es reprochable que los laicos que tienen esposas e hijos coman y beban con otros hombres y mujeres, aunque no deben beber vino y al mismo tiempo entregarse a entretenimientos, cantar canciones satánicas, bailar y cantar depravados, para no heredar la maldición y el dolor que Isaías proclama a quienes hacen esto y no experimentan las obras del Señor; pero deben agradecer a Dios que los alimenta. Si no se corrigen y no dejan de hacerlo, que se sometan a las penitencias (es decir, a la excomunión) que las reglas de los Concilios anteriores prescribían para tales cristianos. Y eso es todo para los laicos. Y que los monjes que han hecho votos a Dios guarden silencio en soledad, asumiendo el yugo del ascetismo, según el famoso dicho de Jeremías 426. Además, ninguno de los clérigos tiene derecho a comer solo con mujeres, uno a uno, incluso si son sus parientes, a menos que esté junto con hombres y mujeres piadosos y temerosos de Dios, y también en el caso de que un monje o iniciado, que se encuentra en el camino y no tiene los fondos necesarios para la viaje, sucede que se queda por un tiempo en una posada, o en una posada, o en la casa de alguien. Pero aun entonces que se dispongan a descansar con reverencia y modestia, y que todo esto se haga para que se cumpla el conocido dicho apostólico que dice: Ya sea que coman o beban, háganlo todo para gloria de Dios, y para que los monjes e iniciados no adulteren con las mujeres en su corazón, mirándolas con lujuria y pasión, que el Señor condena 427. Incluso si ellos mismos, supongamos, no se sienten tentados a mirarlos (lo que sucede muy raramente), sin embargo, para no seducir a los demás, no deben comer con mujeres. Después de todo, Pablo también dijo que le está permitido hacer todo, pero no todo es útil, ya que tienta a los demás. Véase también Apóstol. 42, Yo Omni. 3 y VI Omni. 47. Spyridon Milias en el segundo volumen del Synodikon dice que este Concilio fue convocado en 783. Otros afirman que en 788. Sin embargo, los cronólogos más precisos creen que fue convocado en los años indicados anteriormente. El hecho de que hubiera tantos padres en el Concilio se dice en un elogio admirable al Concilio (Synodikon. Vol. 2. p. 890) por Epifanio, diácono de la diócesis de Catán en Sicilia (fue en este Concilio el locum tenens de Tomás, arzobispo de la isla de Cerdeña), así como por Psellus. Focio, en una carta a Miguel, zar de Bulgaria, escribe que había 367 padres (Phot. Ep. I, 8. 18 // PG 102, 649C), y el libro mensual del zar Vasily afirma lo mismo. Los suplentes mencionados, según Teófano, se convirtieron en: Juan, el Patriarca de Alejandría, y Tomás, el Metropolitano de Tesalónica. Focio lo llama Apolinar, y en el relato de cierta persona anónima sobre los siete Concilios se le llama Policiano, con lo que está de acuerdo Ignacio, uno de los escritores más nuevos. Estos patriarcas, debido a la invasión de los agarianos, no pudieron asistir al Concilio en ese momento. Así, el Patriarca de Jerusalén (a quien Dositeo, no sé por qué, llama Teodoro) fue expulsado por los agareos a mil millas de Jerusalén. Los cristianos en Alejandría y Antioquía también sufrieron terribles desastres, lo que significa que sus patriarcas también sufrieron con ellos (Dositeo. Doce Libros, p. 631). Segunda razón. Ni en las cartas que los patriarcas se escribieron entre sí y a los reyes, ni en las cartas del Papa Gregorio a Herman y del Papa Adrián a este Concilio, ni en los discursos y entrevistas realizadas por obispos y monjes en las ocho sesiones de este Concilio, hay ninguna mención de esculturas y estatuas. Además, los Concilios convocados por los iconoclastas, especialmente el Concilio de Blaquernas bajo Coprónimo, que escribieron contra los iconos sagrados, mencionan pinturas y murales, y nunca sobre esculturas o estatuas, sobre las cuales, si existieran, los iconoclastas no permanecerían en silencio, sino que escribirían contra ellos en aras de la más fuerte censura de los ortodoxos. Tercera razón. Al mismo tiempo, la mujer sangrante hizo una estatua de cobre de Cristo en acción de gracias y recuerdo del milagro y beneficio que Él le había mostrado, y la colocó en Paneas. A los pies de esta estatua crecía hierba que curaba diversas dolencias. Esta estatua fue rota y el cobre fue tomado, como dicen algunos, por el rey Maximino, predecesor de Constantino el Grande, o por Julián el Apóstata, quien erigió en su lugar una estatua de Zeus, según un escritor anónimo. Pero incluso si la esposa sangrante hizo esta estatua (que los cristianos colocaron en la iglesia, la veneraron y vinieron a mirarla por amor al prototipo, como cuenta el arriano Filostorgio (Philostorg. Hist. eccl. VII, 3 // PG 65, 537C–540A)), aún así esta obra de la mujer sangrante fue la condescendencia de Dios, quien, en su bondad, lo aceptó, condescendiendo al conocimiento imperfecto de las mujeres. Se trataba de la exaltación y observancia no de la gracia evangélica, sino de la ley antigua, como dice el Papa Gregorio II en su carta a San Pedro. Herman (PG 98, 149CD) (porque la ley antigua tenía dos querubines, que eran estatuas talladas y doradas, que representaban todo el cuerpo de los poderes angelicales representados, según el capítulo 38 del libro del Éxodo (dicho capítulo no está en la traducción de la Biblia. Ver la Biblia de los Setenta y la Biblia isabelina). Estos querubines, según el intérprete desconocido, tenían la cara de un becerro y se inclinaban ante el arca del testigo, con su adoración dirigiendo los israelitas de la idolatría de los egipcios, que adoraban al becerro porque de esto los judíos aprendieron que si el becerro adora el arca, entonces los egipcios están haciendo algo malo al adorar al becerro como a Dios). Las estatuas y esculturas se erigieron no sólo según la antigua ley, sino también según la costumbre helénica, como escribe San. Herman en su carta a Tomás de Claudiopolis, que se encuentra en el acto IV de este Concilio. El mensaje dice lo siguiente: “Es bastante obvio que el Salvador realiza las obras de su propia gracia por condescendencia hacia la fe de la débil naturaleza femenina y muestra - como explicamos anteriormente - que no se debe simplemente considerar lo que se hace, sino comprobar el propósito de lo que se hace...” (Const. Alemana Ep. 4 // PG 98, 188A). Y nuevamente: “No decimos esto para cuidar las estatuas de cobre, sino sólo para mostrar que, dado que el Señor no rechazó lo que se hacía según la costumbre pagana, sino que se agradó durante un tiempo suficiente para demostrar en esto los milagros de su bondad, no es piadoso menospreciar una costumbre que se ha arraigado entre nosotros en una forma aún más exaltada” (Const. Alemana Ep. 4 // PG 98, 188B). ¿Ves tres cosas aquí? En primer lugar, la erección de la estatua de Cristo fue un asunto pagano y el Señor la aceptó por condescendencia hacia los tiempos. En segundo lugar, no es apropiado hacer estatuas. Y en tercer lugar, representar imágenes veneradas no con la ayuda de estatuas, sino en dibujos con la ayuda de pinturas, es un asunto más sublime y piadoso. Por lo mismo San Germán dijo un poco antes que Eusebio, hablando de la estatua, también dijo que las imágenes de San Pedro y Pablo y del mismo Cristo, pintadas con colores... (Ibid. // PG 98, 188A). Y Regla VI Omni. 82 dice que debemos preferir la gracia del Evangelio a la imagen legal y representar en iconos y cuadros en lugar del antiguo cordero la imagen de Cristo según la humanidad. Entonces, vi en el ícono cómo un ángel conduce a los regimientos bárbaros. Vi cómo las tribus bárbaras fueron derrotadas y David dijo la verdad: Señor, destruye su imagen en tu ciudad (Sal. 73:20)" (Synodikon. T. 2. P. 852; 6º acto del VII Universo; Crisóstomo. T. 6. P. 647 (Ioan. Chrysost. De Legislat. 6 // PG 56, 407)). Este icono, pintado en cera, También es aprobado por Icumenius en su interpretación de la Epístola a los Hebreos, por lo que Anastasio de Antioquía en su carta a Simeón, obispo Vostrsky, dice: “Aunque el ícono no es más que madera y pinturas, combinadas y mezcladas con cera (Anast. Antioch. De Sabb. // PG 89, 1405A)” (Synodikon. T. 2. P. 785). Las cruces de madera y los amuleto también aparecen de manera similar sobre una superficie lisa y no representan todo el cuerpo de la persona representada. La razón y la razón por la cual las estatuas no son veneradas (excepto para la observancia legal de ritos y costumbres), según me parece, es que, como las estatuas se pueden tocar y representan todo el cuerpo y los miembros de la persona representada, obviamente ya no se llaman imágenes (εἰκόνες), sino que se llaman. cosas primitivas. Por lo tanto, cuando en la quinta reunión de este Concilio se leyó la palabra de Juan de Tesalónica, en la que prueba que los ángeles deben representarse, porque muchas personas los veían sensualmente en forma corporal, Tarasio respondió que este padre demostró que los ángeles deben representarse, ya que son descriptibles y se les aparecen a muchos como personas. El Consejo también estuvo de acuerdo con la opinión de Tarasius. Los propios cuerpos de los ángeles, según la interpretación de algunos teólogos modernos, son cuerpos temporales percibidos a partir de una sustancia aérea, que toman para hacerse visibles a los ojos con su ayuda. El ya nombrado Juan dice en este quinto acto que los ángeles son representados porque tienen cuerpos sutiles, y también trae testigos de esto: Basilio el Grande, Atanasio el Grande y el divino Metodio. Según estos padres, los ángeles tienen un cuerpo ligero, pero no son completamente incorpóreos, como Dios. Basilio el Grande en el capítulo 16. el libro “Sobre el Espíritu Santo” dice sobre los ángeles: “Por qué están en algún lugar y se hacen visibles, mostrándose dignos en la forma de sus propios cuerpos” (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 16. 38 // PG 32, 137A). Y el divino Hilario dice que todo lo creado es necesariamente también corpóreo (capítulo 2 de la interpretación de Mateo). Además, Orígenes creía que los ángeles tienen cuerpos sutiles (Sobre los principios. Libro 1, Capítulo 7 y Libro 2), y Tertuliano habla de esto en muchos lugares, y especialmente en los "Cuentos sobre la carne de Cristo" (Capítulo 6), y Justino y Clemente, el autor de los "Stromata" (Stromata. Libro 3), y Atenágoras en la "Apología", y Cipriano (Sobre la vestimenta de las vírgenes), y Ambrosio (Libro de Noé y el Arca), y Eusebio (Preparación del Evangelio. Libro 5), y Sulpicio Severo (Sobre la Historia de la Iglesia), y Lactancio (Sobre las Instituciones Divinas. Libro 2), y Agustín, y junto con todos ellos Macario el Grande (ver también el Capítulo 67 de Simeón Metafrasto, “Filokalia”, p. 720). Este dicho pertenece al Gran Basilio, como dice el propio Concilio en su acto VI, y al propio Basilio en el capítulo XVIII. libros “Sobre el Espíritu Santo” (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 18.45 // PG 32, 149C). Atanasio también dice: “Quien adora la imagen del emperador, adora al emperador mismo” (Athanas. Alex. De sacris imagin. // PG 28, 709C). Asimismo, Crisóstomo: “¿O no sabes que si insultas la imagen del emperador, insultas el honor del prototipo?” (ver: Ioan. Damasc. De imagin. 2 // PG 94, 1313C) (Synodikon. T. 2. P. 859). Sin embargo, esta veneración se da al prototipo de otra manera y al icono de otra manera (según Vlastar): a uno, como un servicio, y al otro, relativamente (σχετικῶς). La imagen (εἰκών) se llama así por el verbo “ser similar” (ἐοικἐναι), es decir, por la similitud que tiene con el prototipo. Una imagen se llama natural, así como todo hijo natural es imagen de su propio padre (por eso el divino Basilio entendió la frase “honor de la imagen (εἰκόνος)” dada anteriormente en el sentido en que el Hijo y el Verbo son la imagen natural (εἰκών) de Dios y del Padre). Y la otra imagen es imitativa y artificial, como, por ejemplo, la que se crea pintando con pinturas o trabajando con otra sustancia adecuada, de la que se habla aquí. Pero la imagen natural difiere en hipóstasis de su fuente (por ejemplo, padre e hijo son dos hipóstasis) y no difiere en naturaleza, ya que son uno en relación con la naturaleza humana. Uno artificial, por el contrario, se diferencia esencialmente del prototipo, ya que el prototipo es una persona animada y viva, y su imagen es una sustancia muerta y sin alma. Por lo tanto, el VII Concilio dijo en el sexto acto (Synodikon. T. 2. P. 836) que el icono es similar al prototipo no en esencia, sino en hipóstasis, es decir. al igual que la hipóstasis, es uno con el prototipo. La imagen y el prototipo tienen una hipóstasis porque, por un lado, el prototipo es visible en la imagen y, por otro, la imagen existe en el prototipo, como una sombra en el cuerpo, y es imposible separar una de la otra. La imagen y el prototipo tienen una hipóstasis también porque lo que se representa es la hipóstasis y no la naturaleza. Además, en la imagen no está inscrito el nombre de la naturaleza, es decir, no “Esta es una imagen del hombre en general”, sino el nombre de la hipóstasis, es decir, “Esta es una imagen de Cristo o de Juan”, etc., razón por la cual el actual Concilio en el Acto 6 (Synodikon. p. 836) dice que el ícono es similar al prototipo solo en el nombre y la posición de los miembros representados. Sobre esta base, algunos padres llamaron a la Divina Eucaristía después de la consagración como un sustituto del Cuerpo y la Sangre del Señor, comparándola con lo que se revelará simple y claramente en el próximo siglo, pero ahora está cubierta por las propiedades innatas del pan y del vino, como dice San Máximo). En relación con los iconos sagrados, veneración y besos son lo mismo, porque veneración (κυνῶ) en griego antiguo significa "abrazar" y "besar". Y el prefijo προς (προσκυνῶ) muestra mayor deseo, atracción y amor. Por lo tanto, el presente Concilio, en su acto séptimo, ordenó que los íconos honorables sean aceptados en todos los aspectos y venerados, es decir, besados, porque esto es lo mismo, como se indicó anteriormente en la definición del Concilio: "Es propio besar los íconos y darles reverente veneración". En un sentido más amplio, “culto” significa toda veneración y postración dada a los santos iconos, como dijo el divino Damasceno en su palabra sobre los iconos (Ioan. Damasc. De imagin. 3 // PG 94, 1348D). Otro es el culto de servicio (λατρευτικὴ προσκύνησις), otro no es relativo y otro es correlativo. El culto de servicio se rinde al Dios Único y a Cristo mismo y al pan y al vino transustanciados durante la Divina Eucaristía en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Después de todo, según Vlastar, quien adora a Cristo adora juntos al Padre y al Espíritu Santo, una sola naturaleza en la Trinidad. Quien adora a Cristo como Dios y Maestro, lo adora por sí mismo y no por el de otra persona, según el Concilio de los Iconos, que tuvo lugar en 1084 bajo el patriarca Nicolás y Alexei Comneno (Synodikon. T. 2. P. 981). El servicio muestra principalmente la esclavitud, según Agustín (Sobre la religión verdadera, cap. 45), y contiene fe y esperanza de nuestra salvación. Ves que Él permitió que se le diera adoración a otros, y no prestó servicio a nadie, sino que permitió que se le diera sólo a Él mismo. Anastasio de Teopolsky interpretó perfectamente este dicho: si se dice sobre servir a alguien, entonces significa servicio en relación con las circunstancias, y no en su propio sentido, y solo significa veneración. Así, un tropar habla de Vasily: “Oh Vasily, sabio y siervo (λάτρις) de la Madre de Dios” (luminaria del servicio a San Basilio el Grande). (Por lo tanto, el culto de los Misterios Divinos después de la transustanciación, ya que es ministerial (λατρευτική), debe realizarse de manera diferente a su culto antes de la transustanciación, es decir, con una postración terrena y servil.) Los iconos sagrados reciben principalmente una veneración relativa, que se sitúa entre lo servil y lo no relacional. Se llama correlativo porque el ícono no se llama así en sí mismo ni incondicionalmente, sino en relación con algo y relativamente, porque el ícono (εἰκών) es el ícono de lo representado (εἰκονιζομένου). Por lo tanto, en aras de la relación que el icono tiene con lo representado, es decir, a semejanza de la hipóstasis y el nombre inscrito, se venera junto con el representado y se le adora con el mismo culto, pero un culto causado por el hecho de que el icono y el representado llevan el mismo nombre, y el culto es correlativo y no idéntico en todos los aspectos, como dice Teodoro el Estudita en su carta a Atanasio (Theod. Studit. Ep. II, 85 // PG 99, 1329A). Porque adoramos al Cristo representado, como dijimos, con adoración ministerial, y a su ícono con adoración correlativa, en aras de la conexión con Él. Al igual que los propios santos y sus reliquias, adoramos con adoración servil, como servidores y servidores de Cristo en aras de su asimilación a Cristo. Y adoramos sus íconos con culto correlativo por la conexión que tienen con los santos debido a la similitud de su hipóstasis y el nombre inscrito, como lo determinó el Concilio antes mencionado que tuvo lugar bajo Nicolás. De la misma manera, adoramos a la propia Madre de Dios con una veneración que supera la veneración servil, como Santísima Madre de Dios, y a Su icono con veneración correlativa (ver también: Dositeo. Los Doce Libros. P. 655). Sin embargo, tenga en cuenta: aunque en el acto 4 de este Concilio (Synodikon. Vol. 2. P. 780) se dice que los íconos honestos tienen el mismo significado que el Evangelio y la Cruz honesta, es decir, porque a todos se les da adoración correlativa, pero a pesar de todo esto, según el orden de adoración, primero se adora el santo Evangelio (quizás porque, como dice Crisóstomo, lo dicho por los santos es una imagen de sus almas (Ioan. Chrysost. Hom. in Ps. 145. 2 // PG 55, 521) (Synodikon. T. 2. P. 852; 6º acto de VII Ev.), y, en consecuencia, las palabras del Santo Evangelio son imágenes del alma y del corazón del Señor, por eso ocupan el primer lugar), luego la Cruz, luego el icono de Cristo, el icono de la Madre de Dios y luego los iconos de los santos, como este se puede ver en el acto mencionado. (p. 779) de las palabras de Santa Máxima. Y en pocas palabras, el rango y la dignidad de los prototipos corresponden al rito de adoración de sus iconos. Los iconos sagrados son adorados no por su sustancia, sino por su semejanza con lo representado. Por eso, los padres del actual Concilio en entrevistas privadas dijeron que cuando se destruye la Cruz de madera, se quema, y ​​cuando los colores e imágenes de los iconos se deterioran por completo, el tablero se quema como madera innecesaria. Sin embargo, algunas personas los entierran por reverencia. Los santos iconos no necesitan ser ungidos con santa mirra ni consagrados por las oraciones de un obispo. Si los iconoclastas no pueden decir que los vasos sagrados no merecen veneración y son objetos simples, ya que no existe una oración sagrada que los santifique, y que son iguales a como los hizo el tejedor, el pintor y el orfebre, pero los aceptan como santos y venerados, entonces deben aceptar íconos honestos como santos, venerados y sagrados, incluso si no se dice sobre ellos una oración que los santifique (Synodikon. T. 2. P. 844). Segunda razón. Los iconos sagrados no necesitan oración ni unción con mirra porque, según Dositeo (Doce Libros, p. 658), sólo los papistas tienen la ilegalidad de consagrar iconos mediante oraciones y rituales. Porque se jactan de que el Papa hace íconos con cera pura, mirra santa y agua consagrada, que lee oraciones milagrosas sobre ellos y por eso estos íconos obran milagros (así como mienten sobre el hecho de que León III envió uno de esos íconos a Carlos, rey de Francia, y él lo recibió con reverencia, y el Papa Urbano envió otro ícono a Juan Paleólogo, y en su honor se realizaron procesiones de la cruz en la iglesia). ¿Ves ahora que la oración que se lee sobre los santos iconos es papista, no ortodoxa, moderna y no antigua? Es por eso que la oración mencionada no se encuentra en ninguna parte de las antiguas eucologías escritas a mano, y notamos que esta oración no se encuentra en las eucologías impresas hace 100 años. Queda claro que los íconos sagrados no necesitan oración ni unción, porque los íconos pintados en las paredes de las iglesias, en sus pórticos y patios, y simplemente a lo largo de los caminos y en las puertas, y en los vasos sagrados, nunca están ungidos con mirra y no están santificados por la oración, pero, a pesar de esto, todos los adoran con adoración correlativa y reverente en aras de su similitud con el prototipo. Por lo tanto, el científico, el santo obispo de Campania, Sr. Teófilo, no ocultó esta verdad, pero escribió en el libro que compiló recientemente que los íconos sagrados no necesitan ni unción ni la oración del obispo (Θεόφιλος, ἐπίσκοπος Κομπανίας. Ταμεῖον ὀρθοδοξίας περιέχον συνοπιικῶς καὶ διαλαμβάνον περὶ Θεοῦ, περὶ πίστεως, περὶ ἐξηγήσεως καὶ χρήσεως τῶν ἑπτὰ Μυστηρίων, δέκα 'Εντολῶν, καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερᾶς Εκκλησίας ἐθίμων. Βενετία, 1780). El más sabio Platón, arzobispo. Moscovia, en su “Catecismo Ortodoxo”, señala en su explicación del segundo mandamiento del Decálogo que no se debe considerar un ícono más santo que otro, ni confiar en uno más que otro. Y Dositeo (Doce Libros, p. 658) cree que los iconos sagrados obran milagros porque fueron pintados por algún santo (pero la mayoría no está de acuerdo con esto), o por otra razón (quizás por el bien de la piedad de los adoradores) y según la economía divina; y una cosa más: no está prohibido que los cristianos ortodoxos hagan agujeros en los íconos sagrados o hagan depresiones en oro o plata en un ícono y coloquen en su interior una partícula del Árbol Honesto y reliquias sagradas y los honren junto con los íconos. Es apropiado que adoremos los santos íconos con temor y creamos que la gracia divina desciende sobre ellos, lo que, según Vlastar, nos imparte la santificación. Pero es necesario que, manteniendo puros nuestros cinco sentidos, nos hagamos dignos de adorar los iconos y así venerarlos, según el acta VI de este VII Concilio. Y quienes sostienen iconos sólo para meditar, y no para besarlos, son gente corrupta y fingida veracidad, según el mismo Acta VI de este Concilio. A esta nota hay que añadir lo siguiente: aquellos que llevan iconos sagrados a las fiestas y celebraciones en honor de algunos santos, corren con ellos aquí y allá, creando caos y saltando, como si estuvieran poseídos, supuestamente prediciendo el futuro y anunciando cosas ocultas y pronunciando otras falsas profecías y adivinaciones, reintroduciendo supersticiones helénicas y paganas; tales, digo, son confesores y santos, los obispos deben someterlos a la más severa penitencia de acuerdo con las reglas, y la Santa Gran Iglesia de Cristo. debemos corregirlos con castigos severos. Y aquí hay algo más que notamos aquí: dado que este santo Concilio Ecuménico en muchos lugares dice que el pintor representa lo revelado en las Escrituras y el Evangelio con la ayuda de palabras con la ayuda de íconos, entonces por esta razón los pintores deben tener mucho cuidado y, en primer lugar, saber lo que dicen las Escrituras y el Evangelio, y luego pintar sus íconos de acuerdo con el Evangelio y las Escrituras. O, si ellos mismos no lo saben, que pregunten a los que saben y saben, para que aprendan y no representen absurdos, que muchas veces son contrarios al Evangelio y completamente inapropiados. Por ejemplo, cuando enseña a mediados de Pentecostés, el Señor es representado como un joven imberbe, mientras que el Señor era entonces un hombre maduro y esto sucedió después del bautismo. Representar ap. Pablo en el momento de la Ascensión y Pentecostés, mientras que Pablo se convirtió en discípulo de Cristo después de la Ascensión y Pentecostés y la lapidación de Esteban. Representan la resurrección de Cristo, pero no de tal manera que Cristo salga de la tumba, los soldados están alrededor de la tumba y hacen guardia, y un ángel se sienta sobre una piedra - como narra el Evangelio - sino de tal manera que Cristo desciende al infierno, Adán y Eva le toman de la mano, las puertas y los barrotes del infierno están rotos, y hay muchos demonios oscuros y todos los antepasados ​​y profetas allí. Este no es un icono de la Resurrección, sino un icono del Descenso del Señor a los infiernos. Y hay una gran diferencia entre la resurrección y el descenso a los infiernos, porque durante el descenso a los infiernos el alma del Salvador fue separada del cuerpo y sólo una alma descendió a los infiernos, y el cuerpo yació muerto en el sepulcro. Durante la resurrección, el alma se unió nuevamente al cuerpo: esto es la resurrección. Además, en el icono de Pentecostés no se debe representar a una persona bajo los apóstoles y firmar que esto es la paz (κόσμος), sino que se debe representar a un profeta. Joel, diciendo: Derramaré Mi Espíritu sobre toda carne (Joel 2:28), como vemos en algunos iconos antiguos. Esto y otras cosas igualmente absurdas las pintan los pintores por ignorancia y mala costumbre, y que corrijan esto, tratando también de ser hábiles y buenos artesanos y pintores, para que los iconos que pinten tengan semejanza con el prototipo, como proclama este santo Concilio, y no sean extraños y sin semejanza. Aquí presten atención a cuán sagradas y venerables son las reglas divinas, porque con los mismos títulos y nombres con que se exalta la inspirada y Sagrada Escritura, este santo Concilio exalta las reglas divinas, llamándolas testimonios, guías y nombres similares. Por eso Focio (título 1, cap. 2) dice que el 3º decreto del 2º tit. La “novela” afirma: las reglas de los siete Concilios y sus dogmas tienen la misma fuerza que la Divina Escritura. Dionisio también fue mencionado por el Concilio que tuvo lugar bajo el Papa Martín en Roma contra los monotelitas, y por Sofronio en el Concilio de Jerusalén; Andrei Kritsky parafrasea lo dicho en el capítulo 3 del libro “Sobre los nombres divinos”, donde se menciona la Dormición de la Virgen María (Idem. De divin. nomin. III, 1. 2 // PG 3, 681CD), y el divino Máximo interpreta a Dionisio, y Damasceno lo menciona en el libro. 1, cap. 12 “Una exposición exacta de la fe ortodoxa” (Ioan. Damasc. De fide orth. I, 12 // PG 94, 844C), y el Papa Agatón en la decimoquinta carta al rey Constantino. Si los santos antiguos no mencionaron los escritos de Dionisio, entonces, según Coresio, lo hicieron porque querían probar sus palabras sólo con la ayuda de la evidencia de las Sagradas Escrituras. Al mismo tiempo, incluso los jesuitas Peter Lansselius y Corderius demuestran que lo que dijo Gregorio el Teólogo en su palabra sobre la Natividad de Cristo: “Sobre lo que otro habló hermosa y muy altamente en filosofía antes que nosotros” (Greg. Nazianz. Or. 38.8 // PG 36, 320C), se dice de Dionisio el Areopagita, ya que interpretó el himno de los serafines y vivió antes que Gregorio, y no sobre Atanasio, como afirma Nikita, ya que Atanasio vivió al mismo tiempo que Gregorio, y no antes que él. Podríamos dar aquí las excusas de quienes contradicen y demostrar que están equivocados, pero lo consideramos innecesario, porque dos Concilios Ecuménicos (y dos Concilios Locales) y tantos santos son suficientes contra muchos miles de quienes contradicen. Pablo dice que estas palabras en Hechos fueron dichas por el Señor. Y un tal Eufalia, obispo. Sulkius, contemporáneo de Atanasio el Grande, dice que Pablo tomó estas palabras de las “Constituciones Apostólicas” (Euthal. Diac. Editio Act. Apost. // PG 85, 644D). Están en el cap. 3 libros 4 de las “Constituciones Apostólicas”, pero allí también está escrito que el Señor las dijo (PG 1, 808D–809A). Véase también el prefacio de estas normas. El metropolitano de Esmirna, interpretando las Epístolas del Concilio (en las que el apóstol Juan dice que hay un pecado que lleva a la muerte y hay un pecado que no lleva a la muerte (1 Juan 5:16-17)), dice que un pecado que lleva a la muerte es todo pecado por el cual la antigua ley castigaba con la muerte. Tales pecados eran la blasfemia, el asesinato deliberado, el bestialismo, el adulterio, etc. Un pecado que no lleva a la muerte es un pecado cuyo castigo no es la muerte, por ejemplo, el asesinato involuntario, etc. Anastasio de Sinaíta (pregunta 54) dice que un pecado que lleva a la muerte es un pecado cometido conscientemente, y un pecado que no lleva a la muerte se comete por ignorancia. Y la blasfemia es pecado de muerte, así como un gran pecado deliberado, como el asesinato, el adulterio, etc., ya que todos matan el alma (Anast. Sinait. Respons. 54 // PG 89, 616C–617A). Pero el presente Concilio llama pecado de muerte al pecado no corregido y sin arrepentimiento. De acuerdo con el presente Concilio, el Icumenio dice también que un pecado que lleva a la muerte es un pecado que no se cura con la corrección del pecador, como el pecado de Judas y de los impíos, de quienes se dice: Los caminos de los vengativos llevan a la muerte (Prov. 12,28) (Oecum. Comment. in I Ep. préstamo. 7 // PG 119, 681D). Ver también nota. al tercer capítulo. el libro “Guía para un confesor”, que por la gracia de Cristo se publicó recientemente (estamos hablando del libro de San Nicodemo “Exomologitarium”). Para leyendas no escritas, consulte las reglas de Vasily el Grande. 91 y 92. El término ἐγκαίνια (renovación) se utilizó originalmente para designar un rito especial que se realizaba anualmente en cada iglesia el día de su consagración. Posteriormente, este rito se combinó con el traslado solemne de las reliquias y su posición en la iglesia ya consagrada (en la era preiconoclasta, las iglesias podían ser consagradas sin colocar las reliquias de los mártires debajo del altar). Poco a poco, en la era posiconoclasta, con el establecimiento de la tradición de consagrar iglesias solo con la colocación de reliquias sagradas en ellas, el término "renovación" se asoció cada vez más solo con el rito de consagrar la iglesia. El llamado rito de renovación se convirtió en parte integral del rito de consagración. Las reliquias del mártir se colocan en los cimientos de la iglesia, según lo establecido en la antigua Eucología, de la siguiente manera. Después del rito sagrado de consagración de la iglesia, el obispo toma tres partículas de las reliquias del mártir, las coloca en el relicario y, después de verter la santa mirra sobre las reliquias, lo cierra. Y si la comida sagrada está sobre pilares, el obispo esconde este relicario en el suelo debajo de los pilares que miran hacia el este. (Algunos expresan la opinión de que, en aras de una mayor piedad, es apropiado esconder el relicario con las reliquias del mártir no en el piso, sino en uno de los pilares orientales, si las partículas de las reliquias son pequeñas; si las partículas son grandes, se esconden en el piso). Si la comida sagrada se coloca en un solo pilar, el relicario se coloca en el medio de este pilar y la comida sagrada se coloca encima de él (es decir, el llamado tablero del altar). Cuatro sutilezas son dignas de mención en esta nota de actualización: Segundo. Las reliquias que serán colocadas en la iglesia deben pertenecer a los mártires y no a los monjes ni a los jerarcas. Por lo tanto, es encomiable la costumbre que se observa en Moscovia: las reliquias de los mártires se guardan allí en la archidiócesis, y cuando es necesario consagrar la iglesia, sólo el obispo las toma de allí, para que no se produzca ningún error y en lugar de las reliquias del mártir, se esconden reliquias simples o las reliquias de otro santo y no del mártir. Algunos exigen que para esto se utilicen las reliquias tanto de los santos mártires como de los santos mártires, pero Euchologius no habla de esto. Tercero. Las reliquias de estos mártires deben esconderse debajo de la mesa santa, y no en otra parte de la iglesia, para que se cumpla el dicho: “El rostro divino de los mártires es el fundamento de la Iglesia”, como se afirma en el servicio de renovación. Y quienes colocan las reliquias en otra parte de la iglesia cometen un gran pecado. Y las antimensiones, dado que tienen el poder santificador que les otorga la consagración de la iglesia y la realización de oraciones durante la consagración, y además, la celebración de la liturgia durante siete días en la comida de la iglesia consagrado, reemplazan la comida sagrada consagrada. Por lo tanto, se trasladan libremente a donde surge la necesidad de ellos, y no se inscriben sólo para la parroquia en la que fueron consagrados, así como no se inscriben la santa mirra y otros santuarios. Se colocan antimensiones en aquellos tronos que no han sido consagrados, según la 1ª respuesta de Pedro y Patr. Manuel Haritopoulos (Derecho grecorromano. P. 239). Al fin y al cabo, según Balsamon, son capaces de sustituir la consagración y la apertura (es decir, la apertura de las puertas de la iglesia: cuando se produce la consagración de la iglesia, las puertas se abren cantando Tomad, las puertas, vuestros príncipes (Sal. 23:7), etc.). Sin embargo, para consagrar la comida, todos los demás ritos sagrados (es decir, lavar, ungir y vestir el trono con mortajas sagradas) no son suficientes a menos que las reliquias del mártir se coloquen debajo de ella. Del mismo modo, para las antimensiones que reemplazan la comida (para que reemplacen verdadera y exactamente la comida consagrada), solo los ritos sagrados sobre ellas durante la consagración de la iglesia no son suficientes, a menos que las reliquias del mártir también estén cosidas en las antimensiones. Por lo tanto, el establecimiento de la Eucología sobre la consagración de las antimensiones enseña que éstas se consagran a través de las reliquias de los mártires. Asimismo, en Moscovia nunca se utilizan antimensiones sin reliquias sagradas, como dijimos anteriormente en la nota. al VI Omni. 31. El mismo santo añade (ibid.) que el rito de esta consagración es realizado exclusivamente por el obispo, pero si es necesario, puede ser realizado por un sacerdote piadoso y experimentado, con el permiso del obispo. Y Balsamon dice que el obispo no debe servir en una iglesia no consagrada (ἀνενθρονίαστον), sino en una iglesia consagrada (ἐνθρονιασμένον), ya que en tal iglesia hay un púlpito (θρόνος), en el que el obispo debe sentarse mientras lee al apóstol. Cuando un obispo durante la época del Patriarca Lucas sirvió en una iglesia así, algunos dijeron que debería ser depuesto. Y el señor Luke determinó que debería sufrir otro castigo, que el Consejo considera necesario. Juan de Kitras en su canon 9 dice que en aquella iglesia consagrada donde hay reliquias de mártires no se debe enterrar a los muertos. Balsamon dice lo mismo en la respuesta 38 (Ley grecorromana, p. 382). Quizás la regla ordena que la propiedad se venda a los agricultores y a los pobres, para que la Iglesia pueda recomprársela si más tarde encuentra los medios para hacerlo, lo que no podría hacer fácilmente si se la vendiera a los ricos. Tenga en cuenta también que según las leyes y según Vlastar, en el sentido propio, la enajenación es la transferencia a otro propietario y propietario de cualquier bien mueble o inmueble, realizada mediante donación, venta, arrendamiento a largo plazo, permuta, o de otra forma similar, es decir, cuando la propiedad se enajena completamente y se entrega a otro. Y el arrendamiento es cuando cualquier propiedad se entrega a alguien no por completo ni para siempre, sino por un tiempo. Sin embargo, en el sentido impropio, el otorgamiento se llama enajenación y, a la inversa, la enajenación se llama otorgamiento, así como esta regla utilizaba los conceptos de otorgamiento y alienación en el segundo sentido, impropio. Aunque la regla actual dice que las propiedades monásticas y eclesiásticas no deben enajenarse, la novela 120 de Justiniano determina que incluso las propiedades rentables que constituyen los bienes inmuebles de iglesias y monasterios deben venderse cuando surge la necesidad de dar dinero para la liberación de los prisioneros ortodoxos. Ver también nota. a Apostar. 72 y IV Omni. 24. La Regla de San Nicéforo 6 permite que dicho abad-presbítero también produzca un subdiácono. Y las leyes divinas de los emperadores ortodoxos, complementando las reglas sagradas en esta materia, añaden cómo se debe nombrar al abad: el obispo debe nombrar al abad de los monasterios no según el rango, sino según la elección de todos los monjes, o del más virtuoso de ellos, quienes deben declarar con toda responsabilidad que lo eligen no por amistad o gratitud, sino porque lo encuentran ortodoxo, prudente y capaz de dirigir bien a los monjes y al monasterio. Lo mismo debería hacerse con la abadesa en los monasterios de mujeres. Estefa. diac. Vita Estefa. Júnior. // PÁG. 100, 1112A. Vanidad (περπέρεια) en el sentido propio es cualquier acto vano e inoportuno. Esta palabra proviene de los Perpers, hermanos de los Cecropides, que trabajaron en vano y a destiempo por amor a personas indignas (Dositeo. Doce Libros. P. 514). Por eso, el apóstol dijo: El amor no se enaltece (οὐ περπερεύεται) (ver 1 Cor. 13:4), es decir, no hace nada en vano. Sin embargo, si tomamos la palabra ἡ περπέρεια en un sentido más amplio, entonces significa vanidad y jactancia. De hecho, la Escritura prohíbe unir en una misma tela hilos diferentes y diferentes entre sí, y por tanto de diferentes colores, diciendo: No os vestiréis con ropa hecha de diferentes sustancias, lana y lino juntos (Deuteronomio 22:11). Al interpretar esto, el divino Isidoro Pelusiot dice que Moisés exige que no se tejan hilos de púrpura y carmesí en ropa de lino para inducir a los oyentes a la sabiduría y expulsar de ellos todo lujo. Con la orden de no combinar lana y lino en una sola tela, prohíbe la ropa multicolor y abigarrada, y con la orden de no tejer hilos de púrpura y carmesí en la ropa de lino, prohíbe todo exceso y decoración en la ropa (Isid. Pel. Ep. III, 84 // PG 78, 789BC). Y si Dios prohíbe esto a los judíos mundanos, ¡más aún se lo prohíbe a los cristianos, y especialmente a Sus obispos y sacerdotes! Si esto está prohibido a los obispos, sacerdotes y clérigos, ¡aún más lo está a los monjes que han renunciado al mundo y a todo su esplendor! Por eso, la ropa que visten hoy algunos monjes es realmente repugnante y está tan decorada que no encontrarás la misma entre los laicos. Por lo tanto, Basilio el Grande (Reglas Ascéticas. Capítulo 9) dice que el asceta y monje que desea y se esfuerza por convertirse en clérigo y clérigo o en abad y mentor de otros está enfermo con la enfermedad del diablo y el crimen de la codicia (PG 31, 1369C). Albahaca. Magn. Hom. 2. 4 // PÁG 31, 192A. Encontré una nota sobre la regla actual (que parece ser de Zonara) que explica por qué la Regla IV Omni. 2 toma la decisión de que aquel que ordenó o realizó por dinero debe estar sujeto a erupción, y esta regla dice: “Que cese o sea expulsado”. Entonces, resuelve la confusión y señala que la regla del IV Concilio habla de los que se ordenan por dinero, y la regla actual no se trata de los ordenantes, sino de los que son aceptados en el clero, es decir, de los que ya están ordenados y de los clérigos que se inscriben por dinero en el clero de cualquier iglesia, por lo que prescribe una penitencia más leve. La exactitud de esta explicación también la confirma el texto de la regla, que dice que quien hizo esto, si está en la lista sagrada, será expulsado. Pero un simple sacerdote no ordena a ningún clérigo. Vea también que, según esta regla, aquellos abades y abades de los monasterios que en nuestros días exigen que quienes vienen a ellos tengan dinero, y los aceptan por dinero, y no los aceptan en el monasterio sin dinero, deben ser expulsados ​​de sus monasterios. De esta regla se desprende claramente que un monje no ordenado, pero un abad razonable, prudente y digno, puede convertirse en abad de un monasterio. Por tanto, el decreto 2º del título 1º. El Novell define: si un monje sale de un monasterio y entra en otro, sus bienes deben permanecer en el primer monasterio. Y el decreto 38 del título 3. 1er libro. El Código dice que quienes abandonan sus monasterios no deben llevarse los bienes muebles que trajeron a ellos, por muy grandes que sean en cantidad, y aunque no se haya redactado ningún documento sobre su dedicación (Focio. Nomocanon. Tit. 11, cap. 4); además, los bienes inmuebles dedicados por alguien debían permanecer en el monasterio, ya que la tierra dedicada por Ananías y Safira a Dios también era inmueble, sin embargo, por el robo que cometieron, reteniendo su valor, fueron condenados a una muerte terrible (Hechos 5). Sin embargo, no puede usarlo él mismo, porque ya está dedicado a Dios, sino que debe volver a dedicarlo a otro monasterio. Otras fuentes también añadieron lo siguiente: “Y pronto lo quitarán”. El mismo Basilio el Grande (en la regla 33, extensamente expuesta) dice que cuando los monjes necesitan hablar con las monjas, deben elegir las personas que llevarán a cabo la conversación, el momento, el lugar apropiado y la necesidad, de modo que todo sea modesto y fuera de toda sospecha. Así, las personas que deben conducir la conversación, por parte de los monjes, deben ser los mayores, modestos, reverentes y dotados de razonamiento para preguntar y responder, y por parte de las monjas deben ser también las más veteranas y juiciosas. Cuando estén conversando, debe haber dos o incluso tres cerca, tanto de los monjes como de las monjas. Porque mejores son dos que uno (Ecl. 4:9) y dignos de mayor confianza; la misma persona de ambas partes no debe entablar una conversación, tanto por el peligro de despertar sospechas como porque no puede confirmar de forma fiable lo dicho. Si otros hermanos necesitan hablar con una monja, no deben entablar una conversación directamente ellos mismos, sino que deben transmitir lo que quieren decir a través de la mediación de monjes mayores y seleccionados a monjas mayores seleccionadas, y ellas, a su vez, deben transmitirlo a aquellas hermanas con quienes buscaron conversar. Además, aquellos monjes que lleven a las monjas las necesidades de la vida y presten servicios deben ser experimentados, modestos y de edad avanzada, para no despertar malas sospechas en nadie (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 33. 2 // PG 31, 997C–1000A). Lo mismo determina la regla 220 resumida (PG 31, 1228BD). Y la regla 181 determina que si dos monasterios están situados cerca uno del otro y uno es pobre y el otro tiene medios, el que tiene medios de subsistencia debe ayudar a los pobres, porque según el mandamiento es necesario dar la vida por los demás (ver 1 Juan 3:16). Pero si no ayudan a los pobres, deben aguantar mucho y, imitando a Lázaro, alegrarse, confiando en el consuelo y la alegría que les espera por esta pobreza en el próximo siglo (PG 31, 1204B). De acuerdo con lo que Basilio el Grande dijo anteriormente sobre los monjes mayores que deberían ayudar a las monjas, San Nikifor. Así, en la regla 22, dice que si un monje presbítero, es decir, un hieromonje joven de edad, sirve a las monjas, nadie debe participar de los Santos Misterios con él, probablemente para avergonzarlo y corregirlo. Véase también las tres reglas de Juan el Ayunador, más abajo, y nota. además de la regla 22 de Nicéforo el Confesor. Así cita Basilio el Grande este dicho sobre el mismo tema en su palabra “Sobre la virginidad” (Basil. Magn. De virgin. 43 // PG 30, 756C). Las leyes imperiales también determinan que los padres no sólo no pueden sacar de los monasterios a sus hijos que han elegido la vida monástica, sino que también están obligados a repartir la herencia que les corresponde, incluso si fueron culpables de algún tipo de culpa (es decir, acusados) antes de ingresar al monaquismo. Lea también el testimonio de Crisóstomo en la nota. a Gangr. 16. Esta regla está expresada de manera vaga, ya que no indica las razones por las que se puede abandonar el monasterio. Por lo tanto, en la medida de lo posible, investigamos este problema y encontramos las siguientes razones. Un monje abandona el monasterio si: 1) su abad es un hereje, según la regla 17 de Nicéforo el Confesor; 2) las mujeres entran al monasterio, según la misma regla de Nicéforo el Confesor; 3) los niños mundanos estudian en el monasterio, ya que a través de ellos el rumor sobre lo que sucede en el monasterio se extiende por todo el mundo, según la misma regla de Nicéforo el Confesor - agregue también la tentación que proviene de los niños. 6, determinando que si alguien sufre un daño mental, debe informar al abad del daño que le ha causado, y si el abad no elimina el daño y el peligro es evidente, debe abandonar el monasterio. E incluso si el abad le impone una prohibición para que no se vaya, que no preste atención a esta prohibición, sino que se vaya. Algunos también señalan otra razón válida para irse: si sucede que el habitante del novicio, el novicio, resulta ser digno de silencio. En este caso, con el permiso del abad, puede salir para comunicarse con Dios uno a uno, según John Climacus (El Sermón sobre la Obediencia). Sin embargo, hay que prestar atención al hecho de que no todo el mundo es apto para la ermita y el silencio. Se trata de una salida voluntaria. Incluso el abad es expulsado por la fuerza del monasterio y colocado en otro si acepta a cambio de dinero a quienes pretenden convertirse en monjes, según la VII Orden Ecuménica. 19. Y el tonsurado sin sucesor es enviado a otro monasterio, según Dvukrat. 2 y tonsurado sin un juicio de tres años, según Dvukrat. 5. Además, para mejorar y poner en orden otros monasterios, el obispo traslada a monjes virtuosos, según Dvukrat. 4. En otras fuentes, "temeroso de Dios", que parece más correcto. Otras fuentes añaden: “...sólo que se haga con reverencia”, como interpreta Zonara.