О святом Вселенском седьмом соборе

Στη Νίκαια της Βιθυνίας συγκλήθηκε για δεύτερη φορά στην πόλη αυτή η Ιερά Οικουμενική Ζ ́ Σύνοδος υπό τον Κωνσταντίνο και τη μητέρα του Ειρήνη το 783 μ.Χ. [378]. Σε αυτήν συμμετείχαν 350 ορθόδοξοι πατέρες [379], αλλά ενώθηκαν και άλλοι 17, οι οποίοι προηγουμένως ήταν εικονομάχοι, και μετά μετανόησαν και έγιναν δεκτοί από τη Σύνοδο. Κατά συνέπεια, στο Συμβούλιο υπήρχαν συνολικά 367 πατέρες. Μεταξύ αυτών είχαν επιρροή και εξέχοντα ρόλο ο Ταράσιος Κωνσταντινουπόλεως, ο Πέτρος, ο Ρωμαίος αρχιπρεσβύτερος, και ένας άλλος Πέτρος, επίσης πρεσβύτερος και ηγούμενος της μονής του Αγίου Σάββα στη Ρώμη (που αντικατέστησε τον Πάπα Αδριανό), ο Θωμάς, syncellus και ιερομόναχος, και ο John hieromonk. Αλεξανδρείας [381], Θεοδώρητος Αντιοχείας και Ηλίας Ιεροσολύμων [382]. Στο Συμβούλιο αυτό είχαν μεγάλη δύναμη οι μοναχοί, αφού σε αυτό ήταν παρόντες 136 αρχιμανδρίτες των μοναστηριών. Αυτή η Σύνοδος συγκλήθηκε κατά των πονηρών εικονομάχων που συκοφαντούσαν τους χριστιανούς. Το συμβούλιο τους αναθεμάτισε και ιδιαίτερα την Αναστασία, τον Κωνσταντίνο και τον Νικήτα, που υπό τους εικονομάχους ήταν οι ψεύτικοι πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, αφού όχι μόνο δεν ασπάζονταν τις άγιες εικόνες και δεν τις προσκύνησαν, αλλά τις αποκαλούσαν είδωλα [383], τις έβαζαν φωτιά, τις ποδοπάτησαν με κάθε τρόπο και τις πέταξαν στο δρόμο. Επιπλέον, με την 6η πράξη, η Σύνοδος αντέκρουσε τον ψευδή ορισμό της πίστης που έλαβε χώρα υπό τον Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο στις Βλαχέρνες (αυτός ο ορισμός της πίστης διαβάστηκε από τους διακόνους Επιφάνιο και Ιωάννη) και κήρυξε τους Αγίους Γερμανούς, Ιωάννη Δαμασκηνού και Γεώργιο της Κύπρου, θέτοντας στην 7η πράξη έναν ορισμό της πίστης ως εξής: «Διαπιστώνουμε με κάθε αυστηρότητα και επιμέλεια ότι, όπως η εικόνα του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού, τίμιες και άγιες εικόνες, ζωγραφισμένες με μπογιές ή μωσαϊκό ή άλλο κατάλληλο υλικό, τοποθετούνται στις ιερές εκκλησίες του Θεού, σε ιερά σκεύη και άμφια, τοίχους και πύλες, σε σπίτια και κατά μήκος των δρόμων - εικόνες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και του Θεού μας. Οι άγγελοι [ 384 ] και όλοι οι άγιοι, γιατί όσο πιο συχνά γίνονται αντικείμενα περισυλλογής μέσω των εικόνων τους, τόσο περισσότερο όσοι τις κοιτάζουν ξυπνούν στη μνήμη των πρωτοτύπων και τις αγαπούν. η θεία φύση και μόνο (η λειτουργία ορίζεται από τον Μέγα Βασίλειο ως έντονη, αδιάκοπη και αδιάσπαστη μέριμνα για αυτό που υπηρετούμε, βλ. κανόνας 230 από συνοπτικά το 385), αλλά τέτοια λατρεία που δίνεται στην εικόνα του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού, στα ιερά Ευαγγέλια και σε άλλα ιερά αντικείμενα. Αποφασίζουμε επίσης να προσφέρουμε θυμίαμα και κεριά προς τιμήν τους, που ήταν ευσεβές έθιμο στους αρχαίους. Άλλωστε, η τιμή της εικόνας ανάγεται στο πρωτότυπο [386] και αυτός που προσκυνά την εικόνα προσκυνά την υπόσταση αυτού που απεικονίζεται σε αυτήν 387. Αυτή είναι η βάση της διδασκαλίας των αγίων πατέρων μας, δηλαδή η παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας, που δεχόταν το Ευαγγέλιο από άκρη σε άκρη». Μαζί με όλα αυτά, το Συμβούλιο, στην 8η πράξη του, έθεσε 22 πραγματικούς κανόνες απαραίτητους για την Κοσμητεία και την οργάνωση της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες, όπως και ολόκληρη η ιερά Ζ' Οικουμενική Σύνοδος, εγκρίθηκαν από τη Σύνοδο που έγινε μετά από αυτήν στην Αγία Σοφία και από όλους τους ερμηνευτές των κανόνων. Τα πρακτικά του Συμβουλίου αυτού, που περιέχονται σε οκτώ πράξεις, βρίσκονται στο Συνοδικό (τ. 2, σ. 719). Μετά τα πρακτικά τοποθετούνται διάφορες επιστολές που αφορούν το παρόν Συμβούλιο. 22 Κανόνες της Ιεράς Οικουμενικής Ζ' Συνόδου με ερμηνείες Για όσους έχουν λάβει την ιερατική αξιοπρέπεια ως κληρονομιά, παραδείγματα κανονικών διαταγμάτων χρησιμεύουν ως απόδειξη και καθοδήγηση, τα οποία αποδέχονται με χαρά, ο θεόφωνος Δαβίδ και εγώ ψάλλουμε στον Κύριο Θεό, λέγοντας: Στο μονοπάτι των αποκαλύψεων Σου απόλαυσα σαν σε όλα τα πλούτη (Ψαλμ. 119:14) και θα ζήσω (βλ. Ψαλμ. 119:138 ~ και 144). Και αν η προφητική φωνή μας διατάξει να διαφυλάξουμε τις μαρτυρίες του Θεού για πάντα και να ζήσουμε μέσα σε αυτές, τότε είναι σαφές ότι αυτές παραμένουν ακλόνητες (ἀκράδαντα) και ακλόνητες. Ο Μωυσής, ο μάντης του Θεού, μιλά για αυτό ως εξής: Δεν είναι σωστό να προσθέτουμε σε αυτό ή να αφαιρούμε από αυτό (βλ. Δευτ. 12:32). Και ο θεϊκός απ. Ο Πέτρος, καυχούμενος γι' αυτούς, αναφωνεί: Τι επιθυμούν οι άγγελοι να διεισδύσουν (Α' Πέτ. 1:12). Και ο Παύλος λέει: Αλλά ακόμα κι αν εμείς ή ένας άγγελος από τον ουρανό κηρύξει σε σας ένα ευαγγέλιο διαφορετικό από αυτό που λάβατε, ας είναι καταραμένος (Γαλ. 1:8-9). Εφόσον αυτό είναι αλήθεια και έχει μαρτυρηθεί ενώπιον μας, έχουμε χαρά παρόμοια με εκείνη που θα χαιρόταν κάποιος αν έβρισκε μεγάλα λάφυρα (Ψαλμ. 118:162), με αγάπη δεχόμαστε τους θείους κανόνες και τηρούμε ανέπαφους και χωρίς αλλαγές τις εντολές τους, που εκφράζονται από τις σάλπιγγες του Πνεύματος, τους πανάξιους αποστόλους, καθώς και τις έξι ιερές Οικουμενικές Συνόδους και τις συνόδους που συνήλθαν τοπικά για να εκθέσουν τέτοια διατάγματα και τους αγίους πατέρες μας. Όλοι αυτοί, φωτισμένοι από το ίδιο Πνεύμα, καθόρισαν τι ήταν χρήσιμο. Και αυτούς που αναθεματίζουν, εμείς τους αναθεματίζουμε. αυτούς που διώχνονται, διώχνουμε και εμείς. αυτούς που αφορίζονται, αφορίζουμε και εμείς. Και όποιον υπόκεινται σε μετάνοια, την ίδια μετάνοια επιβάλλουμε κι εμείς. Να έχεις διάθεση που δεν αγαπά το χρήμα, αρκούμενος σε αυτά που έχεις (Εβρ. 13:5), φωνάζει ξεκάθαρα ο θείος Απόστολος Παύλος, που ανέβηκε στον τρίτο ουρανό και άκουσε ανείπωτα ρήματα. (IV Σύμπαν 1, VI Σύμπαν 2.) Οι θεϊκοί κανόνες για τους μυημένους είναι μαρτυρίες [388] γιατί μαρτυρούν και τους δείχνουν πώς να ζουν. Και ονομάζονται καθοδήγηση γιατί αν ακολουθηθούν διορθώνουν τη ζωή των μυημένων και την καθοδηγούν. Έτσι, αυτό το Συμβούλιο, αποδεχόμενο με χαρά αυτούς τους κανόνες, σε αυτόν τον κανόνα ψάλλει στον Θεό, που τόσο αποφάσισε, αυτά τα προφητικά λόγια του Δαβίδ, διακηρύσσοντας τα εξής: «Χάρηκα, Κύριε, για τις μαρτυρίες Σου, όπως θα χαιρόμουν αν είχα βρει όλα τα πλούτη του κόσμου. Και αν αυτή η φωνή του προφήτη μας διατάζει να κρατάμε τις μαρτυρίες του Θεού για πάντα και να ζούμε μέσα σε αυτές, τότε είναι σαφές ότι και αυτές παραμένουν αιώνιες και ακλόνητες (γιατί, σύμφωνα με την ερμηνεία του Ζωνάρα, η ελληνική λέξη κράδη αναφέρεται σε ένα εύθραυστο και εύκολα σπασμένο κλαδί συκιάς, και αυτό που είναι σκληρό και ακίνητο λέγεται Μόσχος και Ακλόνητο Νόμο. αφαιρέστε από αυτό. Ο Υπέρτατος Πέτρος καυχιέται επίσης για αυτές τις μαρτυρίες, λέγοντας ότι οι άγγελοι επιθυμούν να διεισδύσουν σε αυτό που μας αποκάλυψαν οι απόστολοι, κηρύττοντας το ευαγγέλιο με το Πνεύμα του Θεού. Και ο Παύλος αναθεματίζει όποιον κηρύττει το ευαγγέλιο αντίθετα με αυτό που του παραδόθηκε, ακόμα κι αν ήταν άγγελος. Ως εκ τούτου, εμείς, χαιρόμαστε για τους θείους κανόνες, όπως οι πολεμιστές βρίσκουν πολλά λάφυρα από τους εχθρούς που νίκησαν (όπως λέει ο Δαβίδ), τους ασπαζόμαστε με χαρά, παγιώνουμε και εγκρίνουμε - αυτούς τους κανόνες που έθεσαν τόσο οι άγιοι απόστολοι όσο και οι έξι Οικουμενικές Σύνοδοι. αναθεματίζω; απογοητεύοντας αυτούς που ξεφτιλίζουν. αφορίζοντας αυτούς που αφορίζουν. Και είναι πιο εύκολο να πει κανείς τιμωρώντας αυτούς που τιμωρούν. Όπως εκείνοι που δεν έχουν φιλοχρηματικές διαθέσεις αρκούνται στα αγαθά που κατέχουν, όπως λέει ο Παύλος, έτσι και εμείς δεν προσθέτουμε ή αφαιρούμε τίποτα, αλλά αρκούμαστε σε όσα ορίζουν οι κανόνες των αγίων πατέρων [389]. Βλέπε IV Σύμπαν. 1, καθώς και τον πρόλογο των κανόνων στην αρχή του βιβλίου. Εφόσον υποσχόμαστε στον Θεό κατά την ψαλμωδία: Θα μάθω τα διατάγματά Σου, δεν θα ξεχάσω τα λόγια Σου (Ψαλμ. 119:16), τότε είναι σωτήριο για όλους τους Χριστιανούς να το τηρούν αυτό, και ιδιαίτερα για όσους είναι ντυμένοι με ιερατική αξιοπρέπεια. Καθορίζουμε λοιπόν: όποιος θα ανυψωθεί στο βαθμό του επισκόπου πρέπει οπωσδήποτε να γνωρίζει το Ψαλτήρι για να διδάξει ολόκληρο τον κλήρο του από αυτό. Ο Μητροπολίτης πρέπει να δοκιμάσει προσεκτικά τον διορισμένο, αν μπορεί με ζήλο και όχι επιφανειακά να μελετήσει τους ιερούς κανόνες, το Ιερό Ευαγγέλιο, το βιβλίο του Θείου Αποστόλου και όλη τη Θεία Γραφή, καθώς και να ζήσει σύμφωνα με τις θείες εντολές και να διδάξει τους ανθρώπους που του εμπιστεύονται. Η ουσία της ιεραρχίας μας είναι τα λόγια που δόθηκαν στον Θεό, δηλαδή η αληθινή γνώση των θείων Γραφών, όπως έδειξε ο μέγας Διονύσιος. Αν ο διοριζόμενος αντιφάσκει και δεν εκδηλώνει χαρούμενη ετοιμότητα να το κάνει και να διδάξει, ας μην δεχτεί τη χειροτονία, γιατί ο Θεός είπε μέσω του προφήτη: Εφόσον απέρριψες τη γνώση, θα σε απορρίψω και εγώ από το να Με υπηρετήσεις ως ιερέα (Οσ. 4:6). Όλοι οι λαϊκοί χριστιανοί πρέπει να διδαχθούν από τις δικαιολογίες του Θεού και να μην ξεχνούν τα λόγια Του, όπως ψάλλουν καθημερινά στους ψαλμούς και υπόσχονται με τον προφήτη, και κυρίως και κυρίως αυτό αρμόζει στον κλήρο. Επομένως, αυτός ο κανόνας καθορίζει: όποιος ετοιμάζεται να γίνει επίσκοπος πρέπει οπωσδήποτε να γνωρίζει την έννοια του Ψαλτηρίου για να διδάξει τον λαό του από αυτό και για να μάθει κι αυτός. Ας ελέγξει επίσης προσεκτικά ο μητροπολίτης αν έχει ζήλο να μελετά όχι επιφανειακά και μόνο γράμματα, αλλά βαθιά και με κατανόηση του νοήματος, των ιερών κανόνων που απαριθμήσαμε παραπάνω, του Ιερού Ευαγγελίου, του Απόστολου και όλης της θείας Γραφής - και όχι μόνο μελετά, αλλά και ζει όπως ορίζουν και διδάσκει το ποίμνιό του σύμφωνα με αυτούς. Επειδή, όπως δείχνει ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης [390], η ουσία και η βάση της εκκλησιαστικής ιεραρχίας είναι τα λόγια που δίνονται στον Θεό, δηλαδή η αληθινή κατανόηση και η ακριβής γνώση των Θείων Γραφών, όποιος διστάζει και δεν αγωνίζεται να τις μελετήσει και να διδάξει άλλους, ας μην γίνει επίσκοπος, γιατί ο Θεός μιλάει μέσω του προφήτη. Ωσηέ: «Εσύ ο ίδιος απέρριψες τη γνώση των νόμων Μου, και θα σε απορρίψω, ώστε να μην είσαι ο ιερέας Μου» (βλέπε Ωσ. 4:6). Και αν ο Θεός ενθαρρύνει τους εξωτερικούς ηγεμόνες να το κάνουν αυτό, τότε πόσο μάλλον οι εσωτερικοί άρχοντες, δηλαδή οι βοσκοί του ποιμνίου τους, οι επίσκοποι; Κάθε εκλογή επισκόπου, πρεσβύτερου ή διακόνου, που γίνεται από τους άρχοντες, πρέπει να παραμένει άκυρη, σύμφωνα με τον κανόνα που λέει: «Εάν ένας επίσκοπος, έχοντας καταφύγει σε πρόσκαιρους άρχοντες, με τη βοήθειά τους επιτύχει εξουσία στην Εκκλησία, ας καθαιρεθεί και αφοριστεί, καθώς και όλοι όσοι είναι σε κοινωνία μαζί του». Όποιος θα προαχθεί στην επισκοπή πρέπει να εκλέγεται από τους επισκόπους, όπως ορίζεται στη Νίκαια από τους αγίους πατέρες στον κανόνα που λέει: «Είναι πιο κατάλληλο για όλους τους επισκόπους της μητροπολιτικής περιφέρειας να διορίζουν επίσκοπο. τη συγκατάθεσή τους εκφράζοντας τη με επιστολές, και στη συνέχεια να γίνει η χειροτονία Η έγκριση αυτών των ενεργειών πρέπει να δοθεί σε κάθε περιοχή στον μητροπολίτη της. (Αποστ. 1, 2, 30, 61· I Oed. 4· Laodice. 5, 13· Carthage. 59· Timothy Alexander. 7.) Αυτός ο κανόνας συντάσσεται από την Αποστ. 30 και εγώ Omni. 4, η ερμηνεία του οποίου είναι στη θέση του, για να μην το επαναλάβουμε εδώ (αφού τα έχουμε ήδη εξηγήσει). Αυτός ο κανόνας περιέχει μόνο το ακόλουθο χαρακτηριστικό: οποιαδήποτε εκλογή επισκόπου, πρεσβύτερου ή διακόνου, που έγινε από την εξουσία και την εξουσία των ηγεμόνων, παραμένει άκυρη. αφήστε τους επίσκοποι να εκλεγούν επίσκοποι με τον τρόπο που εξηγήθηκε προηγουμένως. Και το γεγονός ότι εκλέγονται επίσης πρεσβύτεροι και διάκονοι είναι ιδιαίτερα σαφές από αυτόν τον κανόνα - βλ. σημείωση σχετικά. στον Αποστ. 2. Η ερμηνεία του Αποστόλου δείχνει ότι οι χριστιανοί, ακολουθώντας τους επισκόπους, πρέπει να εκλέγουν αυτούς που θα χειροτονηθούν. 61. Βλέπε και Απόστολος. 1 και 2 και σημ. στη Λαοδίκη. 5. Αν λοιπόν αποδειχτεί ότι κάποιος για εκβίαση χρυσού ή κάτι άλλο, ή λόγω κάποιου πάθους του (ἰδιοπάθειαν) [ 393 ], δεν επιτρέπει σε κανέναν από τους κληρικούς να υπηρετήσει και αφορίζει κάποιον από τους κληρικούς που του υπάγονται ή κλείνει τον ιερό ναό για να μην τελούνται οι θείες λειτουργίες του. αντικείμενα, είναι πραγματικά απαλλαγμένο από συναισθήματα, και ας υπομείνει το ίδιο πράγμα, και ο θυμός του θα στραφεί στο κεφάλι του (Ψαλμ. 7:17), ως παραβάτης των εντολών του Θεού και των αποστολικών διαταγμάτων. Άλλωστε και ο Πέτρος, ο αρχηγός των αποστόλων, δίνει εντολή: Ποιμάνετε το ποίμνιο του Θεού που είναι ανάμεσά σας, όχι με εξαναγκασμό, αλλά πρόθυμα και ευάρεστα στον Θεό. Όχι για πονηρό κέρδος, αλλά από ζήλο. Όχι κυριεύοντας την κληρονομιά του Θεού, αλλά δίνοντας παράδειγμα στο ποίμνιο. και όταν εμφανιστεί ο Αρχιβοσκός, θα λάβετε ένα στεφάνι δόξης που δεν ξεθωριάζει (Α' Πέτ. 5:2-4). Εφόσον ο μεγάλος Παύλος, τόσο με λόγια όσο και με έργα, ενθαρρύνει τους επισκόπους Εφέσου και μέσω αυτών - όλους τους επόμενους επισκόπους, να μην επιθυμούν ασήμι ή χρυσό ή ρούχα, αλλά με τον κόπο των χεριών τους να βοηθούν τους αδύναμους και τους άπορους, και διακηρύσσει ότι είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις, ασήμι, ή οτιδήποτε άλλο από αυτόν ως χρέος. επίσκοποι, ή κληρικοί, ή μοναχοί του υποτάσσονται, γιατί μια τέτοια απαίτηση είναι άδικη και οι άδικοι -σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο- δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, και επειδή δεν είναι τα παιδιά που πρέπει να μαζέψουν περιουσία για να δώσουν στους γονείς τους, αλλά οι γονείς για να δώσουν στα παιδιά τους. Άρα, επίσκοπος που καταδικάζεται για απομάκρυνση από την υπηρεσία ή αφορισμό οποιουδήποτε ιερέα ή κληρικού ή έκλεισε εκκλησία για να πάρει χρήματα ή για κάποιο άλλο πάθος του, ας πάθει το ίδιο, δηλαδή ας απομακρυνθεί από την υπηρεσία ή ας αφοριστεί από τον μητροπολίτη του, αν είναι επίσκοπος, και από τον πατριάρχη του, αν είναι μητροπολίτης. Ο Ύψιστος Πέτρος καθοδηγεί τους επισκόπους ως εξής: «Ποιμάστε το ποίμνιο του Θεού όχι με εξαναγκασμό και τυραννικά, αλλά πρόθυμα και ευσεβή, όχι για πονηρό κέρδος, αλλά από ζήλο, όχι κυριαρχώντας στον κλήρο, αλλά δίνοντας παράδειγμα και εικόνα για το ποίμνιο· ώστε όταν ο Αρχιβοσκός εμφανιστεί ο Χριστός κατά τη δευτέρα παρουσία Του, να λάβουμε τη δευτέρα παρουσία του». Η αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο (1 Ιωάννη 5:16) είναι αμαρτία όταν αυτοί που την αμαρτάνουν παραμένουν αδιόρθωτοι. Αλλά χειρότερο από αυτό είναι όταν επαναστατούν κατά της ευσέβειας και της αλήθειας με αλαζονεία, προτιμώντας το μαμωνά από την υπακοή στον Θεό και μη τηρώντας τα κανονικά διατάγματά Του. Δεν υπάρχει Κύριος Θεός σε τέτοιους ανθρώπους, εάν, αφού ταπεινωθούν, δεν γίνουν νηφάλιοι από την πλάνη τους. Άλλωστε, είναι πιο κατάλληλο να πλησιάσουν τον Θεό και με συντετριμμένη καρδιά να προσεύχονται για άφεση αυτής της αμαρτίας και για συγχώρεση, και όχι μάταια με την παράνομη προσφορά, γιατί ο Κύριος είναι κοντά στους συντετριμμένους (Ψαλμ. 33:19). Όσοι, λοιπόν, καυχιούνται ότι έλαβαν βαθμό στην Εκκλησία για χρυσάφι και βασίζονται σε αυτό το μοχθηρό έθιμο, αποξενώνοντάς τους από τον Θεό και κάθε ιερό βαθμό, και επομένως με ξεδιάντροπο πρόσωπο ατιμάζουν ανοιχτά με υβριστικά λόγια αυτούς που επιλέγονται από το Άγιο Πνεύμα για ενάρετη ζωή και συγκαταλέγονται στους κληρικούς χωρίς να δίνουν χρυσάφι. Αν αποδειχτεί ότι κάποιος το έκανε αυτό στη χειροτονία, τότε ας τιμωρηθεί σύμφωνα με τα λόγια του αποστολικού κανόνα: «Εάν επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος αποκτήσει αυτήν την αξιοπρέπεια για χρήματα, ας καθαιρεθεί και αυτός και αυτός που τον χειροτόνησε· και ας αποκοπεί εντελώς από την κοινωνία, όπως ο Σίμων». και επίσης σύμφωνα με τον 2ο κανόνα των τιμίων πατέρων μας στη Χαλκηδόνα, που λέει: «Εάν κάποιος επίσκοπος χειροτονήσει για χρήματα, θα μειώσει την απούλητη χάρη σε αντικείμενο πώλησης και για χρήματα θα χειροτονήσει επίσκοπο, ή χορεπίσκοπο, ή πρεσβύτερο, ή διάκονο, ή οποιονδήποτε άλλον από τον κλήρο τον προάγει για χρήματα ή εκδική, ή παραμονάρι, ή γενικά σε οποιονδήποτε εκκλησιαστικό βαθμό, τότε όποιος το καταπατήσει μετά την έκθεσή του θα υποστεί στέρηση του πτυχίου του και ο χειροτονούμενος από αυτόν δεν πρέπει να χρησιμοποιεί καθόλου την αγορασμένη χειροτονία ή παραγωγή, αλλά να είναι ξένος στην αξιοπρέπεια ή τη θέση που έλαβε για χρήματα. Και αν κάποιος είναι απλώς μεσολαβητής σε τόσο ποταπό και άνομο κέρδος, τότε ένας τέτοιος, αν είναι κληρικός, θα καθαιρεθεί από τη θέση του, και αν είναι λαϊκός ή μοναχός, θα αφοριστεί». Κάποιοι, πριν ενταχθούν στον κλήρο μιας συγκεκριμένης εκκλησίας, της έφερναν οικειοθελώς χρήματα, από θεόφιλη επιθυμία - όχι για να πάρουν θέση στον κλήρο με τη βοήθειά τους, αλλά αφιερώνοντάς την στον Θεό, σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα. Αργότερα, καυχώνοντας ότι έδωσαν χρήματα και τιμούσαν το μαμωνά και τα πλούτη περισσότερο από ιερούς κανόνες, άρχισαν να αναζητούν τις πρώτες θέσεις και να επιπλήττουν ξεδιάντροπα εκείνους τους κληρικούς που, εκλεγμένοι από το Άγιο Πνεύμα, συγκαταλέγονταν στους κληρικούς χωρίς χρήματα για την ενάρετη ζωή τους. Γι' αυτό, λοιπόν, ο παρών κανόνας αποφασίζει: όσοι καυχιούνται για αυτά τα χρήματα και βλασφημούν τους άλλους ότι δεν δίνουν χρήματα, θα πρέπει να υποβιβάζονται στην κατώτερη θέση μεταξύ των κληρικών ισάξια με αυτούς σε βαθμό, και εάν συνεχίσουν να παραμένουν σε αυτή την κατάσταση, τότε ο επίσκοπος να τους διορθώσει με τη βοήθεια κατάλληλης, πιο αυστηρής μετάνοιας. Οι Πατέρες της Συνόδου, επικαλούμενοι τη ρήση του Ιωάννη του Θεολόγου, λένε ότι η καύχηση τέτοιων κληρικών με χρήματα (αν δεν έχουν αναμορφωθεί) είναι θανάσιμο αμάρτημα [396]. Αποκαλούν όμως την αναίσχυνση και την αυθάδειά τους προς τον υπόλοιπο κλήρο και το γεγονός ότι ανάμεσά τους δεν υπάρχει Κύριος Θεός, σύμφωνα με τη Γραφή, αμαρτία ακόμη χειρότερη από το θανάσιμο αμάρτημα. Και αποκαλούν παράνομο το να δίνουν χρήματα όχι γιατί είναι τέτοιο από μόνο του -αρχικά ήταν όμορφο και θεόφιλο- αλλά λόγω της μετέπειτα καυχησιολογίας και αναίδειας των δωρητών. Προσέξτε λοιπόν να μην δέχεστε τέτοιες δωρεές χρημάτων για χειροτονία. Εφόσον υπάρχει κανόνας που λέει ότι δύο φορές το χρόνο σε κάθε μητροπολιτική περιφέρεια τα κανονικά ζητήματα πρέπει να συζητούνται από μια σύνοδο επισκόπων, οι αιδεσιμότατοι πατέρες της ΣΤ' Συνόδου, επειδή αυτό είναι δύσκολο και όσοι μαζεύουν στερούνται πόρους για ταξίδια, αποφάσισαν ότι οι συνεδριάσεις έπρεπε να γίνονται σε κάθε περίπτωση και χωρίς δικαιολογία μια φορά το χρόνο και να διορθώνουν τα λάθη. Έτσι, επαναλαμβάνουμε και αυτόν τον κανόνα. και αν βρεθεί κάποιος ανώτερος να το εμποδίζει, ας αφοριστεί. Αν κάποιος από τους μητροπολίτες αμελήσει να το εκπληρώσει αυτό, όχι από ανάγκη και βία και χωρίς κανένα βάσιμο λόγο, ας υποβληθεί σε μετάνοια. Εφόσον η Σύνοδος είναι αφιερωμένη σε κανονικά και ευαγγελικά θέματα, είναι σκόπιμο οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι να φροντίζουν και να ενδιαφέρονται για την τήρηση των Θείων και ζωοποιών εντολών του Θεού. Για την τήρησή τους, η ανταμοιβή είναι μεγάλη (Ψαλμ. 18:12), γιατί η εντολή είναι λύχνος, ο νόμος είναι φως, και η επίπληξη και η τιμωρία είναι η οδός της ζωής (βλ. Παροιμίες 6:23) και η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή: φωτίζει τα μάτια (Ψαλμ. 18:9). Ναι, δεν θα επιτρέπεται στον μητροπολίτη να απαιτήσει βοοειδή ή οτιδήποτε άλλο φέρει μαζί του ο επίσκοπος. Αν καταδικαστεί ότι το έκανε, ας του το ξεπληρώσει τετραπλά. (Απόστολος 37· Α ́ Ομ. 5· Δ ́ Οσέ. 19· VI Οσέ. 8.) Αυτός ο κανόνας ανανεώνει τον κανόνα VI Universal. 8, το οποίο καθορίζει ότι επειδή, λόγω της δυσκολίας του ταξιδιού, δεν μπορούν να πραγματοποιούνται ετησίως δύο Επισκόπους για εκκλησιαστικά κανονικά ζητήματα (όπως ορίζουν οι κανόνες, συγκεκριμένα Αποστ. 37, Α' Οικουμ. 5 και Δ' Οικουμ. 19), τότε σίγουρα πρέπει να υπάρχει μία Σύνοδος ετησίως για να διορθωθούν τα λάθη που συμβαίνουν. Αλλά ο παρών κανόνας προσθέτει: εάν κάποιος από τους κοσμικούς ηγέτες απαγορεύει ένα τέτοιο συμβούλιο, ας αφοριστεί. Αν κάποιος μητροπολίτης αμελήσει να συγκαλέσει το Συμβούλιο (εκτός από την περίπτωση που τον εμπόδισαν δύσκολες συνθήκες και κάποιος καλός λόγος), ας υπόκειται σε μετάνοια. Και δεδομένου ότι η Σύνοδος πρέπει να λάβει χώρα για να εξετάσει εάν τηρούνται τόσο τα κανονικά διατάγματα (π.χ. για τον αφορισμό, τη διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων κ.λπ.) όσο και τα ευαγγελικά διατάγματα, τότε οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι θα πρέπει να φροντίζουν ώστε ο λαός τους να τηρεί τις ζωοποιές εντολές του Ευαγγελίου, γιατί για τέτοια τήρηση δίνεται μεγάλη ανταμοιβή, σύμφωνα με τον Δαβίδ. ένας τρόπος ζωής», σύμφωνα με το To the influent. Ο μητροπολίτης δεν επιτρέπεται να απαιτεί από τον επίσκοπό του, όπως από οφειλέτη, βοοειδή ή οτιδήποτε άλλο έχει μαζί του, και αν το κάνει, πρέπει να πληρώσει τετραπλάσια. Θεϊκή Απ. Ο Παύλος είπε: Οι αμαρτίες ορισμένων ανθρώπων είναι προφανείς, αλλά μερικοί αποκαλύπτονται αργότερα (Α' Τιμ. 5:24). Εάν έχουν διαπραχθεί αμαρτίες προηγουμένως, ακολουθούν άλλες. Επομένως, άλλη κακία ακολούθησε την πονηρή αίρεση εκείνων των συκοφαντών των Χριστιανών. Δηλαδή, μόλις στέρησαν από την Εκκλησία την ευκαιρία να κοιτάξει τίμια εικόνες, παραμέλησαν κάποια άλλα έθιμα που έπρεπε να ανανεωθούν και να τηρηθούν τόσο σύμφωνα με γραπτό όσο και με άγραφο νόμο. Έτσι, σε εκείνες τις τίμιες εκκλησίες που καθαγιάστηκαν χωρίς ιερά λείψανα, αποφασίζουμε να τελέσουμε τη θέση των λειψάνων με συνηθισμένη προσευχή και ας καθαιρεθεί αυτός που καθαγιάζει τον ναό χωρίς άγια λείψανα ως παραβίαση των εκκλησιαστικών παραδόσεων. Ο Μέγας Βασίλειος ερμήνευσε διαφορετικά αυτή την αποστολική ρήση. Η παρούσα Σύνοδος το κατάλαβε πιο απλά, λέγοντας ότι οι αμαρτίες που έγιναν νωρίτερα ακολουθούνται από άλλες αμαρτίες, όπως συνέβη με τους συκοφάντες των Χριστιανών - τους εικονομάχους, οι οποίοι και στέρησαν την Εκκλησία από τις ιερές εικόνες και περιφρονούσαν και απέρριψαν κάτι άλλο στην Εκκλησία που έπρεπε να ανανεωθεί για να τηρηθεί τόσο ο γραπτός νόμος όσο και η άγραφη [397] παράδοση. Τέλος, σε εκείνους τους θείους ναούς που καθαγιάστηκαν από αυτούς χωρίς τα λείψανα του μαρτυρίου, τα λείψανα θα πρέπει να τοποθετηθούν με απαγγελία προσευχής για ανανέωση 398 [399], που να περιέχει λόγια για αυτά. Και ο επίσκοπος που θα καθαγιάζει στο εξής τον ναό χωρίς τα λείψανα του αγίου μάρτυρα, ας καθαιρεθεί ως εγκληματίας των εκκλησιαστικών παραδόσεων. Κανόνας της Καρχηδόνας. 91 ορίζει ότι όσοι βωμοί δεν περιέχουν σώματα ή λείψανα μαρτύρων θα πρέπει είτε να καταστραφούν είτε να μην χρησιμοποιούνται για λατρεία. Εφόσον κάποιοι που εμμένουν στο εβραϊκό λάθος αποφάσισαν να κοροϊδέψουν τον Χριστό τον Θεό μας: προσποιούνται ότι γίνονται Χριστιανοί, αλλά κρυφά απορρίπτουν τον Χριστό, τηρούν κρυφά το Σάββατο και άλλα εβραϊκά έθιμα, αποφασίζουμε να μην δεχόμαστε τέτοιους ανθρώπους ούτε σε κοινωνία, ούτε για προσευχή, ούτε στην Εκκλησία, αλλά ας είναι προφανές ότι είναι Εβραίοι κατά πίστη και τα παιδιά τους δεν πρέπει να βαφτιστούν ή να αποκτήσουν. Αν κάποιος από αυτούς προσηλυτίσει με ειλικρινή πίστη και το ομολογήσει με όλη του την καρδιά, εκθέτοντας τα έθιμα και τις πράξεις του για να εκθέσει και να διορθώσει άλλους Εβραίους, αποδεχτείτε τον και βαφτίστε τα παιδιά του και ενισχύστε τα να αποκηρύξουν τον εβραϊκό τρόπο ζωής. αν δεν σας συμπεριφέρονται έτσι, μην τους αποδεχτείτε σε καμία περίπτωση. Όσον αφορά τους Εβραίους που μόνο υποκριτικά έγιναν Χριστιανοί και προσηλυτίστηκαν στην Ορθόδοξη πίστη, αλλά κρυφά την απορρίπτουν και γελοιοποιούν τον Χριστό τον Θεό μας τηρώντας το Σάββατο και άλλα εβραϊκά έθιμα (δηλαδή, να περιτομούν τους γιους τους, να θεωρούν ακάθαρτο όποιον αγγίζει νεκρό ή λεπρό, κ. έτσι ώστε αυτοί να ξαναγίνουν Εβραίοι, όπως πριν, και κανείς να μην βαφτίσει τα παιδιά του ή να επιτρέψει σε αυτούς τους Εβραίους να αγοράσουν έναν δούλο ή να τον αποκτήσουν με ανταλλαγή, ή ως δώρο, ή με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. Εάν κάποιος Εβραίος προσηλυτιστεί με αγνή και ειλικρινή πίστη και με όλη του την καρδιά ομολογεί τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό, καταδικάζοντας ανοιχτά την εβραϊκή θρησκεία, τότε για να εκθέσουμε και να διορθώσουμε άλλους Εβραίους, πρέπει να δεχθούμε ένα τέτοιο άτομο και να βαφτίσουμε τα παιδιά του, απαιτώντας επειγόντως να απέχουν από τις εβραϊκές δεισιδαιμονίες, και όσοι δεν αποδεχόμαστε καθόλου. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, το βιβλίο καθορίζει επίσης. 1 «Βασιλικό» (τίτ. 1, κεφ. 44): εάν ένας Εβραίος, καταδικασμένος για κάποιες κατηγορίες ή έχοντας χρέος, προσποιηθεί γι' αυτό ότι έγινε Χριστιανός, τότε αυτό δεν πρέπει να γίνει δεκτό μέχρι να πληρώσει το χρέος του και να απαλλαγεί από κατηγορίες. Ίσο με Ch. 47 του ίδιου βιβλίου και του ίδιου τίτλου καθορίζει ότι κανένας Εβραίος δεν πρέπει να έχει Χριστιανό δούλο ή να κάνει περιτομή σε κατηχουμένη, και επίσης ότι κανένας άλλος αιρετικός δεν πρέπει να έχει χριστιανό δούλο. Μόλις αποκτήσει έναν τέτοιο δούλο, ο σκλάβος γίνεται ελεύθερος. Διαβάστε επίσης το σημείωμα. στο I Omni. 2. Όλες οι παιδικές διασκεδάσεις και τα τρελά βακχανάλια -ψευδές γραφές που συντέθηκαν ενάντια σε έντιμες εικόνες- πρέπει να δοθούν στην επισκοπή Κωνσταντινουπόλεως, ώστε να παραμεριστούν μαζί με άλλα αιρετικά βιβλία. Αν αποδειχτεί ότι κάποιος τα κρύβει, τότε αν είναι επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ας καθαιρεθεί, αλλά αν είναι λαϊκός ή μοναχός, ας αφοριστεί. (Αποστ. 60· VI Όσε. 2, 63· Λαοδίκηκος 59.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι όλα τα ψεύτικα γραπτά που συντάχθηκαν από εικονομάχους κατά των ιερών εικόνων, που είναι τόσο εύκολα διαψεύσιμα όσο οι παιδικές εφευρέσεις και τόσο τρελά όσο οι φρενήρεις και τρελοί βάκχαι (αἱ βάκχαι), - γυναίκες που, μεθυσμένες, χόρεψαν στη γιορτή του προστάτη του Διονύσου, πρέπει να συνεχίσουν να γράφουν. της Κωνσταντινούπολης, ώστε να τοποθετηθούν μαζί με τα υπόλοιπα αιρετικά βιβλία όπου κανείς δεν θα μπορούσε ποτέ να τα πάει να διαβάσει. Και αν κάποιος κρύψει αυτές τις γραφές για να διαβάσει ο ίδιος ή να τις δώσει σε άλλους να τις διαβάσουν, τότε αν είναι επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος, ας καθαιρεθεί και αν είναι λαϊκός ή μοναχός, ας αφοριστεί. Εφόσον κάποιοι από τους κληρικούς, παραμελώντας το κανονικό διάταγμα, εγκαταλείποντας την ενορία τους, καταφεύγουν σε άλλη, κυρίως σε αυτήν την προστατευόμενη και βασιλική πόλη, και εγκαθίστανται με τους ηγεμόνες, κάνοντας λειτουργίες στα σπίτια της προσευχής τους, τέτοια, εν αγνοία του επισκόπου τους και του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, δεν επιτρέπεται να γίνονται δεκτοί σε κανένα σπίτι ή εκκλησία. Αν κάποιος το κάνει αυτό και επιμένει σε αυτό, ας διωχτεί. Και όσοι το κάνουν αυτό εν γνώσει των προαναφερθέντων κληρικών δεν επιτρέπεται να αναλαμβάνουν εγκόσμιες και καθημερινές ανησυχίες, αφού αυτό τους απαγορεύεται από θείους κανόνες. Αν κάποιος πιαστεί να κρατά τη θέση του λεγόμενου μεγάλου 401, είτε ας το αφήσει, είτε ας καθαιρεθεί. Είναι καλύτερα για αυτόν να ασχολείται με την εκπαίδευση των παιδιών και των υπηρετών διαβάζοντάς τους τις Θείες Γραφές. Γι' αυτό έλαβε τον κλήρο της ιεροσύνης. (Αποστ. 6, 15, 81, 83· IV Οικουμ. 3, 5, 10, 23· Διπλ. 11· Καρχηδ. 18, 63, 98· Α ́ Οικουμ. 15, 16· VI Οικουμ. 17, 18· Αντιόχεια 3· Σαρδίκ. 16. 1). Γη καλείται όλη η περιουσία που παράγει εισόδημα, και ιδιαίτερα ακίνητη περιουσία, για παράδειγμα: χωράφια, αμπέλια, ελαιώνες κ.λπ. Έτσι, ο παρών κανόνας ορίζει αυτό: εάν ο επίσκοπος πάρει αυτή την περιουσία από την επισκοπή και ο ηγούμενος από το μοναστήρι και τη δώσει στους ηγεμόνες - πουλάει ή ανταλλάσσει - τότε ας είναι άκυρη η μεταβίβαση, ο επίσκοπος επιστραφεί στον Απόστολο. 38, που δίνεται αυτολεξεί. Αν, ας πούμε, ένας επίσκοπος ή ηγούμενος δικαιολογείται λέγοντας ότι το τάδε χωράφι ή αμπέλι δεν φέρνει εισόδημα και όφελος, αλλά ζημία, τότε ας το πουλήσουν όχι σε ηγεμόνες και ηγεμόνες, αλλά σε κληρικούς ή γεωργούς [403], δηλαδή σε ταπεινούς και απλούς ανθρώπους. Αν το δώσουν με πανουργία πρώτα στον τελευταίο, για να το παραδώσουν μετά στον άρχοντα, τότε αυτή η πώληση θα είναι άκυρη και ο επίσκοπος που πούλησε έτσι το χωράφι ή το αμπέλι θα διωχθεί από την επισκοπή και ο ηγούμενος από το μοναστήρι, γιατί εκείνα τα αφιερώματα που άλλοι έφεραν και μάζεψαν με τίμια, τα σπατάλησαν και πούλησαν εγκληματικά. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 38. Επειδή, ως αποτέλεσμα της καταστροφής που συνέβη στις Εκκλησίες λόγω των αμαρτιών μας, κάποια ιερά σπίτια, επισκοπές και μοναστήρια λεηλατήθηκαν από ορισμένους και μετατράπηκαν σε συνηθισμένες κατοικίες, σε βαθμό που αυτοί που τα κρατούν σκοπεύουν να τα δώσουν για να αποκατασταθούν στην παλιά τους μορφή, αυτό είναι υπέροχο και ευγενές. αν όχι, τότε, αν είναι από τον κατάλογο του ιερού τάγματος, αποφασίζουμε να αποβληθούν, και αν είναι μοναχοί ή λαϊκοί, αφορίστε τους, γιατί καταδικάζονται από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και είθε να τοποθετηθούν εκεί που το σκουλήκι δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει (Ησ. 24, 6). αντισταθείτε στη φωνή του Κυρίου, λέγοντας: Στο σπίτι μην κάνετε τον Πατέρα μου οίκο εμπορίου (Ιωάννης 2:16). (IV Σύμπαν. 4, 24· VI Σύμπαν. 49· VII Σύμπαν. 12, 19· Διπλό. 1· Κύριλλος Αλέξανδρος. 2.) Είναι φανερό σε όλους ότι η ιεροσύνη συνοδεύεται από τάξη και η αυστηρή τήρηση των κανόνων κατάθεσης στους βαθμούς της ιεροσύνης είναι ευάρεστη στον Θεό. Εφόσον λοιπόν βλέπουμε ότι μερικοί άνθρωποι κατατάσσονται στον κλήρο στην παιδική ηλικία χωρίς αγιασμό και, χωρίς να έχουν λάβει ακόμη αγιασμό από τον επίσκοπο, ακόμη και να διαβάζουν από τον άμβωνα στο εκκλησίασμα, πράττοντας αυτό αντίθετα με τους κανόνες, διατάζουμε από εδώ και πέρα ​​ότι αυτό δεν θα γίνει. Ας παρατηρηθεί το ίδιο και στους μοναχούς. Και κάθε ηγούμενος επιτρέπεται να τελέσει τον αγιασμό ενός αναγνώστη στο δικό του, και μόνο δικό του, μοναστήρι, αν ο ίδιος ο ηγούμενος έχει λάβει τον αγιασμό από τον επίσκοπο για τους προϊσταμένους του ηγουμένου. φυσικά αν ο ηγούμενος είναι πρεσβύτερος. Ομοίως, σύμφωνα με την αρχαία συνήθεια, οι χορεπίσκοποι πρέπει να παράγουν αναγνώστες με την άδεια του επισκόπου. (VI Omni. 33· Carthage. 22.) Αυτός ο κανόνας απαγορεύει την εγγραφή οποιουδήποτε κληρικού στο κλήρο δύο εκκλησιών που βρίσκονται είτε σε μια πόλη είτε σε δύο, αφού αυτό το θέμα γίνεται για απληστία, δηλαδή, ώστε ο διορισμένος κληρικός να λαμβάνει υποστήριξη από δύο εκκλησίες. Ό,τι συμβαίνει από προσωπικό συμφέρον είναι ξένο τόσο στον Θεό όσο και στον κλήρο. Γιατί ο Κύριος λέει ότι κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους: είτε θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλον είτε θα αγκαλιάσει τον έναν και θα περιφρονήσει τον άλλο. Και ο Παύλος διατάζει σε όλους να μείνουν εκεί που έχει κληθεί από τον Θεό. Εάν αυτοί οι κληρικοί δικαιολογούν ότι δεν μπορούν να ζήσουν μόνο με την υποστήριξη της εκκλησίας, τότε παρακαλώ, υπάρχουν πολλές ευσεβείς δραστηριότητες στον κόσμο - και αφήστε τους να εργαστούν για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες του σώματος. Άλλωστε ο Παύλος με τον δικό του κόπο απέκτησε ό,τι ήταν απαραίτητο τόσο για τον εαυτό του όσο και για όσους ήταν μαζί του, όπως λέει ο ίδιος σχετικά. Κάθε πολυτέλεια και διακόσμηση του σώματος είναι ξένη στον ιερατικό βαθμό. Πρέπει λοιπόν να διορθωθούν οι επίσκοποι ή οι κληρικοί που στολίζονται με πλούσια και φωτεινά ρούχα, αλλά αν επιμείνουν πρέπει να υποβληθούν σε μετάνοια, καθώς και όσοι αλείφονται με ευωδιαστές αλοιφές. Δεδομένου ότι η πικρή ρίζα - η αίρεση των βλάσφημων του Χριστιανισμού, που προέκυψε το 405, έγινε μια ακάθαρτη κηλίδα για την Καθολική Εκκλησία, και όσοι την αποδέχθηκαν όχι μόνο απεχθάνονταν τις εικονογραφικές εικόνες, αλλά απέρριψαν και κάθε ευλάβεια, αγανακτισμένοι με όσους ζούσαν άγια και ευσεβή, και αυτό που ήταν γραμμένο σε αυτούς ήταν μίσος. 1:25), τότε αν υπάρχουν εκείνοι που κοροϊδεύουν εκείνους που ντύνονται με φθηνά και σεμνά ρούχα, ας διορθωθούν με μετάνοια οι χλευαστές. Από την αρχαιότητα, κάθε αφιερωμένος σύζυγος φορούσε αυστηρά και σεμνά ρούχα, γιατί ό,τι είναι αποδεκτό όχι για λόγους ανάγκης, αλλά για διακόσμηση, υπόκειται σε κατηγορίες ματαιοδοξίας, όπως είπε ο Μέγας Βασίλειος. Κανείς δεν φόρεσε και πολύχρωμα ρούχα από μεταξωτά υφάσματα (ἐκ σηρικῶν), και δεν έραψε μπαλώματα διαφορετικού χρώματος στις άκρες των ρούχων, γιατί άκουσαν από τη θεόφωνη γλώσσα ότι όσοι φορούν απαλά ρούχα βρίσκονται στα βασιλικά ανάκτορα 406. (VI Omni. 27· Gangr. 12, 21.) Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι τόσο οι επίσκοποι και οι κληρικοί που φορούν υπέροχα ρούχα, όσο και όσοι αλείφονται με ευωδιαστές αλοιφές, πρέπει να απαλλαγούν από αυτόν τον παραλογισμό, αφού κάθε διακόσμηση του σώματος και της ενδυμασίας είναι ξένη στον κλήρο. Αν επιμείνουν και δεν διορθωθούν, ας τιμωρηθούν με την ανάλογη μετάνοια. Επιπλέον, οι εικονομάχοι, που εκτός από την απόρριψη των ιερών εικόνων, απέρριπταν κάθε ευπρέπεια στην ενδυμασία και χλεύαζαν όσους φορούσαν φτηνά ρούχα (γι' αυτό αποκαλούσαν τους μοναχούς μοναχούς και μοναχούς, γελοιοποιώντας τη σεμνότητα του μοναστηριακού σχήματος, σύμφωνα με την ιστορία του Συμεών Μεταφράστου), πρέπει να διορθωθούν από τον Στέφανο407 ο Νέος, κληρικοί Για πολύ καιρό, από την αρχή, φορούσαν σεμνά ρούχα. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος (κανόνας 49 της συνοπτικής περίληψης) αποκαλεί ματαιοδοξία [408] όλα τα ρούχα που δεν ικανοποιούν τις ανάγκες του σώματος, αλλά χρησιμεύουν ως διακόσμηση 409. Εφόσον κάποιοι διψασμένοι για εξουσία μοναχοί, μη θέλοντας να υπακούσουν στους άλλους, αλλά θέλοντας να τους υπακούσουν οι άλλοι, αφήνουν τα μοναστήρια τους και μετά αναλαμβάνουν να χτίσουν σπίτια προσευχής, αλλά δεν έχουν τα μέσα να τα ολοκληρώσουν, ο παρών κανόνας ορίζει ότι ο επίσκοπος τους απαγορεύει μια τέτοια επιχείρηση. Αν έχουν αρκετά κεφάλαια για να ολοκληρώσουν την κατασκευή, αφήστε τους να ασχοληθούν. Ας τηρηθεί το ίδιο εάν λαϊκοί ή κληρικοί αναλάβουν την κατασκευή οικιών προσευχής 411. Βλέπε επίσης IV Omni. 4 και VII Όμνι. 21. Μη δίνετε πειρασμό στους έξω, λέει ο θείος απόστολος 412. Και η παρουσία των γυναικών σε επισκοπές ή μοναστήρια είναι λόγος για κάθε πειρασμό. Αν λοιπόν κάποιος πιαστεί να έχει σκλάβα ή ελεύθερη γυναίκα σε επισκοπή ή μοναστήρι για να κάνει κάποια λειτουργία, ας υποβληθεί σε μετάνοια και αν επιμείνει, ας καθαιρεθεί. Αν τύχει να υπάρχουν γυναίκες σε εξοχικά κτήματα και ο επίσκοπος ή ο ηγούμενος θέλει να ταξιδέψει σε εκείνα τα μέρη, τότε παρουσία του επισκόπου ή του ηγούμενου η γυναίκα να μην εκτελεί καμία λειτουργία εκείνη την ώρα, αλλά να μείνει σε άλλο μέρος μέχρι να φύγει ο επίσκοπος, για να μην υπάρχουν παράπονα. (Α ́ Ομν. 3· VI Ομ. 5· VII Ομ. 22· Άγκυρα. 19· Καρχηδόνα. 45· Βασίλειος ο Μέγας. 89.) Αυτός ο κανόνας απαγορεύει στις γυναίκες να βρίσκονται σε επισκοπές και μοναστήρια για χάρη της υπηρεσίας, καθώς αυτό γίνεται μεγάλος πειρασμός και επικρίνει επισκόπους και μοναχούς τόσο από λαϊκούς χριστιανούς όσο και από ειδωλολάτρες. Και ο απόστολος μας καλεί να μην δίνουμε πειρασμό σε ξένους - Εβραίους και Έλληνες. Άρα, ο επίσκοπος ή ο ηγούμενος που θα βρεθεί να το κάνει αυτό, ας τιμωρηθεί, αλλά αν επιμείνει και δεν διορθωθεί, ας καθαιρεθεί. Αν τύχει να βρεθούν γυναίκες σε κτήματα επισκοπής ή μοναστηριού και πάει εκεί ο επίσκοπος ή ο ηγούμενος, ας μην τελούν λειτουργίες όσο είναι εκεί, αλλά φεύγουν μέχρι να φύγουν, για να αποφύγουν μομφές και πειρασμούς. Βλέπε επίσης I Omni. 3. Η απεχθής αγάπη για το χρήμα έχει εξαπλωθεί τόσο πολύ στους εκκλησιαστικούς ηγέτες που ακόμη και μερικοί από τους συζύγους που θεωρούνται ευλαβείς, έχοντας προδώσει την εντολή του Κυρίου στη λήθη, εξαπατήθηκαν και δέχονται όσους εισέρχονται στην ιερή τάξη και τη μοναστική ζωή για χρυσό, και συμβαίνει σύμφωνα με τον λόγο του Μεγάλου Βασιλείου. μαμωνά (βλ. Ματθ. 6:24). Εάν, λοιπόν, βρεθεί κάποιος να το κάνει αυτό, τότε, εάν είναι επίσκοπος, ή ηγούμενος, ή κάποιος από την ιερατική τάξη, είτε ας σταματήσει είτε ας καθαιρεθεί, με βάση τον δεύτερο κανόνα της ιεράς Συνόδου της Χαλκηδόνας. αν αυτή είναι ηγουμένη, ας εκδιωχθεί από το μοναστήρι και ας δοθεί σε άλλο μοναστήρι ως υποχείριο, όπως και ένας ηγούμενος που δεν έχει πρεσβυτερική χειροτονία. Και όσον αφορά τα πράγματα που φέρνουν, που παραδόθηκαν από τους γονείς στα παιδιά ως κληρονομιά ή αποτελούν προσωπική περιουσία, αν οι φέροντες δηλώσουν ότι είναι δωρεά στον Θεό, αποφασίσαμε ότι αυτά, είτε μείνει είτε φύγει, παραμένουν στο μοναστήρι, σύμφωνα με την υπόσχεσή του, εκτός αν φταίει ο ηγούμενος. (Απόστολος 29· Δ ́ Ομ. 2· VI Οσε. 22, 23· Βασίλειος ο Μέγας 90· Επιστολές Γενναδίου Κωνσταντινουπόλεως και Ταρασίου Κωνσταντινουπόλεως) Αν αυτός που το διέπραξε είναι αμύητος ηγούμενος [415] ή ηγουμένη, τότε ας τον διώξουν από τα μοναστήρια τους και ας σταλούν σε άλλα μοναστήρια για να παραμείνουν σε υπακοή, γιατί είναι ανάξιοι να είναι ηγουμένοι και να έχουν άλλους υποτελείς τους, γιατί πριν δεχτούν κάποιον να μπει στον μοναχισμό, του ζητούν χρήματα. Και αν κάποιος αφιερώσει στο μοναστήρι στο οποίο είναι μοναχός, περιουσία (κινητή ή ακίνητη), την οποία έλαβε ως κληρονομιά από τους γονείς του ή απέκτησε ο ίδιος, τότε ο κανόνας αυτός ορίζει ότι παραμένει αναπαλλοτρίωτη από τη μονή [416] βάσει της υπόσχεσης του αφιερωτή, ανεξάρτητα από το αν ο ίδιος παραμένει στο μοναστήρι ή το αφήνει για δικούς του λόγους. Εάν εγκαταλείψει το μοναστήρι για οποιοδήποτε σφάλμα του ηγούμενου (για τους λόγους αυτής της αποχώρησης θα μιλήσουμε στην ερμηνεία του 21ου κανόνα της ίδιας Ζ΄ Συνόδου), τότε μπορεί να πάρει πίσω την περιουσία του [417]. Από εδώ και πέρα ​​καθορίζουμε ότι το μοναστήρι δεν πρέπει να είναι διπλό, γιατί για πολλούς αυτό είναι πειρασμός και εμπόδιο. Αν κάποιος, μαζί με τους συγγενείς του, σκοπεύει να απαρνηθεί τον κόσμο και να ακολουθήσει τη μοναστική ζωή, τότε οι άντρες πρέπει να πάνε σε μοναστήρι και οι γυναίκες να μπουν σε γυναικείο μοναστήρι, γιατί αυτό ευχαριστεί τον Θεό. Τα μοναστήρια, τα οποία είναι ακόμη διπλά, ας διοικούνται κατά τον κανόνα του αγίου πατρός μας Βασιλείου και κατά την εντολή του να οργανωθούν με τον εξής τρόπο. Ας μη μένουν μοναχοί και μοναχές στο ίδιο μοναστήρι, γιατί η συμβίωση γεννά μοιχεία. Ας μην τολμήσει ένας καλόγερος και μια μοναχή, ή μια μοναχή και ένας καλόγερος, να μιλήσουν μόνοι. Κανένας μοναχός να μην πάει για ύπνο σε γυναικείο μοναστήρι, και κανένας καλόγερος και καλόγερος να μην τρώνε μόνοι τους. Και όταν η αρσενική πλευρά παρέχει στις μοναχές τα απαραίτητα για τη ζωή, ας τα παραλάβει η ηγουμένη του μοναστηριού, μαζί με κάποια γριά μοναχή έξω από την πύλη. Αν ο μοναχός θέλει να δει κάποια συγγενή, ας μιλήσει μαζί της παρουσία της ηγουμένης και, επιπλέον, με λίγα λόγια και με λίγα λόγια [418]. (VI Ομ. 46, 47· VII Ομ. 18, 22.) Ο Ζωνάρα λέει ότι ένα διπλό μοναστήρι είναι δύο γειτονικά μοναστήρια, που βρίσκονται τόσο κοντά το ένα στο άλλο που ακούγονται φωνές από το ένα στο άλλο. Άλλοι διερμηνείς, με τους οποίους συμφωνεί ο Βαλσαμών, λένε ότι ήταν ένα και το αυτό μοναστήρι, όπου ζούσαν μαζί άνδρες και γυναίκες, αλλά όχι ξένοι κατά σάρκα, αλλά συγγενείς μεταξύ τους. Θα έλεγα ότι η δεύτερη γνώμη φαίνεται πιο σωστή, αφού επιβεβαιώνεται από τον τόνο στην αρχή αυτού του κανόνα και τα συμφραζόμενά του, αλλά το διάταγμα του Μεγάλου Βασιλείου για τα διπλά μοναστήρια, που δίνει ο κανόνας παρακάτω, αποδεικνύει ότι η πρώτη γνώμη είναι αληθής και αδιαμφισβήτητη. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αυτός ο κανόνας ορίζει ότι τέτοια διπλά μοναστήρια δεν πρέπει να υπάρχουν πλέον, γιατί προκαλούν πειρασμό. Αν θέλουν να μπουν στον μοναχισμό άντρες και γυναίκες που είναι συγγενείς μεταξύ τους, ας πάνε χωριστά οι άντρες στο ανδρικό μοναστήρι και οι γυναίκες στο γυναικείο, γιατί έτσι ευαρεστείται ο Θεός. Όσα μοναστήρια είναι ακόμη διπλά, θα πρέπει να ενεργούν σύμφωνα με το διάταγμα και το νόμο του Μεγάλου Βασιλείου, που έχει ως εξής: μοναχοί και μοναχές να μην μένουν μαζί στο ίδιο μοναστήρι, αφού μια τέτοια συμβίωση συνοδεύεται από μοιχεία. Κανένας καλόγερος να μην τολμήσει να μιλήσει μόνος του με μια καλόγρια, ή μια μοναχή με έναν μοναχό. Να μην κοιμάται μοναχός σε γυναικείο μοναστήρι και να μην τρώει με μοναχή, και όταν οι μοναχοί από το μοναστήρι φέρουν στις μοναχές ό,τι χρειάζονται για τη ζωή, ας το αφήσουν έξω από τις πύλες του μοναστηριού και η ηγουμένη μαζί με κάποια ηλικιωμένη μοναχή να το πάρει από εκεί και να το φέρει μέσα. Αν κάποιος μοναχός θέλει να δει τη συγγενή-μοναχή του, ας τη δει και ας επικοινωνήσει μαζί της με λίγα λόγια παρουσία της ηγουμένης και φύγει γρήγορα [419]. Το 2ο διάταγμα του 1ου τίτλου ορίζει επίσης ότι οι μοναχοί δεν πρέπει να ζουν μαζί με μοναχές. «Μυθιστόρημα» (Photius. Nomocanon. Tit. 11, κεφ. 1). Ίσως προφήτης. Ο Ζαχαρίας λοιπόν λέει ότι στις φυλές του Ισραήλ οι άνδρες και οι γυναίκες πρέπει να θρηνούν χωριστά, και όταν μιλάει για θλίψη, υποδεικνύει κρυφά την πένθιμη μοναστική ζωή και όταν μιλάει για χωρισμό, εννοεί ότι άνδρες και γυναίκες δεν πρέπει να ζουν μαζί σε μοναστήρι, όπως ορίζει αυτός ο κανόνας. Και η γη θα θρηνήσει για τις φυλές: η φυλή του οίκου του Λευί ιδιαίτερα, και οι γυναίκες τους ιδιαίτερα (Ζαχ. 12:12 ~ και 13) [420]. Βλέπε επίσης VI Omni. 46, 47. Ο μοναχός ή η μοναχή δεν πρέπει να αφήσει το μοναστήρι του και να πάει σε άλλο. Αν συμβεί αυτό, τότε είναι απαραίτητο να του δείξουμε φιλοξενία, αλλά δεν πρέπει κανείς να τον δεχτεί χωρίς τη θέληση του ηγουμένου του. (IV Omni. 4· VII Om. 19· Double. 3–5· Carthage. 88.) Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι ο μοναχός ή η μοναχή δεν πρέπει να εγκαταλείπουν το μοναστήρι στο οποίο έχουν κηρυχθεί και να πηγαίνουν σε άλλο. Αν κάποιος το κάνει αυτό, τότε οι πατέρες άλλου μοναστηριού θα πρέπει να τον υποδεχτούν εγκάρδια ως φιλοξενούμενο για λίγες μέρες (για να μην αναγκαστεί, λόγω του ότι δεν του έδειξαν φιλοξενία, να βγει στον κόσμο και να επικοινωνήσει με αδιάφορους ανθρώπους). Ωστόσο, δεν πρέπει ούτε να κρατηθεί ούτε να συγκαταλεγεί στους αδελφούς χωρίς τη θέληση του ηγούμενου του και μια επιστολή απελευθέρωσης από αυτόν [421]. Διπλός κανόνας. 4 αφορίζει και τον μοναχό που φεύγει από το μοναστήρι του και πηγαίνει σε άλλο μοναστήρι ή λαϊκό, και αυτόν που τον δέχεται, εκτός αν ο επίσκοπος θέλει να τον μετακινήσει είτε για τη βελτίωση άλλου μοναστηριού είτε για τη διάσωση του σπιτιού, γιατί σε αυτήν την περίπτωση δεν ευθύνονται οι μοναχοί και αυτοί που τα δέχονται. Επιπλέον, ο κανόνας της Καρχηδόνας. 88 διατάγματα ότι κανένας ξένος, εκτός από το δικό του ποίμνιο, δεν πρέπει να κοινωνεί με εκείνον τον επίσκοπο που δέχτηκε μοναχό από μοναστήρι σε άλλη επισκοπική περιοχή και τον έκανε κληρικό ή ηγούμενο της μονής του. Και αυτός ο μοναχός, λέει ο κανόνας, δεν πρέπει να μείνει ούτε κληρικός ούτε ηγούμενος. Το IV Οικουμενικό Τάγμα ορίζει επίσης ότι οι μοναχοί δεν πρέπει να εγκαταλείπουν τα μοναστήρια τους, εκτός εάν ο επίσκοπος τους το επιτρέψει από επείγουσα ανάγκη. 4. Και ο κανόνας είναι διπλός. 3 αφορίζει τον ηγούμενο που δεν φροντίζει να επιστρέψει τους φυγάδες μοναχούς στο μοναστήρι του [422]. Το να τοποθετείς τα πάντα στον Θεό και να μην είσαι σκλάβος των δικών σου επιθυμιών είναι σπουδαίο πράγμα. Ο Θείος Απόστολος λέει: Είτε τρώτε είτε πίνετε, να κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού (Α΄ Κορ. 10:31). Επομένως, ο Χριστός ο Θεός μας στα Ευαγγέλια Του διέταξε να κόψει τις απαρχές των αμαρτιών. Γιατί όχι μόνο τιμωρεί τη μοιχεία, αλλά και καταδικάζει την κίνηση των σκέψεων προς τη μοιχεία, όπως λέει: Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθαίος 5:28). Έχοντας μάθει από αυτό, είμαστε υποχρεωμένοι να καθαρίσουμε τις σκέψεις μας. Άλλωστε, αν και όλα μου επιτρέπονται, δεν είναι όλα ωφέλιμα (Α' Κορ. 10:23), μαθαίνουμε από τον αποστολικό λόγο. Κάθε άνθρωπος, για να ζήσει, χρειάζεται να τρώει. και για όσους ζουν σε γάμο, έχουν παιδιά και είναι στη θέση των λαϊκών, δεν είναι κατακριτέο να τρώνε άντρες και γυναίκες μαζί? ας ευχαριστούν μόνο Αυτόν που δίνει τροφή. Και ας τρώνε χωρίς θεατρικές παραστάσεις ή σατανικά τραγούδια, κιθάρες και πρόστυχες μελωδίες, εναντίον των οποίων στρέφεται η προφητική κατάρα, λέγοντας: «Αλίμονο σε όσους πίνουν κρασί με άρπα και άρπα· δεν εξετάζουν τα έργα του Κυρίου και δεν σκέφτονται το έργο των χεριών Του» (Ησ. 5:12). Και αν κάποτε υπάρχουν τέτοιοι μεταξύ των Χριστιανών, ας διορθωθούν, και αν δεν διορθωθούν, ας ισχύσουν εναντίον τους οι κανονικές οδηγίες των προκατόχων μας. Όσο για όσους έχουν σιωπηλή και μοναχική ζωή, όσοι έχουν κάνει τάμα στον Κύριο Θεό να πάρουν πάνω τους τον μοναχικό ζυγό, ας καθίσουν μόνοι τους και ας σιωπήσουν 423 . Απαγορεύεται όμως παντελώς σε όσους επέλεξαν την ιερατική ζωή να τρώνε μόνοι τους με γυναίκα, εκτός αν συντροφιά με θεοφόρους [424] και ευσεβείς συζύγους, ώστε αυτό το κοινό γεύμα να οδηγεί στην πνευματική αρετή. Και το ίδιο ισχύει και για τους συγγενείς. Αν μερικές φορές σε ένα ταξίδι συμβεί κάποιος μοναχός ή κληρικός να μην έχει μαζί του τα απαραίτητα και από ανάγκη θέλει να μείνει είτε σε ξενοδοχείο, είτε ακόμα και στο σπίτι κάποιου, έχει το δικαίωμα να το κάνει, γιατί τον αναγκάζει η ανάγκη [425]. (Αποστ. 42, 43· Ι Ομ. 3· VI Ομ. 5, 46, 47· VII Ομ. 18, 20· Καρχηδόνα. 45, 69· Άγκυρα. 19· Λαοδίκη. 24· Βασίλειος ο Μέγας. 89.) Αυτός ο κανόνας διευκρινίζει ότι οι λαϊκοί που έχουν γυναίκες και παιδιά δεν είναι αξιόλογο να τρώνε και να πίνουν με άλλους άνδρες και γυναίκες, αν και δεν πρέπει να πίνουν κρασί και ταυτόχρονα να επιδίδονται στη διασκέδαση, να τραγουδούν σατανικά τραγούδια, να επιδίδονται σε ξεφτιλισμένους χορούς και τραγούδια - για να μην κληρονομήσουν την κατάρα και τη θλίψη όσοι κάνουν το έργο του Κύριου. αλλά πρέπει να ευχαριστούν τον Θεό που τους ταΐζει. Εάν δεν διορθωθούν και δεν σταματήσουν να το κάνουν αυτό, ας υποστούν μετάνοιες (δηλαδή αφορισμό), τις οποίες οι κανόνες των προηγούμενων Συνόδων προέβλεπαν για τέτοιους Χριστιανούς. Και αυτό είναι όλο για τους λαϊκούς. Και οι μοναχοί που έχουν κάνει όρκους στον Θεό ας μένουν σιωπηλοί στη μοναξιά, παίρνοντας τον ζυγό του ασκητισμού, σύμφωνα με την περίφημη ρήση του Ιερεμία 426. Επιπλέον, κανένας από τους κληρικούς δεν έχει δικαίωμα να τρώει μόνος με γυναίκες, μία προς μία, ακόμη κι αν είναι συγγενείς τους, εκτός εάν μαζί με ευσεβείς και θεοσεβούμενους μοναχούς και μοναχούς σε άντρες και γυναίκες. δρόμο και δεν έχει τα απαραίτητα χρήματα για το ταξίδι, τυχαίνει να μείνει για λίγο σε ένα πανδοχείο, ή σε ένα πανδοχείο, ή στο σπίτι κάποιου. Αλλά και τότε ας κατασταλάξουν να αναπαυθούν με ευλάβεια και σεμνότητα, και ας γίνουν όλα αυτά για να εκπληρωθεί η γνωστή αποστολική ρήση που λέει: Είτε τρώτε είτε πίνετε, κάντε τα πάντα προς δόξα του Θεού και για να μην μοιχεύουν οι μοναχοί και οι μυημένοι με γυναίκες στην καρδιά τους, κοιτάζοντάς τις με πόθο και πάθος, που ο Κύριος 427. Ακόμα κι αν οι ίδιοι, ας υποθέσουμε, δεν μπαίνουν στον πειρασμό κοιτάζοντάς τους (κάτι που συμβαίνει εξαιρετικά σπάνια), ωστόσο, για να μην παρασύρουν τους άλλους, δεν πρέπει να τρώνε με γυναίκες. Άλλωστε και ο Παύλος είπε ότι του επιτρέπεται να κάνει τα πάντα, αλλά δεν είναι όλα χρήσιμα, αφού δελεάζει τους άλλους. Βλέπε επίσης Αποστ. 42, I Omni. 3 και VI Omni. 47. Ο Σπυρίδων Μηλιάς στον 2ο τόμο του Συνοδικού λέει ότι αυτή η Σύνοδος συγκλήθηκε το 783. Άλλοι υποστηρίζουν ότι το 788. Ωστόσο, οι πιο ακριβείς χρονολόγοι πιστεύουν ότι συγκλήθηκε στα χρόνια που αναφέρθηκαν παραπάνω. Το γεγονός ότι υπήρχαν τόσοι τόσοι πατέρες στη Σύνοδο λέγεται σε μια αξιοθαύμαστη δοξολογία προς τη Σύνοδο (Συνοδικόν. Τόμος 2. σελ. 890) από τον Επιφάνιο, διάκονο της επισκοπής Κατάν στη Σικελία (ήταν σε αυτή τη Σύνοδο ο τοπικός του Θωμά, Αρχιεπισκόπου της νήσου Σαρδηνίας), καθώς και από τον Ψελλ. Ο Φώτιος σε επιστολή του προς τον Μιχαήλ, Τσάρο της Βουλγαρίας, γράφει ότι ήταν 367 πατέρες (Φωτ. Επ. Ι, 8. 18 // PG 102, 649C), και το μηνιαίο βιβλίο του Τσάρου Βασιλείου αναφέρει το ίδιο. Οι αναφερόμενοι τόποι, κατά τον Θεοφάνη, έγιναν: Ιωάννης - Πατριάρχης Αλεξανδρείας, και Θωμάς - Μητροπολίτης Θεσσαλονίκης. Ο Φώτιος τον αποκαλεί Απολλινάρη, και στην αφήγηση κάποιου ανώνυμου για τις επτά Συνόδους ονομάζεται Πολιτιανός, με την οποία συμφωνεί και ο Ιγνάτιος, ένας από τους νεότερους συγγραφείς. Οι πατριάρχες αυτοί, λόγω της εισβολής των Αγαρίων, δεν μπόρεσαν να παρευρεθούν τότε στη Σύνοδο. Έτσι, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων (τον οποίο ο Δοσίθεος, δεν ξέρω γιατί, αποκαλεί Θεόδωρο) εκδιώχθηκε από τους Αγαρίτες χίλια μίλια από την Ιερουσαλήμ. Οι χριστιανοί στην Αλεξάνδρεια και στην Αντιόχεια υπέστησαν επίσης τρομερές καταστροφές, που σημαίνει ότι μαζί τους υπέφεραν και οι πατριάρχες τους (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία, σ. 631). Το ένα είναι ένα είδωλο, το άλλο είναι ένα άγαλμα και το άλλο είναι μια εικόνα. Ένα είδωλο διαφέρει από μια εικόνα, αφού μια εικόνα, σύμφωνα με τον Ωριγένη (Orig. In Exod. // TLG 2042/023. 221. 26–27) και τον Theodoret (Theod. Cyr. Quaest. στο Δευτ. 1 // PG 80, 405B), είναι αληθινό πράγμα όμοιο και ομοιότητα. ψεύτικο και ανύπαρκτο πράγμα και πρωτότυπα, όπως π.χ. είδωλα ψεύτικων και ανύπαρκτων ελληνικών θεών. Και ονομάζουμε γλυπτά, γλυπτά και αγάλματα γενικά εκείνες τις εικόνες που αντιπροσωπεύουν ολόκληρο το σώμα του εικονιζόμενου. Η Καθολική Εκκλησία όχι μόνο δεν λατρεύει αυτού του τύπου τις εικόνες, δηλαδή τα αγάλματα, αλλά ούτε και τις φτιάχνει καθόλου για πολλούς λόγους. Πρώτος λόγος. Στον παρόντα ορισμό της, αυτή η Σύνοδος διατάζει να ζωγραφίζονται οι εικόνες με μπογιές, κατασκευασμένες από σμάλτο ή άλλο κατάλληλο υλικό (δηλαδή από χρυσό, ασήμι και άλλα μέταλλα, όπως λέει ο Θεοδόσιος της Αμορίας στην 4η πράξη αυτής της Συνόδου) σε ιερά σκεύη και ρούχα, δηλ. σάβανα και πέπλα, αλλά δεν αναφέρει τους τοίχους και τα πέπλα. άγαλμα ή γλυπτό, και επιπλέον, αυτός ο ορισμός του Καθεδρικού Ναού απορρίπτει τα αγάλματα. Δεύτερος λόγος. Ούτε στις επιστολές που έγραψαν οι πατριάρχες ο ένας στον άλλο και στους βασιλείς, ούτε στις επιστολές του Πάπα Γρηγορίου προς τον Χέρμαν και τον Πάπα Αδριανό προς αυτή τη Σύνοδο, ούτε στις ομιλίες και συνεντεύξεις επισκόπων και μοναχών και στις οκτώ συνόδους αυτής της Συνόδου, δεν γίνεται λόγος για γλυπτά και αγάλματα. Επιπλέον, οι Σύνοδοι που συγκλήθηκαν από τους εικονομάχους, ιδίως η Σύνοδος των Βλαχερνών υπό τον Κοπρώνυμο, που έγραφε κατά των ιερών εικόνων, αναφέρουν ζωγραφική και τοιχογραφίες και ποτέ για γλυπτά ή αγάλματα, για τα οποία, αν υπήρχαν, οι εικονομάχοι δεν θα έμεναν σιωπηλοί, αλλά θα έγραφαν εναντίον τους για χάρη της ισχυρότερης μομφής. Τρίτος λόγος. Παράλληλα, η αιμορραγούσα έφτιαξε ένα χάλκινο άγαλμα του Χριστού σε ευχαριστία και ανάμνηση του θαύματος και της ευεργεσίας που της είχε δείξει και το τοποθέτησε στον Πανέα. Στα πόδια αυτού του αγάλματος φύτρωνε γρασίδι που θεράπευε διάφορες παθήσεις. Αυτό το άγαλμα έσπασε και τον χαλκό τον πήρε, όπως λένε μερικοί, ο βασιλιάς Μαξιμίνος, ο προκάτοχος του Μεγάλου Κωνσταντίνου, ή ο Ιουλιανός ο Αποστάτης, που έστησε στη θέση του άγαλμα του Δία, σύμφωνα με ανώνυμο συγγραφέα. Αλλά ακόμα κι αν η αιμορραγούσα σύζυγος έφτιαχνε αυτό το άγαλμα (το οποίο οι Χριστιανοί τοποθέτησαν στην εκκλησία, το σεβάστηκαν και ήρθαν να το κοιτάξουν για την αγάπη του πρωτοτύπου, όπως λέει ο Αρειανός Φιλόστοργιος (Philostorg. Hist. eccl. VII, 3 // PG 65, 537C–540A), εν τούτοις αυτή η γυναίκα ήταν η ευλογία του Θεού. τον αποδέχτηκε, συγκαταβαίνοντας στην ατελή γνώση των γυναικών. Αυτή ήταν η ύψωση και η τήρηση όχι της ευαγγελικής χάριτος, αλλά του παλαιού νόμου, όπως λέει ο Πάπας Γρηγόριος Β' στην επιστολή του προς τον Αγ. Αγάλματα και γλυπτά υψώνονταν όχι μόνο σύμφωνα με τον παλιό νόμο, αλλά και σύμφωνα με το ελληνικό έθιμο, όπως γράφει ο Στ. Ο Χέρμαν στην επιστολή του προς τον Θωμά της Κλαυδιόπολης, που βρίσκεται στην 4η πράξη αυτής της Συνόδου. Το μήνυμα έχει ως εξής: «Είναι πολύ προφανές ότι ο Σωτήρας εκτελεί τα έργα της χάρης Του από συγκατάβαση προς την πίστη της αδύναμης γυναικείας φύσης και δείχνει -όπως εξηγήσαμε παραπάνω- ότι δεν πρέπει απλώς να εξετάζει κανείς τι γίνεται, αλλά να δοκιμάζει το σκοπό του τι γίνεται...» (Γερμανική Κωνστ. Επ. 4 // PG 98, 188A). Και πάλι: «Το λέμε αυτό όχι για να μπορούμε να φροντίζουμε αγάλματα από χαλκό, αλλά μόνο για να δείξουμε ότι αφού ο Κύριος δεν απέρριψε ό,τι έγινε σύμφωνα με το ειδωλολατρικό έθιμο, αλλά χάρηκε για αρκετό χρόνο για να δείξει τα θαύματα της καλοσύνης Του σε αυτό, δεν είναι ευσεβές να υποτιμούμε ένα έθιμο που έχει εδραιωθεί ανάμεσά μας σε ακόμη πιο εξυψωμένη μορφή. 188Β). Δείτε τρία πράγματα εδώ; Πρώτον, η ανέγερση του αγάλματος του Χριστού ήταν ειδωλολατρική υπόθεση και ο Κύριος το δέχτηκε από συγκατάβαση για την εποχή. Δεύτερον, δεν είναι σωστό να φτιάχνεις αγάλματα. Και τρίτον, η απεικόνιση σεβαστών εικόνων όχι με τη βοήθεια αγαλμάτων, αλλά σε σχέδια με τη βοήθεια χρωμάτων είναι μια πιο εξαιρετική και ευσεβής υπόθεση. Για τον ίδιο ο άγιος Ερμάν είπε λίγο νωρίτερα ότι ο Ευσέβιος, μιλώντας για το άγαλμα, είπε επίσης ότι εικόνες του Αγίου Πέτρου και Παύλου και του ίδιου του Χριστού, ζωγραφισμένες με χρώματα... (Ibid. // PG 98, 188A). Και ο κανόνας VI Omni. 82 λέει ότι πρέπει να προτιμήσουμε τη χάρη του Ευαγγελίου από τη νομική εικόνα και να αναπαραστήσουμε σε εικόνες και εικόνες αντί για το αρχαίο αρνί την εικόνα του Χριστού σύμφωνα με την ανθρωπότητα. Έτσι, είδα στο εικονίδιο πώς ένας άγγελος οδηγεί τα βαρβαρικά συντάγματα. Είδα πώς ηττήθηκαν οι βαρβαρικές φυλές και ο Δαβίδ είπε την αλήθεια: Κύριε, κατέστρεψε την εικόνα τους στην πόλη Σου (Ψαλμ. 73,20)» (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 852· 6η πράξη της VII Οικουμένης· Χρυσόστομος. Τ. 6. Σελ. 647 (Ιωάν. Λεγή 647/647 (Ιωάν. Χρυσλατόστ. 407) Η εικόνα αυτή, ζωγραφισμένη με κερί, εγκρίνεται και από τον Ικουμένιο στην ερμηνεία της προς Εβραίους Επιστολής, λοιπόν, ο Αναστάσιος ο Αντιοχείας στην επιστολή του προς τον Βόστρσκι, λέει: «Αν και η εικόνα δεν είναι τίποτα άλλο από ξύλο και μπογιές, σε συνδυασμό με κερί .8/Α. 1405Α)» (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 785). Αυτές οι εικόνες περιλαμβάνουν και εικόνες σκαλισμένες σε ξύλινους σταυρούς και φυλαχτό. Άλλωστε με παρόμοιο τρόπο εμφανίζονται και σε λεία επιφάνεια και δεν αντιπροσωπεύουν ολόκληρο το σώμα του εικονιζόμενου. αγγίζονται και αντιπροσωπεύουν ολόκληρο το σώμα και τα μέλη της εικονιζόμενης, προφανώς δεν είναι πια και δεν ονομάζονται εικόνες (εἰκόνες), αλλά είναι πρωτόγονα πράγματα. Και κάποιοι λένε ότι η Εκκλησία του Χριστού απέρριπτε τα αγάλματα για να αποφύγει εντελώς την ομοίωση των ειδώλων, γιατί τα είδωλα ήταν αγάλματα συμπαγή, απτά από όλες τις πλευρές. σε ομοιότητα με την υπόσταση, είναι ένα με το πρωτότυπο. Η εικόνα και το πρωτότυπο έχουν μια υπόσταση γιατί, αφενός, το πρωτότυπο είναι ορατό στην εικόνα, και αφετέρου, η εικόνα υπάρχει στο πρωτότυπο, σαν σκιά στο σώμα, και είναι αδύνατο να διαχωριστεί το ένα από το άλλο. Η εικόνα και το πρωτότυπο έχουν μια υπόσταση και γιατί απεικονίζεται η υπόσταση και όχι η φύση. Επιπλέον, η εικόνα δεν αναγράφεται με το όνομα της φύσης, δηλ. όχι «Αυτή είναι εικόνα του ανθρώπου γενικά», αλλά το όνομα της υπόστασης, δηλ. «Αυτή είναι εικόνα του Χριστού ή του Ιωάννη» κ.λπ., γι' αυτό η παρούσα Σύνοδος στην Πράξη 6 (Συνοδικόν. σελ. 836) λέει ότι η εικόνα είναι παρόμοια με το πρωτότυπο όνομα και τη θέση των μελών. Σε αυτή τη βάση, ορισμένοι πατέρες κάλεσαν τη Θεία Ευχαριστία μετά τον καθαγιασμό ως υποκατάστατο του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου, συγκρίνοντάς την με ό,τι θα αποκαλυφθεί απλά και καθαρά τον επόμενο αιώνα, αλλά τώρα καλύπτεται από τις έμφυτες ιδιότητες του άρτου και του κρασιού, όπως ο Άγιος Μάξιμος.) Σε σχέση με τις ιερές εικόνες, η προσκύνηση και το φίλημα είναι ένα και το αυτό πράγμα, γιατί η προσκύνηση (κυνῶ) στα αρχαία ελληνικά σημαίνει «αγκαλιάζω» και «φιλάω». Και το πρόθεμα προς (προσκυνῶ) δείχνει αυξημένη επιθυμία, έλξη και αγάπη. Ως εκ τούτου, το παρόν Συμβούλιο, στην 7η πράξη του, διέταξε ότι οι τιμητικές εικόνες πρέπει να γίνονται δεκτές από κάθε άποψη και να λατρεύονται, δηλαδή να φιλούνται, γιατί αυτό είναι το ίδιο πράγμα, όπως αναφέρεται παραπάνω στον ορισμό της Συνόδου: «Είναι σωστό να φιλάμε τις εικόνες και να τις προσκυνάμε με ευλάβεια». Με μια ευρύτερη έννοια, «λατρεία» σημαίνει κάθε προσκύνηση και προσκύνηση που δίνεται στις άγιες εικόνες, όπως είπε ο θείος Δαμασκηνός στον λόγο του για τις εικόνες (Ioan. Damasc. De imagin. 3 // PG 94, 1348D). Άλλο είναι η λατρευτική λατρεία (λατρευτικὴ προσκύνησις), άλλο μη συγγενικό και άλλο συσχετιστικό. Η υπηρεσιακή λατρεία αποδίδεται στον Ένα Θεό και τον ίδιο τον Χριστό και στο ψωμί και το κρασί που μετουσιώθηκαν κατά τη Θεία Ευχαριστία σε Σώμα και Αίμα Χριστού. Άλλωστε, κατά τον Βλάσταρ, αυτός που λατρεύει τον Χριστό λατρεύει μαζί τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, μια φύση στην Τριάδα. Όποιος λατρεύει τον Χριστό ως Θεό και Δάσκαλο τον λατρεύει για χάρη Του, και όχι για χάρη κάποιου άλλου, σύμφωνα με τη Σύνοδο των εικόνων, που έγινε το 1084 επί Πατριάρχου Νικολάου και Αλεξίου Κομνηνού (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 981). Η υπηρεσία δείχνει κυρίως δουλεία, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο (Περί Αληθινής Θρησκείας. Κεφ. 45), και περιέχει πίστη και ελπίδα για τη σωτηρία μας. Αλλά δεν προσκυνούμε την ιερή εικόνα του Χριστού με υπηρεσιακή λατρεία (που δεν κάνει καμία διαφορά μεταξύ της εικόνας και του πρωτοτύπου που απεικονίζεται σε αυτήν), και δεν υπηρετούμε τις ιερές εικόνες ως θεούς, για αυτό που μας κατηγορούν οι εικονομάχοι - ξεφορτωθείτε μια τέτοια σκέψη! - γιατί αυτό είναι ξένο στην εκκλησιαστική παράδοση. Γι' αυτό η Σύνοδος στον ορισμό της είπε: «Είναι σκόπιμο να φιλάμε τις εικόνες και να τις προσκυνάμε με ευλάβεια, αλλά, φυσικά, όχι εκείνη την αληθινή υπηρεσία σύμφωνα με την πίστη μας (λατρεία), που αρμόζει μόνο στη Θεία φύση». Και ο ίδιος ο Θεός είπε: Προσκυνήστε τον Κύριο τον Θεό σας και υπηρετήστε Αυτόν μόνο (Δευτ. 6:13, Ματθ. 4:10, Λουκάς 4:8). Βλέπετε ότι επέτρεψε να δίνεται λατρεία σε άλλους, και δεν έδωσε υπηρεσία σε κανέναν, αλλά επέτρεψε να δίνεται μόνο στον εαυτό Του. Ο Αναστάσιος του Θεοπόλσκι ερμήνευσε τέλεια αυτό το ρητό: αν λέγεται για την εξυπηρέτηση οποιουδήποτε, τότε σημαίνει υπηρεσία σε σχέση με τις περιστάσεις, και όχι με τη δική του έννοια, και σημαίνει μόνο σεβασμό. Έτσι, ένας τροπάριος μιλάει για τον Βασίλη: «Ω Βασιλεύ, σοφέ και δούλε (λάτρις) της Θεοτόκου» (φωτιστικό από τη λειτουργία στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα). (Επομένως, η λατρεία των Θείων Μυστηρίων μετά τη μετουσίωση, αφού είναι υπουργική (λατρευτική), θα πρέπει να γίνεται διαφορετικά από τη λατρεία τους πριν τη μετουσίωση, δηλαδή με μια δουλική, επίγεια προσκύνηση.) Και προσκυνούμε τις εικόνες τους με συσχετιστική λατρεία για χάρη της σχέσης που έχουν με τους αγίους λόγω της ομοιότητας της υπόστασης τους και του ενεπίγραφου ονόματος, όπως καθορίστηκε από την προαναφερθείσα Σύνοδο που ήταν υπό τον Νικόλαο. Με τον ίδιο τρόπο προσκυνούμε την ίδια τη Θεοτόκο με σεβασμό που ξεπερνά τη δουλική, ως Υπεραγία Θεοτόκο, και την εικόνα Της με συσχετιστική προσκύνηση (βλ. και: Δοσίθεος. Τα Δώδεκα Βιβλία. Σελ. 655). Σημειώστε όμως: αν και στην Δ' πράξη αυτής της Συνόδου (Συνοδικόν. Τόμ. 2. Σ. 780) λέγεται ότι οι τίμιες εικόνες έχουν την ίδια σημασία με το Ευαγγέλιο και τον τίμιο Σταυρό, δηλαδή επειδή σε όλες αποδίδονται συγγενική λατρεία - αλλά παρ' όλα αυτά, σύμφωνα με τη σειρά της λατρείας, το ιερό Ευαγγέλιο λέγεται από τον Χριστό. αγίων είναι εικόνα οι ψυχές τους (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ. στο Ψαλμ. 145. 2 // PG 55, 521) (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 852· 6η πράξη του VII Ευ.), και, κατά συνέπεια, τα λόγια του Ιερού Ευαγγελίου είναι εικόνες του Κυρίου, στη συνέχεια, η καρδιά τοποθετούν την ψυχή, κατόπιν την καρδιά. του Χριστού, η εικόνα της Θεοτόκου και μετά οι εικόνες των αγίων, όπως αυτή φαίνεται στην αναφερόμενη πράξη (σελ. 779) από τα λόγια του αγίου Μαξίμα. Και με απλά λόγια, η τάξη και η αξιοπρέπεια των πρωτοτύπων αντιστοιχεί στην ιεροτελεστία της λατρείας των εικόνων τους. Οι ιερές εικόνες δεν λατρεύονται για την ουσία τους, αλλά για την ομοιότητα τους με αυτό που απεικονίζεται. Ως εκ τούτου, οι πατέρες του παρόντος Συμβουλίου σε ιδιωτικές συνεντεύξεις είπαν ότι όταν ο ξύλινος Σταυρός καταστρέφεται, καίγεται, και όταν τα χρώματα και οι εικόνες στις εικόνες φθείρονται εντελώς, ο πίνακας καίγεται σαν περιττό ξύλο. Ωστόσο κάποιοι τα θάβουν από ευλάβεια. Οι άγιες εικόνες δεν χρειάζεται να χρίζονται με άγιο μύρο ή να καθαγιάζονται με τις προσευχές ενός επισκόπου. Πρώτος λόγος. Προσκυνούμε τις ιερές εικόνες όχι επειδή είναι αλειμμένες με μύρο ή καθαγιασμένες με προσευχές. Όταν βλέπουμε μια ιερή εικόνα, αμέσως, χωρίς να ρωτάμε καθόλου για ειρήνη και προσευχές, την προσκυνούμε για χάρη του ονόματος του αγίου και για χάρη της ομοιότητας που έχει η εικόνα με το πρωτότυπο. Ως εκ τούτου, στην 6η πράξη αυτής της Συνόδου λέγεται ότι η Σύνοδος των Εικονομάχων στον Κοπρώνυμο καταδίκασε τις ιερές εικόνες, υποστηρίζοντας ότι όταν αρχίζουν να ονομάζονται εικόνες, δεν λένε ιερή προσευχή που θα τις καθαγίαζε ώστε από αυτήν η εικόνα από ένα απλό πράγμα να γίνει προσκυνητάρι, αλλά παραμένει απλό πράγμα ζωγράφο και όχι άξιο του ζωγράφου. Απαντώντας σε αυτό μέσω του Διακόνου Επιφάνιου, η ιερά VII Σύνοδος δεν είπε ότι η προσευχή γίνεται πάνω από εικόνες, αλλά είπε ότι αν και η ιερή προσευχή δεν διαβάζεται πάνω από πολλά ιερά αντικείμενα, είναι γεμάτα χάρη και αγιασμό από το ίδιο τους το όνομά τους, για παράδειγμα, η σεβαστή και λατρευόμενη εικόνα του ζωογόνου Σταυρού. Δεύτερος λόγος. Οι άγιες εικόνες δεν χρειάζονται προσευχή και χρίσμα με μύρο γιατί, σύμφωνα με τον Δοσίθεο (Δώδεκα Βιβλία, σ. 658), μόνο οι παπικοί έχουν την ανομία να καθαγιάζουν τις εικόνες με προσευχές και τελετουργίες. Διότι καυχιούνται ότι ο πάπας φτιάχνει εικόνες από αγνό κερί, άγιο μύρο και νερό αφιερώματος, ότι διαβάζει θαυματουργές προσευχές πάνω τους και γι' αυτό οι εικόνες κάνουν θαύματα (όπως λένε ψέματα ότι ο Λέων Γ' έστειλε μια τέτοια εικόνα στον Κάρολο, βασιλιά της Γαλλίας, και την έλαβε με ευλάβεια, και ο Πάπας στον Ουρβανό έστειλε άλλη τιμή στην εκκλησία). Τώρα βλέπετε ότι η προσευχή που διαβάζεται πάνω από τις άγιες εικόνες είναι παπική, όχι ορθόδοξη, σύγχρονη και όχι αρχαία; Γι' αυτό η αναφερόμενη προσευχή δεν βρίσκεται πουθενά στις αρχαίες χειρόγραφες Ευχολογίες, και παρατηρήσαμε ότι αυτή η προσευχή δεν υπάρχει στις Ευχολογίες που τυπώθηκαν πριν από 100 χρόνια. Γίνεται σαφές ότι οι άγιες εικόνες δεν χρειάζονται προσευχή και χρίσμα, γιατί οι εικόνες που είναι ζωγραφισμένες στους τοίχους των εκκλησιών, στα προπύλια και στις αυλές τους, στους δρόμους και στις πόρτες και στα ιερά σκεύη, δεν αλείφονται ποτέ με μύρο και δεν αγιάζονται με προσευχή, αλλά, παρόλα αυτά, όλοι τις προσκυνούν και τις προσκυνούν. πρωτότυπο. Επομένως, ο επιστήμονας, ο άγιος επίσκοπος Καμπανίας κ. Θεόφιλος, δεν έκρυψε αυτήν την αλήθεια, αλλά έγραψε στο βιβλίο που συνέταξε πρόσφατα ότι οι άγιες εικόνες δεν χρειάζονται ούτε χρίσμα ούτε προσευχή του επισκόπου (Θεόφιλος, ἐπίσκοπος Κομπανίας. πίστεως, περὶ ἐξηγήσεως καὶ χρήσεως τῶν ἑπτὰ Μυστηρίων, δέκα 'Εντολῶν, καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερᾶς Εκκλησίας ἐθίμων, 1780). Μας αρμόζει να προσκυνούμε τις άγιες εικόνες με τρόμο και να πιστεύουμε ότι κατεβαίνει πάνω τους η Θεία χάρη, η οποία, σύμφωνα με τον Vlastar, μας μεταδίδει αγιασμό. Είναι όμως απαραίτητο, διατηρώντας τις πέντε αισθήσεις μας αγνές, να γίνουμε άξιοι να προσκυνήσουμε τις εικόνες και έτσι να τις προσκυνήσουμε, σύμφωνα με την 6η πράξη αυτής της Ζ΄ Συνόδου. Και όσοι κρατούν εικόνες μόνο για διαλογισμό, και όχι για να τις φιλήσουν, είναι διεφθαρμένοι άνθρωποι και προσποιούνται την αλήθεια, σύμφωνα με την ίδια 6η Πράξη αυτού του Συμβουλίου. Για έξι λόγους γίνονται εικόνες πάνω σε ιερές εικόνες και γίνεται προσκύνηση σε αυτές. Πρώτον: γιατί βελτιώνουν και διακοσμούν ναούς. Δεύτερον: γιατί διδάσκουν όσους δεν ξέρουν να διαβάζουν και να γράφουν τις προφητείες των προφητών, τις μάχες των αγίων, τα κατορθώματα των μαρτύρων, τα πάθη και τα θαύματα του Χριστού, κατά τον άγιο Νείλο (Nil. Ep. IV, 61 // PG 79, 577D) στην 4η πράξη του OVIIm.VIIm. (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 778–779). Τρίτον: γιατί οι εικόνες θυμίζουν στους εγγράμματους αυτά που μπορεί να έχουν ξεχάσει. Επομένως, οι εικόνες ονομάζονται βιβλία για τους σοφούς και τους αδαείς, όπως λέει ο Dvoeslov στο βιβλίο του Secundus. Τέταρτον: γιατί αυξάνουν την αγάπη των χριστιανών που τους κοιτάζουν. Ως εκ τούτου, το Συμβούλιο είπε ότι όσοι συλλογίζονται εικόνες ανατρέφονται στη μνήμη των πρωτοτύπων και στην αγάπη τους. Πέμπτον: γιατί οι εικόνες ενθαρρύνουν όσους τις συλλογίζονται να μιμούνται ιερές πράξεις, σύμφωνα με τον Άγιο Νείλο, Μέγας Βασίλειος (σε εγκωμιαστικό λόγο προς τον Μάρτυρα Γόρδιο) (Βασίλ. Μεγ. Hom. 18. 1 // PG 31, 492A) και αυτή τη VII Σύνοδο. Και το ότι το Άγιο Πνεύμα απεικονίζεται σε μορφή περιστεριού αποδεικνύεται και από τα εξής: οι πατέρες αυτής της Συνόδου δέχτηκαν τα περιστέρια ως εικόνα του Αγίου Πνεύματος, τα οποία είναι αναρτημένα σε γραμματοσειρές και βωμούς (Πράξη 5, σελ. 820). Όσο για το τι λέει η Ιερά Σάλπιγγα (σε εγκώμιο προς τους τρεις ιεράρχες) - ότι δεν είναι σωστό να απεικονίζεται ο Πατήρ, σύμφωνα με τις Πράξεις 4, 5 και 6 της 7ης Οικουμενικής Τάξης - εμείς, αφού διαβάσαμε εξεταστικά αυτές τις πράξεις, δεν βρήκαμε κάτι παρόμοιο, εκτός από το ότι η φύση της Αγίας Τριάδας δεν είναι εμφανής και εμφανής, ως μη ορατή. Πρέπει να ξέρουμε ότι ο άβαφος σταυρός είναι μικρότερος από την εικόνα του Χριστού. Διότι ο Άγιος Νικηφόρος λέει (σε ​​10 κεφάλαια στα οποία γράφει για τις άγιες εικόνες και που σώζονται σε χειρόγραφα) ότι μέσω της εικόνας του Χριστού προσκυνούμε τον ίδιο τον Χριστό και μέσω του άβαφου σταυρού δεν προσκυνούμε τον Χριστό, αλλά τον πρωτόγονο Σταυρό στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός. Με άλλα λόγια, μέσω του σταυρού προσκυνούμε τον Σταυρό. Απεικονίζουν την ανάσταση του Χριστού, αλλά όχι με τέτοιο τρόπο ώστε ο Χριστός να βγαίνει από τον τάφο, στρατιώτες είναι γύρω από τον τάφο και φρουρούν, και ένας άγγελος κάθεται σε μια πέτρα - όπως λέει το Ευαγγέλιο - αλλά με τέτοιο τρόπο που ο Χριστός κατεβαίνει στην κόλαση, ο Αδάμ και η Εύα κρατούν τα χέρια Του, οι πύλες και οι ράβδοι της κόλασης είναι σπασμένοι οι σκοτεινοί. Αυτό δεν είναι εικόνα της Ανάστασης, αλλά εικόνα της καθόδου του Κυρίου στην κόλαση. Και υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ της ανάστασης και της κάθοδος στην κόλαση, γιατί κατά την κάθοδο στην κόλαση η ψυχή του Σωτήρα χωρίστηκε από το σώμα και μόνο μια ψυχή κατέβηκε στην κόλαση και το σώμα βρισκόταν νεκρό στον τάφο. Κατά τη διάρκεια της ανάστασης, η ψυχή ενώθηκε ξανά με το σώμα - αυτή είναι η ανάσταση. Επιπλέον, δεν πρέπει να απεικονίζει κανείς πρόσωπο στην εικόνα της Πεντηκοστής κάτω από τους αποστόλους και να υπογράφει ότι αυτή είναι ειρήνη (κόσμος), αλλά αντίθετα να απεικονίζει έναν προφήτη. Ιωήλ, λέγοντας: Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα (Ιωήλ 2:28), όπως βλέπουμε σε μερικές αρχαίες εικόνες. Αυτό και άλλα εξίσου παράλογα απεικονίζονται από τους ζωγράφους από άγνοια και κακή συνήθεια, και ας το διορθώσουν, προσπαθώντας επίσης να γίνουν επιδέξιοι και καλοί τεχνίτες και ζωγράφοι, ώστε οι εικόνες που ζωγραφίζουν να έχουν ομοιότητα με το πρωτότυπο, όπως διακηρύσσει αυτή η ιερά Σύνοδος, και να μην είναι κατά κάποιο τρόπο παράξενες και χωρίς ομοιότητα. Εδώ προσέξτε πόσο ιεροί και σεβαστοί είναι οι θεϊκοί κανόνες, γιατί με τους ίδιους τίτλους και ονόματα με τα οποία υψώνεται η θεόπνευστη και Αγία Γραφή, αυτή η ιερή Σύνοδος εξυψώνει τους θείους κανόνες, αποκαλώντας τους μαρτυρίες, καθοδήγηση και παρόμοια ονόματα. Επομένως, ο Φώτιος (τίτ. 1, κεφ. 2) λέει ότι το 3ο διάταγμα του 2ου τιτ. Το «Μυθιστόρημα» αναφέρει: οι κανόνες των επτά Συνόδων και τα δόγματά τους έχουν την ίδια ισχύ με τη Θεία Γραφή. Θα μπορούσαμε να δώσουμε εδώ τις δικαιολογίες όσων αντιφάσκουν και δείχνουν ότι έχουν άδικο, αλλά το θεωρήσαμε περιττό, γιατί αρκούν δύο Οικουμενικές Σύνοδοι (και δύο Τοπικές Σύνοδοι) και τόσοι άγιοι έναντι πολλών χιλιάδων όσων αντιφάσκουν. Ο Παύλος λέει ότι αυτά τα λόγια στις Πράξεις ειπώθηκαν από τον Κύριο. Και κάποιος Ευφάλιος, επίσκοπος. Ο Σούλκιος, σύγχρονος του Μεγάλου Αθανασίου, λέει ότι ο Παύλος πήρε αυτά τα λόγια από τα «Αποστολικά Συντάγματα» (Euthal. Diac. Editio Act. Apost. // PG 85, 644D). Βρίσκονται στο κεφ. 3 βιβλία 4 των «Αποστολικών Συνταγμάτων», αλλά είναι επίσης γραμμένο εκεί ότι ο Κύριος τα είπε (PG 1, 808D–809A). Βλέπε επίσης τον πρόλογο αυτών των κανονισμών. Ο Μητροπολίτης Σμύρνης, ερμηνεύοντας τις Επιστολές της Συνόδου (στις οποίες ο Απόστολος Ιωάννης λέει ότι υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο και υπάρχει αμαρτία που δεν οδηγεί σε θάνατο (Α' Ιωάννη 5:16–17)), λέει ότι αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο είναι κάθε αμαρτία για την οποία ο παλιός νόμος τιμωρούσε με θάνατο. Τέτοιες αμαρτίες ήταν η βλασφημία, ο σκόπιμος φόνος, η κτηνωδία, η μοιχεία κ.λπ. Η αμαρτία που δεν οδηγεί σε θάνατο είναι αμαρτία για την οποία η τιμωρία δεν ήταν θάνατος, για παράδειγμα, ακούσιος φόνος κ.λπ. Και η βλασφημία είναι αμαρτία μέχρι θανάτου, καθώς και εκούσια μεγάλη αμαρτία, όπως ο φόνος, η μοιχεία κ.λπ., αφού όλα σκοτώνουν την ψυχή (Anast. Sinait. Respons. 54 // PG 89, 616C–617A). Αλλά το παρόν Συμβούλιο αποκαλεί την αδιόρθωτη και αμετανόητη αμαρτία ως αμαρτία μέχρι θανάτου. Σύμφωνα με την παρούσα Σύνοδο, ο Ικουμένιος λέει επίσης ότι αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο είναι αμαρτία που δεν θεραπεύεται με τη διόρθωση του αμαρτωλού, όπως η αμαρτία του Ιούδα και του κακού, για τους οποίους λέγεται: Τα μονοπάτια του εκδικητικού οδηγούν στο θάνατο (Παρ. 12:28) (Oecum. Comment. in I Ep. 191, PG ). Και τα αντιμήνια, αφού έχουν την αγιαστική δύναμη που τους δίνει ο αγιασμός του ναού και η εκτέλεση προσευχών κατά τον αγιασμό και επιπλέον η επταήμερη λειτουργία στο γεύμα του καθαγιασμένου ναού, αντικαθιστούν το καθαγιασμένο ιερό γεύμα. Επομένως, ελεύθερα μεταφέρονται εκεί όπου παραστεί ανάγκη και δεν αναγράφονται μόνο για την ενορία στην οποία μόνασαν, όπως δεν αναγράφονται τα ιερά μύρο και άλλα προσκυνητάρια. Σε όσους θρόνους δεν έχουν καθαγιασθεί τοποθετούνται αντιστάσεις, σύμφωνα με την 1η απάντηση του Πέτρου και του Πατρ. Μανουήλ Χαριτόπουλος (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Σ. 239). Άλλωστε, σύμφωνα με τον Balsamon, είναι ικανά να αντικαταστήσουν την καθιέρωση και το άνοιγμα (δηλαδή το άνοιγμα των θυρών του ναού: όταν γίνεται ο αγιασμός του ναού, οι πόρτες ανοίγουν τραγουδώντας το Take, οι πύλες, οι πρίγκιπες σου (Ψαλμ. 23:7) κ.λπ.). Ωστόσο, για τον καθαγιασμό του γεύματος, όλες οι άλλες ιερές τελετουργίες (δηλαδή το πλύσιμο, το χρίσμα και η ένδυση του θρόνου με ιερά σάβανα) δεν αρκούν, εκτός αν τοποθετηθούν κάτω από αυτό τα λείψανα του μάρτυρα. Ομοίως, για τα αντισώματα που αντικαθιστούν το γεύμα (για να αντικαταστήσουν αληθινά και με ακρίβεια το καθαγιασμένο γεύμα), δεν αρκούν μόνο οι ιερές τελετουργίες πάνω τους κατά τον αγιασμό του ναού, εκτός και αν τα λείψανα του μάρτυρα είναι ραμμένα στα αντισώματα. Επομένως, η ίδρυση της Ευχολογίας για τον καθαγιασμό των αντιμνημονίων διδάσκει ότι αυτά καθαγιάζονται μέσω των λειψάνων των μαρτύρων. Ομοίως, στη Μοσχοβία, τα αντιμνημονιακά δεν χρησιμοποιούνται ποτέ χωρίς ιερά λείψανα, όπως είπαμε νωρίτερα στο σημείωμα. προς VI Omni. 31. Ο Σωκράτης στο βιβλίο. 7 της «Ιστορίας» του λέει ότι ένας Εβραίος, παίρνοντας το πρόσχημα της ευσέβειας, βαφτίστηκε πολλές φορές για ιδιοτελείς λόγους, ώστε με αυτόν τον τρόπο απέκτησε τεράστια περιουσία. Μεταβαίνοντας από την αίρεση στην αίρεση, ήρθε τελικά στον Παύλο, επίσκοπο Νοβατίας, στην Κωνσταντινούπολη, προσποιούμενος ότι ήθελε να γίνει αληθινά και ολοκληρωτικά χριστιανός. Όταν το νερό που ήταν απαραίτητο για το μυστήριο χύθηκε στη πηγή και ο Εβραίος μπήκε για βάπτιση, ω θαύμα! - η γραμματοσειρά έχει στεγνώσει. Οι παρευρισκόμενοι έμειναν έκπληκτοι με αυτό που είχε συμβεί και, έχοντας βουλώσει όλες τις τρύπες που ήταν με κάθε τρόπο ύποπτες, γέμισαν ξανά τη γραμματοσειρά. Και όταν μπήκε πάλι ο Εβραίος, το νερό εξαφανίστηκε αμέσως χωρίς ίχνος, και όλοι έμειναν κατάπληκτοι (Socr. Schol. Hist. eccl. VII, 17 // PG 67, 772C–773A). Είναι προφανές ότι αυτό το θαύμα συνέβη είτε λόγω της υποκριτικής πίστης με την οποία ο κλονισμένος Εβραίος ζητούσε το βάπτισμα -και, ως εκ τούτου, διδάσκει σε επισκόπους και ιερείς να δέχονται έναν Εβραίο στην Ορθοδοξία όχι εύκολα, αλλά μετά από καιρό και με πολλές δοκιμασίες- είτε επειδή το βάπτισμα επαναλήφθηκε παράνομα. Μια άλλη ερμηνεία του κειμένου που βρίσκεται σε παλαιότερες μεταφράσεις είναι «ότι βρίσκεται στην υπηρεσία των λεγόμενων ευγενών». – Εκδ. «Το να ανήκεις στον Θεό», όπως και σε άλλες πηγές. Ο λόγος για τον οποίο ο παρών κανόνας απαιτεί να πωλούνται εκκλησιαστικές ή μοναστικές περιουσίες όχι σε ηγεμόνες, αλλά σε κληρικούς ή γεωργούς, είναι, όπως μου φαίνεται, ο εξής: αυτή η περιουσία είναι αφιερωμένη στον Θεό και οι αφιερωμένοι και ιεροί ονομάζονται και αυτοί που ανήκουν στους φτωχούς. Άρα, αφού είναι ιερό, θα πρέπει να δίνεται σε πρόσωπα ιερά και αφιερωμένα στον Θεό, που είναι οι κληρικοί, και αφού ανήκει στους φτωχούς - στους φτωχούς, που είναι οι γεωργοί. Επομένως, μια τέτοια μεταφορά είναι συνεπής με το πρόσωπο των παραληπτών. Αντίθετα, εάν αυτή η περιουσία δινόταν στους ηγεμόνες, θα ήταν εντελώς ακατάλληλη, γιατί δεν είναι ιερά και δεν είναι φτωχά. Αν και ο ισχύων κανόνας λέει ότι η μοναστική και εκκλησιαστική περιουσία δεν πρέπει να αλλοτριωθεί, το 120ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού ορίζει ότι ακόμη και κερδοφόρα κτήματα που αποτελούν την ακίνητη περιουσία εκκλησιών και μοναστηριών πρέπει να πωλούνται όταν προκύψει η ανάγκη να δοθούν χρήματα για την απελευθέρωση ορθοδόξων κρατουμένων. Δείτε επίσης σημείωση. στον Αποστ. 72 και IV Omni. 24. Ο κανόνας του Αγίου Νικηφόρου 6 επιτρέπει σε έναν τέτοιο ηγούμενο-πρεσβύτερο να παράγει και υποδιάκονο. Και οι θεϊκοί νόμοι των Ορθοδόξων αυτοκρατόρων, συμπληρώνοντας τους ιερούς κανόνες σε αυτό το θέμα, προσθέτουν πώς πρέπει να διορίζεται ο ηγούμενος: ο επίσκοπος πρέπει να διορίζει τον ηγούμενο στα μοναστήρια όχι σύμφωνα με το βαθμό, αλλά σύμφωνα με την εκλογή είτε όλων των μοναχών, είτε των πιο ενάρετων από αυτούς, που πρέπει να δηλώσουν με κάθε ευθύνη ότι τον επιλέγουν όχι από ευγνωμοσύνη, αλλά λόγω φιλίας. οι μοναχοί και το μοναστήρι πηγάδι. Το ίδιο πρέπει να γίνει και σε σχέση με την ηγουμένη στα γυναικεία μοναστήρια. Στεφ. διάκ. Βίτα Στεφ. Κατώτερος. // PG 100, 1112A. Ματαιοδοξία (περπέρεια) με την ορθή έννοια είναι κάθε μάταιη και άκαιρη πράξη. Αυτή η λέξη προέρχεται από τους Πέρπερους, αδελφούς των Κεκροπίδων, που εργάστηκαν μάταια και άκαιρα από αγάπη για ανάξιους (Δοσίθεος. Δώδεκα Βιβλία. Σ. 514). Είπε λοιπόν ο απόστολος: Η αγάπη δεν εξυψώνει τον εαυτό της (οὐ περπερεύεται) (βλ. Α' Κορ. 13,4), δηλαδή δεν κάνει τίποτα μάταια. Αν όμως πάρουμε τη λέξη ἡ περπέρεια με ευρύτερη έννοια, τότε σημαίνει ματαιοδοξία και καύχημα. Μάλιστα, η Γραφή απαγορεύει τη συνένωση σε ένα ύφασμα κλωστών που είναι ανόμοιες και διαφορετικές μεταξύ τους, άρα διαφορετικών χρωμάτων, λέγοντας: Μη φοράτε ρούχα από διαφορετικές ουσίες, μαλλί και λινό μαζί (Δευτ. 22:11). Ερμηνεύοντας αυτό, ο θεϊκός Ισίδωρος Πελουσιώτης λέει ότι ο Μωυσής απαιτεί να μην υφαίνονται πορφυρά και βυσσινί νήματα σε λινά ρούχα για να παρακινήσουν τους ακροατές στη σοφία και να διώξουν από αυτούς κάθε πολυτέλεια. Με την εντολή να μην συνδυάζονται μαλλί και λινό σε ένα ύφασμα, απαγορεύει τα πολύχρωμα και βαρύγδουπα ρούχα και με την εντολή να μην υφαίνουν πορφυρά και βυσσινί νήματα σε λινά ρούχα, απαγορεύει κάθε υπερβολή και διακόσμηση στα ρούχα (Isid. Pel. Ep. III, 84 // PG 78, 789). Και αν ο Θεός το απαγορεύει αυτό στους εγκόσμιους Εβραίους, τότε ακόμη περισσότερο το απαγορεύει στους Χριστιανούς, και ιδιαίτερα στους επισκόπους και τους ιερείς Του! Αν αυτό απαγορεύεται σε επισκόπους, ιερείς και κληρικούς, τότε ακόμη περισσότερο απαγορεύεται στους μοναχούς που έχουν απαρνηθεί τον κόσμο και όλη του τη μεγαλοπρέπεια! Ως εκ τούτου, τα ρούχα που φορούν μερικοί μοναχοί σήμερα είναι πραγματικά αηδιαστικά και είναι τόσο διακοσμημένα που δεν θα βρείτε τα ίδια μεταξύ των λαϊκών. Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος (Ασκητικοί Κανόνες. Κεφ. 9) λέει ότι ο ασκητής και μοναχός που επιθυμεί και αγωνίζεται να γίνει κληρικός και κληρικός ή να γίνει ηγούμενος και μέντορας σε άλλους, είναι άρρωστος από την ασθένεια του διαβόλου και το έγκλημα της φιλαρέσκειας (PG 31, 1369C). Βασιλικός. Magn. Hom. 2. 4 // PG 31, 192A. Ο ίδιος Βασίλειος ο Μέγας (στον κανόνα 33, που εκτίθεται εκτενώς) λέει ότι όταν οι μοναχοί χρειάζεται να μιλήσουν με καλόγριες, πρέπει να επιλέξουν τα άτομα που θα κάνουν τη συζήτηση, την ώρα, το κατάλληλο μέρος και την ανάγκη, ώστε όλα να είναι σεμνά και πέρα ​​από κάθε υποψία. Άρα, τα άτομα που θα πρέπει να κάνουν τη συζήτηση, από την πλευρά των μοναχών, να είναι οι πρεσβύτεροι, σεμνοί, ευλαβείς και να έχουν συλλογισμό για να ρωτούν και να απαντούν, και από τις μοναχές να είναι και οι πιο ανώτεροι και συνετοί. Όταν κουβεντιάζουν, να είναι δύο ή και τρεις κοντά, και από τους μοναχούς και από τις καλόγριες. Διότι δύο είναι καλύτεροι από έναν (Εκκλ. 4:9) και άξιοι μεγαλύτερης εμπιστοσύνης. το ίδιο άτομο και από τις δύο πλευρές δεν πρέπει να μπαίνει σε συνομιλία - τόσο λόγω του κινδύνου πρόκλησης υποψιών όσο και επειδή δεν μπορεί να επιβεβαιώσει αξιόπιστα όσα ειπώθηκαν. Εάν άλλοι αδελφοί χρειάζεται να μιλήσουν σε μια καλόγρια, δεν θα πρέπει να συνομιλούν απευθείας οι ίδιοι, αλλά θα πρέπει να μεταφέρουν αυτό που θέλουν να πουν με τη μεσολάβηση ανώτερων και επιλεγμένων μοναχών σε επιλεγμένες ανώτερες μοναχές, και αυτές, με τη σειρά τους, θα πρέπει να το μεταφέρουν σε εκείνες τις αδελφές με τις οποίες ζητούσαν συνομιλία. Επίσης, όσοι μοναχοί φέρνουν στις μοναχές τα απαραίτητα της ζωής και παρέχουν υπηρεσίες πρέπει να είναι έμπειροι, σεμνοί και προχωρημένοι, για να μην κινούν σε κανέναν κακές υποψίες (Βασίλ. Magn. Ascet. (fus.) 33. 2 // PG 31, 997C–1000A). Το ίδιο πράγμα καθορίζεται από τον 220ο κανόνα που αναφέρεται εν συντομία (PG 31, 1228BD). Και ο 181ος κανόνας ορίζει ότι αν δύο μοναστήρια βρίσκονται το ένα κοντά στο άλλο και το ένα είναι φτωχό και το άλλο έχει μέσα, αυτός που έχει τα μέσα επιβίωσης πρέπει να βοηθάει τους φτωχούς, γιατί σύμφωνα με την εντολή είναι απαραίτητο να δώσει κανείς τη ζωή του για άλλους (βλ. Α΄ Ιωάννου 3:16). Αν όμως δεν βοηθήσουν τους φτωχούς, πρέπει να υπομείνουν πολύ και, μιμούμενοι τον Λάζαρο, να χαίρονται, έχοντας εμπιστοσύνη στην παρηγοριά και τη χαρά που τους περιμένει για χάρη αυτής της φτώχειας στον επόμενο αιώνα (PG 31, 1204B). Σύμφωνα με όσα είπε ο Μέγας Βασίλειος παραπάνω για τους ανώτερους μοναχούς που θα έπρεπε να βοηθούν τις μοναχές, ο άγιος Νικηφόρος. Έτσι, στον 22ο κανόνα, λέει ότι αν ένας μοναχός-πρεσβύτερος, δηλαδή ένας ιερομόναχος νεαρός σε χρόνια, υπηρετεί μοναχές, κανένας δεν πρέπει να μετέχει στα Ιερά Μυστήρια μαζί του - μάλλον για να τον ντροπιάσει και να τον διορθώσει. Δείτε επίσης τους τρεις κανόνες του Ιωάννη του Νηστευτή, παρακάτω, και σημειώστε. εκτός από τον 22ο κανόνα του Νικηφόρου του Ομολογητή. Έτσι παραθέτει αυτό το ρητό για το ίδιο θέμα ο Μέγας Βασίλειος στον λόγο του «Περί Παρθενίας» (Βασιλ. Magn. De virgin. 43 // PG 30, 756C). Οι αυτοκρατορικοί νόμοι ορίζουν επίσης ότι οι γονείς όχι μόνο δεν μπορούν να πάρουν τα παιδιά τους που έχουν επιλέξει τη μοναστική ζωή από τα μοναστήρια, αλλά και υποχρεούνται να δώσουν την κληρονομιά που τους αναλογεί, ακόμη κι αν ήταν ένοχοι για κάποιου είδους ενοχή (δηλαδή κατηγορούμενοι) πριν μοναχιστούν. Διαβάστε και τη μαρτυρία του Χρυσοστόμου στο σημείωμα. στο Gangr. 16. Ο κανόνας αυτός αναφέρεται αόριστα, αφού δεν αναφέρει τους λόγους για τους οποίους μπορεί κανείς να εγκαταλείψει το μοναστήρι. Ως εκ τούτου, στο μέτρο του δυνατού, ερευνήσαμε αυτό το θέμα και βρήκαμε τους παρακάτω λόγους. Ένας μοναχός φεύγει από το μοναστήρι εάν: 1) ο ηγούμενος του είναι αιρετικός, σύμφωνα με τον 17ο κανόνα του Νικηφόρου του Ομολογητή. 2) Γυναίκες εισέρχονται στο μοναστήρι, σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα του Νικηφόρου του Ομολογητή. 3) Στο μοναστήρι φοιτούν εγκόσμια παιδιά, αφού μέσω αυτών διαδίδεται σε όλο τον κόσμο η φήμη για το τι συμβαίνει στο μοναστήρι, σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα του Νικηφόρου του Ομολογητή - προσθέστε και τον πειρασμό που προέρχεται από τα παιδιά. Και ο Μέγας Βασίλειος (κανόνας 36 από αυτούς που εκτίθενται εκτενώς) μόνο για έναν λόγο επιτρέπει σε κανέναν να φύγει από το μοναστήρι του, δηλαδή: αν κάποιος μοναχός πάθει πνευματική βλάβη, το οποίο, λέει ο άγιος, πρέπει πρώτα να το δηλώσει σε όσους μπορούν να το διορθώσουν, και αν δεν το διορθώσουν, ας φύγει, όχι πια ως από αδελφούς, αλλά ως από ξένους. Εάν ένας μοναχός, λόγω της αστάθειας και της επιπολαιότητας της πρόθεσής του, και όχι για κακό, πρόκειται να φύγει από το μοναστήρι, πρέπει να θεραπεύσει αυτή την αδυναμία και την αστάθεια μένοντας στο μοναστήρι του και αν δεν θέλει να λάβει έτσι θεραπεία, να μην τον δεχτεί άλλο μοναστήρι. Ο ίδιος άγιος προσθέτει ότι ο λόγος και η διδασκαλία των πατέρων δεν εγκρίνουν κανέναν άλλο βάσιμο λόγο χωρισμού και αναχώρησης (εκτός από ψυχική βλάβη, που αναφέραμε). Αν, για την εντολή του Κυρίου, αδέρφια ο καθένας πάει προς τη δική του κατεύθυνση, τότε τέτοιοι δεν χωρίζονται μεταξύ τους, αλλά εκπληρώνουν την οικονομία (Βασίλ. Μεγ. Ασκητ. (fus.) 36 // PG 31, 1008C–1009A). Με τον θείο Βασίλειο μιλά και η Κωνσταντινούπολη. 6, καθορίζοντας ότι αν κάποιος υποστεί ψυχική βλάβη, πρέπει να πει στον ηγούμενο για τη βλάβη που του προκάλεσε, και αν ο ηγούμενος δεν εξαλείψει τη βλάβη και ο κίνδυνος είναι προφανής, να φύγει από το μοναστήρι. Κι αν του επιβάλει απαγόρευση ο ηγούμενος για να μην φύγει, ας μην προσέχει αυτή την απαγόρευση, αλλά ας φύγει. Μερικοί επισημαίνουν επίσης έναν άλλο έγκυρο λόγο για να φύγετε: αν συμβεί ότι ο κάτοικος του αρχάριου, ο αρχάριος, αποδειχθεί άξιος σιωπής. Σε αυτή την περίπτωση, με την άδεια του ηγούμενου, μπορεί να φύγει για να επικοινωνήσει με τον Θεό ένας προς έναν, σύμφωνα με τον John Climacus (The Sermon on Obedience). Ωστόσο, θα πρέπει να προσέξει κανείς ότι δεν είναι όλοι κατάλληλοι για ερημητήριο και σιωπή. Όλα έχουν να κάνουν με την οικειοθελή αποχώρηση. Ακόμη και ο ηγούμενος εκδιώκεται βίαια από το μοναστήρι και τοποθετείται σε άλλο αν δεχτεί αυτούς που σκοπεύουν να γίνουν μοναχοί για χρήματα, σύμφωνα με το VII Οικουμενικό Τάγμα. 19. Και ο τονισμένος χωρίς διάδοχο στέλνεται σε άλλο μοναστήρι, σύμφωνα με τον Dvukrat. 2, και βελτιώθηκε χωρίς τριετή δοκιμασία, σύμφωνα με τον Dvukrat. 5. Επιπλέον, για λόγους βελτίωσης και τακτοποίησης άλλων μονών, ο επίσκοπος μεταθέτει ενάρετους μοναχούς, σύμφωνα με τον Dvukrat. 4. Σε άλλες πηγές, το «θεοφοβούμενο», που φαίνεται πιο σωστό. Άλλες πηγές προσθέτουν: «...μόνο ας γίνει με ευλάβεια», όπως ερμηνεύει ο Ζωνάρα.