О святом Вселенском Пято-Шестом или, лучше сказать, Шестом Соборе

Koncili i Shenjtë Ekumenik [177] Pestë-Gjashtë, ose më mirë [178] Koncili i Gjashtë, u mblodh në Kostandinopojë, në dhomën e famshme perandorake të quajtur Trulla, nën Justinianin II (i cili ishte i biri i Pogonatus dhe kishte pseudonimin Rhinotmit), në vitin 691 pas Krishtit [179]. Në të morën pjesë 227 baballarë, sipas Balsamon dhe Zonara, dhe sipas autorit të “Συνοδικού βιβλιαρίου” - 240. Ata udhëhiqeshin nga Pali i Kostandinopojës [ 180 ], Vasili, peshkopi i Gortynës së Kretës, dhe një peshkop i Ravenës - dy të fundit që përfaqësonin romakin81, Peter -Anarus-stalem [1] të Aleksandrit. Gjergji i Antiokisë. Ky Koncil u zhvillua me dekret perandorak, jo për hir të shqyrtimit të ndonjë herezie të veçantë dhe jo për hir të përcaktimit të besimit, përndryshe do të kishte arsye për ta quajtur atë një Këshill më vete, por për hir të nxjerrjes së rregullave të nevojshme në lidhje me rendin dhe strukturën e Kishës. Këto rregulla janë dhënë më poshtë. Ato janë konfirmuar: – 2, 4 dhe 8 aktet e Koncilit VII Ekumenik dhe rregulli i parë i tij; – tre papë: Adriani I, Gregori II dhe Inocenti III; – legatët e papës që ishin të pranishëm në Koncilin VII Ekumenik; - i ashtuquajturi Këshilli i Dyfishtë, i cili citon Rregullin VI Ekumenik. 31 në rregullin e tij të 12-të; - Gjoni i Damaskut, i cili thotë: “Shqyrtoni përkufizimet e Koncilit VI Ekumenik dhe aty do të gjeni prova” 182; - me nënshkrimet e shkruara me dorë të perandorit, legatëve të Papës, patriarkëve dhe baballarëve të Këshillit dhe, shkurt, të gjithë Kishës Katolike, megjithëse latinët modernë shpifin për këto rregulla sepse ekspozojnë risitë e tyre. Adriani I, në letrën e tij drejtuar Tarasiut, na ka lënë një dëshmi të admirueshme për këto rregulla: “Unë i pranoj Veprat e këtij Koncili VI të shenjtë së bashku me të gjitha rregullat e shpallura ligjërisht dhe hyjnisht prej tij, ndër të cilat pranohet si vijon: “Në disa ikona të nderuara është shkruar...” - dhe më pas vijon teksti i gjithë Këshillit të 82-të (Andynoedik). Gregori në letrën e tij drejtuar Shën Gjermanit (që gjendet në aktin 4 të Koncilit VII Ekumenik) shkruan për të njëjtin rregull të Koncilit VI Ekumenik të sotëm: “Prandaj, ushtria e etërve të shenjtë, me vullnetin hyjnor, ia mësoi Kishës këtë rregull më të rëndësishëm si bazën e shpëtimit më të madh”. Vini re gjithashtu se ai e quan këtë Këshill një mikpritës të shenjtë dhe rregullat e tij të nxjerra nga vullneti hyjnor. Për të ndalur gojën e kundërshtarëve dhe për t'i detyruar ata të heshtin, mjafton një dëshmi e Patriarkut Tarasius për këto rregulla, dhe aq më tepër - i gjithë Këshilli VII Ekumenik, i cili thotë fjalë për fjalë si vijon: "Disa njerëz, të cilët vuajnë nga sëmundja e injorancës, joshen nga këto rregulla dhe pyesin: "A janë këto rregullat e Këshillit VI?" Por le ta dinë se Koncili i Shenjtë VI Ekumenik u mblodh nën Konstandinin kundër atyre që thoshin se në Krishtin ka një veprim dhe një vullnet; Etërit e Koncilit anatemuan heretikët dhe, pasi shprehën qartë besimin ortodoks, u tërhoqën në kufijtë e tyre në vitin e 14-të të mbretërimit të Kostandinit. Pastaj... po këta baballarë, pasi u mblodhën nën Justinianin, të birin e Kostandinit, miratuan rregullat e sipërpërmendura dhe askush të mos dyshojë në to, sepse të njëjtët baballarë që kanë nënshkruar nën Konstandinin kanë nënshkruar edhe këtë statut nën Justinianin, siç shihet nga identiteti i nënshkrimeve të tyre. Ata duhet të kishin, meqenëse e shpallën Koncilin Ekumenik, të pranonin rregullat e kishës” (akti i 4-të i VII Ekumenik; shih: Sinodikoni. T. 2. F. 780). Në të njëjtin akt VII Om. shkruhet se në Koncilin VII Ekumenik u lexua statuti origjinal, i cili u nënshkrua nga etërit e Koncilit VI Ekumenik aktual. Dhe Pjetri i Nikomedias tha se ai kishte gjithashtu një libër tjetër që përmban rregullat reale të Koncilit VI Ekumenik (shih gjithashtu: Dositheus. The Twelve Books. f. 603–618). 102 rregulla të Koncilit të Gjashtë Ekumenik të Shenjtë me interpretime Urdhri më i mirë që një fillestar të fillojë çdo fjalë dhe vepër është të fillojë me Zotin dhe të përfundojë me Zotin, sipas thënies së Teologut 183. Prandaj, edhe tani, kur devotshmëria tashmë predikohet qartë nga ne dhe Kisha, në themelin e së cilës (ἐνᾗ) [184] është Krishti, vazhdimisht shumohet dhe përparon, në mënyrë që ne të ngrihemi mbi të gjitha 185, 184. themeli për fjalët e shenjta, përcaktoni me hirin e Perëndisë që risitë dhe ndryshimet të mos prekin besimin që na transmetohet nga dëshmitarët okularë dhe shërbëtorët e Fjalës 186, apostujt e zgjedhur të Perëndisë, si dhe 318 etërit e shenjtë dhe të bekuar, të cilët u mblodhën në Nikea nën Konstandinin, perandorin tonë, kundër të ligjve dhe të pabesëve, të pabesëve dhe të pabesëve, në mënyrë të rreptë. i ngritur prej tij në një dogmë. Ata, me unanimitetin e besimit, na hapën dhe na sqaruan konsubstancialitetin në tre hipostazat e natyrës hyjnore, nuk e lanë atë të fshihej nën një qefin injorance, por haptas u mësuan besimtarëve të adhuronin Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë me një adhurim, dhe përmbysën, shkatërruan dhe shkatërruan besimin e pabarazisë. dërrmoi ndërtimet e fëmijëve kundër Ortodoksisë të ndërtuara nga heretikët nga rëra dhe përmbysi. Në të njëjtën mënyrë, ne pohojmë besimin e predikuar nga 150 etërit e shenjtë që u mblodhën në këtë qytet mbretërues nën Teodosin e madh, perandorin tonë, pranojmë vullnetarisht thëniet teologjike dhe hedhim poshtë të ligun Macedonius, së bashku me ish-armiqtë e së vërtetës, pasi ai me guxim guxoi ta konsideronte Zotin një copë-copë, të cilën e ndante dhe e bënte të papjekur. ai ishte i papërsosur do të ishte misteri i shpresës sonë. Së bashku me të, të poshtër dhe të tërbuar kundër së vërtetës, ne dënuam Apolinarisin, i cili njihte sekretet e së keqes, i cili shpërtheu me ligësi se Zoti mori një trup pa shpirt dhe mendje - duke sugjeruar kështu se shpëtimi ynë është i papërsosur. Ne gjithashtu konfirmojmë, si fuqi e pathyeshme e devotshmërisë, mësimin e paraqitur nga etërit zotdhënës, të cilët më parë ishin mbledhur në qytetin e Efesit nën Teodosius, birin e Arkadius, perandorit tonë, ne predikojmë të Vetmin Krisht, Birin e Hyjit të mishëruar, dhe njohim të papërlyerin e përhershëm dhe pa kuptimin e Virgjëreshës së vërtetë. Zoti dhe ndarja absurde nestoriane, ndërsa Ne hedhim poshtë atë që është shumë larg fatit të Perëndisë, sepse mëson se Krishti i Vetmi është një njeri i veçantë dhe një Zot i veçantë dhe rinovon ligësinë judaike. Për më tepër, ne Ortodoksia afirmojmë besimin e përshkruar nga 630 etërit e zgjedhur nga Zoti në metropolin kalqedonas nën Markianin, kur ai ishte perandori ynë. Ky besim shpalli me zë të lartë deri në skajet e tokës të Vetmin Krisht, Birin e Perëndisë, i përbërë nga dy natyra dhe i lavdëruar në të njëjtat dy natyra, dhe Eutiku paragjykues, i cili deklaroi se sakramenti i madh i ekonomisë u krye në një mënyrë fantazmë, u hodh nga gardhi i shenjtë i Kishës dhe Distori, si diçka me të dhe Dislegurussco. njëri prej të cilëve ishte mbrojtësi dhe kampioni i ndarjes, dhe tjetri - konfuzioni, dhe i cili, nga anët e kundërta të ligësisë, u zhyt në një humnerë shkatërrimi dhe ateizmi. Ne e kuptojmë gjithashtu se thëniet e devotshme të 165 etërve të Zotit që u mblodhën në këtë qytet mbretërues nën Justinianin, perandorin tonë të kujtesës së devotshme, u folën nga Shpirti dhe ne u mësojmë të njëjtën gjë pasardhësve tanë. Etërit e emëruar kolektivisht anatemuan dhe hodhën poshtë Teodorin e Mopsuestias, mësuesin nestorian, Origjeni me Didymusin dhe Evagriun, i cili rifilloi fabulat pagane, në çmendurinë dhe ëndrrat e tyre, që përfytyroi për ne tranzicione dhe transformime të trupave dhe shpirtrave të caktuar dhe tërboi ligësisht kundër shtimit, ringjalljes së të vdekurve, ringjalljes së babait të tyre, ringjalljes së të vdekurve, ringjalljes së tyre. Theodoreti kundër besimit të drejtë dhe 12 kapitujt e blj. Kirill dhe i ashtuquajturi mesazh i Ivës. Ne përsëri marrim përsipër të ruajmë me integritet besimin e Koncilit të Shenjtë VI, të mbledhur së fundmi në këtë qytet mbretërues nën kujtimin hyjnor të perandorit tonë Kostandin. Ky besim fitoi forcë edhe më të madhe për faktin se perandori i devotshëm miratoi dekretet e pajtimit me vulat e tij për hir të paprekshmërisë së tyre në të gjithë shekujt. Ky besim shpjegoi me dashuri se ne duhet të lavdërojmë dy dëshira natyrore, ose dy vullnete, dhe dy veprime natyrore në ekonominë e mishëruar të Zotit tonë të Vetëm Jezus, Perëndisë së vërtetë, dhe ata që shtrembëruan dogmën e drejtë të së vërtetës dhe u predikuan njerëzve një vullnet dhe një veprim në Zotin e vetëm Jezu Krisht, u dënuan nga një gjykatë e devotshme, domethënë: Theodori, Serbi i Aleksandrisë, Pirro, Pali, Pjetri, të cilët ishin primat në këtë qytet të mbrojtur nga Zoti, Makari, peshkopi i Antiokisë, Stefani, dishepulli i tij dhe i çmenduri Polikroni. Kështu ky besim ruan të paprekur trupin e përbashkët të Krishtit, Perëndisë tonë. Shkurtimisht, ne dekretojmë që besimi i të gjithë njerëzve të lavdëruar në Kishën e Perëndisë, të cilët ishin ndriçues në botë dhe zotëronin fjalën e jetës (shih Fil. 2:15-16), të mbetet i patundur dhe i palëkundur deri në fund të kohës, si dhe shkrimet dhe dogmat e tyre të mësuara nga Perëndia. Ne refuzojmë dhe anatemojmë këdo që ata refuzuan dhe anatemuan si armiq të së vërtetës, të cilët u rebeluan më kot kundër Zotit dhe vazhdimisht flisnin të pavërteta për (Qenien mbi) lartësitë 187 . Nëse dikush nga të gjithë nuk u përmbahet dhe nuk i pranon dogmat e lartpërmendura të devotshmërisë, nuk mendon dhe predikon kështu, por tenton të dalë kundër tyre, le të matet, sipas përcaktimit të bërë më parë nga shenjtorët dhe etërit e bekuar të lartpërmendur dhe le të përjashtohet dhe të përjashtohet nga lista e të krishterëve si i huaj. Sepse më në fund kemi vendosur të mos shtojmë asgjë ose të zbresim asgjë nga ajo që ishte përcaktuar më parë, edhe nëse mundemi në asnjë mënyrë. Ky rregull i parë nuk është interpretuar as nga Zonara dhe as nga Balsamon, pasi nuk është gjë tjetër veçse një numërim i shkurtër i dogmave dhe besimeve të Gjashtë Koncileve të Shenjta Ekumenike që i paraprinë këtij Koncili, dhe atyre heretikëve kundër të cilëve u mblodhën këto Koncile, si dhe kohëve dhe vendeve kur dhe ku u zhvilluan këto Këshilla. Dhe kjo nuk është thjesht një përsëritje, por edhe një pohim i dogmave konciliare. Prandaj, duke ndjekur të njëjtët interpretues, i drejtojmë lexuesit për një informacion më të gjerë për përkufizimet dhe dogmat e Koncileve të Shenjta në fjalë, për kohët dhe vendet dhe për heretikët kundër të cilëve u mblodh secili prej tyre, në parathëniet e kanuneve të çdo Koncili, në mënyrë që ato që thuhen atje të mos përsëriten kot këtu. Ne do të shpjegojmë vetëm disa shprehje që nuk janë plotësisht të qarta për njerëzit e zakonshëm. Pra, duke filluar me thënien e Gregori Teologut [188], e cila thotë se urdhri më i mirë për ata që synojnë të fillojnë çdo fjalë dhe vepër është të fillojnë me Zotin dhe të mbarojnë me Zotin, rregulli përcakton që besimi i transmetuar si nga apostujt e shenjtë [189] dhe nga etërit e mëposhtëm duhet të mbetet i pandryshuar dhe i palëkundur: 1. Etërit e Këshillit të Parë, të cilët shkatërruan heteroteizmin arian [190] ose, thënë më mirë, politeizmin dhe predikuan konsubstancialitetin, domethënë identitetin e esencës (ose natyrës) në Trininë e Shenjtë. 2. Etërit e Koncilit të Dytë, thëniet teologjike të të cilëve, sipas tyre, etërit e këtij Këshilli i pranojnë me dëshirë. Këto janë të njëjtat thënie që u shtuan nga Këshilli i Dytë në Kredo në teologjinë e Frymës së Shenjtë: fjalëve të Këshillit të Parë "dhe në Frymën e Shenjtë", Këshilli i Dytë shtoi "Zotin, Jetëdhënësin, që buron nga Ati, i cili adhurohet dhe lavdërohet me Atin dhe Birin, që folën profetët". 3. Etërit e Këshillit III [191], IV, V dhe VI [192]. Shkurtimisht, etërit e këtij Këshilli dekretuan që besimi dhe dogmat e mësuara nga Zoti i të gjithë shenjtorëve, të cilët shkëlqyen në Kishën e Zotit dhe u bënë për botën si ndriçues jetëdhënës, të qëndrojnë të patundura dhe të palëkundura deri në fund të kohës. Përveç kësaj, baballarët anatemojnë të gjithë ata armiq të së vërtetës (d.m.th., heretikët), të cilët baballarët e Këshillave të mëparshëm i anatemuan, dhe gjithashtu përcaktojnë se ata nuk kanë asnjë qëllim dhe në asnjë mënyrë nuk mund të shtojnë ose zbresin asgjë nga dogmat e përmendura. Dhe kush nuk u përmbahet këtyre dogmave patristike të devotshmërisë, nuk mendon në përputhje me to dhe nuk i shpall, por përpiqet t'i kundërshtojë, atij, i thonë baballarët, le të mashtrohet dhe le të përjashtohet nga lista e të krishterëve dhe le të pritet si një anëtar i huaj dhe i kalbur. Ky Koncil i Shenjtë pranoi se gjëja më e bukur dhe më e rëndësishme ishte që tani e tutje, për shërimin e shpirtrave dhe shërimin e pasioneve, 85 rregullat e pranuara dhe të miratuara nga etërit e shenjtë e të bekuar që erdhën para nesh dhe na dhanë nën emrin e rregullave të apostujve të shenjtë të lavdishëm, të mbeten të qëndrueshme dhe të pacenueshme. Meqenëse në këto rregulla ne jemi të urdhëruar të pranojmë "Urdhëresat" e të njëjtëve apostuj të shenjtë të transmetuar përmes Klementit, në të cilat dikur heterodoksët, në dëm të Kishës, futën diçka të falsifikuar, të huaj për devotshmërinë dhe që na errëson bukurinë e mrekullueshme të dogmave hyjnore, atëherë ne i rikrijuam siç duhet, për hir të të krishterëve. “Ordinanca”, duke mos lejuar absolutisht mikrobet e gënjeshtrave heretike dhe duke mos i përzier ato me mësimin e vërtetë dhe të paprekur të apostujve. Ne miratojmë gjithashtu të gjitha rregullat e tjera të shenjta që parashtrojnë etërit tanë të shenjtë dhe të bekuar, përkatësisht: 318 baballarët perëndimore të mbledhur në Nikea, baballarët në Ancyra, si dhe në Neocezarea, në Gangra, në Antiokinë Siriane dhe Laodicenë Frigjiane; përveç kësaj, 150 baballarë që u mblodhën në këtë qytet mbretërues të mbrojtur nga Perëndia; 200 baballarë që themeluan më parë Këshillin në Mitropolin e Efesit; 630 etër të shenjtë dhe të bekuar u mblodhën në Kalqedon; po kështu Këshilli i Etërve në Sardikë, si dhe në Kartagjenë; përveç kësaj, edhe një herë në këtë qytet të shpëtuar nga Zoti dhe mbretërues, baballarët u mblodhën nën Nektarios, primatin e këtij qyteti mbretërues, dhe Theophilos, kryepeshkop i Aleksandrisë. Konfirmojmë gjithashtu rregullat e Dionisit, kryepeshkopit të qytetit të madh të Aleksandrisë; Pjetri, kryepeshkop i Aleksandrisë dhe martir; Gregori mrekullibërës, peshkop i Neocezaresë; Athanasi, Kryepeshkop i Aleksandrisë; Vasili, Kryepeshkopi i Cezaresë në Kapadoki; Gregori i Nyssa; Gregori Teologu; Amfilochios i Ikoniumit; Timoteu I, Kryepeshkop i qytetit të madh të Aleksandrisë; Theophilos, kryepeshkop i qytetit të madh të Aleksandrisë; Cirili, Kryepeshkopi i Aleksandrisë dhe Genadi, Patriarku i këtij qyteti të mbrojtur dhe mbretërues nga Zoti. Ekziston edhe rregulli i Qiprianit, kryepeshkopit të një vendi afrikan dhe një martir, i cili u parashtrua nga Këshilli që u zhvillua nën të dhe mori forcë sipas zakonit të transmetuar në vendet e primatëve të përmendur më parë, dhe vetëm me ta. Dhe askush nuk do të lejohet të shtrembërojë rregullat e mësipërme, ose t'i anulojë ato, ose të pranojë rregulla të tjera përveç atyre të vendosura me mbishkrime të rreme, të cilat janë hartuar nga ata që guxuan të tregtojnë të vërtetën. Nëse dikush kapet duke ndryshuar ndonjë nga rregullat e mësipërme ose duke u përpjekur t'i refuzojë ato, ai do të jetë fajtor kundër këtij rregulli: ai do të vuajë pendesën që parashikon dhe nëpërmjet asaj që u pengua, do të marrë shërimin. (Apost. 85, IV Ekum. 1; VII Ekum. 1.) Meqenëse çdo Koncil, dhe veçanërisht Koncili Ekumenik, përpiloi një përkufizim në të cilin përcaktoheshin dogmat e besimit dhe shkruante rregulla që kontribuan në vendosjen e rendit dhe të dekantit në Kishë, Koncili aktual, pasi në rregullin e parë miratoi dhe miratoi përkufizimet e besimit të Koncileve të Shenjta Ekumenike, këtu, në rregullin e dytë, miraton në radhë të parë rregullat dhe miraton, në radhë të parë, rregullat, 85. Për këto rregulla Këshilli thotë se ato janë pranuar dhe miratuar nga ish baballarët. (Dhe “Kushtetutat Apostolike” të transmetuara përmes Klementit, meqenëse në disa pjesë janë të shtrembëruara nga heterodoksët në dëm të Kishës, Koncili i refuzon për sigurinë e të krishterëve. Megjithatë, më duket se në formën në të cilën janë shtypur tani, ato nuk përmbajnë asgjë të papërshtatshme ose të rreme. Shih gjithashtu për to tek Apostulli85). Së dyti, Këshilli miraton dhe konfirmon rregullat e katër Koncileve Ekumenike; së treti, rregullat e këshillave vendore të emërtuara [193]; së katërti, rregullat e etërve individualë të shenjtë të renditur me emër. Këshilli shton se askush nuk lejohet të shtrembërojë ose refuzojë ndonjë nga këto rregulla, ose në vend të kësaj të njohë rregulla të tjera me mbishkrime të rreme. Dhe nëse rezulton se dikush po përpiqet të shtrembërojë ose refuzojë ndonjë nga këto rregulla, atëherë ai duhet të vuajë pendesën e përcaktuar nga rregulli që ai shtrembëron ose refuzon. Domethënë: nëse një rregull parasheh dhe parasheh shkishërimin, dëbimin ose anatemimin, atëherë ai që e shtrembëron dhe refuzon rregullin duhet të marrë një pendim të tillë, që të mund ta shërojë gabimin e tij me vetë rregullin ndaj të cilit ka mëkatuar [194]. Lexoni edhe Apostullin. 85, IV Omni. 1 dhe parathënia e kanuneve apostolike. Perandori ynë i devotshëm e Krishtidashës i bëri thirrje këtij Koncili të Shenjtë Ekumenik që ata që janë në klerik dhe t'u mësojnë të tjerëve shërbëtorët hyjnorë, të pastër dhe të papërlyer, të denjë për sakrificën mendore të të madhit Zot, që është edhe Viktima edhe Peshkopi, dhe t'i pastrojë nga ndyrësirat që u janë ngjitur për shkak të martesave të paligjshme. Për këtë, ata që i përkisnin Kishës më të shenjtë romake propozuan të respektonin rregullin e akrivia, dhe ata që i nënshtroheshin fronit të këtij qyteti të mbrojtur nga Zoti dhe mbretërues - rregullin e filantropisë dhe dhembshurisë. Prandaj, ne, atërsisht dhe së bashku me dashuri, duke i bashkuar të dy së bashku, për të mos lejuar as butësi të relaksuar, as ashpërsi mizore, dhe veçanërisht duke marrë parasysh faktin se rënia që ndodhi nga injoranca shtrihet në një numër të konsiderueshëm burrash, vendosim t'i nënshtrojmë shpërthimit kanonik ata që ishin përfshirë në një martesë të dytë dhe deri në datën 15 të muajit të fundit të datës 1994 të kaluar. mëkat skllavërimi, duke mos dashur të vijnë në vete. Për sa u përket atyre presbiterëve ose dhjakëve që, megjithëse ranë në një pasion të tillë për martesën e dytë, megjithatë, para se ne ta dinim për këtë, ata mësuan atë që ishte e dobishme dhe ia hoqën të keqen vetes, duke e hedhur larg këtë marrëdhënie të huaj dhe të paligjshme, si dhe ata që gratë e martesës së tyre të dytë kishin vdekur tashmë dhe ata vetë u konvertuan, pasi kishin mësuar dëlirësinë dhe duke harruar së shpejti çdo lloj paudhësie të tyre. prej atëherë e tutje duke qenë nën pendim për një kohë të caktuar. Le të gëzojnë nderin e karriges dhe të pozitës që zënë, duke u kënaqur me vendin e nderit dhe duke qarë para Zotit, që Ai t'ua falë veprën e tyre të paligjshme, të kryer nga padituria. Është e papajtueshme që dikush që duhet të kujdeset për plagët e veta të bekojë një tjetër. Dhe ata që ndonëse të martuar me një grua, por ajo që morën ishte e ve, si dhe ata që pas shugurimit lidhën një martesë të paligjshme, pra, presbiterët, dhjakët dhe nëndiakonët, pasi u hoqën nga priftëria për një kohë të shkurtër dhe ishin nën pendim, mund të kthehen përsëri në gradën e tyre, me kusht që të mos përparojnë kurrë në një kurs tjetër, në shkallën e tyre më të lartë. bashkëjetesë. Mirëpo, këtë e kemi dekretuar në lidhje me ata që, siç u tha, para datës pesëmbëdhjetë të muajit janar të aktakuzës së katërt, ishin vënë re në mëkatet e lartpërmendura dhe vetëm në lidhje me personat e shenjtë, tani e tutje përcaktojmë dhe rinovojmë rregullin, i cili thotë: “Ai që është martuar në dy martesa pas pagëzimit, ose që është ipeshkvitur, ipeshkëv. dhjak, ose përgjithësisht i përkasin listës së gradës së shenjtë” 196 . Po kështu, “kushdo që merr për grua një të ve, ose një grua të braktisur, ose një prostitutë, ose një skllave, ose një aktore, nuk mund të jetë peshkop, ose presbiter, ose dhjak, madje as të jetë në listën e rendit të shenjtë” 197. (Apost. 17–19; VI Ekum. 26; Vasili i Madh. 12, 27.) Etërit e Këshillit aktual, duke korrigjuar të keqen që lindi në atë kohë dhe duke u mbrojtur për të ardhmen, miratuan këtë rregull në përputhje me ekonominë e kishës, pasi perandori u kërkoi atyre të pastronin klerin e asaj kohe nga papastërtia e martesave të paligjshme dhe të paligjshme në të cilat ata ranë. Për më tepër, nga njëra anë, përfaqësuesit e Papës propozuan respektimin e rregullave të rrepta ndaj tyre, dhe nga ana tjetër, peshkopët në varësi të Patriarkut të Kostandinopojës thanë se ndaj tyre duhet treguar butësi dhe filantropi. Etërit e Këshillit, duke i kombinuar të dyja bashkë, d.m.th., akrivinë dhe butësinë (sidomos pasi shumë klerikë në atë kohë lidhnin martesa të tilla nga padituria), me kërkesë të perandorit, përcaktuan që ata nga kleri që lidhën një martesë të dytë, të cilët nuk u penduan për këtë para kohës së Këshillit aktual dhe nuk i nënshtroheshin përfundimit të martesës së tyre. Dhe për sa u përket atyre klerikëve të dytë të martuar, d.m.th., presbiterëve ose dhjakëve, të cilët, përkundrazi, u penduan para se të bëhej ky Koncil, dhe vetë e zgjidhën martesën e tyre të paligjshme ose, pas vdekjes së grave të dyta, iu drejtuan dëlirësisë dhe pendimit, konsiderohet e drejtë që ta ndërpresin shërbimin priftëror për një periudhë të caktuar kohe. Megjithatë, ata mund të gëzojnë të drejtën e nderuar të ulen dhe të qëndrojnë jashtë altarit së bashku me klerin, duke qarë përpara Zotit për faljen e paudhësisë që kanë kryer në injorancë dhe duke mos bekuar askënd. Nuk është e përshtatshme që dikush që duhet të shërojë ulcerat e shpirtit të tij me pendim, t'u mësojë bekime të tjerëve, siç thotë rregulli i Vasilit të Madh. 27. Nga ana tjetër, ata presbiterë, dhjakë dhe nëndhjakë që morën një grua të ve ose u martuan pas shugurimit, pasi u hoqën për një kohë të shkurtër nga ndonjë rit i shenjtë, le të kryejnë përsëri atë që është e natyrshme në priftëri, por le të mos ngjiten në një shkallë më të lartë, por le të qëndrojnë në ato shkallë në të cilat ndodhet secila prej tyre. Por kjo duhet të ndodhë pasi ta shpërbëjnë bashkëjetesën e paligjshme. Duke e përcaktuar këtë me ekonomi dhe butësi ndaj klerit të përmendur, baballarët e emëruar ripërtërijnë (d.m.th., marrin një vendim që në të ardhmen të kenë fuqi) rregullat e apostujve të shenjtë, përkatësisht datën 17 dhe 18, të cilat jepen fjalë për fjalë. Shih interpretimin e tyre, si dhe interpretimin e Apostullit. 19. Nëse ndonjë peshkop, ose presbiter, ose dhjak, ose nëndhjak, ose lexues, ose këngëtar ose derëtar bashkohet me një grua të shenjtëruar te Perëndia, atëherë le të rrëzohet, sepse ka korruptuar nusen e Krishtit. Nëse është laik, le të shkishërohet. (Apost. 25; I Om. 9; IV Om. 16; VI Ose. 21, 40, 44, 45; Anchir. 19; Neocesar. 9; Vasili i Madh. 3, 6, 17–20, 32, 51, 60, 70.) Ky rregull i dëbon klerikët që kryejnë kurvëri me gratë e kushtuara Zotit, pra me murgeshat, dhe shkishëron laikët që e bënë këtë, sepse ata e korruptuan nusen e Dhëndrit të shpirtrave të Krishtit Perëndi, qoftë e virgjër para se të bëhej murgeshë apo e ve. Në të njëjtën kohë, klerikët dhe klerikët dëbohen jo vetëm kur bien në kurvëri me një murgeshë, por edhe kur bien në kurvëri me një laik. Lexoni edhe Apostullin. 25 dhe IV Omni. 16. Askush nga rangu i shenjtë të mos mbajë me vete një grua ose një shërbëtore, me përjashtim të atyre që nuk ngjallin dyshime siç përcaktohet në rregull, duke ruajtur kështu veten nga kritikat. Nëse dikush shkel atë që kemi vendosur, le të dëbohet. Le të respektojnë eunukët të njëjtën gjë, duke u kujdesur për patëmetë e tyre. Ata që e shkelin këtë, nëse janë klerikë, le të dëbohen dhe nëse janë laikë, le të shkishëruhen. (I Om. 3; VII Om. 18, 22; Ankyr. 19; Carthage. 45; Vasili i Madh. 88.) Përkufizimi i këtij rregulli është si më poshtë. Asnjë nga klerikët, nëse dëshiron të jetojë me dinjitet, nuk duhet të sjellë në shtëpinë e tij një konkubinë ose një shërbëtore, me përjashtim të atyre që nuk ngjallin dyshime, të cilët rregulli i rendit (që do të thotë I Om. 3), d.m.th., nëna, motra apo halla, pavarësisht nga babai apo nëna, për të mbetur të patëmetë në sytë e njerëzve. Dhe çdo klerik që shkel këtë rregull do të shkarkohet. Ashtu si ata, eunukët, duke u mbrojtur nga kritikat, nuk duhet të jetojnë me persona që ngjallin dyshime. Nëse ata guxojnë ta bëjnë këtë, atëherë nëse janë klerikë (që do të thotë se janë tredhur kundër vullnetit të tyre ose eunukë nga natyra), atëherë le të dëbohen dhe nëse janë laikë, le të shkishëruhen. Lexoni gjithashtu I Omni. 3. Meqenëse kanonet apostolike thonë se nga beqarët e graduar në klerik, vetëm lexuesit dhe këngëtarët mund të martohen, atëherë ne, duke e respektuar këtë, përcaktojmë që tash e tutje në asnjë rast një nëndhjak, ose dhjak ose presbiter pas shugurimit nuk do të lejohet të hyjë në bashkëjetesë martesore dhe nëse guxon ta bëjë këtë, le të shkarkohet. Nëse dikush që hyn në klerik dëshiron të martohet me gruan e tij sipas ligjit të martesës, atëherë le ta bëjë këtë përpara se të shugurohet si nëndhjak, ose dhjak ose presbiter. (Apost. 26; IV Ose. 14, 15; Anchir. 13; Carthage. 19, 33.) Që nga sundimi i Apost. 26 përcakton se vetëm lexuesit dhe këngëtarët mund të martohen pas shugurimit, përderisa baballarët e këtij Këshilli, duke e vërtetuar këtë me këtë kanun, përcaktojnë që tash e tutje asnjë nëndhjak, apo dhjak, apo presbiter pas shugurimit nuk do të lejohet të martohet. Dhe nëse ai e bën këtë, atëherë le të dëbohet [198]. Nëse ndonjëri prej tyre dëshiron të martohet, atëherë le të martohet para se të shugurohet si nëndhjak, dhjak ose presbiter. Meqenëse mësuam se në disa kisha dhjakët kanë poste kishtare dhe për këtë, disa prej tyre, për paturpësi dhe vullnet, ulen mbi presbiterët, përcaktojmë që një dhjak, edhe nëse ka gradë, pra mban ndonjë post kishtar, nuk duhet të ulet mbi presbiterin, përveç rastit kur përfaqëson personin e patriarkut të tij, në ndonjë qytet tjetër afarist në një qytet tjetër ose metropol. Pastaj ai, si ai që zë atë vend, do të nderohet. Nëse dikush guxon ta arrijë këtë duke ushtruar dhunë, atëherë, pasi të zbritet nga grada, le të jetë i fundit nga të gjithë në gradën në të cilën është renditur në Kishën e tij. Zoti ynë na këshillon të mos gëzohemi në radhë të parë, sipas mësimit të propozuar nga ungjilltari i shenjtë Luka në emër të Zotit tonë dhe Vetë Perëndisë. Ai u foli të ftuarve këtë shëmbëlltyrë: Kur jeni të ftuar nga dikush në martesë, mos u ulni në radhë të parë, se mos dikush nga të ftuarit do të jetë më i nderuar se ju, dhe ai që ju ftoi ju dhe ai do të vinte dhe do t'ju thoshte: jepini atij vendin tuaj; dhe pastaj me turp do të duhet të zëni vendin e fundit. Por kur të thërrasin, ulu në vendin e fundit, që ai që të thirri të dalë e të thotë: mik! uluni më lart; atëherë do të nderoheni përpara atyre që ulen me ju, sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet (Luka 14:7-11). E njëjta gjë le të vërehet në raport me gradat e tjera të shenjta, sepse e dimë se gradat shpirtërore janë më të larta se ato të kësaj bote. (I Om. 18; Laodice. 20.) Ky rregull përcakton: meqenëse disa dhjakë, që kanë poste kishtare (shërbime të tilla superiore quhen edhe nderime dhe burime të ardhurash, sipas Balsamonit, d.m.th. këto janë pozitat e klerit ekzocataquil 199: administratori i madh, sacellarius i madh, skeuphylax, chartophylax, minor sacellarius dhe paratekvesitues, më lart dhe më lart), këtej e tutje, asnjë dhjak, pavarësisht se çfarë pozicioni kishtar mban, nuk duhet të ulet më lart se presbiteri, përveç nëse, duke përfaqësuar personin e patriarkut ose mitropolitit, ai dërgohet në një vend tjetër për ndonjë punë kishtare. Atëherë do t'i jepet një nder më i madh se presbiteri, por jo sepse është dhjak, por sepse, siç thamë, zë vendin e një patriarku ose mitropoliti. Dhe ai dhjak, i cili me paturpësinë e një tirani, ulet mbi presbiterin dhe të cilit i jepet përparësi ndaj dhjakëve të tjerë të barabartë në gradë me të, duhet të bëhet i fundit dhe më i ulëti ndër të gjithë dhjakët, sepse Zoti në Ungjillin e Shenjtë të Lukës na mëson të mos gëzohemi në radhët e para. Ai u thotë të ftuarve në drekë ose darkë shëmbëlltyrën e mëposhtme: “Njeri, kur të fton dikush në një dasmë, mos u ul në radhë të parë, që të mos jetë më i mirë se ti njëri prej të ftuarve prej tij dhe ai që të ftoi ty dhe ai të dalë e të thotë: “Bëji vend atij” dhe pastaj me turp do të duhet të ulesh në vendin e fundit kur të thërrasin. do të afrohet dhe do të thotë: “Miku im! Uluni më lart"; atëherë do të nderoheni para atyre që ulen me ju në tryezë, sepse kushdo që lartësohet do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet". Jo vetëm që dhjakët nuk duhet të gëzojnë nder më të madh se presbiterët dhe të ulen mbi ta, por të gjitha gradat e tjera më të ulëta të klerit dhe klerit nuk duhet të ulen mbi gradat e larta, domethënë as nëndejakonët nuk janë më të lartë se dhjakët, as lexuesit nuk janë më të lartë se nëndiakonët. Në fund të fundit, nëse midis personave që mbajnë tituj të kësaj bote dhe laike, ata të rangut më të ulët nuk ulen përpara dhe nuk u jepet përparësi ndaj atyre që janë superiorë dhe kanë një gradë më të lartë, atëherë sa më shumë duhet të vërehet kjo midis personave që mbajnë tituj shpirtërorë, të dhuruar nga hiri hyjnor i Frymës, që janë më të mëdhenj dhe më të lartë se ata të kësaj bote? [ 200 ] Lexoni gjithashtu I Omni. 18. Duke dashur që në çdo gjë t'u përmbahemi institucioneve të etërve tanë të shenjtë, ne rinovojmë gjithashtu rregullin që urdhëron që të mbahet një Këshill vjetor ipeshkvijve të çdo rajoni metropolitane ku mitropoliti e gjykon më mirë. Por meqenëse, për shkak të bastisjeve të barbarëve dhe për arsye të tjera të rastësishme, primatët e kishave nuk kanë mundësi të thërrasin Koncile dy herë në vit, u vendos që Këshilli i ipeshkvijve të sipërpërmendur të mblidhej pa dështuar një herë në vit për hir të çështjeve të natyrshme të kishës në çdo rajon metropolitane, deri në fundin e tetorit nga lindja. që, siç u tha më sipër, do të miratohet nga mitropoliti. Dhe ata peshkopë që nuk paraqiten në Koncil, megjithëse janë në qytetet e tyre dhe, për më tepër, janë të shëndetshëm dhe të lirë nga çdo veprimtari urgjente dhe e nevojshme, është vëllazërore të qortosh. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VII Om. 6; Antioch. 20; Carthage. 26, 81, 84, 85, 104.) Këtu baballarët konfirmojnë dhe rinovojnë rregullin e etërve të shenjtë të mëparshëm, i cili përcakton se duhet të mbahen dy Këshilla çdo vit në çdo rajon metropolitane. Por meqenëse është e vështirë për peshkopët të mblidhen dy herë në vit për shkak të frikës nga sulmet e armikut barbar dhe rrethanat e tjera të përkohshme, etërit përshkruajnë që një Këshill i Peshkopëve duhet të mbahet një herë në vit në çdo rajon metropolitane për të shqyrtuar dhe rregulluar çështjet aktuale të kishës. Një Këshill i tillë duhet të mbahet midis Pashkëve të Shenjta dhe fundit të tetorit në vendin që mitropoliti i çdo rajoni metropolitane e gjen të përshtatshëm. Dhe ata peshkopë që nuk paraqiten në Koncil, megjithëse janë në zonat e tyre peshkopale, janë të shëndetshëm dhe nuk janë të zënë me ndonjë çështje urgjente, duhet të qortohen vëllazëror. Asnjë klerik nuk lejohet të mbajë hanxhi. Sepse, nëse dikush ndalohet të hyjë në një han, aq më tepër është e ndaluar t'u shërbejë të tjerëve në të dhe të ndërmarrë atë që nuk i lejohet? Pra, nëse e bën një gjë të tillë, ose le të ndalet ose të dëbohet. (Apost. 42, 43, 54; VII O. 22; Laodice. 24; Carthage. 18, 47, 69.) Ky rregull specifikon se asnjë klerik nuk lejohet të mbajë ose të shërbejë në një han. Në fund të fundit, nëse ai nuk lejohet as të hyjë në taverna, atëherë sa më shumë nuk lejohet të jetë atje, t'u shërbejë vizitorëve dhe të bëjë atë që është e pahijshme për gradën e tij? Kushdo që bën diçka të tillë ose duhet të ndalojë ose të dëbohet. Por nëse dikush që ka hanin e tij i udhëzon të tjerët që të shërbejnë në të, sipas Zonarës, kjo nuk e dëmton dhe nuk e pengon të qëndrojë në gradë. Sidoqoftë, është më mirë ta shesësh dhe të fitosh pasuri të tjera, më të denja dhe më të përshtatshme për gradën e klerit [201]. Një peshkop, ose presbiter ose dhjak që kërkon interes ose të ashtuquajturat të qindta, ose le të ndalet ose të shkarkohet. (Apost. 44; I Om. 17; Laodice. 4; Kartagjenë. 5, 20; Vasili i Madh. 14.) Ai peshkop, thotë rregulli aktual, ose presbiter, ose dhjak, që merr interes për paratë e marra hua, p.sh., 12 ose 6 monedha për 100, ose le të mos e bëjë këtë, ose, nëse nuk ndalet, le të shkarkohet. Askush që i përket rangut të shenjtë dhe asnjë laik nuk ha bukë të ndorme hebreje, hyn në shoqëri me hebrenjtë, i thërret ata kur janë të sëmurë, nuk pranon trajtim për ta dhe nuk lahet fare me ta në banjë. Nëse dikush fillon ta bëjë këtë, atëherë nëse është klerik, le të shkarkohet dhe nëse është laik, le të shkishërohet. Ky rregull urdhëron që asnjë klerik apo laik të mos hajë bukë të ndorme që i dërgojnë hebrenjtë dhe gjithashtu në asnjë rast të mos miqësohet me ta, të mos i thërrasë në rast sëmundjeje dhe të mos trajtohet prej tyre [202] dhe në asnjë rast të mos lahet me ta në banjë. Dhe kushdo që vepron ndryshe, nëse është klerik, duhet të përjashtohet dhe nëse është laik, duhet të shkishërohet. Shihni gjithashtu Apost. 7, 70. Gjithashtu na ka rënë në sy se në Afrikë dhe Libi dhe vende të tjera, disa nga primatët më të dashur ndaj Zotit që janë atje, edhe pasi janë shuguruar, nuk heqin dorë nga bashkëjetesa me gratë e tyre, duke krijuar pengesë për njerëzit e tjerë dhe duke i çuar në tundim. Pra, duke qenë se jemi shumë të shqetësuar për të bërë gjithçka për të mirën e tufës që drejtojmë, e pamë të arsyeshme që tash e tutje kjo të mos ndodhë fare. Ne e pohojmë këtë jo për të hedhur poshtë apo hedhur poshtë ligjet apostolike, por për t'u kujdesur me maturi për shpëtimin dhe përparimin e njerëzve për më mirë, si dhe për të mos sjellë asnjë censurë ndaj urdhrit priftëror. Sepse apostulli hyjnor thotë: Bëni gjithçka për lavdinë e Zotit. Mos u ofendoni as hebrenjve, as grekëve, as kishës së Perëndisë, ashtu siç i pëlqej të gjithëve në çdo gjë, duke kërkuar jo dobinë time, por të shumë njerëzve, që të shpëtohen. Bëhuni imitues të mi, siç jam unë i Krishtit (1 Kor. 10:33) 203. Nëse del se dikush e bën këtë, le të dëbohet. (Apost. 5; VI Ose. 30, 48; Gangr. 4; Carthage. 4, 33.) Mësuam se në Afrikë dhe Libi (ose të dyja fjalët përcaktojnë të njëjtin vend, sepse ndodhet në jug, një nga katër pjesët e botës, që më parë quhej Libia, u riemërua më vonë Afrikë, sipas Chrysanthus; ose rregulli në përgjithësi e quan të gjithë pjesën e botës Libi dhe Afrikë një rajon të veçantë të përfshirë në të, sipas Meletius) dhe vende të tjera edhe pasi ata jetojnë së bashku me peshkopin, ipeshkvinë. njerëz të tjerë. Prandaj, duke u përpjekur të bëjmë gjithçka që synon të mirën e përbashkët të kopesë së krishterë, vendosim që tash e tutje asnjë peshkop nuk do të jetojë me gruan e tij pasi të shugurohet [204]. Ne e vendosim këtë për të mos hedhur poshtë kanunin e përgjithshëm apostolik (d.m.th., 5), duke shkishëruar atë peshkop, i cili, me pretekstin e nderimit, ndahet nga gruaja e tij kundër vullnetit të saj, dhe për të mos hedhur poshtë urdhrin që Pali i jep në mënyrë specifike Titit, duke thënë: Dhe të caktoni pleq në të gjitha qytetet... Nëse dikush është i pafaj, burri i një gruaje... 205 (presbiterët nënkuptojnë peshkopët, sipas Krizostomit 206, pasi, siç thamë tashmë në fillim të Apostullit 1, një peshkop quhet edhe presbiter 207. Kjo duket qartë nga fjalët e mëposhtme të Apostullit: Sepse një peshkop duhet të jetë... 208 - etj.). Jo për heqjen e këtyre rregullave, vazhdoj, ne e përcaktojmë këtë, por për t'u kujdesur për shpëtimin dhe mbarëvajtjen më të përsosur të të krishterëve dhe që këta njerëz të mos bëjnë asnjë akuzë ndaj gradës ipeshkvijore. Edhe nëse peshkopët që bashkëjetojnë me gratë e tyre jetojnë me ta në dëlirësi dhe abstenim, njerëzit e thjeshtë përsëri tundohen dhe i fajësojnë ata, duke dyshuar për diçka të kundërt në jetën e tyre së bashku. Apostulli Hyjnor na lë amanet që çfarëdo që të bëjmë, ta bëjmë për lavdinë e Zotit dhe të mos bëhemi tundim as për hebrenjtë, as për grekët, as për të krishterët 209. Ai thotë: Ashtu siç i pëlqej të gjithëve në çdo gjë, duke mos kërkuar përfitimin tim, por dobinë e shumë njerëzve, që të shpëtohen. Bëhuni imitues të mi, siç jam unë i Krishtit 210. Nëse ndonjë nga peshkopët jeton së bashku me gruan e tij, le të rrëzohet. Mësuam se në Kishën Romake është një rregull që ata që do të shugurohen dhjakë ose presbiterë premtojnë se nuk do të kenë më marrëdhënie martesore me gratë e tyre. Ne, duke ndjekur rregullin e lashtë të rreptësisë dhe rendit apostolik, dëshirojmë që martesa e ligjshme e burrave të shenjtëruar të vazhdojë të mbetet e pazgjidhshme dhe në asnjë mënyrë nuk e shkatërrojmë bashkimin e tyre me gratë e tyre dhe nuk i privojmë nga intimiteti bashkëshortor në kohë të përshtatshme. Prandaj, nëse dikush del se është i denjë për shugurim në gradën e nëndiakonit, apo dhjakut apo presbiterit, le të mos pengohet të hyjë në këtë gradë, sepse bashkëjeton me gruan e tij të ligjshme. Dhe të mos kërkojmë prej tij në shugurimin e tij një detyrim që ai të lërë intimitetin ligjor martesor me gruan e tij, në mënyrë që të mos detyrohemi me këtë të ofendojmë martesën e krijuar nga Zoti dhe të bekuar nga prania e Tij. Në fund të fundit, thënia ungjillore thotë: Atë që Zoti e ka bashkuar, askush të mos e ndajë (Mat. 19:6), dhe apostulli mëson: Martesa është e nderuar dhe shtrati i pandotur (Hebrenjve 13:4), dhe gjithashtu: A jeni të lidhur me gruan tuaj? mos kërkoni divorc (1 Kor. 7:27). Ne e dimë gjithashtu se ata që u mblodhën në Kartagjenë, duke u kujdesur për pastërtinë e jetës së shërbëtorëve të Kishës, thanë se nëndhjakët që prekin Misteret e Shenjta, dhe dhjakët dhe presbiterët, sipas përcaktimeve të tyre, duhet të përmbahen nga gratë e tyre, në mënyrë që ne të ruajmë traditën apostolike, e cila është respektuar që nga kohërat e lashta dhe sidomos duke ditur lutjen1. Në fund të fundit, ata që i afrohen altarit në kohën kur i afrohen Dhuratave të Shenjta duhet të jenë të përmbajtur në çdo gjë, në mënyrë që të marrin nga Zoti atë që thjesht kërkojnë 212. Pra, nëse dikush guxon, duke shkelur rregullat apostolike, t'i heqë ndonjë prej të shenjtëruarve, pra presbiterëve, ose dhjakëve ose nëndhjakëve, nga bashkimi dhe intimiteti martesor me gruan e tij të ligjshme, le të shkarkohet. Në të njëjtën mënyrë, nëse një presbiter ose dhjak, me pretekstin e nderimit, e dëbon gruan e tij, le të shkishërohet, por nëse mbetet i papërkulur, le të shkarkohet. Ky rregull përcakton sa vijon. Mësuam se në Romë është një rregull i padiskutueshëm që ata që synojnë të bëhen dhjakë apo pleq premtojnë në kohën e shugurimit se pas shugurimit nuk do të kenë më marrëdhënie me gratë e tyre. Prandaj, ne, duke ndjekur rregullin e lashtë të apostujve të shenjtë, përkatësisht të 5-të, pohojmë dhe dekretojmë se martesa e klerikëve mbetet e fortë dhe e pazgjidhshme, dhe në të njëjtën kohë nuk i privojmë ata, pas shugurimit, nga marrëdhëniet martesore me gratë e tyre në kohë të duhura, pra kur nuk ka agjërim dhe kur ata nuk i kremtojnë festat hyjnore [21]. Prandaj, nëse ndonjë i martuar është i denjë të bëhet nëndhjak, dhjak ose presbiter, le të bëhet i tillë dhe le të mos kërkohet prej tij të premtojë se do të ndahet nga gruaja e tij, në mënyrë që të mos jemi të detyruar të çnderojmë martesën e krijuar nga Perëndia dhe të bekuar nga prania e Tij, domethënë në martesën në Kanë të Galilesë. Vërtet, në Ungjill thënia e Zotit thotë: Atë që Zoti e ka bashkuar, askush të mos e ndajë, dhe apostulli mëson: Martesa është e nderuar dhe shtrati i pandotur dhe gjithashtu: A jeni të bashkuar me gruan tuaj? mos kërkoni divorc. Etërit e Këshillit të Kartagjenës, të shqetësuar me maturi për pastërtinë e klerit, dekretuan në kanunin 33 që nëndiakonët, dhjakët dhe presbiterët që prekën Misteret e Shenjta duhet të përmbahen nga gratë e tyre sipas përcaktimeve të tyre [214]. Etërit e miratuan këtë që edhe ne të ruanim traditën apostolike, e cila është respektuar që në lashtësi, sipas kanunit 3 të të njëjtit Koncil (d.m.th., si traditat e shkruara, ashtu edhe ato të pashkruara, sipas Zonarës dhe Balsamonit). Pra, ne, duke thënë të njëjtën gjë si këta etër, dekretojmë që shërbëtorët e kishës të tre gradave të renditura më sipër duhet të përmbahen nga gratë e tyre gjatë agjërimit dhe lutjes, sipas fjalës së Shën Pavelit. Është e përshtatshme që ata që qëndrojnë në altar të jenë të përmbajtur në çdo gjë gjatë ritit të shenjtë, në mënyrë që nëpërmjet kësaj abstinence të marrin nga Zoti atë që kërkojnë në thjeshtësi (d.m.th., ose pa arsyetim, sipas Zonarës, ose për përfitimin e përbashkët të njerëzve, sipas Kartagjenës 3). Kjo do të thotë se nëse dikush guxon, duke anashkaluar rregullat apostolike, të ndalojë nëndhjakët, dhjakët dhe pleqtë të kenë marrëdhënie ligjore me gratë e tyre, le të shkarkohet [215]. Rregulli shpreh fjalë për fjalë sundimin e Apostullit. 5, interpretimi i të cilit lexohet. Le të respektohet rregulli i etërve tanë të shenjtë dhe zotdhënës që të mos shugurohet një presbiter para moshës 30 vjeç, por të presim, edhe nëse personi do të ishte shumë i denjë, sepse Zoti Jezu Krisht u pagëzua dhe filloi të mësojë në vitin e 30-të. Po kështu, nuk duhet të shugurohet një dhjak para 25 vjeç dhe një dhjak para 40 vjeç. (I Om. 19; IV Om. 15; Neokesar. 11; Carthage. 21.) Ky rregull përsërit fjalë për fjalë rregullin e Neokesarit. 11, duke e konfirmuar dhe përcakton që askush nuk duhet shuguruar plak para se të mbushë moshën 30 vjeç. Edhe nëse ai që ata synojnë të shugurojnë ishte jashtëzakonisht i denjë për shenjtërim, megjithatë ai duhet të priste deri në fund të mandatit të tij, sepse Zoti u pagëzua dhe filloi të predikojë Ungjillin në moshën e tij, në moshën 30-vjeçare (në moshën e tij ishte rreth 30). Luka (shih Lluka 3:23)), dhe pleqtë duhet gjithashtu ta imitojnë Atë, pasi ata, pasi kanë marrë gradën presbiterale, emërohen mësues besnikë [216]. Po kështu, një dhjak nuk duhet shuguruar para se të mbushë 25 vjeç (Kartagjena thotë të njëjtën gjë 21), dhe një dhjak - para moshës 40 vjeç. Zoti qoftë i butë ndaj shkeljes së sotme të këtyre rregullave. Dhe nëse dhunuesit nuk kanë turp nga vetë etërit e shenjtë, të shenjtë dhe të shenjtë, atëherë të paktën le të kenë turp nga një njeri laik - perandori Justinian, i cili në novelën e tij të 123 thotë: "Ne nuk lejojmë askënd nën 30 vjeç të bëhet presbiter, dhjak nën 25 vjeç dhe nën 20 vjeç". Lexoni gjithashtu I Omni. 19 dhe shënim. në Neokesar. 11. Nuk mund të shugurohet nëndhjak para moshës 20 vjeç. Nëse dikush shugurohet në ndonjë shkallë të shenjtë para një moshe të caktuar, le të shkarkohet. Rregulli i tanishëm thotë se nuk mund të shugurohet nëndhjak nën moshën 20 vjeç. Dhe kushdo që i përket katër shkallëve të treguara që shugurohet para moshës së treguar për to, le të shkarkohet. Lexuesi u shugurua, sipas Kartagjenës. 19, kur arriti në adoleshencë, pra në moshën 14 vjeç, dhe sipas tregimit të 123-të të Justinianit, të vendosur në librin e 3-të. “Basilik” (tit. 1, kapitulli 28), - në moshën 18 vjeçare (tregimi i shkurtër që urdhëronte shugurimin e tij në moshën tetë vjeçare u hoq gjatë pastrimit të ligjeve dhe nuk u përfshi në “Vasilik” dhe për këtë arsye humbi fuqinë). Për informacion rreth moshës së një peshkopi në shugurim, shihni shënimin. 2 për Apost. 1. Dhe meqenëse e drejta civile urdhëron që të ngjashmit të gjykohen me të ngjashme, atëherë, natyrisht, edhe lexuesi edhe peshkopi, nëse shugurohen para moshës së caktuar, shkarkohen njësoj si të tjerët, në përputhje me kanunin aktual të Këshillit të Gjashtë 217. Meqenëse libri i Veprave përcjell se apostujt caktuan shtatë dhjakë, dhe meqenëse etërit e Këshillit të Neocezaresë në rregullat që përcaktuan thanë padyshim se "sipas rregullit duhet të ishin shtatë dhjakë, edhe nëse qyteti ishte shumë i madh, dhe ju do të bindeni për këtë nga libri i Veprave", atëherë ne, duke e krahasuar mendimin e njerëzve se ata nuk po shërbenin apostujt. sakramentet, por për tavolinat e shërbimit të nevojave. Në librin e Veprave të Apostujve është shkruar kështu: Në ato ditë, kur dishepujt u shumuan, midis helenistëve u ngrit një murmuritje kundër judenjve, sepse të vejat e tyre ishin lënë pas dore në shpërndarjen e përditshme të nevojave. Atëherë të dymbëdhjetë Apostujt, pasi mblodhën shumë dishepuj, thanë: Nuk është mirë që ne të lëmë fjalën e Perëndisë dhe të shqetësohemi për tryezat. Prandaj, vëllezër, zgjidhni midis jush shtatë burra të njohur, të mbushur me Frymë të Shenjtë dhe urtësi; Ne do t'i vendosim ata në këtë shërbim dhe do të qëndrojmë vazhdimisht në lutje dhe në shërbimin e fjalës. Dhe ky propozim ishte i pranueshëm për të gjithë mbledhjen; dhe zgjodhën Stefanin, një njeri plot besim dhe Frymë të Shenjtë, Filipin, Prohorin, Nikanorin, Timonin, Parmenin dhe Nikollën e Antiokisë, të kthyer nga paganët; ata u vendosën përpara Apostujve (shih Veprat e Apostujve 6:1–6). Duke e shpjeguar këtë, mësuesi i kishës Gjon Gojarti arsyeton si vijon: "Është e habitshme se si njerëzit nuk u ndanë kur zgjodhën ata burra dhe se si apostujt nuk u poshtëruan para tyre! Por duhet kuptuar saktësisht se çfarë dinjiteti kishin dhe çfarë shugurimi morën. Ndoshta një dhjak? Megjithatë, një dinjitet i atëhershëm nuk gjendej në kishë? ipeshkëv i vetëm, por vetëm apostuj, prandaj, mendoj, është e qartë dhe e qartë se ky emër nuk nënkuptonte as dhjakë, as pleq” 218. Nisur nga kjo, ne shpallim edhe se shtatë dhjakët e mësipërm nuk duhet të merren si shërbëtorë të sakramenteve, sipas mësimit të përmendur, por janë ata të cilëve iu besua administrimi i nevojave të përgjithshme të atyre që u mblodhën në atë kohë, dhe në këtë ata u bënë për ne shembull filantropie dhe kujdesi për ata në nevojë. Ky rregull korrigjon, ose më mirë përmirëson, rregullin Neokesar. 15, i cili përcakton se edhe në qytetin më të madh duhet të ketë vetëm shtatë, dhe jo më shumë, dhjakë, siç tregon libri i Veprave të Apostujve. Pra, etërit e Këshillit aktual thonë: “Ne, duke krahasuar interpretimin që ofrojnë etërit me atë që thuhet për këta shtatë dhjakë në Veprat e Apostujve, zbulojmë se këta dhjakë nuk ishin shërbëtorë të sakramenteve, por të tryezave.” Veprat e Apostujve thonë: «Në ato ditë, kur të krishterët u shtuan në numër, ata që besonin midis grekëve (ose, sipas të tjerëve, ata hebrenj që pranuan Dhiatën e Vjetër jo në origjinalin hebraik, por në një përkthim në greqisht) murmurisnin kundër atyre që besuan midis judenjve (ose kundër atyre që pranuan Shkrimin në origjinalin hebraik), sepse vejushat e tyre më pas shpërfillën nevojat e zakonshme në ngjarjet e përditshme për mua. Kështu, populli, me këshillën e apostujve, zgjodhi këta shtatë dhjakë (janë të shënuar me emra), burra të mbushur me Frymë të Shenjtë dhe të dëshmuar nga të gjithë, dhe i caktoi për t'u shërbyer nevojave të tryezave, ndërsa apostujt vazhduan me lutje dhe shërbimin e mësimdhënies. Duke e interpretuar këtë, Krizostomi hyjnor habitet së pari që për shkak të kësaj zgjedhjeje të dhjakëve njerëzit nuk u ndanë (në fund të fundit, me siguri disa donin të zgjidhnin një, të tjerët një tjetër), dhe më pas thotë se këta dhjakë nuk kishin as titullin e shërbëtorëve (διακόνων) të sakramenteve, as titullin e presbiterëve, sepse tituj të tillë nuk ishin vendosur ende në fillim të Kishës. Prandaj, etërit e Koncilit, duke rënë dakord me interpretimin e Krizostomit hyjnor, shpallin se këta dhjakë, siç thamë, nuk ishin shërbëtorë të sakramenteve, por kujdeseshin për nevojat e përgjithshme të të krishterëve të asaj kohe dhe ushqim për ta [219] dhe u bënë për ne një shembull filantropie dhe kujdesi, që duhet të tregojmë ndaj të varfërve. Këta baballarë jo vetëm që nuk udhëhiqeshin nga rregulli i përmendur i Këshillit të Neocezaresë, por as perandorët Justinian dhe Heraklius që jetuan para tyre, nga të cilët i pari emëroi njëqind dhjakë në Kishën e Madhe dhe i dyti më shumë se njëqind. Dhe në përgjithësi, të gjitha kishat kanë aq dhjakë dhe klerikë sa mund të mbështesin [220]. Meqenëse klerikët e kishave të ndryshme, duke lënë kishat e tyre në të cilat ishin shuguruar, iu drejtuan peshkopëve të tjerë dhe, pa lejen e peshkopit të tyre, u regjistruan në kisha të tjera, nga të cilat u bë e qartë se ata dolën rebelë, ne përcaktojmë se nga 4 janari i kaluar Indikti (ἐπινέμησις) nuk kishte absolutisht asnjë të drejtë nga shkalla e tij. peshkop të caktohet në një kishë tjetër. Kushdo që tani e tutje nuk do ta respektojë këtë, por me veprimin e tij do të çnderojë atë që e ka caktuar, le të dëbohet - si ai vetë, ashtu edhe ai që e pranoi marrëzisht. (Apost. 12, 15, 33; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 11, 13, 20, 23; VII Om. 15; Antioki. 3, 7, 8, 11; Laodice. 41, 47, 19, 6, Sardik. Kartagjena 31, 63, 97, 98, 116.) Ky rregull nuk i lejon klerikët të largohen nga kishat e tyre dhe të kalojnë në të tjera pa lejen dhe letrën e shkarkimit të peshkopit të tyre, sepse në të kundërtën do të ishin të pabindur. Dhe kushdo që, duke filluar nga aktakuza e 4 janarit të kaluar (sepse fjala ἐπινέμησις do të thotë aktakuzë, siç del qartë nga kanuni i 3-të i këtij Këshilli), me fjalë të tjera, që sot e tutje, guxon ta bëjë këtë, duke e mbuluar me turp atë që e ka urdhëruar dhe duke treguar përbuzjen e tij ndaj tij, le ta pranojë atë që e rrëzon. Lexoni edhe Apostullin. 12, 15. Klerikët që me pretekstin e një pushtimi barbar ose për ndonjë rrethanë tjetër janë bërë mërgimtarë, urdhërohen, sapo të ndryshojnë këto rrethana ose pushojnë dyndjet barbare që shkaktuan largimin e tyre, të kthehen përsëri në kishat e tyre dhe të mos i braktisin për një kohë të gjatë pa arsye. Nëse dikush sillet në kundërshtim me këtë rregull, atëherë le të shkishërohet derisa të kthehet në kishën e tij. Ipeshkvi që e frenon le t'i nënshtrohet të njëjtit dënim. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VI Oz. 17; VII Oz. 15; Antioch. 3; Sardik. 15, 16, 19; Carthage. 63, 98.) Ky rregull nuk lejon të largohen nga kishat e tyre jo vetëm për ata klerikë që nuk kanë arsye për këtë, por edhe për ata që largohen ose për shkak të pushtimit të barbarëve, ose ndoshta për shkak të ashpërsisë së borxheve dhe taksave, ose për shkak të urisë, ose nga një epidemi vdekjeprurëse, ose për ndonjë rrethanë tjetër. Rregulli i urdhëron ata të kthehen në kishat e tyre sapo të hiqet arsyeja për të cilën ata u larguan. Kushdo që nuk vepron në përputhje me këtë rregull duhet të shkishërohet derisa të kthehet në kishën e tij; Për të njëjtën periudhë mungon edhe peshkopi që mban një klerik të tillë në rajonin e tij ipeshkvnor. Shih gjithashtu interpretimin e Apost. 15. Krerët e kishave duhet çdo ditë, dhe veçanërisht të dielave, t'i mësojnë të gjithë klerit dhe popullit fjalët e devotshmërisë, duke zgjedhur nga Shkrimi Hyjnor mendimet dhe gjykimet e së vërtetës dhe, për më tepër, pa i shkelur kufijtë e vendosur tashmë ose traditat e etërve të Zotit. Nëse shqyrtohet fjala e Shkrimit, le ta shpjegojnë atë në përputhje me atë që kanë propozuar në shkrimet e tyre ndriçuesit dhe mësuesit e Kishës, dhe në asnjë mënyrë tjetër, dhe le të lavdërohen më mirë me shkrimet e tyre sesa duke kompozuar veprat e tyre, që nëse u mungon aftësia në këtë, ndonjëherë të mos devijojnë nga ajo që u takon. Nëpërmjet mësimeve të baballarëve të përmendur, njerëzit marrin njohuri si për sende të shkëlqyera dhe të denja për t'u zgjedhur, ashtu edhe për ato të dëmshme dhe të papranueshme, dhe për këtë arsye ata ndryshojnë jetën e tyre për mirë dhe nuk bëhen pre e pasionit të injorancës, por, duke ia vënë veshin mësimit, inkurajojnë veten të largohen nga e keqja dhe nga frika e ndëshkimeve që i kërcënojnë ata. (Apost. 58; Dvukrat. 16; Laodice. 19; Carthage. 79, 131–133; Peter Alexander. 10; Gregory Nis. 6.) Ky rregull përcakton që krerët e kishave - para së gjithash peshkopët, dhe më pas pleqtë - duhet t'i mësojnë të gjithë klerin dhe popullin çdo ditë, por veçanërisht dhe domosdoshmërisht të dielave [221], si dhe në festat e tjera, sepse në këto ditë të krishterët lënë punën e tyre, mblidhen në kisha dhe dëgjojnë fjalët hyjnore, dhe për këtë arsye mësuesit në këto ditë mund t'u japin atyre përfitimin më të madh. Megjithatë, ata duhet të mësojnë duke u bazuar jo në arsyetimet dhe mendimet e tyre, por në ato të marra nga Shkrimi Hyjnor, dhe të mos shkelin përkufizimet dhe dogmat e besimit të miratuara në mënyrë paqësore ose traditat e etërve që mbartin Perëndinë. Nëse ata arsyetojnë për fjalën e Shkrimit, ata duhet ta shpjegojnë atë jo në ndonjë mënyrë tjetër, por në mënyrën që mësuesit e Kishës e shpjeguan në shkrimet e tyre. Dhe le të përpiqen më shumë të kenë sukses në mësimin e mësimeve të etërve hyjnorë sesa në hartimin e fjalimeve të tyre, në mënyrë që, duke përdorur mendimet e tyre, por ndonjëherë duke mos qenë në gjendje të kuptojnë drejt Shkrimet, të mos devijojnë nga ajo që duhet dhe nga e vërteta. Njerëzit, duke mësuar nga mësimet e etërve për atë që është e dobishme për shpirtin e tyre dhe çfarë, përkundrazi, është e dëmshme, e ndryshojnë jetën e tyre mëkatare në një të virtytshme dhe çlirohen nga errësira e injorancës. Dhe përsëri, duke dëgjuar këtë mësim dhe duke dëgjuar për dënimet dhe mundimet që i presin mëkatarët, nga frika e këtyre mundimeve, ata shmangin veprat e liga dhe arrijnë shpëtimin e tyre. Për më tepër, sundimi i Laodicekut. 19 thotë se së pari në liturgji duhet të ketë një mësim nga peshkopi. Le të mos lejohet një peshkop të japë mësim publikisht në një qytet tjetër që nuk i përket atij. Nëse dikush kapet duke bërë këtë, le të hiqet nga peshkopata dhe le të kryejë veprimet e një presbiteri. (Apost. 35; II Om. 2; III Om. 8; Antiok. 13, 22; Sardik. 3, 11, 12.) Nuk lejohet, thotë ky rregull, që asnjë peshkop të mësojë hapur dhe publikisht në një rajon ipeshkvnor të huaj, pra pa lejen e peshkopit vendas, pasi një mësim i tillë popullor e çnderon peshkopin vendas: sikur të ishte budalla dhe injorant, dhe ai është një burrë i mençur dhe mësues. Nëse del se dikush e bën këtë, le të hiqet nga dinjiteti ipeshkvnor dhe le të kryejë vetëm ritet e shenjta të një presbiteri. Ky rregull përcakton që peshkopi i huaj nuk duhet të japë mësim publikisht, sepse nëse ai u përgjigjet pyetjeve privatisht, ai nuk mëkaton. Ky rregull nuk bie ndesh me rregullin IV Omni. 29 për arsyet e dhëna në rregullin e Apost. 35, të cilin duhet ta lexoni. Ata që janë fajtorë për krime kanunore dhe për këtë i nënshtrohen përfundimisht dhe përgjithmonë dëbimit, si dhe ata që zbresin në vendin e laikëve, nëse, duke u përpjekur vullnetarisht për korrigjim, refuzojnë mëkatin për shkak të të cilit ranë nga hiri dhe distancohen plotësisht prej tij, le t'i presin flokët në imazhin e klerit. Nëse, me vullnetin e tyre të lirë, nuk e duan këtë, atëherë le t'i rritin flokët si laikët, sepse ata preferuan të qenët në botë sesa të jetonin në parajsë. (Apost. 25; I Om. 9; VI Ose. 4; Neo-Cezar. 9; Vasili i Madh. 3, 17, 32, 50, 70.) Për ata klerikë, të cilët për krime kanunore, për shembull, kurvëri, tradhti bashkëshortore ose mëkate të tjera të ngjashme, u dëbuan plotësisht dhe përgjithmonë, morën formën e laikëve dhe qëndruan me ta, ky rregull parashikon: nëse pendohen vullnetarisht dhe abstenojnë plotësisht nga mëkati, për shkak të të cilit humbën hirin e priftërisë, atëherë le t'i presin ato flokët në kokën e tyre. koka, e cila ishte shenja e jashtme e klerit [222]. Nëse nuk pendohen vullnetarisht, le t'i rritin flokët si laikë, që duke u turpëruar nga fakti se duken si laikë, një ditë ta kuptojnë të keqen që kanë bërë dhe të pendohen. Urdhërojmë që peshkopët dhe çdo klerik që shugurohet për para dhe jo pas sprovave dhe zgjedhjeve për mënyrën e jetesës, të shkarkohen, si dhe ata që i shuguruan. (Apost. 29; IV Om. 2; VI Oz. 23; VII Oz. 4, 5, 19; Vasili i Madh. 90; letrat e Genadit të Kostandinopojës dhe Tarasius të Kostandinopojës.) Ky rregull parashikon deponimin e peshkopëve dhe të çdo kleri tjetër që shugurohet për ryshfet dhe jo për hir të dinjitetit dhe jetës së tyre të virtytshme. Por jo vetëm ata janë dëbuar, por edhe ata që i shuguruan. Lexo dhe rënko vëlla për shkeljen e kaq shumë rregullave e të rëndësishme! Simonia tani kënaqet sikur të ishte një virtyt dhe jo një herezi pa perëndi, siç e quan Shenjtëria e Tij Genadi. Nëse dikush fillon të shqyrtojë gjendjen aktuale të punëve të kishës nga pikëpamja e kanuneve të shenjta, atëherë ai, natyrisht, do të hutohet dhe nuk do të gjejë as korrespondencën më të vogël me situatën e tyre të mëparshme, në mënyrë që të zgjidhë disi hutimin e tij. Të gjithë klerikët marrin diplomën në mënyrë të paligjshme, jetojnë dhe vdesin pa ligj. Prandaj prangat tona robërore po shtrëngohen gjithnjë e më shumë, po rëndohen gjithnjë e më shumë, por ne nuk e ndjejmë dhe i thyejmë ligjet gjithnjë e më paturpësisht... Që asnjë nga peshkopët, presbiterët apo dhjakët, kur mësojnë kungimin më të pastër, nuk duhet t'i paguajë kunguesit para për këtë kungim ose ndonjë gjë tjetër, sepse hiri nuk shitet dhe ne nuk mësojmë shenjtërimin nga Shpirti për para, por duhet t'ua mësojmë atë pa mashtrim atyre që janë të denjë për Dhuratë. Nëse del se dikush nga kleri kërkon çfarëdo lloj ndëshkimi nga ai të cilit i jep kungimin më të pastër, le të përjashtohet si imitues i gabimit dhe krimit të Simonit. (Apostulli 29; IV Omni. 2; VI Om. 22; VII Om. 4, 5, 19; Vasili i Madh. 90; letrat e Genadit të Kostandinopojës dhe Tarasius të Kostandinopojës.) Ky rregull parashikon që asnjë peshkop, presbiter apo dhjak [223] nga ata të cilëve u komunikon Misteret Hyjnore nuk duhet të kërkojë, si një lloj borxhi, para ose ofertë tjetër, qoftë edhe më të voglin, për Kungimin Hyjnor. Hiri i sakramenteve nuk është në shitje dhe ne mësojmë shenjtërimin e Shpirtit Hyjnor jo për para, por pa interes - atyre që janë të denjë për të. Sipas Balsamon, kjo është arsyeja pse shumë e quajnë Kungimin Hyjnor Dhurata, sepse ajo jepet falas. Nëse dikush bën ndryshe, ai duhet të dëbohet si imitues i gabimit dhe herezisë së Simon Magusit, i cili besonte se hiri i Frymës së Shenjtë shitet për para [224]. Askush në gradën e shenjtë ose manastirin të mos lejohet të shkojë në gara ose të marrë pjesë në lojëra teatrale. Dhe nëse ndonjë klerik është i ftuar në martesë, atëherë sapo të fillojnë lojërat tunduese, le të ngrihet dhe të largohet menjëherë, sepse kështu urdhëron mësimi i baballarëve tanë. Nëse dikush kapet duke shkelur këtë rregull, ose le të ndalojë ose të përjashtohet. (Apost. 42, 43; VI Ekum. 51, 62, 66; VII Ekum. 22; Laodice. 53, 54; Kartagjenë. 17, 70.) Asnjë iniciator apo murg, siç thotë ky rregull, nuk lejohet të shkojë në ato vende ku zhvillohen gara, ose të shikojë e dëgjojë lojërat si gratë. Nëse ndonjë klerik është i ftuar në një dasmë, atëherë ai mund të shkojë, megjithatë, kur planifikojnë të organizojnë lojëra të tilla joshëse satanike, le të ngrihet menjëherë dhe të largohet, siç parashikon mësimi i etërve, d.m.th., rregulli i Laodicës. 54 (megjithëse shton se nuk është e përshtatshme që klerikët të shikojnë spektakle të tjera që ndodhin në dasma dhe gosti dhe duhet të largohen para fillimit të shfaqjes). Dhe kushdo që kapet në një veprim të ndaluar nga ky rregull le të ndalet ose të dëbohet [225]. Së bashku me gjithë të tjerët, ne rinovojmë edhe rregullin që përcakton: famullitë e fshatit ose fshatit në çdo kishë duhet të mbeten pa ndryshim tek peshkopët që i zotërojnë ato dhe veçanërisht nëse ata, pasi i kanë mbajtur për 30 vjet pa përdorur dhunë, i kanë sunduar ato. Nëse gjatë këtyre 30 viteve ka ndodhur ose do të ndodhë ndonjë mosmarrëveshje për shkak të këtyre famullive, atëherë ata që thonë se janë trajtuar në mënyrë të padrejtë në lidhje me famullitë, lejohen të nisin një çështje në Këshillin e rajonit metropolitane. (IV Om. 17; Carthage. 128–130.) Ky rregull rinovon rregullin IV Omni. 17, që është thënë këtu fjalë për fjalë, por jo plotësisht, por pjesërisht, prandaj shikoni interpretimin e tij në vend të tij. Një presbiter që nga padija ka lidhur një martesë të paligjshme, le ta përdorë vendin e presbiterit, në përputhje me atë që na parashikon rregulli i shenjtë dhe të përmbahet nga veprimet e tjera. Sepse falja i mjafton një personi të tillë, por ai që duhet të kujdeset për plagët e tij nuk duhet të bekojë një tjetër, pasi bekimi është mësimi i shenjtërimit; ai që nuk e ka për shkak të një mëkati të kryer nga padituria, si do t'ia mësojë një tjetri? Prandaj, le të mos bekojë as publikisht, as privatisht dhe të mos e ndajë Trupin e Zotit me të tjerët dhe të mos kryejë asnjë shërbim tjetër, por, i kënaqur me vendin që zë, le të kërkojë me lot nga njerëzit e tjerë dhe Zotin që t'i falë veprimin e tij të paligjshëm të kryer nga injoranca. Për më tepër, është e qartë se një martesë e tillë e paligjshme duhet të zgjidhet dhe burri në asnjë rrethanë nuk mund të bashkëjetojë me atë për të cilin i është hequr e drejta për të kryer detyrën. (Apost. 19; VI Ose. 3; Neocesar. 9; Vasili i Madh. 23, 27, 78.) Ky rregull është saktësisht i njëjtë me rregullin e Vasilit të Madh. 27, i cili përcakton se një prift që martohet në mënyrë të paditur me ndonjë nga të afërmit e tij mund të falet, pasi ai nuk dinte për këtë marrëdhënie dhe mund të gëzojë nderin e karriges priftërore, por të përmbahet nga të gjitha ritet e tjera të shenjta. Në fakt, mjafton që ai të mos i nënshtrohet pendesës kanonike, por të marrë falje, por nuk është e përshtatshme të bekojë të tjerët që duhet të shërojnë ulcerat e veta, pra të pendohet për një martesë të paligjshme, sepse bekimi është dhënia e shenjtërimit dhe nëse një prift i tillë nuk e ka këtë shenjtërim, atëherë si mund t'ia japë një tjetri? Pra, as të mos bekojë haptas e as fshehurazi, të mos kungojë të tjerët, të mos bëjë ndonjë gjë tjetër, por duke u kënaqur me nderin e karriges, siç thamë, le të qajë përpara Zotit, që t'ia falë paudhësinë e bërë nga padituria dhe para të tjerëve, që edhe ata t'i luten Zotit për të. Para këtyre fjalëve, ky është rregulli i Vasilit. Dhe Këshilli shton gjithashtu se ai nuk mund të gëzojë nderin e karriges derisa të zgjidhë martesën e paligjshme, për shkak të së cilës u përjashtua nga priftëria, sepse nëse nuk e shpërndan atë, jo vetëm që do të humbasë nderin e karriges, por do t'i nënshtrohet edhe pendimit. Lexoni edhe Apostullin. 19. Asnjë nga ata që janë regjistruar në klerik, qoftë në qytet apo në rrugë, të mos vishet me rroba të papërshtatshme, por të veshë rroba të destinuara për ata që tashmë janë në klerik. Nëse dikush e bën këtë, le të shkishërohet për një javë. (VII Omni. 16; Gangr. 12, 21.) Edhe klerikët dhe klerikët duhet të duken modestë, sepse edhe pse Zoti shikon në zemër, njerëzit shikojnë pamjen e jashtme, sipas asaj që është shkruar: Njeriu shikon pamjen e jashtme, por Zoti shikon zemrën (1 Samuelit 16:7). Rrjedhimisht, nga ana e jashtme nxjerrin një përfundim edhe për vendndodhjen e brendshme të zemrës. Për këtë, rregulli aktual përcakton se asnjë klerik nuk duhet të veshë rroba të pazakonta për gradën e tij, pra të shtrenjta dhe të mëndafshta apo edhe ushtarake, qoftë në qytet, qoftë në rrugë, por të përdorë rrobat e zakonshme të klerit, domethënë modeste dhe të thjeshta. Kushdo që vepron ndryshe duhet të shkishërohet për një javë. Rregulli VII Universal. 16 pendohet edhe priftërinjtë që veshin rroba luksoze dhe nuk reformohen, si dhe ata që lyhen me parfum. Nëse rregulli është Gangr. 12 dhe anatemon ata që dënojnë me nderim ata që veshin rroba mëndafshi, atëherë nuk bie në kundërshtim me këtë rregull. Së pari, sepse rregulli aktual flet vetëm për klerikët që veshin rroba të tilla, dhe rregulli i Katedrales së Gangrës flet përgjithësisht për klerikët dhe laikët. Së dyti, sepse ky rregull flet për ata që veshin rroba që nuk janë në përputhje me zakonin. Së treti, dhe së fundi, sepse i njëjti Këshill Gangra korrigjon atë që u tha në kanunin e 12-të të përmendur në kanunin e 21-të, duke thënë: "Ne i lavdërojmë veshjet modeste dhe të thjeshta, por largohemi nga ato elegante dhe të buta". Dhe nëse Këshilli i dënon rrobat e buta kur i veshin laikët, atëherë i dënon ato shumë më tepër kur i veshin klerikët. Kështu, Këshilli i Gangrës jo vetëm që nuk bie ndesh me të tashmen, por edhe është dakord me të dhe për më tepër i qaset kësaj çështjeje edhe më rigoroz. Kështu Zoti thotë: Kujdes nga ata që duan të ecin me rroba të gjata (Luka 20:46). Dhe nëse ap. Pjetri i ndalon gratë të veshin veshje të kushtueshme (shih 1 Pjetrit 3:3), megjithëse gratë nga natyra e tyre duan të zbukurohen dhe nëse Pali i ndalon ato të njëjtën gjë (shih 1 Tim 2:9), sa më shumë është e ndaluar për klerin? Edhe Vasili i Madh kërkon që të kemi rroba të mira dhe thotë në bisedën e 11-të të gjashtë ditëve: “Nëse shihni dikë të veshur me rroba lulesh dhe të mbuluar me pëlhura mëndafshi, atëherë përbuzni atë” 227. Kurse Krizostomi në bisedën e 11-të në Letrën e Parë drejtuar Timoteut thotë: “A e sheh një burrë të veshur me rroba mëndafsh? 228. Dhe Isidore Pelusioti, duke shpjeguar në letrën e 74-të se çfarë tunika e Krishtit ishte endur sipër dhe jo e qepur 229, thotë: "Kush nuk e di vlerën e ulët të rrobave që mbanin galileasit e varfër? Ata kishin një himation veçanërisht të zakonshëm, të thurur në një mënyrë të veçantë, në të cilën thuheshin fashat e kraharorit me diagonale." Dhe në fund ai shton: “Pra, nëse e dëshironi me zjarr këtë [odën e nusërisë], atëherë imitoni veshjet e përulura të Jezusit, sepse dashuria për luksin të çon në delikatesën lokale dhe jo në shkëlqimin e qiellit” 230. Meqenëse kemi mësuar se në kisha të ndryshme, kur rrushi sillet në altar sipas ndonjë zakoni të rrënjosur thellë, klerikët, duke e kombinuar me flijimin pa gjak të flijimit, pastaj i ndajnë të dyja bashkë te populli, ne vendosëm që këtej e tutje asnjë nga nismëtarët të mos e bëjë këtë, por vetëm për faljen e mëkateve dhe rigjallërimin e popullit. Priftërinjtë le ta konsiderojnë ofertën e rrushit si një ofertë të frutave të para dhe, duke e bekuar veçmas, t'ua japin atyre që kërkojnë falënderim ndaj Dhuruesit të atyre frutave, duke u ushqyer me të cilat trupat tanë, me urdhër Hyjnor, forcohen dhe rriten. Nëse ndonjë klerik vepron në kundërshtim me atë që është caktuar, le të shkarkohet. (Apostulli 3, 4; VI Ekumenik 32, 57, 99; Kartagjena 44.) Meqenëse në disa vende, sipas zakonit, disa njerëz sillnin rrush në vaktin e shenjtë, dhe priftërinjtë e përzienin atë me Misteret më të pastra dhe i mësonin njerëzit të dyja bashkë, ky rregull parashikon që tani e tutje asnjë prift të mos e bëjë këtë [231], por t'u mësojë Kungimin e Shenjtë veçmas atyre që janë të denjë, për faljen e mëkateve dhe ringjalljen e tyre [232]. Rrushi, si vjelja e parë, duhet të bekohet me një lutje të veçantë dhe t'u mësohet njerëzve, në mënyrë që ata të falënderojnë Zotin, i cili jep fruta të tilla, duke u ushqyer me të cilat trupat tanë rriten dhe forcohen. Kushdo që vepron në kundërshtim me këtë rregull do të përjashtohet. Lexoni edhe Apostullin. 3. Kanuni i etërve të Këshillit të Kartagjenës urdhëron që sakramenti i altarit të kremtohet vetëm nga ata që nuk kanë ngrënë asgjë, me përjashtim të një dite të vitit në të cilën kremtohet Darka e Zotit. Ndoshta, etërit hyjnorë përfituan nga një ekonomi e tillë në atë kohë për disa arsye lokale të dobishme për Kishën. Prandaj, kur asgjë nuk na shtyn të largohemi nga Akrivia, ne, duke ndjekur traditat apostolike dhe patristike, vendosim që të mos lejohet agjërimi në Rrëshajë, të enjten e javës së fundit dhe të çnderojmë të gjithë Rrëshajën. (Apost. 69; VI Om. 89; Laodice. 49–52; Carthage. 48, 56; Dionysius Alexander. 1; Timothy Alexander. 8, 10.) Meqenëse Zoti ynë Jezu Krisht në mbrëmjen e së Enjtes së Madhe hëngri fillimisht vaktin e zakonshëm dhe pasi u mësoi apostujve Misteret Hyjnore, në rajonet e Afrikës u vendos një zakon, sipas të cilit të Enjten e Madhe, siç thotë Zonara, fillimisht hëngrën disa gjellë më të këndshme, duke dobësuar ushqimin e zakonshëm të thatë që vërehej në ditët e tjera të festës së Ditës së Pesëdhjetë dhe festës sime. Pra, Këshilli i vërtetë, duke përsosur sundimin e Kartagjenës. 48, i cili përmend këtë zakon, përcakton se ata baballarë ndoshta kanë përdorur një oikonomi të tillë për të sjellë ndonjë përfitim në ato vende. Megjithatë, ne, duke qenë se nuk kemi arsye që të na shtyjë të braktisim rreptësinë e rregullave, ndjekim të dyja traditën e apostujve, pra rregullin e Apostullit. 69, i cili përcakton se të gjithë duhet të agjërojnë gjatë Rrëshajëve të Shenjtë (Rrëshajëve përfshin të enjten e Madhe dhe gjithë Javën e Madhe), dhe traditën e etërve, d.m.th., kanunin e 50-të të etërve të Këshillit të Laodicesë. Ky rregull përcakton që askush nuk duhet të lejojë agjërimin e së enjtes së javës së fundit të Rrëshajëve (d.m.th., të Enjtes së Madhe) dhe me këtë leje për të çnderuar dhe për ta bërë të padobishëm agjërimin e të gjithë Rrëshajëve, por e gjithë Rrëshajët, pra edhe të Enjten e Madhe, duhet të agjërohet me ushqim të thatë [233]. Vini re se Kartagjena nuk është rregulli i vetëm i përmendur. 48 përcakton që priftërinjtë duhet të kremtojnë liturgjinë me stomakun bosh: Kanuni 56 i të njëjtit Këshill thotë se kjo u vërtetua edhe nga Këshilli i Nikesë. Mirëpo, nëse dikush rrezikon të vdesë, atëherë ai duhet të kungojë edhe pasi ka ngrënë, sipas rregullit të Nikeforit të Kostandinopojës. 9. Dhe Krizostomi, i akuzuar për kungimin e disa njerëzve pasi kishin ngrënë, i shkruan në një letër peshkopit. Kyriacou: "Nëse e kam bërë këtë, atëherë emri im le të fshihet nga libri i peshkopëve. Megjithatë, nëse ata ende e thonë këtë kundër meje dhe këmbëngulin për të, atëherë le të dënojnë Palin, i cili pagëzoi të gjithë shtëpinë pas darkës. Le të dënojnë edhe Krishtin, i cili pas darkës administroi sakramentin te apostujt." 234 Prandaj, atyre që synojnë të kungojnë, u lejohet të pinë ujë deri në mesnatë dhe pas kësaj kohe nuk duhet të marrin asgjë në gojë derisa të marrin kungimin. Duke dashur të bëjmë gjithçka për ndërtimin e Kishës, vendosëm të rregullonim priftërinjtë në kishat barbare (βαρβαρικαῖς). Prandaj, nëse ata e konsiderojnë detyrën e tyre të tejkalojnë rregullin apostolik se nuk duhet ta dëbojnë gruan e tyre me pretekstin e nderimit dhe të bëjnë përtej asaj që është përcaktuar në të dhe, në bazë të kësaj, në marrëveshje me bashkëshortet e tyre, të përmbahen nga marrëdhëniet trupore me njëri-tjetrin, atëherë ne vendosim se ata nuk do të bashkëjetojnë më me ta në asnjë rrethanë, në mënyrë që të na japin prova të plotë të premtimit të tyre. Ne lejuam që kjo t'u ndodhte atyre jo për shkak të ndonjë gjëje tjetër, por për shkak të mendimeve të tyre frikacake, si dhe të moralit të tyre të huaj dhe të paqëndrueshëm. (Apost. 5; VI Ose. 12, 13, 48; Gangr. 4; Kartagjenë. 3, 4, 33.) Që në Afrikën barbare kleri, duke dashur të kapërcejë ligjin e sundimit të Apost. 5, i cili udhëzon priftin të mos ndahet nga gruaja e tij me pretekstin e nderimit, të bëjë marrëveshje me gratë e tyre dhe të përmbahet nga marrëdhëniet trupore, atëherë rregulli aktual përcakton që ata që e kanë bërë këtë nuk duhet të jetojnë më me gratë e tyre. Nga njëra anë, kjo u vendos për qëllimin që me këtë shpërbërje të bashkëjetesës klerikët të tregonin se nuk ishte për hir të nderimit hipokrit dhe të rremë, por vërtetë për hir të etjes për dëlirësinë dhe virgjërinë që ata bënë një premtim të tillë dhe lidhën një marrëveshje. Nga ana tjetër, themelimi shkaktohet nga fakti se, duke parë vazhdimisht gratë e tyre dhe duke komunikuar me to, klerikët janë sërish të prirur të kenë një marrëdhënie mishore me to. Megjithatë, këtë, thotë rregulli, ne i lejuam ata jo për ndonjë arsye tjetër, veçse për shkak të mendimeve të tyre frikacake dhe prirjes së vrazhdë, sipas Zonara, ose mungesës së zakoneve të tyre të rregulluara mirë të kishës, sipas Balsamon, dhe paqëndrueshmërisë së besimit të tyre (dhe shikoni: të njëjtën gjë që Këshilli lejon për këto arsye në Barbari, nuk e lejon në Romë për shkak të moralit, zemërbutësisë së kishës etj.). etj., dhe kjo pavarësisht se zakoni i përmendur i kaloi Barbarisë nga Romakët, sipas Kartagjenës 4). Lexoni edhe Apostullin. 5, si dhe VI Omni. 12, 13. Ne përcaktojmë që klerikët që liturgojnë ose pagëzojnë në kapelat e vendosura në shtëpi duhet ta bëjnë këtë me pëlqimin e peshkopit vendas, në mënyrë që nëse ndonjë klerik nuk respekton këtë, ai të shkarkohet. (Apost. 31; IV Ose. 18; VI Ose. 34, 59; Dvukrat. 12–15; Gangr. 6; Antioch. 5; Laodice. 58; Carthage. 10, 62.) Ky rregull nuk i lejon klerikët të liturgojnë ose të pagëzojnë pa lejen dhe pëlqimin e peshkopit vendas në një dhomë dhe kishë shtëpiake (pra në një dhomë të destinuar për lutje, por jo të shenjtëruar), sepse kjo është një mbledhje e paligjshme dhe një largim nga peshkopi. Ata duhet ta bëjnë këtë me pëlqimin dhe lejen e tij. Kushdo që nuk e respekton këtë do të dëbohet [235]. Këshilli i dyfishtë, në kanunin e tij të 12-të, e citon fjalë për fjalë këtë rregull, duke e konfirmuar atë dhe duke shtuar se priftërinjtë që duhet të kryejnë liturgjinë në kishat shtëpiake duhet të marrin leje nga peshkopi. Nëse dikush, pa u emëruar prej tij dhe pa marrë leje prej tij, guxon të kryejë liturgji atje, atëherë le të rrëzohet dhe laikët që ishin në bashkësi me të të shkishërohet. Rregulli i Laodices. 58, që thotë se peshkopi ose prifti nuk duhet të kryejë liturgjinë nëpër shtëpi, nuk bie ndesh me këtë rregull, pasi nuk flet për kishat e shtëpisë, për të cilat flitet në këtë rregull, por thjesht për shtëpitë, pra për shtëpitë e zakonshme. Ndalohet kryerja e liturgjisë në to, përveç nëse ka nevojë të madhe [236]. Për më tepër, kanuni i 59-të i Koncilit VI Ekumenik të tanishëm dëbon ata klerikë që kryejnë pagëzimin në shtëpinë e lutjes së dikujt tjetër, dhe jo në kishën katedrale, dhe dëbon laikët që morën pjesë në këtë [237]. Lexoni gjithashtu interpretimin e Apostullit. 31. Na ka rënë në sy se në vendin armen, kryerësit e flijimit pa gjak sjellin vetëm verë në vaktin e shenjtë, pa e përzier me ujë, dhe i referohen mësuesit të kishës Gjon Chrysostom, i cili, në interpretimin e tij të Ungjillit të Mateut (Biseda 82), thotë: "Pse, pas ringjalljes, i dha një djallëzore një tjetër, por Zoti nuk piu një tjetër ujë që nga koha?" Përdorni ujë në sakramente, Zoti, duke treguar se Ai përdori verën si kur mësoi sakramentin, ashtu edhe kur, pas ringjalljes pa sakrament, ai ofroi një vakt të zakonshëm, thotë: Nga fryti i hardhisë (Mateu 26:29) prodhohet verë. 238 Si rezultat, ata [ata që sjellin vetëm verë] mendojnë se ky mësues refuzon nevojën për t'i shtuar ujë flisë së shenjtë. Që tani e tutje të mos mbizotërohen nga injoranca, ne e shpalosim mendimin e këtij babai në mënyrë ortodokse. Meqenëse në atë kohë ekzistonte herezia e lashtë e ligë e hidroparastatëve, të cilët në flijimin e tyre përdornin vetëm ujë në vend të verës, ky njeri i Zotit, duke hedhur poshtë mësimet e paligjshme të kësaj herezie dhe duke treguar se ata po shkonin kundër traditës apostolike, hartoi fjalimin e mësipërm. Dhe Kishës së tij, udhëheqja baritore e së cilës i ishte besuar, Krizostomi i përcolli urdhrin, sa herë që do të kryhej një flijim pa gjak, të shtonin ujë, duke treguar kështu kombinimin e gjakut dhe ujit që rridhte nga ana e ndershme e Shëlbuesit dhe Shpëtimtarit tonë Krisht Perëndi, për hir të rigjallërimit të mëkateve të gjithë botës dhe shlyerjes. Dhe në të gjitha Kishat ku kanë shkëlqyer ndriçuesit shpirtërorë, respektohet ky urdhër i dhënë nga Zoti. Dhe Jakobi, vëlla sipas mishit të Krishtit, Perëndisë tonë, i pari të cilit iu besua froni i Kishës së Jeruzalemit, dhe Vasili, peshkopi i kishës së Cezaresë, lavdia e të cilit u përhap në të gjithë universin, në ritin e ritit të sakramentit që na u dha me shkrim, urdhëruan që të bëhej kupa e shenjtë në Liturin Hyjnor. Dhe etërit e nderuar, të mbledhur në Kartagjenë, thanë patjetër për këtë: "Në sakramentin e shenjtë, të mos ofrohet asgjë përveç Trupit dhe Gjakut të Zotit, siç urdhëroi Vetë Zoti, domethënë bukë dhe verë të përzier me ujë". Pra, nëse ndonjë peshkop ose presbiter nuk vepron sipas ritit të transmetuar nga apostujt dhe ofron një sakrificë shumë të pastër, pa e kombinuar ujin me verën, le të përjashtohet si duke shpallur në mënyrë të papërsosur sakramentin dhe duke futur risi në Tradita. Ky rregull eliminon zakonin e gabuar që është përhapur në vendin armen, pra zakonin e kremtimit të liturgjisë vetëm me verë, pa e kombinuar me ujë, sipas traditës së kishës. Meqenëse ata që e bëjnë këtë cituan prova nga interpretimi i Gjon Gojartit të Ungjillit të Mateut për të justifikuar këtë zakon dhe besuan se ky baba hyjnor, me fjalët "Zoti përdori verë para dhe pas ringjalljes", hodhi poshtë nevojën për të lidhur ujin me Misteret, atëherë për shkak të këtij kuptimi të gabuar të tyre, fjalët e etërve të Koncilit tregojnë kuptimin e vërtetë të Koncilit. Për arsyen, thonë ata, se ekzistonte një herezi e lashtë e të ashtuquajturve hidroparastat [239], të cilët përdornin vetëm ujë dhe jo verë në ritet e shenjta hyjnore, Krizostomi hyjnor shqiptoi një fjalë të tillë për të hedhur poshtë këtë herezi dhe për të mos pranuar këtë zakon të lig të hidroparastatëve. Vetë Krizostomi, nëpërmjet Liturgjisë së tij Hyjnore, urdhëroi Kishën e Kostandinopojës në një flijim pa gjak, mistike, të përziejë ujin me verën për të përshkruar gjakun dhe ujin që derdhej nga ana e nderuar e Zotit, të varur në kryq, për hir të faljes së mëkateve dhe rigjallërimin e të gjithë ushtarëve të Ungjillit, duke thënë: shtizë dhe menjëherë doli gjak dhe ujë 240 [241]. Jo vetëm Krizostomi, por edhe Jakobi, vëllai i Zotit dhe hierarku i parë i Jeruzalemit [242] dhe Vasili i Madh, në ritin e liturgjive të tyre, urdhëruan mbushjen e kupës së shenjtë me verë dhe ujë, dhe përveç tyre, etërit e Këshillit të Kartagjenës në kanunin e 44-të, i cili jepet fjalë për fjalë. Pra, le të shkarkohet një peshkop ose prift që, sipas traditës apostolike, nuk përzien ujin me verën gjatë ritit Hyjnor, pasi në këtë mënyrë ai e bën sakramentin e Eukaristisë Hyjnore të papërsosur dhe hedh poshtë Traditën. Meqenëse mësuam se në vendin armen pranohen në klerik vetëm persona nga familja priftërore, gjë që tregon dëshirën për të ndjekur zakonet hebraike dhe se disa prej tyre, edhe pa ton, emërohen si këngëtarë të shenjtë dhe lexues të Kishës Hyjnor, vendosëm: tani e tutje, ata që dëshirojnë të ngrenë dikë në klerik, nuk lejohen t'i kushtojnë vëmendje, por duhet t'i kushtojnë vëmendje origjinës, por t'i kushtojnë vëmendje origjinës. numërohen në mesin e klerit, përkufizimet e miratuara në rregullat e shenjta për të prodhuar të tillë si shërbëtorë kishtarë, pavarësisht nëse ata rrjedhin nga paraardhësit e shenjtëruar apo jo. Por leximi i fjalëve hyjnore nga foltore për njerëzit sipas gradës së klerit nuk i lejohet fare askujt, përveç atyre që kanë marrë fillimin dhe bekimin meshtarak nga bariu i tyre në përputhje me rregullat. Nëse zbulohet se dikush vepron në kundërshtim me atë që është caktuar, le të shkishërohet. (Apost. 77; VII O. 14; Laodice. 23; Carthage. 22.) Dhe ky rregull korrigjon banorët e vendit armen, të cilët jo vetëm pranonin në klerik vetëm ata që vinin nga një familje priftërore (duke ndjekur zakonin e hebrenjve, të cilët pranonin në priftëri vetëm ata që vinin nga fisi i Levit), por gjithashtu emëronin këngëtarë dhe lexues në Kishë pa shugurimin e një peshkopi. Tash e tutje, urdhërohet të mos shikohet nëse ai që do të shugurohet vjen nga një familje priftërore apo jo, por të provohet nëse është vërtet i denjë për t'u pranuar në klerik. Përveç kësaj, askush nuk lejohet t'u shpallë njerëzve fjalët hyjnore nga foltorja [243] derisa të marrë shenjtërimin kanonik si lexues nga peshkopi. Kushdo që vepron në kundërshtim me atë që është vërtetuar duhet të shkishërohet. Rregulli VII Universal. 14 gjithashtu ndalon këdo pa shenjtërimin e një peshkopi të lexojë nga foltore, edhe nëse ai ishte murg. Dhe rregulli është Kartagjena. 22 i ndalon lexuesit të përkulen para njerëzve pas leximit. Rregulli i Laodices. 23 thotë se lexuesit nuk duhet të veshin orarion kur lexojnë. Rregulli i shenjtë shpall qartë se konspiracioni ose krijimi i shoqërive sekrete, si krim, është plotësisht i ndaluar nga ligjet e jashtme, por shumë më tepër duhet të ndalohet në Kishën e Zotit. Prandaj, ne përpiqemi me zell të respektojmë sa vijon: nëse rezulton se ndonjë klerik ose murgj po komploton, ose krijon shoqëri sekrete, ose komploton intriga kundër peshkopëve ose kolegëve klerikë, le t'i hiqet plotësisht grada. (Apost. 31; IV Ose. 18; Dvukrat. 13–15; Antioch. 5; Carthage. 10, 62.) Ky rregull është saktësisht i njëjtë me Rregullin IV Omni. 18, kështu që lexoni interpretimin e tij në vend të tij. Shih gjithashtu interpretimin e Apost. 31. Asnjë nga mitropolitët, pas vdekjes së një peshkopi të nënshtruar në fronin e tij, të mos lejohet të marrë ose përvetësojë pronën e peshkopit ose kishës së tij, por deri në vendosjen e një peshkopi tjetër, le të mbahet nga kleri i kishës, primat i së cilës ishte i ndjeri. Nëse në këtë kishë nuk ka mbetur asnjë kler, atëherë mitropoliti do ta mbajë të paprekur pronën për t'ia kaluar gjithçka peshkopit që do të shugurohet. (Apost. 40; IV Ekum. 22; Antiok. 24; Kartagjenë. 30, 89.) Nuk i lejohet, thotë ky rregull, asnjë mitropoliti, kur i vdes ndonjë peshkop, të grabisë ose të përvetësojë pasurinë e peshkopit ose të peshkopit të tij, por kleri i peshkopatës le ta mbajë pronën derisa të shfaqet një peshkop i ri. Nëse ndodh që në këtë peshkopatë të mos ketë mbetur asnjë kler, atëherë mitropoliti do të duhet ta mbajë të shëndoshë pasurinë derisa t'ia japë peshkopit, i cili më pas do të shugurohet. Shihni gjithashtu Apost. 40. Duke ripërtërirë ligjin e 150 etërve të shenjtë të mbledhur në këtë qytet të mbrojtur nga Zoti dhe mbretërues, dhe të 630 të mbledhurve në Kalqedon, ne përcaktojmë që froni i Kostandinopojës duhet të gëzojë avantazhe të barabarta me fronin e Romës së lashtë dhe në çështjet e kishës të lartësohet si ai, duke qenë i dyti pas tij; dhe pas tij të numërohet froni i qytetit të madh të Aleksandrisë, pas atij të Antiokisë dhe pas tij froni i qytetit të Jeruzalemit. (Apost. 34; II Ekumenik 3; IV Ekumenik 28.) Ky rregull [244] rikthen rregullin II Omni. 3 dhe IV Omni. 28, i cili flet për avantazhet e Selisë së Kostandinopojës dhe përcakton se ajo duhet të gëzojë avantazhe të barabarta dhe të barabarta me Selinë e Romës dhe një pozitë po aq të madhe në çështjet kishtare, duke qenë e dyta pas saj në radhë. I treti është primati i Aleksandrisë, i katërti është ai i Antiokisë dhe i pesti është ai i Jeruzalemit, dhe në sekuencën e treguar ata mendohen dhe emërtohen vetëm për hir të faktit se kjo është e nevojshme gjatë numërimit. Lexoni rregullat e mësipërme dhe unë Omni. 6, si dhe shënim. 17, në të cilin përmendim pesë patriarkët. Në periudha të ndryshme ndodhën pushtimet barbare dhe për këtë arsye shumë qytete u gjendën në duart e të paligjshmëve, kështu që primati i një qyteti të tillë nuk mund të merrte fronin pas shugurimit të tij, të vendosej në një emërim priftëror dhe më pas, sipas zakonit të vendosur, të kryente shugurime dhe të bënte e të ndërmerrte gjithçka që i ka hije një peshkopi. Në funksion të kësaj, ne, duke ruajtur nderin e priftërisë dhe respektin ndaj saj dhe duke dashur që sulmi i paganëve të mos dëmtojë në asnjë mënyrë të drejtat kishtare, kemi vendosur: nëse dikush është shuguruar në këtë mënyrë dhe për arsyen e deklaruar nuk është ngjitur në fronet e tij, atëherë kjo nuk duhet të konsiderohet arsye për akuzë. Prandaj, ata duhet të shugurojnë klerikë të ndryshëm në përputhje me kanunet, të ushtrojnë pushtetin e kryesisë në përputhje me pozitën e tyre dhe çdo urdhër që buron prej tyre duhet të jetë i fortë dhe i ligjshëm. Sepse detyrimi i rrethanave dhe ekzekutimi i kufizuar i akrivive nuk mund të kufizojë të drejtën për të qeverisur. (Apost. 36; Ankyr. 18; Antioch. 17, 18.) Ky rregull përcakton: meqenëse disa peshkopë pas shugurimit nuk ishin në gjendje të shkonin në selitë e tyre dhe në rajonet e tyre peshkopale [245] për shkak të faktit se ata u kapën si rezultat i pushtimeve barbare, ne, duke u kujdesur që të ruajmë nderimin dhe respektin për detyrën ipeshkvore dhe duke mos lejuar robërinë barbare, për të krijuar një pengesë ose të drejtë të kishës, të mbajtur në këtë mënyrë. duke mos pasur mundësi nga frika para se barbarët të vendoseshin në selitë e tyre, ata kryenin lirshëm shenjtërimin e klerikëve të ndryshëm të rajonit të tyre peshkopal, edhe pse ishin larg tij (shih edhe shënimin 1 të Antiokisë. 16), në përputhje me dekretet e rregullave. Ne gjithashtu përcaktojmë që këta peshkopë të kenë nderin dhe fuqinë e presidencës në përputhje me pozitën e tyre, domethënë vendin e caktuar për rajonin e tyre peshkopal, për shembull, i pari, ose i dyti, ose i tretë, etj., dhe se gjithçka që ata do të bëjnë me të drejtën e peshkopatës, d.m.th., si peshkopë, do të jetë e qëndrueshme dhe e ligjshme [246]. Edhe pse akrivia (që konsiston në faktin se peshkopët duhet të shkojnë në selitë e tyre dhe të kryejnë veprimet e renditura atje) e vuajtur për shkak të rrethanave të vështira dhe barbarëve, kufijtë e qeverisjes nuk duhet të vuajnë për shkak të kësaj domosdoshmërie të përkohshme, domethënë peshkopët duhet të kryejnë veprime të tilla në selitë e tyre, megjithëse larg tyre. Ne ruajmë gjithashtu rregullin e miratuar nga etërit tanë, dhe ai përcakton këtë: nëse një qytet është themeluar nga autoriteti mbretëror ose do të themelohet më vonë, atëherë shpërndarja e punëve të kishës duhet të ndjekë dekretet civile dhe shtetërore. Ky rregull është identik me rregullin IV Omni. 17, prandaj shikoni interpretimin e tij në vend të tij. Vëllai dhe bashkëshërbëtori ynë Gjoni, primat i ishullit të Qipros, për shkak të pushtimeve barbare, si dhe me synimin për t'u çliruar nga skllavëria e paganëve dhe për t'iu nënshtruar lirisht skeptrit të fuqisë më të krishterë, me providencën e një Zoti njeridashës dhe me zellin e Krishtitdashës dhe të devotshmit tonë, tha perandori i tij i devotshëm me popullin e tij Heltan. rajoni. Ne, nga ana tjetër, dekretojmë që privilegjet që i janë dhënë fronit të burrit të përmendur nga etërit zotdhënës të mbledhur më parë në Efes, do të mbeten të pandryshuara dhe se Justinianopolja e re do të ketë të drejtat e Kostandinopojës dhe peshkopi më i dashur për të, i caktuar për të, do të qëndrojë në krye të të gjithë peshkopëve të rajonit të Hellesit që pranojnë mua dhe peshkopët e tyre. zakon, sepse etërit tanë perëndimor dekretuan që zakonet e çdo Kishe të respektoheshin. Dhe peshkopi i qytetit të Kizikut le t'i nënshtrohet primatit të qytetit të përmendur të Justinianopolit, duke ndjekur shembullin e të gjithë ipeshkvijve të tjerë në varësi të primatit të përmendur më të dashur Gjonit, i cili, kur të dikton nevoja, le të shugurojë peshkopin e të njëjtit qytet të Kizikut. (Apost. 34; I Om. 6, 7; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Om. 36; Antiok. 9.) Gjatë kohës së perandorit Justiniani II, Kryepeshkopi Gjon i Qipros, pasi u tërhoq nga rajoni i tij metropolitane së bashku me popullin, erdhi në rajonin metropolitane të Hellespontit (sipas Balsamonit, Hellespont janë tokat lindore që shtrihen nga Abydos, domethënë kalaja lindore nga jashtë, deri në Thrace, sipas Chrace-itthles. që shtrihet nga Tenedos në Kallioupolis). Kryepeshkopi Gjon e bëri këtë si për shkak të bastisjeve barbare, ashtu edhe sepse, me Providencën e Zotit dhe kujdesin e perandorit, pasi u çlirua nga robëria barbare, ai iu nënshtrua autoritetit romak. Prandaj, rregulli aktual përcakton që të gjitha përfitimet që i jepen Primatit qipriot sipas rregullit III Omni. 8, dhe ky Justinianopol i ri kishte të drejtat e Kostandinopojës (d.m.th., që edhe ajo të ishte autoqefale, si Kostandinopoja, ose se rajoni metropolitan helespontin do të ishte në varësi të Qipros në të njëjtën mënyrë si dioqezat aziatike, pontike dhe thrakase janë në varësi të Primatit të Kostandinopojës 2,8). Ky rregull parashikon gjithashtu që Kryepeshkopi i Justinianopolit duhet të pranojë shugurimin nga peshkopët e tij, sipas zakonit të lashtë, dhe se Mitropoliti i Kizikut duhet t'i nënshtrohet atij, si dhe të gjithë peshkopët në Qipro dhe, kur e dikton nevoja, të pranojë shugurimin prej tij [247]. Lexoni gjithashtu III Omni. 8. Duke qenë se kapja pas Zotit, largimi nga shqetësimet e përditshme është shumë shpëtuese, nuk duhet të pranojmë pa sprovë para kohe ata që zgjedhin jetën monastike, por duhet të veprojmë me ta sipas rregullit që na kanë mësuar etërit: zotimi i jetës sipas Zotit duhet pranuar si tashmë i fortë dhe që buron nga vullneti dhe arsyetimi i lirë kur mendja të arrijë pjekurinë e përsosur. Pra, ata që synojnë të marrin zgjedhën e monastizmit nuk duhet të jenë më të rinj se 10 vjet dhe është në fuqinë e primatit të provojë nëse do të ishte më e dobishme për të që të zgjaste periudhën e hyrjes në jetën monastike dhe vendosjen në të. Edhe pse Vasili i Madh në rregullat e tij të shenjta përcakton se ata që vullnetarisht i përkushtohen Zotit dhe e duan virgjërinë duhet të përfshihen në rangun e virgjëreshave me mbushjen e moshës 17-vjeçare, megjithatë, në analogji me atë që thuhet për vejushat dhe dhjakët, ne treguam një moshë tjetër për ata që zgjodhën jetën monastike. Sepse apostulli hyjnor urdhëroi që një e ve të zgjidhej në Kishë për 60 vjet (1 Tim. 5:9). Dhe rregullat e shenjta lejuan shugurimin e dhjakëve në moshën 40-vjeçare, pasi kishin parasysh se Kisha, me hirin Hyjnor, është bërë më e fortë dhe po përparon më tej, dhe se besimtarët janë të vendosur dhe të palëkundur në zbatimin e urdhërimeve hyjnore. Ne gjithashtu e vumë re plotësisht këtë dhe vendosëm në përputhje me rrethanat, duke vulosur shpejt atë që synon të fillojë veprat sipas Zotit me bekimin e hirit, sikur me një lloj vule. Kështu e inkurajojmë që të mos hezitojë gjatë dhe të mos devijojë, por mbi të gjitha e këshillojmë që të zgjedhë të mirën dhe të vendoset në të. (I Omni. 19; IV Om. 15; VI Om. 14; Kartagjenë. 6, 51, 135; Vasili i Madh. 18, 24.) Ata që duan të bëhen murgj apo murgesha, sipas këtij rregulli, nuk duhet të pranohen pa sprovë dhe në kohën e gabuar, në kundërshtim me rregullin që na kanë mësuar baballarët hyjnorë (dhe veçanërisht Vasili i Madh). Betimi që vullneti i tillë i bëjnë Zotit duhet pranuar si i besueshëm dhe i ardhur nga vullneti i tyre, kur aftësia e mendjes së tyre për të arsyetuar të arrijë përsosmërinë [248], siç thotë Vasili i Madh në rregullin e 18-të 249, dhe veçanërisht në rregullin e 15-të të 250-të të shprehur gjerësisht. Pra, dikush që synon të bëhet murg duhet të jetë së paku 10 vjeç, por është në fuqinë e peshkopit ta testojë atë dhe të rrisë periudhën e provës (në përputhje me maturinë natyrore të temës) nëse peshkopi e konsideron të dobishme. Edhe pse Vasili i Madh, në rregullin e 18-të të përmendur, përcakton që një vajzë mbi 16 ose 17 vjeç duhet të konsiderohet e virgjër, ne, duke ndjekur shembullin e dekretit për të vejat dhe dhjakonet, i kemi ulur 16 dhe 17 vitet e përcaktuara nga Vasili në 10 vjet. Apostulli përcakton që një e ve duhet të zgjidhet, domethënë të numërohet në Kishë, në moshën të paktën 60 vjeç, dhe baballarët e Koncilit IV Ekumenik thonë në kanunin e 15-të se një dhjak pranon shugurimin në moshën 40 vjeçare [251], sepse ata shohin se Kisha e Perëndisë përparon me anë të urdhrit të Perëndisë, duke e mbajtur të patundur në Perëndinë dhe urdhrin e Perëndisë. Po kështu, ne, duke e kuptuar mirë këtë, kemi vendosur këtë rregull, duke ngulitur në shpirtin e butë të atij që do të fillojë veprat shpirtërore monastike, bekimin e hirit hyjnor, si një lloj vule, dhe duke e mësuar në këtë rregull që të mos e lërë pas dore praktikimin e virtytit për një kohë të gjatë, por, përkundrazi, të zgjedhë shpejt pjesën e mirë. Rregulli i Kartagjenës. 6 thotë se vetëm një peshkop duhet t'i kushtojë virgjëreshat Perëndisë. Rregulli 51 i të njëjtit Këshill thotë se për ta duhet të kujdeset edhe ipeshkvi dhe në mungesë të tij duhet të kujdeset presbiteri. Ata që duan të shkojnë në izolim në qytete ose fshatra dhe të dëgjojnë veten në vetmi, duhet së pari të hyjnë në manastir, të mësojnë mënyrën e jetesës së një vetmitari, për tre vjet me frikën e Zotit t'i binden kreut të manastirit dhe të tregojnë bindje në çdo gjë ashtu siç duhet. Dhe kur ata tregojnë kështu vullnetin e tyre për të bërë një jetë vetmitar, primati vendas duhet gjithashtu të provojë nëse ata janë të përkushtuar ndaj saj me gjithë zemër dhe vullnetarisht. Pas kësaj, edhe një vit tjetër, ata duhet të qëndrojnë me durim jashtë izolimit, në mënyrë që qëllimi i tyre të zbulohet në një masë më të madhe, sepse atëherë ata do të japin prova të përsosur se ata përpiqen për një heshtje të tillë jo në ndjekje të lavdisë së zbrazët, por për hir të së mirës më të vërtetë. Nëse, pas një periudhe kaq të gjatë, nuk e ndryshojnë vullnetin e tyre, le të hyjnë në izolim dhe le të mos lejohen më të largohen nga kjo vetmi kur të duan, përveç nëse detyrohen ta bëjnë këtë nga nevoja dhe përfitimi i përgjithshëm ose nga disa rrethana të vështira që i kërcënojnë me vdekje, por edhe në këtë rast - me bekimin e peshkopit vendas. Dhe ata që guxojnë të largohen nga vendbanimet e tyre pa arsyet e specifikuara, fillimisht duhet të burgosen kundër dëshirës së tyre në izolimin që lanë, dhe më pas t'i shërojnë me agjërim dhe masa të tjera të rrepta, në mënyrë që të dinë se, sipas Shkrimit, askush që e vë dorën në parmendë dhe shikon prapa nuk është i përshtatshëm për Mbretërinë e Qiellit (shih Lluka 6299). Është guxim i madh - mezi të tërhiqesh nga jeta e kësaj bote, të bëhesh vetmitar dhe të shkosh në izolim dhe të nxitosh nga një ekstrem në tjetrin - nga deti i stuhishëm i jetës në detin e vështirë të heshtjes. Prandaj, etërit në këtë rregull përcaktojnë që ata që dëshirojnë të tërhiqen në izolim duhet të hyjnë në një manastir dhe, pas tre vjetësh të bindjes ndaj abatit në çdo gjë, duhet t'i nënshtrohen një prove me peshkopin, duke rrëfyer se ata, me vullnetin e tyre të lirë dhe me gjithë zemër, dëshirojnë një vetmi të tillë. Pas kësaj, ata duhet të heshtin jashtë vendstrehimit për një vit, në mënyrë që të japin dëshmi edhe më të mëdha se nuk është për hir të lavdisë së kotë, por vetëm për hir të heshtjes, që ata e dëshirojnë një jetë të tillë. Dhe nëse pas gjithë kësaj ata qëndrojnë të vendosur në të njëjtin mendim dhe dëshirë, atëherë le të tërhiqen në izolim dhe le të mos lejohen më ta lënë atë kur të duan, përveç nëse për të mirën e përbashkët të njerëzve dhe për shkak të rrezikut vdekjeprurës. Por edhe atëherë le të largohen me bekimin dhe lejen e peshkopit vendas. Dhe nëse nuk largohen për këto arsye, atëherë duhet të burgosen përsëri kundër dëshirës së tyre dhe të dënohen me agjërim dhe privime të tjera, në mënyrë që të kuptojnë se, siç tha Zoti, kushdo që vë dorën në parmendë, domethënë fillon të jetojë sipas Zotit, dhe pastaj kthehet në jetën e kësaj bote, nuk mund të hyjë lirisht në Mbretërinë e Qiellit. Për sa i përket të ashtuquajturve vetmitarë, të cilët, duke veshur rroba të zeza dhe duke i lënë flokët të rriten, shkojnë nëpër qytete, lëvizin mes njerëzve të kësaj bote dhe çnderojnë zotimin e tyre, ne përcaktojmë: nëse duan të marrin figurën e manastirit (σχήμα) pasi të presin flokët, duke ndjekur shembullin e murgjve të tjerë, atëherë i vendosin në një manastir dhe i numërojnë në vëllezërit. Nëse ata nuk e duan këtë, atëherë dëbojini plotësisht nga qytetet dhe lërini të jetojnë në shkretëtirë, pas emrit të së cilës ata krijuan një pseudonim për veten e tyre. Meqenëse në kohët e lashta shumë mashtrues që e quanin veten eremit, me rroba të zeza dhe me flokë të gjatë, endeshin nëpër qytete midis burrave dhe grave, duke turpëruar gradën monastike, rregulli aktual përcakton: nëse njerëz të tillë donin t'i prisnin flokët, si murgjit e tjerë që jetojnë në manastire [252] dhe të jetonin në manastir, atëherë do të ishte mirë; dhe nëse nuk duan, atëherë duhet të dëbohen fare nga qytetet. Dhe le të shkojnë të jetojnë në shkretëtirat, me emrin e të cilave në mënyrë të rreme, dhe jo me të vërtetë, e quanin veten dezertorë. I lejohet të krishterit të zgjedhë jetën asketike dhe, duke lënë stuhinë e trazuar të punëve të përditshme, të hyjë në manastir dhe të bëjë zotime monastike, edhe nëse ka qenë i dënuar për çdo lloj mëkati. Sepse Perëndia, Shpëtimtari ynë, tha: Atë që vjen tek unë nuk do ta dëboj në asnjë mënyrë (Gjoni 6:37). Dhe meqenëse jeta monastike ngulmon imazhin (στηλογραφούσης) të jetës në pendim, atëherë ne i miratojmë ata që sinqerisht i bashkohen një jete të tillë; dhe sido që të jetë temperamenti i tij, kjo nuk do ta pengojë atë të përmbushë qëllimin e tij. Siç mund ta shihni, disa që donin të bënin një jetë monastike u penguan ta bënin këtë, ndoshta për shkak të mëkateve që kishin bërë. Prandaj, rregulli aktual përcakton që çdo të krishteri (që do të thotë i lirë, jo i nënshtruar; shih gjithashtu Apostulli 82) lejohet të heqë dorë nga bota dhe të shkojë në një manastir për të marrë zotimet monastike [253], edhe nëse ka kryer mëkatin më të madh. Në fund të fundit, vetë Zoti tha: "Unë nuk do të përzë askënd që vjen tek unë". Jeta e murgjve është e ngulitur me pendim, ashtu si tiparet e një monumenti janë të ngulitura me atë që ai përshkruan. Prandaj, ne jemi të favorshëm për ata që zgjedhin pendimin dhe gëzohen me ta, dhe asnjë arsye (që do të thotë mëkat, jo një pozicion i varur) nuk do t'i pengojë njerëzit e tillë që të përmbushin qëllimin e tyre. Rregulli 25 i Nikeforit thotë gjithashtu se nëse dikush në sëmundje kërkon një skemë monastike, atëherë duhet t'i jepet pa vonesë dhe të mos ndërhyjë në veprimin e hirit mbi të. Balsamoni dhe Simeoni i Selanikut thonë të njëjtën gjë. Megjithatë, askush nuk duhet të bëhet murg pa një plak që do ta pranojë atë në bindje, sipas Double. 2. Murgu i dënuar për kurvëri ose për sjelljen e një gruaje për martesë dhe bashkëjetesë do t'i nënshtrohet pendimeve të përcaktuara sipas rregullave për kurvarët. (IV Om. 16; Ankyr. 19; Vasili i Madh. 6, 18–20, 60.) Nëse murgu, siç e përcakton ky rregull, dënohet për kurvëri ose për martesë, atëherë ai do t'i nënshtrohet pendesës si kurvëri, përkatësisht shtatë vjet, në përputhje me rregullat, dhe së pari duhet të prishet bashkëjetesa e paligjshme. Dhe me "rregulla" nënkuptojmë sundimin e Vasilit të Madh. 19. Lexoni gjithashtu IV Omni. 16 [254]. Meqenëse mësuam se në disa manastire grash ato që do të nderohen me imazhin e shenjtë manastiri, ata që i sjellin fillimisht i veshin me rroba të ndryshme mëndafshi e madje u veshin zbukurime të spërkatura me ar e gurë, e më pas, kur i afrohen altarit, e heqin këtë veshje madhështore dhe menjëherë u bekohen shëmbëlltyrat e zeza të monasit. për këtë nuk ishte rasti tani e tutje. Sepse është e pahijshme për atë që, me vullnetin e saj të lirë, tashmë ka refuzuar kënaqësitë e kësaj bote, me zell filloi të jetojë sipas Zotit, u vendos në mënyrë të palëkundur në të në mendimet e saj dhe më pas hyri në një manastir, për shkak të kësaj stolisjeje të prishshme dhe kalimtare, përsëri solli në mendje atë që tashmë e kishte lënë në harresë. Kjo e çon atë në dyshim dhe e ngatërron shpirtin e saj, duke e pushtuar atë si valë dhe duke e hedhur në një drejtim ose në tjetrin. Për këtë, ndodh edhe që ajo ndonjëherë të mos derdhë as edhe një lot, pa e shprehur nga jashtë pendimin e saj të përzemërt; dhe nëse, siç duhet, derdh një lot për një çast, atëherë ai që e sheh këtë do të konsiderojë se arsyeja për këtë nuk është dëshira për fushën e arritjes, por braktisja e botës dhe e asaj që është në botë. Ky rregull i ndalon gratë që do të bëjnë betimin manastiri që të vishen me rroba mëndafshi dhe të zbukurohen me stoli të ndryshme prej ari dhe gurësh të çmuar, dhe me një veshje të tillë t'i afrohen altarit të shenjtë të kishës në një manastir, të heqin këto rroba të kota, të veshin menjëherë rrobat e zeza të monastisë dhe të marrin imazhin e bekimit të murgut. Nëse një grua, me vullnetin e saj të lirë, do të kishte refuzuar tashmë të gjitha kënaqësitë e kësaj bote, do të kishte dashur të jetonte sipas Zotit, do ta konfirmonte këtë vullnet të saj me këmbëngulje mendimi dhe më pas, pa hezitim, të hynte në manastir, nuk do t'i duhej që, për shkak të këtyre dekorimeve, të kujtonte përsëri atë që kishte refuzuar dhe harruar më parë [255]. Dhe jo vetëm kjo, por edhe fakti që për shkak të këtyre dekorimeve shpirti i saj mund të ngatërrohet: si dallgët, idetë e kësaj bote do ta mbulojnë atë, në mënyrë që ajo të mos lejohet të derdhë lot gjatë tonifikimit (dhe në këtë mënyrë të shfaqë pendim në zemër). Dhe nëse ajo derdh aksidentalisht një lot të vogël, ata që e shohin do të mendojnë se kjo ndodhi jo aq sepse asaj iu dha imazhi i një engjëlli, por sepse ajo la botën dhe gjithçka në botë. Gratë që zgjedhin një jetë asketike dhe regjistrohen në manastir nuk duhet ta lënë fare atë dhe nëse i detyron ndonjë nevojë absolutisht e nevojshme, atëherë le ta bëjnë këtë me bekimin dhe udhëzimet e abacisë. Por edhe atëherë, të mos dalin vetëm, jo ​​vetë, por me disa pleq e prijës në manastir, sipas urdhrit të abacisë. Ata nuk lejohen fare të kalojnë natën jashtë manastirit. Po kështu, burrat që i nënshtrohen jetës monastike mund të dalin kur është e nevojshme, me bekimin e atij të cilit i është besuar udhëheqja. Dhe ata që shkelin vendimin që kemi marrë tani, qofshin burra apo gra, mund t'i nënshtrohen pendimeve të duhura. Etërit e Këshillit të tanishëm kërkojnë që murgeshat të mos largohen fare nga manastiret e tyre dhe nëse ndonjë nevojë e pashmangshme i detyron ta bëjnë këtë, atëherë le të largohen me bekimin dhe lejen e ambasadës, por edhe atëherë jo vetëm, por së bashku me të tjerët, pleqtë në moshë e në gjykim. Ata absolutisht nuk lejohen të kalojnë natën jashtë manastirit të tyre. Dhe murgjit, në të njëjtën mënyrë, kur është e nevojshme, le të largohen nga manastiri i tyre me bekimin e abatit. Ata që veprojnë ndryshe, qofshin burra apo gra, duhet t'i nënshtrohen pendesës së duhur, të cilën do ta përshkruajë igumeni ose ambasada. Vasili i Madh (rregulli i 120-të i përshkruar shkurt) gjithashtu e udhëzon murgun që të mos shkojë askund pa lejen e primatit 256. Dhe kushdo që largohet nga manastiri pa marrë një bekim, duhet të shkishërohet nga kungimi (pendimi 12) 257. Edhe për të vizituar të afërmit, murgjit nuk duhet të largohen nga askush dhe nuk duhet të dëshmohet2 nga ato të përcaktuara gjatë) 258. Dhe dekreti i 2-të i titullit të parë. Romani shkon më tej dhe e udhëzon peshkopin të tregojë maturi dhe të sigurojë që as murgjit dhe as murgeshat të mos i lënë fare manastiret e të mos enden nëpër qytete, por të kryejnë punën e nevojshme nëpërmjet informatorëve dhe apokrizorëve, duke mbetur në manastiret e tyre (Photius. Tit. 11, kap. 4). As një grua të mos e kalojë natën në manastir, as një burrë në një manastir. Sepse besimtarët duhet të shmangin çdo pengesë dhe tundim dhe të rregullojnë jetën e tyre në mënyrë të tillë që t'i shërbejnë Zotit me dinjitet dhe pandërprerë 259. Nëse dikush vepron në mënyrën e mësipërme, atëherë, qoftë ai klerik apo laik, le të shkishërohet. Ky rregull parashikon që asnjë grua nuk duhet ta kalojë natën në manastir dhe, anasjelltas, asnjë mashkull nuk duhet ta kalojë natën në manastir. Të gjithë të krishterët nuk duhet t'i çojnë njerëzit në tundim dhe të ngjallin dyshime tek ata, por janë të detyruar të kalojnë jetën e tyre në mënyrë të denjë dhe duke i kënaqur Zotin, veçanërisht kjo duhet të respektohet nga murgjit. Dhe nëse gratë e kalojnë natën në një manastir dhe, përkundrazi, burrat në një manastir, atëherë kjo shërben si tundim për veten e tyre, sepse ndez zjarrin natyral të epshit tek të dy, dhe përveç kësaj, josh të huajt, pasi i çon në dyshime të papërshtatshme ndaj manastirit. Kushdo që e bën këtë duhet të shkishërohet, qoftë klerik apo laik. Gruaja e atij që është ngritur në selinë episkopale, pasi është ndarë më parë nga i shoqi me pëlqim të përbashkët, pas shugurimit të tij si peshkop, le të hyjë në një manastir të ndërtuar larg vendbanimit të këtij peshkopi dhe të mbetet nën kujdesin e peshkopit. Nëse ajo rezulton e denjë, atëherë le të ngrihet në dinjitetin e dhjakut. Ky rregull parashikon që gruaja e dikujt që do të bëhet peshkop duhet së pari të ndahet prej tij me pëlqim reciprok. Dhe pasi u shugurua, ajo hyri në një manastir shumë larg rajonit të tij ipeshkvnor, domethënë u bë murgeshë atje [260], por ky peshkop duhet të kujdeset për nevojat e jetës së saj (nëse, natyrisht, asaj i hiqen fondet). E gjithë kjo është e përshkruar në mënyrë që ata të mos e shohin njëri-tjetrin, të mos kujtojnë vazhdimisht kalimin e tyre të mëparshëm dhe jetën së bashku, dhe, për rrjedhojë, të mos jenë të ndezur nga pasioni mishor. Dhe nëse gruaja është e denjë, atëherë le të bëhet dhjak. Lexoni edhe Apostullin. 5, VI Omni. 12 dhe shënim. 251 (tek VI Universi 40). Nga ky rregull, Vlastar nxjerr përfundimin e saktë se gratë e priftërinjve të vdekur nuk duhet të lidhin një martesë të dytë. Duke rifilluar këtë rregull të shenjtë, ne përcaktojmë që, pasi të shenjtërohen me vullnetin e peshkopit, manastiret mbeten gjithmonë manastire dhe gjërat që u përkasin ruhen nga manastiri dhe se këtej e tutje këto manastire nuk mund të jenë më banesa të kësaj bote dhe në përgjithësi askush nuk mund t'ua japë atyre njerëzve të kësaj bote. Por nëse kjo ka ndodhur deri më tani, atëherë ne përcaktojmë që në asnjë rast nuk do të ketë forcë dhe se tash e tutje ata që tentojnë ta bëjnë këtë do t'i nënshtrohen pendimit sipas rregullave. (IV Omni. 24; VII Om. 13.) Ky rregull rinovon rregullin IV Omni. 24, duke e thënë fjalë për fjalë, kështu që shikoni interpretimin e tij në vend të tij. Këtu e vetmja gjë që i shtohet është se askush (d.m.th., as klerik, as laik, as murg) nuk mund t'ua transferojë manastiret laikëve (me qëllim, natyrisht, që ata t'i menaxhojnë ato) [261]; dhe nëse kjo ka ndodhur deri më tani, atëherë tash e tutje nuk duhet të ndodhë. Tani e tutje askush, qoftë laik apo klerik, nuk luan me zare, por nëse dikush kapet duke bërë kështu, nëse është klerik, do të shkarkohet dhe nëse është laik, do të shkishërohet. Etërit e këtij Këshilli i ndalojnë të gjithë laikët dhe klerikët që të luajnë zare, letra, ose damë ose lojëra të tjera të ngjashme. Kushdo që, pas këtij rregulli, fillon t'i luajë, nëse është klerik, duhet të dëbohet dhe nëse është laik, të shkishërohet. Këshilli i Shenjtë Ekumenik ndalon plotësisht organizimin e të ashtuquajturave shfaqje mimike, dhe përveç kësaj, spektakle të karremit të kafshëve dhe vallëzimit në skenë. Nëse dikush e neglizhon këtë rregull dhe kënaqet me diçka të ndaluar, atëherë nëse është klerik, do të shkarkohet, e nëse është laik, do të shkishërohet. (VI Om. 24, 62, 66; Carthage. 17 (18), 70 (72).) Ky rregull ndalon plotësisht shfaqjet e të ashtuquajturave mimika, të cilat herë duke imituar gjestet e arabëve, herë armenëve, herë skllevërve, herë edhe duke goditur njëri-tjetrin, e gjithë kjo ngjall të qeshura të pakontrollueshme te publiku. Dhe spektaklet e persekutimit të kafshëve [262] konsistojnë në faktin se dikush shikon se si kafshët, për shembull luanët, arinjtë, ose disa kafshë të tjera të egra, luftojnë ose shqyejnë njerëzit e dënuar me vdekje. Është mizori dhe vrazhdësi e madhe të shikosh gjakderdhje kaq të tmerrshme dhe të qeshësh. Për më tepër, rregulli ndalon kërcimin dhe këngët e turpshme (λυγίσματα) nga 263 burra ose gra në skena. Një skenë (σκηνή) është një tendë në të cilën viheshin në skenë shfaqje të ndryshme dhe luheshin role, ose "dikush tregoi art teatror", siç thotë Foti në kapitullin 21. Titi i 13-të. Rrjedhimisht, aktorët (σκηνικοί) janë ata që luajnë rolin e zotërinjve, ose të shërbëtorëve, ose të dikujt tjetër. Kushdo që neglizhon këtë rregull dhe merret me këtë lloj spektakli, nëse është klerik, le të shkarkohet dhe nëse është laik, le të shkishërohet. Lexoni edhe rregullin e 24-të të po këtij Koncili VI Ekumenik. Në të gjitha ditët e agjërimit të Rrëshajëve të Shenjtë, përveç të shtunës, të dielës dhe ditës së shenjtë të Shpalljes, le të kremtohet Liturgjia e shenjtë e Dhuratave të Parashenjtëruara. Ditët e Rrëshajëve të Shenjta janë ditë pikëllimi dhe pendimi dhe shumica e konsiderojnë si arsye festimi, gëzimi dhe festimi ofrimin e një flijimi të përsosur Zotit, e veçanërisht në ditët e kujtimit të shenjtorëve, prandaj priren të argëtohen së bashku në këto ditë. Trishtimi dhe gëzimi janë të kundërta me njëra-tjetrën. Për shkak të kësaj, rregulli aktual parashikon që në ditët e javës së Rrëshajëve të kremtohet Liturgjia e Dhuratave të Parashenjtëruara [264], me fjalë të tjera, ofrimi i dytë i flijimit të përsosur dhe të ofruar. Të shtunave dhe të dielave, si ditë më të gëzueshme dhe jo agjëruese, si dhe në ditën e Shpalljes, duke qenë se është fillimi dhe parimi kryesor i shpëtimit tonë, e për rrjedhojë festë dhe triumf, rregulli të lejon të bësh një sakrificë të përsosur dhe të shërbesh liturgjinë e plotë. Në përputhje me këtë rregull flet edhe rregulli i Laodicës. 49, duke përcaktuar që në ditët e Rrëshajëve të mos sillet bukë, domethënë të mos shërbehet liturgjia e plotë, përveç të shtunës dhe të dielës. Për më tepër, rregulli i 51-të i të njëjtit Këshill ndalon përkujtimin dhe festimin e ditëlindjeve të dëshmorëve në ditët e agjërimit të Rrëshajëve dhe lejon vetëm të shtunave dhe të dielave. Balsamoni në interpretimin e sundimit të Laodice. 51, si dhe Vlastar në kap. 5, shkronjat “T” thonë se përkujtimi i të vdekurve nuk duhet të bëhet në ditët e tjera të Kreshmës, përveç të shtunës [265], ashtu siç e përcakton statuti. Shihni gjithashtu Apost. 69. Lidhja farefisnore në shpirt është më e madhe se bashkimi në trup dhe kemi mësuar për raste kur disa bëhen marrës të fëmijëve nga pagëzimi i shenjtë e shpëtimtar dhe më pas hyjnë në bashkëjetesë martesore me nënat e tyre kur janë të veja. Prandaj, ne përcaktojmë: tani e tutje, asgjë e tillë nuk do të bëhet. Nëse dikush, pas këtij rregulli, kapet duke bërë këtë, para së gjithash le të largohet nga kjo martesë e paligjshme dhe pastaj le t'i nënshtrohet pendesave të kurvarëve. Ky rregull e ndalon marrësin e një fëmije në pagëzimin e shenjtë të martohet me nënën e tij të ve, pasi farefisnia në shpirt, në sajë të së cilës ata, marrësi dhe kumbari i tij, bëhen vëlla dhe motër shpirtërore, është më e madhe se farefisnia në mish (jo më në numrin e shkallëve, sepse farefisnia trupore e bashkëshortëve është e drejtë në një shkallë të tretë dhe të drejtë deri në vijën e drejtë. relacionin, shih Kapitullin 8 “Mësime mbi martesat”). Dhe ata njerëz që guxojnë ta bëjnë këtë, para së gjithash duhet ta zgjidhin këtë martesë të paligjshme, dhe më pas të pësojnë pendim kanunor për të si kurvërues. E njëjta gjë që thotë ky rregull për birësimin duhet respektuar edhe gjatë birësimit, e realizuar nëpërmjet një rituali dhe me leximin e lutjeve të shenjta, sipas romanit të 24-të të Leo të Urtit. Meqenëse Shkrimi Hyjnor na mëson qartë: Mos hyni në praninë e asnjë të afërmi tuajin në mish për të zbuluar turpin e tij (shih Lev. 18:6), atëherë Vasili që mbart Perëndinë, megjithëse renditi disa nga martesat e ndaluara në rregullat e tij, i kaloi shumicën e tyre në heshtje, duke na sjellë dobi në të dyja mënyrat. Domethënë, duke refuzuar shumë emra të turpshëm, për të mos e ndotur fjalën me këto fjalë, ai e caktoi papastërtinë me emra të përgjithshëm, me anë të të cilave na vinte në dukje martesat e paligjshme në përgjithësi. Por duke qenë se për shkak të kësaj heshtjeje dhe dallimit të pamjaftueshëm të qartë mes martesave të paligjshme, natyra e ngatërroi vetveten, vendosëm të flasim më hapur për këtë temë. Përcaktojmë që tani e tutje se kushdo që lidh martesë me kushëririn e tij, ose babë e bir me nënë e vajzë, ose babë e bir me dy motra të virgjëra, ose nënë e bijë me dy vëllezër, ose dy vëllezër me dy motra, i nënshtrohet një pendesë shtatëvjeçare, natyrisht pas largimit të tyre nga bashkëjetesa e paligjshme. Shkrimi hyjnor na mëson qartë: "O njeri, mos merr në martesë asnjë të afërm në mish", dhe Vasili i Madh, pasi e përmendi këtë thënie në rregullin e 87-të, renditi në rregullat e tij disa lloje martesash të ndaluara (për shembull, në rregullin e 76-të ai flet për martesën me dy nusen e tij, rregullat e tjera për nusen, për të tjerat7. martesat) dhe kam heshtur për shumicën e tyre si të turpshme, për të mos e ndotur fjalën me emrat e tyre. Ai kolektivisht, në mënyrë të paqartë i caktoi të gjitha martesat e paligjshme me emrin e përgjithshëm të papastërtisë (dhe ato fjalë që Koncili ia atribuon Vasilit, ai i mori, siç thotë ai vetë, nga Shkrimi Hyjnor, pikërisht nga Pali hyjnor, i cili thotë: Por kurvëria dhe papastërtia as që duhet të emërohen midis jush 266 - etj.). Por meqenëse, për shkak të kësaj heshtjeje, natyra e njerëzve i nënshtrohej incestit, ne japim një përkufizim më të qartë për këtë në këtë rregull: tani e tutje, nëse dikush merr për grua kushërirën e tij, ose nëse baba e bir marrin një nënë e vajzë ose dy motra, ose dy vëllezër marrin një nënë e vajzë ose dy motra, atëherë të gjithë duhet së pari ta shpërndajnë këtë pendesë dhe pastaj të jenë shtatë vjet bashkëjetesë të paligjshme. Dhe Vasili i Madh, në rregullin e 68-të, përgjithësisht përcakton se një martesë e lidhur me lidhje farefisnore të ndaluar i nënshtrohet pendesës kanonike të shkelësve të kurorës, d.m.th. 15 vjet (shih gjithashtu "Mësim për martesat"). Meqenëse mësuam se banorët e qytetit të Romës agjërojnë të shtunave gjatë agjërimit të shenjtë të Rrëshajëve, në kundërshtim me traditën e kishës, Këshilli i Shenjtë vendosi që në Kishën Romake të respektohej në mënyrë të pacenueshme ky rregull: “Nëse ndonjë klerik gjendet të agjërojë ditën e Zotit ose të shtunën (me përjashtim të vetëm një të shtune), ai do të shkarkohet. Ky Koncil, me këtë rregull, i ndalon romakët e lashtë të agjërojnë (d.m.th., të mos hanë asgjë fare, ose të agjërojnë deri në orën e nëntë me ushqim të thatë) të shtunave të Rrëshajëve të Shenjtë (sepse në këto ditë lejohet vera, vaji dhe krustacet) dhe përcakton që në Romë të ruhet rregulli i 64-të i apostujve të shenjtë, të cilin e dhunon Koncili. Lexoni interpretimin e tij [267]. Në mënyrë të ngjashme, mësuam se në vendin armen dhe në vende të tjera të shtunave dhe të dielave të Rrëshajëve të Shenjtë, disa hanë vezë dhe djathë. Prandaj, u vendos që Kisha e Zotit në të gjithë universin, duke ndjekur një rit të vetëm, të agjërojë dhe të përmbahet nga çdo gjë që mund të hahet, si dhe nga vezët dhe djathi, të cilat janë fryt dhe produkt i asaj që ne abstenojmë. Nëse dikush nuk e respekton këtë, atëherë nëse është kler, le të dëbohet, dhe laikët - të shkishërohet. Natyrisht, të krishterët që jetojnë në Armeni, duke dëgjuar se kanuni apostolik ndalon agjërimin të shtunën dhe të dielën, dhe duke mos i kuptuar saktë këto fjalë, hëngrën djathë dhe vezë të shtunave dhe të dielave të Rrëshajëve. Prandaj, Koncili me këtë rregull përcakton që e gjithë Kisha e Krishtit në të gjithë universin duhet të mbajë të njëjtin rend: në ditët e Kreshmës, të agjërojë (duke lejuar vetëm verën, vajin dhe krustacet) [268] dhe të përmbahet në mënyrë të barabartë nga kafshët e therura [269], si dhe nga djathi dhe vezët, që janë fryti dhe prodhimi i këtyre kafshëve. Dhe ata që nuk e ruajnë këtë, nëse janë klerikë, do t'i nënshtrohen shpërthimit, dhe nëse janë laikë, shkishërimit. Lexoni edhe Apostullin. 64 dhe 69. Për faktin se mjalti dhe qumështi nuk duhet të sillen në altarë. Ky rregull përcakton që qumështi dhe mjalti nuk duhet të sillen në altarin e shenjtë për vaktin e shenjtë, në përputhje me rregullin e Apostullit. 3, interpretimi i të cilit mund të lexoni. Ky rregull gjithashtu përmirëson dhe korrigjon rregullin e Kartagjenës. 44, i cili përcakton sjelljen e diçkaje të tillë sipas disa zakoneve lokale. Askush nga laikët të mos i mësojë vetes Misteret Hyjnore kur ka një peshkop, një presbiter ose një dhjak. Kushdo që guxon të bëjë diçka të tillë, si ai që vepron në kundërshtim me atë që është përshkruar, do të shkishërohet për një javë, duke mësuar kështu të mos mendojë për veten më shumë sesa duhet të mendojë (Rom. 12:3). Ai laik që komunikon me Misteret Hyjnore në mënyrë të panevojshme (që do të thotë kur ka një peshkop, një presbiter ose një dhjak, sipas Zonarës), vepron me arrogancë dhe arrogon për veten e tij dinjitetin e priftërisë, në kundërshtim me ligjet. Sepse e drejta e kungimit u jepet priftërinjve dhe jo laikëve, prandaj rregulli aktual është që kushdo që guxon ta bëjë këtë, pavarësisht se është meshtar, përjashtohet nga Kisha për një javë, në mënyrë që ky person, sipas fjalës së Apostullit, të mësojë të mos mendojë për veten më shumë sesa duhet të mendojë [270]. Në një kishëz brenda një shtëpie, të mos bëhet fare pagëzimi, por ata që synojnë të marrin ndriçimin më të pastër, le të vijnë në kishat katolike dhe atje të nderohen me këtë dhuratë. Nëse dikush kapet duke mos mbajtur përcaktimet tona, nëse është klerik, do të shkarkohet dhe nëse është laik, do të shkishërohet. Ky rregull parashikon që pagëzimi nuk duhet të kryhet në një kishëz brenda një shtëpie, por në kisha katolike dhe, për rrjedhojë, të shenjtëruara. Kushdo që nuk e respekton këtë, nëse është klerik, mund të shkarkohet dhe nëse është laik (që do të thotë pjesëmarrës në një pagëzim të tillë), mund të shkishërohet. Shihni gjithashtu Apost. 31[271]. Meqenëse apostulli shpall se ai që bashkohet me Zotin është një frymë me Zotin (1 Kor. 6:17), është e qartë se ai që asimilohet me armikun bëhet një me të për shkak të bashkimit. Pra, ata që pretendojnë se janë të pushtuar dhe i portretizojnë në mënyrë hipokrite për shkak të shthurjes së moralit të tyre, u vendos që të ndëshkoheshin në çdo mënyrë dhe t'i nënshtroheshin të njëjtave mundime dhe mundime që me të drejtë do t'u nënshtroheshin të pushtuarit me të vërtetë për t'u çliruar nga ndikimi i demonit. Disa njerëz, për shkak të shthurjes së karakterit dhe për hir të parave, bëjnë sikur janë të pushtuar, imitojnë ata që janë të çmendur në gjestet dhe lëvizjet e tyre të çrregullta, enden nëpër qytete, shqetësojnë njerëzit dhe bëhen objekt për të qeshur. Prandaj, rregulli aktual përcakton që njerëz të tillë duhet t'u nënshtrohen të gjitha llojeve të pendesave dhe t'u nënshtrohen ndëshkimeve të rënda dhe punëve të tilla të mëdha siç i nënshtrohen ata që janë vërtet të pushtuar, në mënyrë që me ndihmën e tyre të çlirohen nga demoni, me të cilin këta demonë të shtirë janë asimiluar dhe me të cilët janë bërë një, ashtu si ai që i përmbahet shpirtit dhe i është bërë i ngjashëm me Zotin. Balsamon thotë se shumë patriarkë dhe peshkopë në periudha të ndryshme i lidhnin me zinxhirë ata që pretendonin se ishin të pushtuar dhe i burgosnin. Ata që u drejtohen falltarëve, ose të ashtuquajturit udhëheqës të qindrave e të ngjashme, që t'u zbulojnë gjithçka që duan të dinë, i nënshtrohen gjashtë vjet pendesë, sipas përcaktimeve të fundit të baballarëve për ta. Të njëjtit pendim duhet t'i nënshtrohen edhe ata që i çojnë arinjtë ose kafshët e ngjashme në argëtimin dhe dëmtimin e njerëzve të thjeshtë dhe në fjalimet e tyre joshëse boshe shpallin lumturinë, fatin, gjenealogjinë dhe shumë gjëra të ngjashme, si dhe të ashtuquajturit rrëmbyes të reve, magjistarët, fylaktorët dhe falltarët. Ata që këmbëngulin në këtë, nuk korrigjohen dhe nuk shmangin këto praktika të dëmshme pagane, ne vendosim t'i dëbojmë plotësisht nga Kisha, siç urdhërojnë rregullat e shenjta. Sepse çfarë ka të përbashkët drita me errësirën? - siç thotë apostulli. Ose cila është marrëdhënia midis kishës të Perëndisë dhe idhujve? Apo cila është bashkëfajësia e besimtarit me të pafenë? Çfarë marrëveshje ka midis Krishtit dhe Belialit? (2 Kor 6:14–16). Të krishterët nuk duhet të angazhohen në asgjë që bënin paganët, d.m.th., parashikime, hamendje dhe të ngjashme. Prandaj, rregulli aktual përcakton që ata të krishterë që u drejtohen falltarëve [272] dhe të ashtuquajturve udhëheqës të qindrave [273] ose njerëz të tjerë të ngjashëm, duhet të përmbahen nga Misteret Hyjnore për gjashtë vjet, në mënyrë që të mësojnë prej tyre për diçka të fshehur (d.m.th. për paratë ose diçka të humbur). Në këtë mënyrë i ndëshkuan edhe baballarët e mëparshëm. Ashtu si gjithë sa më sipër, rregulli dënon me pendim gjashtëvjeçar edhe ata që sjellin me vete arinj [274] ose kafshë të tjera të ngjashme për argëtim dhe në dëm të njerëzve të zakonshëm, ose që parashikojnë fatin e njerëzve, flasin për atë që i pret në jetë, nëse kanë lindur në një ditë të mirë apo të keqe, dhe thonë fjalë të tjera mashtruese. Në të njëjtën mënyrë dënon ata që quhen rrëmbyes të reve [275], magjistarë [276], filaktorë [277] dhe falltarë – të gjithë ata duhet të vuajnë dënimin e caktuar nëse pendohen dhe lënë veprimtaritë e tyre katastrofike, djallëzore dhe pagane. Nëse ata këmbëngulin në këtë ves dhe gabim dhe nuk heqin dorë prej tij, atëherë ata duhet të përjashtohen plotësisht nga Kisha e Krishtit dhe të shkishërohen nga kongregacioni i të krishterëve, siç e përcaktojnë edhe rregullat hyjnore. Sepse, siç thotë Pali, çfarë lidhje ka drita dhe errësira me të? Çfarë uniteti ka kisha i Perëndisë me altarin e idhujve? Cila është bashkëfajësia e besimtarit me jobesimtarin? Çfarë marrëveshje ka Krishti me djallin? Duhet të theksohet se pendimi që imponon ky rregull u jepet vetëm laikëve - si atyre që vetë janë të përfshirë në veprat djallëzore dhe magjike që renditëm më lart, ashtu edhe atyre që u drejtohen njerëzve të tillë. Dhe klerikët-priftërinjtë që bëjnë diçka të tillë padyshim që do t'i nënshtrohen shpërthimit, sipas Balsamon dhe Zonara [278]. Parashikuesit që ndjekin zakonet helene dhe sjellin magjistarët [279] në shtëpitë e tyre që të mund të zbulojnë magjitë me të cilat dikush gjoja i ka magjepsur, dënohen nga etërit e Këshillit të Ankyrës në rregullin e 24-të me një pendesë pesëvjeçare dhe Vasili i Madh në rregullin e 83-të me një pendesë gjashtëvjeçare. Ky Këshill e ndoqi atë, duke e quajtur Vasilin dhe baballarët e Koncilit në Ancyra "etërit e mëparshëm". Dhe sundimi i Laodices. 36 i përjashton qartë ata që veshin amuletë nga Kisha dhe i ndalon klerikët dhe priftërinjtë të bëhen magjistarë, ose magjistarë [280], ose numërues [281], astrologë ose të bëjnë hajmali. Me fjalët "siç urdhërojnë rregullat e shenjta" Këshilli nënkupton kryesisht rregullin e përmendur të Laodicës. 36, por ndoshta edhe ato për të cilat do të flasim tani. Sundimi i Gregori Nishit. 3 përcakton se ata që shkojnë te magjistarët dhe falltarët duhet të pyeten mirë dhe nëse ata, të detyruar nga disa rrethana të padurueshme, treguan frikacakë dhe u mashtruan nga këta njerëz, atëherë ata duhet të ndëshkohen më butësisht, si dhe ata që hoqën dorë nga Krishti nën tortura. Nëse ata e bënë këtë sepse përçmuan besimin e Krishtit dhe nuk besuan se Krishti është Zot, i fuqishëm për t'i çliruar nga çdo e keqe dhe fatkeqësi, atëherë ata duhet të ndëshkohen se kanë hequr dorë vullnetarisht nga Krishti, domethënë: ata nuk mund të komunikojnë gjithë jetën e tyre (përveç kohës së vdekjes), ata duhet të shkishërohen nga Kisha dhe të luten vetëm larg nga të gjithë, siç tregon i njëjti rregull Nsa Gregori. Përveç kësaj, sundimi i Vasilit të Madh. 7 u imponon helmuesve [282] të njëjtën pendim si ndaj të krishterëve që u flijuan idhujve dhe, për rrjedhojë, u shkishëruan nga Kisha e Krishterë. I njëjti Vasili, në rregullin e 65-të, ndëshkon ata që pranojnë se kanë kryer magji ose helmim me pendimin e parashikuar për ata që kanë kryer vrasje me dashje, dhe në rregullin e 72-të ai ndëshkon gjithashtu ata që kthehen te falltarët. Ne dëshirojmë të zhdukim përgjithmonë nga jeta e besimtarëve të ashtuquajturat Kalendë, Vota dhe Vrumalia dhe festën e festuar në 1 të muajit mars; por edhe më shumë se kaq - vallet popullore të grave, të cilat mund të shkaktojnë dëm dhe shkatërrim të madh. Ne gjithashtu refuzojmë dhe përcaktojmë vallet dhe ritualet e kryera nga burrat ose gratë sipas disa zakoneve të lashta dhe të huaja për jetën e krishterë në emër të atyre që paganët i quajnë rrejshëm perëndi: asnjë nga burrat nuk duhet të vishet me rroba grash dhe asnjë nga gratë nuk duhet të vishet me rroba që u përshtaten burrave; gjithashtu të mos mbajë maska ​​komike, satirike apo tragjike; mos e shpall emrin e Dionisit të poshtër kur rrushi shtypet në shtypësin e verës dhe në kohën kur vera hidhet në fuçi; mos shpërtheni në të qeshura nga injoranca apo mendjelehtësia, që është efekt i mashtrimit demonik. Ata që tani e tutje, duke ditur këto ndalesa, tentojnë të bëjnë ndonjë nga sa më sipër, nëse janë klerikë, ne urdhërojmë të dëbohen dhe nëse janë laikë, të shkishëruhen. Kalendët janë ditët e para të çdo muaji, të cilat zakonisht kremtoheshin në mënyrë solemne nga paganët për të kaluar gjithë muajin me gëzim [283], por Vrumalia ishin festa pagane. Voty, që do të thotë "bagë dhe dele", kremtohej për nder të perëndisë Pan, të cilin grekët e konsideronin si kujdestar të deleve dhe kafshëve të tjera shtëpiake, dhe vroomalia për nder të Dionisit, i cili u mbiquajt "Vromius" nga grekët, nga fjala βρόμος, që do të thotë "zhurmë dhe bubullimë" 284 . Romakët e quanin Dionisin Vrumalia, d.m.th. "zhurmë", dhe festa quhej vrumalia, në shumës. Ky është njësoj si dionizianët, siç i quanin grekët. Rregulli parashikon që festat e tilla pagane duhet të hiqen plotësisht nga jeta e të krishterëve, si dhe festa që festohet në ditën e 1 marsit (ndoshta për hir të motit të mirë). Nuk duhet të lejohen as vallet e rrumbullakëta publike të grave, as festat dhe vallet e burrave dhe grave për nder të perëndive të rreme pagane. Për më tepër, rregulli parashikon që as mashkulli të mos veshë veshje për femra, as femra të mos veshë veshje për meshkuj, si dhe të mos vendosë maska ​​dhe maska ​​komike - duke shkaktuar të qeshura, apo tragjike - duke shkaktuar të qara dhe lot, apo satirike - maska ​​satirësh dhe bakus. Satirët dhe Bakusi, sikur të furishëm dhe të pushtuar, kërcenin për nder të Dionisit 285. Rregulli gjithashtu përcakton që askush nuk duhet të thërrasë emrin e Dionisit të poshtër (i cili konsiderohej dhënës dhe kujdestar i verës) ndërsa rrushi shtypet në shtypësin e verës dhe nuk duhet të qeshë ose të qesh kur futet vera e re. Kështu, kushdo që tani e tutje, duke e ditur këtë, merr qëllimisht ndonjë nga punët e përmendura demonike dhe pagane, nëse është klerik, mund të shkarkohet dhe nëse është laik, mund të shkishërohet. Vini re se Perëndia në Ligji i Përtërirë (Ligji i Përtërirë 22:5) e ndalon një grua të veshë veshje për burra dhe një burrë të veshë veshje grash: Askush të mos veshë fustan burri, as të veshë petkun e gruas, sepse kushdo që e bën këtë është një neveri për Zotin, Perëndinë tuaj. Katedralja e Gangrës nuk e lejon një grua të veshë veshje burrash edhe për hir të asketizmit imagjinar: ai anatemon këdo që e bën këtë në rregullin e 13-të. Lexoni edhe rregulloren e 24-të të këtij Këshilli. Ne urdhërojmë që jetët e rreme të martirëve, të përpiluara nga armiqtë e së vërtetës për të çnderuar martirët e Krishtit dhe për t'i çuar dëgjuesit në mosbesim, të mos botohen në kisha, por të vihen në zjarr. Ne i anatemojmë ata që i pranojnë ose i dëgjojnë si të vërteta. Të pafetë dhe armiqtë e së vërtetës, duke dashur të akuzojnë të krishterët, hartuan tregime se si dëshmorët e Krishtit thanë dhe bënë, me sa duket, diçka qesharake dhe absurde. Me këtë ata synonin të shanin dëshmorët dhe të tallnin besimin e ortodoksëve. Prandaj, ky rregull parasheh që shkrimet e tilla të rreme të mos shpallen publikisht, por të digjen. Le të anatemohen ata që i pranojnë si të vërteta [286]. Shihni gjithashtu Apost. 60. Për faktin se një laik nuk duhet të mbajë publikisht një fjalim ose të japë mësim, duke përvetësuar kështu dinjitetin e një mësuesi, por ai duhet t'i bindet institucionit të lënë nga Zoti dhe të hapë veshët e atyre që kanë marrë hirin e fjalës së mësuesit dhe të mësojë prej tyre hyjnoren. Sepse në një kishë Zoti krijoi anëtarë të ndryshëm, sipas thënies së Apostullit (1 Kor. 12:27), duke e interpretuar të cilën Gregori Teologu tregon qartë urdhrin e tyre [287]: “Ta nderojmë dhe ta ruajmë këtë rend, vëllezër, njëri le të jetë veshi, tjetri gjuha, njëri dora, tjetri diçka tjetër, njëri le të mësojë dhe tjetri le të mësojë dhe tjetri le të mësojë”. Dhe pak më tej: "Dhe ai që mëson le të jetë i bindur, dhe ai që shpërndan le të japë me gëzim, dhe ai që shërben shërben me zell. Jo të gjithë mund të jenë gjuhë, për të cilën ne përpiqemi më shumë, jo të gjithë mund të jenë apostuj, jo të gjithë mund të jenë profetë, jo të gjithë mund të jenë interpretues." 288 Dhe pak më tej: “Pse e bën veten bari, duke qenë dele, pse bëhesh kokë kur je këmbë? Pse merr përsipër të udhëheqësh një ushtri kur të vendosen në mesin e luftëtarëve?” 289 Dhe në një vend tjetër: “Dituria urdhëron: “Mos u nxito në fjalët 290, mos u barazo me të pasurin kur je i varfër (Prov. 23:4), mos u përpiq të jesh më i mençur se i mençuri”. 291 Nëse dikush kapet duke shkelur këtë rregull, le të shkishërohet për 40 ditë. Ky rregull e ndalon një laik si mësues të japë udhëzime haptas nëpër kisha dhe e urdhëron atë të mësojë më mirë nga ata që kanë marrë dhuratën e mësimdhënies, sepse ashtu si në një trup ka anëtarë të ndryshëm, sipas Palit, ashtu edhe në një Kishë ka njerëz të gradave të ndryshme, të cilëve Zoti u ka dhënë. Prandaj, Gregori Teologu, duke interpretuar këtë thënie të Apostullit (në fjalën "Për ruajtjen e rendit të mirë në intervista"), thotë se njëri në Kishë është veshi, tjetri është gjuha, e treta është dora, e katërta është ndonjë pjesë tjetër e trupit dhe se jo të gjitha janë gjuhë, domethënë mësues, jo të gjithë janë apostuj, jo të gjithë janë profetë. Ti o burrë, duke qenë dele, pse e bën veten bari? Duke qenë këmbë, pse bëhesh kokë? Si ushtar, pse po përpiqeni të bëheni komandant, pra drejtues ushtarësh? Solomoni thotë gjithashtu: "Mos u bëj i lehtë me fjalët dhe, duke qenë lypës, mos u përpiq të kalosh të pasurit, mos u përpiq të bëhesh më i mençur se i mençuri". Kushdo që vepron në kundërshtim me këtë rregull do të shkishërohet për dyzet ditë. Megjithatë, nëse ndonjë laik është i zoti në të folur dhe i devotshëm në sjellje, atij nuk i ndalohet t'u përgjigjet pyetjeve dhe të mësojë privatisht, siç thotë Zonara dhe siç thuhet në kapitullin 32. Libri i 8-të. “Kushtetutat apostolike” 292. Në fund të fundit, është shkruar: Të gjithë do të mësohen nga Zoti 293. Pra Apoli foli dhe mësoi për Zotin, pavarësisht se ai dinte vetëm pagëzimin e Gjonit (Veprat e Apostujve 18:25), dhe Akuila dhe Prishila, më saktë, i mësuan rrugën e Zotit të njëjtit Apoll (ibid). Urdhërojmë që tani e tutje që askush të mos ndezë zjarr para dyqaneve apo shtëpive të tij në hënën e re, mbi të cilat të tjerët, sipas disa zakoneve të lashta, guxojnë marrëzisht të hidhen. Prandaj, kushdo që bën diçka të tillë, nëse është klerik, do të shkarkohet, e nëse është laik, do të shkishërohet. Sepse në librin e 4-të të Mbretërve shkruhet: "Dhe Manasi ndërtoi një altar për të gjithë ushtrinë e qiellit në dy oborret e shtëpisë së Zotit dhe i kaloi nëpër zjarr bijtë e tij, ushtruan si magji, ushtruan si magji, bëri barkushe, shumëzoi numrin e magjistarëve dhe i shumoi mbretit, 2 veprat e liga" 21:5-6). Meqenëse disa të krishterë, në imitim të paganëve, ndezën zjarre para dyqaneve dhe shtëpive të tyre dhe u hodhën mbi to, ky Këshill i dëbon ata klerikë dhe i shkishëron ata laikë që do të vazhdojnë ta bëjnë këtë. Nëse zakone të tilla pagane e nxitën Perëndinë në indinjatë dhe zemërim kur hebrenjtë e papërsosur i vëzhgonin ato, atëherë ato e acarojnë Atë shumë më tepër kur ato respektohen nga ne, të krishterët e përsosur dhe dishepujt e Ungjillit. Duke dashur ta tregojë këtë, Koncili thotë: «Mbreti Manase bëri një altar, domethënë i bëri flijime ushtrisë dhe fuqisë së qiellit, domethënë yjeve (veçanërisht hënës, siç është shkruar te Jeremia: Digjni temjan mbretëreshës së qiellit (d.m.th., hënës) për të derdhur në oborr dy ofertat e saj29 e pijeve të saj. kishën, dhe i udhëhoqi fëmijët e tij nëpër zjarr, dhe bëri magji (ἐκληδωνίζετο) [ 295 ], dhe praktikoi magji [ 296 ] dhe solli shumë barkushe dhe magjistarë [ 297 ] dhe bënë keq para Zotit dhe e zemëruan Atë." Vini re se fjalët "i bëri fëmijët e tij të kalonin nëpër zjarr" u kuptuan nga Këshilli këtu në kuptimin që Manasi i detyroi fëmijët e tij të hidheshin mbi zjarr dhe Cyrili i Aleksandrisë, në interpretimin e tij të librit të Isaias, shpjegoi se ai bëri një olokaust, duke flijuar fëmijët e tij për demonët 298. Gjatë gjithë javës nga dita e shenjtë e Ngjalljes së Krishtit, Perëndisë tonë, deri të Dielën e Re, besimtarët duhet patjetër të kalojnë kohë në kishat e shenjta me psalme, himne dhe këngë shpirtërore, 299 duke u gëzuar dhe festuar në Krishtin, duke dëgjuar leximin e Shkrimeve Hyjnore dhe duke shijuar Misteret e Shenjta: në këtë mënyrë ne do të ringjallemi dhe do të ringjallemi me Krishtin. Prandaj, në këto ditë, le të mos zhvillohen kurrë kalërim apo spektakle të tjera popullore. Meqenëse e gjithë Java e Ndritshme konsiderohet një ditë, e cila quhet e Zotit, rregulli aktual përcakton se është e përshtatshme që të gjithë të krishterët ta kalojnë këtë javë në kisha, duke u gëzuar dhe duke kremtuar Ringjalljen e Zotit në psalme, himne dhe këngë shpirtërore, duke dëgjuar fjalët e Shkrimeve Hyjnore dhe duke marrë pjesë në Krishtin e ringjallur me Misteret Hyjnore, sepse ne do të jemi të ringjallur në këtë mënyrë. [300]. Prandaj, në këto ditë të mos ketë gara me kuaj apo ndonjë spektakël tjetër popullor, pra lojëra të turpshme, valle, gara ose argëtime të tjera të ngjashme. Shihni gjithashtu Apost. 9 dhe VI Omni. 24. Shkrimi Hyjnor na urdhëroi të përmbahemi nga gjaku, mbytja dhe kurvëria (Zan. 9:3–4; Lev. 17 dhe 18:13; Veprat e Apostujve 15:28–29). Prandaj, ata që për hir të një barku epsh, me ndihmën e ndonjë arti, përgatisin gjakun e ndonjë kafshe për ushqim dhe pastaj e hanë, ne i dënojmë në përputhje me rrethanat. Pra, nëse dikush që tani e tutje fillon të hajë gjakun e një kafshe në çfarëdo mënyre, nëse është klerik, do të shkarkohet dhe nëse është laik, do të shkishërohet. Ky rregull urdhëron që asnjë i krishterë të mos hajë gjakun e asnjë kafshe, sado me mjeshtëri apo si të përgatitet, edhe nëse është i kombinuar me ushqime të tjera, pra edhe nëse është suxhuk apo diçka tjetër. Në fund të fundit, Shkrimi Hyjnor i Testamentit të Vjetër dhe veçanërisht i Dhiatës së Re i urdhëroi patjetër të krishterët të përmbahen nga gjaku, mbytja dhe kurvëria (dhe flijimet për idhujt). Dhe kush ha gjak, nëse është klerik, le të dëbohet dhe nëse është laik, le të shkishërohet. Që librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, të shenjtorëve tanë dhe të predikuesve dhe mësuesve tanë të njohur, në përgjithësi, nuk lejohen që askujt t'i prishë, të presë, t'ua japë librashitësve, ose të ashtuquajturve krijues të botës, ose dikujt tjetër për shkatërrim, përveç nëse janë dëmtuar nga mola, uji ose diçka tjetër dhe nuk janë bërë plotësisht të papërdorshëm. Tani e tutje, kushdo që kapet duke bërë diçka të ngjashme do të shkishërohet për një vit; po kështu ai që i blen librat e shenjtë të përmendur, nëse nuk i ruan për përfitimin e tij dhe nuk ia jep dikujt tjetër që t'i përdorë për një qëllim të mirë dhe t'i mbajë, por fillon t'i prishë, le të shkishërohet. Nuk lejohet, thotë ky rregull, që ndokush t'i prishë ose presë [301] librat e Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe mësuesit e njohur, domethënë ata të miratuar dhe të njohur pas testimit (për shumë kanë shkruar libra, por janë refuzuar dhe dënuar), ose t'ua japë atyre për shkatërrim librashitësve, domethënë çfarë është shkruar në to. shitësit e temjanit, apo kushdo tjetër. Përjashtim bën rasti kur ato hahen plotësisht nga krimbat ose kalben dhe shkronjat në to janë fshirë nga mosha, në mënyrë që të mos lexohen [302]. Kushdo që bën diçka të tillë do të shkishërohet për një vit. Në të njëjtën mënyrë, ai që i blen librat e shenjtë të përmendur, jo për të përfituar nga leximi i tyre dhe jo për t'ia dhënë tjetrit për përfitimin e tij, por për t'i prishur ato, duhet të shkishërohet. Askush nga laikët të mos lejohet të hyjë në altarin e shenjtë, megjithëse sipas disa zakoneve të lashta kjo nuk është aspak e ndaluar për fuqinë dhe fuqinë mbretërore kur dëshiron t'i sjellë dhurata Krijuesit. Altari i shenjtë është i destinuar për iniciatorët, prandaj ky rregull ndalon çdo laik të hyjë në të, me përjashtim të mbretit, por ai lejohet jo si laik, por si një person që është i pajisur me autoritet dhe fuqi dhe është i vajosuri i Zotit. Sipas zakonit të lashtë, atij i lejohet të hyjë në altar kur dëshiron t'i sjellë dhurata Zotit që e krijoi dhe të marrë kungimin [303]. Prandaj sundimi i Laodicekut. 44 dhe i ndalon gratë të hyjnë në altar. Dhe rregulli i parë i Patriarkut Nikolla, për hir të respektit të imazhit monastik, u lejon atyre murgjve që nuk janë fajtorë për asnjë krim të hyjnë në altarin e shenjtë për të ndezur llambat ose qirinj. Përveç kësaj, Shën Nikefori në rregullin e tij të 15-të thotë se murgeshat mund të hyjnë në altarin e shenjtë për të ndezur llambat dhe qirinjtë, për ta dekoruar dhe fshirë atë. Sidoqoftë, nëse dikush nuk është ende murg, por vetëm rishtar, atëherë ai nuk duhet të hyjë në altar, siç thotë Balsamon në interpretimin e rregullit të parë të Nikollës, të cilin duhet ta lexoni. Po, gratë nuk do të lejohen të flasin gjatë Liturgjisë Hyjnore, por, sipas fjalës së Shën Palit, le të heshtin, sepse nuk lejohen të flasin, por të nënshtrohen, siç thotë ligji. Nëse duan të mësojnë diçka, le t'i pyesin burrat e tyre për këtë në shtëpi (1 Kor. 14:34–35). Ky rregull i ndalon gratë të flasin gjatë Liturgjisë Hyjnore (dhe, pa dyshim, gjatë të gjitha mbledhjeve të besimtarëve që zhvillohen në kishë). Ata duhet të heshtin, siç shkruan Pali, sepse nuk lejohen të flasin, por urdhërohen të binden dhe të dëgjojnë, ashtu siç thotë Ligji i Moisiut për gruan: Burri juaj do të jetë radha juaj dhe ai do t'ju zotërojë (Zan. 3:16). Nëse duan të dinë diçka, le të pyesin burrat e tyre në shtëpi. Të njëjtën gjë e përcakton edhe “Kushtetutat apostolike” (libri 3, kapitulli 6) 304. Dhe një i urtë i jashtëm thotë: “Heshtja e zbukuron gruan” 305 [306]. Studentët e ligjeve civile nuk duhet të ndjekin zakonet pagane: të shkojnë në teatro, ose të mbajnë të ashtuquajturat kilistra, ose të vishen me rroba të pazakonta për të gjithë - as në kohën kur fillojnë studimet, as në kohën kur i mbarojnë, as gjatë gjithë rrjedhës së këtij studimi. Nëse dikush që tani e tutje guxon ta bëjë këtë, le të shkishërohet. Ashtu siç e kishin zakon të urtët më të pamatur të Athinës - siç shkruan Gregori Teologu në predikimin e tij funeral drejtuar Vasilit të Madh - të luftonin me kundërshtarët e tyre, të kapnin qytete e rrugë dhe të bënin gjëra të tjera të ngjashme të miratuara nga sofistët e rinj 307, kështu të krishterët që studionin ligjet civile do t'i kishin ndjekur këto zakone pagane dhe do të konkurronin për të parë se cilat aspekte pagane kilistra [308] ose vishnin rroba të pazakonta. Ky rregull i ndalon ata që të bëjnë të gjitha këto si kur fillojnë të studiojnë ligjet, ashtu edhe kur janë në mes të studimit dhe kur e mbarojnë atë. Dhe kushdo që e bën këtë në të ardhmen do të shkishërohet. As një ortodoks të mos martohet me një heretike, as një grua ortodokse të mos lejohet të martohet me një heretik dhe nëse del se dikush ka bërë diçka të tillë, atëherë martesa duhet të konsiderohet e pavlefshme dhe bashkëjetesa e paligjshme duhet të prishet, sepse nuk duhet ngatërruar të papërziershmen dhe të bashkohet ujku me delen dhe pjesën e mëkatarit. Nëse dikush shkel atë që kemi vendosur, le të shkishërohet. Por nëse disa, duke qenë ende në mosbesim dhe duke mos u llogaritur në kopenë ortodokse, ishin të bashkuar me njëri-tjetrin në martesë të ligjshme, atëherë njëri, pasi kishte zgjedhur të mirën, iu drejtua dritës së së vërtetës, ndërsa tjetri zgjodhi të lidhej nga prangat e gabimit në vend që ta drejtonte vështrimin nga rrezet hyjnore (dhe jobesimtari, jobesimtari, jobesimtari pranon të jetojë me të besuarin ose jobesimtarin). mos u ndani, sipas fjalëve të Apostullit hyjnor: Sepse burri jobesimtar shenjtërohet nga gruaja besimtare dhe gruaja jobesimtare shenjtërohet nga burri besimtar (1 Kor. 7:14). Ky rregull specifikon se një burrë ortodoks nuk lejohet të martohet me një heretik ose një grua ortodokse të martohet me një heretik. Nëse dikush e bën këtë, martesa do të jetë e pavlefshme dhe bashkëjetesa e paligjshme do të prishet, sepse nuk është e drejtë të bashkosh ujkun me delen dhe shortin e mëkatarëve dhe heretikëve me një pjesë të Krishtit dhe ortodoksëve. Kushdo që shkel këtë rregull do të shkishërohet [309]. Mirëpo, nëse në kohën e martesës të dy bashkëshortët ishin në mosbesim dhe i përmbaheshin të njëjtit gabim, atëherë njëri prej tyre iu drejtua Krishtit dhe tjetri mbeti në errësirën e mosbesimit, atëherë, nëse gjysma jobesimtare pranon të jetojë me besimtarin, le të mos ndahen, siç thotë Pali dhe siç thuhet në rregullin e Vasilit të Madh. 9. Së pari, sepse edhe burri jobesimtar është i shenjtëruar kur jeton me gruan besimtare, edhe gruaja jobesimtare kur jeton me një burrë besimtar dhe së dyti, sepse falë një bashkëjetese të tillë, ndoshta gjysma tjetër do të vijë në devotshmëri. Pse e di ti, grua, nëse do ta shpëtosh burrin tënd? Apo ti, burrë, pse e di nëse nuk do ta shpëtosh gruan tënde? (1 Kor. 7:16). Shih gjithashtu IV Omni. 14. Meqenëse Kryqi jetëdhënës na ka treguar shpëtimin, është e nevojshme që ne të përpiqemi me gjithë zell për t'i dhënë nderimin e duhur asaj përmes së cilës u shpëtuam nga mëkati i lashtë. Prandaj, duke e adhuruar me mendje, fjalë dhe ndjenjë, ne urdhërojmë me çdo mënyrë që të fshijmë shëmbëlltyrat e kryqit të bëra nga kushdo në tokë, në mënyrë që ata të mos shkelin në shenjën e fitores sonë dhe në këtë mënyrë ta çnderojnë atë. Pra, që tani e tutje, ne vendosim t'i shkishërojmë ata që ngulitin imazhin e kryqit në tokë. Me anë të Kryqit jetëdhënës ne u shpëtuam [310] dhe u çliruam nga skllavëria e mëkatit, prandaj duhet (siç thotë ky rregull) të përpiqemi t'i japim nderimin dhe adhurimin e duhur (edhe me mendje), duke kujtuar se sa dobi na janë dhënë falë tij, dhe me fjalë, duke u treguar të tjerëve për të dhe duke falënderuar Krishtin e kryqëzuar, duke e ndier dhe duke e ndjerë, duke e ndier dhe duke e ndier. Meqenëse disa njerëz të thjeshtë e përshkruajnë Kryqin e nderuar kudo, madje edhe në sipërfaqen e tokës, gjoja nga nderimi dhe për t'i dhënë atij nder më të madh, Këshilli urdhëron që shenja e kryqit të fshihet nëse gjendet e gdhendur në tokë, në mënyrë që shenja fitimtare e shpëtimit tonë të mos shkelet dhe në këtë mënyrë të çnderohet. Ata që tani e tutje do të përshkruajnë një kryq në tokë do t'i nënshtrohen shkishërisë. Nuk duhet të ketë të ashtuquajturat agape në shtëpitë e Zotit ose në kisha: të ngrënit në kishë dhe të vendosni shtretër tavoline. Ata që guxojnë ta bëjnë këtë ose duhet të ndalojnë ose të shkishëruhen. Ky rregull është fjalë për fjalë i njëjtë me rregullin e Laodice. 28, i cili i ndalon të krishterët që të hanë agape (d.m.th., ushqime të shërbyera nga dashuria dhe që i çojnë darkuesit drejt dashurisë dhe bashkimit) në shtëpitë e Zotit ose në kisha, si dhe të përgatisin në to shtretër të butë dhe të lartë, të cilët quhen me fjalën latine accubita (shtretër tavoline), nga folja "accumbo" ose "accutorecate", që do të thotë në latinisht në të krishterë. mbi to [312]. Ata që guxojnë ta bëjnë këtë ose duhet të ndalojnë ose të shkishëruhen. Duhet të theksohet se, sipas Balsamonit, me shtëpitë e Zotit në këtë rregull nënkuptojmë çdo vend kushtuar Zotit, duke përfshirë edhe hajatin, dhe me kishat - vetë kishën. Prandaj lidhëzën “ose” e merr jo si shpjeguese, siç thotë Zonara, por si ndarëse, që, sipas tij, askush të mos hajë jo vetëm brenda kishave, por edhe në hojet e kishave. Rregulli i Kartagjenës është i ngjashëm. 49 ndalon peshkopët, klerikët dhe laikët të mbajnë vakte në kisha, përveç nëse dikush ka nevojë të hajë gjatë një udhëtimi. Gjithashtu kushtojini vëmendje: megjithëse këto rregulla ndalojnë organizimin e agapeve në kisha, ato nuk e ndalojnë organizimin e tyre në shtëpi të zakonshme. Prandaj sundimi i Laodicekut. 27 dekret që klerikët dhe laikët, nga grykësia, të mos marrin me vete asnjë ushqim kur ftohen në agape të tilla. Rregulli i Gangrit. 11 anatemon ata që përçmojnë ata që organizojnë agape të tilla (natyrisht, jashtë kishës) dhe ftojnë vëllezër për nder të Zotit dhe, duke i përbuzur të gjitha këto, nuk duan të shkojnë tek ata. Rregulli 76 i këtij Koncili VI Ekumenik shkishëron ata që shesin verë dhe ushqime ose sende të tjera brenda mjediseve të shenjta. Përveç kësaj, Rregulla VI Omni. 97 klerikë që jetojnë në vende të shenjta dëbohen dhe laikët shkishëruhen. Rregulli i 88-të i të njëjtit Këshill hedh poshtë klerikët që futin një kafshë në kishën e shenjtë dhe shkishëron laikët, përveç rasteve kur ata e bënin këtë nga nevoja e madhe. Shihni gjithashtu shënimin. tek VI Omni. 83. Urojmë që ata që vijnë për të kënduar në kishë të mos lëshojnë klithma të çrregullta, të mos e detyrojnë natyrën e tyre të bërtasë dhe të mos shtojnë asgjë të pahijshme dhe të pazakontë për Kishën, por me vëmendje dhe butësi të madhe t'i ofrojnë psalmodi Zotit që shikon të fshehtën. Sepse fjala e shenjtë i mësoi bijtë e Izraelit të ishin nderues (Lev. 15:31). Psalmodia e kryer në kisha është një thirrje drejtuar Perëndisë për ta shlyer Atë për mëkatet tona. Ai që thërret dhe lutet duhet të ketë një prirje të përulur dhe të penduar, dhe nëse dikush bërtet, atëherë kjo shpreh pafytyrësi dhe mungesë nderimi. Prandaj, ky rregull urdhëron që ata që këndojnë nëpër kisha të mos e detyrojnë natyrën e tyre të bërtasë me zë të lartë dhe gjithashtu të mos shqiptojnë asgjë të pahijshme për Kishën. Çfarë është e pahijshme për Kishën? Interpretuesi i Zonarës përgjigjet se këto janë melodi dhe tinguj pretenciozë femërorë (me fjalë të tjera, shumë teretismata 313 dhe larmi e tepruar melodish, që i afron me këngët plangprishës). Ky rregull urdhëron që të gjitha këto të hiqen nga Kisha dhe ata që këndojnë, me vëmendje të madhe, t'i ofrojnë psalmodi Zotit, i cili më shumë shikon gjërat më të thella të zemrës, pra psalmodin dhe lutjen e kryer me mendje në zemër, sesa pasthirrmat e jashtme. Prandaj, fjala e shenjtë e librit të Levitikut i mëson bijtë e Izraelit të kenë nderim përpara Perëndisë [314]. Flet edhe profeti. David: Këndo me mençuri 315 . Duke e interpretuar këtë thënie, Vasili i Madh (rregulli 279 nga përmbledhja) thotë: “Të kuptosh fjalët e Shkrimit të Shenjtë është si të dallosh cilësinë e ushqimit që ha goja, pasi, sipas librit të Jobit, laringu njeh shijen e ushqimit, por mendja i kupton fjalët (shih Job 12:11, pra, e njeh kuptimin e secilit shpirt si fjalën e duhur, nëse dikush e njeh shijen e duhur). cilësinë e çdo ushqimi, atëherë një person i tillë e përmbush këtë urdhërim të Davidit” 316. I njëjti Vasili i Madh shton (rregulli 281 nga përmbledhja): “Ai që shkon të këndojë në kishë pa dëshirë, ose le të korrigjohet ose të dëbohet” 317. Ai thotë se nëse ka shumë këngëtarë (rregulli 307 i atyre që thuhet shkurtimisht një, le të fillojë 3 nga një, po 1, 3). javore. Rregulli i Laodices. 15 dekrete që askush tjetër nuk duhet të këndojë në kishë përveç këngëtarëve që janë anëtarë të klerit dhe këndojnë nga librat, domethënë, përveç atyre që këndojnë nga një libër këngësh prej lëkure ose letre. Dhe rregulli i 23-të i të njëjtit Këshill thotë se këngëtarët nuk duhet të mbajnë orarion kur këndojnë. Në intervalet ndërmjet këndimit të psalmeve duhet të ketë lexim (ose lutje), sipas rregullit të 17-të të po këtij Koncili [319]. Ju nuk mund të ngrini një tavernë brenda rrethimeve të shenjta, ose të ofroni produkte të bëra nga substanca aromatike (ἀρωμάτων) [320], ose të shesni ndonjë gjë tjetër, pasi duhet të ruani respektin për kishat. Shpëtimtari dhe Perëndia ynë, duke na mësuar duke jetuar në mish, na urdhëroi që të mos e bëjmë shtëpinë e Atit të Tij një shtëpi tregtie. Ai i shpërndau paratë e këmbyesve të parave dhe i dëboi ata që e bënë kishën një vend të zakonshëm (Gjoni 2:16). Prandaj, nëse dikush dënohet për krimin e lartpërmendur, le të shkishërohet. Zoti u tha judenjve: Është shkruar: Shtëpia ime do të quhet shtëpi lutjeje (shih Luka 19:46; Isa. 56:7), por ju e keni bërë atë një shpellë hajdutësh (shih Jer. 7:11). Që kjo fjalë e tmerrshme të mos u drejtohet besimtarëve, baballarët me këtë rregull ndalojnë ngritjen e tavernave, domethënë sipas Zonarës shitjen e verës, rakisë ose ndonjë ushqimi, madje sipas Balsamonit, substancave aromatike ose sendeve të tjera brenda rrethimeve të shenjta, pra pranë tempujve dhe oborreve hyjnore, respektimin e kishave dhe rregullimin e tyre. Prandaj, Zoti, duke na udhëzuar, tha që ne nuk duhet ta bëjmë shtëpinë e Atit të Tij një shtëpi tregtie. Ai shpërndau penyazin (d.m.th., monedhat e vogla) të këmbyesve të parave dhe i dëboi me kamxhik ata që e bënin vendin e shenjtë të zakonshëm. Kushdo që kryen krimin në fjalë do të shkishërohet [321]. Lexoni gjithashtu VI Omni. 74. Iniciatorët, as klerikët, as murgjit nuk duhet të lahen në banjë së bashku me gratë, dhe në përgjithësi asnjë laik i krishterë, sepse kjo, para së gjithash, shkakton kritika nga paganët. Nëse dikush kapet nga kjo, atëherë nëse është klerik, do të shkarkohet dhe nëse është laik, do të shkishërohet. Ky rregull përsërit rregullin e Laodicës fjalë për fjalë. 30, duke i shtuar vetëm fjalët për pendimin. Rregulli thotë se klerikët e shenjtëruar në altar, ose klerikët e shenjtëruar jashtë altarit, ose murgjit dhe asketët, ose thjesht të krishterët laikë, nuk duhet të lahen në banja me gratë, pasi ky akt i turpshëm është në sytë e paganëve arsyeja e parë e kritikës së të krishterëve dhe tundimi më i madh. Apostulli urdhëron që ne të mos fyhemi as për hebrenjtë, as për grekët, as për kishën e Perëndisë (1 Kor. 10:32). Dhe nëse, siç thotë Zonara, mendja ngatërrohet edhe kur dikush takohet me një grua në rrugë ose në shtëpi, atëherë si nuk do të errësohet dhe nuk ngjall epsh mendjet e atyre burrave që lahen me gratë? Dhe sipas Balsamon, edhe bashkëshortët nuk duhet të lahen së bashku (në një banjë, det apo lumë), sepse ata zotërojnë trupat e njëri-tjetrit për lindjen e fëmijëve, dhe jo për t'u zhveshur dhe për të parë turpin e tyre. Përveç asaj që thuhet në rregullin e Këshillit të Laodicesë, rregulli aktual thotë se kushdo që dënohet për këtë, nëse është klerik, do të shkarkohet dhe nëse është laik, do të shkishërohet [322]. “Kushtetutat Apostolike” (Libri 1, Kapitulli 9) gjithashtu e ndalojnë gruan të lahet me një burrë 323. Epifani (kapitulli mbi herezinë 30) 324 dhe Klementi i Aleksandrisë në “Mësuesi” (libri 3, kapitulli 5) 325 flasin gjithashtu për fyerje të tilla. Ata që janë të shkolluar duhet të studiojnë doktrinën dhe në ditën e pestë të javës 326 t'i japin një raport peshkopit ose pleqve. Po kështu, ky rregull përsërit fjalë për fjalë sundimin e Laodices. 46, i cili thotë se katekumenët që përgatiten për iluminizëm dhe pagëzim (shih interpretimin e I Ekumenik 14) duhet, gjatë gjithë katekumenit të tyre (dhe sa kohë ka qenë, shih shënimin 10 (te I Ekumenik 20)) të studiojnë tërësisht dogmat e besimit ortodoks dhe çdo të enjte, sipas Zonarës ose Elekumenëve që i drejtojnë peshkopin, t'u tregojnë atyre. në mënyrë që katekumenët të mos pagëzohen pa kuptuar domethënien e sakramentit tonë dhe që, për shkak të injorancës dhe mungesës së besimit të tyre (2 Pjet. 3:16), të mos i nënshtrohen lehtësisht mashtrimit të heretikëve [327]. Përveç kësaj, kanuni i 47-të i të njëjtit Këshill të Laodicesë thotë se ata që u pagëzuan kur ishin të sëmurë, duhet të studiojnë dogmat e besimit kur të shërohen. Duke rrëfyer se lindja hyjnore nga Virgjëresha ishte pa farë dhe pa dhimbje (ἀλόχευτον 328), dhe duke e predikuar këtë për të gjithë kopenë, ne i këshillojmë ata që, nga padija, bëjnë diçka të papërshtatshme. Doli që pas ditës së Lindjes së Shenjtë të Krishtit, Perëndisë tonë, disa përgatisin bukë nga mielli i grurit dhe ia kalojnë njëri-tjetrit me pretekstin se gjoja nderojnë lindjen (λοχειῶν) të Virgjëreshës së Papërlyer Nënë, prandaj ne dekretojmë që besimtarët të mos bëjnë asgjë të tillë. Sepse të përshkruash dhe imagjinosh lindjen e saj të papërshkrueshme sipas shembullit të asaj që është e zakonshme dhe karakteristike për ne, nuk do të thotë t'i japësh nder Virgjëreshës, e cila mbi mendjen dhe fjalën lindi Fjalën e papërmbajtshme në mish. Pra, nëse dikush që tani e tutje kapet duke bërë diçka të ngjashme, atëherë nëse është klerik, do të shkarkohet dhe nëse është laik, do të shkishërohet. Disa të krishterë, nga padituria, ditën e dytë pas Lindjes së Krishtit, përgatitën bukë nga mielli i grurit dhe ushqime të tjera, ia kalonin njëri-tjetrit dhe e hanin, duke e bërë këtë me pretekstin e nderimit të lindjes së Nënës së Zotit (ashtu siç është zakon të nderohen gratë e tjera që lindin natyrshëm). Prandaj, ky rregull specifikon që të krishterët nuk duhet ta bëjnë këtë në të ardhmen. Në fund të fundit, fakti që ne, me një zakon të tillë, e krahasojmë lindjen e pashpjegueshme nga Virgjëresha e Përhershme me lindjen tonë të zakonshme dhe të mjerë njerëzore, nuk konsiderohet një nder, por më tepër një çnderim për Atë që, mbi arsyen dhe fjalët, lindi në mish Zotin e Fjalës, të pakonceptueshëm për botën. Sipas Zonarës, ashtu siç ne e njohim ngjizjen si pa farë dhe nga Shpirti i Shenjtë, po ashtu lindja prej saj është më e lartë se çdo lindje, që është lindja e dhimbshme e një foshnje, e shoqëruar me gjakderdhje [329]. Kushdo që bën atë që është e ndaluar me rregull, nëse është klerik, do të shkarkohet dhe nëse është laik, do të shkishërohet. Shihni edhe kapitullin e Shën Epifanit për herezinë e 79-të (kundër kolliridianëve), ku thotë se disa gra vendosin një lloj buke në një shtrat katror të mbuluar me liri dhe më pas e hanë, duke e bërë këtë me pretekstin e adhurimit të Nënës së Zotit Mari; Për më tepër, ata thonë diçka tjetër blasfemuese 330. Nëse një peshkop, ose presbiter, ose dhjak, ose ndonjë nga klerikët, ose një laik nuk ka nevojë të ngutshme ose çështje të vështira që e shtyjnë të mungojë në kishën e tij për një kohë të gjatë, por, duke qëndruar në qytet, nuk vjen në kongregacion tre të dielave për tre javë, atëherë nëse është klerik, le të shkarkohet; nëse është laik, le të përjashtohet nga komunikimi. Ky rregull përcakton që një peshkop, ose një dhjak, ose një klerik në përgjithësi, ose një laik, i cili pa nevojë urgjente ose vështirësi për ta detyruar të mungojë në kishën e tij, por duke qenë në qytet, nuk vjen në kishë për tre të diela me besimtarët e tjerë, nëse është klerik, le të shkarkohet dhe nëse është laik, le të shkarkohet. Në fund të fundit, ai është një nga dy gjërat - ose një jobesnik, ose, nëse është besnik, ai neglizhon lavdërimin e përgjithshëm të Zotit dhe lutjen ndaj Tij. Ky rregull është një fragment fjalë për fjalë nga rregulli Sardik. 11. Megjithatë, fjalët “një peshkop, nëse nuk ka ndonjë nevojë urgjente apo çështje të vështirë, nuk duhet ta lërë kishën e tij për një kohë të gjatë”, i shqipton më vete Këshilli Sardik, duke nënkuptuar se peshkopët nuk duhet të mungojnë për një kohë të gjatë në zonën e tyre ipeshkvnore dhe Këshilli i tanishëm, duke i lidhur këto fjalë me ato të mëvonshme, i interpreton në mënyrë që ipeshkvi i kishës të mos jetë absolut nga kisha. Fjalët "duke mbetur në qytet, tri ditë të dielave", etj. Këshilli Sardikian i referohet laikëve dhe Këshilli i tanishëm zbatohet gjithashtu për peshkopët, ashtu si kanuni i 12-të i të njëjtit Këshill Sardik kërkon që një peshkop i vendosur në pronat e tij që ndodhen në një rajon peshkopal të huaj, të vijë me besimtarë të tjerë të kishës që ndodhet në lagjen e tre të dielave. Rregulli i Gangrit. 5 anatemon atë që neglizhon kishën dhe asamblenë e besimtarëve që është në të. Në të njëjtën mënyrë, kanuni i 20-të i të njëjtit Këshill anatemon ata që dënojnë me arrogancë ditët e përkujtimit të dëshmorëve dhe mbledhjet e liturgjitë që kremtohen në këto ditë. Dhe kanuni i 21-të i të njëjtit Këshill vlerëson mbledhjet e kishës si përgjithësisht të dobishme. Mësuam se në disa vende në Këngën Trisagion, pas fjalëve "Immortal Shenjt", thuhet: "Kryqëzohu për ne, ki mëshirë për ne" dhe kjo u hoq nga kjo këngë nga etërit e shenjtë të lashtë si të huaj për devotshmërinë, ashtu siç hodhën poshtë heretikun e paligjshëm që prezantoi i pari këtë pasthirrmë. Prandaj, ne, duke pohuar me devotshmëri atë që na është paraqitur nga etërit e shenjtë, anatemojmë ata që, pas këtij përkufizimi, lejojnë që kjo pasthirrmë të shqiptohet në kishë ose i shtojnë diçka tjetër Trisagionit. Dhe nëse shkelësi i këtyre përcaktimeve është iniciator, vendosim t'i heqim titullin iniciator dhe nëse është laik, ta shkishërojmë. Të parët që guxuan në Këngën Trisagion pas fjalëve "Shenjtor i pavdekshëm" të shtonin "i kryqëzuar për ne" ishin Peter Gnafevs dhe pasuesit e tij, teopashitët [331]. Ishin këta heretikë që u dënuan për shtesën që bënë nga Koncili, i cili u mbajt në Romë nën Feliksin deri në Koncilin V Ekumenik, dhe para së gjithash u anatemua Gnathevs (shih parathënien e Koncilit V Ekumenik). Meqenëse kishte ende disa pasues të herezisë Gnathev që shqiptonin himnin e Trisagionit me këtë shtesë blasfemuese, Këshilli aktual anatemon ata që e pranojnë atë dhe i bashkohen Trisagionit qoftë në kishë dhe haptazi, qoftë në lutje private, dhe nëse janë klerikë, i dëbon dhe nëse janë laikë, i shkishëron. Në disa ikona të nderuara, përshkruhet një qengj, të cilit Pararendësi tregon me gisht dhe që u pranua si imazh i hirit, sepse përmes ligjit na tregoi Qengjin e vërtetë - Krishtin, Perëndinë tonë. Prandaj, ne, duke puthur imazhet dhe hijet e vjetra si simbole dhe paraimazhe të së vërtetës që i janë dorëzuar Kishës, preferojmë hirin dhe të vërtetën, duke e pranuar atë si përmbushje të ligjit. Pra, në mënyrë që edhe arti i pikturës të përshkruajë të përsosurën para syve të të gjithëve, ne tani përcaktojmë në ikona, në vend të qengjit të Dhiatës së Vjetër, të përfaqësojmë imazhin e Qengjit që heq mëkatin e botës, Krishtit, Perëndisë tonë, në formë njerëzore. Nëpërmjet kësaj ne kuptojmë përulësinë e Perëndisë Fjalë dhe sjellim ndërmend jetën e Tij në mish, vuajtjet e Tij, vdekjen shpëtuese dhe shëlbimin e botës të realizuar nëpërmjet kësaj. Meqenëse disa e paraqesin Krishtin si një dele dhe një qengj, të cilit Pararendësi i tregon me gisht dhe thotë: Ja Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës (Gjoni 1:29), atëherë ky rregull urdhëron që kjo të mos ndodhë në të ardhmen. Krishti, si një njeri i përsosur, duhet të përshkruhet në formë njerëzore, në mënyrë që pamja e Tij njerëzore të na kujtojë jetën e Tij në mish, vuajtjen, vdekjen dhe shpëtimin e botës të arritur përmes kësaj. Në fund të fundit, ne i nderojmë ato imazhe të lashta të ligjit për aq sa parafytyronin të vërtetën e Ungjillit dhe të hirit, dhe një nga imazhet e tilla ishte qengji i ther në Pashkë, i cili shërbeu si një imazh i Krishtit, Qengjit të vërtetë, që heq mëkatin e botës. Tani, kur vetë e vërteta ka ardhur dhe vetë ngjarjet kanë ndodhur, ne i parapëlqejmë ato ndaj imazhit dhe i pranojmë ato [332]. Askush të mos u japë Eukaristinë trupave të të vdekurve (τελευτώντων), sepse është shkruar: Merr, hani (Mateu 26:26), por trupat e të vdekurve nuk mund të marrin dhe as të hanë. Ky rregull është pothuajse i njëjtë me rregullin e Kartagjenës. 25. Meqenëse, sipas Zonarës, ekzistonte një zakon i lashtë i mësimit të Eukaristisë, domethënë Mistereve Hyjnore, trupave të të vdekurve [ 333 ], të dyja rregullat e ndalojnë këtë, duke thënë se Zoti, kur u dha bukën misterioze dishepujve të Tij, dhe nëpërmjet tyre, pra, të gjithë besimtarëve, tha: Merreni, por hani të vdekurit, as nuk mund të merrni. Gjithashtu nuk është e përshtatshme që askush të pagëzojë të vdekurit, sipas pjesës së dytë të të njëjtit rregull të Kartagjenës. 25. Dhe Krizostomi (Diskursi 4 mbi Letrën drejtuar Hebrenjve) për një kohë të gjatë e shkishëron nga Kisha si idhujtar atë të krishterë që, kundrejt pagesës, fton vajtuesit të qajnë për të afërmit e tij të vdekur dhe nuk dëgjon këshillat. Ai shkishëron edhe vetë vajtuesit nëse guxojnë të shkojnë për të vajtuar 334. Sipas dispozitave kanunore të etërve, ne përcaktojmë: sa herë që nuk ka dëshmitarë të besueshëm që pretendojnë se foshnjat pa dyshim janë pagëzuar dhe për shkak të moshës së tyre nuk janë në gjendje të japin përgjigjen e duhur për sakramentin që u është dhënë, ata duhet të pagëzohen pa pengesë, në mënyrë që hutimi që rezulton të mos i privojë ata nga një pastrim i tillë. Po kështu, ky rregull përsërit fjalë për fjalë rregullin e Kartagjenës. 88, duke vendosur për rastet kur nuk ka dëshmitarë të besueshëm që të dëshmojnë se fëmijët janë pagëzuar (për shembull, sepse barbarët i morën fëmijët robër dhe i çuan në zona të thella [335], dhe më pas të krishterët i shpenguan), dhe vetë fëmijët nuk janë në gjendje të vërtetojnë se ata janë pagëzuar, "për shkak të moshës", domethënë, sepse ishin në foshnjëri. Fëmijë të tillë, vazhdoj unë, duhet të pagëzohen pa asnjë pengesë, në mënyrë që dyshimi nëse janë të pagëzuar apo jo, t'i privojë nga pastrimi nëpërmjet larjes. Shihni gjithashtu shënimin. te Apost. 47. Ne kemi pranuar atë që u tha në Shkrim: çdo fjalë përcaktohet nga dy dhe tre dëshmitarë (shih Ligji i Përtërirë 17:6). Prandaj, ne përcaktojmë: robërit e liruar nga zotërinjtë e tyre, le ta pranojnë këtë nder në prani të tre dëshmitarëve, të cilët me praninë e tyre do t'i japin legjitimitet çlirimit dhe do ta vërtetojnë këtë çështje nga vetja. Meqenëse, sipas ligjeve civile, emancipimi i skllevërve është një çështje që nuk vlerësohet në asnjë mënyrë, atëherë kur ishte e nevojshme të dëshmohej për të, ishte e udhës që të ishin të pranishëm pesë ose më shumë dëshmitarë që çështja të kishte prova të besueshme. Por, duke e hedhur poshtë këtë, rregulli aktual përcakton se mjaftojnë vetëm tre dëshmitarë për të konfirmuar një çlirim të tillë të skllevërve, sepse vetë Shkrimi Hyjnor thotë se çdo fjalë do të bëhet, domethënë do të marrë fuqi dhe konfirmim, me dy ose tre dëshmitarë 336. Shih edhe Apostulli. 82. Ata që, për të joshur shpirtrat, rekrutojnë dhe mbajnë prostituta, nëse janë klerikë, ne vendosim t'i shkishërojmë dhe t'i dëbojmë, dhe nëse janë laikë, t'i shkishërojmë. Të qenit pronar i një bordelloje, domethënë në dëm të shpirtrave, rekrutimi dhe mbajtja e prostitutave për të marrë pagesën për kurvërinë e tyre, është e ndaluar edhe nga ligjet civile dhe dënohet për këtë [337], aq më tepër nga rregullat e kishës. Prandaj, rregulli aktual njëkohësisht shkishëron dhe shkarkon ata klerikë që e bëjnë këtë (që është një dënim i rëndë dhe i dyfishtë, pasi në shumicën e rasteve vetëm heqja nga puna konsiderohet një dënim i mjaftueshëm për klerikët), dhe shkishëron laikët. Ajo që ka lënë burrin e saj është një shkelëse kurore nëse martohet me një tjetër, sipas Vasilit të shenjtë dhe hyjnor, i cili citoi shumë me vend fjalët e mëposhtme nga profecia e Jeremisë: “Nëse bëhet grua me një burrë tjetër, të mos kthehet tek burri i saj, por duke qenë e ndotur, do të ndotet” (shih Jer. 3:1), dhe gjithashtu: një të urtë që përmban të urtë. 18:23). Prandaj, nëse rezulton se gruaja e ka lënë burrin e saj pa arsye, atëherë ai është i denjë për butësi dhe ajo është e denjë për pendim. Ndjesia do të tregohet ndaj tij në faktin se ai mund të jetë në bashkësi me Kishën. Por ai që lë gruan e tij, martuar ligjërisht me të dhe sjell një tjetër, i nënshtrohet, sipas fjalës së Zotit (Mateu 5:32 ~ dhe 19:9; Marku 10:11; Luka 16:18), dënimi për tradhti bashkëshortore. Rregullat e etërve tanë vendosin që njerëzit e tillë të qajnë për një vit, të dëgjojnë dy vjet, të bien për tre vjet dhe të qëndrojnë me besimtarët për vitin e shtatë dhe pastaj të shpërblehen me kungimin e Mistereve të Shenjta, nëse, natyrisht, pendohen me lot. (Apost. 48; Ankyr. 20; Carthage. 113; Vasili i Madh. 9, 35, 37, 77.) Ky rregull përbëhet nga tre rregulla të Vasilit të Madh. Fillimi i saj, i huazuar nga rregulli i 9-të i Vasilit, thotë: "Gruaja që lë burrin e saj dhe martohet me një tjetër është shkelëse e kurorës. Vasili hyjnor bëri një përfundim kaq të mençur nga profecia e Jeremias, i cili thotë: "Nëse një grua merr një burrë tjetër, atëherë ajo nuk mund të kthehet më tek burri i saj i parë (përveç nëse ai vetë dëshiron ta pranojë atë, sipas Zojës". Solomon, i cili tha se ai është i lig dhe i çmendur që mban në shtëpinë e tij një grua që ka shkelur kurorën me një burrë tjetër. Vazhdimi i rregullit të interpretuar, të huazuar nga rregulli i 35-të i Vasilit, është si vijon: "Prandaj, nëse rezulton se një grua e la burrin e saj pa arsye të mirë (d.m.th. ajo u largua jo sepse ai bëri kurvëri, dhe nga kjo rrjedh e kundërta: gruaja mund ta lërë burrin e saj për një arsye të mirë, por nuk ka arsye tjetër të mirë përveç kurvërisë dhe tradhtisë bashkëshortore), atëherë burri meriton butësi si i pafajshëm në largimin e saj pa shkak dhe mund të marrë një tjetër, dhe gruaja, përkundrazi, meriton pendimin për tradhtinë bashkëshortore si fajtore për largimin e saj. Kënaqësia që do të marrë burri i saj është se ai mund të qëndrojë me besimtarët në kishë dhe nuk mungon, por nuk merr pjesë në Misteret Hyjnore.” Pjesa tjetër e këtij rregulli përsërit fjalë për fjalë rregullin e Vasilit të Madh. 77. Ai thotë: “Megjithatë, ai që e lë gruan e tij të ligjshme (edhe pse ajo nuk është fajtore për kurvëri) dhe merr një tjetër, i nënshtrohet pendimit për tradhti bashkëshortore, sipas fjalëve të Zotit: Kushdo që e divorcon gruan e tij dhe martohet me një tjetër, kryen tradhti bashkëshortore ndaj saj 338 . Por nga butësia, nëse pendohet me lot ndaj babait të këtij dhe këshillit. i Ancyrës me kanunin e 20-të dhe Vasili i Madh me kanunin e 77-të) dënohen me përjashtim nga kungimi për shtatë vjet [339], nga të cilët këta mëkatarë kalojnë një vit me ata që qajnë, dy me ata që dëgjojnë, tre me ata që bien dhe në vitin e shtatë me ata që qëndrojnë me ta dhe më pas marrin kungim. Lexoni gjithashtu interpretimin dhe shënimet. te Apost. 48 dhe Ankir. 20 [340]. Askush të mos sjellë kafshë në kishën e shenjtë, përveç nëse dikush ndalon në kishë gjatë një udhëtimi, pasi, duke mos pasur shtëpi dhe strehë, ai do të jetë i kufizuar nga nevoja më e madhe. Në fund të fundit, nëse nuk e sillni kafshën brenda, ajo mund të vdesë, dhe ai vetë, pasi ka humbur kafshën dhe për këtë arsye nuk mund të niset, do të jetë në rrezik vdekjeprurës. Sepse na është mësuar se e shtuna është për hir të njeriut (Marku 2:27), dhe për këtë arsye ne besojmë se shpëtimi dhe siguria e njeriut duhet të parapëlqehen mbi gjithçka. Nëse dikush kapet në mënyrë të panevojshme, siç është thënë, duke futur kafshë në kishë, atëherë nëse është klerik, do të dëbohet dhe nëse është laik, do të shkishërohet. Ky rregull ndalon këdo që të fusë ndonjë kafshë në kishën e shenjtë, sepse kishat janë të denjë për nderim dhe nderim. Nëse dikush në një udhëtim dhe në rrethana të vështira, të shkaktuar, për shembull, nga një dimër i ashpër ose shi i dendur, që nuk ka vend për t'u fshehur, do ta sjellë kafshën e tij në kishë që të mos ngordh jashtë dhe ai vetë nuk do të jetë në rrezik vdekjeprurës, pasi nuk do të jetë në gjendje të shkojë në një udhëtim të mëtejshëm në këmbë dhe do të durojë pikëllimet, duke mos gjetur një mënyrë për të blerë një kafshë tjetër. Rregulli citon gjithashtu dëshmi nga Shkrimi, i cili thotë: E shtuna është për hir të njeriut. Dhe kjo mund të kuptohet në dy mënyra: ose në kuptimin që ashtu siç parashikohet nga ligji Shabati që skllavi dhe kafsha e një personi të pushojnë dhe, falë kësaj pushimi, të jenë në gjendje t'i shërbejnë zotërisë së tyre, në të njëjtën mënyrë kjo pushim i një kafshe në kishë nuk është për hir të kafshës, por për hir të personit të cilit i përket. Ose në kuptimin se si u lehtësua kërkesa për të lënë të gjitha punët në Sabat për t'u dhënë ujë kafshëve (Lk. 13:15) ose, për shembull, për t'i nxjerrë nga gropa ku ranë të shtunën, dhe që pas kësaj të punojnë për një person, kështu që kërkesa për të nderuar kishën dobësohet për hir të shpëtimit të një personi që ka një kafshë. Nëse dikush pa një nevojë të tillë fut ndonjë kafshë në kishë, atëherë nëse është klerik, le të dëbohet dhe nëse është laik, le të shkishërohet. Duke kaluar ditët e pasionit shpëtues në agjërim, lutje dhe pendim të zemrës, besimtarët duhet ta përfundojnë agjërimin (ἀπονηστίζεσθαι) rreth orëve të mesit të natës pas të Shtunës së Madhe, sepse ungjilltarët hyjnor Mateu dhe Luka, thënia e parë pas Shabatit të vitit 341 dhe e dyta shumë herët e 342, na drejtojnë natën e thellë. Ky rregull përcakton që të krishterët duhet ta kalojnë gjithë Javën e Madhe të Pasionit të Shenjtë në agjërim [343], lutje dhe pendim zemre, natyrisht të vërtetë, dhe jo hipokrite (sidomos dhe mbi të gjitha, e Premtja e Madhe dhe e Shtuna e Madhe, në të cilën ata duhet të detyrojnë veten të heqin dorë plotësisht nga ushqimi), dhe rreth mesnatës, me fjalë të tjera, pas mesnatës, pasi agjërimi vjen nga e shtuna e madhe dhe 3. Zoti tashmë është ringjallur, siç tregojnë ungjilltarët hyjnorë. Në fakt, Mateu, duke thënë se gratë erdhën për të parë varrin pas së shtunës, tregoi se kishte kaluar e shtuna dhe pjesa më e madhe e natës pas së shtunës, dhe Luka, nga ana tjetër, duke thënë se ata erdhën shumë herët, tregoi se pjesa më e madhe e natës mbeti deri në agimin e së dielës. Nga dëshmitë e të dyjave, rezulton se Zoti u ringjall rreth mesnatës, pas orës së gjashtë dhe në fillimin e së shtatës [345]. Kanuni 1 i Shën flet më gjerësisht për kohën e ringjalljes së Zotit. Dionisi, nga i cili Këshilli aktual i huazoi të gjitha këto informacione. Rregulli i Shën Dionisit shton gjithashtu se ne i dënojmë si frikacakë dhe të papërmbajtur ata që lejojnë agjërimin deri në mesnatë dhe lavdërojmë si guximtarë dhe të përmbajtur ata që durojnë deri në agim. Përveç kësaj, "Kushtetutat Apostolike" (Libri 5, Kapitulli 19) thonë se të krishterët duhet të agjërojnë në agim në ditën e parë të javës (Mateu 28:1) 346, d.m.th. të dielën. Shihni gjithashtu interpretimin dhe shënimin. 225 (1 deri në VI Ecum. 233) dhe Apost. 69. Ne pranuam një urdhër kanonik nga etërit tanë perëndimore: duke nderuar Ngjalljen e Krishtit, mos u gjunjëzoni të dielave. Prandaj, në mënyrë që të kemi një kuptim të qartë se si duhet respektuar kjo, ne do të vendosim qartë për besimtarët: pasi kleri të hyjë në altar të shtunën në mbrëmje, sipas zakonit të vendosur, askush nuk gjunjëzohet deri të dielën e ardhshme në mbrëmje, në të cilën, duke i përkulur përsëri gjunjët me hyrjen në Mbrëmje, i bëjmë lutje Zotit. Sepse, duke e konsideruar natën pas së shtunës si pararojë të Ngjalljes së Shpëtimtarit tonë, nga kjo kohë ne fillojmë këngët shpirtërore dhe e përfundojmë festën në ditën që vjen, kur bie errësirë, dhe kështu kremtojmë Ngjalljen gjithë natën dhe ditën. Meqenëse ne kemi pranuar (siç përcaktohet nga ky rregull) nga etërit perëndimore të Koncilit të Parë, si dhe nga hyjnor Pjetri dhe Vasili i Madh 347, urdhrin që të mos gjunjëzohemi të dielave për hir të Ngjalljes së Zotit, u shpjegojmë besimtarëve se duhet të ndalojmë gjunjëzimin pasi të hyjmë në altarin e shenjtë, dhe të fillojmë përsëri me priftin të shtunën. altari, i kryer në darkë të shtunën. E diela, me fjalë të tjera, gjunjëzimi ndalon nga një mbrëmje në tjetrën. Në fund të fundit, duke e konsideruar natën pas së shtunës si pararendëse dhe paralajmëruese të Ngjalljes së Zotit, tani e tutje ne fillojmë himnet e së dielës. Rezulton se ne e fillojmë festën me fillimin e errësirës në natën pas së shtunës (që konsiderohet e diel), e festojmë aq sa zgjat drita e së dielës dhe më pas e përfundojmë, kështu e kremtojmë Ringjalljen gjithë natën dhe gjithë ditën. Shihni gjithashtu I Omni. 20[348]. Gratë që japin mjete që nxisin shpërthimin e fetusit nga barku (ἀμβλωθρίδια) dhe marrin helme që vrasin fetusin, i nënshtrohen pendimit të vrasësve. Disa gra, duke u bashkuar fshehurazi me burrat, mbesin shtatzënë prej tyre dhe, për të mos u kapur, pinë disa pije helmuese ose hanë barishte helmuese, duke vrarë fetusin në barkun e tyre dhe duke shkaktuar kështu një abort. Prandaj, rregulli aktual imponon pendimin e vrasësve si për gratë (ose burrat) që japin mjete të tilla, ashtu edhe për gratë që i marrin dhe i pinë ose i hanë ato [349]. Vasily në rregullin e 8-të përcakton saktësisht të njëjtën gjë. Megjithatë, të dy baballarët në Ankyra (sundimi i 21-të) dhe Vasili i Madh (rregulli i 2-të), duke vepruar më butësisht, i dënojnë këta njerëz jo për pjesën tjetër të jetës së tyre, por për 10 vjet. Fjala ἀμβλωθρίδια, siç vërehet nga disa, dhe veçanërisht Svida, do të thotë edhe vetë ilaçi për vrasjen e fetusit, siç e quan rregulli i Ankyrit. 21 dhe embrionin që shkatërroi. Gratë që japin këto barëra helmuese dhe gratë që i marrin ato dënohen si vrasës dhe në librin e 60-të. "Basilik", tit. 39. Athenagora thotë të njëjtën gjë në Apologjinë e tij në mbrojtje të të krishterëve. Shihni gjithashtu Apost. 66. Ata që rrëmbejnë gratë me pretekstin e martesës, ose ndihmojnë rrëmbyesit, ose pajtohen me ta, Këshilli i Shenjtë vendosi që nëse janë klerikë, t'u hiqet diploma dhe nëse janë laikë, të anatemohen. Ky rregull përsërit fjalë për fjalë rregullin IV Omni. 27, dhe prandaj lexoni interpretimin atje. Ajo që pasi burri i saj është larguar dhe zhdukur, bashkëjeton me një tjetër derisa merr lajmin për vdekjen e të shoqit, kryen tradhti bashkëshortore. Në të njëjtën mënyrë, gratë e luftëtarëve që u martuan sepse nuk dihej se ku ishin burrat e tyre, i nënshtrohen të njëjtës vendosmëri si ato që nuk prisnin kthimin e burrit të tyre që mungonte. Megjithatë, këtu ky akt ka një arsyetim, sepse supozimi për vdekjen e burrit mund të bëhet më shpejt. Kurse ai që nga injoranca u martua me dikë që e kishte braktisur për një kohë gruaja e saj, e më pas e braktisi për shkak se i ishte kthyer gruaja e tij e mëparshme, ka bërë kurvëri, por nga injoranca, ndaj asaj nuk i është ndaluar martesa, por është më mirë të mbetet kështu. Nëse një luftëtar, gruaja e të cilit, për shkak të mungesës së gjatë të tij, u martua me një burrë tjetër, kthehet pas një kohe, ai, nëse dëshiron, duhet ta marrë përsëri gruan e tij dhe i jepet falje asaj dhe atij që e solli në shtëpinë e tij në martesën e tij të dytë për hir të injorancës [350]. Ky rregull përbëhet nga tre rregulla të Vasilit të Madh. Në fillim të tij përsëritet fjalë për fjalë rregulli i 31-të i Vasilit, i cili thotë: “Nëse burri i një gruaje u largua dhe nuk u kthye pas një kohe të gjatë, dhe ajo u martua me një tjetër para se të dëgjonte dhe të merrte njoftimin për vdekjen e tij, atëherë kjo grua është shkelëse bashkëshortore” [351]. Në vijim është rregulli i 36-të i Vasilit: “Në të njëjtën mënyrë, gratë e ushtarëve që u martuan për herë të dytë, sepse nuk morën lajme për kthimin e burrave të tyre, janë shkelëse bashkëshortore. Megjithatë, këto gra që u martuan përsëri kanë një justifikim (d.m.th., më shumë se gratë e rimartuara të joluftëtarëve), sepse mund të supozohet se kanë më shumë gjasa të jenë luftëtarë se burrat e tyre. [352] Dhe ajo grua që (kjo pjesë e rregullit fjalë për fjalë përsërit rregullin e 46-të të Vasilit. - St. N.) u martua me dikë të braktisur nga gruaja e tij për një kohë, duke mos ditur se ai ishte i martuar, dhe pastaj do të refuzohet nga ai, sepse ish gruaja e tij iu kthye, bëri kurvëri, por nga injoranca - megjithatë, ajo nuk dënohet si shkelëse bashkëshortore. Prandaj, ajo nuk do të pengohet të marrë një burrë të ligjshëm nëse dëshiron, por është më mirë dhe më e sigurt nëse nuk martohet”. Pjesa tjetër e rregullit është përkufizimi i vetë Këshillit. Nëse një luftëtar, gruaja e të cilit u martua përsëri për shkak të shërbimit të tij shumëvjeçar në një vend të huaj, kthehet nga lufta vite më vonë, ai, them unë, po të dojë, mund ta marrë përsëri gruan e tij, duke e falur edhe atë dhe burrin e dytë, sepse ata u martuan pa e ditur se ai ishte gjallë [353]. Ata që bëjnë betimet pagane i nënshtrohen pendimit dhe ne i imponojmë shkishërimin. Zakonet pagane duhet të urrehen nga të krishterët, prandaj rregulli aktual shkishëron ata të krishterë që, sipas zakonit të paganëve, betohen ose për perënditë e tyre të rreme - "Betohem për Zeusin!" - ose nga forcat e natyrës, për shembull, "Betohem në diell!", "Betohem për qiellin!", ose diçka e ngjashme. Kështu është sundimi i Vasilit të Madh. 81 i nënshtron ata me pendesë. Sidoqoftë, Vasily dënon për 11 vjet ata që, pa u detyruar fort nga torturat, hoqën dorë nga besimi, shijuan gjërat e flijuara për idhujt dhe betuan betimet pagane, natyrisht, sepse ata vetë besojnë në to. Dhe rregulli aktual i pajtimit shkishëron, siç thotë Balsamoni, jo vetëm ata, por edhe të krishterët që nuk kanë hequr dorë nga besimi, por që betohen sipas zakonit të paganëve. Prandaj, një betim i tillë, si çdo betim që lidhet me një fe të paligjshme, nuk respektohet, sipas Kapitullit 19. 13 tit. "Nomocanon" Fotius. Të krishterëve u ndalohet jo vetëm betimet e bëra sipas zakonit të paganëve, por edhe çdo betim në përgjithësi, sepse Zoti thotë se nuk duhet të betohemi fare: as qielli, as toka, as Jeruzalemi, as koka jonë, por në vend të çdo betimi duhet të themi vetëm "po, po" dhe "jo, jo" (shih Mateu 3-5:3). Dhe çdo gjë tjetër që themi përtej kësaj është nga djalli [354]. Këtë e vërteton vëllai i Perëndisë Jakobi (Jakobi 5:12). Profeti i Dhiatës së Vjetër. Osea e ndalon edhe betimin: Mos u beto për Zotin e Gjallë (Hos. 4:15). Prandaj, Vasili i Madh thotë në rregullin e 29-të se betimi është plotësisht i ndaluar dhe aq më tepër ai që jepet me qëllim që t'i shkaktojë dëm dikujt tjetër. Rrjedhimisht, ata udhëheqës që betohen për t'u shkaktuar dëm atyre që janë nën kontrollin e tyre dhe vartësve, ai i urdhëron të pendohen për atë që u betuan në mënyrë të pamatur dhe të mos i mbajnë këto betime të betuara për keq. Përveç kësaj, në kanunin e 10-të ai dënon Sevierin, sepse ai veproi kundër rregullit dhe e lidhi presbiterin Kiriakun me një betim, në kundërshtim me ligjin e ungjijve. Dhe kjo ka të bëjë me faktin se nuk është e drejtë të betohesh. Ata që kanë bërë tashmë një betim dhe më pas e kanë shkelur, i njëjti Vasili i Madh në rregullin e 64-të, pa bërë dallim mes tyre, i dënon me heqje të sakramentit për 10 vjet. Dhe në rregullin e 82-të, dënimi për shkelësit e betimit vendoset me një dallim: nëse dikush e thyen betimin nën presion dhe forcë, atëherë pendohet për 6 vjet, por nëse pa forcë - 7 vjet. I njëjti Vasili, në rregullin e tij të 28-të, si dhe në rregullat e shprehura shkurtimisht (137), thotë se është e denjë për të qeshur nëse dikush i premton Zotit të mos hajë mish derri ose vendos të përmbahet për ca kohë nga çdo lloj ushqimi ose pije tjetër dhe se nuk është e drejtë të bëhen premtime të tilla që rrjedhin nga injoranca, por konsumimi i ushqimit duhet të konsiderohet si një çështje e pakuptimtë55. Nëse Vasili, në kanunin e 17-të, e lejoi Vianor-in, i cili ishte betuar të mos liturgonte, të liturgonte, atëherë ai nuk e bëri thjesht, por, së pari, sepse Vianor e bëri betimin për shkak të dhunës dhe rrezikut të afërt, së dyti, e lejoi të shërbente fshehurazi dhe në një vend tjetër, dhe jo ku ai u betua, dhe së treti duhet të shtojë, betimi. Të gjithë iniciatorët dhe klerikët që thyejnë betimin e tyre janë subjekt i shpërthimit, sipas Apostullit. 25, interpretimi i të cilit lexohet. Pranojmë ata heretikë që i bashkohen Ortodoksisë dhe një pjesë të atyre që po shpëtohen sipas riteve dhe zakoneve të mëposhtme. Arian, Maqedonas, Novatian, të cilët e quajnë veten të pastër (καθαρούς) [ 356 ] dhe të majtë (ἀριστερούς) [ 357 ], katërmbëdhjetë, ose tetraditë dhe apolinarë, nëse japin fatura dhe anatemojnë çdo herezi që nuk mendon kështu, siç e pranojnë Kisha e Shenjtë Katolike dhe Apostolike, që ne e pranojmë Kishën Apostolike, që e pranojmë Perëndinë, me Perëndinë. bota e shenjtë fillimisht ballin, pastaj sytë, vrimat e hundës, buzët dhe veshët dhe, duke i vulosur ato, themi: "Vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë". Lidhur me Paulineistët, të cilët më vonë iu drejtuan Kishës Katolike, u mor një dekret: ata duhet të ripagëzohen. Eunomët, të cilët pagëzohen me një zhytje të vetme, Montanistët, i quanin këtu Frigjianët, Sabelët, të cilët kanë mendimin e atdheut dhe bëjnë gjëra të tjera intolerante, dhe të gjitha herezitë e tjera (pasi këtu ka shumë prej tyre, veçanërisht shumë që vijnë (ἐρχόμενοι) [ 358 ] nga vendi Galatas) - të gjithë ata që dëshirojnë, të gjithë ata që i pranojnë të gjithë ata që i pranojmë. Ditën e parë i bëjmë të krishterë, ditën e dytë - katekumenë, pastaj ditën e tretë i sjellim në mendje me tri goditje në fytyrë dhe veshë - dhe kështu i katekumojmë, i detyrojmë të qëndrojnë në kishë dhe të dëgjojnë Shkrimet, dhe pastaj i pagëzojmë. Ne pranojmë gjithashtu manikejtë, Valentinianët, Markionitët dhe heretikët e ngjashëm. Nestorianët duhet të japin fatura dhe të anatemojnë herezinë e tyre, si dhe Nestori, Eutiku, Dioskori, Sevirusi dhe themeluesit e tjerë të herezive të ngjashme, njerëzit e tyre me mendje dhe të gjitha herezitë e përmendura më lart, dhe më pas të marrin Kungimin e Shenjtë. Ky rregull, që nga fillimi deri te fjalët "pastaj ne pagëzojmë", fjalë për fjalë përsërit rregullin e II Ekumenik. 7, dhe fjalët në mes, duke filluar nga "rreth Paulianistëve" dhe "sigurohuni t'i ripagëzoni ata", janë një fragment fjalë për fjalë nga rregulli i I Om. 19, prandaj ne nuk i interpretojmë më këtu, por shohim interpretimin e tyre në vendin e tyre. Dhe pjesa tjetër e rregullit është vetë përkufizimi i këtij Koncili, i cili thotë se Manikejtë [359], Valentinianët [360] dhe Marcionitët [361] që konvertohen në Ortodoksi duhet të pagëzohen, si Eunomians dhe Montanistët, sipas interpretimit të Balsamon. Dhe nestorianët [ 362 ], Eutikët, pasuesit e Dioskorit dhe Sevirianëve [363] duhet të anatemojnë me shkrim herezinë e tyre, hereziarkët dhe të gjithë ata që mendojnë në përputhje me mësimet e tyre heretike (në mesin e tyre numërohen monotelitët, si dhe, natyrisht, novatianët dhe maqedonasit). Vasili i Madh në rregullin e 47-të urdhëron pagëzimin e Enkratitëve [364], Sakoforëve [365] dhe Apotaktikëve [366], sepse këto herezi janë degë të markionitëve dhe u përmbahen dogmave të tyre dinake [367]. Ata që e kanë veshur Krishtin nëpërmjet pagëzimit janë zotuar të imitojnë jetën e Tij në mish. Prandaj, ne i shërojmë atërit ata që, në dëm të atyre që i shikojnë, heqin dhe zbukurojnë qimet e kokës me thurje të sofistikuara dhe në këtë mënyrë joshin shpirtrat e pakonfirmuar me pendesë të përshtatshme, duke i edukuar dhe mësuar të jetojnë të dëlirë, në mënyrë që, duke lënë mashtrimin dhe kotësinë e të gjitha gjërave materiale, të jenë vazhdimisht të turbullt në mendjen e tyre dhe të çoroditur. frikë, afrojuni Zotit sa më shumë përmes pastrimit të jetës dhe e zbukuruan njeriun e brendshëm më shumë se njeriun e jashtëm me virtyte dhe moral të mirë e të patëmetë, që të mos mbartë në vetvete asnjë mbetje shthurjeje që buronte nga armiku. Nëse dikush e kalon jetën duke shkelur këtë rregull, le të shkishërohet. Të gjithë ju që u pagëzuat në Krishtin e keni veshur Krishtin (Gal. 3:27), thotë Pali i madh. Kësaj rregulli aktual shton se ata që kanë veshur Krishtin duhet të jetojnë si Krishti, të qëndrojnë në çdo integritet dhe pastërti dhe të mos e zbukurojnë trupin e tyre në mënyrë të panevojshme dhe të sofistikuar. Prandaj, rregulli i shkishëron ata të krishterë që gërshetojnë flokët e tyre në kokë, i krehin, i shkurtojnë dhe i nxjerrin në pah këto flokë të thurura si një lloj karremi për ata që janë të paqëndrueshëm në shpirt dhe lehtësisht të prirur për mëkat - si burrat ashtu edhe gratë [368]. Duke i edukuar njerëzit e tillë me këtë pendesë shkishërimi, rregulli i mëson ata, së bashku me gjithë mashtrimet dhe kotësinë, të braktisin gjithashtu dekorimin e materies dhe këtij trupi të prishur - dhe të ngrenë mendjen drejt asaj jete të bekuar e të pakorruptueshme; nëpërmjet pastërtisë së jetës, për t'iu afruar sa më shumë Zotit dhe për të stolisur me virtyte dhe moral të mirë njeriun e brendshëm, d.m.th., shpirtin, sesa njeriun e jashtëm, d.m.th. trupi, me këto dekorime të rreme dhe të kota - që të mos lënë më në vetvete asnjë gjurmë të fëlliqësisë së djallit, pasi kanë hequr dorë nga djalli përmes pagëzimit të shenjtë. Prandaj, Zoti urdhëron në librin e Levitikut (Lev. 19:27) që askush të mos bëjë nga flokët e kokës atë që në greqisht quhet σισόη, domethënë gërsheta, sipas një interpretuesi të panjohur. Po kështu, të gjithë apostujt së bashku në “Kushtetutat Apostolike” (Libri 1, Kapitulli 3) i urdhërojnë burrat të presin flokët dhe të mos i krehin me mjeshtëri, të mos i lyejnë me temjan dhe të mos i gërshetojnë në një ose shumë gërsheta, për të mos ngjallur dashuri tek gratë 369. Dhe në veçanti. Pali, duke vënë re këtë zbukurim elegant të flokëve dhe duke dashur ta ndalojë, tha se nëse një burri i rrit flokët, atëherë kjo është një çnderim për të 370. Për këtë qëllim, Epifani hyjnor tha se flokët e gjatë janë një gjë e huaj për Kishën Katolike. Megjithatë, kini parasysh se ashtu siç është e dënueshme të mos prisni flokët për hir të bukurisë dhe pamjes dhe për një qëllim të keq, po ashtu, përkundrazi, është e ndaluar edhe prerja apo rruajtja e tyre me ndonjë kaçurrela, ose, më thjesht, për hir të bukurisë dhe bukurisë. Prandaj, fjala σισόη, e cila përdoret në librin e Levitikut, përcillet nga Symmachus si më poshtë: mos e rruaj sipërfaqen e kokës në një rreth. Akila është kështu: mos bëni një rreth në flokët e kokës. Pra, nga e gjithë kjo rezulton se laikët duhet t'i presin flokët thjesht, pa dekorime apo frika. Ata njerëz që ose duke jetuar me gruan e tyre ose duke i shndërruar përndryshe vendet e shenjta në të zakonshme, pa bërë asnjë dallim mes tyre, i trajtojnë me përbuzje dhe qëndrojnë në to me një prirje të tillë, ne urdhërojmë të dëbohen nga ato vende të shtëpive të shenjta që janë të destinuara për katekumenët. Nëse dikush nuk e respekton këtë, atëherë nëse është klerik, le të shkarkohet, e nëse është laik, le të shkishërohet. Rregulli këtu nuk i referohet tempujve hyjnorë si vende të shenjta, por ndërtesave përreth kishës hyjnor të destinuara për katekumenët. Disa jetonin në to me gratë e tyre dhe silleshin në të njëjtën mënyrë si në vendet e tjera të zakonshme, duke mos bërë dallime, domethënë duke mos parë dallimin midis një vendi të shenjtë dhe atij jo të shenjtë. Prandaj, rregulli urdhëron që persona të tillë të dëbohen që andej. Dhe kushdo që nuk e respekton këtë, nëse është klerik, do të shkarkohet, e nëse është laik, do të shkishërohet [371]. Prandaj, libri i 5-të. “Basilik” (tit. 1, kap. 12), në përputhje me këtë rregull, përcakton që ata që, pasi kanë braktisur armët, kërkojnë strehim në kishë për ndonjë fatkeqësi, gëzojnë siguri dhe mbrojtje brenda kishës. Megjithatë, ata nuk mund të hanë, pinë apo flenë në kishë, por duhet të qëndrojnë në kopshtet, galeritë, oborret ose ambientet e banimit që rrethojnë kishën (Photius. Nomocanon. Tit. 5, kap. 2). Sipas Armenopoul-it, askush nuk mund t'i dëbonte ata që gjenin strehë brenda kishës, përveç nëse ishin vrasës, kurorëshkelës dhe rrëmbyes të virgjëreshave (Vasiliki. Libri 5, Kapitulli 21). Kushdo që lidh martesë me një grua të fejuar me një tjetër, ndërsa i fejuari është ende gjallë, duhet të akuzohet për tradhti bashkëshortore. Një fejesë që bëhet sipas ligjeve, domethënë, me kusht që burri dhe gruaja të jenë në moshë madhore dhe të shkëmbejnë zotimet, në të njëjtën kohë ka një ceremoni të shenjtë dhe puthje të fejuarit si zakonisht - kështu, vazhdoj unë, fejesa ka të njëjtën forcë si një martesë e përsosur (shih edhe shënimin 1 të Apostullit 17). Prandaj, rregulli aktual përcakton: kushdo që merr për grua një grua të fejuar me një tjetër, gjatë jetës së dhëndrit të saj, duhet të dënohet si shkelës i kurorës, pra si ai që ka marrë një grua të martuar. Prandaj, dhëndri quhet burri i nuses së tij, pasi ai ka të drejtë. Jozefi i fejuari quhet në Ungjill burri i Virgjëreshës së Shenjtë dhe Virgjëresha e Shenjtë, nga ana tjetër, është gruaja e Jozefit, pasi edhe sipas ligjit të vjetër fejesa kishte fuqinë e martesës [372]. Mësuam se në vendin armen ndodh edhe që disa, pasi ziejnë copa mishi, sjellin pjesë të zgjedhura në altarët e shenjtë dhe ua japin priftërinjve sipas zakonit hebre. Prandaj, duke mbrojtur integritetin e kishës, ne i ndalojmë priftërinjtë të pranojnë pjesë të veçanta të mishit nga ata që ofrojnë, por le të kënaqen me atë që ofruesi do të donte të jepte, duke qenë se një ofertë e tillë do të bëhet jashtë kishës. Nëse dikush e bën këtë gabim, le të shkishërohet. Dhe Zonara, dhe Balsamon, dhe Aristin, dhe përkthyesi anonim - të gjithë bien dakord që armenët gatuanin mish në altar. Por më duket se këta përkthyes kanë gabuar sepse shprehjet “copa mishi të zier” dhe “në altarë të shenjtë” nuk i kanë ndarë me presje, por i kanë lidhur. Kjo është e pasaktë, sepse fjalët "për altarët e shenjtë" nuk lidhen me fjalët "copa mishi që ziejnë", por, duke u ndarë prej tyre me presje, lidhen me fjalët "sillni pjesët e zgjedhura". Në fund të fundit, fakti që ata do të gatuanin mish në altarin e shenjtë dhe do të bënin një kuzhinë prej tij është aq absurd sa është e pamundur të besosh në të. Pra, rregulli aktual thotë se zakoni që ekzistonte në Armeni për zierjen e mishit nëpër shtëpi dhe më pas sjelljen e pjesëve të tij në altarin e shenjtë për priftërinjtë (siç çifutët u sollën priftërinjve gjoksin, shpatullën dhe pjesë të tjera të kafshëve flijuese) - kjo, vazhdoj unë, zakoni nuk duhet të ekzistojë më, dhe gjithashtu priftërinjtë nuk kanë të drejtë të japin kafshën që duan t'i marrin ato pjesë. i jep ato dhe kjo ofertë duhet të bëhet jashtë kishës dhe jo në altarin e shenjtë. Këto fjalë dëshmojnë mendimin tonë të përmendur më lart, sepse nëse mishi do të gatuhej në altar, rregulli me siguri do ta ndalonte këtë, siç e ndalonte ofertën, pasi zierja e mishit në altar është edhe më e papërshtatshme. Kushdo që thyen rregullin do të shkishërohet. Balsamoni thotë (në interpretimin e Apostullit 3) se ai pa abatin të përjashtuar nga priftëria dhe të privuar nga abacia për sjelljen e mishit dhe djathit në altarin e shenjtë. Shih gjithashtu interpretimin e Apost. 3. Vini re se, sipas Zonara, rregulli i lejonte priftërinjtë të pranonin pjesë të mishit jo në të gjithë botën në përgjithësi, por vetëm në Armeni, dhe më pas për shkak të zakonit të përhapur të atëhershëm midis armenëve [373]. Lërini sytë tuaj të shohin atë që është e drejtë dhe ruajeni zemrën tuaj me gjithë kujdes, këshillon mençuria (Prov. 4:25 ~ dhe 23), sepse shqisat trupore i përcjellin lehtësisht përshtypjet e tyre në shpirt. Prandaj, imazhet që magjepsin syrin – qofshin të paraqitura në dërrasa apo në ndonjë mënyrë tjetër – joshin mendjen dhe nxisin dëshirën për kënaqësi të turpshme, urdhërojmë që tani e tutje të mos vizatohen në asnjë mënyrë dhe në asnjë mënyrë. Nëse dikush përpiqet ta bëjë këtë, le të shkishërohet. Meqenëse disa kanë paraqitur skena të turpshme në mure dhe dërrasa, si gra lakuriq duke larë ose puthur burra, dhe gjëra të tjera të turpshme që mashtrojnë sytë e atyre që i shikojnë dhe zgjojnë epshet trupore në mendje dhe në zemër, ky rregull urdhëron që fotografi të tilla të mos paraqiten në asnjë rrethanë. Nëse dikush portretizon diçka të tillë, le të shkishërohet, pasi të pesë shqisat trupore, veçanërisht ajo e para dhe mbretërore, pra shikimi, futin lehtësisht në shpirt imazhet e asaj që ata perceptojnë. Prandaj, Solomoni këshillon që sytë e të gjithëve të shikojnë atë që është e drejtë dhe e mirë dhe se të gjithë duhet të marrin çdo masë paraprake për të mbrojtur mendjen dhe zemrën nga përshtypjet e turpshme shqisore. Apostulli hyjnor shpall me zë të lartë njeriun e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë si trupi i Krishtit dhe kisha (1 Kor. 12:27; 2 Kor. 6:16). Prandaj, duke u bërë mbi të gjitha krijim shqisor dhe duke i dhënë dinjitetin qiellor nëpërmjet vuajtjeve shpëtuese, njeriu, kur ha dhe pi Krishtin, transformohet vazhdimisht për jetën e përjetshme, duke u shenjtëruar si nga shpirti ashtu edhe nga trupi nëpërmjet bashkimit të hirit Hyjnor. Prandaj, nëse dikush gjatë një takimi dëshiron të marrë pjesë nga Trupi më i pastër dhe të bëhet një me të nëpërmjet kungimit, le të shtrëngojë duart në shëmbëlltyrën e kryqit, le të afrohet dhe të marrë kungimin e hirit. Dhe ata që, në vend të duarve, bëjnë disa kontejnerë prej ari ose materiali tjetër për marrjen e Dhuratës Hyjnore dhe me ndihmën e tyre nderohen me kungimin më të pastër, ne në asnjë rast nuk i pranojmë sakramentin, pasi ata preferojnë imazhin e Zotit ndaj lëndës së pashpirt që i nënshtrohet duarve të njeriut. Nëse dikush kapet duke u dhënë kungimin më të pastër atyre që sjellin kontejnerë të tillë, le të shkishërohet edhe ai, edhe ai që i sjell. Në atë kohë, zakoni i mëposhtëm ishte i përhapur: laikët merrnin kungimin si priftërinj, duke marrë Bukën e Shenjtë në duart e tyre në të njëjtën mënyrë siç marrin tani antidorin. Meqenëse disa, me pretekstin e nderimit dhe respektit më të madh për Dhuratat Hyjnore, bënë enë, ari ose nga materiale të tjera të shtrenjta dhe, duke marrë në to Trupin më të pastër të Zotit, e morën atë në këtë mënyrë, rregulli aktual nuk e pranoi një zakon të tillë, edhe nëse ai buronte nga nderimi. Në fund të fundit, njeriu është më i lartë se të gjitha krijimet sensuale dhe pa shpirt dhe, për rrjedhojë, duart e tij janë më të nderuara se çdo enë, pasi njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ha dhe pi Trupin dhe Gjakun e Krishtit dhe shenjtërohet nëpërmjet tyre, dhe përveç kësaj, sipas Apostullit, ai përfaqëson trupin dhe kishën e Krishtit. Prandaj, kushdo që dëshiron të marrë pjesë në Trupin e Krishtit, duhet të formojë dy duar në shëmbëlltyrën e kryqit [374] dhe ta marrë atë në to. Por një laik që merr trupin e Krishtit me ndihmën e një ene dhe një prift që ia jep atë një laik të tillë, të dy do të shkishërohet, sepse ata preferojnë një enë pa shpirt sesa një njeri të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Ata që kanë marrë nga Zoti fuqinë për të vendosur dhe për t'u lidhur, duhet të shqyrtojnë natyrën e mëkatit dhe gatishmërinë e mëkatarit për kthim në besim dhe më pas të aplikojnë trajtimin e përshtatshëm për sëmundjen, në mënyrë që për shkak të mospërmbajtjes në të dyja, të mos gabojnë në shpëtimin e të sëmurit. Sepse sëmundja e mëkatit nuk është e thjeshtë, por komplekse dhe e larmishme dhe mbin shumë filiza të dëmshme, nga të cilat e keqja përhapet me bollëk dhe përhapet përpara deri në atë pikë sa të jetë në gjendje t'i rezistojë (ἀντνσταίη) [ 375 ] fuqisë së shëruesit. Prandaj, kushdo që zbulon artin shpirtëror mjekësor duhet së pari të marrë parasysh disponimin e mëkatarit: nëse ai përpiqet për shëndetin ose, përkundrazi, me moralin e tij ai sjell sëmundje mbi vete - dhe të vërejë se si ai monitoron sjelljen e tij në këtë kohë. E nëse nuk i reziston mjekut dhe ia shëron plagën mendore për faktin se përdor ilaçet e propozuara, atëherë matni mëshirën sipas meritave të tij. Sepse Zoti dhe ai të cilit i është besuar administrimi baritor janë të gjithë të interesuar për të rikthyer delet e humbura dhe për të shëruar të plagosurit nga gjarpri. Pra, ai që përjeton frytet e pendimit dhe drejton me mençuri një person të thirrur në shkëlqimin më të lartë, nuk kujdeset për të shtyrë në pragjet e dëshpërimit, jo për të liruar (ὑπενδοῦναι) [ 376 ] frerët, duke çuar kështu në një jetë relaksuese dhe të neglizhuar, por për më shumë, sigurisht, më të butë dhe më të droguarit. i butë, rezistoni pasionit dhe luftës për shërimin e plotë të plagës. Pra, duhet t'i dimë të dyja: edhe karakteristikë e akrivisë edhe karakteristikë e zakonit, edhe me ata që nuk e pranojnë përsosmërinë, të veprohet sipas modelit të treguar në legjendë, siç na mëson Shën Vasili. Pasi ky Këshill kishte marrë vendime për shumë e të ndryshme pendime, në kanunin aktual ai më në fund ia lë gjithçka në gjykimin e peshkopëve dhe rrëfimtarëve dhe fuqisë së tyre për të lidhur e vendosur, duke thënë se është e përshtatshme që ata të marrin në konsideratë natyrën e mëkatit, nëse është i falshëm apo i vdekshëm, dhe disponimin e mëkatarit për t'u penduar dhe më pas të trajtojnë ata që janë të përshtatshëm për rastin e tij. janë të fortë në shpirt dhe të zellshëm për pendim, dhe më shumë për të shkujdesurit dhe frikacakët, përkundrazi, ishin të rreptë; pa korrigjuar as njërën, as tjetrën, nuk i shkatërruan. Në fund të fundit, mëkati është aq i larmishëm dhe rritet aq fort sa reziston (ἀντιστέκεται), domethënë e mposht fuqinë dhe artin e mjekut shpirtëror (ose kështu: mëkati është i larmishëm dhe rritet fort derisa të ndalet dhe të thahet nga arti i rrëfimtarit). Rrjedhimisht, mjeku shpirtëror duhet para së gjithash të marrë parasysh prirjen dhe prirjen e mëkatarit: nëse ai e do shëndetin e shpirtit, duke pasur pendim të zjarrtë, apo, përkundrazi, kultivon mëkatin në dëm të tij; si lidhet ai me mëkatin, nëse nuk i refuzon ilaçet shpëtimtare që i jepen (siç bëjnë ata që e kanë humbur mendjen, duke refuzuar ilaçet e mjekëve që trajtojnë trupin e tyre), dhe nëse kjo nuk e shton edhe më shumë plagën e mëkatit. Vazhdoj, rrëfimtari para së gjithash duhet t'i marrë parasysh të gjitha këto dhe, në përputhje me këtë, të tregojë mëshirë, duke ua lehtësuar pendimet të shkujdesurve dhe frikacakëve, por t'ia vështirësojë të fortit në shpirt, duke i bërë të dyja me hir, që të pastrojë të fortin në shpirt nga mëkati dhe të mos ia bëjë plagën frikacakëve më keq. E thënë thjesht, Zoti dhe rrëfimtari kanë të vetmin qëllim - ta kthejnë delen e humbur, mëkatarin, ta shërojnë, të plagosur nga gjarpri mendor, djalli, të mos e zhytin në dëshpërim me pendime të rënda dhe në të njëjtën kohë të mos e lirojnë frerin, si kali, me pendesë të lehta dhe të mos e shtyjnë në këtë mënyrë apo me keqardhje të fortë. ilaçe, përpiquni ta shëroni mëkatarin nga plagët mëkatare, duke përjetuar frytet e pendimit të tij dhe me urtësi duke e drejtuar në shkëlqimin më të lartë të Trinisë së Shenjtë (që është Mbretëria e Zotit, sipas Gregori Teologut). Pra, është e përshtatshme që një rrëfimtar t'i dijë të dyja (këtu rregulli i Vasilit të Madh përsëritet fjalë për fjalë 3): edhe acrivius dhe zakon [377]. Dhe nëse mëkatarët nuk duan ta pranojnë atë akrivi, për hir të së cilës ka butësi në kohëzgjatjen e pendesave për mëkatin, rrëfimtari le t'i urdhërojë që të paktën të respektojnë zakonin, domethënë numrin e plotë të viteve të përcaktuara nga rregullat dhe pendimet e përcaktuara nga rregullat. Ky Këshill quhet dhe është Ekumenik për shumë arsye. Së pari, sepse në fjalën përshëndetëse të Këshillit drejtuar Justinianit, si dhe në rregullin e tretë të këtij Koncili, shkruhet “Ekumenik”. Së dyti, sepse Koncili VII Ekumenik në aktin e 8-të dhe rregullin e parë e quan atë Ekumenik. Përveç kësaj, Adrian I, Papa i Romës, në letrën e tij drejtuar Tarasius, gjetur në aktin e 2-të të VII Omni. (Sinodikon. f. 748), e klasifikon atë ndër Ekumenikët. Së treti, sepse ky Këshill në rregullat e tij vendos ligje dhe bën përcaktime për të gjithë universin, dhe jo vetëm një pjesë të tij: si për Kishat Lindore, ashtu dhe për Perëndimin, dhe për Kishat e emëruara të Romës, Afrikës, Armenisë, si dhe rajonet metropolitane në Barbari, gjë që bëhet e qartë nga rregullat 12, 13, 13, 12, 18, 18, 18. nëse ky Këshill, duke mos qenë Ekumenik dhe duke mos pasur autoritetin e Këshillit Ekumenik, vendoste ligje për një numër kaq të madh rajonesh metropolitane dhe aq më tepër korrigjonte rregullat e shumë Këshillave Lokale, për të cilat shih shënimin. tek VI Omni. 2. Së katërti, sepse në këtë Koncil ishin të pranishëm të katër patriarkët ekumenik personalisht, dhe Papa në personin e përfaqësuesve të tyre, dhe Koncili u pranua nga të gjitha Kishat, gjë që është një tipar thelbësor dhe themelor i Koncileve Ekumenike. Së pesti dhe së fundi, sepse rregullat e këtij Koncili janë në përputhje me Shkrimet Hyjnore, traditat dhe dekretet apostolike e pajtimtare, të cilat, siç thamë në parathënien e Koncilit të Parë Ekumenik, në vetvete është një shenjë dhe tipar dallues i Koncileve Ekumenik, megjithëse jo më kryesorja. Thashë se në kuptimin e tij të mirëfilltë është më e saktë ta quajmë këtë Koncil Gjashtë për arsyen e mëposhtme: megjithëse interpretuesit e mëvonshëm të rregullave dhe të tjerët ndonjëherë e quajnë atë Pestë-Gjashtë, si një Koncil që plotësoi lëshimin e Koncilit V dhe VI Ekumenik, domethënë miratoi rregulla që përmirësojnë strukturën e kishës dhe që ato Koncile nuk duhet t'i botojnë, megjithatë, ky Koncil quhet në kuptimin e vërtetë dhe të drejtpërdrejtë të fjalës. Së pari, sepse, sipas shkrimtarit romak në parathënien e akteve të këtij Koncili, këtë Koncil nën drejtimin e djalit të tij Justinianit e përpiluan edhe peshkopët që krijuan Koncilin VI Ekumenik nën Pogonatin. Sipas këtij shkrimtari, në këtë Koncil ishin edhe 43 nga peshkopët e pranishëm në Koncilin VI Ekumenik. Mirëpo, nga fjalët e Shën Tarasiut, drejtuar Koncilit VII Ekumenik, duket se ka pasur më shumë. Së dyti, sepse Koncili VII Ekumenik si në aktet e 4-të dhe të 8-të, ashtu edhe në rregullin e 1-të, e quan atë Koncili VI Ekumenik. Dhe Adriani I, në një letër drejtuar Tarasiut, i pranon rregullat e këtij Këshilli si të vetë Këshillit të Gjashtë (Synodikon. f. 748) dhe në një letër drejtuar Karlit, mbretit të Francës, e quan atë Koncili i shenjtë VI. Legatët papnor, kur ishin të pranishëm në Koncilin VII Ekumenik, konfirmuan gjithashtu se ky Koncil ishte i Gjashtë, dhe Inocenti III thotë për rregullin e 32-të të këtij Koncili: "Themeluar në Koncilin VI Ekumenik", dhe Gratiani e përmend këtë Koncil nën emrin e vetë Gjashtë. Së fundi, së treti, edhe sepse ky Koncil identifikohet më shumë me të Gjashtën sesa me të Pestin, pasi është më afër tij në kohë dhe u mbajt në të njëjtën dhomë Trullo ku u mblodh Koncili VI Ekumenik. Koha e mbajtjes së saj daton në këtë vit. Koncili VI Ekumenik që i parapriu u zhvillua në vitin 680 në aktakuzën e 9-të dhe përfundoi në vitin 681, në muajin e parë të aktakuzës së 10-të, siç dëshmohet nga aktet e Koncilit VI. Dhe Këshilli i tanishëm, siç dëshmohet nga rregullat e tij të 3-të dhe të 17-të, u mblodh në vitin 6199 nga Adami, dhe nga Lindja e Krishtit në vitin 691, pra në aktakuzën e 5-të pas periudhës së sapo kaluar prej 15 aktakuzash, në aktakuzën e 10-të prej të cilave përfundoi Koncili i mëparshëm VI. Kështu që nga Këshilli i VI e deri më sot kanë kaluar 10 apo 11 vjet dhe jo 27, siç thonë latinët. Këshilli u zhvillua nën Palin e Konstandinopojës, sipas dëshmisë së Sinodikonit (f. 698), dhe jo nën Callinicus, pasi Binius dhe Baronius flasin kot. Jo vetëm Balsamoni, siç thotë ai, gjeti në kodet e lashta të Nomokanonëve dëshmi se këta peshkopë ishin përfaqësues të papës në këtë Koncil dhe se kishte edhe legatë të tjerë të papës: primatët e Sardenjës, Selanikut dhe Korintit, por edhe sundimi i VI Ekumenik. 3 tregon qartë se legatët dhe përfaqësuesit e papës ishin të pranishëm në Këshill (për ta, shih të njëjtin vend në Sinodikon). Dhe primatët e Gortinit, Selanikut dhe Korinthit e zëvendësuan Papën në këtë Koncil jo sepse iu bindën papës, si ata të shuguruar prej tij, por, siç thotë Blastari, për shkak të distancës së udhëtimit (që do të thotë nga Roma në Konstandinopojë). Joani. Damask. Adv. Konst. Kabalin. 5 // PG 95, 320D. Greg. Nazianz. Ose. 2. 1 // PG 35, 408A. Në burime të tjera - "nën të cilat (ὑφ' ᾗ)" (atëherë përkthimi do të ishte: "nën të cilin si themel është Krishti"). Vini re se Teologu e ka huazuar këtë thënie nga letra e parë e Demostenit, në të cilën thotë: “Kushdo që i afrohet çdo fjale dhe vepre të rëndësishme, besoj se duhet të fillojë para së gjithash me perënditë” (Demosth. Ep. 1. 1 // TLG 0014/063. 1. 1. 1–2). Disa argumentojnë se apostujt, kur synuan të ndaheshin dhe të shkonin për të predikuar, në vitin 44 (siç thamë më parë) mbajtën një mbledhje më të madhe dhe të paharrueshme, në të cilën ata hartuan Kredon. Ata që mbajnë këtë mendim citojnë dëshminë e shumë baballarëve perëndimorë në favor të faktit se ky simbol është një simbol apostolik. (Në mënyrë të ngjashme, disa nga teologët e rinj të kohës sonë citojnë prova prej saj në një rast ose në një tjetër në arsyetimin e tyre teologjik.) Kjo ndoshta tregohet edhe nga "besimi i dhënë nga apostujt", të cilin rregulli e përmend këtu. Por meqenëse Marku më i shenjtë dhe i urtë i Efesit u dha një përgjigje plotësisht të kënaqshme latinëve në Firence për këtë Simbol, duke thënë: "Ne nuk e njohim as simbolin apostolik", siç shkruan në seksion i madhi kishtar Sylvester. 6, kap. 6, për aq sa ky "besim i transmetuar nga apostujt" këtu nënkupton ose ekspozimin e pashkruar të dogmave të besimit të transmetuara përmes të folurit të gjallë të apostujve, ose besimin që paraqitet kolektivisht në Ungjijtë e Shenjtë dhe në Letrat Apostolike, dhe ndoshta edhe "Ordinancat" - d.m.th. dogmat e besimit. Megjithatë, siç duket, ky Simbol është përfshirë në “Kushtetutat Apostolike” (libri 7, kapitulli 42) (Konst. Ar. VII, 41 // PG 1, 1041C–1044A). Heteroteizmi i Arianit konsistonte në faktin se ai tha se ekziston një Zot Ati dhe një tjetër Biri. Për të parën, Ariusi tha se nuk u krijua, dhe për të dytin, Biri, se Ai është një krijesë dhe, prandaj, Ati është më i madh dhe Biri është më i vogël. Ky është mësimi i rremë për gradat e pabarabarta, që siç thotë rregulli këtu, Këshilli i Parë e shkatërroi. Vini re se nga baballarët e Këshillit të Tretë, rregulli nënkupton ata që u mblodhën në Efes për herë të parë. Kur Eutiku fatkeq, gjoja duke kundërshtuar ndarjen nestoriane, ra në një herezi të re: ai mendoi dhe mësoi për një natyrë në Krishtin pas mishërimit, atëherë, duke pasur parasysh konfuzionin që ndodhi për shkak të kësaj në Kishë, i njëjti Perandori Theodosius i Riu mblodhi një Këshill të dytë në të njëjtin Efes. Ai emëroi Dioskorin e Aleksandrisë si Kryetar të këtij Këshilli me shpresën se ai do të ishte Kirili i dytë, pasardhësi i menjëhershëm i të cilit u bë. Por Dioscorus, përkundrazi, doli të ishte e kundërta e tij: ai ishte një monofizit, një person me të njëjtin mendim dhe mbrojtës i Eutiches, dhe për këtë arsye ai miratoi mësimet e tij të rreme dhe rrëzoi Flavianin hyjnor të Kostandinopojës. Në këtë Koncil ndodhën mijëra të këqija, kulmi i të cilave ishte vrasja (shih fusnotën e parathënies së rregullave të Koncilit IV Ekumenik në këtë botim: vëll. 2, f. 127) Bl. Flavian, kjo është arsyeja pse Katedralja mori emrin Katedralja Robber. Ka një shënim për këtë pjesë të rregullit në disa kode: baballarët e Këshillit të tanishëm, duke njohur adhurimin e ikonave, denoncuan ikonoklasistët e këqij dhe ata akuzuan baballarët për monotelitizëm, dhe për këtë arsye ky rregull gozhdon shpifjen e ikonoklastëve. Në këtë kanun, Etërit, së bashku me Këshillin e VI, anatemojnë haptazi herezinë e monotelitëve dhe rrëfejnë dy vullnete natyrore dhe dy veprime natyrore në Zotin tonë të Vetëm Jezu Krisht. Kështu, ikonoklastët u bënë si Eutikët dhe pasuesit e Dioskorit, të cilët u quajtën nestorianë nga etërit e Këshillit të Katërt, sepse përmbysën herezinë e tyre, apo edhe judenjtë, ose, thënë më mirë, demonët, të cilët i nxitën hebrenjtë ta quajnë Zotin të pushtuar nga demonët, pasi Ai i dëboi demonët nga njerëzit me dijeninë e Tij. Përjashtohen disa rregulla të Këshillave Vendorë individualë, të cilat nuk janë miratuar aq sa janë korrigjuar apo më saktë janë përmirësuar nga ky Këshill. Për shembull, rregullat e Kartagjenës. 4 dhe 33 u përmirësuan nga rregulli i 13-të i këtij Këshilli, sundimi i Neokesarit. 15 u përmirësua nga rregulli i 16-të, Carthage. Rregullorja 48 - 29 e këtij Këshilli, si dhe rregulla të tjera u përmirësuan me rregulla të tjera. Vini re se rregullat e Agjëruesit, megjithëse nuk përmenden në këtë rregull (nuk e di për çfarë arsye, ndoshta sepse janë të buta), megjithatë pranohen nga e gjithë Kisha. Shih gjithashtu parathënien e rregullave të Postnik-ut. Në mënyrë të ngjashme, rregullat e mëvonshme të St. Nikifor, si dhe pyetje-përgjigjet kanunore të Nikollës. Çfarë është ky Këshill, i rimbledhur nën Nektarin në Kostandinopojë, për të cilin flet ky rregull? Shihni për të pas rregullores së Këshillit në Sardikë. Për më tepër, vini re se ky rregull emërton rregullat e Timoteut I, duke i dalluar ato nga rregullat e Timoteut të Aleksandrisë, i quajtur Elur, i cili jetoi gjatë Koncilit IV, d.m.th., më vonë se Timoteu I. Dhe gjithashtu kushtojini vëmendje: meqenëse latinët akuzojnë Këshillin aktual se nuk i përmend Këshillat Lokale të mbajtura në Perëndim dhe rregullat e tyre (të cilat u mblodhën nga Bartolomeo de Carranza dhe shumë të tjerë para tij), atëherë ne i përgjigjemi kësaj si më poshtë. Këshilli renditi ato rregulla të Koncileve dhe Etërve që përdoreshin në Kishë, dhe në të njëjtën kohë miratoi ato rregulla të Këshillave Lokale Perëndimore që janë në përputhje me rregullat e Këshillave Ekumenike. Dhe në përgjithësi, ashtu si Koncili V Ekumenik pranoi mendimet e Etërve perëndimorë Agustinit dhe Ambrozit, por, natyrisht, jo të gjithë, por vetëm ato që i përgjigjen besimit të drejtë dhe shërbejnë për të denoncuar heretikët, kështu ne në Këshillat Perëndimor pranojmë atë që është e drejtë dhe jo të gjitha, sepse Papa i Romës përshkruan shumë gjëra absurde në këto Koncile. Kjo është arsyeja pse shumica e Këshillave Lokale Perëndimore bënë gabime, dhe përveç kësaj, ata miratuan një shtesë në Kredo - e para dhe e fundit e të këqijave dhe shkaku i menjëhershëm i përçarjes. Në burime të tjera fjala "ilegale" është lënë jashtë. Për këtë arsye, dekreti i 2-të i titullit të parë. "Romani" (Fotius. Titi 9, kap. 29) udhëzon urdhëruesin e një personi të pamartuar që ta pyesë nëse ai mund të jetojë në dëlirësi dhe virgjëri, dhe gjithashtu urdhëron që të shkarkohet peshkopi që lejoi një nëndhjak ose dhjak të martohej pas shugurimit. Kësaj novela e 6-të e Leos shton se nëse kandidati i përgjigjet pyetjes së peshkopit me pëlqim, ai do të shugurohet. Dhe ai që i dha leje dhjakut të martohej pas shugurimit, duhet të hidhet jashtë. Rezoluta 44 tit. 3 përkufizon: “Fëmijët që lindin nga priftërinjtë, dhjakët dhe nëndhjakët që martohen pas shugurimit nuk konsiderohen as fëmijë të jashtëligjshëm dhe as fëmijë të jashtëligjshëm dhe nuk mund të marrin asgjë nga etërit e tyre, as si trashëgimi, as si dhuratë, as nëpërmjet një huaje fiktive, ose nën ndonjë detyrim tjetër që e kanë marrë nëna e tyre - as ata e as nëna e tyre nuk e kanë pasur pronën e tyre. i përkasin. Njerëz të tillë të paligjshëm, pasi privohen nga priftëria, as nuk mund të vendosen në një pozicion laik dhe as të ngrihen në gradë ushtarake, por të kalojnë tërë jetën e tyre si individë dhe njerëz të zakonshëm” (Photius, po aty). Pse nuk mund të martohesh pas shugurimit? Arsyeja jepet nga tregimi i tretë i Leonit të Urtit, i cili përcakton si vijon: “Është një gjë e padenjë dhe e papërshtatshme të bësh, pas ngjitjes nga poshtërimi trupor i martesës në nivelin shpirtëror të priftërisë, të kthehesh sërish në këtë poshtërim, por përkundrazi duhet bërë e kundërta. Domethënë: pas poshtërimit trupor të martesës (pra pas martesës) të ngjitet në nivelin e lartë të priftërisë hyjnore. Dhe ata që veprojnë ndryshe do të dëbohen” (përgjigja e 36-të e Balsamon-it; shih: Ligji Greko-Romak. F. 381). Kushtojini vëmendje ashpërsisë edhe më të madhe: tregimet e 7-të dhe të 8-të të Leos madje përshkruajnë që të detyrojnë ata klerikë dhe murgj që kanë hedhur rrobat e tyre dhe janë bërë laikë të veshin rrobat e klerikëve dhe murgjve. Exocatacles janë zyrtarët më të lartë nën Patriarkun e Kostandinopojës. Prandaj, Balsamon (E Drejta Greko-Romake. Përgjigja 61. F. 392), duke përmendur këtë rregull si dëshmi, thotë se lexuesi që ka marrë nga igumeni të drejtën për të administruar pronën e manastirit, nuk duhet të ulet mbi priftërinjtë ose të mbahet mend në shërbesat pas igumenit, përveç rastit nëse shkon diku si zëvendës igumen. Vini re se Armenopul (Përmbledhje e rregullave. Seksioni 3, tit. 2), si dhe Balsamon, thonë se Patriarku Luka, sipas përkufizimit të tij, i ndaloi klerikët të shërbenin në dyqanet botërore (d.m.th. në ato ku bëjnë dhe shesin temjan) dhe banja, pasi ky profesion bëhet një rast mashtrimi dhe fitimi; ai i ndalon dhjakët të praktikojnë mjekësinë dhe shkishëron klerikët që janë të angazhuar në çështje laike dhe publike. Prandaj, Krizostomi, në pajtim me këtë rregull, thotë se askush nuk duhet të shkojë për mjekim te mjekët hebrenj (vëll. 6, f. 360) (shih p.sh.: Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 8. 5 // PG 48, 935). Vini re se ky Koncil, me rregull ekumenik, i ndaloi peshkopët të kishin gra për tre arsye shumë të rëndësishme: 1. Ipeshkvijtë i përkasin gradës më të përsosur dhe më të lartë nga të gjitha gradat e tjera të Kishës: ata duhet të jenë të përsosur edhe në virtyte, dhe mbi të gjitha në virgjëri dhe pastërti, prandaj duhet të jetojnë rreptësisht të dëlirë. 2. Peshkopët që kishin gra dhe fëmijë, pas vdekjes, ua lanë si trashëgim gradën episkopale fëmijëve të tyre dhe shumë gjëra të kishës u vodhën pa mëshirë, siç thotë Apostulli për këtë. 6. 3. Kujdesi për gruan, fëmijët dhe gjithë shtëpinë i pengonte ata të kujdeseshin për tufën e tyre, sepse, sipas Palit, burri i martuar kujdeset për gjërat e kësaj bote, si t'i pëlqejë gruas së tij (1 Kor. 7:33). Pra, për të shmangur të gjitha këto mospërputhje, Koncili Ekumenik me këtë rregull i ndaloi peshkopët të martoheshin. Thashë “rregull ekumenik” sepse edhe para këtij Koncili martesa për peshkopët ishte e ndaluar, por jo me rregull ekumenik, por me rregull privat. Nga vjen kjo? Së pari, nga mënyra se si e interpreton Krizostomi hyjnor thënien e Shën Palit për peshkopin Nëse dikush është i pafajshëm, burri i një gruaje (Tit. 1:5-6) duke thënë: "Prandaj ai tha: Burri i një gruaje. Ai e tha këtë jo sepse kjo tani vërehet në Kishë - në fund të fundit, një peshkop duhet të vishet me shenjtëri të përsosur - por sepse atëherë ai ishte një gjë e madhe dhe e shenjtë. kurvëria për të pasur vetëm një grua” (Homilia 2 për Jobin) (Joan. Chrysost. In Job 2.2 // PG 56, 569). Dhe së dyti, nga rregullat e 4-të dhe të 33-të të Këshillit Lokal të Kartagjenës, të cilat u shpërndanë në vende të caktuara në Afrikë dhe urdhëruan peshkopët, presbiterët dhe dhjakët të vendosnin kufizime ndaj vetes, domethënë të premtonin se do të përmbaheshin nga gratë e tyre, natyrisht me pëlqim reciprok. Ky Koncil, me këtë rregull, vendosi se kudo duhet të mbizotërojë zakoni sipas të cilit peshkopët jo vetëm nuk do të abstenonin nga gratë e tyre, por as nuk do të jetonin fare me to. Rregulli i 30-të i këtij Këshilli gjithashtu lejon që presbiterët dhe dhjakët të përmbahen nga gratë e tyre, por jo kudo, por vetëm në disa vende barbare, për shkak të disponimit të egër të barbarëve dhe dobësisë së besimit të tyre. Fakti që peshkopët, edhe pas premtimit që dhanë, jetuan, siç thotë Koncili, së bashku me gratë e tyre, është e qartë nga Kartagjena. 33. Rregulli i këtij Këshilli nuk bie ndesh me rregullin e Apostullit. 5 ose urdhri i Shën Palit, nuk i anulon apo i shfuqizon ato. Së pari, sepse apostujt hyjnorë, duke i lejuar peshkopët të kenë gra, nuk e bënë këtë ligj, por e pranuan dobësinë e njerëzve që jetonin atëherë dhe zakonet e judenjve dhe popujve paganë, pasi kryepriftërinjtë hebrenj dhe paganë kishin gra. Prandaj, Krizostomi hyjnor (me të njëjtën fjalë) thotë: “...Vendosni peshkopë, nëse dikush është i pafajshëm, bashkëshort i një gruaje - jo sepse e ka ngritur atë në ligj, por sepse ka rënë në gabim” (Po aty). Ky Koncil, duke parë se Kisha po lulëzonte dhe jeta e krishterë po arrinte në virtyte, vendosi që jeta e peshkopëve të zbukurohej me ngjyrën e beqarisë dhe dëlirësisë. Prandaj, Krizostomi hyjnor, duke interpretuar thënien e mësipërme të Shën Palit, thotë se atëherë ap. Pali e lejoi martesën vetëm sepse “ai e dinte se me kalimin e kohës, kur devotshmëria arrin kulmin e saj, kjo natyrë (nënkupton natyrën njerëzore) me vullnetin e saj të lirë do të preferojë përfitimet e beqarisë dhe virgjërisë dhe zgjedhja do të bjerë mbi më të mirët, domethënë të pamartuarit, peshkopët që kanë ruajtur virgjërinë e tyre” (Joan. Chrysost. In Job 2.95/6). Së dyti, kanuni apostolik e ndalon peshkopin të dëbojë gruan e tij, domethënë ta largojë me forcë, pa pëlqimin dhe dëshirën e saj, por nuk ndalon ndarjen nga gruaja me pëlqimin e saj. Dhe ky Këshill, duke pranuar në rregullin e 48-të se lejohet që gruaja, me pëlqim të ndërsjellë, të ndahet fillimisht nga i shoqi, i cili përgatitet të bëhet peshkop, dhe pas shugurimit të tij të hyjë në manastir, nuk e lejon në të njëjtën kohë që gruaja të largohet nga burri i saj me detyrim dhe kundër vullnetit të saj. Në fund të fundit, nëse Këshilli do ta kishte pohuar këtë, do të kishte kundërshtuar qartë apostujt, si dhe fjalët e vetë Zotit, i cili urdhëron që martesa të mbetet e pazgjidhshme (Mateu 19:6; Marku 10:9). Meqenëse Këshilli nuk e thotë këtë, ai nuk bie ndesh me kanunin apostolik, por përkundrazi pajtohet me të. Dhe për ta thënë shkurt, ky Këshill, falë përparimit të Kishës për mirë, duke pasur si një lloj pasurie një mori beqarësh, pra hieromonikë, nuk dëshiron të ketë në rangun e peshkopëve ata që janë të martuar, jo sepse dënon dhe dënon martesën, por sepse preferon më të bukurën - beqarinë. Prandaj, ky Këshill pranon edhe të martuarit në rangun e peshkopëve, me kusht që ata të ndahen nga gruaja ose për shkak të vdekjes së saj, ose me pëlqim, siç thotë Apostulli (shih 1 Kop. 7:5). Për më tepër, ky Këshill nuk zgjidh martesën, por shuguron peshkop atë që e gjen të lirë dhe të liruar nga lidhjet martesore vullnetarisht dhe me pëlqimin e gruas dhe e shkarkon peshkopin që jeton me gruan e tij pas shugurimit. Së pari, sepse nga një bashkëjetesë e tillë me të mund të përflaqet dhe të bjerë në marrëdhënie trupore me të, e cila nuk është më marrëdhënie e ligjshme si më parë, por konsiderohet kurvëri dhe tradhti bashkëshortore, pasi ka thyer marrëveshjen dhe premtimin që ka bërë për t'u larguar prej saj. Së dyti, sepse një bashkëjetesë e tillë bëhet sprovë për njerëzit, siç e thotë drejtpërdrejt ky rregull. Joani. Chiysost. Hom. në Ep. ad Tit. 2. 1 // PG 62, 671. Për këtë flet Rev. Nikodemi në shënim. 2 për Apost. 2. Vini re se kur patriarku z. Luka u pyet se sa ditë duhet të abstenojë një person që synon të marrë kungimin, ai deklaroi në mënyrë konvencionale se jo vetëm klerikët, por edhe laikët e martuar nuk duhet t'i prekin gratë e tyre për tre ditë. Nëse Zoti i urdhëroi judenjtë që të mos u afroheshin grave të tyre për tri ditë për të pranuar ligjin e vjetër: Jini të përgatitur, për tri ditë nuk duhet të hyni mes grave (Eks. 19:15), atëherë sa më e përshtatshme është t'i zbatoni këto fjalë për ata që, nëpërmjet Eukaristisë Hyjnore, nuk duhet të pranojnë ligjin, por të pranojnë në vetvete Ligjdhënësin e Vetë Perëndisë. Nëse edhe peshkopi Abimeleku (ose Abiathari), duke synuar t'i jepte bukë për paraqitje Davidit dhe popullit të tij, i pyeti nëse ishin të pastër nga gratë, dhe ata u përgjigjën se kishin hequr dorë nga marrëdhëniet me gratë për tri ditë (Dhe Davidi iu përgjigj priftit dhe i tha: edhe ne u larguam nga gratë dje dhe ditën e tretë, si u shkonte atyre 1 (1 Sam) 2 atëherë (1 Sam) 2). pastroni nga gratë për tre ditë? të marrësh trupin e Zotit? Dhe ata që do të martohen duhet të rrëfehen së bashku me nuset e tyre, të agjërojnë, të përgatiten paraprakisht dhe të martohen para Liturgjisë Hyjnore. Pasi të martohen, le të fillojë Liturgjia Hyjnore, pas së cilës le të marrin pjesë në Misteret Hyjnore. Dhe natën pas kungimit, ata duhet të përmbahen nga marrëdhëniet seksuale, pasi ky zakon dhe rend shumë i shenjtë respektohej dhe zbatohet edhe sot e kësaj dite nga të krishterët e vërtetë që duan të shpëtohen. Prandaj, sipas Balsamonit, zoti Luka i lartpërmendur vendosi pendim për ata të porsamartuar që u bashkuan në të njëjtën ditë, pas kungimit të shenjtë. Bazuar në këtë, nxjerrim nga e madhja më e vogla dhe themi: nëse mjaftojnë tre ditë abstenim nga marrëdhëniet trupore për t'u përgatitur për kungim, atëherë tri ditë agjërim janë edhe më të mjaftueshme. Dhe megjithëse asnjë nga rregullat hyjnore nuk e vendos agjërimin para kungimit, ata që janë në gjendje të agjërojnë para tij për një javë të tërë bëjnë mirë. Shihni gjithashtu shënimin. 3 për Apost. 69 dhe shënim. në Neokesar. 7. Koncili i Kartagjenës i jep kuptimin e mëposhtëm shprehjes "sipas përcaktimeve të tij": të abstenojnë në përputhje me premtimet që këta iniciatorë kanë bërë, domethënë të bëjnë një jetë të dëlirë në marrëveshje me gratë e tyre. Dhe ky Koncil Ekumenik, pasi ka përmirësuar rezolutat e Këshillit Vendor, vendos në shprehjen “sipas përcaktimeve të tij”, siç interpretojnë Zonara dhe Balsamon, kuptimin e mëposhtëm: të abstenosh gjatë ritit të shenjtë dhe të kthehesh në kryerjen e shërbimit hyjnor. Kështu, shprehja e Këshillit të Kartagjenës "të jesh abstenues në çdo gjë" (shih Kartagjenën 3) u kuptua nga Këshilli aktual në kuptimin e abstenimit nga gratë e tyre gjatë mandatit të tyre dhe jo gjithmonë, duke e mbyllur mendimin e atij Këshilli me një shprehje më të kujdesshme, në mënyrë që për shkak të premtimit për të abstenuar vazhdimisht nga gratë e tyre, shumë nga klerikët nuk do të liroheshin nga klerikët dhe klerikët. Dhe kishat që ndodheshin në Libi dhe Barbari ishin barbare, prandaj rregulli i 12-të i këtij Këshilli përmend me emër Libinë dhe Afrikën, ku mbizotëronte një zakon i tillë. Latinët blasfemojnë, duke thënë se ky Koncil gaboi në vendosjen e martesës për priftërinjtë në Kishën Romake dhe ata i rezistojnë hapur Frymës së Shenjtë që foli përmes këtij Koncili. Ky Koncil, duke qenë Ekumenik, me autoritet bën ligje për të gjithë universin pa përjashtim, sepse papët, si çdo peshkop, u binden Këshillave, siç thotë Papa Pelagji II. Ky Koncil nuk gaboi kur vendosi martesën për priftërinjtë, pasi ndjek si Shkrimin, i cili kërkon që martesa të mbetet e pazgjidhshme, ashtu edhe Këshillin e Parë Ekumenik, i cili refuzoi të zgjidhte me forcë martesat e priftërinjve. Meqenëse në kishën romake ky zakon i padiskutueshëm, ose më mirë, rregull, detyroi shumë që u ndanë me dhunë nga gratë e tyre që përfundimisht të kënaqeshin me kurvërinë, shthurjen dhe të kishin konkubina (siç i kanë tani latinët haptas dhe madje ligjërisht), prandaj, vazhdoj, ky Këshill e ndaloi këtë zakon. Them “me dhunë” sepse shumë, duke dashur dinjitetin priftëror, por duke mos mundur ta fitonin sepse kishin gra, u detyruan, për lavdinë e këtij titulli, të ndaheshin nga gratë e tyre kundër vullnetit të tyre. Ishte e nevojshme të ndalohej martesa për peshkopët për arsyet për të cilat folëm në kanunin e 12-të, dhe mbi të gjitha, në mënyrë që ata të mos u jepnin pronat kishtare fëmijëve të tyre. Por në rastin e priftërinjve nuk ka një nevojë të tillë, pasi qëllimi i priftit është të kujdeset vazhdimisht për famullinë e vogël, fshatin dhe vendet në lagje. Dhe përveç kësaj, nëse njëri prej priftërinjve, me pëlqimin e gruas së tij, ndahet prej saj ose largohet prej saj për njëfarë kohe, atëherë kjo është e lejuar. Detyrimi i një divorci, siç sugjerohet nga rregulli romak i rrëfimit priftëror, është i paligjshëm dhe është një përmbysje e ligjit, rebelim kundër Frymës së Shenjtë. Nëse latinët e dënojnë këtë Këshill, atëherë pse i zbatojnë udhëzimet e tij? Në fund të fundit, ata i lejojnë priftërinjtë e popullit të urtë latinisht të maronitëve, të cilët banojnë në zonën e Malit të Libanit dhe Fenikisë, të kenë gra. Këta fatkeq le të fajësojnë veten e tyre: meqenëse i lejojnë priftërinjtë maronitë, në kundërshtim me urdhrin e Shën Palit dhe rregullat (rregullat e tanishme, rregullat e Dionisi Aleksandër. 3, Timothy Alexander. 5 dhe 13, që e ndalojnë këtë), të bashkohen me gratë pikërisht në ditën e ritit të shenjtë; dhe gjithashtu - meqenëse ata lejojnë të krishterët ortodoksë të martuar të dytë në Lyakhia të kenë urdhra të shenjtë vetëm nëse pranojnë papizmin, i cili është në kundërshtim me rregullat dhe të gjitha [zakonet] e lashtësisë. Dhe në rangun e posteve të kishës thuhet se një i martuar i dytë nuk mund të jetë klerik. Shikoni se çfarë thotë Gregori Teologu në predikimin e tij mbi Dritat e Shenjta: "Krishti pastrohet kur është 30 vjeç dhe ju, duke mos pasur ende mjekër, u mësoni pleqve? Apo mendoni se mund të mësoni pa fituar respekt as nga mosha, as ndoshta nga karakteri? Këtu, natyrisht, në gjuhën ka Danieli, dhe të rinjtë, të rinjtë, të gatshëm për shembull. të gjithë, kushdo që nuk vepron me të vërtetë ka një justifikim gati, por për Kishën, rrallësia nuk është ligj, pasi një dallëndyshe nuk bën pranverë” (Greg. Nazianz. Or. 39. 14 // PG 36, 352AB). Shënim: Zonara në interpretimin e rregullit të Kartagjenës. 33 thotë se nëndhjaku nuk i prek Misteret dhe në mbështetje të fjalëve të tij ai i referohet Këshillit të Laodicesë, i cili e ndalon ministrin ta bëjë këtë (ὑπηρέτην). Dhe duke gjykuar nga këto prova, ministri dhe nëndhjaku duhet të jenë një dhe i njëjti person. Megjithatë, për shumë arsye ata nuk janë i njëjti person. Së pari, sepse nëndhjakoni prek Misteret e Shenjta, sipas rregullit të përmendur të Kartagjenës. 33 dhe sipas VI Om. 13, dhe gjithashtu për enët shërbyese, siç thuhet në kapitullin 21. Libri i 8-të. "Kushtetutat Apostolike" (PG 1, 1117B), ndërsa ministri nuk i prek enët e shenjta dhe nuk e ka vendin në diakon, sipas Laodice. 21. Së dyti, sepse ministri i shikon vazhdimisht dyert e kishës, sipas Laodice. 22 dhe 43, duke qenë një derëtar, por një nëndhjak nuk është portier: ai ndryshon nga ai, sipas rregullit të 4-të të këtij Këshilli VI, i cili flet për to veçmas, dhe sipas novelës së III-të të Justinianit, që përmban libri i 3-të. "Basilik", tit. 2, kap. 1 (Photius. Tit. 1, kap. 30), dhe furnizimi në Kishën e Madhe veçmas nëndhjakëve dhe veç e veç portierëve (këta të fundit ishin 100). Nga kjo është e qartë se Eustratius Argentis, me kujtim të bekuar, bëri një gabim në f. 273 të librit “Mbi Sakramentet”, ku thotë se kap. 57 Librat 2 të “Ordinancave” urdhërojnë nëndhjakët të qëndrojnë te dyert për gratë. Ne, pasi e shikuam me kujdes këtë vend në "Rregulloret", zbuluam se në dyert e grave qëndronin, siç i takon, dhjakët dhe jo nëndhjakët (PG 1, 732A); Kapitulli i 11-të që ai përmend nuk përmban asgjë të tillë. libri i 8-të. “Rregulloret” (mund të supozohet se Shën Nikodemi ka bërë një gabim ose ka përdorur një burim tjetër. Në fakt, “Kushtetutat Apostolike” flasin veçanërisht për nëndhjakët. Shih: PG 1, 1089D.). Dhe së treti, sepse, sipas disave, shërbëtorët (λειτουργοί) të ritit të shenjtë hyjnor, të cilët Krizostomi i përmend në fjalën e tij mbi shëmbëlltyrën e djalit plangprishës, janë dhjakë dhe nëndhjakë (Ioan. Chrysost. De filio prodigo 3 // PG 59, 520, interpretimi i Zonës, 520) 22, gjithashtu thirri: "Katechumenate, dil", që është pikërisht ajo që thotë shenjtori atje për këta shërbëtorë), dhe rroba e lehtë që ata mbanin në shpatullën e tyre të majtë është i ashtuquajturi orarion aktual dhe orarioni ishte rregulli i Laodicës. 22 ndalon një ministër të veshin (ὑπηρέτης). (Megjithatë, për sa i përket orarionit, kjo nuk është e vërtetë, sepse atë e mbanin vetëm dhjakët, pasi kishin nevojë për të (shih shënimin për Laodice. 22, si dhe për VI Om. 23), por jo nga nëndhjakët, pasi nuk kishin nevojë për të.) Pra, nga ndryshimi në veprimet e ministrave dhe nëndhjakëve, duket se ata ndryshojnë nga njëri-tjetri. Nga ana tjetër, duket se nëndiakonët, dhe lexuesit, dhe këngëtarët, dhe ekzorcistët, dhe derëtarët, dhe ostiariët, dhe në përgjithësi të gjithë klerikët e emëruar jashtë altarit, mbajnë titullin e përgjithshëm të ministrave vetëm me emër dhe jo me ligj, sipas rregullave të Vasilit të Madh. 12, 89, Laodice. 24, dhe gjithashtu Laodiceku. 20, siç thamë dhe në shënim. 3 për Apost. 17, dhe veçanërisht sipas Sardik. 14. Megjithatë, përkthyes të mëvonshëm ia atribuojnë këto shërbesë nëndhjakëve. Kështu, Gabrieli i Filadelfias (në "Sakramentin e Priftërisë") thotë se atyre u është besuar përgatitja, rregullimi i enëve të shenjta dhe rrobave të shenjta, si dhe kujdesi mbi to. Simeoni i Selanikut thotë të njëjtën gjë (kapitulli 164), duke shtuar se ata vëzhguan portat e shenjta në mënyrë që askush të mos hynte në altar dhe i çuan katekumenët jashtë kishës kur dhjaku thirri: "Catechumen, dil jashtë". (Prandaj edhe tani nëndhjakët thonë: “Besnikët.”) Në hyrje të madhe ata marrin enët shtesë të shenjta dhe ua japin shërbëtorëve për t'i ruajtur; në litias ata shkojnë përpara me një kryq. Ata gjithashtu përgatisin llambat në altar, llambën dhe trikiriumin dhe marrin kungimin nga duart e peshkopit ose priftit përpara portave të altarit pas dhjakëve (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 164 // PG 155, 369AB). Shihni gjithashtu rregullin e Vasilit të Madh. 69, nga e cila është e qartë se një ministër është një person i ndryshëm nga një nëndhjak. Joani. Krisost. Hom. në Acta apost. 14. 3 // PG 60, 116. Kjo i shtyn disa të thonë se këta shtatë dhjakë nuk duhet të përshkruhen si shërbëtorë të sakramenteve, të veshur me një surprizë me orarion dhe temjanicë dhe me kokën e tyre të zbuluar. Por, nga njëra anë, Ignatius Zotbartësi shkruan në letrën e tij drejtuar Tralianëve se Archdeacon Stefani shërbeu një shërbim të pastër dhe të papërlyer për Jakobin, vëllanë e Zotit (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A), dhe nga ana tjetër, në Ch. 4 dhe 46 libra. 8 të Kushtetutave Apostolike, shtatë dhjakë, njëri prej të cilëve ishte Stefani, renditen pas peshkopëve dhe presbiterëve dhe numërohen me ta (PG 1, 1069C, 1153C). Duke pasur parasysh të gjitha këto, unë besoj se ata ishin edhe shërbëtorë të sakramenteve, dhe për këtë arsye nuk ka asgjë të papërshtatshme t'i portretizosh ata si shërbëtorë të sakramenteve. Në të vërtetë, Sozomen thotë (libri 7, kapitulli 19) se në qytetet e tjera numri i dhjakëve ishte i ndryshëm, por në Romë para kohës së tij, thotë ai, kishte shtatë dhjakë, ashtu siç zgjodhën apostujt shtatë (PG 67, 1476AB). Këtë e dëshmon edhe Maksimi hyjnor në interpretimin e Kapitullit 3. "Hierarkia Kishtare" e Dionisit hyjnor (PG 4, 136C). Vetë Dionisi i quan këta dhjakë të zgjedhur (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 2 // PG 3, 425C). Ka një shënim për këtë rregull që thotë: kushtojini vëmendje këtij rregulli dhe mrekullohuni se si është lënë pas dore sot. Patriarku më i nderuar, zoti Gjon i Kalqedonit, i cili ishte nën Aleksei Komnenin, jepte mësim çdo të diel, prandaj mësimet e tij janë në një libër të veçantë; ekziston edhe “Kyriakodromion” i Gjonit apo Gjergj Xifilinit, Patriarkut të Kostandinopojës, si dhe patriarkë e peshkopë të tjerë. Në përputhje me këtë rregull flet edhe St. Justini në apologjinë e dytë të të krishterëve. Ai raporton se të dielën të krishterë nga e gjithë bota u mblodhën në kishë dhe pasi u lexuan lexime nga Dhiata e Re dhe e Vjetër në liturgji, peshkopi mbajti një predikim. “Atëherë, kur lexuesi mbaron së lexuari, primati thotë një udhëzim, duke bërë thirrje për të imituar këta shembuj të mirë” (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429B). Dhe fakti që pleqtë janë edhe krerët e kishave duket qartë nga fjala e 15-të e Gregori Teologut (f. 226), në të cilën ai i quan pleqtë barinj dhe peshkopët kryepastorë (Greg. Nazianz. Or. 16.4 // PG 35, 937C). Përveç kësaj, Zonara i quan ata të ulur së bashku me peshkopët në altar, dhe Krizostomi - mësues dhe primatë të popullit (Ioan. Chrysost. Hom. në Ep. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553), por nëse është kështu, atëherë është e qartë se ata janë gjithashtu "bashkëpresidentë" të kishës. Shihni dëshminë e Krizostomit në shënim. te 58 Apostujt, si dhe Laodice. 19. Papaleta, e cila quhet edhe garrara, siç thotë Pjetri i Antiokisë në një letër drejtuar Cerullarius-it (Petr. Antioch. Dissertatio 4. 6 // PG 120, 800B), është flokë të prerë në një rreth si një kurorë në kurorën e kokës, dhe ky zakon nuk i përket latinëve, por edhe asaj perëndimore, të cilën e konfirmojnë të gjithë Kishën, por edhe të Kishës Lindore. Pra, Jerome në një letër drejtuar Agustinit thotë: "Unë kërkoj kurorën tuaj". Në të njëjtën mënyrë, Agustini i shkroi Peshkopit. Proculianu: "Në emër të kurorës sonë". Ata filluan të mbanin papaletën jo për nder të apostullit. Petra, siç thonë perëndimorët. Fillimisht, ajo shërbeu si shenjë aktuale e jashtme e klerikëve, me të cilën, sipas këtij rregulli, ata dalloheshin nga ata që nuk ishin klerikë. Dhe përveç kësaj, ai përmban edhe një kuptim alegorik: është imazhi i kurorës me gjemba të Zotit, si Shën Hermani në esenë e tij mbi "Meditimi mistik" (gjermanisht Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 392D). Tani klerikët e kishave tona lindore e presin këtë paletë pa art dhe pa zbukurime, thjesht duke i prerë flokët nga lart e pak poshtë, pra në mënyrë tërthore dhe mesin e lënë të paprerë dhe krejtësisht të paprekur, ndërsa klerikët perëndimorë e veshin paletën për zbukurim. Ata rruajnë flokët nga poshtë dhe lart, dhe vazhdimisht shkurtojnë mesin, duke e bërë paletën ndryshe nga kurora e shenjtorëve, kjo është arsyeja pse Maxim Margunius në shënimin e 35-të. sipas rregullave të Këshillit të Antiokisë, ai e quajti papaletën e latinëve kurorë plangprishës (shih: Dositheus. The Twelve Books. F. 778). Le të mësojë edhe kleri ynë nga ky rregull se është e nevojshme të pritet një kurorë e tillë në kurorë, sepse është e padrejtë të durosh kufijtë e përjetshëm që etërit tanë vendosin (shih Fjalët e Urta 22:28). Ka dy gjëra për t'u theksuar në lidhje me këtë rregull. Së pari, klerikëve që u përjashtuan për krime kanunore, fillimisht iu hoq e drejta për të pasur pamjen e klerit dhe kështu u dëbuan në rangun e laikëve (do të ishte e papërshtatshme, duke pasur pamjen e klerit, të qëndronte me laikët), prandaj Balsamoni interpretoi sundimin e Vasilit të Madh. 44 dhe thotë se të shpërthyerit ndryshojnë pamjen e tyre. Apostulli pajtohet me këtë. 25, Vasily Velik. 3 dhe të gjitha rregullat e tjera: ata thonë se ata që janë rrëzuar nga froni duhet të dëbohen në rangun e laikëve. Rregulla të tjera janë gjithashtu të qëndrueshme, të cilat thonë se nëse ata që janë dëbuar më vonë e urrejnë vullnetarisht mëkatin, e refuzojnë plotësisht atë dhe pendohen, le të marrin përsëri pamjen e një personi që i përket klerit - pamja e të cilit u privuan. Dhe nëse po, atëherë është e qartë se ata u ngritën në gradën e klerit dhe gëzonin nderin e uljes dhe qëndrimit në këmbë me klerin. Dhe me këtë, nga ana tjetër, rregullat e Ankirit janë të qëndrueshme. 1, 2, Neokesar. 9, 10, VI Omni. 3, 26 dhe Vasily i Madh. 27, të cilat thonë se të përjashtuarit nga priftëria mund të gëzojnë të drejtën e nderuar për t'u ulur e në këmbë me klerin, pra vetëm nderin e jashtëm që i takon klerit (për këtë nder, shih shënimin e VI Ekum. 26). Si nga ky rregull ashtu edhe nga rregulli VI Omni. 58 përfundimi rezulton se dhjakët gjithashtu u mësonin Misteret Hyjnore laikëve. Prandaj, "Kushtetutat Apostolike" (Libri 8, Kapitulli 28), në përputhje me këto rregulla, thonë se gjatë shërbimit të Liturgjisë nga një peshkop ose prift, dhjaku merr Misteret prej tyre dhe ua mëson njerëzve - jo si prift, por si shërbëtor i priftërinjve (PG 1, 1125A). Kjo shërbesë e dhjakut konsistonte kryesisht në faktin se ai mësoi kupën, sipas të njëjtave “Rregullore” (libri 8, kapitulli 13): “Dakoni le ta mbajë kupën dhe, duke e dhënë, të thotë: “Gjaku i Krishtit”. Kupa e Jetës" (PG 1, 1109A). Këtë e dëshmon edhe Qipriani në fjalën 5 për ata që kanë rënë, dhe Ambrozi i Milanos në vëllimin 1 “Për detyrat”, dhe Gjon Gojarti në bisedën 83 mbi Ungjillin e Mateut (Ioan. Chrysost. Hom. në Mat. 82 (83). 6 // PG 58, 744, gjithashtu, Ar.isegent. 306). Ata që merrnin kungimin nga kupa fshinin gojën me orakullin e dhjakut, për këtë arsye ai e veshi atë, siç do të flasim në interpretimin e Laodices. 22. Thashë “kryesisht” sepse Shën Justini në Apologjinë e 2-të thotë se edhe dhjaku kungonte me Bukën e Shenjtë. “Ata që ne i quajmë dhjakë i japin secilit prej të pranishmëve për të marrë bukën, verën dhe ujin e bekuar, dhe ua japin edhe atyre që mungojnë” (Just. Martir. Apol. 1.65 // PG 6, 428B). Kjo është ndoshta ajo që do të thotë edhe rregulli i Anchirit. 2. Nga ky rregull bëhet e qartë se duhet të dëbohen me siguri ata rrëfimtarë, të cilët, duke besuar se devotshmëria shërben për përfitim, sipas Palit (shih 1 Timoteut 6:5), dhe duke qenë shitës të Krishtit, kërkojnë para nga të krishterët që ua rrëfejnë mëkatet e tyre si një lloj borxhi dhe për këtë u japin leje të marrin pjesë edhe të padenjëve të mi hyjnore. Ligësia më e madhe! Ai denoncohet dhe dënohet në një fjalë të tij nga më i dituri dhe më i zoti i teologëve, Joseph Briennius, duke thënë se kjo është arsyeja pse raca jonë ortodokse kapet dhe dorëzohet në duart e Hagarianëve të ligj dhe të pafe. "Çfarë do të më jepni dhe unë do t'ju lejoj të merrni kungim?" - çfarë është kjo nëse jo fjalët e Judës, me të cilat ai, duke tradhtuar Zotin, iu drejtua judenjve: Çfarë do të më jepni dhe unë do t'jua tradhtoj? (Mateu 26:15). Shkëlqesia juaj, peshkopë të shenjtë! Kujdesuni, për dashurinë e Zotit, të zhdukni në krahinat tuaja peshkopale këtë të keqe më të madhe, për shkak të së cilës Jezu Krishti ynë më i ëmbël, dikur shitej për racën e tij, shitet çdo ditë. Nëse Balsamoni në interpretimin e këtij rregulli thotë se spektakle dhe shfaqje të tilla janë të ndaluara vetëm të dielave dhe festave të mëdha, por jo në ditët e tjera (dhe një përfundim të tillë e nxjerr nga rregulli i Kartagjenës. 70, që thotë se këto spektakle duhet të kalohen në ditë të tjera), atëherë ne kundërshtojmë; së pari, rregulli i 51-të i këtij Koncili Ekumenik, siç thamë, jo vetëm i ndalon në disa ditë, por i lejon në të tjerat, por i ndalon në përgjithësi dhe pa kushte. Dhe së dyti, i njëjti Këshill i Kartagjenës në kanunin e 17-të thotë se të gjithë të krishterëve u kërkohet gjithmonë të mos afrohen në ato vende ku ndodhin gjuhë të ndyra dhe turpësi të tjera rreth shfaqjeve të tilla. Ne citojmë gjithashtu fjalët e Vasilit të Madh (shih rregullin 20 të theksuar gjerësisht) se asnjë vepër e dënueshme në vetvete nuk mund të bëhet kurrë e mirë për hir të kohës në të cilën kryhet. “Asnjë vepër e qortueshme nuk mund të jetë e pranueshme për ne në çdo kohë” (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 20. 1 // PG 31, 972A). Dhe duke qenë se këto spektakle dhe shfaqje janë të qortueshme, do të thotë se edhe nëse mbahen në ditë jo pushimi, ato janë të palavdërueshme dhe të pasjellshme, sepse të gjitha këto janë vepra të shejtanit. Edhe Chrysostom thotë (Diskursi 12 on the First Epistle to the Corinthians. Vol. 3. F. 318): "Dhe mos më thuaj për zakonin. Nëse është e mbrapshtë, atëherë të paktën nuk ka ekzistuar kurrë, por nëse është e mirë, le të jetë" (Ioan. Chrysost. Hom. 5 Cor. 5 / 1, 1 Ep. 103). Me fjalë të tjera, nëse vepra është e keqe, le të mos bëhet as edhe një herë, e nëse është e mirë, le të bëhet gjithmonë. I njëjti Chrysostom i quan teatrot dhe garat me kuaj triumfi i Satanait (Homilia 20 mbi statujat. Vëll. 6. F. 610) (Shën Gjoni shpreh mendimin e shprehur nga Shën Nikodemi në interpretimin e tij të librit të Zanafillës. Shih: huazimi. Chrysost. Hom. në Zan. 6. 1 // PG 53, 54), dhe ai thotë gjithashtu se të qenit në teatro shkaktoi tradhti bashkëshortore, mospërmbajtje dhe lloj-lloj paturpësie, dhe pjesëmarrja në garat e kuajve çon në mosmarrëveshje, qortime, rrahje, fyerje dhe armiqësi të vazhdueshme (Homilia 15 mbi statujat. T. 6. P. 564. 1. Antipulos. 4 // PG 49, 159). Shih edhe fjalën në të cilën ai ndalon afrimin e teatrove, sepse ato i kthejnë njerëzit në kurorëshkelës të plotë (Vol. 5. F. 89) (Idem. Contra theatra // PG 56, 541–554). Nga ky rregull bëhet e qartë se të gjithë priftërinjtë që ose shkarkohen nga priftëria për krimet e tyre të dukshme, ose u ndalohet të shërbejnë sipas këshillës së atit të tyre shpirtëror për mëkate të fshehta që meritojnë dëbim, ose ata vetë, të dënuar nga ndërgjegjja e tyre, heqin dorë nga priftëria - të gjithë, vazhdoj unë, nuk mund të bekojnë, as të shenjtërojnë, as të kryejnë fshehtas, as të kryejnë ndonjë tjetër në mënyrë të fshehtë. Dhe nëse është kështu, do të thotë se ata nuk mund t'i japin kungim askujt, as të kryejnë shenjtërime, lutje, pagëzime, shenjtërim vaji apo diçka të ngjashme, sepse në të gjitha këto rite të shenjta mësohet bekimi dhe shenjtërimi, por nuk e kanë këtë shenjtërim, në kuptimin e këtij rregulli. Ata gjithashtu nuk mund të pranojnë rrëfimin dhe të bëhen rrëfimtarë, sepse, sipas Simeonit të Selanikut (përgjigja 11), ai që merr rrëfimin e mendimeve duhet të bekojë, të lexojë lutjen e lejes, dhe të liturgojë dhe t'u kungojë atyre që rrëfehen dhe të ndërmjetësojë për ata që pendohen (Sym. Thessal 10,5/5/1. 864C). Shkurtimisht, rrëfimtari duhet të ketë të drejtën për të kryer detyrën, sipas Gjonit të Kitras (shih gjithashtu shënimin për Apostullin 39). Dhe fakti që priftërinjtë e përmendur nuk mund t'i bëjnë të gjitha këto, duket nga shumë gjëra. Së pari, nëse një prift, i cili për shkak të injorancës hyri në një martesë të paligjshme, me fjalë të tjera, mëkatoi në mënyrë të pavullnetshme (sipas Nemesius, "i pavullnetshëm" është diçka që ka ndodhur ose si rezultat i dhunës ose injorancës) (Nemes. Emes. De natura homin. 30 // PG 40, 720B, as nuk mund të kryejë, as të bëjë asnjë rregull, as bactless), sipas ndonjë tjetër), rit i shenjtë, atëherë sa më shumë nuk mund ta bëjë më këtë ai që është rrëzuar ose ka hequr dorë nga grada për shkak të një mëkati arbitrar të dënueshëm me shpërthim? Së dyti, nëse rregulli i 3-të i këtij Këshilli, i cili përmend të njëjtin rregull të Vasilit të Madh. 27, përcakton se ata që u ndalohet të shërbejnë për një kohë nuk duhet të bekojnë ose të shenjtërojnë, ashtu si ata që janë rrëzuar ose që janë rrëzuar, të dënuar me shpërthim njëherë e përgjithmonë, nuk mund të bekojnë ose të shenjtërojnë më, sipas rregullit të Vasilit të Madh. 3 dhe nuk jeni më në gjendje të rifitoni priftërinë nga e cila kishin rënë? Së treti, rregulli 8 i Nikollës ndalon një person që heq dorë vullnetarisht nga priftëria të shqiptojë thirrjen fillestare "I bekuar qoftë Zoti ...", shkarkimi "Krishti, i vërtetë...", pranimi i kungimit në altar dhe djegia e temjanicës dhe e urdhëron atë të qëndrojë me laikët. Dhe nëse i ndalon njerëzit e tillë edhe djegien e temjanit, atëherë sa më shumë të bekohen, të shenjtërohen dhe të kryejnë ritet më të larta të shenjta për të cilat folëm? Nëse rregulli është Neokesar. 9 dhe thotë se një prift që kryen një mëkat mishor përpara shugurimit dhe flet për të në rrëfim, nuk duhet të bëjë një ofertë, domethënë të kryejë vepra të shenjta, por të ruajë avantazhe të tjera, nëse, po e përsëris, kështu thotë ky rregull (dhe vetëm në këtë rregull bazohen ata që besojnë se ata që kanë hequr dorë nga priftëria për shkak të mëkateve të tyre më të larta), mund të falin, shlyejmë dhe falin për mëkatet e tyre. Nga ana jonë, ne e interpretojmë këtë rregull në kuptimin e tij të vërtetë, në përputhje me rregulla të tjera. Pra, rregulli, kur thotë se një prift i tillë nuk duhet të kryejë vepra të shenjta, nënkupton që së bashku me veprat e shenjta më të larta dhe më të përgjithshme, atij i ndalohen edhe veprimet më të ulëta dhe më private të priftit. Dhe avantazhe të tjera, që, siç thotë rregulli, duhet t'i mbesin atij, janë se një prift i tillë, së pari, ka pamjen e klerikut dhe nuk zë vendin e laikëve (që privohet nga të dëbuarit për krime kanunore, sipas VI Ekumenik 21). Së dyti, ai ulet me priftërinjtë, sipas rregullit aktual të këtij Koncili Ekumenik, si dhe Anchirit. 1 dhe Vasily i Madh. 27. Së treti, ai qëndron me priftërinjtë, sipas VI Ekumenik. 3. Së katërti, gëzon nder të jashtëm, sipas Antiokut. 1, pra nderimi në mbledhjet jashtë kishës, ose e drejta e nderuar për të kryer veprime në kishë jashtë altarit, sipas Balsamonit, ose, më saktë, nderimi që jepet për hir të pamjes që kanë pleqtë. Së pesti, ai mban emrin e një prifti, sipas Balsamonit (dhe Zonara dhe Balsamon thonë gjithashtu, duke interpretuar të njëjtin rregull të Neokesarit. 9, se një i tillë lejohet të marrë kungim në altarin e shenjtë. Megjithatë, rregulli i Vasilit lejon gjithashtu ata që kanë kryer një mëkat jo të plotë dhe u ndalohet të shërbejnë për një kohë të caktuar me këshilltarët e këshillit. Vasili i Madh 70)). Këto avantazhe dhe këto nderime janë ato avantazhe të tjera që, siç thotë rregulli, mund t'u mbeten pleqve që rrëfejnë mëkatin e tyre - por jo veprim, bekim, ose ndonjë lloj riti të shenjtë. Në fund të fundit, të zbriturve nga shkalla e priftërisë askund në rregullat e mësipërme nuk u jepet e drejta për të kryer ndonjë nga ritet e shenjta, por vetëm e drejta për të zënë vendin, për të qëndruar pranë presbiterëve dhe, thënë më thjesht, për të gëzuar nder të jashtëm dhe asgjë më shumë. Dhe si rrjedhim, si mundet ky rregull i vetëm i Koncilit të Neokezaresë të kundërshtojë gjashtë rregulla të tjera: dy Ekumenik - VI Ekumenik. 3, 26 - Ankir rregullon. 1, 2, Antiokus. 1 dhe Vasily i Madh. 27? Në çdo rast, nuk ka asnjë kontradiktë apo mosmarrëveshje në thëniet e Frymës, pasi kjo do të ishte absurde. Pra, ky një rregull duhet kuptuar në të njëjtën mënyrë si gjashtë të tjerët. Dhe fakti që fjalët u sunduan nga Neokesar. 9 "Le të mos bëjë oferta" presupozon ndonjë veprim të shenjtë dhe se "përparësi të tjera" në të njëjtin rregull të 9-të do të thotë ulje dhe nder - ky është kuptimi i Balsamonit, i përcaktuar në interpretimin e këtij rregulli të Koncilit VI Ekumenik. Përveç kësaj, me “rregullin e shenjtë”, që përmendet në këtë rregull, nënkuptohet, siç kuptoi ai, është sundimi i Neokesarit. 9, dhe rregulli aktual i Këshillit të VI ndjek rregullin e Neocezaresë. Pas gjithë asaj që u tha, jam i habitur sesi është vendosur zakoni modern i bekimit dhe shenjtërimit të priftërinjve të zbritur nga priftëria, ndërkohë që as rregullat dhe as vetë interpretuesit nuk flasin për këtë. Edhe pse novela e 79-të e Leos thotë se presbiterët, dhjakët dhe nëndhjakët që janë martuar dhe janë shkarkuar për këtë nuk duhet të veshin veshje të kësaj bote dhe të dënohen deri në atë pikë sa të hiqen nga një shërbim tjetër në Kishë, kryerja e të cilit nuk është e paligjshme për ta (d.m.th., të paligjshme dhe në kundërshtim me rregullat), megjithatë, ai gjithashtu thotë se shërbimi tjetër nuk është gjithashtu i përshtatshëm për këtë. VI Ekumenik 15), por jo bekimi, kushtrimi dhe ritet e shenjta karakteristike të priftërisë, të cilat njerëz të tillë nuk lejohen t'i prekin nga rregullat. E di që gjithçka që është thënë duket e ashpër dhe shqetësuese për priftërinjtë që u rrëzuan ose u shkarkuan për mëkatin e tyre. Por ne, pasi kemi marrë një herë detyrën e interpretimit të rregullave, themi atë që është në përputhje me rregullat dhe njihet prej tyre si e drejtë, që ata që kanë frikë nga Zoti dhe një ndërgjegje të pastër, ta njohin këtë dhe të korrigjohen. Etërit shpirtërorë duhet të thonë të njëjtën gjë, por pa imponuar pendim, por vetëm këshilla, për klerikët që nuk janë dënuar për mëkat, duke lënë gjithçka tjetër në ndërgjegjen e tyre: nëse ata vetë duan të japin dorëheqjen apo jo. Borziloku. Magn. De hominis struct. 2. 12 // PG 30, 56BC. Joani. Krisost. Hom. në Ep. Unë reklamoj Timin. 11. 3 // PG 62, 557. Isid. Pel. Ep. I, 74 // PG 78, 233BC. Rrjedhimisht, si priftërinjtë dhe peshkopët gjatë murtajës duhet të përdorin një metodë për kungimin e të sëmurëve që nuk bie ndesh me këtë rregull. Bukën e Shenjtë duhet ta vendosin jo në rrush, por në ndonjë enë të shenjtë, nga e cila varrmihësit dhe të sëmurët mund ta marrin me lugë. Ena dhe luga duhet të zhyten më pas në uthull dhe uthulla duhet të derdhet në pusin e altarit (pusi i altarit është një vend i pashkelur ku zakonisht derdhet uji pas larjes së dyshemeve në altar, larjes së rrobave dhe larjes së enëve të shenjta). Ose mund të kungojnë në ndonjë mënyrë tjetër, më të besueshme që nuk e shkel rregullin. Kungimi i Shenjtë duhet të jepet jo vetëm veçmas nga rrushi, por edhe veçmas nga grimcat e nxjerra në proskomedia. Prandaj, Simeoni i Selanikut (kapitulli 94) thotë se priftërinjtë duhet të jenë të kujdesshëm për t'u bashkuar me të krishterët jo me grimca, por me Trupin e Vetë Zotit (Sym. Thessal. De sacra liturg. 94 // PG 155, 284D). Nëse ka shumë që synojnë të marrin kungimin (që ndodh sidomos të enjten e madhe, festat e Lindjes së Krishtit, Apostujve të Shenjtë dhe Nënës së Zotit), atëherë priftërinjtë le të mos i fusin grimcat në kupë të shenjtë, që të mos gabojnë aksidentalisht dhe të mos i japin kungimin dikujt me një grimcë, por le t'i vendosin dhe t'i marrin kungimi ato në kupë dhe mbarojnë sakramentin, siç është zakon të bëhet në manastiret e Malit të Shenjtë. Megjithëse grimcat bashkohen me Gjakun e Zotit dhe Trupin e Tij, ato nuk bëhen Trupi i Vetë Zotit. Nga këtu konkludojmë se një rezolutë e tillë e agjërimit të së Enjtes së Madhe u bë zakon në Afrikë, e ndoshta në zona të tjera edhe para Koncilit të Dytë Ekumenik, sepse Koncili i Laodicesë, i cili u zhvillua para Koncilit të Dytë Ekumenik, e denoncon këtë zakon në kanunin e 50-të të përmendur. Mund të jetë befasuese pse Rregulli VI Omni. 89 na thotë ta kalojmë Javën e Madhe me agjërim. Dhe sundimi i Dionisi Aleksandrit. 1 thotë se disa të krishterë kalojnë gjashtë nga këto ditë plotësisht pa ushqim, të tjerët - katër, të tjerët - tre ditë dhe të tjerët - dy. Përveç kësaj, Kushtetutat Apostolike thonë (libri 5, kapitulli 18) (PG 1, 889A) se për këto gjashtë Ditë të Shenjta askush nuk duhet të hajë asgjë tjetër përveç bukës, ujit, kripës dhe perimeve, pa shijuar as verë as mish. Këtë e konfirmon edhe Laodice. 50, si dhe VI Omni. 29, siç thamë. Pse, e përsëris, e thonë të gjithë këtë, dhe statutet japin leje për vaj dhe verë të Enjten e Madhe? (Megjithatë, rregulloret më të sakta të shkruara me dorë të manastireve mbretërore dhe të mëdha të Malit të Shenjtë të Enjten e Madhe japin leje vetëm për verën, por jo edhe për vajin, gjë që duhet të ndjekim. Dhe në to shkruhet kështu: "Ne hamë verë dhe krijojmë pa vaj.") Më duket se kjo ndodhi për faktin se dy mendime të kundërta u krijuan të enjten. Nga njëra anë, baballarët e Këshillit të Kartagjenës heqin ushqimin e thatë në këtë ditë, dhe nga ana tjetër, të gjitha rregullat e përmendura, siç thamë, e përshkruajnë atë në këtë ditë. Prandaj, etërit Zotbartë, të cilët hartuan statutet, sikur të merrnin një rrugë të mesme midis këtyre dy mendimeve, vendosën që në këtë ditë të kishte leje vetëm për verë; në këtë mënyrë ata treguan kënaqësi për nder të Darkës së Zotit, e cila u zhvillua në atë ditë. Megjithatë, ai që bën më mirë është ai që abstenon si nga vera ashtu edhe nga vaji të Enjten e Madhe. Përkundrazi, ata që pas liturgjisë së të Shtunës së Madhe lejojnë agjërimin e vajit dhe verës, janë qartazi të paligjshëm. Apostujt hyjnorë në “Ordinancat” (Libri 5, kapitujt 18 dhe 19) i udhëzojnë të krishterët që të agjërojnë gjatë gjithë të Premtes së Madhe dhe të Shtunës së Shenjtë, siç agjëruan ata vetë në këto ditë, pasi agjërimi i këtyre dy ditëve u legalizua nga vetë Zoti, i cili tha: Do të vijnë ditët kur dhëndri do t'u hiqet atyre (Mahew, 69 dhe pastaj ata do të agjërojnë (Mahew, 6 ~ 9, dhe pastaj ata do të agjërojnë (Mahew, 6 ~ 9 dhe më pas ata do të agjërojnë (Mahew, 6 ~ 9) 9:15)) (PG 1, 889AB–892A). Ishte të Premten e Madhe dhe të Shtunën e Shenjtë që Zoti u kap nga Judenjtë, u kryqëzua dhe u varros për shpëtimin tonë. Nëse dikush i referohet fjalëve të Typikon se në mbrëmjen e së Shtunës së Madhe hyn bodrumi dhe jep një copë bukë dhe një kupë matës verë (shih: Typikon, ha Ustav. M.: Publishing Council of the Russian Orthodox Church, 2002. F. 952), atëherë ne po e fitojmë një filxhan bukë të zakonshëm jo bukë e zakonshme, por bukë dhe verë, të bekuara nga prifti. Së pari, Tipikoni i mësipërm thotë se duhet bërë bekimi i bukëve dhe e përmend më tej këtë. Së dyti, në shumicën e statuteve shkruhet për një copë bukë jo në përgjithësi, por për bukë specifike dhe tashmë të përmendur, domethënë për bukë të bekuar më parë. Dhe së treti, kjo kupë matës përmbante verë të bekuar, e cila përzihej me ujë dhe u jepej vëllezërve për shenjtërim, dhe para së gjithash, u ofrohej komunikuesve që ata të mund ta "lajnë", domethënë të shpëlajnë gojën, siç është zakon të bëhet pas Kungimit Hyjnor. Shumë agjërojnë (d.m.th., abstenojnë plotësisht nga ushqimi) për tre ditë në Rrëshajën e Shenjtë, ndaj pse të mos agjërojnë edhe në këto dy ditë, të Premten e Madhe dhe të Shtunën e Madhe, që është më e nevojshme? Nëse nuk mund t'i përballojnë të dyja këto agjërime, atëherë është më mirë të agjërohen këto dy ditë sesa të agjërohen ato tri ditë. Krizostomi Hyjnor thotë në një bisedë në Javën e Madhe se ashtu si Java e Madhe është më e lartë se të gjitha javët e tjera të vitit dhe është kreu i tyre, ashtu edhe e Shtuna e Madhe është kreu i Javës së Madhe (Ioan. Chrysost. Hom. in Magn. Hebdom. 1 // PG 55, 519). Dhe fakti që bekimi i lartpërmendur i bukës është bekimi i zakonshëm ligjor i pesë bukëve, tregohet më qartë dhe më në detaje nga statuti i shkruar me dorë i manastirit të Pantokratit. Përveç kësaj, ai thotë se një pjesë e mjaftueshme e bukëve të bekuara duhet t'i jepet secilit vëlla, si dhe nga vera e bekuar. Nga kjo rrjedh se buka duhet të jetë e madhe në madhësi, dhe vera duhet të jetë mjaft e madhe në sasi që të ketë mjaftueshëm. Joani. Krisost. Ep. 112 // PG 52, 683. Fotius vëren (tit. 3, kap. 14) se nëse dikush e kremton liturgjinë e shenjtë në një vend privat (d.m.th., një vend i zakonshëm dhe jo i destinuar për lutje, siç interpretojnë disa), në një periferi ose fshat, ose lejon klerikë të tjerë që nuk janë ndër ata të caktuar për këtë nga peshkopi, të kryejnë liturgjinë, atëherë vendi në të cilin i është kushtuar liturgjia e shtëpisë me njohurinë e pronarit të fshatit. peshkopin, kujdestarin dhe guvernatorin. Nëse pronari nuk e dinte, atëherë ai vetë nuk i nënshtrohet ndëshkimit, dhe ata që dinin për këtë dërgohen në mërgim dhe prona e tyre i jepet kishës lokale. Balsamon thotë se antimensionet janë shenjtëruar nga peshkopi për t'i vendosur ato në vaktet e shenjta të shtëpive të lutjes dhe për t'i konsideruar, në përputhje me emrin, për të zëvendësuar vaktin e shenjtë të shenjtëruar (latinisht mensa do të thotë "vakt", prandaj qefinet e vendosura në vaktet e shenjta quhen mensalia) (fjala "mensa" e përdorur nga latinishtja "antimens") ἀντι- (në vend të)). Dhe priftërinjtë që i marrin nga peshkopët, marrin në heshtje prej tyre, siç shihet, lejen për të kremtuar liturgjinë në këto antimensione në shtëpitë e adhurimit. Gjoni i Kitras thotë gjithashtu në përgjigjen e 13-të se një prift që kryente liturgjinë ose pagëzimin me një antimension në një vend të veçantë në një shtëpi ose anije, ku ka ikona, nuk mëkatoi, ashtu siç nuk mëkatojnë priftërinjtë e perandorëve që shërbejnë në tendat e bambusë në fushat e shkretëtirës. Balsamoni thotë të njëjtën gjë (përgjigja 14): "Dhe ai që kremton liturgjinë në vende të tilla pa antimension, dëbohet". Grimcat e relikteve të dëshmorëve duhet të qepen në këto antimensione në mënyrë që antimensionet të zëvendësojnë vërtet një vakt të shenjtëruar, siç parashikohet nga riti i shenjtërimit të tyre që gjendet në Eukologji. Prandaj, në Muscovy, antimensionet pa relike të shenjta nuk përdoren kurrë. Shihni gjithashtu shënimin. tek VII Omni. 7. Thashë “pa shumë nevojë” sepse, sipas Vasilit të Madh (përmbledhur kanuni 310), as darka e zakonshme nuk duhet të hahet në kishë, as darka e Zotit në një shtëpi të zakonshme, përveç nëse në kohë rrethanash të vështira zgjidhet vendi dhe shtëpia më e pastër (PG 31, 1304C). Prandaj, apostujt e udhëzojnë peshkopin që gjatë përndjekjes të mbajë mbledhje nëpër shtëpi, në mënyrë që asnjë i devotshëm të mos marrë pjesë në kishë dhe në mbledhjen e të ligjve. Dhe në historinë e kishës shohim shumë raste që kanë ndodhur nën presionin e rrethanave që janë të denja për t'u përmendur. Pra, ne lexojmë atë sschmch. Lukiani, presbiteri i Antiokisë, ndërsa ishte në burg, kreu liturgjinë në gjoks, duke i vendosur klerikët dhe besimtarët që ishin aty rreth tij në të njëjtin rend si në kishë. Theodorit, peshkop Për Kirsky, kur ishte në shkretëtirë nën qiellin e hapur, vakti i shenjtë u zëvendësua nga duart e hierodeakonit dhe ai kreu misteret hyjnore mbi to. Në fund të fundit, gjoksi dhe duart e një prifti, sipas Krizostomit, janë më të çmuara dhe më të shenjta se një tryezë prej guri dhe enët pa shpirt që qëndrojnë mbi të. Megjithatë, raste të tilla janë jashtëzakonisht të rralla. Dhe për shtëpitë e lutjes ose për çdo vend tjetër ku nevoja e detyron kremtimin e liturgjisë, të ashtuquajturat antimensione janë absolutisht të detyrueshme. Nëse dikush është i hutuar se çfarë ndodh me shtëpinë në të cilën u krye sakramenti, nëse ajo kapet nga armiqtë: nëse ajo mbetet e shenjtë apo bëhet e zakonshme, atëherë le të shikojë shënimin. te IV Omni. 24. Përveç kësaj, Sinesius thotë se nëse në një shtëpi ose në ndonjë vend njerëzit, pasi ishin mbledhur gjatë pushtimit të paganëve, bënin lutje si zakonisht, atëherë shtëpia nuk bëhet e shenjtë për shkak të kësaj, sepse ato shtëpi ku kryheshin lutjet dhe sakramentet gjatë epokës Ariane mbetën shtëpi të zakonshme private, siç ishin më parë. Edhe pse Këshilli aktual në këtë rregull të 31-të lejon që pagëzimi të kryhet në një kishëz me lejen e peshkopit, është e qartë se në rregullin e 59-të ai e ndalon plotësisht këtë, siç thotë edhe Zonara. Këshilli nuk kundërshton vetveten, por ndoshta e vendos këtë me qëllim që të sigurojë që të krishterët e shumtë që mblidhen në kishat ortodokse të jenë dëshmitarë të pagëzimit në çdo kohë dhe që emrat e të pagëzuarve dhe data e pagëzimit të regjistrohen në librat metrikë të Kishës Katolike. Dhe falë kësaj, një paligjshmëri e tillë nuk do të lejohej, kështu që i pagëzuari do të pagëzohej për herë të dytë nëse nuk ka dëshmitarë se ai është pagëzuar dikur (sipas Kartagjenës. 80 dhe VI Ekum. 84). Këshilli gjithashtu e vendosi këtë në mënyrë që të gjithë të njihnin marrësin e personit të pagëzuar dhe, si rezultat, të mos kishte lidhje farefisnore shpirtërore kur të vijë koha që i pagëzuari të martohet. Të dyja këto raste mund të kishin ndodhur lehtësisht nëse pagëzimi do të bëhej në një shtëpi mbledhjesh, pasi aty nuk mblidhen aq shumë të krishterë. Por ndoshta Këshilli e ndalon pagëzimin në shtëpitë e adhurimit në rastet kur kjo ndodh pa pëlqimin e peshkopit, d.m.th., në të njëjtën mënyrë siç ndalohet liturgjia të kryhet në një shtëpi lutjeje pa pëlqimin e peshkopit. Ekziston edhe një arsye e tretë pse pagëzimi duhet të bëhet në kisha dhe jo në shtëpi adhurimi: prifti duhet së pari të kryejë proskomedia, pastaj, i veshur me rroba të plota priftërore, të dalë dhe të pagëzojë fëmijën dhe pas pagëzimit të fillojë Liturgjia Hyjnore dhe në fund të kungojë foshnjën e pagëzuar. Ashtu si natyra, menjëherë pas lindjes fizike të foshnjës, përgatiti qumësht për të si ushqim trupor, ashtu hiri, menjëherë pas lindjes shpirtërore të foshnjës, i përgatit atij kungimin hyjnor për ushqim shpirtëror. Sidoqoftë, nëse jeta e fëmijës është në rrezik, atëherë ai pagëzohet në çdo kohë dhe në çdo vend. Joani. Krisost. Hom. Në matematikë. 82 (83). 2 // PG 58, 740. Kreu i herezisë së hidroparastatëve, pra atyre që sillnin ujë në vend të verës, ishte Tatiani, ish-dishepull i Shën Justinit (Theodorit. Kodi i fabulave heretike. Libri 1, kapitulli 20) (PG 83, 369CD). Mrekullia e brinjës më të pastër të Zotit doli të ishte e dyfishtë, dhe jo vetëm sepse derdhi gjak dhe ujë (gjak, pasi Zoti është njeri, dhe uji, pasi Ai është mbi njeriun, sipas shpjegimit të Gregori Teologut) (Greg. Nazianz. Or. 45.29 // PG 36, 661 edhe sepse ishin të ngrohta, por edhe të ngrohta, por të ngrohta). jetëdhënëse për hir të bashkimit hipostatik me Hyjninë jetëdhënëse, sipas Simeonit të Thesalonikas (Sym. Thessal. Exp. de Divino templo 94 // PG 155, 741D). Prandaj, për të përshkruar mrekullinë e parë, është dekretuar që në kupën e shenjtë të derdhet gjak dhe ujë, dhe për të paraqitur mrekullinë e dytë, është dekretuar që në fillim, siç thonë Balsamoni dhe Hermani i Kostandinopojës, të derdhet në këtë ujë gjatë vargut sakramental, të nxehtë dhe të valë, dhe jo aq i nxehtë dhe i vluar nga të tjerët. Gjaku dhe uji ndiejnë se po marrin nga ajo gjë që dikur erdhi nga brinja jetëdhënëse e Shpëtimtarit. Pra, po mëkatojnë, po mëkatojnë shumë ata priftërinjtë që e lënë pas dore këtë dhe nuk e ngrohin mirë ngrohtësinë e shenjtë, por e derdhin të vakët në kupën hyjnore. Uji duhet të valojë dhe të ziejë kur të derdhet (që të nxehet edhe kupa e shenjtë prej tij), siç tregon edhe vetë emri i tij: fjala greke ζέον (nxehtësi) do të thotë "ujë i vluar". Prandaj, Nikifori hyjnor në rregullin e 13-të thotë se pa ujë të nxehtë dhe të vluar, presbiteri nuk duhet të kryejë liturgjinë. Dhe latinët, të cilët kryejnë liturgjinë jo me ujë të valë, në këtë mënyrë përfaqësojnë për të vdekurit Hyjninë e gjallë dhe brinjën hyjnore të Shpëtimtarit të ringjallur prej Tij. Priftërinjtë duhet të jenë më të vëmendshëm dhe kur fillimisht të hedhin ujë në kupë gjatë proskomedias, të hedhin më pak ujë dhe më pas të derdhin më shumë ujë të nxehtë, me një qëllim të dyfishtë: të ngrohin lidhjen e parë në kupë dhe që përzierja e verës dhe ujit të jetë e moderuar dhe në këtë mënyrë ne të mos u japim latinëve arsye të na akuzojnë se kemi prishur sasinë e tepërt të ujit të prishur. Shtesa jonë e mëposhtme do të ishte e përshtatshme në një shënim për këtë rregull dhe shumë e dobishme për priftërinjtë. Çfarë duhet bërë nëse Sekretet Hyjnore derdhen ose hahen nga brejtësit? Simeoni i Selanikut (pyetja 81) thotë: “Nëse derdhen pas hyrjes së madhe (me fjalë të tjera, para shenjtërimit dhe transubstancionit) ose minjtë hanë bukën në altar dhe e marrin vesh pas hyrjes së madhe, atëherë prifti duhet të bëjë një lidhje të dytë në kupë dhe të kryejë proskomedia në një bukë tjetër me leximin e lutjes së madhe dhe të përsërisë lutjen e madhe pas fjalëve profetike dhe të përsërisë. hyrje, sepse janë të përsosura (dhe ato lutje që thuhen para hyrjes nuk kanë nevojë të përsëriten, sepse nuk janë të përsosura, prifti duhet t'i mbledhë me kujdes Dhuratat e derdhura në një enë të shenjtë së bashku me tokën dhe materialet e tjera dhe pastaj t'i vendosë në një pus altar ose në një vend tjetër të shenjtë, të sigurt dhe të pashkelur, në mënyrë që të mos ecin mbi to ose të bëjnë asgjë tjetër me to). Nëse, aty ku derdhen Dhuratat e Shenjta, dyshemeja është e mbuluar me pllaka mermeri të vogla dhe lehtësisht të lëvizshme, atëherë prifti duhet t'i nxjerrë plotësisht dhe t'i vendosë në një vend të veçantë; nëse janë të mëdha dhe të palëvizshme, atëherë le të mos i nxjerrë jashtë, por ta heqë thellë dyshemenë me një daltë në të gjithë hapësirën ku u derdhën Dhuratat e Shenjta dhe të gjitha këto pjesë të zbrazura t'i vendosë në pusin e altarit dhe ta lajë vetë vendin e zbrazur sa më mirë që të jetë e mundur. Nëse dhuratat e shenjta nuk janë derdhur plotësisht, por ka mbetur një pjesë, atëherë duhet të shtoni në kupë aq sa është e nevojshme për ritin e shenjtë. Nëse Dhuratat e Shenjta derdhen mbi rrobën e shenjtë të priftit, luksoze dhe e shtrenjtë, para kryerjes së sakramentit dhe shenjtërimit, atëherë ajo duhet të lahet mirë në një enë të posaçme, që të mos mbetet asgjë në veshje dhe ajo që lahet nga rrobat duhet të derdhet në pusin e altarit me ujë. Dhe nëse Dhuratat janë derdhur mbi petkun pas sakramentit dhe transubstancionit, atëherë është e domosdoshme të pritet ajo pjesë e veshjes mbi të cilën janë derdhur dhe të përdoret si mbulesë e shenjtë, duke e larë në të njëjtin vend ku lahen kupat e shenjta. Prifti që ka derdhur Dhuratat duhet para së gjithash t'ia rrëfejë mëkatin peshkopit dhe nëse kjo ka ndodhur nga pakujdesia dhe pavëmendja, ai i nënshtrohet dënimit përkatës dhe ndalohet përkohësisht të shërbejë, përveç nëse ka nevojë urgjente për një prift në atë vend: atëherë nuk ndalohet të shërbejë, por i detyrohet agjërimi, falja dhe pendimi. Thesalonikas 81 // PG 155, 946D–949A). Sipas Balsamon (sipas dorëshkrimeve përgjigja është 20, kjo nuk është në përgjigjet e tij të publikuara), nëse Dhuratat derdhen para shenjtërimit, atëherë ofendimi duhet të kurohet me pendim të moderuar. Por kur Dhuratat derdhen pas transubstancionit, atëherë, nëse kjo ka ndodhur për shkak të neglizhencës së priftit, i shqiptohet një pendim më i rëndë dhe i ndalohet të kryejë shërbimin priftëror, dhe nëse për shkak të veprimit të demonëve, atëherë mëkati i tij, i kryer kundër vullnetit të tij, i nënshtrohet një pendimi më të lehtë kanunor, kështu që prifti nuk e kryen këtë veprim me dredhi. shërbime të vazhdueshme, d.m.th., që djalli të mos gjejë arsye për të ndërhyrë priftin në shërbimin e vazhdueshëm të liturgjisë. Gjoni i Kitras thotë të njëjtën gjë në përgjigjen e 11-të, të ruajtur në dorëshkrime. Dhe Manuel Charitopulus, Patriarku i Kostandinopojës, me një vendim këshilli përcaktoi se nëse Buka e parashenjtëruar hahej nga macet ose minjtë, atëherë priftërinjtë do t'i nënshtroheshin pendimit për mosmbajtjen e tyre të sigurt (E drejta Greko-Romake, f. 239). Priftërinjtë që kremtojnë liturgjinë në kapela duhet të jenë jashtëzakonisht të kujdesshëm që miu të mos i heqë bukën patenës së shenjtë mbi të cilën është kryer tashmë proskomedia. Prandaj, ata duhet ta mbulojnë me kujdes patenën me mbulesë dhe të kenë një shërbëtor që do ta mbikëqyrte ofertën e shenjtë, ose duhet ta monitorojnë vetë, në mënyrë që nga pakujdesia e tyre të mos zhduket Buka Hyjnore dhe për këtë të mos pësojnë pendim. Nëse ndodh që Dhuratat e Shenjta të mbulohen me myk (d.m.th., në përputhje me aksidentet e bukës vetëm dhe lagështinë e natyrshme në këto aksidente, sipas Koresius), atëherë prifti nuk duhet t'i djegë ose t'i ulë në pusin e altarit. Le t'i thajë fillimisht me kujdes në thëngjij të nxehtë, siç thotë Nektari i Jeruzalemit, dhe pastaj t'i përziejë me verë të ëmbël dhe t'i konsumojë, siç këshillojnë me mençuri njerëzit me përvojë në çështje të tilla dhe të matur. Megjithatë, për të parandaluar që Dhuratat të mykohen, priftërinjtë duhet t'i lënë ato në ajër për një kohë të mjaftueshme derisa lagështia e natyrshme në aksidente të avullojë. Ose është më mirë, siç thonë të tjerët, më të matur, që priftërinjtë, në një mënyrë më të besueshme dhe më të lehtë, ta thanin Bukën e Shenjtë në thëngjij të nxehtë, të ndezur me shumë kujdes dhe kështu ta ruajnë. Simeoni i Selanikut (përgjigjja 83) thotë se nëse një prift harron të bëjë lidhjen dhe mbulon një kupë të zbrazët dhe në hyrje të madhe e vëren këtë, atëherë duhet të bëjë menjëherë lidhjen në vaktin e shenjtë dhe të lexojë lutjen e propozimit dhe pastaj të vazhdojë liturgjinë. Nëse e vëren këtë gjatë kungimit, ai duhet të bëjë bashkimin, të lexojë lutjen e propozimit dhe të përsërisë lutjet, duke filluar nga hyrja e madhe, të vulosë kupën me shenjën e kryqit duke thirrur Frymën e Shenjtë dhe të bëjë gjithçka tjetër në rregull, dhe më pas mund të marrë kungimin (Sym. Thesal. Përgjigje. 83 // PG 152A5, 999). Ju lutemi vini re se ky rregull njeh Liturgjinë e Vëllait të Zotit, e cila në kohët e lashta kremtohej në Palestinë dhe që nuk kremtohet tani, përveç në disa vende dhe herë pas here. Edhe pse Balsamoni e pa që edhe Koncili Ekumenik e pranoi, megjithatë në përgjigjen e parë për Markun e Aleksandrisë ai tha se nuk duhej pranuar, ndoshta sepse në disa vende duket i dëmtuar. Kështu, kënga "Gëzohet për ty", të cilën ajo udhëzon të këndojë pas "Jashtëzakonisht në Më të Shenjtën", nuk ishte e lashtë, por u shfaq më vonë. Shihni gjithashtu katekizmin. Përveç kësaj, Manuel Malax në kapitullin e 220-të. Nomokanoni thotë se Liturgjia e Jakobit është shërbyer në kishë deri në kohën e Vasilit të Madh. Vini re se, sipas “Kushtetutave Apostolike” (libri 2, kapitulli 57), të gjitha fjalët e tjera të Shkrimeve Hyjnore iu lexuan njerëzve nga një lexues, i cili qëndronte në qendër në një shesh, dhe Ungjijtë lexoheshin nga një dhjak ose presbiter (PG 1, 728A–729A). Sipas Gregori Teologut, siç pretendojnë disa, lexuesi lexonte edhe Ungjijtë. Ai, me sa duket, thotë vetë në "Fjalën e parë akuzuese kundër mbretit Julian": "Si Juliani nuk i dinte saktësisht ato (d.m.th., urdhërimet e Ungjillit - Shën N.), ai që dikur ishte lexues i fjalëve hyjnore dhe i dha nderin për t'i shërbyer altarit të madh?" (Greg. Nazianz. Or. 4. 97 // PG 35, 632B). Por, me siguri, fjalët hyjnore që ai lexoi ishin Shkrime të tjera, dhe jo fare Ungjijtë, të cilët, siç thotë shenjtori, Juliani "i dinte" dhe nuk "i lexoi", megjithëse kuptimi i përgjithshëm i fjalisë na lejon të kuptojmë ndryshe. Ose Teologu e thotë këtë edhe për arsyen se leximet që lexuesit lexojnë në Kishë janë të mbushura me thënie ungjillore. Privilegjet e Kostandinopojës janë shkak për zili dhe për shkak të kësaj, shumë prej tyre janë shfuqizuar herë pas here. Por ata respektojnë rregullat dhe për shkak të kësaj, shumë i kanë rivendosur ato herë pas here. Kështu, për shembull, Dioskorus e bëri Primatin e Kostandinopojës të pestin dhe shkeli Rregullin II Omni. 3, por ky rregull u rivendos nga Koncili IV Ekumenik. Dhe kur uzurpatori Basilisku i hoqi këto privilegje me krisovulin e tij (edhe pse ai vetë i rivendosi me mesazhe që ia hoqi krisovullin), Justiniani i ripërtëri ato. Pas kësaj, kur tirani Foka i dha përparësi fronit romak (edhe pse Herakliu e hoqi këtë), Këshilli i vërtetë i Trullos, i cili kishte dinjitetin e një Koncili Ekumenik, rifilloi privilegjet e fronit të Kostandinopojës. Rrjedhimisht, Këshilli nuk mëkatoi në këtë, pasi papistët shajnë nga zilia, sepse nuk e bëri vetë, por duke ndjekur Këshillat e mëparshëm. Shikoni privilegjet e fronit të Kostandinopojës në “Tomosin e Pajtimit” (kapitulli 19, f. 29), ku në vend të Justinianit emërtohet Zinon. Një foltore (θρόνος) nuk është thjesht një vendbanim (παροικία), por një vendbanim në të cilin jetojnë të krishterët dhe klerikët. Për rrjedhojë, ata që shugurohen në kisha në qytete ku nuk ka të krishterë dhe klerikë (si ata patriarkët fiktivë lindorë midis papistëve) shugurohen pa emërim, pasi nuk qëndrojnë në krye të plotësisë së besimtarëve dhe klerit; dhe kjo bie ndesh me kanunin, sipas IV Ekumenik. 6. Prandaj, këta peshkopë nuk duhet të gëzojnë nderin e selisë peshkopale: në fund të fundit, qëllimi i tyre nuk është të ndërmjetësojnë për popullin, por ambicia dhe lakmia (shih edhe shënimin 123 (1 për mesazhin e Këshillit të Tretë Ekumenik). Dhe nëse Balsamoni thotë se një dekret është nxjerrë nga perandori Aleksei për shkak se ata nuk mund të shkojnë atje në Kishën e Lindjes për të zgjedhur biskopin. pushtimet pagane, atëherë ai, duhet thënë, do të thotë se ato duhet të shugurohen jo në ato vende ku nuk ka të krishterë dhe klerikë, siç thamë, por në ato ku ka edhe të krishterë edhe klerikë, por këto vende janë kapur nga barbarët dhe paganët, siç e përcakton rregulli i këtij Këshilli. Sepse një bari nuk duhet të jetë pa kopenë e tij dhe një peshkop nuk duhet të jetë pa rajonin e tij ipeshkvnor. Vini re se megjithëse peshkopët e tillë të katedraleve të kapur nga barbarët nuk mund të shkojnë në vendet e tyre, në mënyrë që të mos ekspozohen ndaj rreziqeve të dukshme - në fund të fundit, kjo do të nënkuptonte tundimin e Zotit, sipas Chrysostom (biseda e 26-të mbi Letrën drejtuar Hebrenjve) (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 23, 26, PG) duke qenë nga distanca, me mesazhe apo mjete të tjera, për të mbështetur kopenë e tij derisa barbarët të dalin në pension. Meqenëse Justiniani II Rhinomit vetë mblodhi Këshillin VI Ekumenik të tanishëm dhe e çliroi Qipron nga skllavëria dhe e emëroi sipas emrit të tij si Justinianopoli i ri, etërit e Koncilit, për të nderuar perandorin dhe për t'i dhënë mirënjohje atij, ia nënshtruan rajonin metropolitane helespontine Primatit të Qipros. Megjithatë Zonara thotë se nuk e di nëse Mitropoliti i Kizikut i është dorëzuar ndonjëherë Primatit të Qipros, por e di mirë që tani nuk i nënshtrohet. Përkthyesi anonim thotë se pasi Qipro u çlirua nga paganët dhe primati qipriot u kthye në selinë e tij, rajonet episkopale të Hellespontit gjithashtu iu kthyen Primatit të Kostandinopojës. Askush të mos habitet kur të shohë se, nga njëra anë, Vasili i Madh thotë në kanunin e 18-të se pjekuria e mendjes dhe maturia shfaqet tek vajzat mbi 16 ose 17 vjeç, dhe nga ana tjetër, Këshilli aktual thotë në kanunin që kemi para nesh se kjo ndodh në moshën 10 vjeç. Pjekuria e mendjes për disa shfaqet më herët, për disa më vonë. Kështu, disa, duke qenë nga natyra më të hapur dhe më të rafinuar, kanë më shumë gjasa të fitojnë aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja, sipas Balsamon. Prandaj, Shën Timoteu në rregullin e 18-të thotë se mëkatet e disave gjykohen nga Zoti që në moshën 10-vjeçare, e të tjerëve nga mosha më e madhe. Dhe nëse Zoti gjykon mëkatet e një personi të kryera që në moshën 10-vjeçare, atëherë është e qartë se ato kryhen me pjekurinë e mendjes. Në të vërtetë, Vasili hyjnor thotë (rregulli i 15-të nga ato të përcaktuara gjerësisht): “Gjyqtari i drejtë, sipas meritave të veprave të tyre, i nderon ata që kanë sukses dhe i ndëshkon ata që mëkatojnë pasi të kenë arritur pjekurinë e mendjes” (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 561,). Veç kësaj, Krizostomi hyjnor thotë (në “Fjalën drejtuar një Ati Besimtar”) se të rinjtë që nga mosha 10 vjeçare duhet të luftojnë pasionet dhe të ligat dhe të marrin dënimin për mëkatet që kryejnë (Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. III, 17 // PG 47, 378). Kjo është arsyeja pse Gjoni i Kitras në rregullin e 4-të thotë se fëmijët meshkuj duhet t'i rrëfejnë mëkatet e tyre rrëfimtarëve që nga mosha 14 vjeç, dhe fëmijët femra nga mosha 12 vjeç (për të mos përmendur faktin që, sipas disa mësuesve modernë, në brezin e sotëm të mbrapshtë, vajzat duhet të rrëfejnë që nga mosha 6 vjeç, dhe djemtë duhet të rrëfehen nga mosha 6 vjeç, dhe djemtë nga mosha 12 dhe 2 vjeç) Mendimet e një personi, siç është shkruar, drejtohen drejt së keqes që në rini (Zan. 8:21)). Të tjerët, përkundrazi, duke qenë nga natyra më të shëndoshë dhe të plogësht, fitojnë aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja më vonë dhe në një moshë më të madhe. Prandaj, Zoti thotë se izraelitët filluan të dallojnë të mirën nga e keqja pas moshës 20 vjeçare: Dhe Zoti u indinjua në atë ditë dhe u betua duke thënë: Këta njerëz që dolën nga Egjipti, nga mosha njëzet vjeç e lart, duke ditur të mirën dhe të keqen, nuk do ta shohin vendin për të cilin iu betua Abrahamit, Isakut dhe Jakobit (N10:1-1). Rregulli i Kartagjenës. 135 thotë se virgjëreshat marrin formën monastike në moshën 25 vjeçare, përveç nëse ndonjë rrethanë - mundësia e rrëmbimit ose rreziku i vdekjes - e detyron atë t'u mësohet më herët. Në përgjithësi, pjekuria e mendjes dhe, rrjedhimisht, dallimi midis së mirës dhe së keqes gjykohet sipas masës së "njohjes dhe arsyetimit" të natyrshëm të çdo personi, siç thuhet në rregullin e sipërpërmendur të Timothy Alexander. 18. Dhe me thënë të drejtën, sa më tej shkon shekulli ynë, aq më dinak bëhen fëmijët dhe për rrjedhojë, disa prej tyre dallojnë të mirën, e veçanërisht të keqen, edhe para moshës 10-vjeçare. Pra, bazuar në të gjitha këto, Këshilli i tanishëm, jo vetëm për shkak të suksesit të Kishës dhe të të krishterëve, për të cilin flet, por edhe për shkak të aftësisë natyrore të njerëzve për të bërë dallimin më delikate midis së mirës dhe së keqes (për të cilën nuk flet), dëshiron që murgjit të bëhen murgj që në moshën 10-vjeçare. 4:9), dhe fjalët e Elihut nga libri i Jobit: Nuk janë të mençurit e shumë viteve, as të moshuarit (vetëm) që e kuptojnë gjykimin (të drejtë), por ka një frymë te njerëzit: fryma e të Plotfuqishmit i mëson (Ata) (Jobi 32:9 ~ 8). Për më tepër, meqenëse Këshilli aktual nuk u ndal në moshën 10 vjeç, por i dha pushtetin peshkopit për të rritur mandatin, dhe Këshilli i Dyfishtë, sipas rregullit të 5-të, parashikon tre vjet provë për ata që dëshirojnë të bëhen murgj, është në këtë mënyrë që këto vite reduktohen përsëri në pothuajse 16 vjet, të treguar nga Basili, kur zotimi i një monku njihet si një person i besueshëm dhe i besueshëm për t'u bërë i besueshëm dhe i besueshëm. dhe, si rrjedhim, i aftë për të gjykuar nëse ai mund të ruajë virgjërinë apo jo. Duhet të theksohet gjithashtu se do të ishte vërtet e mrekullueshme nëse, në përputhje me këtë rregull, "të rinj dhe mjekërr" do të bëheshin murgj në moshën 10 ose të paktën 13 vjeç (d.m.th., pas një sprove trevjeçare) dhe nga një moshë kaq e butë ata do të luftonin me pasionet dhe sundimtarin e botës, dhe nëse "të inkurajoheshin për çdo ushtrim që nga fillimi në të mirë". gjerësisht i parashtruar) (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B), sepse është mirë, thotë Jeremia, për burrin kur mbart zgjedhën në rininë e tij (shih Vajtimet Jer. 3:27). Por meqenëse brezi ynë bashkëkohor është bërë i prirur ndaj pasioneve, peshkopi, siç e përcakton rregulli aktual, duhet t'u zgjasë periudhën atyre që synojnë të bëhen murgj deri sa t'u rrisë mjekra, sepse për vetë këta manastirë është më e dobishme që maturia e mendjes së tyre dhe, rrjedhimisht, përvoja e tyre të bëhet më e përsosur, dhe sepse në këtë mënyrë të jetë një shkak i tyre pa mjekër dhe vullnet vdekjeje. murgjit që jetojnë me ta. Shihni gjithashtu shënimin. 12 (1 në I Universi 3) dhe Gangr. 16. Kjo i referohet rregullit të përfshirë në koleksionet kanonike. Borziloku. Magn. Asket. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B. Shembulli i të vejave dhe dhjakëve, që jep ky rregull, nuk është i papërshtatshëm, siç e kanë konsideruar disa, me arsyetimin se gjoja punë e vejushave është një gjë dhe tjetër gjë e dhjakëve. Megjithatë, rregulli i përmend ato si shembull, duke mos iu referuar aspak abstinencës nga martesa (të cilën mund ta praktikojnë të dy dhjakët në 40 dhe të vejat në 60). Dhe kjo nuk është ajo për të cilën Zonara flet - thonë ata, nëse dhjakja, duke qenë e virgjër dhe pa shijuar kënaqësinë, abstenoi deri në moshën 40-vjeçare, atëherë të jeni të sigurt se, sigurisht, ajo do ta ruajë virgjërinë në të ardhmen; dhe e veja, pasi ka shijuar kënaqësinë me burrin e saj, duhet të mbushë 60 vjeç për një provë më të madhe, etj. E gjithë kjo nuk përputhet me kuptimin e këtij rregulli. Por ne, duke e shpjeguar sa më shumë këtë shembull, pohojmë: e veja e përmendur nga Pali duhet të ishte numëruar në rangun e të vejave pa shugurim, sipas kapitujve 1 dhe 2. Libri i 3-të. “Kushtetutat Apostolike” (PG 1, 760A–764A), për të marrë ndihmë nga Kisha, sipas Vasilit të Madh. 24, dhe kanë para të mjaftueshme për ushqim. Pra, vetë Pali shton: Nëse një njeri besnik ka të veja, atëherë duhet të sigurojë për to dhe të mos e rëndojë Kishën, që ajo të sigurojë vejushat e vërteta (1 Tim. 5:16). Por, edhe pse, do të vazhdoj, një e ve e tillë renditej në rendin e të vejave dhe jo në rendin e diakoneshave, megjithatë nga këto të veja që kishin një burrë, u shuguruan edhe dhjakë, nga e cila është e qartë se edhe ato u shuguruan në moshën 60 vjeçare. Dhe ka një arsye për këtë: nëse nuk do të përfshihej vetëm në një moshë të tillë të vejushës në luks në kundërshtim me Krishtin (shih 1 Tim. 5:11), atëherë a nuk duhet të shugurohen vejushat që u bënë dhjakë pas shenjtërimit në një moshë të ndryshme? Për më tepër, martesa e tyre pas shenjtërimit ishte në mënyrë të pakrahasueshme më shumë në kundërshtim me ligjet sesa martesa e të vejave dhe, për rrjedhojë, kishte më shumë frikë për ta. Kjo mund të vërtetohet jo vetëm me arsyetim, por edhe me vetë veprën. Sozomen (libri 7, kapitulli 16) dëshmon se perandori Theodosius nxori një ligj (para VI-së aktuale dhe madje edhe para Këshillit IV Ekumenik) sipas të cilit asnjë grua nuk duhet të pranojë shërbimin e dhjakëve nëse nuk ka fëmijë dhe nuk është më e vjetër se 60 vjeç. "Për të njëjtën arsye," sugjeron Sozomen, "perandori Theodosius, duke u kujdesur për emrin e mirë dhe shenjtërinë e Kishave, dekretoi që gratë, nëse nuk kanë fëmijë dhe nuk kanë mbushur moshën 60 vjeç, nuk duhet t'u besohet shërbimi i Zotit, në përputhje me urdhrin e treguar të apostullit. Pali. VII, PG114, 7. 7. 1461C). Por Koncili IV Ekumenik i uli në 40 këto 60 vjet për diakoneshat, duke përcaktuar në përgjithësi dhe pa shpjegim se dhjakja nuk duhet të shugurohet para se të mbushë 40 vjeç dhe nuk ka rëndësi nëse ajo është e virgjër apo e ve, e martuar një herë. Pra, për këto arsye, shembulli i të vejave dhe dhjakëve, që jepet në këtë rregull, është i përshtatshëm dhe në përputhje të plotë me kuptimin e rregullit. Diakoneshat krahasohen me ato dhjakë që janë emëruar nga të vejat. Dhe fakti që dhjakët u emëruan nga të vejat që kishin një burrë, dëshmohet, së pari, nga "Dekretet Apostolike" (libri 6, kapitulli 17): "Le të jetë dhjakja një virgjëreshë e papërlyer, dhe nëse jo kështu, atëherë të paktën një e ve që ka pasur një burrë, besimtar dhe të nderuar" (PG 1, 95). Së dyti, rregulli i 48-të i Koncilit VI Ekumenik aktual, i cili thotë se gruaja e atij që do të bëhet peshkop, nëse është e denjë, duhet të bëhet dhjak; dhe së treti, shembulli i Olimpias së famshme: duke qenë e ve, ajo ishte një dhjak. Dhe fakti që martesa e diakoneshave është më e paligjshme se martesa e vejushave është e qartë nga IV Ekumenik. 15 dhe Vasily i Madh. 24: Rregulli i 15-të anatemon një dhjak të martuar, së bashku me atë që u bashkua me të, dhe rregulli i Vasilit vetëm e përjashton një të ve të martuar nga kungimi derisa ajo të përmbahet nga papastërtia, sepse vejushat gjithashtu premtuan se nuk do të hynin në një martesë të dytë, si, për shembull, Anna, e bija e Phanuelit. Kjo duket qartë edhe nga kapitulli 1. Libri i 3-të. "Kushtetutat Apostolike" (PG 1, 760B–761A) dhe fjalët e Palit: Ata janë subjekt i dënimit sepse hodhën poshtë besimin e mëparshëm (1 Tim. 5:12). Shihni gjithashtu shënimin. 63 3 tek I Universal. 19. Vini re se, sipas këtij rregulli, murgjit që jetojnë në manastire dhe manastire duhet t'i presin flokët në përputhje me rrethanat, sepse murgjit i presin flokët në përputhje me rrethanat, gjë që duket qartë si nga ky rregull, ashtu edhe nga fjala "Për virgjërinë" e Athanasit të Madh (Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B), dhe nga fjala "GreenGOnG theology1" e botës "GreegornG. Nazianz 6. 2 // PG 35, 724A), dhe nga shumë tregime të Lavsaikut. Për murgjit, koha e tanishme është një kohë trishtimi, sipas Krizostomit hyjnor (Diskursi 56 mbi Mateun) (Ioan. Chrysost. Hom. në Mat. 55 (56). 5 // PG 58, 545) dhe John Climacus. Zoti flet nëpërmjet profetit. Isaia se një shenjë pikëllimi, të qara dhe të qara është prerja e flokëve në kokë (shih Is. 22:12). Dhe nëse, sipas Palit, në përgjithësi, çdo njeri që i rrit flokët çnderon veten (shih 1 Kor. 11:14) (shih gjithashtu shënimin 357 1 deri në VI Oc. 96), atëherë sa më shumë e çnderojnë veten murgjit që i rritin flokët? Nëse të gjithë murgjit në përgjithësi duhet t'i presin flokët në përputhje me rrethanat, atëherë sa më shumë duhet t'i presin flokët murgjit dhe dhjakët e rinj që jetojnë në manastire apo qeli? Sepse njerëz të tillë joshin të tjerët si me fytyrat e tyre pa mjekër, ashtu edhe me flokët e gjata të krehura. Por murgjit që jetojnë në qytete, dhe veçanërisht në qytetin mbretëror, duhet të kenë kujdes nga kjo. Këtu rregulli i referohet imazhit të madh engjëllor si tonsure, pasi, sipas Balsamon (interpretimi i rregullit të 2-të të Këshillit të Hagia Sophia), në kuptimin e duhur të fjalës, tonsure është vënia e skemës së madhe engjëllore. Duhet të dimë se fillimisht kishte vetëm një skemë monastike, atë të madhen, siç shkruan për këtë St. Theodore Studit në testamentin e tij: “Mos i mësoni askujt të ashtuquajturën skemë të vogël dhe pastaj të madhin, sepse imazhi monastik është një, si pagëzimi, dhe sepse kështu bënë etërit e shenjtë” (d.m.th., ata mësuan një imazh monastik. Theod. Studit. Testament. 12 // PG 92C, 18). Dhe hyjnor Gregory Palamas në një letër drejtuar Hieromonkut Pal thotë: "Kjo është skema e madhe manastiri. Etërit nuk e njohin skemën e vogël manastiri, dhe megjithëse disa nga etërit e mëvonshëm me sa duket e ndanë skemën në dysh, megjithatë, nga fakti se ata ofrojnë të njëjtat pyetje dhe përgjigje, të njëjtat zotime si në skemën e vogël dhe të madhe" Pali. 4 // Συγγράμματα. Dhe Simeoni i Selanikut (kap. 20) thotë se ashtu si ka vetëm një pagëzim, ashtu edhe imazhi i manastirit është një, sepse skema e vogël është fejesa dhe fillimi i skemës së madhe dhe u shpik nga disa baballarë të mëvonshëm për shkak të dobësisë (ose neglizhencës) të njerëzve (Sym. Thessal. Dial, contr. haer. 20 /, PG 1045). Dhe në Eukologji, si në Balsamon (në interpretimin e rregullit të 2-të të Këshillit të Hagia Sophia), skema e vogël quhet fejesa e madhe. Dhe Job Amartol në fjalën e tij “Mbi Sakramentet” (shih: Chrysanthus of Jerusalem. Sintagmation) flet edhe për skemën e tretë: “Skema monastike ngjitet nga më e vogla te më e përsosura, nga e ashtuquajtura skema e vogël, ose ryasophore, te skema e shenjtë, skema e shenjtë dhe e madhe nga ajo tons”. Në mënyrë të ngjashme, në Eukologji ekzistojnë tre vazhdimësi të veçanta të skemës: vazhdimësia e Rasoforit, skema e vogël dhe skema e madhe. Dhe nuk e quan njeriun e ryazoforit, si te Jobi, ai që zakonisht quhet staurofor - Jobi e quajti më lart duke pasur skemën e tonsure. Nga të gjitha ato që u thanë, rezulton se kasotat nuk mund ta hedhin më kazanin e tyre dhe të martohen - le të mos ndodhë! Si mund të guxojnë ta bëjnë këtë, ndërkohë që flokët e kokës u janë prerë, që do të thotë se ata kanë refuzuar gjithë urtësinë e kësaj bote dhe ia kanë kushtuar jetën Zotit? Si guxojnë ta bëjnë këtë kur, me një bekim, kanë veshur një kasollë monastike dhe kamilavka (që do të thotë i ashtuquajturi kamilavhiy, i cili, sipas traditës në kishën greke, vishet nga murgjit me kasë. - Ed), ndryshuan emrin dhe prifti lexoi mbi ta dy lutje, në të cilat prifti i falënderon botën e ndershme për " monastike”, dhe i kërkon Atij t'i pranojë ata “në zgjedhën e Tij shpëtuese”? Dhe nëse ai që sapo ka bërë një premtim për t'u bërë murg, edhe nëse nuk e ka pranuar kazanin, nuk duhet ta thyejë premtimin, por duhet ta përmbushë atë (shih edhe shënimin 1 të Shën Vasilit të Madh 28), sipas thënies, unë do t'i përmbush zotimet e mia ndaj Zotit (shih Ps. 115:9) - atëherë sa më shumë është ai që ka veshur? Prandaj, Balsamoni thotë (në interpretimin e Dyfishit. 5) se riazofori nuk ka më të drejtë të bëhet laik, por duhet të detyrohet të përmbushë qëllimin e tij të parë, pra të pranojë skemën e përsosur dhe nëse nuk dëshiron, atëherë duhet të dënohet, siç e përcakton ligji në Titin 1. Libri i 4-të. "Vasilyk" Shih gjithashtu shënim. 2 te Vasily i Madh. 18, ka fjalë të Balsamon për të njëjtën gjë. Dhe nuk ka rrugë kthimi për stavroforët e Skemave të Mëdha, domethënë, ata duhet të jenë po aq të rreptë me veten si Skemat e Mëdha, për dy arsye: së pari, sepse i dhanë Zotit të njëjtat premtime dhe zotime të pandryshueshme si Skemat e Mëdha; së dyti, sepse ata ishin të nderuar të stoliseshin nga Zoti me të njëjtat rroba (me përjashtim të treve) si skema-murgjit e mëdhenj. Për më tepër, le të mos shpikin justifikime për mëkatet e tyre (shih Ps. 141:4), sepse ata nuk janë murgj të mëdhenj skemash dhe për këtë arsye nuk janë të detyruar të mbajnë një mënyrë jetese rreptësisht monastike dhe le të mos jenë neglizhentë në dëshirën e tyre për të marrë skemën e përsosur të madhe. Ashtu si fejesa është e papërsosur në krahasim me martesën, ashtu edhe skema e vogël është e papërsosur, pasi ajo përfaqëson fejesën e skemës së madhe, siç thamë, prandaj ata që e kanë janë të papërsosur. Le t'i kushtojnë vëmendje edhe fjalëve të Simeonit të Selanikut, i cili thotë (kapitulli 360): "Ata që janë të papërsosur në skemë, duhet të përmirësohen, që të mos vdesin të papërsosur, pa sakramentin më të përsosur (τελετής) të skemës... dhe ashtu si ai që nuk është i pagëzuar nuk është i krishterë, ashtu ai që nuk ka pranuar monk (nuk është i përsosur, monk, nuk është i përsosur). St. N.)" (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 673AB). Ju lutemi vini re edhe sa vijon. Edhe pse Athanasius i Athos dhe rrëfimtari i nderuar Dunale, i përmendur në "Sinaksarist" (17 dhjetor), dhe disa të tjerë pranuan fillimisht skemën e vogël dhe më pas të mëdhenjtë në periudha të ndryshme, ata që bëhen menjëherë skema-murgj të mëdhenj, veprojnë më mirë dhe më saktë, pa pranuar skemën e vogël, sepse me këtë skemë është vërtet një pranim i vetëm i montuar. tradita e shenjtorëve kërkon. Dhe lutja e shtypur në librin e katekumenëve të Studitit, i cili thotë se hartuesi i saj pranoi fillimisht skemën e vogël dhe më pas të madhen, ndonëse prekëse dhe shpirtërore, megjithatë, nuk i përket Teodorit Studit, por njëfarë Teodosi, siç shihet nga përmbajtja e tij, dhe është përpiluar në bazë të burimeve të ndryshme. Vini re gjithashtu se megjithëse çdo kohë është e përshtatshme për t'u bërë murg, koha e Rrëshajëve është më e përshtatshme për këtë, si kohë pendimi, sipas përgjigjes së 25-të të Simeonit të Selanikut (Sym. Thesal. Përgjigje. 25 // PG 155, 876D). Dhe Jobi thotë se gjatë një liturgjie shumë murgj apo murgesha nuk marrin nënshtrim nga një plak, por vetëm nga një ose një. Skema manastiri quhet engjëllore për arsye të ndryshme, por kryesisht për dy: së pari, sepse murgu, edhe pse i veshur me mish, duhet të imitojë jetën pa trup dhe virgjërinë e engjëjve, dhe së dyti, sepse murgu duhet të lavdërojë gjithmonë Zotin, si engjëjt në qiell, sipas Simeonit të Selanikut (Idem 5, 5/5, PG, 5/5, 2, 5, 2, 5, 6, 19). 489B). Dhe Dionisi Areopagiti thotë në kapitullin “Mbi përmbushjen monastike” se “heqja dorë nga e ndashmes, jo vetëm ekzistuese në jetë, por edhe imagjinare, zbulon urtësinë më të përsosur monastike, të shprehur në njohjen e urdhërimeve njëkrijuese” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VI, 333D, 3.2). Balsamon, duke parë se rregulli aktual ndëshkon një murg të martuar vetëm si laik që ka rënë në kurvëri, thotë se kjo lehtësim mund t'u jepet atyre murgjve që vetë zgjidhin vullnetarisht martesën e tyre të paligjshme dhe i drejtohen rrëfimit dhe pendimit, dhe jo atyre që sjellin pendim në mënyrë të pavullnetshme. Siç mund të konkludojmë nga fjalët e rregullit, ajo e harroi këtë për faktin se ajo kishte qëndruar tashmë në manastir për disa kohë dhe kishte kaluar testin. Dhe për këtë arsye, edhe atëherë, murgjit dhe murgeshat, duke iu nënshtruar provës, mbanin rroba laike dhe nuk ishin të veshur me një kasolle. Rregulli thotë se ata veshin rroba të zeza pasi hyjnë në manastir dhe kjo duket më qartë nga Kartagjena. 135 (shih edhe përgjigjen e parë të Nikollës së Kostandinopojës për këtë). Dhe vini re se, sipas parafrazës së Pachymer-it për Shën Dionisin, rrobat e zeza të murgjve nënkuptojnë se ata jetojnë në vetmi (μοναχικῶς), duke u përqendruar te vetja, ashtu si ngjyra e zezë e përqendron shikimin tek vetja: “Rendi monastik... jeton në vetmi, sepse kjo është ajo që tregon rrobja e zezë” (PG 8A3, 5). Prandaj Athanasi hyjnor në fjalën “Mbi virgjërinë” thotë: “Ritbaja jote le të jetë e zezë, por jo e lyer, por me ngjyrë natyrale” (Athanas. Alex. De virgin, 11 // PG 28, 264B). Jo vetëm rrobat e zeza janë të përshtatshme për murgjit, por edhe ato gri, jo krejt të zeza dhe jo krejt të bardha, duke kombinuar të zezën me të bardhën. Prandaj, Krizostomi në esenë e tij “Për virgjërinë” thotë: “Virgjëria nuk është në rroba dhe ngjyra gri” (Ioan. Chrysost. De virgin. 7 // PG 48, 537). Për veshje të tilla të murgjve dëshmon edhe historiani Zosima. Ngjyra e zezë do të thotë edhe pikëllim dhe trishtim, që duhet të ketë një murg, për ata që janë të trishtuar dhe të pikëlluar për të afërmit e vdekur zakonisht veshin rroba të zeza. Meqenëse kemi përmendur rrobat monastike, këtu është me vend të shpjegojmë se çfarë do të thotë secila prej tyre. Pra, kitoni (i cili ishte një lloj këmishë, që tani quhet këmisha e poshtme, ose kasoja) do të thotë rrobja e gëzimit dhe e së vërtetës hyjnore, në të cilën murgu vishet në vend të veshjeve prej lëkure dhe lakuriqësisë së Adamit, sipas Eukologjisë dhe shkrimeve të Simeonit të Selanikut (Sym. 531/5. Thessal. 497B). Pastaj - pallium, një mantel i veçantë, i ngjashëm në dukje me të ashtuquajturën kasokë të jashtme moderne, ose mantel-kaso. Simeoni i Selanikut e quan gjithashtu një mantel. Dhe Abba Isaku, duke thënë "mbështilluni me palliumin tuaj", do të thotë lloji i veshjes (Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι ἀσκετικοὶ 57. 3 // ΕΠΕ. Τ. 8 (Β). Σ. 364), por murgjit modernë, pasi e kanë braktisur palliumin, përdorin të ashtuquajturën veshje të dytë, pse kjo është si "paraman", ndërsa emri "paraman është i dytë" Eukologjia skema e vogël quhet mantel), dhe jo katrori, me madhësinë e një hapësire, që tani vishet në kurrizin e murgjve të skemës së vogël. Pallium, vazhdoj unë, do të thotë veshje e paprishjes dhe pastërtisë dhe mbulesë hyjnore dhe hijezimi, sipas Euchologius dhe fjalëve të Symeon of Thesalonica (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B). Një rrip lëkure që shtrëngon pjesën e poshtme të shpinës, ku ndodhen veshkat dhe fuqia epshore e shpirtit, nënkupton vdekjen e dëshirave trupore dhe dëlirësisë, si dhe faktin që murgu duhet të jetë gati për shërbim, sipas Euchologiumit dhe shkrimeve të Simeonit, Kirilit të Jeruzalemit, Dorotheut dhe Sozomenit (PG13Π3, kapitulli PG13Π3, kapitulli PG13Π3, kapitulli PG13Π3, kapitulli PG13Π3, kap. 67, 1072). Sandalet ose këpucët e tjera nënkuptojnë se murgu duhet të jetë gati të vrapojë në rrugën e ungjillit të paqes, jo duke u penguar, por duke shkelur gjarpërinjtë mendorë. Dhe ashtu si këmbët janë në fund të gjithë trupit, ashtu edhe trupi duhet të jetë në një pozicion më të ulët dhe në varësi të shpirtit, siç thuhet në Eukologji, nga Simeoni dhe Kirili i Jeruzalemit. Këto janë rrobat e një murgu që ka një skemë të vogël, ose një stavroforian, dhe përveç kësaj, një murg i madh skemë ka edhe tre rroba të tjera: një kukul, një analav dhe një mantel. Kukul, sipas Euchologius, do të thotë një përkrenare shpëtimi (Efes. 6:17) dhe hijezimi i hirit Hyjnor, duke larguar mendimet e kësaj bote, dhe sipas Simeonit dhe Kirilit të Jeruzalemit - mirësi dhe përulësi, sepse edhe foshnjat me natyrë të mirë mbajnë kukula të tilla, sipas Sozomenit dhe Dorotheusit. Dhe analav (Sozomeni e quan gjithashtu anabolik dhe thotë se është prej lëkure - tani ne e quajmë polistavri) do të thotë se murgu pranon kryqin e Zotit dhe ndjek Zotin, siç thonë në Eukologjinë dhe shkrimet e Simeonit dhe Dorotheut. Dhe fakti që mbi të paraqiten kryqe përpara dhe pas do të thotë, sipas Kirilit të Jeruzalemit, se bota duhet të kryqëzohet te murgu me anë të largimit prej saj, dhe murgu drejt botës përmes paanshmërisë ndaj saj, siç thuhet, për mua bota është kryqëzuar dhe unë për botën (Gal. 6:14). Sipas Sozomenit, fakti që analavi shtrëngon tehet e shpatullave do të thotë që murgu duhet të jetë gati për të shërbyer. Manteli (që Sozomen e quan tunikë pa mëngë dhe Dorotheus), meqë mbulon të gjitha rrobat e tjera, do të thotë se murgu, i mbështjellë me mantelin e tij, është, si të thuash, në një arkivol, sipas shpjegimit të Simeonit. Dhe Sozomen dhe Dorotheos thonë se, meqë nuk ka pranga dhe mëngë, do të thotë që murgu të mos ngrejë duart kundër askujt dhe të bëjë veprat e plakut. Hapësira e mantelit nënkupton krahët e engjëjve, sipas Cirilit të Jeruzalemit, sepse skema monastike quhet engjëllore; dhe katër cepat e mantelit nënkuptojnë katër virtytet kryesore: arsyetimi, dëlirësia, e vërteta dhe guximi. Në mantel kishte edhe një shenjë të kuqërremtë, me të cilën, sipas Abba Dorotheus, njihen murgjit dhe që do të thotë se ata janë luftëtarë të Mbretit të Qiellit. Dhe Simeoni i Selanikut thotë se manteli i përket vetëm skema-murgut të madh. Këto janë fjalët e tij (kap. 273): “Dhe në fund vesh një mantel, pasi i mbulon të gjitha rrobat. Në këtë kohë prifti flet më fort: “Vëllai ynë (emri) ka marrë një imazh të madh dhe engjëllor”. Në Euchologia, megjithatë, nuk përmendet fare manteli i skemës-murgut të madh. Dhe për kamilavka dhe shënimin nuk ka bekim të veçantë, megjithëse disa shqiptojnë bekimin e kukulit mbi kamilavka të murgut stavrofor. Nga e gjithë kjo që u tha, del se prifti duhet të bekojë kasën e jashtme në vend të paramanit të përmendur, me madhësinë e një hapësire, dhe t'ia japë për ta veshur murgut të cilin po e tonsuron. Përndryshe, në momentin kur jep kasën e jashtme, do të gjendet në një pozicion qesharak, për faktin se nuk ka mjaftueshëm lutje dhe bekim për të. Dhe nëse dikush dëshiron të veshë këtë paraman të vogël mbi një kasotë në vend të një kryqi, atëherë, më duket, nuk ka asgjë të papërshtatshme në këtë. Borziloku. Magn. Poenae 12 // PG 31, 1308C. Idem. Asket. (fus.) 32. 1 // PG 31, 996A. Prandaj, Gjon Glyka, megjithëse ishte logotheti i dromit dhe kishte grua e fëmijë, menjëherë, sapo u bë patriark, gruaja e tij u bë murgeshë, sipas dëshmisë së Nicephorus Gregoras (libri “Historia Romake”) (PG 148, 444). Vini re se gruaja e dikujt që synon të bëhet murg duhet të bëjë të njëjtën gjë si gruaja e dikujt që përgatitet të bëhet peshkop. Pra, ajo së pari duhet të ndahet prej tij me pëlqim të përbashkët, së dyti të mbetet e pamartuar tani e tutje dhe, së treti, pas tonifikimit të tij, edhe ajo bëhet murgeshë, si i shoqi. Ata duhet të ndahen me pëlqim të përbashkët dhe jo me forcë, sepse apostulli u thotë bashkëshortëve: Mos u shmangni nga njëri-tjetri veçse me pëlqim (1 Kor. 7:5) dhe a jeni të bashkuar me gruan tuaj? mos kërkoni divorc (1 Kor. 7:27). Dhe përsëri: Gruaja nuk ka pushtet mbi trupin e saj, por burri, dhe burri nuk ka pushtet mbi trupin e tij, por gruaja (1 Kor. 7:4). Nëse ata nuk kanë pushtet mbi veten e tyre, por janë të varur ndaj njëri-tjetrit dhe nuk janë të lirë, atëherë, për rrjedhojë, ata nuk mund të ndahen pa pëlqimin e përbashkët. Dhe Zoti thotë: Prandaj, atë që Perëndia e ka bashkuar, njeriu të mos e ndajë (Mateu 19:6). Edhe Vasili i Madh pajtohet me apostullin, sepse kur pyetet se si të martuarit duhet të pranohen në vendbanimin monastik, ai përgjigjet (shih rregullin e 12-të, i cili është paraqitur gjerësisht) se ata fillimisht duhet të pyeten nëse po e bëjnë këtë me pëlqim të përbashkët, siç thotë Pali, dhe më pas të pranohen në prani të shumë dëshmitarëve (PG 31, 948C–9). Nëse njëra anë e një çifti të martuar, d.m.th., burri ose gruaja, nuk pajtohen me këtë, por rebelohen kundër një ndarjeje të tillë, sepse nuk i intereson më pak kënaqësia e Zotit, e cila arrihet në jetën monastike, sesa pala tjetër, atëherë, duke kujtuar fjalët e Shën Palit: Zoti na ka thirrur në paqe (1 Kor. 7:15), le të mos i pranojnë dhe të mos ngatërrohen. Dhe Zoti tha: Kushdo që nuk urren babanë, nënën, gruan dhe fëmijët, nuk mund të jetë dishepulli Im (shih Lluka 14:26). Nëse bashkëshortët e tillë nuk e përmbushin këtë, ata nuk mund të bëhen dishepuj të Krishtit në gradën monastike, sepse asgjë nuk mund të preferohet ndaj bindjes ndaj Zotit, d.m.th. Urdhërimet e tij, ndër të cilat ekziston një urdhër që të pranohen njerëz të tillë me kushtin e pëlqimit të tyre të ndërsjellë për monastizëm dhe të mos i pranojnë nëse nuk e urrejnë njëri-tjetrin. Kjo është arsyeja pse Vasili i Madh përsëriti të njëjtën fjalë dy herë, në vende të ndryshme: asgjë nuk mund të preferohet nga bindja ndaj Zotit. Gjithashtu interpretohet kështu: nëse njëra palë kundërshton tjetrën, atëherë ai që synon t'i pranojë le t'u thotë se duhet të qëndrojnë në martesën paqësore në të cilën i ka thirrur Zoti dhe se nuk mund të bëhen dishepuj të Krishtit nëse nuk urrejnë njëri-tjetrin. Shenjtori shton gjithashtu se pala që tjetri nuk e lejon të bëhet murg, edhe në martesë, mund të arrijë qëllimin e saj, pastërtinë monastike, me lutje dhe agjërim të zjarrtë. Përveç kësaj, Agustini hyjnor, në letrën 45 drejtuar Armedarit, thotë se njëra anë e një çifti të martuar nuk mund të bëhet murg kundër vullnetit dhe dëshirës së tjetrës. Nëse ajo fillon të bëhet murg kundër vullnetit të tjetrit, atëherë është e nevojshme ta detyroni atë të ribashkohet me gjysmën tjetër. Dhe Jeronimi hyjnor (letra 14) denoncoi me forcë Galatia se donte të bëhej murgeshë kundër vullnetit të burrit të saj. Pra, thamë që gruaja e dikujt që synon të bëhet murg, duhet të ndahet nga burri i saj me pëlqim të përbashkët. Është gjithashtu e qartë se ajo tani e tutje duhet të mbetet beqare. Në fund të fundit, nëse ajo hyn në një martesë të dytë, atëherë kjo do të jetë tradhti bashkëshortore - dhe sipas fjalës së Zotit, i cili tha: Kushdo që divorcohet nga gruaja e tij, përveç fajit të kurvërisë, i jep asaj një arsye për të kryer kurorëshkelje (Mateu 5:32) dhe sipas fjalës së Palit: Gruaja, e cila, ndërsa burri i saj është i martuar, është i gjallë në trup (d.m.th. quhet shkelëse e kurorës (Rom. 7:3). Dhe Chrysostom thotë (Diskursi 19 mbi Letrën e Parë drejtuar Korintasve, kapitulli 7): "Meqenëse ndodhi që bashkëshortët u ndanë ose për hir të abstinencës, ose me pretekste të tjera, ose për shkak të pakënaqësisë, është më mirë që kjo të mos ndodhë që në fillim, por nëse kjo ka ndodhur tashmë me të, atëherë le të mos vendoset një grua tjetër për hir të saj - atëherë le të mos vendoset një tjetër për të. burri” (PG 61, 154), me fjalë të tjera, le të mbetet beqar. Pra, është e qartë: për dy arsyet e përmendura, gruaja e dikujt që do të bëhet murg duhet të bëhet edhe vetë murgeshë. Sepse pëlqimi që ajo i dha burrit të saj për t'u bërë murg, e detyron atë të mos martohet në të ardhmen, por të mbetet beqar. Nga ana tjetër, për ta mbajtur këtë beqari të fortë, të sigurt dhe për të mos ngjallur dyshime, ajo detyrohet të tërhiqet nga bota, të hyjë në një manastir dhe të bëjë betimet monastike. Prandaj, Leo i Urti, i denjë për urtësinë e tij, i përkufizoi bashkëshortët në tregimin e 20-të si vijon: “Meqë martesa u zgjidh me pëlqim, për hir të dëlirësisë, ne urdhërojmë që të zgjidhet vetëm me kushtin që të dyja palët menjëherë pas ndarjes të bëhen monastike, secila duke marrë pronën e vet” (Armenopul. Libri 12,). Nga gjithë sa u tha, rezulton se Balsamoni thotë gabimisht se një grua mund të bëhet murgeshë edhe kundër vullnetit të burrit të saj. Të tjerë shprehin mendimin se njëra anë e çiftit të martuar, pasi tjetra pranon monastizmin, mund të martohet për herë të dytë, pasi besohet se pala tjetër ka vdekur sepse ka zgjedhur një jetë tjetër. Kështu i mbyll buzët Koncili i tanishëm: pavarësisht se edhe ai që do të shugurohet peshkop ka zgjedhur një jetë tjetër, Këshilli nuk e lejon gruan e tij të martohet për herë të dytë, sepse kjo është tradhti bashkëshortore. Dhe megjithëse në kapitullin e 4-të. Novela e 22-të e Justinianit (Basiliki. Tit. 7, libri 28) thotë se burri dhe gruaja, duke kaluar në një jetë më të mirë, monastike, mund të ndahen dhe të largohen nga bota, por kjo ndarje presupozon, natyrisht, mirëkuptim dhe pëlqim reciprok. Shih gjithashtu fq. 745 “Historia e Patriarkëve të Jeruzalemit” nga Patriarku Dositheus i kujtimit të bekuar, i cili thotë se mendimi se njëra nga palët e një çifti të martuar mund të lidhet me martesë pasi tjetra të ketë pranuar monastizmin është një lajthitje dhe se ata që nuk u binden etërve të shenjtë, por lejojnë njërin nga bashkëshortët të hyjë në monastizëm, i nënshtrohen vullnetit të tjetrit. Gjithashtu, kushtojini vëmendje: fakti që zotimet dhe premtimet e një gruaje që i nënshtrohet burrit të saj (si vetë burri, pa pëlqimin e gruas së tij) nuk duhet të jenë të vlefshme, vërtetohet nga kapitulli 30. Librat e Numrave. Ai thotë se nëse një grua i bën ndonjë premtim Zotit dhe burri i saj e dëgjon atë dhe hesht, atëherë ajo duhet ta përmbushë premtimin e saj. Dhe nëse burri nuk hesht, por kundërshton, atëherë ajo nuk duhet ta përmbushë premtimin në praktikë dhe Zoti nuk do ta dënojë atë për këtë (shih Numrat 30:8–9). Shihni gjithashtu shënimin. 1 për Apost. 22. Mbetet të thuhet se jo vetëm që bashkëshortët duhet të bëhen murgj me marrëveshje të ndërsjellë, por, për më tepër, ata duhet të pyesin gruan nëse ajo vetë pranon të bëhet murg dhe nëse burri i saj është dakord me këtë, dhe nëse pas tre muajsh ajo nuk e ndryshon qëllimin e saj të mirë, atëherë ajo mund të qetësohet, nëse, sigurisht, gruaja është 40 vjeç dhe ka një bindje të fortë sipas interpretimit të kapitullit 2. 1 cicë. "Nomocanon" Fotius. Shih gjithashtu Job Amartol, i cili kërkon që bashkëshortët të bëhen murgj me pëlqimin e përbashkët (Chrysanthus. Syntagmation, f. 133). Vini re se Patriarku Sisinius, si dhe Gjoni i Antiokisë, botuan një tomos në përputhje me këtë rregull ekumenik, duke vendosur që manastiret të mos u dorëzoheshin laikëve. Patriarku Sergji, përkundrazi, nxori një tomos tjetër, i cili përcaktonte që manastiret t'u jepeshin laikëve; megjithatë, jo për t'i kthyer ato në banesa të kësaj bote - kjo është e ndaluar me këtë rregull - por për t'i restauruar dhe përmirësuar ato. Epo, nëse mendoni me kujdes, bëhet e qartë se Sergius nuk e bëri një përcaktim të tillë sipas një gjykate të drejtë. Në fakt, nëse qëllimi i etërve nuk ishte t'u jepnin manastiret laikëve vetëm që ata të mos bënin banesa laike prej tyre (ndërsa, si rregull, rregulli i IV Ekum. 24 flet për këtë fare qartë), atëherë pse do të shtohej rregulli aktual në mënyrë që askush të mos u jepte fare manastire laikëve? Kjo shtesë do të ishte një bisedë e panevojshme dhe e kotë. Më tej, rregulli IV Omni. 8 udhëzon klerin dhe primatët e manastirit t'i nënshtrohen autoritetit të peshkopit. Dhe nëse, sipas tomosit të Sergius, manastiret u jepen laikëve, prandaj, drejtuesit e manastirit duhet t'i binden si peshkopit ashtu edhe laikëve, dhe për këtë arsye t'u shërbejnë dy zotërinjve. Por është e pamundur t'u shërbesh dy zotërinjve, siç tha Zoti (shih Mat. 6:24), dhe për shkak se një gjë urdhëron peshkopi dhe një tjetër laikët, lindin mosmarrëveshje dhe tundime. Prandaj, manastiret nuk duhet t'u jepen laikëve, qoftë edhe për hir të restaurimit dhe përmirësimit, por ato duhet t'u jepen klerikëve dhe manastirit. E shenjta duhet t'u jepet priftërinjve, jo laikëve. Të bësh ndryshe është e egër dhe mospërputhje e plotë. Për të mos përmendur faktin se kjo edhe dëmton shpirtrat dhe shkatërron shtëpitë e laikëve që marrin manastire. Nga ky rregull del se nuk është e përshtatshme për të gjithë klerikët dhe klerikët, si dhe murgjit, të gjuajnë lepurin dhe kafshët ose zogjtë e tjerë. Nëse ky rregull i ndalon klerikët që thjesht të vëzhgojnë luftimet e kafshëve dhe kafshëve të egra, atëherë aq më tepër i ndalon ata të gjuajnë vetë. Rrjedhimisht, nëse klerikët, të cilët para fillimit ishin gjuetarë, nuk e ndalin gjuetinë, atëherë ata i nënshtrohen shpërthimit, kurse murgjit i nënshtrohen shkishërimit, sipas këtij rregulli. Λύγισμα (ligizma) është një term muzikor që do të thotë një nga zhanret e muzikës popullore greke. Ligizma personifikonte këngën pasionante, sepse shoqërohej me lëvizje të veçanta kërcimi dhe dallohej nga një linjë melodike dredha-dredha, "të përdredhur". Vetë fjala λύγισμα vjen nga folja λυγίζω, që do të thotë "përkul", "përdredh". Vini re se vijimi i Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara nuk i përket Gregory Dvoeslov, pasi ai nuk dinte greqisht, sipas shkronjës së 29-të të librit të tij të 6-të, dhe pasi nuk është në shkrimet e tij. Ai ekziston nga koha e pasardhësve apostolik, sipas përgjigjes së 56-të të Simeonit të Thesalonikas (PG 155, 904-909), dhe nga një kohë më e hershme se koha e Dyfolësve, siç mund të shihet nga Laodice. 49 dhe veçanërisht nga zakoni i të krishterëve të mërkurave dhe të premteve për të marrë bukë të parashenjtëruar. Ky zakon ishte i përhapur si në Lindje, siç thotë Vasili i Madh në një letër drejtuar Cezaresë, gruas së një patrici (Basil. Magn. Ep. 93 // PG 32, 484B), dhe në Perëndim, siç thotë Jeronimi në një letër drejtuar Pammakit. Është e qartë se si para kungimit, ashtu edhe pas tij, ata kumtues kanë bërë disa lutje, të cilat, mund të thuhet, atëherë përbënin Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara, thotë Argentis për këtë. Shihni gjithashtu shënimin. 1 për Laodice. 14. Dhe ne e kujtojmë Gregorin Dvoeslov në pushimin e Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara, ose sepse ai, pasi u kishte mësuar një liturgji të tillë romakëve për ditët e agjërimit të Rrëshajëve (sipas Mauritius, hierodeakoni i Kishës së madhe që shkroi Sinaksarionin dhe përkthyesin e tij, Maximus Marguninus), i dha këshilla të përditshme, Maximus Marguninus lindor. mbi Rrëshajën, siç pretendojnë disa (shih: Dositheus. History of the Patriarchs of Jerusalem. F. 526); ose sepse, megjithëse kjo liturgji ekzistonte më parë, më vonë Dvoeslov e bëri atë më të bukur dhe i rregulloi lutjet dhe këngët e saj në sekuencën në të cilën mund të shihen tani. Etërit vendosën Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara për të qenë pjestarë të jetës dhe hirit qiellor, të cilat jepen nëpërmjet Mistereve të Shenjta, edhe në ditët e agjërimit. Prandaj Vlastar (shkronja “T”, kapitulli 5) thotë: “Ashtu si luftëtarët në fushën e betejës, pasi pushojnë së luftuari, hanë ushqim të përgatitur paraprakisht në mbrëmje për t'u freskuar me të dhe për të luftuar përsëri armiqtë të nesërmen, ashtu edhe ne të krishterët, duke luftuar kundër pasioneve dhe djallit në ditët e Rrëshajëve, marrim kungim (të përgjakjes dhe të të qenit i denjë). Të Zotit, të shenjtëruar paraprakisht të shtunën dhe të dielën, për t'u forcuar prej tyre dhe përsëri, më kurajo, për të luftuar me armiqtë mendorë". (Peshkopi nuk e thotë këtë vetë, por përkthen një skolium tjetër të lashtë që gjetëm.) E njëjta gjë thuhet në lutjet e pikërisht kësaj Liturgjie të Dhuratave të Parashenjtëruara. Vini re se, sipas statuteve dhe dekreteve të Këshillit Perëndimor të Chalons, Liturgjia e Dhuratave të Parashenjtëruara duhet të kremtohet në mbrëmje, prandaj ata që e kryejnë atë menjëherë pas mëngjesit kanë mëkatuar dhe duhet të korrigjohen. Sepse si mund të thonë në këtë liturgji: “Ta përmbushim lutjen tonë të mbrëmjes drejtuar Zotit”, kur kjo lutje nuk është as mesditë? Sipas këtij rregulli, jo vetëm të mërkurën dhe të premten, por edhe të hënën, të martën dhe të enjten, ata që dëshirojnë mund të kremtojnë pa kufizim Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara. Ata që nuk e ujitin Bukën e Shenjtë me Gjakun Më të Pastër, siç përshkruhet në Eukologji, dhe e ruajnë atë të paujuar për kremtimin e Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara, janë qartësisht latinisht. Sepse ligësia e latinëve qëndron edhe në faktin se ata u mësojnë Misteret Eukaristike laikëve nën një maskë, domethënë vetëm nën petkun e Bukës, siç vendosi ilegalisht Këshilli Perëndimor, i mbledhur në Konstantia të Gjermanisë në vitin 1414 (dhe për arsyet për të cilat u ruajt Buka e Parashenjtëruar, shih Eustratius1, dhe not. 14). Vera e parashenjtëruar ruhej edhe në kisha, siç dëshmohet nga Chrysostom (letra e parë për Innocent) (Ioan. Chrysost. Ep. ad Innoc. 1. 3 // PG 52, 533), Jeronimi (letra e 4-të drejtuar Rufinusit), Gregori Theologu (fjalë funerale për Gorgonia.8./8) 35, 809C), baballarët e Këshillit Lokal në Toledo, etj. Shihni gjithashtu shënimin. 1 për Laodice. 49. Meqenëse këtu bëhet fjalë për përkujtime, vërejmë se të tretat, të cilat kryhen në kujtim të vëllezërve të vdekur, nënkuptojnë, sipas të shenjtit Simeon të Selanikut, se vëllai i vdekur fillimisht mori qenie nga Triniteti. Nëntë për të vdekurit do të thotë se ai që është zgjidhur në atë nga i cili është përbërë duhet të numërohet në nëntë gradat jomateriale engjëllore, duke qenë vetë jomaterial (Sym. Thessal. De ordine sepult. 372 // PG 155, 692B). Dhe magjistarët nënkuptojnë se në ringjalljen e ardhshme, pasi ka marrë përsëri përbërjen trupore në imazhin më të lartë, ai gjithashtu duhet të lartësohet si Zoti dhe të shfaqet i rrëmbyer në retë si Gjykatësi (shih 1 Thesalonikasve 4:17). Përkujtimet në muajin e tretë, të gjashtë dhe të nëntë nënkuptojnë të njëjtat tre gjendje të një personi dhe, më thjesht, ato kryhen për hir të pastrimit të të ndjerit, veçanërisht të magjisë, siç duket qartë nga shembulli i Zotit tonë, i cili në tre lindjet e Tij vëzhgoi tre Pentekostale të plota (Krishti, për nga natyra e Tij njerëzore, pati tre lindje: nga ringjallja dhe ringjallja martesore. 40 ditë pas secilës prej këtyre lindjeve, pasoi një ngjarje e rëndësishme: në ditën e 40-të pas lindjes së tij, Krishti u soll në tempullin e Jerusalemit, 40 ditë pas pagëzimit në lumin Jordan, ai mundi djallin në tre tundime dhe pas 40 ditësh pas ringjalljes së tij u ngjit në qiell), duke parafytyruar jetën tonë. Në fund të fundit, vdekja e të gjithëve quhet ditëlindje, sipas Laodice. 51. “Kushtetutat Apostolike” (libri 8, kapitulli 42) thonë se të tretat kryhen për hir të Krishtit të ringjallur në tri ditë, nëntë - në kujtim të të gjallëve dhe të vdekurve, dhe dyzet - sipas zakonit të lashtë, sepse njerëzit vajtuan Moisiun në të njëjtën mënyrë (PG 1, 1145-1148). Disa thonë se të tretat kryhen për të pastruar tre pjesët e shpirtit, nëntë - për të pastruar pesë shqisat e trupit, fuqinë natyrore të frytdhënies (τοῦ γονίμου καί φυσικού) dhe forcën lëvizëse të shpirtit (μεταβατικοῦ), dhe sorokinat - për të pastruar katër parimet trupore, secila prej të cilave shërbente për të shkelur Dhjetë Urdhërimet; dhe katër herë dhjetë do të jenë dyzet (Autori i interpretimit nuk është specifikuar, por kuptimi i tij shkon prapa në traditën skolastike bizantine (krh. Maximus. Conf. Quaest. ad Thallass. 55.171–177. Laga & Steel 1980). jo veprime fizike, por detyron shpirtrat të lëvizin trupin (μεταβατικαὶ ἐνέργειαι – (cp. Simplic. Në Arist. fiz. CAG vëll. 9.421.13SS). Mund të supozohet se μεταβατικόν këtu është një emër i përgjithshëm për veprimet e inteligjentit (λογιστικόν), e dëshirueshme (νἑπιθυμητικόν (ἐπιθυμητικόν) forcat e shpirtit. Konf. cit. Së fundi, katër parimet trupore (στοιχεῖα) janë katër elementë kryesorë që përbëjnë trupin. Meqenëse ky rregull, si një shpatë me dy tehe, shpon zemrat e papistëve, ata me paturpësi të madhe e akuzojnë këtë Koncil Ekumenik se ka bërë një përcaktim të gabuar për këtë çështje. Megjithatë, akuza e tyre prek vetë apostujt, sepse Koncili vendosi sipas rregullit apostolik. Vini re se Kisha Ortodokse të shtunave dhe të dielave të Rrëshajëve lejon verën, vajin dhe krustacet, siç dëshmohet nga Meletius Rrëfimtari: "Si për të gjithë në përgjithësi të pafajshëm, ashtu edhe për secilin individualisht të shtunën dhe të dielën ne lejojmë agjërimin" (shkalla 36). Dhe me këtë leje të moderuar, Kisha arrin me mençuri dy qëllime: nderon agjërimin e Rrëshajëve përmes ndalimit të mishit, djathit, vezëve dhe peshkut dhe respekton rregullin e Apostullit. 64, i cili përcakton se nuk duhet abstenuar plotësisht nga të gjitha ushqimet të shtunën dhe të dielën, por në të njëjtën kohë duhet mbajtur abstenim në këto ditë. Dikush, ndoshta, do të thotë: “Zëri hyjnor që i foli Pjetrit: Çohu, Pjetër, ther dhe ha (Veprat e Apostujve 10:13) çfarë urdhërove të therresh? Kafshët me katër këmbë, rrëshqanorët (Veprat e Apostujve 10:12) Dhe peshqit quhen gjithashtu zvarranikë, sipas thënies së Shkrimeve të gjalla. 1:20). Pra, nëse peshqit quhen edhe të ngurtësuar, atëherë gjatë Kreshmës duhet të përmbahemi nga vezët e peshkut, d.m.th., havjari. Nëse peshqit nuk quhen të therur dhe quhen vetëm kafshët që jetojnë në tokë dhe zogjtë, atëherë nuk po sillemi të dënueshëm duke ngrënë havjar të shtunave dhe të dielave të kreshmës. Megjithatë, ata që nuk hanë bëjnë më mirë. Murgjit në shkretëtirë, me domosdoshmëri (për faktin se atje nuk ka priftërinj), kanë lejen e peshkopit, siç thotë Simeoni i Selanikut (pyetja 41), të ruajnë Dhuratat e Parashenjtëruara në monstancë dhe t'i marrin ato me nderim të madh në këtë mënyrë: shtrini një leckë të shenjtë në një mbulesë të pastër mbi të dhe vendosni një mbulesë mbi të. grimca e Trupit Më të Pastër dhe, së pari duke kënduar psalme, ose lutje, ose Trisagion, pasi keni djegur temjan dhe keni bërë tre harqe, merrni kungimin nga një lugë, por jo me dorën tuaj, por me buzët tuaja, dhe më pas, duke marrë një filxhan verë dhe ujë, shpëlani gojën (Sym. Thesal. 5 /, PG481). E njëjta gjë që thotë Simeoni i Selanikut është shkruar edhe në jetën e Lukës, i cili punoi në malin Stiria. Pasi e pyeti mitropolitin që më pas zinte selinë e Korintit nëse ishte e përshtatshme që dikush në shkretëtirë të merrte kungim vetë në mungesë të një prifti, ai mori leje prej tij që të merrte kungimin pothuajse në të njëjtën mënyrë (shih gjithashtu shënimin 1 të Laodicekut 14). Lexuesi dhe laiku i përgëzojnë atij që rrezikon të vdesë, natyrisht, nëse nuk ka prift apo dhjak, sipas të njëjtit Simeon (pyetja 41) (Sym. Thesal. Përgjigje. 41 // PG 155, 889C) (shih edhe shënimin 48 213 deri në I Om.). Këtu me të drejtë mund të jetë e habitshme pse Këshilli aktual, në kanunin e tij të 31-të, lejoi që pagëzimi të kryhej në një kishëz me lejen e peshkopit, por në kanunin aktual e ndalon plotësisht atë? Sipas Zonarës, kryerja e pagëzimit në një shtëpi adhurimi nuk lejohet dhe nuk ndalohet plotësisht, por është e nevojshme, thotë ai, që të ketë priftërinj të njohur dhe jo jashtë dhe që të kryejnë funksione të shenjta me lejen e peshkopit për të shmangur mbledhjet e fshehta. Falltarët janë ata që i janë kushtuar demonëve dhe besohet se i parashikojnë ngjarjet e ardhshme nga pëllëmba e dorës, ose një filxhan, ose përmes sakrificave dhe shpikjeve dhe shenjave të tjera të rreme. Prandaj, dekreti i 13-të i ligjit parashikon që të dënohet si vrasës ai që bën flijime të ndaluara, domethënë profetizon me ndihmën e tyre dhe urdhëron atë që e nxit ose e paguan të internohet me konfiskim të pasurisë, sipas kreut të 23-të. libri i 9-të. "Kodi". Më të mençurit dhe më të vjetërit nga falltarët dhe më të nderuarit në krahasim me gjithë të tjerët quheshin njëqind-udhëheqësit. Ata që merrnin arinjtë me vete, varnin disa litarë të lyer në kokë dhe në të gjithë trupin e këtyre kafshëve dhe, duke i prerë flokët e arinjve, ua jepnin njerëzve bashkë me këta litarë që ata t'i përdornin si hajmali që mbrojnë sëmundjet dhe syrin e keq. Dhe të tjerët mbanin gjarpërinj të vegjël në gjirin e tyre dhe i përdornin për të bërë magji. Ndjekësit e reve janë ata që vëzhgojnë formën e reve, veçanërisht në perëndim të diellit, dhe parashikojnë të ardhmen bazuar në formën e tyre. Për shembull, nëse shohin se retë po bëhen si njerëz me shpata në duar, ata parashikojnë se do të ketë një luftë dhe flasin kot për diçka të tillë. Ndjekësit e reve mund të quhen edhe ata që, me ndihmën e demonëve, shpërndajnë retë në mënyrë që shiu ose breshri të bjerë në më shumë se një vend. Magjistarët janë ata që, duke u thirrur në demonët, recitojnë njëkohësisht psalmet e Davidit, emrat e shenjtorëve dhe Vetë Zonjës Theotokos, dhe për të cilët Krizostomi hyjnor thotë se megjithëse emërtojnë emrin e Trinisë së Shenjtë dhe emrat e shenjtorëve, përshkruajnë shenjën e kryqit, të krishterët duhet t'i shmangin ata dhe të largohen prej tyre. Ai në bisedën “Për statujat” thotë: “A nuk të vjen turp, o kristian, të sillësh në shtëpinë tënde plaka të dehura e të çmendura, por thua se këto plaka nuk shqiptojnë asgjë tjetër veç emrit të Zotit? Por pikërisht për këtë duhet të largohesh prej tyre, sepse këto plaka, megjithëse janë të krishtera, abuzojnë me emrin e Krishtit dhe sillen si emrat e demonëve dhe u bënë edhe demonët e paganëve. e keqja, prandaj Krishti i ndaloi dhe i përzuri” (Ioan. Chrysost. Ad illumin. 2.5 // PG 49, 240). Phylacteur quhen si ata që bëjnë amuletë, duke i mbështjellë me fije mëndafshi dhe duke shkruar mesazhe për demonët mbi ta, dhe ata që i marrin këto amuletë dhe i varin në qafë, në mënyrë që të mbrojnë nga çdo e keqe. Prandaj, duhet të dëbohen ata priftërinj që lexojnë të ashtuquajturën statut të Yala mbi të sëmurët, dhe ata që marrin qirinj katrani dhe, duke shkuar në male dhe lugina, t'i ndezin atje dhe të lexojnë librin e Solomonit, ose më mirë akoma, librin e djallit, ose përndryshe u thërrasin demonëve, shqiptojnë emrat e tyre dhe kështu i shkishërojnë armiqtë e tyre, ose se do të vriten ose do të vdesin nga Kisha. ka pësuar disa dëme të tjera. Prandaj, libra të tillë - dua të them Librin e Solomonit, Kartën e Yala-s, si dhe veprat mbi kronologjinë, astrapologjinë, emerologjinë dhe në përgjithësi të gjithë librat magjikë dhe të dyshimtë - duhet të konfiskohen nga gjykatësi vendas, siç dekreton libri i 18-të. ligj, titulli 1, dekreti i 35-të (Fotius. Tit. 9, kap. 25) dhe djegien, ashtu si në Efes besimtarët dogjën librat e magjisë me vlerë 50.000 dhrahmi (shih Veprat e Apostujve 19:19). Pendimet e vendosura nga ky rregull duhet t'u nënshtrohen edhe atyre plakave të liga që profetizojnë me elbin ose fasulet, ose shpërndajnë thëngjill kur tregojnë fall, ose gogësojnë ose mbytin foshnjat, ato që demonët kënaqen në ajër, në mënyrë që të lëvizin nga një vend në tjetrin, si magjistari Heliodorus, Kinops of Patmos dhe Simon. Në mënyrë të ngjashme, ata barinj që vendosin një kockë të caktuar nën këmbët e deleve ose të dhive në mënyrë që kafshët të rriten dhe tufa e tyre të shumohet, i nënshtrohen pendimit, si dhe ata që i udhëheqin fëmijët e tyre nëpër rrethe. Dhe në përgjithësi, të gjithë magjistarët dhe magjistarët, si dhe burrat dhe gratë që u drejtohen magjistarëve dhe magjistarëve, të gjithë ata, nëse pendohen, marrin pendimin e përcaktuar nga ky rregull dhe nëse mbeten në këtë gabim djallëzor, ata dëbohen plotësisht nga Kisha e Krishterë si pjesë e Satanit dhe jo e Krishtit. Vini re se Krizostomi hyjnor (Diskursi 3 mbi Letrën e Parë drejtuar Thesalonikasve) thotë: “Ata që u sëmurën dhe nuk pranuan të ngjalleshin mbi ta ose të lehtësonin sëmundjen me magji dhe hajmali, por qëndruan të guximshëm dhe duruan, marrin kurorën e martirizimit si dëshmor i shenjtë. Thesalonik 3.5 // PG 62, 412). Dhe në bisedën e 5-të kundër hebrenjve, ai thotë këtë: “E ti, nëse i refuzon komplotet, magjepsjet dhe hamendjet dhe vdes nga sëmundja, do të jesh një martir i vërtetë, sepse kur të tjerët të premtuan shërim në këmbim të ligësisë, zgjodhe të vdisje në devotshmëri” (Idem. Adv. Jud. PG408 ///). Dhe tregimi i shkurtër i 65-të i Leo të Urtit thotë se "ai që dihet absolutisht se po bën një magji, qoftë për hir të shërimit nga një sëmundje trupore, ose për të mbrojtur frutat nga dëmtimi, duhet t'i nënshtrohet dënimit më të lartë dhe të vuajë dënimin që kryen rebelët kundër mbretit". Magjistarët janë ata që thërrasin demonët për çdo vepër të mirë, pavarësisht se ata janë shkatërrues dhe sulmues. Magjistarët janë ata që tërheqin demonët me ndonjë magji dhe thirrje për të marrë pjesë në veprat që planifikojnë, si dhe ata që magjepsin kafshët e egra, si ujqit etj., që të mos gllabërojnë bagëtinë e tyre kur janë jashtë lapsave natën, ose të marrin gjarpërinjtë në dorë dhe të sigurohen që të mos i kafshojnë. Ata që magjepsin çiftet e martuara me art dhe magji djallëzore quhen edhe magjistarë. O të mallkuar! O të poshtër! O ju që zemëroni Zotin! Mjerë dhe mjerë ata që merren me punë të tilla satanike! Oh, dhe këta të pafat nuk e dinë se çfarë dënimi i tmerrshëm do t'i godasë, sepse për fajin e tyre një martesë e ndershme çnderohet, lind urrejtje midis bashkëshortëve dhe atyre që Zoti i bashkoi ndahen përgjithmonë (Mateu 19:6). Disa njerëz i këshillojnë bashkëshortët e ardhshëm, që të mos dëmtohen nga komplote të tilla, fillimisht të rrëfehen, të agjërojnë dhe të marrin pjesë në Misteret Hyjnore dhe më pas të martohen, siç thamë. Disa sugjerojnë që dhëndri të mbajë Katër Ungjijtë e shenjtë mbi të gjatë dasmës dhe përvoja ka treguar shumë ndikimin e besimit. Sepse, sipas Krizostomit hyjnor, ku qëndron Ungjilli, djalli nuk guxon të afrohet. Dhe ekziston një zakon i lashtë që gratë dhe fëmijët e vegjël të mbajnë Ungjillin rreth qafës për mbrojtje të madhe të vetvetes (Diskursi 32 mbi Ungjillin e Gjonit. T. 2. P. 686, rreshti 5 (Ioan. Chrysost. Hom. në huazim. 32. 3 // PG 59, 1819. 35 (Idem. Ad popul. Antioch. 19. 4 // PG 49, 196)). Zoti urdhëron që magjistarët dhe barkushet të vriten me gurë: Burrë a grua, nëse njëri prej tyre është ventrilokus ose magjistar, le të vdesin të dy, t'i vrasin me gurë, ata janë fajtorë (Lev. 20:27). Me sa duket, numëruesit janë të njëjtë me astrologët, siç mund të konkludohet nga fjalët e Zonarës dhe Vlastarit. Këta nuk janë ata që zotërojnë mirë katër disiplinat kryesore matematikore: aritmetikën, gjeometrinë, muzikën dhe astronominë - dhe hetojnë fenomenet natyrore me ndihmën e këtyre shkencave, por ata që shkruajnë se veprimet e njerëzve të kryera me vullnet të lirë kontrollohen dhe udhëhiqen nga lëvizja e trupave qiellorë; ata që lidhin të gjitha pasionet dhe motivet njerëzore pa përjashtim me yjet, dhe në rregullimet e ndryshme të ndriçuesve dhe yjeve gjejnë shkakun rrënjësor të ngjarjeve në jetën e njerëzve. Ata hyjnizojnë nga yjet me ndihmën e demonëve, duke dëgjuar yjet sikur të ishin perëndi dhe, më thjesht, u drejtohen shkencave matematikore për shkak të besëtytnive. Helmuesit janë ata që me ndihmën e magjisë përgatisin pije helmuese për të vrarë dikë, ose për t'i errësuar mendjen ose për ta dashuruar, gjë që gratë e përdorin veçanërisht për të ngjallur dashuri tek burrat. Për këtë ata dënohen sipas kanuneve si vrasës, domethënë pendohen për 20 vjet, sipas Vasilit të Madh. 8. Dhe në librin e 47-të, tit. 10, thuhet se ata njerëz që me anë të helmit kanë çmendur dikë, i nënshtrohen ligjit të dhunës. Në libër. 48, tit. 8, dekreti 2 parashikon të dënohet si vrasës ai që bën helm për vrasje, ose e shet ose e mban në zotërim të tij. Dhe ata burra ose gra që përgatisin tinktura për të ngjallur dashuri tek dikush, duhet të internohen dhe t'u konfiskohet pasuria (shih gjithashtu: Photius. Nomocanon. Tit. 9, kap. 25). Si Balsamon ashtu edhe të tjerët thonë se Kalends, Non dhe Id ishin vëllezër të pasur që ushqeheshin Romën në kohë lufte dhe zie buke: Kalendët për 12 ditë, Non për 10 dhe Id për 8, të tre së bashku për një muaj të plotë. Dhe për të siguruar që veprat e mira të këtyre njerëzve të mos harroheshin kurrë dhe që një borxh mirënjohjeje t'u shlyhej gjithmonë, romakët i quajtën 12 ditët e para të muajit Kalends, të quajtur Kalenda, 10 ditët e dyta - Nones, me emrin Nona dhe 8 ditët e treta - Ides, me emrin Ida, dhe në këto ditë ata bënin shumë në një festë, duke performuar. Ata imitohen edhe nga ata të krishterë që organizojnë të ashtuquajturat Kalendë më 1 janar: luajnë lojëra, kërcejnë para dyerve të shtëpive, ecin, këndojnë shumë këngë boshe, tregojnë histori qesharake, lexojnë disa poezi që supozohet se i kushtohen Vasilit të Madh. Peshkopët dhe rrëfimtarët duhet ta ndalojnë këtë, dhe të ndëshkojnë shkelësit në mënyrë që të mos kënaqen me aktivitete të tilla pagane, siç thotë ky rregull. Etimologjia e ofruar nga Shën Nikodemi, është tërësisht popullore dhe ka karakter të mëvonshëm. Votae - përkthyer nga latinishtja. sakrifica, betime. Kështu quheshin festimet e Vitit të Ri nga 23 dhjetori deri më 1 janar. Brumalia vjen nga bruma (solstici dimëror) dhe festohej për nder të Dionisit nga 24 nëntori deri më 17 dhjetor. – Ed. Dhe sot të krishterët, shpesh iniciativë dhe klerikët, bëjnë të njëjtën gjë në Javën e Mishit dhe Djathit, si në vende të ndryshme, ashtu edhe, veçanërisht, në ishujt ku jetojnë latinët. Dua të them se ata mbajnë maska ​​dhe paruke, burrat veshin rroba grash, dhe ndonjëherë gratë veshin rroba burrash dhe kërcejnë publikisht. Zoti thotë për ta: Askush të mos vishet me një grua, as të veshë një burrë petkun e gruas, sepse kushdo që e bën këtë është një neveri për Zotin, Perëndinë tuaj (Ligj. 22:5). Dhe me të vërtetë, të gjitha këto janë neveri për Zotin dhe veprimtari vërtet pagane, të huaja për të krishterët. Peshkopët e shenjtë duhet të bëjnë çdo përpjekje për të ndaluar aktivitete të tilla nën kërcënimin e shkishërimit, sepse kjo shërben për të cenuar krishterimin. Kjo është arsyeja pse ne, të krishterët lindorë, duhet t'i jemi thellësisht mirënjohës (ashtu siç, sipas informacioneve të mia, të krishterët perëndimorë janë mirënjohës) ndaj Shën Simeon Metafrastit, i cili bëri një punë të jashtëzakonshme: ai shkroi jetën e martirëve dhe shenjtorëve të shenjtë, duke pastruar jetën origjinale nga çdo gënjeshtër dhe trillim. Ai vetë shkoi në vende të ndryshme dhe në disa jetë përshkroi atë që pa vetë, dhe të tjera i përpiloi në bazë të dëshmive të besueshme. Me fjalën “Për ruajtjen e rendit të mirë në intervistë”. Greg. Nazianz. Ose. 32. 12 // PG 36, 188BC. Idem. Ose. 32. 13 // PG 36, 188D. Greg. Nazianz. Ose. 32. 21 // PG 36, 197D–200A. Parashikimi (κληδών), nga κλῶ, καλῶ (për të thirrur), në kuptimin e duhur, është hamendja e ngjarjeve të së ardhmes me fjalë dhe klithma, siç thotë një i urtë, dhe mbi të gjitha Theodoreti (Zinxhiri i interpretuesve në Octateuch. T. 2. P. 193) (Theod. Cyr. Quaest. në IV Reg. 930). Edhe sot e kësaj dite, ky zakon pagan i hamendjes vërehet në shumë vende dhe veçanërisht në ishuj, ku burrat dhe gratë hedhin ujë në një enë dhe vendosin në të të gjitha llojet e frutave, i mbulojnë dhe pastaj mblidhen së bashku dhe, duke i nxjerrë jashtë, këndojnë çdo herë një këngë djallëzore, duke parashikuar kështu fatin dhe fatin e secilit prej të mbledhurve. Kjo hamendje, si dhe ndezja e zjarrit para dyerve të çdo shtëpie, organizohet në Lindjen e Pagëzorit, të cilën peshkopët dhe rrëfimtarët, duke e dënuar me shkishërim, duhet ta pengojnë, si dhe zakoni i organizimit të festave të majit, përkatësisht varja e luleve në dyer më 1 maj, sepse ky zakon është pagan, i huaj për të krishterët. Po kështu, Patriarku Mikael i kujtimit të bekuar, mjeshtër i filozofëve, me shumë zell u kujdes për të shfuqizuar të gjitha këto veprimtari satanike dhe pagane. Të krishterët, në vend që të festojnë festat e majit, të bëjnë magji dhe të ndezin zjarre, në ditën e 1 të muajit ata ftojnë një prift në shtëpitë e tyre, shenjtërojnë ujë, e spërkasin me të dhe në këtë mënyrë largojnë nga vetja çdo të keqe dhe fat të keq dhe fitojnë të gjithë prosperitetin, sipas Vlastar (shkronja "E", Kapitulli 3). Pra, në kohët e lashta bekonin ujin me Pemën e ndershme të Kryqit dhe bënin edhe lutje më 1 gusht për të larguar sëmundjet, të cilat përhapeshin më së shumti në atë kohë për shkak të motit të nxehtë - këtë e përmend shën Grigori i Selanikut (Bisedë e parë e gushtit) (Greig. Pal. Hom. 35 // PG 157Dw. sinaksarion. Këtu kam parasysh të ashtuquajturin shenjtërim të vogël dhe jo të madh të ujit, sepse është shenjtërimi i vogël që mund të bëhet jo vetëm në ditën e 1 të muajit, por në çdo kohë gjatë sëmundjeve të rënda. Dhe shenjtërimi i madh zakonisht kryhet vetëm dy herë në vit. Një herë në mbrëmje në prag të festës së Dritave, kur shenjtërimi bëhet në imazhin e pagëzimit të Gjonit (sipas Paisit të Gazës, i cili zgjidh disa çështje), prandaj kryhet me modesti. Dhe hera e dytë është në të vërtetë në Ditën e Dritave, kur shenjtërimi bëhet në imazhin e Pagëzimit të Zotit, sipas të njëjtit Paisius, prandaj kryhet me një mbledhje njerëzish dhe me një procesion solemn të kryqit. Magjia, sipas Theodorit, është se dikush parashikon të ardhmen me fluturimin ose tingujt e zogjve (Theod. Cyr. Quaest. në IV Reg. 53 // PG 80, 793A), veçanërisht korbat, prandaj quhet edhe hamendje zogjsh. Si magji konsiderohet edhe besimi i disave se ka takime të mira dhe të këqija, ose pyetje të mira dhe të këqija, ose ogure të mira e të këqija etj.: e gjithë kjo nuk duhet të ketë vend në mesin e të krishterëve, sepse acaron Zotin kundër tyre. Ventrilokuistët janë ata që nxjerrin tinguj nga barku i nënës, tregojnë përralla satanike dhe shqiptojnë profeci. Magjistarët janë ata që hyjnizojnë duke i prerë të brendshmet e kafshëve. Tregimi i fatit të mëlçisë e ka marrë emrin prej tyre. Dhe të gjithë ventrilokuistët së bashku quhen nga grekët fallxhorë nga të brendshmet, sipas Fotit dhe Theodoretit (Idem. Quaest. në Lev. 29 // PG 80, 337C). Cyr. Aleks. Në Is. IV, 3 (kap. 48, vargjet 1–5) // PG 70, 1013C. Le të mësojnë të krishterët e sotëm nga ky rregull se çfarë jete të shenjtë bënin të krishterët e atyre kohërave në ditët e shenjta të Ringjalljes dhe çfarë, përkundrazi, të çrregullt bëjnë ata vetë sot, dhe le të korrigjohen duke ndërprerë dëfrimet, vallëzimet, lojërat, këngët dhe aktivitetet e tjera të papërshtatshme me të cilat kënaqen në këto ditë. Ata thonë se në Moskovi, çdo ditë të Javës së Shenjtë, të krishterët shkojnë me procesione fetare nga një kishë në tjetrën, në mënyrë që të mos kenë kohë për asnjë absurditet. Do të ishte me vend që të krishterët tanë të vepronin në këtë mënyrë, që të mos devijojnë në teprime dhe veprime të papërshtatshme. Shumë njerëz njohin gjithashtu një zakon tjetër të shenjtë, të përhapur në Moskovi. Ai konsiston në faktin se burrat më të devotshëm nuk ndajnë një shtrat me gratë e tyre gjatë gjithë Javës së Ndritshme, dhe në përputhje me rrethanat, dasmat nuk bëhen atëherë. Në të vërtetë, është një zakon shumë i shenjtë, të cilin të krishterët tanë duhet ta imitojnë, pasi, siç thamë më parë, e gjithë kjo javë konsiderohet si kjo Ditë e Ndritshme, e quajtur Dita e Zotit. Shihni edhe rregullin e Shën Nikiforit 42 në bashkëngjitje. Nga kjo bëhet e qartë se sa të dënueshëm janë ata që presin libra të shenjtë me pergamenë për të bërë karrem peshkimi ose për të mbështjellë duhan ose gjëra të tjera në to, dhe ata që presin imazhe të shenjtorëve ose dizenjo të tjera nga librat, dhe ata që hedhin libra në një furrë që digjet, ose shkruajnë disa vrazhdësi dhe turpësi në margjina. Përgjithësisht nuk është e përshtatshme të shkruash në libra të shenjtë, qoftë edhe me qëllim korrigjimin ose interpretimin e tyre (përveç rastit kur libri i përket shkrimtarit ose ai e bën këtë me lejen e pronarit të tij). Sepse nga e gjithë kjo librat përkeqësohen dhe bëhen të papërdorshëm, për të cilat rregulli aktual imponon shkishërimin. Megjithatë, edhe atëherë nuk është e përshtatshme të përdoren libra të tillë të shenjtë dhe të shenjtë për fontanele (fjala është për një metodë mjekimi që nuk përdoret sot: në trupin e njeriut u shkaktuan plagë, të cilat u penguan artificialisht të mbylleshin me ndihmën e shiritave të hollë të futur prej pëlhure ose letre. Këto shirita quheshin fontanele të zhgënjyera, dhe gjithashtu për qëllime të tjera që mund t'u jepeshin atyre). për qëllime të ngjashme, por është e përshtatshme ose t'i digjen, ose t'i lini, ose më mirë akoma, t'i varrosni në një vend të pashkelur, në mënyrë që fjalët e shenjta dhe të shenjta që gjenden në to të mos përdhosen. Sepse thënia e Isaias vlen edhe për këtë temë: Dhe prehja e tij do të jetë (domethënë Krishti dhe Perëndia) lavdia (Is. 11:10). E them këtë sepse në kohën e këtij Këshilli librat ishin kryesisht prej pergamenë dhe shkronjat në to mund të fshiheshin plotësisht. Por në librat modernë, duke qenë se janë prej letre, shkronjat mbeten gjithmonë, sado të vjetra të jenë këta libra, prandaj nuk është e udhës t'i çnderojmë. Vini re se, sipas Theodoretit (Historia e Kishës. Libri 5, Kapitulli 17), megjithëse Shën Ambrozi e liroi mbretin besnik Theodosius nga lidhjet e vendosura ndaj tij për gjakderdhjen, fajtori për të cilin ishte ai, megjithatë, kur Teodosi i solli dhurata Perëndisë në altarin e shenjtë dhe priste, duke thënë se nuk lejohej kungimi, duke thënë: i arritshëm vetëm për priftërinjtë” dhe e urdhëroi të qëndronte jashtë altarit. Që atëherë e tutje, edhe pasi u kthye në Kostandinopojë, mbreti, megjithëse i solli dhurata Zotit në altarin e shenjtë, doli menjëherë dhe nuk hyri brenda për të marrë kungimin sipas zakonit. "Pasi solli dhurata në tryezën e shenjtë," thotë Theodoreti, "ai doli menjëherë jashtë" (PG 82, 1236D–1237B). Perandori thellësisht fetar tregoi me shembullin e tij se nuk ishte e përshtatshme që mbretërit që kryenin gjakderdhje të padrejtë të merrnin kungim në altar (shih Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 41 // PG 146, 889D–900A). Le të inkurajojë kjo priftërinjtë dhe rrëfimtarët që të ndalojnë zakonin e paligjshëm që është i përhapur në shumë vende, përkatësisht zakonin e hyrjes së laikëve në altarin e shenjtë. Ky zakon, i cili nuk bën dallim midis priftërinjve dhe laikëve, çon në faktin se laikët bien nën të njëjtin ndëshkim si mbreti Ashaz, i cili, duke qenë laik, guxoi të merrte punët e nismëtarëve. Në fund të fundit, edhe laikët, duke hyrë në një vend të destinuar për priftërinjtë, në një farë mënyre i përshtaten vetes atë që u përket priftërinjve. Nëse është gjithashtu e paligjshme që laikët të hyjnë në altar, atëherë sa më e paligjshme është ajo që bëjnë disa priftërinj injorantë: ata udhëzojnë laikët ose lexuesit të Enjten e Madhe që të konsumojnë Dhuratat e Shenjta brenda altarit në ofertën e shenjtë. Le ta ndalin këtë për dashurinë e Perëndisë, në mënyrë që të mos dëbohen nga priftëria. Dhe Simeoni i Selanikut thotë (kap. 143) se perandori merr kungim në altar pas dhjakëve vetëm gjatë vajosjes së mbretërisë dhe jo në vaktin e shenjtë, por mënjanë në ndonjë tryezë mbi të cilën vendoset antimensioni (Sym. Thesal. De sacro templo 143 // PG 155, 352C). Soph. Ajax // TLG 0011. 003. 293. Prandaj edhe Krizostomi hyjnor arsyeton kështu: “Një herë mësonte një grua (Adami në parajsë - Shën N.) dhe përmbysi gjithçka, prandaj apostulli thotë: le të mos mësojë”. Dhe përsëri: "Sepse ajo duhet të heshtë aq sa të mos flasë në kishë jo vetëm për çështje të përditshme, por edhe për çështje shpirtërore. Kjo është bukuria, kjo është modestia, kjo mund ta zbukurojë atë më shumë se rrobat" (Homilia 9 mbi letrën e parë drejtuar Timoteut, vëll. 4, fq. 283) (Ioan. Chrysost. PG /9. 62, 544-545). Greg. Nazianz. Ose. 43. 15 // PG 36, 513D–516A. Kilistra, sipas Balsamon, ishte me të gjitha gjasat një lloj pajisjeje që përdorej nga ata që mësonin ligjet kur debatonin se kush do të merrte cilin student. Nëse çdo gjë që ata e ndeznin këtë pajisje do të binte në një anë, kjo ishte një shenjë se filani mësues po merrte filan nxënësin. Në përgjithësi, kilistra ishte diçka si një mjet për hedhjen e shortit. Peshkopët, rajonet episkopale të të cilëve ndodhen në ishuj dhe në të gjitha vendet ku jetojnë latinët, le t'i frikësohen pendesës së vendosur nga ky Koncil dhe të mos lejojnë në asnjë mënyrë një latin të martohet me një grua ortodokse ose një grua latine të martohet me një burrë ortodoks. Për çfarë lloj komunikimi mund të ketë mes palës ortodokse dhe heretike? Edhe nëse disi, pa dijeninë e tyre, lidhen martesa të tilla të paligjshme, le t'i zgjidhin menjëherë, sipas këtij rregulli, me përjashtim të rastit nëse latini pagëzohet sipas ritit ortodoks. Nëse të dyja palët ishin fillimisht në herezinë e latinëve, dhe më pas njëra palë pranonte Ortodoksinë, atëherë të gjithë fëmijët e tyre duhet të ishin ortodoksë, sipas ligjeve civile. Shihni gjithashtu shënimin. te IV Omni. 14. Le t'i shtojmë asaj që u tha më herët fjalët e Krizostomit hyjnor për kryqin: "Që [kryqi] të jetë për ne në vend të shpatës, le ta varim pranë shtratit tonë. Që të jetë në vend të një rrufe në qiell, do ta tërheqim te dyert. Që të jetë në vend të një muri, do ta rrethojmë shtëpinë me të" (T. . . . . . . 5) adhuroj crucis 4 // PG 52, 840). Prandaj, të gjithë të krishterët modernë: fëmijë dhe të rritur, burra dhe gra, të rinj e të moshuar - në vend të çdo mjeti tjetër mbrojtjeje, duhet të mbajnë një kryq rreth qafës, qoftë prej druri, ose ari, ose argjendi ose bakri, siç ishte zakon te të krishterët e lashtë. Shën Oresti, një nga pesë martirët, mbante një kryq ari në qafë, prandaj paganët mësuan se ai ishte i krishterë dhe Pankratius i Tauromenisë i dha çdo personi që pagëzoi një kryq prej druri kedri për ta veshur vetë. Shën Meleti Rrëfimtari në "Përrallën mbi zakonet italiane" thotë se latinët e kishin zakon të vizatonin një kryq në tokë dhe ta puthnin dhe pastaj ta shkelnin me këmbë. Ne, megjithatë, nuk duhet ta bëjmë fare këtë; për më tepër, kryqi i paraqitur në libra apo edhe në shkronja dhe shkronja duhet të nderohet, si dhe emrat hyjnorë të Krishtit dhe të Hyjlindëses së Shenjtë ose të shenjtorëve të shkruar me shkronja, dhe të mos i përdorin këto shkronja dhe shkronja për qëllime të turpshme, por ose t'i djegin ose t'i vendosin në ndonjë vend të paarritshëm, duke i prerë këta emra të shenjtë prej tyre, në mënyrë që të mos i përdhosin fort. Shihni gjithashtu shënimin. te Vasily i Madh. 91 dhe shënim. 292 dhe 293 (1 dhe 2 tek VI Omni. 68). Le të papa me dy brirë (papa krahasohet me një bishë që ka dy brirë si një qengj (Zbul. 13:11–12). Ky interpretim i imazhit apokaliptik ishte karakteristik për polemika anti-latin. Një krahasim tjetër i preferuar me Kishën Katolike ishte prostituta e përmendur në Apokalips. - Ed. Kryqi jetëdhënës mbi këpucët e tij dhe duke i lejuar ata që vijnë t'i puthin: në fund të fundit, në këtë mënyrë ai shkel mbi shenjën fitimtare të shpëtimit tonë. Dhe jo vetëm perandorët ortodoksë e mbanin këtë shenjë mbi kokat e tyre dhe ishin krenarë për të më shumë se diademat mbretërore, por edhe kalvinistët, të cilët refuzojnë çdo adhurim të shenjtorëve, megjithatë e vendosin atë në kishat e tyre në një vend të ngritur dhe e adhurojnë me nderim. Çfarë po them - perandorë dhe kalvinistë? Edhe turqit e kapur në Mauritius kishin një kryq të shkruar në ballë, siç tregojnë për të Theophanes (PG 108, 569C) dhe Simokatta (libri 5, kapitulli 10) (TLG 3130/003. 5. 10. 14. 2). Kur u pyetën pse kishin kryq mbi to, ata u përgjigjën se dikur kishte një murtajë në vendin e tyre dhe të krishterët i këshilluan të vizatonin një kryq mbi vete. Pasi e bënë këtë, ata u shëruan dhe që atëherë e tutje u bë zakon të ngulitnin një kryq mbi veten e tyre. Gregori Teologu flet për kryqin në fjalën e tij kundër Julianit: "Ai i drejtohet kryqit, një mjeti të provuar, dhe shënohet prej tij kundër tmerreve, thërret për ndihmë për të Persekutuarit. Ajo që pasoi ishte edhe më e keqe. Shenja funksionoi, demonët u mundën, frika u shpërnda" (Greg. Nazianz. Or. 536 / 56/5). Ai e thotë këtë për Julian Apostatin, i cili, ndërsa ishte me magjistarët dhe demonët filluan të mblidheshin, u kryqëzua - dhe demonët u shpërndanë menjëherë dhe ai u çlirua nga frika. Kurse Krizostomi, në bisedën e 54-të mbi Ungjillin sipas Mateut, thotë: “Ne e mbajmë kryqin e Krishtit si kurorë, sepse nëpërmjet tij kryhen të gjitha veprat tona. Qoftë për t'u ushqyer me këtë ushqim misterioz, për të pranuar shugurimin, apo për të bërë diçka tjetër - kjo shenjë e fitores është kudo përpara nesh. // PG 58, 537). Zakoni i mbajtjes së agapeve në kishë u ngrit në mesin e të krishterëve në kohët apostolike. Kur synonin të merrnin kungimin, sidomos të dielave, më të pasurit sillnin bukë dhe verë në kishë dhe pas kungimit të Mistereve të Shenjta, siç thonë Zonara dhe Krizostomi (Diskursi 27 mbi Letrën e Parë drejtuar Korintasve), ata ftuan më të varfërit dhe të gjithë u shtrinë dhe hëngrën në Korintas (I.p. 27. 1 // PG 61, 224). Mirëpo, korintasit e shkelën këtë urdhër dhe secili prej të pasurve hëngri ushqimin e tij dhe nuk ua jepte të varfërve, kështu që për këtë arsye rezultoi se njëri, domethënë i varfëri, ishte i uritur, dhe një tjetër, domethënë i pasuri, dehej. Prandaj, Pali hyjnor në kapitullin e 11-të. Letra e Parë drejtuar Korintasve i qorton ata si për faktin se me sjelljen e tyre shprehin përbuzje për Kishën e Zotit, ashtu edhe për faktin se në një farë mënyre poshtërojnë dhe turpërojnë të varfërit, të cilët nuk kanë asgjë për të ngrënë në vaktet e tilla të zakonshme. Vasili i Madh, duke cituar këto fjalë të apostullit në kanonet e tij, të shprehura shkurt, nxjerr prej tyre përfundimin se askush nuk duhet të hajë një vakt të zakonshëm në kishë (Basil. Magn. Ascet. (shkurt.) 310 // PG 31, 1304 p.e.s.), dhe kjo është në marrëveshje me Laodicën. 28 dhe rregulli aktual i 74-të i Këshillit VI. Ju lutemi vini re se me Darkën e Zotit, për të cilën Pali flet, duke përmendur vaktet e tilla të zakonshme të Korintasve, Vasili i Madh (po aty) e kupton Darkën Hyjnore si një sakrament (Basil. Magn. Ascet. (shkurt.) 310 // PG 31, 1304BC), në të njëjtin kuptim flitet për rregullin e Karthit. 48. Dhe Krizostomi kupton me të një vakt të përbashkët për të gjithë, të kryer në imitim të Zotit, i Cili ua mësoi Misteret të gjithë dishepujve të Tij pa përjashtim (Joan. Chrysost. Hom. në Ep. I ad Cor. 27. 3 // PG 61, 227). Për Darkën e Zotit, shih gjithashtu Eustratius Argentis (f. 308). Shtëpitë e Zotit, të cilat i përmend ky rregull, quheshin kështu, sepse në to më së shpeshti kremtohej Liturgjia Hyjnore në ditët e Zotit (Dita e Zotit (Κυριακή) është emri grek i të dielës). Eusebius, në "Lavdërimet për Kostandinin", thotë se shtëpitë e Zotit u emëruan në emër të Zotit, të cilit i ishin kushtuar: "Vendet e shenjta i janë kushtuar një Zoti të vetëm, Mbretit të të gjithëve dhe Zotit të të gjithëve, prandaj atyre iu dha emri i Zotit, pasi e kishin marrë emrin jo nga njerëzit, por nga Zoti i të gjithëve, pse ia vlente Vetë Zoti". lavdëroj 17 // PG 20, 1432 AB). Vini re gjithashtu se disa agape ose vakte të zakonshme që mbaheshin në kujtim të dëshmorëve quheshin γενεθλιακά (kushtuar ditëlindjeve), të tjerat që bëheshin në dasma quheshin γαμικά (dasma) dhe të tjerat që mbaheshin në ditën e varrimit të të vdekurve quheshin ἐπικήδεια (funeral) (Për tolerancën fetare. F. 8). Teretizmaty, si dhe jo-nanizmaty, janë varietete të të ashtuquajturit kratim, karakteristikë e stilit kalofonik të të kënduarit kishtar bizantin (καλοφωνικός - "tingëllues i bukur"). Ky stil u zhvillua në shekullin e 12-të. dhe shquhej me këngë të gjera me linja të gjata melodike. Kratimët janë struktura të veçanta muzikore të bazuara në një sërë rrokjesh të ngjashme, të cilat në varësi të përmbajtjes së veprës shprehnin ankesë, frikë, gëzim, trishtim. Nëse kratima këndohej me rrokjet “a-ne-na”, quhej nenanizmata, e nëse këndohej me “te-re-re” - teretizmata. Prandaj, Krizostomi hyjnor (Diskursi mbi fjalët që pashë Zotin të ulur në fron. Vëll. 5. F. 120) ndalon rreptësisht këngët teatrale, vallet e aktorëve që interpretojnë pantomime, britmat shpuese dhe tingujt e papajtueshëm. Duke interpretuar vargun e njohur të psalmit, shërbejini Zotit me frikë (Ps. 2:11), ai denoncon pa mëshirë ata që përziejnë gjestet e jashtme teatrale, pozat dhe tingujt e pakuptueshëm me këngë shpirtërore (të tilla si teretizmaty, nenanismat dhe fjalë të tjera të pakuptueshme, që janë karakteristikë e atyre që nuk e lavdërojnë Zotin tani) dhe thotë se zbavitje djallëzore me doksologji engjëllore (Ioan. Chrysost. In Is. sermo 1. 2 // PG 56, 99–100). Krizostomi mëson gjithashtu shumë udhëzime se duhet t'i japim lavde Perëndisë, në mënyrë që të jenë të pëlqyera për Të, si temjani aromatike, me frikë dhe me zemër të penduar. Deklarata e më të diturit Meletius Pigas nga kapitulli 3 është gjithashtu vërtet e lavdërueshme dhe e denjë për çdo përmendje. Libri “Mbi krishterimin”: “Ndërsa muzika e thjeshtë dhe harmonike perceptohet lehtësisht, për faktin se i bën zemrat më të gëzuara, sikur e ngre shpirtin mbi trupin (në fund të fundit, harmonia muzikore është shumë afër shpirtit, sepse ka një natyrë të ndërmjetme midis ngurtësimit trupor dhe jomaterialitetit shpirtëror), përkundrazi, muzika jo e lehtë, por jo e ëmbël dhe e këndshme... Etërit, duke lejuar në Kishë vetëm zërat njerëzorë si të natyrshëm dhe pa art, i refuzojnë tingujt e telave dhe instrumenteve frymore si artificiale.” Disa nga muzikantët e sotëm, duke kënduar në mënyrë instrumentale, po përpiqen të bëjnë më të mirën për t'i rifutur këto tinguj në Kishë. Shfaqja e teretizmatit dhe nenanizmatit, me sa duket, nuk është një traditë e lashtë, por një traditë më e re, pasi në veprat që i atribuohen Gjonit të Damaskut dhe muzikantëve të tjerë të lashtë nuk ka këto fjalë të pakuptueshme dhe ne kratim. Sipas të gjitha gjasave, ato u ngritën në kohën e Gjon Kukuzelit. Mirëpo, kratimet që këndojnë koristët e sotëm në vigjilje, për faktin se ato dyfishohen dhe shpesh trefishohen, në fakt bëhen të pakëndshme për dëgjuesit e nderuar dhe i shqetësojnë. Prandaj, kërkojmë nga këngëtarët që t'i këndojnë shkurt, që njëkohësisht performanca e tyre të jetë më e këndshme, dhe të ketë kohë për lexim, dhe kanunet të këndohen më ngadalë, sepse për shpirtin të gjithë frytin e vigjiljes e sjellin kanunet dhe leximi. Disa thonë se këto teretizma të pakuptueshme u pranuan në Kishë për të tërhequr njerëzit e thjeshtë me këndshmërinë e tyre. Kështu ndodh zakonisht tani në vigjilje, veçanërisht në Malin e Shenjtë, dhe kështu ka qenë më parë, sipas historisë së Vasilit të Madh (mesazh për klerikët e kishës Neokezariane): “Zakonet e vendosura tani në të gjitha Kishat e Zotit janë të njëtrajtshme dhe pajtohen. Populli ynë është zgjuar që nga nata... më në fund, pasi u ngritën pas lutjeve, duke u ndarë së pari pas lutjes, ata fillojnë të ndahen në dy pjesë. një tjetër Pastaj, duke e udhëzuar dikë që të fillojë të këndojë, të tjerët këndojnë së bashku, dhe kështu kalojnë natën në psalmodi të ndryshme dhe luten në mes...” (Basil. Magn. Ep. 207. 3 // PG 32, 764A). Ju lutemi vini re se psalmodia ndryshon nga lutja, pasi psalmodia kryhet me këndim, dhe lutja kryhet pa kënduar, dhe se tek të lashtët psalmodia kryhej sipas Psaltit të Davidit. Kjo është arsyeja pse ekzistojnë Psalme të lashta, të bazuara tërësisht në zërat muzikorë. Sot po ndodh e kundërta: lutja jonë përbëhet nga Psalteri, të cilin ne e lexojmë, jo këndojmë (me përjashtim të tre psalmeve të para dhe polieleos), dhe psalmodia jonë përbëhet nga troparia kushtuar hirit të ri. Mirëpo, etërit zotdhënës, të quajtur ata që janë në maturi (νηπτικοί), e quajnë psalmodi lutje gojore dhe verbale dhe vetë lutjen - lutje e kryer me mendje. Në burime të tjera ka βρωμάτων - "ushqim", që korrespondon me interpretimin e Zonara. Veç kësaj, Vasili i Madh (rregulli 40, i përcaktuar gjerësisht) dënon tregtinë e organizuar në kishat e martirëve dhe shenjtorëve në ditët e kremtimit të kujtimit të tyre: “Të krishterët mblidhen në kisha dhe në zonat përreth kishave për asnjë qëllim tjetër veçse për t'u lutur dhe për të kujtuar se si shenjtorët luftuan dhe u përpoqën për devotshmëri deri në vdekje, dhe për të bërë një qëllim të ngjashëm për të mos organizuar një festë të ngjashme. kisha një treg dhe treg.” Ai shton gjithashtu sa vijon: “Perëndia është aq i zemëruar me ata që shesin dhe blejnë në kisha ose në oborret e tempujve, sa Jezu Krishti, i cili ishte gjithmonë dhe kudo zemërbutë dhe i përulur në zemër, ngriti një kamzhik vetëm mbi ata që shisnin e blinin pranë shenjtërores për t'i goditur, meqë sheshe të tilla e kthejnë shtëpinë e lutjes në një strofkë (PG, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1). 1020 para Krishtit). Gjithashtu, kini parasysh se Zoti i thirri shitësit dhe tregtarët në përgjithësi hajdutë dhe hajdutë për padrejtësinë dhe mashtrimin që ata bëjnë në punët e tyre tregtare. Ep. Filoni thotë (Zinxhiri i Interpretuesve në Tetë Librat. Vëll. 1. Fq. 163): "Edhe hebrenjtë nuk lahen me baballarët e tyre, që të mos shohin lakuriqësinë e babait të tyre, sikurse Hami pa lakuriqësinë e Noeut. Prandaj, nuk është e përshtatshme që fëmijët e të krishterëve të lahen me baballarët e tyre." Dhe shën Diadochos, peshkop Fotikian (kapitulli 52. Shih: Philokalia. f. 216), mëson: “Largimi nga banjat është një gjë guximtare dhe më e dëlirë, veçanërisht për ata që preferojnë të bëhen një me bukurinë e dëlirësisë, me fjalë të tjera, për klerikët dhe murgjit që kanë marrë një betim të virgjërisë dhe të betimit të virgjërisë së këndshme. trupi dhe lakuriqësia në banjë e kthen atë kujtim të palavdishëm lakuriqësinë që Adami ndjeu pas mosbindjes" (PG 65, 1183BC). Dhe për të thënë në përgjithësi, banjat nuk japin asnjë përfitim, por vetëm kënaqin mishin dhe ngjallin fantazi të turpshme. Përjashtim bëhet vetëm për ata që detyrohen të lahen për shkak të sëmundjes. Epif. Adv. haer. 30. 7 // PG 41, 416D. Ju lutemi vini re se deri të enjten, për të cilën rregulli flet këtu, disa e kuptuan vetëm të Enjten e Madhe: në këtë ditë, katekumenët që synonin të pagëzoheshin në mbrëmjen e së Shtunës së Madhe, sipas zakonit, u treguan mentorëve të tyre për dogmat e besimit që ata kishin studiuar si suvenir. Interpretuesit arritën në këtë kuptim bazuar në kanunin e mëparshëm të 45-të të të njëjtit Këshill Laodicean - ai flet për ata që marrin pagëzimin të Shtunën e Madhe. Megjithatë, më duket se kuptimi i mësipërm i rregullit është më i suksesshëm, sepse katekumenët, pasi u përfshinë në listën e të ndriturve, duhej jo vetëm të enjten e madhe, por edhe çdo të enjte në përgjithësi, të tregonin atë që kishin studiuar në ditët e tjera të javës, për të mos harruar. Dhe fakti që ka kaluar jo një javë, por shumë, midis regjistrimit të të ndriturve dhe pagëzimit, duket qartë nga litania e të ndriturve, e cila fillon të recitohet nga e mërkura e kreshmës (kjo është ajo që quhet në Rregullat e Kishës java e mesme (e katërt) e Kreshmës së Madhe, pas Javës së Kryqit) të javës së Kreshmës. Ἀλόχευτος do të përkthehej më saktë si "i privuar nga ajo që është karakteristikë e lindjes së fëmijëve". Në këtë kuptim të kësaj fjale bazohet interpretimi i Zonarës, i cili jepet më poshtë nga St. Nikodemus Svyatogorets. Prandaj, piktorët nuk duhet ta përshkruajnë Nënën e Zotit në ikonën e festës së Lindjes së Krishtit të shtrirë në një shtrat dhe si të rraskapitur nga dhimbja, dhe gjithashtu në Menaion, në ditën e dytë pas Lindjes së Krishtit, ata nuk duhet të shkruajnë këtë shprehje - "Lindja e Nënës së Zotit", por ata mund të shkruajnë vetëm "Këshilli i Nënës së Zotit" përkufizimi i Këshillit aktual, një lindje e vetme pa atë që është karakteristikë e lindjes, ishte lindja e Krishtit dhe është e pamundur të përdoret fjala "lindje" në kuptimin e duhur në lidhje me të Pakorruptuarit dhe të Paartificuarit (Greg. Nyss. In Cant. 13 // PG 44, 1053AB). Dhe për të përshkruar, siç mund të shihet në shumë ikona të Lindjes së Krishtit, disa gra që lajnë Krishtin në font është një shpikje krejtësisht e papajtueshme e njerëzve mishorë, dhe për këtë arsye duhet hequr qafe në çdo mënyrë të mundshme. Mirëpo, duke qenë se poetët dhe himnet hyjnore shpesh e quajnë lindjen e Krishtit nga Virgjëresha Mari, ky emër le të zbatohet në një kuptim të gabuar për një lindje pa dhimbje, me kusht që kjo lindje të kuptohet si një lindje pa dhimbje dhe të pranohet si një lindje e thjeshtë. Epif. Adv. haer. 79. 1 // PG 42, 741A. Kisha e pranoi Himnin Trisagion nga lart. Theofani thotë se kur tërmetet nuk pushuan në Kostandinopojë, banorët më në fund, të frikësuar, dolën në fushë dhe kryen lutjet (si Perandori Theodosius i Riu dhe Prokli i Kostandinopojës kryenin lutjet me ta, dhe zbathur, sipas Glyca (Michael Glyca. PG818/ 48/4). Kështu, një ditë ndodhi që një i ri u kap në ajër dhe dëgjoi një zë hyjnor, i cili e urdhëroi t'i thoshte peshkopit dhe popullit se lutja duhej bërë me këto fjalë: "Zot i Shenjtë, i Shenjtë Fuqiplotë, i Shenjtë i Pavdekshëm, ki mëshirë për ne" (PG 108, 244C–245A). Dhe Nikefori thotë se vendi nga i cili u rrit fëmija quhej "lartësi hyjnore" (ὕψωμα θεῖον), dhe tani quhet Ψωμαθειά (Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 46 // PG 146, 1217D). Pra, që atëherë, perandori urdhëroi që kjo këngë të këndohej kudo në greqisht. Prandaj, në kohët e lashta, Savva i Madh, megjithëse i lejoi të krishterët armenë të këndonin shërbimin e tyre në armenisht, nuk lejoi që Trisagion të shqiptohej në armenisht, por i urdhëroi ata të këndonin në greqisht. Dhe latinët ende në shërbimet e tyre funerale këndojnë Trisagion në greqisht, dhe jo në latinisht, nga respekti për gjuhën në të cilën u shqiptua kënga me urdhër të Zotit. Dhe vini re se kjo mrekulli ka ndodhur edhe para Gnathevs, sipas Dositheus (Twelve Books, f. 312). Gnafevs jetoi më vonë, nën Zenonin, dhe teopashizmi nuk u shfaq para Koncilit IV Ekumenik. Ky himn Trisagion përbëhet nga tre pjesë. Fjalët "I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë" janë marrë nga kënga e Serafimit siç dëgjohet nga Isaia (shih Isaia 6:3). Dhe fjalët "Perëndia, i Plotfuqishmi, i Pavdekshëm" janë marrë nga vargu i Davidit: Shpirti im ka etje për Perëndinë e fuqishëm e të gjallë (Ps. 41:3), sepse i gjalli dhe i pavdekshmi janë një dhe e njëjta gjë. Fjalët "ki mëshirë për ne" janë huazuar nga kapitulli 33. librat e Isaias (shih Isaia 33:2) dhe Psalmi 122 (shih Psalmin 123:3) janë si kërkesa ashtu edhe lutje. Kjo këngë i drejtohet Trinisë së Shenjtë. "Zoti i Shenjtë" i referohet Atit, i cili është burimi hyjnor i Hyjnisë së Birit dhe Frymës së Shenjtë. "I Fuqishmi i Shenjtë" - mbi Birin, i cili është forca, forca, dhe dora e Atit, dhe nëpërmjet të cilit filluan të gjitha gjërat (shih Gjoni 1:3). Dhe fjalët "I Shenjtë i Pavdekshëm" i referohen Shpirtit të Shenjtë, i cili quhet Jetëdhënës. Fjalët "ki mëshirë për ne", me një folje në njëjës, tregojnë një sundim dhe Hyjninë e tre Personave. Gnafevs i çmendur, duke shtuar fjalët “i kryqëzuar për ne”, jo vetëm që kryqëzon Atin dhe Frymën e Shenjtë bashkë me Birin, siç thotë Damaskeni (libri 3, kapitulli 54) (Ioan. Damasc. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1020A), por gjithashtu, sipas Balsamon, fut në mënyrë të padukshme një person të katërt në Trinitet dhe veçmas e konsideron Birin e Perëndisë dhe Krishtin e kryqëzuar veçmas. Shih gjithashtu interpretimin teologjik të Këngës Trisagion nga Dositheus (po aty) dhe nga Damascene në “Tale of the Trisagion Song” (Idem. De Trisag. // PG 95, 21A–61A) dhe në “Exact Exposition” (libri 3, kapitulli 10) (Idem. 1/3, 10) (Idem. 94, 1017B–1021C). Këtë rregull e përmend Gjergj Kedrin, prandaj edhe këtu detyrohen të heshtin papistët që shpifin për rregullat e këtij Këshilli dhe thonë se nuk i ka përmendur asnjë historian. Papa Adriani gjithashtu e njeh atë në një letër drejtuar Tarasius (Synodikon. T. 2. fq. 747–749). Vini re se, sipas këtij rregulli, nuk është e përshtatshme që artistët të përshkruajnë veçmas si në Kryqin e Krishtit ashtu edhe në ikona të tjera katër kafshët që parafytyronin katër ungjilltarët në Ligjin e Vjetër, por, duke i dhënë përparësi së vërtetës, i pikturojnë ungjilltarët në formë njerëzore. Unë thashë "katër kafshë veç e veç", sepse nëse ungjilltarët përshkruhen në formë njerëzore, dhe kafshët që i përfaqësonin ata përshkruhen së bashku me ta, atëherë, më duket, kjo nuk është mëkat. Ky rregull i Koncilit VI përmendet si nga Koncili VII në Veprat 6 dhe 4, ashtu edhe nga Adriani në letrën e tij të parë drejtuar Tarasius. Pas leximit të këtij rregulli, Elia, presbiter i kishës Blachernae, i cili më parë kishte qenë ikonoklast, u korrigjua (Synodikon. T. 2. F. 780). Shih edhe parathënien e rregullores së këtij Këshilli. Prandaj, Koncili VII në letrën e tij drejtuar Aleksandrisë (Synodikon. T. 2. P. 905) thotë se është më mirë të paraqitet Zonja Theotokos si një virgjëreshë, dhe jo si një arkë, një shufër, një llambë apo ndonjë lloj tjetër të saj. Sidoqoftë, nëse rreth saj shkruhen prototipe të Nënës së Zotit, atëherë besoj se kjo nuk është mëkat. Zonara thotë se megjithëse fjala τελευτώντων (lit. "vdes") në kuptimin e ngushtë do të thotë ata që nuk kanë vdekur, por janë afër vdekjes dhe nuk kanë vdekur ende, megjithatë, fjalët e mëvonshme të rregullit shpjegojnë se kjo duhet kuptuar në kuptimin "i vdekur" dhe "i vdekur". Prandaj, në kodet e tjera, në vend të τελευτώντων, shkruhet τελευτησάντων (“i vdekur”). Në fund të fundit, nëse dikush është edhe në frymën e tij të fundit, është e përshtatshme t'i mësojmë atij Misteret Hyjnore, sipas I Om. 13 dhe historia e Shën Dionisit, e dhënë në vend të saj (shih shënimin 48 (2 te I Om. 13). Vini re se nuk është e përshtatshme të varrosen të vdekurit brenda kishës, por ata që e bëjnë këtë mëkat rëndë. Shën Gregori Dvoesllov tregon (Evergetin. fq. 10 dhe 49) se një herë në kishë u varros një murgeshë e dëlirë dhe e përmbajtur nga kënaqësitë e turpshme, por nuk mund të përmbahej nga bisedat e parakohshme. Dhe oh tmerr! Atë natë, njeriu që ruan kishën, sheh në një zbulesë se si disa e sollën këtë murgeshë në altarin e shenjtë dhe e sharruan në mes. Njërën gjysmën e hodhën në zjarr dhe e dogjën, por tjetra mbeti e tillë. Në mëngjes ai u tregoi për këtë vizion të jashtëzakonshëm të krishterëve të pranishëm atje. Për më tepër, i njëjti shenjtor thotë se kur patrici Valeriani, i cili jetonte në kohën e tij, vdiq në një qytet të quajtur Brixia, peshkopi i atij qyteti mori para nga të afërmit e tij dhe u siguroi atyre një vend në kishë për varrimin e eshtrave të Valerianit, i cili jetoi keq deri në pleqëri. Dhe pastaj natën tjetër Shën martiri Faustin, në emër të të cilit u themelua kisha, i shfaqet pararendësit dhe kujdestarit të kësaj kishe dhe i thotë: “Shko dhe thuaji peshkopit të flakë nga kisha ime këtë trup të papastër që e varrosi këtu dhe nëse nuk e bën këtë, do të vdesë pas tridhjetë ditësh”. Prosmonar kishte frikë t'i njoftonte peshkopit vizionin dhe shenjtori u shfaq përsëri dhe i tha të njëjtën gjë, por ai, duke u frikësuar përsëri, nuk ia zbuloi këtë peshkopit. Prandaj, kur erdhi dita e tridhjetë, peshkopi, duke qenë i shëndetshëm, shkoi në shtrat në mbrëmje dhe - oh tmerr! - nuk u ngrit më, por vdiq me vdekje të papritur. Dëgjoni, peshkopë, dëgjoni, priftërinj, dëgjoni, të gjithë të krishterët në përgjithësi që lejojnë varrosjen e trupave të të vdekurve në kishat e shenjta, dhe veçanërisht banorët e ishujve ku është i përhapur ky zakon i neveritshëm ndaj Zotit dhe i qortueshëm, dhe zbuloni se çfarë dënimi dhe ndëshkimi nga Zoti (siç shton i njëjti Gregori) janë shpirtrat e të vdekurve, sepse janë të ekspozuar në kishë. peshkopët dhe priftërinjtë që e lejojnë këtë, dhe të afërmit e të vdekurve që e dëshirojnë këtë. Ju besoni se po u sjellni dobi të vdekurve kur i varrosni në kishë dhe nuk e dini se duke e bërë këtë padyshim që po u sjellni mundime dhe ndëshkime. Në fund të fundit, nëse ajo murgeshë, e cila u mund vetëm nga bisedat e parakohshme dhe të kota, u sharrua dhe u dogj në zjarr sepse u varros në një kishë, atëherë çfarë do të durojnë, pra, ata që mëkatuan me shumë fjalë e vepra pasi të vdesin dhe të varrosen në kisha? Për dashurinë e Zotit, peshkopë të shenjtë, ndalojini të krishterët tuaj një të keqe kaq të madhe dhe urdhërojini të hapin varre për të vdekurit jashtë kishës. Oh, çfarë e keqe e madhe! Nga njëra anë, të krishterët sjellin temjan dhe temjan për të kënaqur Zotin me ta, që kisha të marrë erë aromatike dhe të derdhet temjan mbi të krishterët e mbledhur në të, dhe nga ana tjetër, të njëjtit varrosin trupat e qelbur të të vdekurve, nga erë e keqe e të cilave Zoti ua largon, dhe kisha u mbushet me erë të keqe, sikur t'u mbushet priza nga të krishterët. zjarrin dhe mallkojnë vazhdimisht të varrosurit. A është e mundur të gjesh një absurditet dhe marrëzi më të madhe se kjo? Nëse rregulli VI Omni. 97 urdhëron që asnjë njeri i gjallë të mos qëndrojë edhe në ato vende të kishës që janë të destinuara për katekumenët, atëherë sa më e papërshtatshme është që trupat e vdekur, të mbushur me erë të keqe dhe erë të keqe, të mbeten në vetë kishën? Prandaj, Gjoni i Kitras me vendosmëri ndalon varrosjen e trupave të të vdekurve brenda kishës së rinovuar. Balsamon thotë të njëjtën gjë (e drejta greko-romake. Përgjigja 38. f. 382). Dhe Shën Efraimi në testamentin e tij lutet që të mos e varroset në kishë, duke thënë: “Ju përgjërohem: mos më lejoni të varrosem në shtëpinë e Perëndisë, nën altar ose në ndonjë vend tjetër në kishën e Perëndisë, sepse nuk është e denjë që një krimb i kalbur dhe i qelbur të varroset në kishë dhe në shenjtërore, kushdo qoftë që Zoti nuk e sheh këtë. mos jini të denjë për një kishë në Mbretërinë e Qiellit!” (TLG 4138/156. 401. 1–6). Le të dridhemi, o vëllezër, të kemi frikë. Në fund të fundit, nëse Efraimi i Zotit nuk e konsideronte veten të denjë për t'u varrosur në kishë, atëherë sa më të padenjë janë mëkatarët për t'u varrosur në kishë? Mjerë dhe mjerë ata që bëjnë gjëra të tilla! Është po aq e përshtatshme të ndëshkohen ata që nuk shkojnë në kishën ku janë varrosur disa nga të afërmit e tyre. Çfarë po bën o njeri i pamatur? A nuk e dini se me atë që po bëni, domethënë duke mos shkuar në kishë, po hyni në armiqësi me Zotin dhe shenjtorët e tij dhe po luftoni me ta sepse i afërmi juaj ka vdekur? E kush je ti që lufton me Zotin, i Cili rregullon gjithçka, qoftë jetën dhe vdekjen, për të mirë? Përveç kësaj, rrëfimtarët duhet t'i ndëshkojnë ato gra ose burra që shkojnë në varret e të afërmve të tyre dhe qajnë, sikur të mos kenë shpresë se do të ringjallen dhe t'ua ndalojnë ta bëjnë këtë. Ata, budallenjtë, nuk e kuptojnë se vdekja e të krishterëve ortodoksë nuk është vdekje, por një lloj gjumi nga i cili duhet të zgjohen ditën e ringjalljes. Ky zakon njëmijëfish barbar e i keq është ende i përhapur në Moldavia-Vlahia dhe në zonat metropolitane të saj ka shpesh sundimtarë, prijës e peshkopë të ditur dhe të matur, të cilët e dinë mirë këtë zakon të paturpshëm, të dëmshëm e të keq. Joani. Krisost. Emër. në hebr. 4. 5–6 // PG 63, 44–45. Kështu thuhet në aktet e Këshillit të Kartagjenës. Ose edhe në rastet kur fëmijët gjendeshin të braktisur në rrugë ose në derën e një kishe, siç ndodh me fëmijët jashtëmartesor dhe nuk dihet nëse janë pagëzuar. Shih Ligji i Përtërirë. 17:6; 19:15; Mat. 18:16. Kjo është arsyeja pse libri i 60-të. "Basilik", tit. 38, kap. 1, urdhëron që vajza të lirohet nga nënshtrimi ndaj babait të saj dhe skllavi nga nënshtrimi ndaj zotërisë së saj, nëse babai dhe zotëria kërkojnë t'i bëjnë prostituta. Nëse ata vetë nuk duan të çlirohen nga një nënshtrim i tillë, ata duhet të internohen dhe t'u konfiskohet pasuria. Përveç kësaj, kapitulli 2. dënon në të njëjtën mënyrë rojtarët e bordellit dhe tutorët, pra me internim nëse janë njerëz të zakonshëm, dhe nëse janë ushtarakë - me privim nga pasuria. Foti (Tit. 13, Kre. 21) thotë se ai që e di se gruaja e tij po kryen kurvëri dhe hesht quhet tutant (Vasiliki. Libri 24, Tit. 2, Kre. 14). Unë thashë "me mospërfillje" sepse, sipas Vasilit të Madh. 59, shtatë vjet është pendimi i kurvarëve, jo i kurorëshkelësve, dhe, për rrjedhojë, në rregullin aktual shkelësit e kurorës dënohen vetëm si kurvërues. Megjithatë, sipas Ankir. 20, shtatë vjet është pendimi i shkelësve të kurorës, dhe për këtë arsye dënimi në këtë rregull nuk është më i butë: shkelësit e kurorës mbajnë pendimin e kurorëshkelësve dhe jo të kurvarëve. Shih shënimin. te Vasily i Madh. 22. Unë thashë që burri i gruas që e braktisi burrin e saj, megjithëse nuk ishte fajtor për tradhti bashkëshortore, dhe u martua me një tjetër, mund të martohet për herë të dytë. Megjithatë, nëse një grua heq dorë vetëm nga burri i saj, i cili nuk është fajtor për tradhti bashkëshortore, por nuk martohet me një tjetër, por mbetet i tillë, atëherë burri i saj nuk lejohet të marrë një grua tjetër: të dyja palët ose duhet të qëndrojnë beqarë, ose të pajtohen dhe të bashkohen përsëri, sipas Kartagjenës. 113. Prandaj, Epifani hyjnor thotë të njëjtën gjë siç thuhet në këtë rregull: “Të gjithë njerëzit kalojnë gjashtë ditë para Pashkëve në ushqim të thatë, domethënë, në këtë kohë ata konsumojnë bukë, kripë dhe ujë në mbrëmje” (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828BC). Përfundimi i agjërimit, i cili, siç thuhet në këtë rregull, duhet të ndodhë pas mesnate, në ato ditë te të krishterët e lashtë, sipas Balsamonit, zakonisht ndodhte në një mënyrë tjetër, por kjo metodë është krejtësisht e pazakontë në kohët moderne. Të tjerë thonë se fjala ἀπονηστίζεσθαι, d.m.th., "përfundimi i agjërimit", do të thotë të hash djathë, vezë dhe ushqim të Pashkëve në përgjithësi - ata e nxjerrin këtë përfundim nga kapitulli 19. Libri i 5-të. "Kushtetutat Apostolike" (PG 1, 893C). Megjithatë, në një mënyrë apo tjetër, pas mesnate, të krishterët duhet së pari të dëgjojnë të gjithë Mëngjesin e së Dielës, të presin deri në fund të Liturgjisë Hyjnore dhe më pas të prishin agjërimin dhe të hanë ushqimin e Pashkëve me gëzim dhe gëzim. Në të vërtetë, Kushtetutat apostolike (po aty) thonë: “Prandaj edhe ju, që kur Zoti është ringjallur, ofroni flijimin tuaj, të cilin Ai ju urdhëroi nëpërmjet nesh, duke thënë: Bëjeni në përkujtimin tim (Luka 22:19) dhe pastaj agjëroni me gëzim” (PG 1, 893C). A e shihni që “Rezolutat” thonë se fillimisht duhet të bëhet liturgjia dhe më pas të prishim agjërimin? Prandaj, ata që mbajnë vezë ose djathë në gji dhe, sapo dëgjojnë "Krishti u ringjall!", fillojnë të mbushin gojën me të gjitha, janë të denjë për dënim, jashtëzakonisht të skllavëruar të barkut dhe të pangopur. Le ta ndalin njëherë e përgjithmonë këtë zemërim. Megjithatë, nuk është e përshtatshme që prindërit t'i lejojnë fëmijët e tyre një zemërim të tillë. Ne themi se Zoti u ringjall të dielën pikërisht sepse, sipas Blastar-it (shkronja "N", kapitulli 3) dhe Chrysanthus-it të Jeruzalemit (në "Gjeografi"), dita për njerëzit e kishës fillon në orën e shtatë të natës dhe mbaron në orën gjashtë të natës tjetër, dhe puna që kryhet në njëzet e katër orë njihet si e kryer në një ditë e natë si një ditë e natë. Le të theksojmë këtu se në ditën e Kijametit puthja u bë dy herë. E para është në mëngjes në pallatin mbretëror dhe veçanërisht në kisha kur këndohet "Dita e Ringjalljes" në fund të Matinës. E dyta - në mbrëmje në Kishën e Madhe të Hagia Sophia, kur të gjithë arkondët puthnin perandorin, siç rrëfen Kuropalate (Kuropalat i Pallatit të Kostandinopojës George Kodin - shkrimtar grek i shekullit të 15-të, autor i librit "Mbi ceremonitë e Pallatit të Kostandinopojës" (Depolatiino zyrtari i Konstandinopojës, etj.). në 1588), duke thënë: “Perandori ulet në fron, ndërsa shtëpia e madhe mban shpatën... dhe të gjithë arkondët, madje deri në fund, me të hyrë, fillimisht puthin këmbën e djathtë të perandorit (për hir të autokracisë së pushtetit mbretëror. - Shën H.), pastaj dorën e djathtë (sepse perandori i Krishtit, si mbrojtës i Kishës dhe Siano është interpretuar perandori i Kishës dhe Siano. - St. H.), dhe pas kësaj faqja e tij e djathtë” (Codin. Curopal. De offic. 14 // PG 157, 89D) (sepse “mbreti dhe luftëtari, i pasuri dhe i varfëri janë të barabartë në Krishtin”). Shumë njerëz nga injoranca e quajnë këtë puthje të dytë Ringjallja e dytë. Dhe për zakonin e të ngrënit të vezëve të kuqe në ditën e Ringjalljes, shumë thonë shumë gjëra jo të besueshme, por Paisius i Gazës, një njeri i ditur, duke zgjidhur disa pyetje për Carin rus, thotë se kur hebrenjtë thanë: Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë (Mateu 27:25), menjëherë të gjitha sendet në shtëpitë e tyre u kthyen në të kuqe, prandaj vezët u kthyen në të kuqe. Prandaj, në kujtim të mrekullisë, ne Ditën e Kijametit i lyejmë edhe vezët me ngjyrë të kuqe. Dhe kjo mrekulli, sipas tij, është e njohur për ne nga legjenda e lashtë. Kjo i referohet rregullave: I Omni. 20, Petra Aleksandër. 15, Vasily i Madh. 91. Por kur dhe nga kush u hoq ky zakon ungjillor, apostolik dhe atëror i gjunjëzimit në Kishën tonë Lindore? Nuk dimë çfarë të themi saktësisht, por supozojmë se ajo duhej të ishte shfuqizuar pas përçarjes, kur, me siguri, disa nga njerëzit tanë tepër të zellshëm filluan të armiqësoheshin me zakonet e kishës perëndimore dhe, për rrjedhojë, kundër këtij zakoni kanonik. Dhe për t'u bindur për vërtetësinë e këtij supozimi tonë, shikoni në fund të librit të 3-të. për krishterimin e Meletius Pigas tonë, vendi ku ai flet për gjunjëzimin (f. 240 i botimit të Bukureshtit). Ndaj e ashtuquajtura “papaleta” te perëndimorët, pra tonsurimi mbi kokën e klerit, megjithëse është kanunor, u hoq nga ne - shih rregullin e 21-të të këtij Këshilli. Kungimi i shpeshtë i Mistereve, i pranuar nga latinët, edhe pse është në përputhje me rregullat, është shfuqizuar edhe nga ne - shih parathënien e "Tomos të Dashurisë" - etj. Dhe me gjunjëzimin nuk kam parasysh të ashtuquajturat sexhde, por lutjen që bëjmë në gjunjë. Perandorët Leo dhe Kostandin në “Eklogue of the Laws” (tit. 28) thonë se një grua që mbet shtatzënë nga kurvëria, nëse shkel barkun e saj për të shkaktuar një abort, duhet t'i nënshtrohet ndëshkimit trupor dhe të dërgohet në mërgim. Prandaj, mbreti David mori mbrapsht gruan e tij Mikalin, e cila ishte martuar me Phaltius për herë të dytë, duke i falur, sepse, sipas shpjegimit të Theodoretit, Sauli i detyroi ata të martoheshin me forcë dhe Mikal u detyrua të martohej për herë të dytë (2 Sam. 3:14) (Theod. Cyr. Quaest. In. II Reg. 180/60/2001). Vini re gjithashtu se nëse gruaja e burrit të kthyer nuk e dëshiron atë, atëherë në asnjë mënyrë nuk i lejohet asaj të ketë një burrë të dytë, sepse edhe ajo edhe burri i saj i dytë janë zinaqarë dhe quhen zinaqarë. Prandaj Nikita i Iraklit thotë se nëse burri i një gruaje shkon në një vend tjetër dhe atje fiton një konkubinë, dhe gruaja e pret atë tre vjet, por ai nuk vjen, atëherë burri i saj duhet të ndahet nga konkubina dhe jo nga gruaja; gruaja e tij nuk mund të martohet me një burrë tjetër, por duhet të mbetet e tillë, sepse është e lirë të martohet për herë të dytë vetëm pas vdekjes së burrit të saj, sipas fjalës së apostullit (1 Kor 7:39) (ligji greko-romatik, f. 310), dhe jo gjatë jetës së tij. Për më tepër, novela e Leos përcakton se nëse njëri prej bashkëshortëve kapet, atëherë ai që mbetet i lirë nuk mund të martohet. Nëse e bën këtë, bashkëshorti që është në robëri ka të drejtë ta marrë atë (atë) kur të jetë i lirë dhe të zgjidhë martesën e dytë. Në përputhje me këtë rregull, përcakton edhe romani i 117-të i Justinianit, i vendosur në titin e 7-të. Libri i 28-të. "Basilik" (Photius. Nomocanon. Tit. 13, kap. 3): nëse një ushtar, ose një dijetar (një dijetar është një ushtar i gardës perandorake), ose një federatë (federatat janë kolonë barbarë që ishin vendosur sipas një marrëveshjeje (foedus) në territoret kufitare me para ose shërbime të tjera ushtarake të perandorisë. ka qenë gjatë një fushate ushtarake dhe në luftë, gruaja duhet ta presë atë, edhe nëse nuk merr letra prej tij. Nëse dëgjon se ai ka vdekur, le të mos martohet derisa ajo ose prindërit e saj t'i bëjnë një kërkesë prijësve, kartësve dhe tribunëve (prior, statut, tribuna janë emrat e pozicioneve ushtarake) të detashmentit në të cilin ishte i shoqi, dhe ata të konfirmojnë me shkrim para Ungjillit se i shoqi ka vdekur vërtet. Megjithatë, edhe pasi të ketë marrë letra prej tyre, ajo nuk duhet të martohet edhe një vit pas kësaj. Nëse ajo martohet pa respektuar kushtet e mësipërme, atëherë si ajo ashtu edhe ai që e ka marrë duhet të dënohet si shkelës i kurorës dhe t'i japë 10 litra ar ushtarit, burrit të saj të vërtetë, kur të kthehet nga lufta. Ai ka të drejtë, nëse do, ta marrë përsëri gruan. Autoriteti thotë se baballarët e Këshillit aktual përcaktuan se falja për një martesë të dytë duhet të merret nga ato gra që janë të gatshme të heqin dorë nga burri i tyre i dytë dhe të mos vazhdojnë në këtë mëkat injorant të një martese të dytë. Megjithatë, nuk duhet falur ata që rezistojnë dhe nuk duan të ndahen nga burri i dytë (shkronja “G”, Kapitulli 5). Prandaj, Krizostomi hyjnor, duke i kundërshtuar ata që mbrojnë betimin, thotë (Ligjërata 8 për statujat): "Po çfarë të bësh", më thua, "nëse ke nevojë të betohesh? Ku ka një krim kundër ligjit, nuk ka vend për asnjë domosdoshmëri. Dhe a është e mundur, thua, të mos betohesh fare, nëse është e mundur që Zoti të ketë urdhëruar, madje çfarë po thua? më e pamundur të mos e zbatosh urdhrin e Tij sesa ta zbatosh atë” (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 8.4 // PG 49, 102). Dhe në një vend tjetër ai thotë (Fjala e Parë Katektike drejtuar atyre që përgatiten për iluminizëm): "Dua të zhduk një të keqe të kahershme që është bërë zakon. Unë dua, po e përsëris, të shkatërroj jo vetëm betimet e këqija dhe të rreme, por edhe ato të mira dhe të vërteta. Por, ju më kundërshtoni, një person filan, të virtytshëm, që ka një gradë të shenjtë, sidoqoftë vullnetin e tij të shenjtë. përgjigjuni kësaj: mos më thoni se një njeri i virtytshëm, me gradë të shenjtë, të dëlirë dhe nderues, është betuar. Nëse dëshironi, mund të më thoni po aq mirë se ai që ka bërë betimin është Pjetri, ose Pali, ose një engjëll nga qielli: edhe sikur të supozojmë se të tillë të mëdhenj u betuan, unë nuk do të tërhiqem para madhështisë së tyre. Në fund të fundit, ligji që ndalon të gjitha betimet dhe që ju lexova nuk është ligji i Pjetrit, as i Palit, as i engjëjve, as në përgjithësi i skllevërve si ne, por Mbreti i të gjithëve, Vetë Zoti. Kur lexohen kartat mbretërore, skllevërit duhet të heshtin, sado njerëz dinjitoz të jenë. Prandaj, nëse mund të pretendoni se Krishti na urdhëroi të betohemi, ose se Krishti nuk i ndëshkon ata që betohen, tregoni se ku e thotë Ai këtë dhe unë do të nënshtrohem. Nëse Krishti me një zell të tillë na ndalon të betohemi dhe është aq i shqetësuar që të mos ketë fare betime, saqë ai e vendos betuesin në një pozitë të barabartë me të ligun (d.m.th., djallin), sepse ai thotë: Çfarë ka përtej kësaj është nga i ligu (Mateu 5:37) - pse po tregoni kështu dhe kështu? Në fund të fundit, Zoti do ta gjykojë atë që betohet, jo sepse një tjetër nga shërbëtorët e tij u betua më parë nga mendjelehtësia, por sepse ai vetë shkeli përshkrimin e ligjit të Tij. "Unë urdhërova," do t'i thotë Ai në Ditën e Gjykimit, "Ishte me vend që t'i bindesh urdhrit Tim dhe të mos i referohesh njërit dhe tjetrit dhe të përfshihesh në krimet e të tjerëve." të cilët janë përgjegjës për këtë krim, sepse Zoti nuk respekton personat” (Po aty 1.5 // PG 49, 230). Prandaj, Vasili i Madh, në "Penancet" e tij, shkishëron burrat për një javë, nëse ata betohen ndonjë betim tjetër përveç fjalëve "po" dhe "jo" (Basil. Magn. Poenae 6 // PG 31, 1308A), dhe shkishëron gratë që kanë dhënë ndonjë betim për dy javë (Idem. PG. Epitasimi, PG31 / 1313C). Veç kësaj, vetë Krizostomi (Diskursi 5 mbi statujat; Diskursi 17 mbi Ungjillin e Mateut) i dënon ata që betoheshin me betime boshe, të pranuara përgjithësisht, duke u detyruar të shkojnë në shtrat pa darkë, i uritur, me kusht që ai të reformohet (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 5. 949, PG. 5. 949). Nëse ai nuk korrigjohet, atëherë ai shkishërohet nga kungimi i shenjtë dhe nga Kisha, ashtu siç shkishërohen kurvarët, kurorëshkelësit dhe vrasësit (Idem. Hom. në Mat. 17.7 // PG 57, 264). I njëjti Chrysostom (Diskurset 5, 14 dhe 15 mbi statujat; Përzgjedhje nga fjalë të ndryshme: Homily 28 mbi betimet) dënon me të njëjtat pendime si ata që thyejnë një betim dhe ata që i detyrojnë të thyejnë ose të bëjnë një betim (shih përkatësisht: Ioan. Chrysost. Ad popul. Ioan. 14. 3. // PG 49, 148 Po aty 15. 5 // PG 49, 161; Pas gjithë asaj që u tha, si Balsamon (kur interpreton rregullin e 29-të të Vasilit) dhe pasuesit e tij, të cilët pretendojnë se dhënia e betimit të mirë dhe të vërtetë është një çështje ligjore, le të turpërohen dhe të ndalojnë buzët, së pari, sepse ligjet mbretërore lejojnë betimin dhe së dyti, sepse në përgjithësi është karakteristikë e të përsosurve të mos betohet, por është e pamundur të zbatohet urdhri. të gjithë. Pra, argumentit të parë i përgjigjemi asaj që kemi thënë tashmë në vende të ndryshme, përkatësisht: mbretërit shpesh bëjnë ligje që nuk janë të dobishme, sipas Krizostomit (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164), dhe, sipas mendimit të vetë mbretërve, të gjitha ato ligje hyjnore dhe veçanërisht dispozitat hyjnore që kundërshtojnë S. Ungjijtë, duhet të shfuqizohen. Dhe argumentit të dytë ne i përgjigjemi se të gjitha urdhërimet, pra urdhërimi për betimin, duhet të respektohen nga të gjithë të krishterët. Prandaj, nga njëra anë, Zoti i urdhëroi apostujt që t'i mësonin besimtarët të zbatonin gjithçka që Ai i urdhëroi, pa asnjë përjashtim, dhe nuk lejoi të respektohej një dhe jo një tjetër, dhe tha se ai që shkel një nga urdhërimet më të vogla do të quhet më i vogli në Mbretërinë e Qiellit (Mateu 5:19). Nga ana tjetër, Vasili i Madh (parathënie e rregullave të shprehura gjerësisht) thotë: fakti që ne bëhemi gjykatës të Zotit Ligjdhënës dhe disa ligje të Tij i zgjedhim si të mira dhe i neglizhojmë të tjerët, ndërsa Ai na urdhëroi të gjithëve t'i zbatojmë të gjitha urdhërimet e Tij, shërben si shenjë arrogance (PG 31, 900B). Nëse të gjitha urdhërimet nuk do të ishin të nevojshme për shpëtimin tonë, ato nuk do të ishin shkruar dhe nuk do të ishin urdhëruar t'i mbanin të gjitha. Ndoshta Pali e thotë këtë, së pari, nga nevoja e madhe, në mënyrë të pavullnetshme dhe, së dyti, jo për hir të ndonjë kauze, njerëzore ose përgjithësisht të lidhur me këtë botë, por këtë e thotë për shkak të kërcënimit ndaj besimit dhe thjesht për hir të Zotit dhe gjërave hyjnore, dhe, për më tepër, sipas oikonomia, dhe jo sipas akrivisë dhe ligjit. Nëse dikush betohet për Zotin, supozoni, për hir të dhjetëra mijëra ari, një person i tillë reziston dhe mëkaton kundër urdhërimit të tretë të Dekalogut, i cili urdhëron të mos përdoret kot emri i Zotit (shih Eksodi 20:7), pasi e gjithë bota dhe ajo që është në botë është kotësi, si e pavlefshme dhe e prishshme. Duke e ditur këtë falë ligjit të lindur dhe të zakonshëm të ndërgjegjes, Kleinias, studenti i famshëm i Pitagorës, edhe pse ishte pagan, nuk u betua, por pagoi një gjobë prej tre talentesh, të cilën mund ta shmangte nëse do të kishte bërë një betim të vërtetë, siç dëshmon Vasili i Madh (Basil. Magn. Hom. 22.5/5. Vini re se ligjet civile i dënojnë shkelësit e betimit pasi betimi i tyre është revokuar, domethënë pasi është shqyrtuar dhe është konstatuar se është i rremë; rregullat e shenjta të atyre që thonë betim të rremë, të cilëve u anulua betimi, caktohen në vendet e të penduarve, dhe atyre që betimi nuk u anulua, shkishërohen vetëm nga kungimi, por jo nga Kisha dhe lutja me besimtarët. Shih kapitullin 18. 13 tit. Libri "Nomocanon" i Fotius dhe Balsamon's scolia mbi të, dhe veçanërisht Armenopoulus. 1, cicë. 7. Duhet të dini se një betim mbi Ungjillin e Shenjtë i referohet vetë Zotit, i cili është i pranishëm në Ungjill dhe flet nëpërmjet tij. Do të shtoj edhe fjalët e Athanasit të Madh për urdhërimin e tretë të Dekalogut: "Nëse dikush është i denjë të thërrasë Zotin fare, atëherë ai, natyrisht, meriton besim edhe pa betim: ai që është i aftë për më shumë është shumë më i aftë për më pak. Por nëse nuk është i besueshëm pa një betim, prandaj, ai nuk është i denjë të emërojë emrin e Zotit (Alexana .4. // PG 28, 189C). Shihni sesi ky baba i madh dëshmon me dy fjali se në përgjithësi është e panevojshme të bësh betim, prandaj vetë ligjet civile nuk kërkojnë që dëshmitarët e besueshëm të betohen. Koncili VII thotë gjithashtu në Aktin 6: “Të mos i stërvitim buzët tona për të betuar, por le të dëgjojmë zërin e Zotit që thotë: Por unë po ju them: mos u betoni fare (Mateu 5:34). Shikoni dhe vini re. 1 për Apost. 75. Kësaj që u tha, le t'i shtojmë këtë vërejtje të shkurtër, por të denjë për t'u përmendur, të Krizostomit: "Nëse besoni se një person është i sinqertë, mos e bindni për nevojën e një betimi dhe nëse e dini se ai gënjen, atëherë mos e detyroni të betohet" (Homilia 15 mbi statujat. T. 66. ChrysosIost. 15. 5 // PG 49, 161). Shih gjithashtu në fjalën e 14-të për statujat se sa rreptësisht i ndalon betimet (Po aty 14 // PG 49, 143–152). Shih edhe novelën e Vasilit Maqedonas, Leo dhe Konstandin (E drejta greko-romake. Libri 2. F. 135), në të cilën ata e ndalojnë qartë betimin dhe thonë se betimi është i ndaluar nga Ungjilli dhe Shkrimet Hyjnore dhe se meqenëse ndryshimet dhe fillimet e kësaj bote janë kotësi, sipas Solo-së2.-9. betohet në emër të Zotit për hir të tyre, betohet kot, siç e kemi thënë tashmë. Në burime të tjera: "duke e quajtur veten të pastër dhe të pastër" (καθαρούς και καθαρωτέρους). Në burime të tjera: "më i miri" (ἀρίστους). Në burime të tjera: καὶ ἐρχόμεναι (atëherë kjo fjalë përputhet me fjalën "herezi", dhe përkthimi do të jetë: "pasi ka shumë prej tyre këtu, veçanërisht ata që vijnë nga vendi i Galatisë"). Manes persiani, duke qenë skllav për një kohë të gjatë, u mbiquajtur Skith, sipas Theodoretit (Fabula heretike. Libri 1, kapitulli 26) (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 377A). Ai quhej gjithashtu Kubrick, sipas Epifanit (kapitulli mbi herezinë 66) (Epiph. Adv. haer. 66. 1 // PG 42, 29B). Pasuesit e tij më vonë e quajtën Manichaeus. Ai përhapi të keqen e Bazilidit dhe Marcionit në shekullin III, sipas Agustinit (Për herezitë. Kap. 46). Ndër të tjera, sipas Theodoretit (po aty), ai tha se pas vdekjes shpirtrat hyjnë në zogj, kafshë dhe zvarranikë (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 380C). Valentini, i cili jetoi në shekullin e II-të, tha se Krishti, pasi mori trupin eterik, kaloi përmes Virgjëreshës, si në një tub, pa marrë asgjë prej saj (Tertulliani. Libri kundër Valentinianëve. Kap. 15). Valentinianët mohuan ringjalljen e trupave dhe hodhën poshtë Testamentin e Vjetër. Duke lexuar dhe interpretuar profetët, ata, sipas interpretuesit anonim të rregullave, shpikën disa përralla dhe flisnin fjalë të kota për gjëra të tjera të liga. Marcioni ishte një ndjekës i një Cerdoni, i cili studioi me Basilides dhe Sathorninus, ndjekës të Simon Magus, sipas Tertullian (Libri i Mishit të Krishtit). Kur një ditë ky Marcion e pyeti Shën Polikarpin, a e di kush është, shenjtori u përgjigj se e njeh shumë mirë: ai është djali i parëlindur i djallit (Irenaeus. Libri 3, kapitulli 3) (Iren. Contra haer. III, 3 // PG 7, 853B). Marcion tha se ka tre parime. I pari është Zoti i padukshëm, i dyti është Zoti i dukshëm dhe Krijuesi i botës dhe i treti është djalli. Ai pagëzoi jo vetëm një herë, por tre herë, duke lejuar që edhe gratë të pagëzohen. Sipas rregullit të Vasilit të Madh. 47, ai urrente martesën dhe verën, tha se krijimi ishte i papastër dhe se Zoti ishte krijuesi i së keqes. Marcioni jetoi në shekullin II. Ne folëm për to në parathënien e III Omni. Shihni rreth tyre në parathënien e IV Omni. Enkratitët quheshin kështu sepse ishin abstenues (ἐγκρατεύονται): ata nuk hanin ushqim kafshësh, refuzuan martesën, si Marcion, dhe nuk pinin verë, sipas Balsamon. Udhëheqësi i herezisë së tyre ishte Tatiani, një dishepull i Shën Justinit, sipas Theodoretit (Theod. Cyr. Haer. fab. I. 20 // PG 83, 369CD). Në Misteret ata përdorën vetëm ujë, si hidroparastatet, sipas Epifanit (kapitulli mbi herezinë 47) (Epiph. Adv. haer. 47. 1 // PG 41, 852B). Shihni gjithashtu Vasily Velik. 86. Sakoforët quheshin kështu sepse mbanin lecka (σάκκους), duke treguar kështu se gjoja kishin abstinencë ekstreme dhe bënin një jetë të ashpër. Apotaktikët u quajtën kështu sepse ata hoqën dorë nga bota (ἀποτάσσονται) dhe nuk hanin të njëjtin ushqim që nuk hanin Enkratitët. Prandaj, që Koncili VI të merrte një përcaktim se si do të pagëzoheshin këta heretikë bashkëkohorë, ishte e nevojshme, në respekt të Koncilit II Ekumenik, të rinovohej sundimi i tij dhe të mos nxirrte një tjetër, të tijin. Por ju, të dashur, nëse dëshironi, mësoni se pagëzimi i të gjithë heretikëve në përgjithësi është i pabesë dhe blasfemik dhe nuk ka asgjë të përbashkët me pagëzimin e ortodoksëve. Lexoni kapitullin 9. Libri i 7-të. Eusebius, dhe prej aty do të mësoni se një person, i pagëzuar nga heretikët, më vonë pa se si u pagëzuan ortodoksët, filloi të qajë dhe nuk mundi të ngushëllohej, por ra në këmbët e Shën Dionisit të Aleksandrisë, duke i kërkuar që ta pagëzonte me pagëzim ortodoks dhe duke thënë se pagëzimi që mori ishte plot me blasphemoni dhe blasfemi. 20, 653A-656A). Dhe gjithashtu kuptoni nga kjo se si heretikët ashtu edhe latinët, kur vijnë në Kishën Ortodokse Lindore, duhet të kërkojnë vetë të pagëzohen, dhe jo ortodoksët duhet t'i bindin ata ta bëjnë këtë. Sipas Zonarës, ata që nuk e prekin fare kokën me brisk dhe nuk i presin flokët e kokës, por i lejojnë enkas të rriten deri në bel, si gratë, bien nën shkishërimin e këtij rregulli, sipas Zonarës; dhe ata që i lyejnë flokët për t'i bërë bionde ose të arta, ose i mbështjellin në bobina për t'i bërë kaçurrela, ose vendosin paruke në kokë dhe përdorin zgjatime. Këtij shkishërimi i nënshtrohen edhe njerëzit që rruajnë mjekrën që pas rruajtjes t'u rriten mirë e bukur dhe të mos bëhen të dredhur, ose që të duken gjithmonë si të rinj pa mjekër; dhe gjithashtu ata që me një copëz të nxehtë djegin qime nga mjekra më të gjata ose të pabarabarta në krahasim me të tjerat, ose i shkulin flokët në fytyrë me piskatore të vogla që fytyra të zbutet dhe të duken bukur, ose lyejnë mjekrën duke dashur të fshehin faktin se janë plakur. Nën këtë shkishërim bien edhe ato gra që aplikojnë të bardhën dhe ngjyrën e kuqe në fytyrat e tyre për t'u dukur të bukura dhe kështu ngjallin pasionin satanik tek burrat që i shikojnë. Si guxojnë këta fatkeq të çnderojnë imazhin që u ka dhënë Zoti me dekorime të ndyra?! Dhe si mund ta njohë Zoti krijimin dhe shëmbëlltyrën e Tij në to, nëse ata mbajnë një fytyrë tjetër, djallëzore dhe një imazh tjetër, satanik?! Prandaj Grigor Teologu thotë në poezitë e tij: “Gra, mos ndërtoni kulla me qime të rreme në kokat tuaja, duke thyer qafat e holla me këta gurë, mos e mbuloni imazhin e Zotit me ngjyra të neveritshme, me maska ​​në vend të fytyrave... Zoti i ofenduar të mos ju përgjigjet kështu: “Kush? Nga është ky krijues? Përgjigju, i huaj për Mua! Unë nuk të kam pikturuar si qen, por kam krijuar imazhin tim. Ku e gjeta një idhull në vend të një imazhi të sjellshëm? "" (Greg. Nazianz. Carm. Moral. 29 // PG 37, 884A, 887A). Ata nuk e dinë, të pafat, se me veprimet e tyre krahasohen me magjistaren dhe prostitutën e famshme Jezebel dhe ata vetë bëhen të rinj, Jezebelët e ardhshëm, sepse ajo përdori edhe bojën e fytyrës për t'u kënaqur burrat, siç është shkruar: Dhe Jehu erdhi në Jezreel, dhe Jezebela dëgjoi, ia errësoi sytë, zbukuroi kokën dhe u përkul nga dritarja (2:90). Të gjithë burrat dhe gratë që e bëjnë këtë, shkishëruhen nga ky Këshill Ekumenik. Dhe nëse kjo është e ndaluar për laikët e zakonshëm, atëherë sa më shumë për klerikët dhe klerikët, të cilët duhet, me fjalë dhe me vepra (domethënë, duke pasur një pamje modeste, duke mos zbukuruar rroba, flokë dhe mjekër) t'i mësojnë laikët të mos jenë karnalistë dhe dandianë, por të duan shpirtin dhe virtytet? Vini re se ky rregull denoncon priftërinjtë latinë që rruajnë mustaqet dhe mjekrën dhe duken si dhëndër të rinj, të bukur dhe femërorë. Në fund të fundit, Perëndia në përgjithësi e ndalon rruajtjen e mjekrës, madje edhe laikëve, duke thënë në librin e Levitikut: Mos i prishni skajet e mjekrës suaj (Lev. 19:27). Dhe ai në mënyrë specifike i ndalon klerikët të rruajnë mjekrën e tyre, duke e urdhëruar Moisiun që t'u thotë bijve të Aaronit, pra priftërinjve, të mos rruajnë skajet e mjekrës së tyre (Lev. 21:5). Zoti jo vetëm që e ndaloi këtë me fjalë, por edhe iu shfaq Danielit me mjekër, në shëmbëlltyrën e Denmit të Lashtë (Dan. 7:9). Dhe Biri i Perëndisë mbante mjekër gjatë ardhjes së Tij në mish. Po kështu, paraardhësit, patriarkët, profetët dhe apostujt kishin mjekër, siç mund të shihet në ikonat më të lashta, në të cilat ata janë paraqitur me mjekër. Nga rruga, shenjtorët e Italisë, si Ambrose, Benedikti - babai i murgjve, Gregory Dvoeslov dhe të tjerë, mbanin mjekër, siç mund të shihet në imazhet e tyre në Kishën e Shën Stampës në Venecia. Dhe vetë arsyetimi i sensit të shëndoshë pranon se prerja e mjekrës është absurde. Në fund të fundit, mjekra është shenja e dukshme me të cilën dallohet një burrë nga një grua. Prandaj, një filozof, kur e pyetën pse i bën mjekër, u përgjigj: "Sa herë që prek mjekrën time, ndjej se jam burrë, jo grua". Ata që rruajnë mjekrën kanë një fytyrë femërore, jo mashkullore. Prandaj, Epifani i dënon Mesalianët për prerjen e mjekrës së tyre, gjë që u jep njerëzve pamjen e tyre karakteristike (Epiph. Adv. haer. 80.7 // PG 42, 765D). Apostujt në “Ordinancat” (Libri 1, Kapitulli 3) urdhërojnë që askush të mos rruajë mjekrën ose të mos ndryshojë pamjen natyrale të një njeriu në një pamje të panatyrshme. Ata thonë: "Atë që Krijuesi Zoti e njohu si të denjë për një grua, e konsideroi të papërshtatshme për një burrë" (PG 1, 568A). Kjo risi - prerja e mjekrës - u shfaq në Kishën Romake pak para Leo IX, dhe Gregori VII madje i detyroi peshkopët dhe klerikët ta bënin këtë. Oh, sa pamje shumë e turpshme dhe e neveritshme - të shohësh pasardhësin e Pjetrit të prerë, siç thonë grekët (ἐν χρῷ), që dhëndri yt, me të vetmin ndryshim që mban një epitrakelion dhe një omoforion, ulet në krye të një katedraleje shumë të tillë si ai dhe quhet papë. Megjithatë, edhe pas Gregorit të çmendur, papët me mjekër nuk u zhdukën, siç dëshmohet nga fakti se Gelasius II, siç shkruhej në jetën e tij, i ngriti mjekër (shih: Dositheus. The Twelve Books. fq. 776–778). Dhe Meletius Rrëfimtari (pyetja 7 për bukën e ndorme) thotë se mbreti ndaloi një farë Papa Pjetër për veprat e tij të pandershme dhe ia preu gjysmën e mjekrës për ta çnderuar. Shën Nikefori thotë në rregullin e tij të 3-të se nëse dikush qëndron në hajatin e kishës nga nevoja dhe për një kohë të shkurtër, për shembull, për një ditë, atëherë ai nuk dënohet; por nëse do të qëndrojë për një kohë të gjatë, le të dëbohet prej andej duke imponuar pendesë dhe le të rikthehen avantazhet e kishës, domethënë, ai nuk do të bëhet një shtëpi e zakonshme, pa dallim nga të tjerët. Ligjet mbretërore urdhërojnë gjithashtu që kushdo që, duke përfituar nga fuqia dhe autoriteti i tij, ndalon dikë që ka kërkuar strehim në kishë, duhet t'i nënshtrohet ndëshkimit trupor, të nënshtrohet në monastizëm dhe më pas të internohet. Megjithatë, peshkopët dhe ekdikët e kishave duhet të shkruajnë emrat e atyre që kërkojnë strehim dhe arsyet pse ata iu drejtuan kishës dhe t'ua njoftojnë arkondëve, në mënyrë që ata të mos zbatojnë gjykimin e caktuar. Në përputhje me këtë rregull, kreu 2 gjithashtu përcakton. Tipi i 58-të. Libri i 60-të. “Basilik” dhe pozicioni i 3-të i kapitullit të 12-të. Tita e 37-të. i njëjti libër i 60-të: ai që merr për grua një grua të fejuar me një tjetër, dënohet si shkelës bashkëshortor (shih: Mësimi mbi Martesat. Kapitulli 11). Prandaj, është me vend që peshkopët, nën kërcënimin e pendimeve më të rrepta, t'u ndalojnë të krishterëve atë që në turqisht quhet "Kurbani" (κουρμπάνι - qengj i therur në festën e Kurban Bajramit), të cilën ata po e kryejnë aktualisht dhe që përfaqëson një lloj ripërtëritjeje të flijimeve pagane dhe çifute. Në fund të fundit, ashtu si paganët dhe hebrenjtë besonin se ata e shfajësuan Zotin me gjakun dhe therjen e deleve dhe kafshëve të tjera, ashtu edhe këta të krishterë të gabuar dhe të çmendur besojnë se ata e shfajësuan Zotin me therjen dhe flijimin e qengjave. Prandaj mund të shihet se këta kurbanistë nuk blejnë disa dele të therura dhe të përgatitura nga të tjerët, por duan t'i therin vetë, t'i ndezin qirinj në brirë, t'i tymosin me temjan, t'i pjekin të tëra, t'i vendosin para ikonave të shenjta, të sapo pjekura dhe ende të tymosur, dhe t'ia kushtojnë lëkurën një mangalli. Dhe duke u kthyer nga një festë e tillë, ata sjellin disa pjesë të kurbanit për të afërmit dhe miqtë e tyre, në mënyrë që edhe ata të marrin shenjtërim prej tyre. O iluzion pagan dhe bestytni çifute! Këta të humbur nuk e dinë se Zoti dëshiron mëshirë, jo sakrificë, dhe se flijimi i pranuar prej Tij dhe i pranueshëm për Të nuk është mish deleje dhe viçash, por një shpirt i penduar dhe një zemër e përulur, siç këndon Davidi hyjnor. Lexoni për këtë librin e peshkopit të Kampanisë (kapitulli 57) περιέχον συνοπιικῶς καὶ διαλαμβάνον περὶ Θεοῦ, περὶ πίστεως, ?? καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερᾶς Εκκλησίας ἐθίμων Βενετία, 1780). Ndonëse Niketas, Chartophylax dhe peshkop i Selanikut (E Drejta Greko-Romake. f. 350), thotë se nuk ka asgjë të qortueshme që të krishterët jashtë kishës t'u ofrojnë gjinjtë dhe lëkurat e kafshëve priftërinjve ose të ofrojnë pëllumba në kujtim të të vdekurve, ai megjithatë shton se kjo nuk është e dënueshme vetëm nëse ofertat e tilla priftërinjve janë të destinuara vetëm për ushqim. sakrifica dhe shkakton bestytni kaq të shumta bruto, të cilat i përmendëm më lart. Vini re se ky rregull denoncon ata që thonë se Krizostomi hyjnor shpiku lugën për kungim. Në fakt, zakoni i të krishterëve për të marrë Bukën e Shenjtë në duart e tyre ishte i përhapur pas Krizostomit për të paktën 400 vjet, siç duket qartë si nga fjalët e këtij Koncili, ashtu edhe nga fjalët e Gjonit të Damaskut, i cili flet për këtë zakon në "Eksponimin e saktë të besimit ortodoks" (Libri 4, Kapitulli 14, 14, 14). (86) // PG 94, 1149A). Dhe vetë Krizostomi flet për këtë zakon me shumë fjalë: në interpretimin e Psalmit të 49-të (Ioan. Chrysost. Hom. në Ps. 49. 8 // PG 55, 253), fjala 6 për serafinët (Idem. In illud: vidi Dom. 6. 3 /, 19 PG), Ad popul. 20. 7 // PG 49, 208); shih edhe jetën e tij, shkruar nga Metafrasti (Sym. Metaph. Vita s. Ioan. Chrysost. // PG 114, 1045–1209). Por duhet ta dini se në kishën perëndimore gratë nuk e merrnin Bukën e Shenjtë me duar të zhveshura, por duke i mbuluar duart me disa shami të bardha (ὀράρια), siç e përcakton Këshilli Vendor në qytetin e Antisiodorit në rregullin e 36-të dhe siç thotë Agustini në fjalën e 252-të. Kjo shami quhej Dominicale, që do të thotë "e Zotit" në latinisht, sepse u soll në kishë për të marrë trupin e Krishtit në ditën e Zotit. Por disa sugjerojnë se ekzistonte një arsye tjetër, më thelbësore, domethënë lehtësia e mësimdhënies së Mistereve. Në kohët e lashta, pothuajse çdo kishë kishte dhjakun e vet, dhe për këtë arsye, sipas traditës apostolike, prifti mësonte Trupin Hyjnor, dhe dhjaku, duke qëndruar pranë kupës së shenjtë, administronte Gjakun Hyjnor. Por meqenëse më vonë nuk kishte dhjakë në shumicën e kishave (që ne e dimë nga përvoja jonë), veçanërisht në fshatra dhe kisha të varfra, dhe për këtë arsye u bë e vështirë vetëm për priftin t'i mësonte Dhuratat veç e veç, atëherë për lehtësi, për arsye ekonomike, u shpik një lugë, që pasi të kombinoheshin Dhuratat, të ishte e lehtë t'u jepej atyre, veçanërisht priftit. Në burime të tjera: σταίη. Në burime të tjera: ἐπιδοῦναι. Fakti që çdo rrëfimtar duhet të ketë të drejtën për të kryer detyrën dhe nuk duhet as të shkarkohet për krime të hapura, as të shkarkohet për krime të fshehta, dëshmon Simeoni i Selanikut (përgjigjja 11): “Ai që merr rrëfimin e mendimeve duhet të bekojë, të lexojë lutjen e lejes, të kryejë liturgjinë dhe t'u japë kungimin atyre që rrëfejnë dhe të jenë të rrëfyer për faljen. Përgjigjet 10–13 // PG 155, 864C). Dhe Gjoni i Kitras thotë qartë në një përgjigje (të ruajtur në dorëshkrime): "Kushdo që, vullnetarisht ose kundër vullnetit të tij, ka hequr dorë nga priftëria e tij, nuk mund të pranojë rrëfimin". Dhe priftërinjtë që pranojnë mendime dhe rrëfejnë pa lejen e peshkopit, sipas Simeonit të lartpërmendur (e njëjta përgjigje), mëkatojnë njësoj si ai që kryen ritet e shenjta, duke qenë të pa iniciuar (Po aty // PG 155, 864A). Kjo praktikë pasqyrohet në ekzistencën e një "rrëfimi" të dyfishtë midis murgjve - udhëzim i kujdesshëm, i detajuar shpirtëror nga plaku i tyre dhe një rrëfim i shkurtër pa detaje nga rrëfimtari i tyre). Dhe Nicephorus Chartophylax thotë se murgjit që nuk janë priftërinj dhe që pranojnë rrëfimin duhet ta dinë se po e bëjnë këtë në kundërshtim me kanunet (E Drejta Greko-Romake, f. 342). Shihni gjithashtu shënimin. te Apost. 39. Simeoni i përmendur tashmë shton (përgjigjja 11) se nëse ka nevojë ekstreme dhe nuk ka as peshkop e as rrëfimtar, atëherë një murg i thjeshtë mund t'i pranojë mendimet, por pas kësaj ai duhet t'i deklarojë ose peshkopit ose atij që ka të drejtë të shërbejë si baba shpirtëror.