О святом Вселенском Пято-Шестом или, лучше сказать, Шестом Соборе

Święty Sobór Ekumeniczny [177] Piąty-Szósty, a raczej [178] Szósty Sobór, zebrał się w Konstantynopolu, w słynnej komnacie cesarskiej zwanej Trulla, za Justyniana II (który był synem Pogonata i nosił przydomek Rhinotmit) w 691 r. [179]. Uczestniczyło w nim 227 ojców, według Balsamona i Zonary, a według autora „Συνοδικού βιβλιαρίου” – 240. Przewodzili im Paweł z Konstantynopola [ 180 ], Bazyli, biskup Gortyny na Krecie i niejaki biskup Rawenny – dwóch ostatnich reprezentujących papieża rzymskiego [181] - Piotr z Aleksandrii, Anastazjusz z Jerozolimy i Jerzy z Antiochii. Sobór ten odbył się dekretem cesarskim nie w celu rozważenia jakiejś konkretnej herezji i nie w celu zdefiniowania wiary, gdyż w przeciwnym razie istniałby powód, aby nazwać go Soborem odrębnym, ale w celu wydania niezbędnych przepisów dotyczących porządku i struktury Kościoła. Zasady te podano poniżej. Są potwierdzone: – 2, 4 i 8 aktów VII Soboru Ekumenicznego i jego I Reguły; – trzej papieże: Adrian I, Grzegorz II i Innocenty III; – legaci papiescy obecni na VII Soborze Ekumenicznym; - tzw. Podwójny Sobór, który powołuje się na Regułę VI Ekumeniczną. 31 w 12. regule; - Jan z Damaszku, który mówi: „Przeanalizuj definicje VI Soboru Ekumenicznego, a znajdziesz tam dowód” 182; – z odręcznymi podpisami cesarza, legatów papieskich, patriarchów i ojców Soboru, a w skrócie całego Kościoła katolickiego, chociaż współcześni Latynosi oczerniają te zasady, ponieważ obnażają ich innowacje. Adrian I w swoim liście do Tarazjusza pozostawił nam godne podziwu świadectwo na temat tych zasad: „Przyjmuję Akty tego świętego VI Soboru wraz ze wszystkimi prawnie i bosko przez niego ogłoszonymi regułami, wśród których akceptowane jest następujące: „Na niektórych czcigodnych ikonach jest to wypisane...” – po czym następuje tekst całej 82. reguły tego Soboru (Synodikon. s. 748). Oraz papież Grzegorz w swoim liście do św. Germana (który znajduje się w Akcie 4 Soboru). VII Sobór Ekumeniczny) pisze o tej samej regule obecnego VI Soboru Ekumenicznego: „Dlatego zastęp świętych ojców z woli Bożej nauczył Kościół tej najważniejszej zasady jako podstawy największego zbawienia”. Zauważmy także, że nazywa on ten Sobór świętą hostią, a jego zasady wydane przez wolę Bożą. Aby zatkać usta przeciwników i zmusić ich do milczenia, wystarczy jedno świadectwo Patriarchy Tarazjusza na temat tych zasad, a tym bardziej cały VII Sobór Ekumeniczny, który mówi dosłownie, co następuje: „Niektórzy ludzie cierpiący na chorobę niewiedzy dają się zwieść tym zasadom i pytają: „Czy takie są zasady VI Soboru?” Ale niech wiedzą, że święty, wielki VI Sobór Powszechny zebrał się za Konstantyna przeciwko tym, którzy twierdzili, że w Chrystusie jest jedno działanie i wola; ojcowie Soboru wyklinali heretyków i jasno określiwszy wiarę prawosławną, w 14 roku panowania Konstantyna wycofali się do swoich granic. Następnie... ci sami ojcowie, zebrawszy się za Justyniana, syna Konstantyna, przyjęli wyżej wymienione zasady i niech nikt w nie nie wątpi, ponieważ ci sami ojcowie, którzy podpisali się za Konstantyna, podpisali także obecny statut za Justyniana, jak widać z tożsamości ich podpisów. Powinni byli, skoro uznali Sobór za Ekumeniczny, przyjąć zasady kościelne” (akt IV VII Ekumenicznego; zob.: Synodicon. T. 2. s. 780). W tym samym IV akcie VII Om. jest napisane, że na VII Soborze Ekumenicznym odczytano pierwotny Statut, który podpisali ojcowie obecnego VI Soboru Ekumenicznego. A Piotr z Nikomedii powiedział, że ma też inną księgę zawierającą prawdziwe zasady VI Soboru Ekumenicznego (zob. też: Dositheus. The Twelve Books. s. 603–618). 102 reguły Świętego Soboru Ekumenicznego VI wraz z interpretacjami Najlepszym porządkiem dla początkującego, aby każde słowo i czyn zaczynał od Boga, a kończył na Bogu, zgodnie ze słowami Teologa 183. Dlatego też już teraz, gdy pobożność jest już przez nas wyraźnie głoszona, a Kościół, na którego fundamencie (ἐνᾗ) [184] jest Chrystus, stale się rozmnaża i prosperuje, tak że wznosi się ponad cedry Libanu 185, my, kładąc podwaliny pod święte słowami, ustalcie łaską Bożą, aby innowacje i zmiany nie dotykały wiary przekazanej nam przez naocznych świadków i sług Słowa 186, wybranych przez Boga apostołów, a także 318 świętych i błogosławionych ojców, którzy zgromadzili się w Nicei pod rządami Konstantyna, naszego cesarza, przeciwko niegodziwemu Ariuszowi i pogańskiemu heteroteizmowi, czyli ściśle mówiąc, politeizmowi podniesionemu przez niego do rangi dogmatu. Oni jednomyślnością wiary otworzyli i wyjaśnili nam współistotność w trzech Hipostazach Boskiej natury, nie pozwolili ukryć się pod zasłoną niewiedzy, ale otwarcie nauczali wiernych, aby jednym kultem oddawali cześć Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, obalili i zniszczyli fałszywą naukę o nierównych stopniach Boskości i zniszczyli dziecięce konstrukcje przeciw prawosławiu wznoszone przez heretyków z piasku i piasku obalony. W ten sam sposób potwierdzamy wiarę głoszoną przez 150 świętych ojców, którzy zgromadzili się w tym panującym mieście pod panowaniem wielkiego Teodozjusza, naszego cesarza, chętnie przyjmujemy wypowiedzi teologiczne i odrzucamy niegodziwego Macedoniusza wraz z dawnymi wrogami prawdy, ponieważ odważnie ośmielił się uważać Pana za niewolnika i zbójca postanowił pociąć na kawałki niepociętą Jednostkę, dlatego też był niedoskonały, co byłoby tajemnicą naszej nadziei. Razem z nim podłym i wściekłym na prawdę potępiliśmy Apolinarego, który znał tajemnice zła, który niegodziwie wypluł, że Pan przyjął ciało bez duszy i umysłu – sugerując w ten sposób, że nasze zbawienie jest niedoskonałe. Potwierdzamy także, jako niezniszczalną moc pobożności, naukę przekazaną przez niosących Boga ojców, którzy zgromadzili się wcześniej w mieście Efezie za Teodozjusza, syna Arkadiusza, naszego cesarza, głosimy Jedynego Chrystusa, wcielonego Syna Bożego, i uznajemy Niepokalaną Zawsze Dziewicę, która zrodziła Go bez nasienia we właściwym znaczeniu i prawdziwie Matkę Boga, oraz absurdalny podział Nestoriański, gdy odrzucamy to, co jest dalekie od Bożego wiele, gdyż uczy, że Jeden Chrystus jest odrębnym człowiekiem i odrębnym Bogiem, i odnawia żydowską niegodziwość. Co więcej, my, Prawosławie, wyznajemy wiarę wyznaczoną przez 630 wybranych przez Boga ojców w metropolii chalcedońskiej za czasów Marcjana, kiedy był on naszym cesarzem. Wiara ta głośno głosiła aż po krańce ziemi Jedynego Chrystusa, Syna Bożego, składającego się z dwóch natur i uwielbionego w tych samych dwóch naturach, a zabobonny Eutyches, który twierdził, że wielki sakrament ekonomii dokonywał się w sposób widmowy, wypluwany ze świętego płotu Kościoła jako coś obrzydliwego i podłego, a wraz z nim także Dioskor i Nestoriusz, z których jeden był obrońcą i orędownikiem podziału, a drugi - zamieszanie, i którzy z przeciwnych stron niegodziwości pogrążyli się w jedną otchłań zniszczenia i ateizmu. Uznajemy również, że pobożne wypowiedzi 165 niosących Boga ojców, którzy zgromadzili się w tym panującym mieście pod rządami Justyniana, naszego pobożnego cesarza, zostały wypowiedziane przez Ducha i tego samego uczymy naszych potomków. Wymienieni ojcowie zbiorowo wyklinali i odrzucali Teodora z Mopsuestii, Nestoriańskiego nauczyciela, Orygenesa z Dydymusem i Ewagriuszem, który w swoich szaleństwach i snach wznowił pogańskie bajki, którzy wyobrażali sobie dla nas przejścia i przemiany niektórych ciał i dusz oraz niegodziwie wściekali się przeciwko zmartwychwstaniu, a ponadto ojcowie odrzucili pisma Teodoreta wbrew właściwej wierze i 12 rozdziałom blj. Cyryla i tzw. przesłanie Iwy. Zobowiązujemy się ponownie zachować w integralności wiarę Świętego VI Soboru, niedawno zwołanego w tym panującym mieście pod boską pamięcią naszego cesarza Konstantyna. Wiara ta zyskała jeszcze większą siłę dzięki temu, że pobożny cesarz zatwierdzał dekrety soborowe swoimi pieczęciami, w trosce o ich nienaruszalność przez wszystkie wieki. Wiara ta z miłością wyjaśniała, że musimy wysławiać dwa naturalne pragnienia, czyli dwie wole i dwa naturalne działania we wcielonej ekonomii naszego Jedynego Pana Jezusa, prawdziwego Boga, a ci, którzy wypaczali właściwy dogmat prawdy i głosili ludziom jedną wolę i jedno działanie w Jedynym Panu, naszym Bogu Jezusie Chrystusie, zostali potępieni przez pobożny sąd, a mianowicie: Teodor z Parano, Cyrus z Aleksandrii, Honoriusz Roman, Sergiusz, Pyrrhus, Paweł, Piotr, którzy byli naczelne w tym chronionym przez Boga mieście, Makary, biskup Antiochii, Szczepan, jego uczeń i szalony Polichroniusz. W ten sposób wiara ta zachowuje nienaruszone wspólne Ciało Chrystusa, Boga naszego. Krótko mówiąc, postanawiamy, że wiara wszystkich uwielbionych mężów w Kościele Bożym, którzy byli luminarzami w świecie i posiadali słowo życia (por. Flp 2,15-16), pozostaje niezachwiana i niezachwiana aż do końca czasów, podobnie jak ich pisma i dogmaty nauczane przez Boga. Odrzucamy i przeklinamy wszystkich, których odrzucili i przeklinali jako wrogów prawdy, którzy na próżno buntowali się przeciwko Bogu i nieustannie mówili nieprawdę o (Byciu na) wyżynach 187 . Jeśli ktoś z powyższych dogmatów pobożności nie trzyma się i nie przyjmuje, nie myśli i nie głosi w ten sposób, lecz stara się im przeciwstawić, niech będzie wyklęty, zgodnie z definicją poprzednio przyjętą przez wyżej wymienionych świętych i błogosławionych ojców, oraz niech będzie wykluczony i wyrzucony z listy chrześcijan jako obcy. Ostatecznie bowiem zdecydowaliśmy, że nic nie dodamy i nie odejmiemy od tego, co zostało wcześniej ustalone, nawet gdybyśmy w jakikolwiek sposób mogli to zrobić. Ta pierwsza zasada nie została zinterpretowana ani przez Zonarę, ani przez Balsamona, ponieważ jest ona niczym innym jak krótkim wyliczeniem dogmatów i wyznań świętych Sześciu Soborów Ekumenicznych, które poprzedzały ten Sobór, i tych heretyków, przeciwko którym te Sobory zostały zwołane, jak również czasu i miejsca, kiedy i gdzie te Sobory się odbywały. I nie jest to tylko powtórzenie, ale także potwierdzenie soborowych dogmatów. Dlatego też, idąc za tymi samymi interpretatorami, odsyłamy czytelników w celu uzyskania obszerniejszych informacji o definicjach i dogmatach wspomnianych świętych Soborów, czasie i miejscu oraz heretykach, przeciwko którym każdy z nich był zgromadzony, do przedmów ​​kanonów każdego Soboru, aby to, co tam jest powiedziane, nie powtarzało się tutaj na próżno. Wyjaśnimy tylko niektóre wyrażenia, które nie są do końca jasne dla zwykłych ludzi. Zatem wychodząc od powiedzenia Grzegorza Teologa [188], które stwierdza, że najlepszym porządkiem dla tych, którzy każde słowo i czyn zamierzają zaczynać od Boga i kończyć na Bogu, reguła stanowi, że wiara przekazywana zarówno przez świętych apostołów [189], jak i przez kolejnych ojców powinna pozostać niezmienna i niezachwiana: 1. Ojcowie Pierwszego Soboru, którzy zniszczyli heteroteizm aryjski [190], a raczej politeizm i głosili współistotność, czyli tożsamość istoty (lub natury) w Trójcy Świętej. 2. Ojcowie Soboru II, których wypowiedzi teologiczne, według nich, chętnie przyjmują Ojcowie obecnego Soboru. Są to te same słowa, które Sobór II dodał w Credo do teologii Ducha Świętego: do słów Soboru Pierwszego „i w Duchu Świętym” Sobór II dodał „Pana, Życiodajnego, który od Ojca pochodzi, któremu oddaje się cześć i chwałę wraz z Ojcem i Synem, który przepowiadał proroków”. 3. Ojcowie soborów III [191], IV, V i VI [192]. Krótko mówiąc, ojcowie tego Soboru postanowili, że wiara i dogmaty nauczane przez Boga wszystkich świętych, którzy zajaśnieli w Kościele Bożym i stali się dla świata jakby życiodajnymi luminarzami, pozostały mocne i niewzruszone aż do końca czasów. Ponadto ojcowie anatemują wszystkich wrogów prawdy (tj. heretyków), których wyklinali ojcowie poprzednich Soborów, a także stwierdzają, że nie mają oni żadnego zamiaru i w żaden sposób nie mogą nic dodać ani ująć do wspomnianych dogmatów. A kto nie trzyma się tych patrystycznych dogmatów pobożności, nie myśli zgodnie z nimi i nie głosi ich, ale stara się im zaprzeczyć, temu, mówią ojcowie, niech będzie wyklęty i niech zostanie wykluczony z listy chrześcijan i wykreślony jako członek obcy i zgniły. Ten Święty Sobór uznał, że najpiękniejszą i najważniejszą rzeczą było to, że odtąd dla uzdrawiania dusz i leczenia namiętności 85 zasad przyjętych i zatwierdzonych przez świętych i błogosławionych ojców, którzy byli przed nami i przekazali nam pod nazwą reguł świętych chwalebnych apostołów, powinno pozostać niezmiennych i nienaruszalnych. Ponieważ w tych regułach nakazano nam przyjąć przekazane przez Klemensa „Rozporządzenia” tych samych świętych apostołów, do których heterodoksyjny kiedyś na szkodę Kościoła wprowadził coś fałszywego, obcego pobożności i co zaciemniło nam wspaniałe piękno boskich dogmatów, to słusznie, w trosce o zbudowanie i bezpieczeństwo chrześcijańskiej owczarni, odrzuciliśmy te „Rozporządzenia”, absolutnie nie dopuszczając do zalążków heretyckich kłamstw i nie mieszając ich z autentycznymi i nienaruszoną naukę apostołów. Zatwierdzamy także wszystkie inne święte zasady, które ustanowili nasi święci i błogosławieni ojcowie, a mianowicie: 318 ojców niosących Boga zgromadzonych w Nicei, ojcowie w Ancyrze, a także w Neocezarei, w Gangrze, w Antiochii Syryjskiej i Frygijskiej Laodycei; ponadto 150 ojców, którzy zgromadzili się w tym panującym mieście chronionym przez Boga; 200 ojców, którzy wcześniej założyli Sobór w Metropolii Efeskiej; 630 świętych i błogosławionych ojców zgromadziło się w Chalcedonie; podobnie Sobór Ojców na Sardyce, jak i w Kartaginie; ponadto po raz kolejny w tym zbawionym przez Boga i panującym mieście ojcowie zgromadzili się pod przewodnictwem Nectariosa, prymasa tego panującego miasta, i Teofila, arcybiskupa Aleksandrii. Potwierdzamy także zasady Dionizego, arcybiskupa wielkiego miasta Aleksandrii; Piotr, arcybiskup Aleksandrii i męczennik; Grzegorz Cudotwórca, biskup Neocezarei; Atanazy, arcybiskup Aleksandrii; Bazylego, arcybiskupa Cezarei Kapadockiej; Grzegorz z Nyssy; Grzegorz Teolog; Amfilochios z Ikonium; Tymoteusz I, arcybiskup wielkiego miasta Aleksandrii; Teofil, arcybiskup wielkiego miasta Aleksandrii; Cyryl, arcybiskup Aleksandrii i Giennadij, patriarcha tego chronionego przez Boga i panującego miasta. Istnieje także reguła Cypriana, arcybiskupa kraju afrykańskiego i męczennika, ustanowiona przez Sobór, który odbył się pod jego rządami i który zgodnie z przekazanym zwyczajem otrzymał moc w miejscach wspomnianych wcześniej naczelnych i tylko z nimi. I nikomu nie będzie wolno wypaczać powyższych zasad, ani ich unieważniać, ani przyjmować zasad innych niż te ustanowione fałszywymi napisami, które zostały sporządzone przez tych, którzy odważyli się handlować prawdą. Jeśli ktoś zostanie przyłapany na zmienianiu którejkolwiek z powyższych zasad lub na próbie ich odrzucenia, będzie winny naruszenia tej zasady: odniesie pokutę, którą ona nakazuje, a przez to, w czym się potknął, otrzyma uzdrowienie. (Apost. 85, IV Ecum. 1; VII Ecum. 1.) Ponieważ każdy Sobór, a zwłaszcza Sobór Ekumeniczny, ustalił definicję, w której zawarte były dogmaty wiary i spisał reguły, które przyczyniły się do ustanowienia porządku i dekanatu w Kościele, obecny Sobór, po tym jak w 1. regule zatwierdził i zatwierdził definicje wiary świętych Soborów Powszechnych, tutaj, w 2. regule, zatwierdza i zatwierdza także reguły, przede wszystkim świętych apostołów, których jest 85. O tych zasadach Sobór mówi, że zostały zaakceptowane i zatwierdzone przez byłych ojców. (A „Konstytucje Apostolskie” przekazane przez Klemensa, ponieważ są w niektórych częściach zniekształcone przez heterodoksję ze szkodą dla Kościoła, Sobór odrzuca dla bezpieczeństwa chrześcijan. Wydaje mi się jednak, że w formie, w jakiej są obecnie drukowane, nie zawierają niczego niewłaściwego lub fałszywego. Zobacz także o nich w Apostol 85.) Po drugie, Sobór zatwierdza i potwierdza reguły czterech Soborów Ekumenicznych; po trzecie, regulaminy nazwanych Rad Lokalnych [193]; po czwarte, zasady poszczególnych świętych ojców wymienione z imienia. Rada dodaje, że nikomu nie wolno zniekształcać ani odrzucać żadnego z tych przepisów ani uznawać innych zasad z fałszywymi napisami. A jeśli okaże się, że ktoś próbuje wypaczyć lub odrzucić którąkolwiek z tych zasad, wówczas musi ponieść pokutę wyznaczoną przez regułę, którą wypacza lub odrzuca. Mianowicie: jeśli reguła przewiduje i nakazuje ekskomunikę, wyrzucenie lub anatemę, to ten, kto wypacza i odrzuca regułę, powinien otrzymać taką pokutę, aby mógł uzdrowić swój błąd przez samą regułę, przeciwko której zgrzeszył [194]. Przeczytaj także Apostoła. 85, IV Omni. 1 i wstęp do kanonów apostolskich. Nasz pobożny i miłujący Chrystusa cesarz wezwał ten święty Sobór Ekumeniczny, aby ci, którzy są w duchowieństwach i innych nauczali, byli sługami boskimi, czystymi i niepokalanymi, godnymi mentalnej ofiary wielkiego Boga, który jest zarówno Ofiarą, jak i Biskupem, i oczyścił ich z brudu, jaki na nich spadł z powodu bezprawnych małżeństw. W związku z tym należący do najświętszego Kościoła rzymskiego proponowali przestrzegać zasady akrivii, a ci podlegający tronu tego chronionego przez Boga i panującego miasta – zasady filantropii i współczucia. Dlatego my, ojcowsko i wspólnie z miłością jednoczymy oboje, aby nie dopuścić ani do rozluźnionej łagodności, ani do okrutnej surowości, a zwłaszcza biorąc pod uwagę fakt, że upadek, który nastąpił z niewiedzy, dotyczy znacznej liczby mężów, postanawiamy poddać erupcji kanonicznej tych, którzy byli zawarci w drugim małżeństwie i aż do 15 dnia ostatniego stycznia miesiąca poprzedniego 4. aktu oskarżenia 6199 pozostawali w grzechu zniewolenia, nie chcąc dojść do swego zmysły. Co do tych prezbiterów lub diakonów, którzy choć wpadli w taką namiętność do drugiego małżeństwa, to jednak zanim się o tym dowiedzieliśmy, nauczyli się tego, co pożyteczne i odcięli od siebie zło, odrzucając daleko ten obcy i nielegalny związek, a także tych, których żony z drugiego małżeństwa już zmarły, i sami się nawrócili, nauczywszy się czystości i wkrótce zapominając o swoich dawnych niegodziwościach - wobec takich postanowiono zaprzestać jakiejkolwiek świętej posługi lub działania, odtąd będąc pod pokutą za określony czas. Niech cieszą się zaszczytem swego miejsca i zajmowanego stanowiska, zadowalając się zaszczytnym miejscem i wołając przed Panem, aby im przebaczył ich bezprawny czyn, popełniony z niewiedzy. To niedopuszczalne, aby ktoś, kto musi leczyć swoje rany, błogosławił drugiego. A ci, którzy chociaż poślubili jedną żonę, ale ta, którą wzięli, była wdową, a także ci, którzy po święceniach zawarli małżeństwo nielegalne, czyli prezbiterzy, diakoni i subdiakoni, po usunięciu na pewien krótki czas z kapłaństwa i odbyciu pokuty, mogą ponownie powrócić na swoje stopnie, pod warunkiem, że nie awansują na inny, wyższy stopień i oczywiście, jeśli zakończyli już niezgodne z prawem współżycie. Zadecydowaliśmy to jednak w odniesieniu do tych, którzy, jak wskazano, przed piętnastym dniem miesiąca stycznia czwartego aktu oskarżenia zostali dostrzeżeni w ww. grzechach, i tylko w odniesieniu do osób świętych, odtąd definiujemy i odnawiamy regułę, która brzmi: „Kto po chrzcie był żonaty w dwóch małżeństwach lub który przyjął konkubinę, nie może być biskupem, prezbiterem, diakonem ani w ogóle należeć do spisu stanu sakralnego”. 196 . Podobnie „kto bierze za żonę wdowę, porzuconą kobietę, nierządnicę, niewolnicę lub aktorkę, nie może być biskupem, prezbiterem ani diakonem, ani nawet należeć do spisu święceń” 197. (Apost. 17–19; VI Ecum. 26; Bazyli Wielki. 12, 27.) Ojcowie obecnego Soboru, naprawiając powstałe wówczas zło i chroniąc się na przyszłość, przyjęli tę regułę zgodnie z ekonomią kościelną, gdyż cesarz prosił ich o oczyszczenie ówczesnego duchowieństwa z nieczystości nielegalnych i nielegalnych małżeństw, w które popadli. Co więcej, z jednej strony przedstawiciele papieża proponowali przestrzeganie wobec nich rygorystycznych zasad, z drugiej zaś biskupi podlegli Patriarsze Konstantynopola opowiadali się za koniecznością okazywania im wyrozumiałości i filantropii. Ojcowie Soboru, łącząc jedno i drugie, czyli acrivia i łagodzenie kary (zwłaszcza że wielu duchownych w tamtym czasie zawierało takie małżeństwa z niewiedzy), na prośbę cesarza postanowili, że ci z duchowieństwa, którzy zawarli drugie małżeństwo, a nie żałowali tego przed obecnym Soborem i nie rozwiązali swoich nielegalnych małżeństw, zostali poddani całkowitej erupcji i stali się świeckimi. A jeśli chodzi o duchownych będących w drugim związku małżeńskim, czyli prezbiterów lub diakonów, którzy wręcz przeciwnie, pokutowali przed odbyciem się tego Soboru i sami rozwiązali swoje nielegalne małżeństwo lub po śmierci drugich żon nawrócili się do czystości i pokuty, uważa się za słuszne, aby zaprzestali na pewien czas posługi kapłańskiej. Mogą jednak cieszyć się zaszczytnym prawem zasiadania i stania na zewnątrz ołtarza wraz z duchowieństwem, wołając przed Bogiem o przebaczenie nieprawości, którą popełnili w nieświadomości i nie błogosławiąc nikogo. Nie przystoi temu, kto ze skruchą musi leczyć wrzody własnej duszy, uczyć innych błogosławieństw, jak głosi reguła Wasilija Wielkiego. 27. Z kolei prezbiterzy, diakoni i subdiakoni, którzy po święceniach pobrali się za wdowę lub zawarli związek małżeński, po krótkotrwałym usunięciu z jakiegokolwiek świętego obrzędu, niech ponownie pełnią to, co przynależy do kapłaństwa, ale niech nie wznoszą się na wyższy stopień, ale pozostają na tych stopniach, na których każdy z nich się znajduje. Ale powinno to nastąpić po rozwiązaniu nielegalnego wspólnego pożycia. Ustaliwszy to poprzez oszczędność i wyrozumiałość wobec wspomnianego duchowieństwa, wymienieni ojcowie odnawiają (to znaczy podejmują decyzję, aby w przyszłości miały moc) reguły świętych apostołów, a mianowicie 17 i 18, które podane są dosłownie. Zobacz ich interpretację, a także interpretację Apostoła. 19. Jeśli jakiś biskup, prezbiter, diakon, subdiakon, lektor, śpiewak lub odźwierny kopuluje z żoną poświęconą Bogu, niech zostanie usunięty, ponieważ zepsuł oblubienicę Chrystusową. Jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. (Apost. 25; I Om. 9; IV Om. 16; VI Ose. 21, 40, 44, 45; Anchir. 19; Neocesar. 9; Bazyli Wielki. 3, 6, 17–20, 32, 51, 60, 70.) Reguła ta wyklucza duchownych, którzy dopuszczają się cudzołóstwa z żonami poświęconymi Bogu, czyli z zakonnicami, i ekskomunikuje świeckich, którzy to czynili, ponieważ zepsuli oblubienicę Oblubieńca dusz Chrystusa Boga, niezależnie od tego, czy była dziewicą, zanim została zakonnicą, czy wdową. Jednocześnie duchowni i duchowni są wyrzucani nie tylko wtedy, gdy popadają w cudzołóstwo z zakonnicą, ale także wtedy, gdy popadają w cudzołóstwo ze świecką kobietą. Przeczytaj także Apostoła. 25 i IV Omni. 16. Niech nikt ze stanu świętego nie trzyma przy sobie kobiety ani służącej, z wyjątkiem tych, którzy nie budzą podejrzeń określonych w regule, unikając w ten sposób krytyki. Jeśli ktoś przekroczy to, co postanowiliśmy, niech zostanie wyrzucony. Niech eunuchowie zachowują to samo, dbając o swoją nieskazitelność. Niech ci, którzy to przekroczą, jeśli są duchownymi, zostaną wyrzuceni, a jeśli są ludźmi świeckimi, niech zostaną ekskomunikowani. (I Om. 3; VII Om. 18, 22; Ankyr. 19; Kartagina. 45; Bazyli Wielki. 88.) Definicja tej reguły jest następująca. Żaden duchowny, jeśli chce godnie żyć, nie powinien wprowadzać do swojego domu konkubiny ani służącej, z wyjątkiem tych, którzy nie budzą podejrzeń, których reguła wymienia (czyli I Om. 3), czyli matkę, siostrę lub ciotkę, niezależnie od tego, czy jest to ojciec, czy matka, aby pozostać nienagannymi w oczach ludu. A każdy duchowny, który naruszy tę zasadę, zostanie usunięty z urzędu. Podobnie jak oni eunuchowie, chroniąc się przed krytyką, nie powinni przebywać z osobami budzącymi podejrzenia. Jeśli odważą się to zrobić, to jeśli są duchownymi (co oznacza, że ​​zostali wykastrowani wbrew własnej woli lub z natury eunuchami), to niech zostaną wyrzuceni, a jeśli są ludźmi świeckimi, niech zostaną ekskomunikowani. Przeczytaj także Ja Omni. 3. Ponieważ kanony apostolskie mówią, że spośród osób żyjących w celibacie awansowanych na duchowieństwo mogą zawierać małżeństwa tylko czytelnicy i śpiewacy, to przestrzegając tego, stwierdzamy, że odtąd w żadnym wypadku subdiakon, diakon lub prezbiter po święceniach nie będzie dopuszczony do wspólnego pożycia małżeńskiego, a jeśli odważy się to zrobić, niech zostanie usunięty. Jeżeli ktoś wstępując do duchowieństwa chce poślubić swoją żonę zgodnie z prawem małżeńskim, niech to uczyni przed przyjęciem święceń subdiakonatu, diakonatu lub prezbitera. (Apost. 26; IV Os. 14, 15; Anchir. 13; Kartagina. 19, 33.) Od panowania Apost. 26 stanowi, że małżeństwo po święceniach mogą zawierać tylko czytelnicy i śpiewacy, o ile ojcowie tego Soboru, potwierdzając to tym kanonem, ustalą, że odtąd żaden subdiakon, ani diakon, ani prezbiter po święceniach nie będą dopuszczeni do zawarcia małżeństwa. A jeśli to uczyni, niech będzie wyrzucony [198]. Jeśli któryś z nich chce się ożenić, niech się ożeni, zanim przyjmie święcenia subdiakonatu, diakonatu lub prezbitera. Ponieważ dowiedzieliśmy się, że w niektórych kościołach diakoni zajmują stanowiska kościelne i z tego powodu niektórzy z nich przez bezczelność i samowolę zasiadają nad prezbiterami, stwierdzamy, że diakon, choćby miał stopień, czyli zajmuje jakiekolwiek stanowisko kościelne, nie powinien zasiadać nad prezbiterem, chyba że reprezentując osobę swojego patriarchy lub metropolity, przyjeżdża w jakiejś sprawie do innego miasta. Wtedy on, jako osoba zajmująca to miejsce, będzie zaszczycony. Jeśli ktoś odważy się to osiągnąć za pomocą przemocy, to po zdegradowaniu go ze swego stanowiska niech będzie ostatnim ze wszystkich w randze, do której jest zaliczany w swoim Kościele. Nasz Pan napomina nas, abyśmy przede wszystkim nie radowali się, zgodnie z nauką zaproponowaną przez świętego ewangelistę Łukasza w imieniu naszego Pana i samego Boga. Do zaproszonych opowiedział następującą przypowieść: Gdy ktoś was zaprasza na wesele, nie siadajcie w pierwszej kolejności, aby któryś z zaproszonych nie był bardziej zacny od was, a ten, który was zaprosił, i on nie przyszedł i nie powiedział wam: ustąpcie mu miejsce; a wtedy ze wstydem będziesz musiał zająć ostatnie miejsce. Ale gdy cię wezwą, usiądź na ostatnim miejscu, aby przyszedł ten, który cię wołał i powiedział: przyjacielu! siedzieć wyżej; wtedy będziecie zaszczyceni przed tymi, którzy zasiadają z wami, bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony (Łk 14,7-11). To samo należy zachować w odniesieniu do innych świętych stopni, ponieważ wiemy, że stopnie duchowe są wyższe od stopni światowych. (I Om. 18; Laodice. 20.) Reguła ta określa: skoro niektórzy diakoni, mając stanowiska kościelne (takie wyższe posługi nazywane są też według Balsamona zaszczytami i źródłami dochodów, czyli są to stanowiska duchowieństwa egzokataquil 199: wielki szafarz, wielki sacellarius, skeuphylax, chartophylax, minor sacellarius i protekdicos), zachowują się bezczelnie i zasiadają nad prezbiterami, to odtąd żadnego diakona, nie bez względu na to, jakie stanowisko kościelne zajmuje, powinien zasiadać wyżej od prezbitera, chyba że reprezentując osobę patriarchy lub metropolity, zostanie on wysłany w inne miejsce w jakiejś sprawie kościelnej. Wtedy otrzyma większą cześć niż prezbiter, ale nie dlatego, że jest diakonem, ale dlatego, że, jak powiedzieliśmy, zajmuje miejsce patriarchy lub metropolity. A ten diakon, który z bezczelnością tyrana zasiada ponad prezbiterem i ma pierwszeństwo przed innymi diakonami równymi mu rangą, musi stać się ostatnim i najniższym spośród wszystkich diakonów, ponieważ Pan w świętej Ewangelii Łukasza uczy nas, że nie należy się radować na pierwszym miejscu. Zaproszonym na obiad lub kolację opowiada następującą przypowieść: „Człowieku, gdy ktoś cię zaprosi na wesele, nie siadaj przede wszystkim, aby któryś z zaproszonych przez niego nie był lepszy od ciebie, a ten, który zaprosił ciebie i on, podszedł do ciebie i powiedział do ciebie: „Zróbcie mu miejsce”; a wtedy ze wstydem będziecie musieli zająć ostatnie miejsce. Ale gdy zostaniecie wezwani, usiądźcie na ostatnim miejscu, aby ten, który was wezwał, podszedł i powiedział: „Mój przyjacielu! Usiądź wyżej”, wtedy będziesz zaszczycony przed tymi, którzy zasiadają z tobą przy stole, bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony”. Diakoni nie tylko nie powinni cieszyć się większym szacunkiem od prezbiterów i zasiadać nad nimi, ale także wszyscy inni duchowni niższego stopnia i duchowni nie powinni zasiadać powyżej starszych, to znaczy ani subdiakoni nie są wyżsi od diakonów, ani czytelnicy nie są wyżsi od subdiakonów. W końcu, jeśli wśród osób noszących tytuły doczesne i świeckie, osoby o niższej randze nie zajmują pierwszeństwa i nie są preferowane w stosunku do tych, które są wyższe i mają wyższą rangę, to o ileż bardziej należy tego przestrzegać wśród osób noszących tytuły duchowe, nadane przez Boską łaskę Ducha, które są większe i wyższe od światowych? [ 200 ] Przeczytaj także Ja Omni. 18. Pragnąc we wszystkim trzymać się instytucji naszych świętych ojców, odnawiamy także regułę nakazującą, aby doroczna Rada Biskupów każdego obszaru metropolitalnego odbywała się tam, gdzie metropolita uzna to za najlepsze. Ponieważ jednak z powodu najazdów barbarzyńców i z innych przypadkowych powodów prymasowie Kościołów nie mają możliwości zwoływania soborów dwa razy w roku, postanowiono, że Sobór ww. Biskupów powinien być zwoływany bezwzględnie raz w roku, ze względu na naturalnie pojawiające się sprawy kościelne w każdym obszarze metropolitalnym, w okresie od świętego święta Wielkiej Nocy do końca października każdego roku, w miejscu, które jak wyżej podano, zostanie zatwierdzone przez metropolitę. A tych biskupów, którzy nie stawią się na Soborze, choć przebywają w swoich miastach, a ponadto są zdrowi i wolni od wszelkich pilnych i niezbędnych zajęć, należy po bratersku upominać. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VII Om. 6; Antiochia. 20; Kartagina. 26, 81, 84, 85, 104.) Tutaj ojcowie potwierdzają i odnawiają regułę poprzednich świętych ojców, która zaleca, aby w każdym regionie metropolitalnym odbywały się dwa sobory każdego roku. Ponieważ jednak biskupom trudno jest spotykać się dwa razy w roku ze względu na obawę przed najazdami barbarzyńskich wrogów i innymi przejściowymi okolicznościami, ojcowie zalecają, aby raz w roku w każdym regionie metropolitalnym odbywała się Rada Biskupów, aby rozważyć i uporządkować bieżące sprawy kościelne. Sobór taki powinien się odbyć w okresie od Wielkanocy do końca października w miejscu, które metropolita każdego obszaru metropolitalnego uzna za odpowiednie. A tych biskupów, którzy nie stawią się na Soborze, choć znajdują się na swoich terenach biskupich, są zdrowi i nie zajęci żadną pilną sprawą, należy po bratersku upominać. Żaden duchowny nie może mieć karczmarza. Jeśli bowiem komuś nie wolno wchodzić do gospody, o ileż bardziej zabrania się w nim służyć innym i podejmować się tego, czego mu nie wolno? Jeśli więc coś takiego uczyni, niech albo przestanie, albo zostanie wyrzucony. (Apost. 42, 43, 54; VII O. 22; Laodyce. 24; Kartagina. 18, 47, 69.) Zasada ta określa, że żaden duchowny nie może utrzymywać lub służyć w gospodzie. W końcu, jeśli nie wolno mu nawet wchodzić do tawern, to o ile bardziej nie wolno mu tam przebywać, obsługiwać gości i robić tego, co jest nieprzyzwoite wobec jego rangi? Każdy, kto robi coś takiego, powinien albo zaprzestać, albo zostać wyrzucony. Jeśli jednak ktoś, kto ma własną karczmę, poleca innym służyć w niej, zdaniem Zonary, nie szkodzi mu to i nie przeszkadza w pozostaniu w randze. Lepiej jednak go sprzedać i nabyć inny majątek, bardziej przyzwoity i bardziej odpowiadający randze duchowieństwa [201]. Biskup, prezbiter lub diakon, który pobiera odsetki lub tzw. setne, niech albo przestanie, albo zostanie usunięty. (Apost. 44; I Om. 17; Laodice. 4; Kartagina. 5, 20; Bazyli Wielki. 14.) Ten biskup, jak mówi obecna reguła, albo prezbiter, albo diakon, który pobiera odsetki od pożyczonych pieniędzy, na przykład 12 lub 6 monet od 100, niech albo przestanie to robić, albo jeśli nie przestanie, niech zostanie usunięty. Nikt należący do rangi świętej i żaden laik nie je żydowskiego przaśnego chleba, nie wchodzi w społeczność z Żydami, przywołuje ich, gdy są chorzy, przyjmuje ich leczenie i w ogóle nie myje się z nimi w łaźniach. Jeśli ktoś zacznie to czynić, to jeśli jest duchownym, niech zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. Zasada ta nakazuje, aby żaden duchowny ani laik nie jadł przaśników przysyłanych mu przez Żydów, a także w żadnym wypadku nie zaprzyjaźniał się z nimi, nie wzywał ich w razie choroby i nie pozwalał się im leczyć [202], a w żadnym wypadku nie mył się z nimi w łaźni. A każdy, kto postępuje inaczej, jeśli jest duchownym, musi zostać wydalony, a jeśli jest osobą świecką, powinien zostać ekskomunikowany. Zobacz także Apost. 7, 70. Dotarło także do nas, że w Afryce, Libii i innych miejscach niektóre z najbardziej miłujących Boga naczelnych, które tam żyją, nawet po przyjęciu święceń nie wyrzekają się wspólnego pożycia ze swoimi żonami, stwarzając dla innych powód do potknięcia i prowadząc ich na pokusę. Ponieważ więc bardzo zależy nam na zrobieniu wszystkiego dla dobra stada, któremu przewodzimy, uznaliśmy za rozsądne, aby odtąd w ogóle nie miało to miejsca. Stwierdzamy to nie po to, aby odrzucić lub obalić prawa apostolskie, ale aby roztropnie troszczyć się o zbawienie i postęp ludzi na lepsze, a także nie narażać stanu kapłańskiego na jakąkolwiek krytykę. Boski apostoł mówi: Wszystko czyńcie na chwałę Bożą. Nie obrażajcie Żydów ani Greków, ani Kościoła Bożego, tak jak wszystkim we wszystkim podobam się, nie szukając dobra własnego, ale dobra wielu, aby byli zbawieni. Bądźcie naśladowcami moimi, tak jak ja jestem naśladowcą Chrystusa (1 Kor. 10:33) 203. Jeśli się okaże, że ktoś tak czyni, niech będzie wyrzucony. (Apost. 5; VI Ose. 30, 48; Gangr. 4; Kartagina. 4, 33.) Dowiedzieliśmy się, że w Afryce i Libii (lub oba te słowa oznaczają to samo miejsce, ponieważ położona na południu jedna z czterech części świata, zwana wcześniej Libią, według Chryzantusa została później przemianowana na Afrykę, lub też reguła ogólnie nazywa całą część świata Libią, a Afryka wchodząca w nią jakimś odrębnym regionem, według Meletiusza) i innych miejscach biskupi nawet po wyświęceniu żyją razem ze swoimi żonami i uwodzą innych ludzi. Dlatego też starając się czynić wszystko, co będzie miało na celu wspólne dobro chrześcijańskiej owczarni, postanawiamy, że odtąd żaden biskup po przyjęciu święceń kapłańskich nie będzie mieszkał z żoną [204]. Postanawiamy to nie obalać ogólnego kanonu apostolskiego (tj. 5), ekskomunikując biskupa, który pod pretekstem czci rozłącza się z żoną wbrew jej woli, i nie odrzucać polecenia, które Paweł wyraźnie dał Tytusowi, mówiąc: I abyście we wszystkich miastach wyznaczali starszych... Jeśli ktoś jest bez winy, mąż jednej żony... 205 (prezbiterzy mają na myśli biskupów, według Chryzostoma 206, gdyż jak już powiedzieliśmy na początku 1 apostolstwa, biskup nazywany jest także prezbiterem 207. Wynika to jasno z następujących słów Apostoła: Biskup bowiem musi być... 208 - itd.). Nie dla zniesienia tych zasad – kontynuuję – ustalamy to, ale aby zadbać o zbawienie i doskonalszy dobrobyt chrześcijan i aby ci ludzie nie wnieśli żadnego oskarżenia pod adresem biskupa. Nawet jeśli biskupi mieszkający z żonami żyją z nimi w czystości i wstrzemięźliwości, zwykli ludzie nadal ulegają pokusie i obwiniają ich, podejrzewając, że w ich wspólnym życiu dzieje się coś przeciwnego. Boski Apostoł zapisuje nam, abyśmy cokolwiek czynili, czynili to na chwałę Bożą i nie stanowili pokusy ani dla Żydów, ani dla Greków, ani dla chrześcijan 209. Mówi: Tak jak wszystkim się podobam we wszystkim, nie szukając pożytku własnego, ale pożytku wielu, aby byli zbawieni. Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa. 210. Jeśli któryś z biskupów mieszka razem ze swoją żoną, niech zostanie usunięty. Dowiedzieliśmy się, że w Kościele rzymskim panuje reguła, że ​​ci, którzy mają przyjąć święcenia diakonatu lub prezbitera, przyrzekają, że nie będą już utrzymywać stosunków małżeńskich ze swoimi żonami. My, kierując się starożytną zasadą ścisłości i porządku apostolskiego, pragniemy, aby legalne małżeństwo mężów konsekrowanych pozostało w dalszym ciągu nierozerwalne i w żaden sposób nie niszczymy ich związku z żonami i nie pozbawiamy ich intymności małżeńskiej w odpowiednich momentach. Dlatego też, jeśli ktoś okaże się godny święceń subdiakonatu, diakonatu lub prezbitera, niech nie przeszkadza mu to w wejściu na ten stopień, ponieważ zamieszkuje z prawowitą żoną. I nie wymagajmy od niego przy święceniach obowiązku, aby porzucił legalną intymność małżeńską z własną żoną, abyśmy nie byli przez to zmuszeni do obrazy małżeństwa ustanowionego przez Boga i pobłogosławionego Jego obecnością. Przecież ewangeliczne powiedzenie mówi: Co Bóg złączył, człowiek niech nie rozdziela (Mat. 19:6), a apostoł naucza: Małżeństwo jest uczciwe, a łoże nieskalane (Hbr 13:4), a także: Czy jesteś zjednoczony z żoną? nie szukajcie rozwodu (1 Kor. 7:27). Wiemy też, że ci, którzy zgromadzili się w Kartaginie, w trosce o czystość życia duchownych Kościoła, twierdzili, że subdiakoni, którzy dotykają świętych tajemnic, oraz diakoni i prezbiterzy, zgodnie ze swoimi definicjami, powinni powstrzymywać się od swoich żon, abyśmy także zachowali tradycję apostolską, przestrzeganą od czasów starożytnych, znając czas wszystkiego, a zwłaszcza postu i modlitwy. Przecież ci, którzy przystępują do ołtarza w chwili zbliżania się do Świętych Darów, powinni zachować wstrzemięźliwość we wszystkim, aby mogli otrzymać od Boga to, o co po prostu proszą 212. Jeśli więc ktoś ośmieli się, naruszając zasady apostolskie, pozbawić któregokolwiek z konsekrowanych, czyli prezbiterów, diakonów lub subdiakonów, jedności i pożycia małżeńskiego z prawowitą żoną, niech zostanie usunięty. Podobnie, jeśli prezbiter lub diakon pod pretekstem czci wydala żonę, niech zostanie ekskomunikowany, a jeśli pozostanie nieugięty, niech zostanie usunięty. Zasada ta definiuje co następuje. Dowiedzieliśmy się, że w Rzymie bezsprzeczną zasadą jest, że osoby zamierzające zostać diakonami lub starszymi obiecują w chwili święceń, że po święceniach nie będą już współżyli ze swoimi żonami. Dlatego też my, kierując się starożytną Regułą świętych Apostołów, mianowicie 5, stwierdzamy i postanawiamy, że małżeństwo duchownych pozostaje mocne i nierozerwalne, a jednocześnie nie pozbawiamy ich po święceniach stosunków małżeńskich z żonami w przyzwoitych porach, to znaczy, gdy nie ma postu i nie sprawuje się Boskich Tajemnic213. Dlatego też, jeśli ktoś żonaty jest godzien zostać subdiakonem, diakonem lub prezbiterem, niech nim zostanie i nie będzie od niego wymagano obietnicy rozstania się z żoną, abyśmy nie byli w ten sposób zmuszeni do zniesławienia małżeństwa ustanowionego przez Boga i błogosławionego Jego obecnością, czyli zaślubin w Kanie Galilejskiej. Rzeczywiście w Ewangelii powiedzenie Pana mówi: Co Bóg złączył, człowiek niech nie rozdziela, a apostoł naucza: Małżeństwo jest uczciwe, a łoże nieskalane, a także: Czy jesteś zjednoczony ze swoją żoną? nie szukaj rozwodu. Ojcowie Soboru w Kartaginie, troszcząc się roztropnie o czystość duchowieństwa, zarządzili w kanonie 33, że subdiakoni, diakoni i prezbiterzy, którzy dotknęli Świętych Tajemnic, powinni według własnego uznania powstrzymywać się od żon [214]. Ojcowie zatwierdzili to, abyśmy i my zachowali tradycję apostolską, przestrzeganą od czasów starożytnych, zgodnie z kanonem 3 tego samego Soboru (czyli zarówno tradycje pisane, jak i niepisane, według Zonary i Balsamona). Dlatego my, mówiąc to samo, co ci ojcowie, postanawiamy, że ministrowie Kościoła trzech wymienionych powyżej stopni powinni powstrzymywać się od swoich żon podczas postu i modlitwy, zgodnie ze słowami św. Pawła. Wypada, aby stojący przy ołtarzu zachowywali wstrzemięźliwość we wszystkim podczas świętego obrzędu, aby przez tę wstrzemięźliwość mogli otrzymać od Boga to, czego szukają w prostocie (to znaczy albo bez rozumowania, według Zonary, albo dla wspólnego dobra ludu, według Kartaginy, 3). Oznacza to, że jeśli ktoś ośmieli się, z pominięciem przepisów apostolskich, zabronić subdiakonom, diakonom i starszym legalnego współżycia z żonami, niech zostanie usunięty [215]. Reguła określa dosłownie regułę Apostoła. 5, którego interpretacja brzmi. Należy zachować zasadę naszych świętych i niosących Boga ojców, aby nie wyświęcać prezbitera przed ukończeniem 30. roku życia, lecz poczekać, choćby był on bardzo godny, gdyż Pan Jezus Chrystus przyjął chrzest i zaczął nauczać w 30. roku życia. Podobnie diakon przed 25 rokiem życia i diakonisa przed 40 rokiem życia nie powinni być wyświęcani. (I Om. 19; IV Om. 15; Neokesar. 11; Kartagina. 21.) Zasada ta powtarza dosłownie zasadę Neokesara. 11, potwierdzając to i stwierdzając, że nikt nie powinien być wyświęcany na starszego przed ukończeniem 30. roku życia. Nawet jeśli ten, którego zamierzają wyświęcać, był w najwyższym stopniu godny konsekracji, to jednak powinien był poczekać do końca swojej kadencji, gdyż Pan przyjął chrzest i zaczął głosić Ewangelię w wieku 30 lat (a rozpoczynając swoją posługę miał około trzydziestu lat – mówi Łukasz (por. Łk 3,23)), a powinni Go naśladować także starsi, którzy otrzymawszy stopień kapłański, zostają mianowani wiernymi nauczycielami [ 216 ] . Podobnie diakon nie powinien być wyświęcany przed ukończeniem 25. roku życia (to samo mówi Kartagina 21), a diakonisa przed ukończeniem 40. roku życia. Niech Bóg będzie łagodny dla dzisiejszego łamania tych zasad. A jeśli gwałciciele nie wstydzą się samych sacrum, niosących Boga i świętych ojców, to niech przynajmniej wstydzą się człowieka świeckiego – cesarza Justyniana, który w swojej 123 noweli mówi: „Nie pozwalamy nikomu, kto ma mniej niż 30 lat, zostać prezbiterem, diakonem poniżej 25 lat i subdiakonem poniżej 20 lat”. Przeczytaj także Ja Omni. 19 i uwaga. do Neokesara. 11. Subdiakonatu nie można wyświęcać przed ukończeniem 20. roku życia. Jeżeli ktoś przed osiągnięciem pewnego wieku przyjął święcenia kapłańskie, niech zostanie złożony. Obowiązująca reguła mówi, że święceń subdiakonatu nie można przyjąć, jeśli nie ukończono 20. roku życia. A każdy, kto należy do czterech wskazanych stopni, a przyjmie święcenia przed wyznaczonym dla nich wiekiem, niech będzie złożony. Według Kartaginy czytelnik został wyświęcony. 19, kiedy osiągnął wiek młodzieńczy, czyli w wieku 14 lat i według 123. opowiadania Justyniana, umieszczonego w 3. księdze. „Bazylik” (tyt. 1, rozdz. 28), - w wieku 18 lat (opowiadanie nakazujące mu święcenia kapłańskie w wieku ośmiu lat zostało pominięte podczas oczyszczania praw i nie zostało włączone do „Wasilika”, przez co straciło na mocy). Informacje o tym, ile lat powinien mieć biskup w chwili święceń, można znaleźć w notatce. 2 do Apost. 1. A ponieważ prawo cywilne nakazuje, aby podobne były osądzane przez podobne, to naturalnie zarówno lektor, jak i biskup, jeśli otrzymali święcenia kapłańskie przed wyznaczonym wiekiem, usuwani są z urzędu w taki sam sposób jak inni, zgodnie z obowiązującym kanonem Soboru VI nr 217. Skoro z Dziejów Apostolskich wynika, że apostołowie mianowali siedmiu diakonów, a ojcowie Soboru Neocezarejskiego w ustalonych przez nich regułach stanowczo powiedzieli, że „zgodnie z regułą powinno być siedmiu diakonów, nawet gdyby miasto było bardzo duże, a o tym przekonacie się z Dziejów Apostolskich”, to my, porównując myśl ojców ze słowami apostołów, stwierdziliśmy, że nie mówili oni o mężczyznach służących sakramentom, ale o służbie potrzebom stoły. W Dziejach Apostolskich napisano tak: W owych czasach, gdy się rozmnażali uczniowie, powstała wśród hellenistów szemranie przeciwko Żydom, ponieważ zaniedbywano ich wdowy przy codziennym podziale potrzeb. Wtedy Dwunastu Apostołów, zwoławszy wielu uczniów, rzekło: Niedobrze jest nam porzucić Słowo Boże i martwić się o stoły. Wybierzcie zatem, bracia, spośród siebie siedmiu znanych mężów, napełnionych Duchem Świętym i mądrością; Umieścimy ich w tej służbie i będziemy stale trwać w modlitwie i posłudze słowa. I ta propozycja została zaakceptowana przez całe spotkanie; i wybrali Szczepana, męża pełnego wiary i Ducha Świętego, i Filipa, i Prochora, i Nikanora, i Tymona, i Parmenesa, i Mikołaja z Antiochii, nawróconego z pogan; zostali postawieni przed Apostołami (zob. Dzieje Apostolskie 6:1–6). Wyjaśniając to, nauczyciel Kościoła Jan Chryzostom argumentuje w następujący sposób: "To zdumiewające, jak lud nie został podzielony przy wyborze tych ludzi i jak nie upokorzyli się przed nimi apostołowie! Trzeba jednak dokładnie zrozumieć, jaką mieli godność i jakie otrzymali święcenia. Może diakona? Tej godności jednak nie znaleziono w kościołach. Potem posługa starszych? Ale w tamtym czasie nie było ani jednego biskupa, tylko apostołowie. Dlatego też myślę, że jest to jasne i oczywiste że imię to nie oznaczało ani diakonów, ani starszych” 218. Na tej podstawie głosimy także, że powyższych siedmiu diakonów nie należy uważać za szafarzy sakramentów, zgodnie z przytoczonym nauczaniem, lecz to tych, którym powierzono zarządzanie ogólnymi potrzebami zgromadzonych w tym czasie, i w tym stali się dla nas przykładem filantropii i troski o potrzebujących. Zasada ta koryguje, a raczej ulepsza regułę Neokesara. 15, który stanowi, że nawet w największym mieście diakonów powinno być tylko siedmiu i nie więcej, jak podaje Dzieje Apostolskie. Tak więc ojcowie obecnego Soboru mówią: „My, porównując interpretację przedstawioną przez ojców z tym, co napisano o tych siedmiu diakonach w Dziejach Apostolskich, stwierdzamy, że diakoni ci nie byli szafarzami sakramentów, ale stołów”. W Dziejach Apostolskich czytamy: „W owych czasach, kiedy rosła liczba chrześcijan, wierzący wśród Greków (lub, według innych, ci Żydzi, którzy przyjęli Stary Testament nie w oryginale hebrajskim, ale w tłumaczeniu na język grecki) szemrali przeciwko tym, którzy wierzyli wśród Żydów (lub przeciwko tym, którzy przyjęli Pismo w oryginale hebrajskim), ponieważ zaniedbywano ich wdowy przy codziennym podziale potrzeb podczas uroczystości, a następnie wspólnych posiłków”. Zatem lud za radą apostołów wybrał tych siedmiu diakonów (są wymienieni z imienia), mężów napełnionych Duchem Świętym, o których wszyscy świadkami, i wyznaczył ich do służby na potrzeby stołów, podczas gdy apostołowie trwali w modlitwie i posłudze nauczania. Interpretując to, Boski Chryzostom dziwi się najpierw, że z powodu tego wyboru diakonów lud nie został podzielony (w końcu zapewne jedni chcieli wybierać jednego, drudzy drugiego), a następnie mówi, że diakoni ci nie mieli ani tytułu szafarzy (διακόνων) sakramentów, ani tytułu prezbiterów, gdyż tytuły takie nie były jeszcze ustanowione w Kościele od jego początków, czyli, że tak powiem, w niemowlęctwo. Dlatego ojcowie Soboru, zgadzając się z interpretacją boskiego Chryzostoma, głoszą, że diakoni ci, jak powiedzieliśmy, nie byli szafarzami sakramentów, ale troszczyli się o ogólne potrzeby ówczesnych chrześcijan i pożywienie dla nich [219] i stali się dla nas przykładem filantropii i troski, jaką powinniśmy okazywać ubogim. Nie tylko ci ojcowie nie kierowali się wspomnianymi regułami Soboru Neocezarejskiego, ale także żyjący przed nimi cesarze Justynian i Herakliusz, z których pierwszy mianował stu diakonów w Wielkim Kościele, a drugi ponad stu. I ogólnie rzecz biorąc, wszystkie kościoły mają tylu diakonów i duchownych, ilu mogą utrzymać [220]. Ponieważ duchowni różnych Kościołów opuszczając swoje kościoły, w których zostali wyświęceni, uciekli się do innych biskupów i bez zezwolenia swego biskupa zapisywali się do innych kościołów, z czego wynikało, że okazali się buntowniczy, ustalamy, że od stycznia ubiegłego roku 4 aktu oskarżenia (ἐπινέμησις) absolutnie żaden z duchownych, niezależnie od stopnia, nie miał prawa bez pisma o zwolnieniu od swego biskupa i przydzielony do innego kościoła. Kto odtąd nie będzie tego przestrzegał, ale swoim czynem zhańbi tego, który go ustanowił, niech będzie wyrzucony – zarówno on sam, jak i ten, który to głupio przyjął. (Apost. 12, 15, 33; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 11, 13, 20, 23; VII Om. 15; Antioch. 3, 7, 8, 11; Laodice. 41, 42; Sardik. 7, 8, 15, 16, 19; Kartagina 31, 63, 97, 98, 116.) Zasada ta nie pozwala duchownym opuszczać swoich kościołów i przenosić się do innych bez zgody i pisma wydalającego swojego biskupa, gdyż w przeciwnym razie byliby nieposłuszni. A kto od stycznia ostatniego 4 aktu oskarżenia (bo słowo ἐπινέμησις oznacza akt oskarżenia, jak wynika z kanonu 3 tego Soboru), czyli od dzisiaj, odważy się to czynić, przez przejście i zakrycie wstydem tego, który go wyświęcił, i okazanie mu pogardy, niech zostanie usunięty, podobnie jak ten, który to głupio przyjął. Przeczytaj także Apostoła. 12, 15. Duchownym, którzy pod pretekstem najazdu barbarzyńców lub z innych powodów stali się migrantami, nakazuje się, aby z chwilą zmiany tych okoliczności lub ustania najazdów barbarzyńskich, które spowodowały ich usunięcie, ponownie wracali do swoich kościołów i nie opuszczali ich przez dłuższy czas bez powodu. Jeżeli ktoś postępuje niezgodnie z tą zasadą, niech będzie ekskomunikowany do czasu powrotu do swego kościoła. Tej samej karze niech podlega biskup, który go powstrzymuje. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VI Oz. 17; VII Oz. 15; Antioch. 3; Sardik. 15, 16, 19; Kartagina. 63, 98.) Reguła ta nie pozwala na opuszczanie kościołów nie tylko tym duchownym, którzy nie mają ku temu powodu, ale także tym, którzy opuszczają je albo z powodu najazdu barbarzyńców, albo być może z powodu dotkliwości długów i podatków, albo głodu, albo śmiertelnej epidemii, albo z innej przyczyny. Reguła nakazuje im powrót do swoich kościołów, gdy tylko usunie się powód, dla którego opuścili. Każdy, kto nie postępuje zgodnie z tą regułą, powinien zostać ekskomunikowany do czasu powrotu do swojego kościoła; W tym samym okresie nieobecny jest także biskup, który utrzymuje takiego duchownego w swoim regionie biskupim. Zobacz także interpretację Apost. 15. Zwierzchnicy kościołów powinni codziennie, a zwłaszcza w niedziele, uczyć całe duchowieństwo i lud słów pobożności, wybierając z Pisma Świętego myśli i sądy prawdy, a ponadto nie przekraczając już ustalonych granic ani tradycji niosących Boga ojców. Jeśli bada się słowo Pisma Świętego, niech wyjaśniają je zgodnie z tym, co proponują luminarze i nauczyciele Kościoła w swoich pismach, a nie w inny sposób, i niech ich pisma będą bardziej uwielbione niż przez komponowanie własnych dzieł, aby jeśli nie mają w tym umiejętności, czasami nie odstąpili od tego, co się należy. Dzięki naukom wspomnianych ojców ludzie otrzymują wiedzę zarówno o rzeczach doskonałych i godnych wyboru, jak i szkodliwych i niedopuszczalnych, dzięki czemu zmieniają swoje życie na lepsze i nie padają ofiarą pasji niewiedzy, ale kierując się nauką, zachęcają się do odsunięcia się od zła i w obawie przed grożącymi im karami wypracowują swoje zbawienie. (Apost. 58; Dvukrat. 16; Laodice. 19; Kartagina. 79, 131–133; Piotr Aleksander. 10; Grzegorz Nis. 6.) Reguła ta stanowi, że zwierzchnicy kościołów – przede wszystkim biskupi, a następnie starsi – powinni codziennie uczyć całe duchowieństwo i lud, ale szczególnie i koniecznie w niedziele [221], a także w inne święta, gdyż w te dni chrześcijanie odchodzą od pracy, gromadzą się w kościołach i słuchają słów Bożych, dlatego też nauczyciele w tych dniach mogą im dać największe pożytek. Muszą jednak uczyć w oparciu nie o własne rozumowanie i przemyślenia, ale o zaczerpnięte z Pisma Świętego i nie przekraczać soborowo zatwierdzonych definicji i dogmatów wiary ani tradycji ojców niosących Boga. Jeśli zastanawiają się nad słowami Pisma Świętego, nie powinni ich wyjaśniać w żaden inny sposób, ale w sposób, w jaki nauczyciele Kościoła wyjaśniali to w swoich pismach. I niech bardziej starają się odnosić sukcesy w nauczaniu nauk boskich ojców, niż w układaniu własnych przemówień, aby kierując się własnymi myślami, ale czasami nie mogąc poprawnie zrozumieć Pisma Świętego, nie odbiegali od tego, co należne i od prawdy. Ludzie, ucząc się z nauk ojców, co jest korzystne dla ich dusz, a co wręcz przeciwnie, szkodzi, zmieniają swoje grzeszne życie na cnotliwe i uwalniają się z ciemności niewiedzy. I znowu, słuchając tego nauczania i słysząc o karach i mękach, które czekają grzeszników, ze strachu przed tymi mękami unikają złych uczynków i osiągają zbawienie. Co więcej, panowanie Laodyceka. 19 mówi, że najpierw w liturgii powinno być pouczenie biskupa. Niech biskup nie będzie mógł nauczać publicznie w innym mieście, które do niego nie należy. Jeśli ktoś zostanie na tym przyłapany, niech zostanie usunięty z biskupstwa i niech pełni obowiązki prezbitera. (Apost. 35; II Om. 2; III Om. 8; Antiochia. 13, 22; Sardik. 3, 11, 12.) Zasada ta mówi, że nie wolno żadnemu biskupowi nauczać otwarcie i publicznie w obcym regionie biskupim, to znaczy bez zgody miejscowego biskupa, gdyż takie popularne nauczanie hańbi miejscowego biskupa: jakby był głupcem i ignorantem, a był człowiekiem mądrym i nauczycielem. Jeżeli okaże się, że ktoś to robi, niech zostanie odebrany z godności biskupiej i sprawuje jedynie święte obrzędy kapłańskie. Zasada ta stanowi, że biskup cudzoziemski nie powinien nauczać publicznie, gdyż jeśli prywatnie odpowiada na pytania, nie grzeszy. Zasada ta nie jest sprzeczna z zasadą IV Omni. 29 z powodów podanych w regule apostolskiej. 35, z którym warto się zapoznać. Winni przestępstw kanonicznych i z tego powodu podlegają ostatecznie i na zawsze wyrzuceniu, a także zesłani na miejsce świeckich, jeśli dobrowolnie dążąc do poprawy, odrzucą grzech, przez który wypadli z łaski i całkowicie się od niego odsuną, niech obetną włosy na wzór duchowieństwa. Jeśli z własnej woli tego nie chcą, niech zapuszczą włosy jak świeccy, bo woleli być na świecie od życia w niebie. (Apost. 25; I Om. 9; VI Os. 4; Neo-Cezar. 9; Bazyli Wielki. 3, 17, 32, 50, 70.) W przypadku duchownych, którzy za przestępstwa kanoniczne, na przykład rozpustę, cudzołóstwo lub inne podobne grzechy, zostali całkowicie i na zawsze wyrzuceni, przyjęli postać świeckich i stanęli przy nich, reguła ta stanowi: jeśli dobrowolnie pokutują i całkowicie powstrzymają się od grzechu, przez co utracili łaskę kapłaństwa, to niech obetną włosy na głowie, to znaczy noszą na czubku głowy tzw. papalette, co będzie zewnętrznym znakiem duchowieństwo [ 222]. Jeśli dobrowolnie nie pokutują, niech zapuszczą włosy jak osoby świeckie, aby wstydząc się tego, że wyglądają jak osoby świeckie, pewnego dnia uświadomiły sobie zło, które popełniły i odpokutowały. Nakazujemy, aby biskupi i wszyscy duchowni, którzy są wyświęcani za pieniądze, a nie po próbie i wyborze ze względu na swój sposób życia, zostali usunięci ze stanowiska, podobnie jak ci, którzy ich wyświęcali. (Apost. 29; IV Om. 2; VI Oz. 23; VII Oz. 4, 5, 19; Bazyli Wielki. 90; listy Giennadija z Konstantynopola i Tarazjusza z Konstantynopola.) Reguła ta nakazuje usuwanie biskupów i innych duchownych wyświęconych za łapówkę, a nie ze względu na ich godność i cnotliwe życie. Wyrzucani są jednak nie tylko oni, ale także ci, którzy ich wyświęcili. Czytaj i narzekaj, bracie, z powodu naruszenia tak wielu ważnych zasad! Obecnie folguje się Simonii, jakby była cnotą, a nie bezbożną herezją, jak to nazywa Jego Świątobliwość Giennadij. Jeśli ktoś zacznie badać aktualny stan spraw kościelnych z punktu widzenia świętych kanonów, to oczywiście będzie zakłopotany i nie znajdzie najmniejszego związku z poprzednią sytuacją, aby jakoś rozwiązać swoje zdziwienie. Wszyscy duchowni zdobywają stopnie naukowe bezprawnie, żyją i umierają bezprawnie. Dlatego nasze niewolnicze kajdany coraz bardziej się zaciskają, stają się coraz cięższe, a my tego nie czujemy i coraz bezwstydniej łamiemy prawa… Aby żaden z biskupów, prezbiterów i diakonów, nauczając najczystszej Komunii, nie pobierał od przystępującego za tę komunię pieniędzy ani niczego innego, gdyż łaska nie jest na sprzedaż i nie uczymy uświęcenia z Ducha za pieniądze, lecz winni tego bez podstępu uczyć tych, którzy są godni Daru. Jeżeli okaże się, że ktoś spośród duchowieństwa żąda jakiejkolwiek kary od tego, któremu podaje najczystszą komunię, niech zostanie wyrzucony jako naśladowca błędu i zbrodni Szymona. (Apostoł 29; IV Omni. 2; VI Om. 22; VII Om. 4, 5, 19; Bazyli Wielki. 90; listy Giennadija z Konstantynopola i Tarazjusza z Konstantynopola.) Reguła ta stanowi, że żaden biskup, prezbiter ani diakon [ 223 ] od tych, którym przekazuje tajemnice Boże, nie powinien żądać jako swego rodzaju długu pieniędzy lub innej choćby najmniejszej ofiary za Komunię Bożą. Łaski sakramentów nie można sprzedać, a uświęcenia Ducha Bożego uczymy nie dla pieniędzy, ale bezinteresownie – tych, którzy są tego godni. Według Balsamona dlatego wielu nazywa darami komunii Bożej, ponieważ jest ona dawana za darmo. Jeśli ktoś postępuje inaczej, należy go wyrzucić jako naśladowcę błędu i herezji Szymona Maga, który wierzył, że łaskę Ducha Świętego sprzedaje się za pieniądze [224]. Niech nikt ze stanu świętego ani mnisi nie będzie mógł chodzić na wyścigi ani na zabawy teatralne. A nawet jeśli jakiś duchowny zostanie zaproszony na małżeństwo, to gdy tylko zaczną się kuszące zabawy, niech wstanie i natychmiast wyjdzie, bo tak nakazuje nauka naszych ojców. Jeśli ktoś zostanie przyłapany na łamaniu tej zasady, niech albo przestanie, albo zostanie wydalony. (Apost. 42, 43; VI Ecum. 51, 62, 66; VII Ecum. 22; Laodice. 53, 54; Kartagina. 17, 70.) Żadnemu wtajemniczonemu ani mnichowi, jak mówi ta zasada, nie wolno udawać się do miejsc, w których odbywają się wyścigi, ani oglądać i słuchać gier jak kobiety. Jeśli jakiś duchowny zostanie zaproszony na wesele, to może iść, jednak gdy planują urządzanie takich uwodzicielskich szatańskich zabaw, niech natychmiast wstanie i wyjdzie, jak nakazuje nauka ojców, czyli reguła Laodyce. 54 (chociaż dodaje, że duchownym nie wypada oglądać innych widowisk, które mają miejsce na weselach i ucztach, i powinni wyjść przed rozpoczęciem przedstawienia). A kto przyłapany na czynie zakazanym przez tę regułę, niech albo się zatrzyma, albo zostanie wydalony [225]. Razem ze wszystkimi odnawiamy także regułę, która określa: parafie wiejskie lub wiejskie w każdym Kościele muszą niezmiennie pozostać przy biskupach, którzy są ich właścicielami, zwłaszcza jeśli oni sprawowali je przez 30 lat bez użycia przemocy. Jeżeli w ciągu tych 30 lat powstał lub będzie miał miejsce jakikolwiek spór z powodu tych parafii, wówczas ci, którzy twierdzą, że zostali niesprawiedliwie potraktowani w stosunku do parafii, mają prawo wszcząć sprawę przed Radą regionu metropolitalnego. (IV Om. 17; Kartagina. 128–130.) Ta zasada odnawia zasadę IV Omni. 17, który jest tu podany dosłownie, ale nie w całości, ale w części, dlatego też w jego miejscu należy zapoznać się z jego interpretacją. Prezbiter, który z niewiedzy zawarł małżeństwo niezgodne z prawem, niech korzysta z urzędu kapłańskiego zgodnie z tym, co przepisuje nam święta reguła, i powstrzymuje się od innych czynności. Takiemu bowiem wystarczy przebaczenie, ale ten, kto musi opatrywać swoje rany, nie powinien błogosławić drugiego, gdyż błogosławieństwo jest nauką uświęcenia; Kto go nie ma z powodu grzechu popełnionego z niewiedzy, jakże nauczy go innego? Niech więc nie błogosławi publicznie ani prywatnie, nie dzieli się z innymi Ciałem Pańskim i nie pełni żadnej innej posługi, ale zadowolony z miejsca, które zajmuje, niech ze łzami prosi innych ludzi i Pana, aby mu przebaczył bezprawny czyn popełniony z niewiedzy. Co więcej, jest oczywiste, że takie niezgodne z prawem małżeństwo należy rozwiązać, a mąż w żadnym wypadku nie może zamieszkiwać z tą, dla której został pozbawiony prawa do sprawowania urzędu. (Apost. 19; VI Os. 3; Neocesar. 9; Bazyli Wielki. 23, 27, 78.) Zasada ta jest dokładnie taka sama, jak zasada Wasilija Wielkiego. 27, który stanowi, że kapłanowi, który nieświadomie poślubia któregokolwiek ze swoich krewnych, można przebaczyć, gdyż nie wiedział o tym związku, i może cieszyć się zaszczytem urzędu kapłańskiego, powstrzymując się jednak od wszelkich innych świętych obrzędów. Rzeczywiście wystarczy, że nie podlega pokucie kanonicznej, ale otrzymuje przebaczenie, ale nie wypada błogosławić innych, którzy muszą leczyć swoje wrzody, czyli żałować za nielegalne małżeństwo, ponieważ błogosławieństwo jest udzieleniem uświęcenia, a jeśli taki kapłan nie ma tego uświęcenia, to jak może je dać innemu? Niech więc ani jawnie, ani potajemnie nie błogosławi, nie udziela komunii innym ani nie robi niczego innego, ale zadowalając się zaszczytem tronu, jak powiedzieliśmy, niech płacze przed Bogiem, aby mu przebaczył winę popełnioną z niewiedzy, i przed innymi, aby i oni modlili się do Pana za niego. Przed tymi słowami jest to reguła Wasilija. A Sobór dodaje też, że nie może cieszyć się zaszczytem tronu, dopóki nie rozwiąże bezprawnego małżeństwa, z powodu którego został wydalony z kapłaństwa, bo jeśli go nie rozwiąże, nie tylko straci zaszczyt tronu, ale też będzie podlegał pokucie. Przeczytaj także Apostoła. 19. Niech nikt z duchownych, ani w mieście, ani w drodze, nie ubiera się w odzież niewłaściwą, lecz niech nosi ubranie przeznaczone dla już duchownych. Jeśli ktoś tak postąpi, niech będzie ekskomunikowany na tydzień. (VII Omni. 16; Gangr. 12, 21.) Duchowni i duchowni powinni także wyglądać skromnie, bo chociaż Bóg patrzy na serce, ludzie patrzą na wygląd zewnętrzny, zgodnie z tym, co jest napisane: Człowiek patrzy na wygląd zewnętrzny, ale Bóg patrzy na serce (1 Samuela 16:7). W związku z tym z zewnątrz wyciągają również wnioski na temat wewnętrznego położenia serca. Dlatego też niniejsza reguła stanowi, że żaden duchowny nie powinien nosić stroju nietypowego dla swej rangi, to znaczy drogiego i jedwabnego, a nawet wojskowego, ani wtedy, gdy przebywa w mieście, ani w podróży, lecz powinien nosić zwykły ubiór duchowny, czyli skromny i prosty. Ktokolwiek postąpi inaczej, powinien zostać ekskomunikowany na tydzień. Zasada VII Powszechna. 16 Poddaje pokucie także kapłanów, którzy noszą luksusowe stroje i nie naprawiają się, a także tych, którzy namaszczają się perfumami. Jeśli regułą jest Gangr. 12 i anatemizuje tych, którzy z szacunkiem potępiają noszących jedwabne szaty, to nie jest to sprzeczne z tą zasadą. Po pierwsze dlatego, że obecna reguła mówi tylko o duchownych noszących takie ubrania, a reguła katedry w Gangrze mówi ogólnie zarówno o duchownych, jak i świeckich. Po drugie, ponieważ zasada ta mówi o tych, którzy noszą ubrania niezgodne ze zwyczajem. Po trzecie i wreszcie, ponieważ ten sam Sobór Gangry koryguje to, co zostało powiedziane we wspomnianym kanonie 12 w kanonie 21, mówiąc: „Chwalimy ubrania skromne i proste, ale odwracamy się od eleganckich i miękkich”. A jeśli Sobór potępia miękkie ubrania, gdy noszą je świeccy, to znacznie bardziej potępia je, gdy noszą je duchowni. Tym samym Rada Gangry nie tylko nie zaprzecza teraźniejszości, ale się z nią zgadza, a ponadto jeszcze bardziej rygorystycznie podchodzi do tej kwestii. Dlatego Pan mówi: Strzeżcie się tych, którzy lubią chodzić w długich szatach (Łk 20,46). A jeśli ap. Piotr zabrania kobietom noszenia kosztownych ubrań (por. 1 Piotra 3:3), chociaż kobiety ze swej natury uwielbiają się ozdabiać, a jeśli Paweł zabrania im tego samego (por. 1 Tm 2:9), to o ileż bardziej jest to zakazane duchowieństwu? Bazyli Wielki również żąda, abyśmy mieli przyzwoite ubrania i mówi w 11. rozmowie dotyczącej sześciu dni: „Jeśli widzisz kogoś ubranego w kwieciste szaty i okrytego jedwabiem, gardź nim” 227. A Chryzostom w 11. rozmowie na temat 1. Listu do Tymoteusza mówi: „Widzisz mężczyznę ubranego w jedwabne szaty? Śmiej się z niego”. 228. A Izydor Pelusiot, wyjaśniając w 74. liście, co tunika Chrystusa była utkana na wierzchu, a nie uszyta 229, mówi: "Któż nie zna niskiej wartości ubrań, które nosili biedni Galilejczycy? Miały one szczególnie powszechną himation, tkaną w osobliwy sposób, w jaki tkano bandaże na piersi - splotem ukośnym". A na koniec dodaje: „Jeśli więc gorąco tego [komnaty ślubnej] pragniesz, naśladuj nędzne ubranie Jezusa, gdyż zamiłowanie do luksusu prowadzi do lokalnych delikatności, a nie do blasku nieba” 230. Ponieważ dowiedzieliśmy się, że w różnych Kościołach, gdy zgodnie z jakimś głęboko zakorzenionym zwyczajem przynoszone są na ołtarz winogrona, duchowieństwo, łącząc to z bezkrwawą ofiarą ofiary, następnie dzieli się nimi razem z ludem, postanowiliśmy, że odtąd żaden wtajemniczony nie powinien tego robić, chyba że dla odpuszczenia grzechów i odnowienia wiary lud będzie uczył jedynie ofiary. Niech kapłani uznają ofiarę z winogron za ofiarę pierwocin i oddzielnie ją błogosławiąc, oddają ją tym, którzy proszą w dziękczynieniu Dawcę tych owoców, żywiąc się nimi, dzięki Boskiemu rozkazowi, nasze ciała wzmacniają się i rosną. Jeśli jakiś duchowny postępuje wbrew przepisom, niech zostanie usunięty. (Apostoł 3, 4; VI Ekumeniczny 32, 57, 99; Kartagina 44.) Ponieważ w niektórych miejscach zgodnie ze zwyczajem niektórzy przynosili na świętą ucztę winogrona, a kapłani mieszali je z najczystszymi tajemnicami i nauczali lud razem, więc reguła ta nie nakazuje odtąd żadnemu kapłanowi tego robić [231], lecz nauczania Komunii Świętej oddzielnie dla tych, którzy są tego godni, dla odpuszczenia grzechów i przebudzenia [232]. Winogrona, jako pierwsze zbiory, należy błogosławić specjalną modlitwą i uczyć ludzi, aby dziękowali Bogu, który daje takie owoce, żywiąc się nimi, dzięki którym nasze ciała rosną i stają się silniejsze. Każdy, kto postępuje wbrew tej zasadzie, zostanie wyrzucony. Przeczytaj także Apostoła. 3. Kanon ojców Soboru w Kartaginie nakazuje, aby sakrament ołtarza sprawowali tylko ci, którzy nic nie jedli, z wyjątkiem jednego dnia w roku, w którym sprawowana jest Wieczerza Pańska. Prawdopodobnie boscy ojcowie skorzystali wówczas z takiej oszczędności dla jakichś lokalnych powodów, przydatnych Kościołowi. Dlatego też, gdy nic nie skłania nas do opuszczenia Akrivii, kierując się tradycjami apostolskimi i patrystycznymi, stwierdzamy, że w dniu Pięćdziesiątnicy, czyli w czwartek ostatniego tygodnia, nie należy pościć i zniesławiać całą Pięćdziesiątnicę. (Apost. 69; VI Om. 89; Laodice. 49–52; Kartagina. 48, 56; Dionizjusz Aleksander. 1; Tymoteusz Aleksander. 8, 10.) Ponieważ nasz Pan Jezus Chrystus wieczorem w Wielki Czwartek spożył najpierw zwykły posiłek, a następnie nauczał apostołów Boskich Tajemnic, w regionach Afryki utrwalił się zwyczaj, zgodnie z którym w Wielki Czwartek, jak mówi Zonara, najpierw jedli jakieś przyjemniejsze potrawy, osłabiając zwykłe suche jedzenie obserwowane w pozostałe dni Pięćdziesiątnicy, a następnie sprawowali sakrament i przystępowali do Boskich Tajemnic. A więc prawdziwy Sobór, doskonalący rządy Kartaginy. 48, który wspomina o tym zwyczaju, stwierdza, że ​​ojcowie ci prawdopodobnie posługiwali się taką oikonomią, aby przynieść tam jakiś pożytek. My jednak, ponieważ nie mamy powodu skłaniającego nas do porzucenia surowości reguł, kierujemy się zarówno tradycją apostolską, czyli regułą apostolską. 69, który stanowi, że w czasie Świętej Pięćdziesiątnicy każdy powinien pościć (Pięćdziesiątnica obejmuje zarówno Wielki Czwartek, jak i cały Wielki Tydzień), a tradycja ojców, czyli 50. kanon ojców Soboru w Laodycei. Reguła ta stanowi, że w czwartek ostatniego tygodnia Zesłania Ducha Świętego (tj. Wielkiego Czwartku) nie należy dopuścić do postu i tym samym znieważenia i uczynienia bezużytecznym postu całej Pięćdziesiątnicy, natomiast przez całą Pięćdziesiątnicę, a zatem i Wielki Czwartek, należy pościć suchym pokarmem [233]. Należy pamiętać, że Kartagina nie jest jedyną wymienioną zasadą. 48 stanowi, że kapłani powinni sprawować liturgię na czczo: kanon 56 tego samego Soboru mówi, że potwierdził to także Sobór Nicejski. Jeżeli jednak komuś grozi niebezpieczeństwo śmierci, to powinien przyjmować komunię także po jedzeniu, zgodnie z zasadą Nikefora Konstantynopola. 9. A Chryzostom, oskarżony o udzielanie komunii niektórym osobom po zjedzeniu, pisze w liście do biskupa. Kyriacou: "Jeśli to uczyniłem, niech moje imię zostanie wymazane z księgi biskupów. Jeżeli jednak nadal będą mi to mówić i upierać się przy tym, niech potępią Pawła, który po wieczerzy ochrzcił cały dom. Niech potępią także Chrystusa, który po wieczerzy udzielił sakramentu apostołom." 234 Dlatego też osoby zamierzające przyjąć komunię mogą pić wodę do północy, a po tym czasie nie powinny brać niczego do ust, aż do czasu przyjęcia komunii. Pragnąc zrobić wszystko dla budowy Kościoła, postanowiliśmy poczynić przygotowania dla księży w kościołach barbarzyńskich (βαρβαρικαῖς). Jeżeli więc uznają za swój obowiązek przekroczenie zasady apostolskiej, że nie powinni wyrzucać żony pod pretekstem czci, a ponad to, co jest w niej określone, i na tej podstawie w porozumieniu z małżonkami powstrzymują się od współżycia cielesnego, wówczas postanawiamy, że w żadnym wypadku nie będą już z nimi mieszkać, aby w ten sposób dać nam pełny dowód ich przyrzeczenia. Pozwoliliśmy, żeby im się to przydarzyło nie z innego powodu, ale z powodu ich tchórzliwych myśli, a także obcej i niestabilnej moralności. (Apost. 5; VI Ose. 12, 13, 48; Gangr. 4; Kartagina. 3, 4, 33.) Ponieważ w barbarzyńskiej Afryce duchowieństwo, chcąc przekroczyć prawo, rządziło apostolstwem. 5, który nakazuje kapłanowi, aby nie oddalał się od żony pod pozorem czci, zawierał układy z żonami i powstrzymywał się od stosunków cielesnych, wówczas niniejsza reguła stanowi, że ci, którzy to uczynili, nie powinni już w żadnym wypadku mieszkać ze swoimi żonami. Z jednej strony zostało to ustalone w tym celu, aby poprzez rozwiązanie wspólnego pożycia duchowieństwo pokazało, że nie ze względu na obłudę i fałszywą cześć, ale naprawdę ze względu na pragnienie czystości i dziewictwa złożyli taką obietnicę i zawarli porozumienie. Z drugiej strony establishment wynika z faktu, że duchowni, nieustannie patrząc na swoje żony i komunikując się z nimi, znów są skłonni do utrzymywania z nimi cielesnej relacji. Jednakże reguła mówi, że nie pozwalaliśmy im na to z innego powodu niż z powodu ich tchórzliwych myśli i niegrzecznego usposobienia, według Zonary, lub braku uporządkowanych zwyczajów kościelnych, według Balsamona, i niestabilności wiary (i spójrz: to samo, na co Sobór pozwala z tych powodów na Barbary, tego nie pozwala w Rzymie ze względu na łagodność moralności, dekanat kościelny itp.). itd., i to pomimo faktu, że zwyczaj ten przeszedł na Barbarię od Rzymian, jak podaje Kartagina 4). Przeczytaj także Apostoła. 5, a także VI Omni. 12, 13. Ustalamy, że duchowni sprawujący liturgię lub chrzczący w kaplicach znajdujących się w domach powinni to czynić za zgodą miejscowego biskupa, tak aby w przypadku niezastosowania się duchownego do tego obowiązku, został on usunięty z urzędu. (Apost. 31; IV Ose. 18; VI Ose. 34, 59; Dvukrat. 12–15; Gangr. 6; Antioch. 5; Laodice. 58; Kartagina. 10, 62.) Zasada ta nie pozwala duchownym sprawować liturgii ani chrzcić bez pozwolenia i zgody miejscowego biskupa w kościele pokojowym i domowym (czyli w pomieszczeniu przeznaczonym do modlitwy, ale nie konsekrowanym), gdyż jest to nielegalne zgromadzenie i odstępstwo od biskupa. Muszą to zrobić za jego zgodą i pozwoleniem. Każdy, kto się do tego nie zastosuje, zostanie wyrzucony [235]. Podwójny Sobór w swoim XII kanonie cytuje tę regułę dosłownie, potwierdzając ją i dodając, że księża, którzy muszą sprawować liturgię w kościołach domowych, muszą uzyskać pozwolenie biskupa. Jeśli ktoś, nie będąc przez niego wyznaczonym i nie otrzymawszy od niego pozwolenia, ośmieli się odprawiać tam liturgię, niech zostanie usunięty, a świeccy, którzy byli z nim w komunii, ekskomunikowani. Reguła Laodyce. 58, który mówi, że biskup lub kapłan nie powinien sprawować liturgii w domach, nie stoi w sprzeczności z tą regułą, gdyż nie mówi o kościołach domowych, o których mowa w tej regule, ale po prostu o domach, czyli o domach zwykłych. Zabrania się odprawiania w nich liturgii, chyba że istnieje wielka potrzeba [236]. Ponadto 59. kanon obecnego VI Soboru Ekumenicznego wydala duchownych, którzy udzielają chrztu w cudzym domu modlitwy, a nie w kościele katedralnym, oraz wydala świeckich, którzy wzięli w tym udział [237]. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 31. Dotarło do nas, że w kraju ormiańskim sprawcy bezkrwawej ofiary przynoszą do świętego posiłku wyłącznie wino, nie mieszając go z wodą, i nawiązujemy do nauczyciela Kościoła Jana Chryzostoma, który w swojej interpretacji Ewangelii Mateusza (rozmowa 82) mówi: "Dlaczego po zmartwychwstaniu Pan nie pił wody, lecz wino? Aby wykorzenić kolejną złą herezję. Skoro niektórzy używają wody w sakramentach, Pan, okazując że używał wina zarówno wtedy, gdy nauczał sakramentu, jak i wtedy, gdy po zmartwychwstaniu bez sakramentu ofiarował zwykły posiłek, mówi: Z owocu winorośli (Mt 26,29). 238 W rezultacie oni [którzy przynoszą samo wino] myślą, że ten nauczyciel odrzuca potrzebę dodawania wody do świętej ofiary. Aby odtąd nie zdominowała ich ignorancja, odsłaniamy myśl tego ojca w sposób ortodoksyjny. Ponieważ w tamtym czasie istniała starożytna zła herezja hydroparastatów, którzy w swojej ofierze zamiast wina używali wyłącznie wody, ten niosący Boga człowiek, obalając bezprawne nauczanie tej herezji i wykazując, że sprzeciwiają się one tradycji apostolskiej, ułożył powyższą mowę. Chryzostom zaś swojemu Kościołowi, którego powierzono mu kierownictwo duszpasterskie, przekazał polecenie dodawania wody, ilekroć miała zostać dokonana bezkrwawa ofiara, wskazując w ten sposób na połączenie krwi i wody, która wypłynęła z uczciwego boku naszego Odkupiciela i Zbawiciela, Chrystusa Boga, w celu ożywienia całego świata i zadośćuczynienia za grzechy. I we wszystkich Kościołach, w których świeciły duchowe źródła światła, przestrzegany jest ten porządek dany przez Boga. Jakub, brat według ciała Chrystusa, Boga naszego, pierwszego, któremu powierzono tron ​​Kościoła jerozolimskiego, i Bazyli, biskup Kościoła w Cezarei, którego chwała rozprzestrzeniła się po całym wszechświecie, w przekazanym nam na piśmie obrzędzie sakramentalnym nakazali, aby kielich święty podczas Boskiej Liturgii był sporządzany z wody i wina. A czcigodni ojcowie zgromadzeni w Kartaginie zdecydowanie powiedzieli o tym: „W Najświętszym Sakramencie nie składajcie nic innego, jak tylko Ciało i Krew Pana, jak sam Pan nakazał, to znaczy chleb i wino zmieszane z wodą”. Jeśli więc jakiś biskup lub prezbiter nie postępuje według obrzędu przekazanego przez apostołów i składa najczystszą ofiarę, nie mieszając wody z winem, niech zostanie wyrzucony jako niedoskonale głoszący sakrament i wprowadzający innowacje do Tradycji. Zasada ta eliminuje błędny zwyczaj, który rozpowszechnił się w kraju ormiańskim, czyli zwyczaj odprawiania liturgii samym winem, bez łączenia go z wodą, zgodnie z Tradycją Kościoła. Skoro ci, którzy to czynią, na uzasadnienie tego zwyczaju przytaczają dowody z interpretacji Ewangelii Mateusza przez Jana Chryzostoma i wierzą, że ten boski ojciec słowami „Pan używał wina zarówno przed, jak i po zmartwychwstaniu”, odrzucił potrzebę łączenia wody z Tajemnicami, to z powodu tego błędnego rozumienia ojcowie Soboru pokazali prawdziwe znaczenie słów świętego. Z tego powodu, jak mówią, że istniała starożytna herezja tzw. hydroparastatów [239], którzy w Boskich świętych obrzędach używali wyłącznie wody, a nie wina, boski Chryzostom wypowiedział takie słowo, aby obalić tę herezję i nie akceptować tego złego zwyczaju hydroparastatów. Sam Chryzostom poprzez swoją Boską Liturgię nakazał Kościołowi Konstantynopola w bezkrwawej, mistycznej ofierze, aby zmieszać wodę z winem, aby przedstawić krew i wodę, które wypłynęły z czcigodnego boku Pana, wiszącego na krzyżu, dla odpuszczenia grzechów i odnowienia całego świata, jak głosi Ewangelia mówiąca: Jeden z żołnierzy włócznią przebił Mu żebra i natychmiast wypłynęła krew i woda 240 [241]. Nie tylko Chryzostom, ale także Jakub, brat Boży i pierwszy hierarcha Jerozolimy [242], oraz Bazyli Wielki w obrzędzie swoich liturgii nakazali napełniać święty kielich winem i wodą, a poza nimi ojcowie Soboru Kartagińskiego w kanonie 44, co jest podane dosłownie. Tak więc biskup lub kapłan, który zgodnie z tradycją apostolską nie miesza wody z winem podczas Boskiego obrządku, powinien zostać usunięty z urzędu, gdyż w ten sposób czyni sakrament Boskiej Eucharystii niedoskonałym i obala Tradycję. Ponieważ dowiedzieliśmy się, że w kraju ormiańskim do duchowieństwa przyjmowane są wyłącznie osoby z rodziny kapłańskiej, co świadczy o chęci przestrzegania zwyczajów żydowskich i że niektórzy z nich, nawet bez tonsury, są mianowani śpiewakami sakralnymi i czytelnikami Boskiej Cerkwi, postanowiliśmy: odtąd tym, którzy chcą kogoś wywyższyć do stanu duchownego, nie wolno zwracać uwagi na pochodzenie tego, co się dzieje, ale muszą, po sprawdzeniu, czy są godni zaliczenia do duchowieństwa, definicje przyjęte w świętych regułach, mające na celu wytworzenie takich jak duchowni kościelni, niezależnie od tego, czy pochodzą od poświęconych przodków, czy nie. Ale czytanie Boskich słów z ambony ludowi według rangi duchowieństwa nie jest dozwolone nikomu, z wyjątkiem tych, którzy otrzymali inicjację kapłańską i błogosławieństwo od swego pasterza zgodnie z przepisami. Jeżeli okaże się, że ktoś postępuje wbrew przepisom, powinien zostać ekskomunikowany. (Apost. 77; VII O. 14; Laodice. 23; Kartagina. 22.) I tę zasadę korygują mieszkańcy kraju ormiańskiego, którzy nie tylko przyjmowali do duchowieństwa tylko tych, którzy pochodzili z rodziny kapłańskiej (zgodnie ze zwyczajem Żydów, którzy przyjmowali do kapłaństwa tylko tych, którzy pochodzili z pokolenia Lewiego), ale także mianowali w Kościele śpiewaków i lektorów bez święceń biskupich. Odtąd przykazano, aby nie zwracać uwagi na to, czy osoba przystępująca do święceń pochodzi z rodziny kapłańskiej, czy nie, ale sprawdzić, czy rzeczywiście jest godny przyjęcia do stanu duchownego. Ponadto nikomu nie wolno głosić ludowi Bożych słów z ambony [243], dopóki nie otrzyma od biskupa konsekracji kanonicznej jako lektor. Każdy, kto postępuje wbrew postanowieniom, musi zostać ekskomunikowany. Zasada VII Powszechna. 14 zabrania także czytaniu z ambony każdemu, kto nie posiada konsekracji biskupiej, nawet jeśli jest mnichem. A regułą jest Kartagina. 22 zabrania czytelnikom kłaniania się osobom po przeczytaniu. Reguła Laodyce. 23 mówi, że czytelnicy nie powinni nosić orarionu podczas czytania. Święta reguła wyraźnie głosi, że spisek lub tworzenie tajnych stowarzyszeń, jako przestępstwo, jest całkowicie zabronione przez prawa zewnętrzne, ale tym bardziej powinno być zakazane w Kościele Bożym. Dlatego pilnie staramy się przestrzegać, co następuje: jeśli okaże się, że jacyś duchowni lub mnisi spiskują, tworzą tajne stowarzyszenia lub spiskują intrygi przeciwko biskupom lub współduchownym, niech zostaną całkowicie pozbawieni swojego stopnia. (Apost. 31; IV Ose. 18; Dvukrat. 13–15; Antiochia. 5; Kartagina. 10, 62.) Zasada ta jest dokładnie taka sama, jak Zasada IV Omni. 18, dlatego w jego miejsce należy przeczytać jego interpretację. Zobacz także interpretację Apost. 31. Niech żaden z metropolitów po śmierci biskupa podlegającego jego tronowi nie może odebrać lub przywłaszczyć majątku biskupa lub jego kościoła, lecz do czasu intronizacji innego biskupa niech je zachowuje duchowieństwo kościoła, którego zmarły był prymasem. Jeżeli w tym kościele nie ma już duchowieństwa, wówczas metropolita zachowa majątek w stanie nienaruszonym, aby wszystko przekazać biskupowi, który będzie wyświęcany. (Apost. 40; IV Os. 22; Antiochia. 24; Kartagina. 30, 89.) Nie jest dozwolone, mówi ta reguła, aby metropolita po śmierci któregokolwiek z jego biskupów plądrował lub przywłaszczał majątek biskupa lub jego biskupstwa, lecz duchowieństwo biskupstwa niech zachowuje majątek do czasu pojawienia się nowego biskupa. Jeżeli zdarzy się, że w tym biskupstwie nie będzie już duchownych, metropolita będzie musiał chronić majątek do czasu, aż przekaże go biskupowi, który następnie otrzyma święcenia kapłańskie. Zobacz także Apost. 40. Odnawiając prawo 150 świętych ojców zgromadzonych w tym chronionym przez Boga i panującym mieście oraz 630 zgromadzonych w Chalcedonie, postanawiamy, że tron ​​Konstantynopola powinien cieszyć się równymi przywilejami tronu starożytnego Rzymu i w sprawach kościelnych być wywyższony podobnie jak on, zajmując drugie miejsce po nim; a następny po nim niech będzie policzony tron ​​wielkiego miasta Aleksandrii, potem Antiochii, a potem tron ​​miasta Jerozolimy. (Apost. 34; II Ekumeniczny 3; IV Ekumeniczny 28.) Zasada ta [244] przywraca zasadę II Omni. 3 i IV Omni. 28, który mówi o zaletach Stolicy Konstantynopola i stanowi, że powinna ona cieszyć się równymi i równymi korzyściami ze Stolicą Rzymską oraz równie wielką pozycją w sprawach kościelnych, ustępując jedynie jej w kolejności. Trzeci to prymas Aleksandrii, czwarty to prymas Antiochii, a piąty to Jerozolima, a we wskazanej kolejności są o nich myśleni i nazywani tylko dlatego, że jest to konieczne przy wyliczaniu. Przeczytaj powyższe zasady i I Omni. 6, a także uwaga. 17, w którym wspominamy pięciu patriarchów. W różnych okresach zdarzały się najazdy barbarzyńców i przez to wiele miast znalazło się w rękach bezprawia, tak że prymas takiego miasta nie mógł po święceniach objąć tron, osiąść na stanowisku kapłańskim, a następnie zgodnie z ustalonym zwyczajem dokonać święceń kapłańskich oraz zrobić i podjąć się wszystkiego, co przystoi biskupowi. Mając to na uwadze, my, strzegąc honoru kapłaństwa i poszanowania go, pragnąc, aby atak pogan w niczym nie zaszkodził prawom kościelnym, postanowiliśmy: jeśli ktoś w ten sposób został wyświęcony i z podanego powodu nie wstąpił na tron, nie należy tego uważać za powód do oskarżenia. Powinni zatem wyświęcać różnych duchownych zgodnie z kanonami, sprawować władzę prezydentury zgodnie ze swoim stanowiskiem, a każdy nakaz, jaki z nich wychodzi, powinien być stanowczy i legalny. Albowiem przymus okoliczności i ograniczone wykonanie acrivia nie mogą ograniczać prawa do rządzenia. (Apost. 36; Ankyr. 18; Antiochia. 17, 18.) Reguła ta stanowi: skoro niektórzy biskupi po konsekracji nie mogli udać się do swoich stolic i do swoich regionów biskupich [ 245 ] ze względu na to, że zostali wzięci do niewoli w wyniku najazdów barbarzyńskich, my, dbając o zachowanie czci i szacunku dla urzędu biskupiego i nie pozwalając, aby niewola barbarzyńców stwarzała przeszkodę w przestrzeganiu praw kościelnych, postanawiamy, że wyświęceni w ten sposób i nie mając możliwości ze strachu, zanim barbarzyńcy osiedli się w na swoich stolicach, swobodnie dokonywali konsekracji różnych duchownych swojego regionu biskupiego, nawet będąc daleko od niego (patrz także przypis 1 do Antiochii, 16), zgodnie z dekretami reguł. Ustalamy także, że biskupi ci powinni mieć zaszczyt i władzę prezydentury zgodnie ze swoim stanowiskiem, to znaczy miejscem przydzielonym ich regionowi biskupiemu, na przykład pierwszemu, drugiemu, trzeciemu itd., oraz że wszystko, co będą czynić na prawie biskupstwa, czyli jako biskupi, będzie mocne i legalne [246]. Chociaż acrivia (która polega na tym, że biskupi muszą udać się do swoich stolic i tam dokonać wymienionych czynności) ucierpiała z powodu trudnych okoliczności i barbarzyńców, granice władzy nie powinny ucierpieć z powodu tej tymczasowej konieczności, to znaczy biskupi nadal muszą wykonywać takie czynności w swoich stolicach, choć z dala od nich. Zachowujemy także regułę przyjętą przez naszych ojców, która ją określa: jeśli miasto zostało założone na mocy władzy królewskiej lub zostanie założone później, to podział spraw kościelnych powinien odbywać się według dekretów cywilnych i państwowych. Zasada ta jest identyczna z zasadą IV Omni. 17, dlatego też zobacz jego interpretację w tym miejscu. Nasz brat i współsługa Jan, prymas wyspy Cypr, w związku z najazdami barbarzyńców, a także w celu wyzwolenia się z niewoli pogan i swobodnego poddania się berłu władzy najbardziej chrześcijańskiej, za opatrznością miłującego człowieka Boga i pracowitością naszego miłującego Chrystusa i pobożnego cesarza, przeniósł się wraz ze swoim ludem ze wspomnianej wyspy do obszaru metropolitalnego Hellespont. My z kolei postanawiamy, że przywileje nadane tronowi wspomnianego męża przez niosących Boga ojców zgromadzonych wcześniej w Efezie pozostaną niezmienione, a nowy Justynianopol będzie miał prawa Konstantynopola, a wyznaczony dla niego najbardziej miłujący Boga biskup stanie na czele wszystkich biskupów obszaru metropolitalnego Hellespont i przyjmie święcenia od swoich biskupów zgodnie ze starożytnym zwyczajem, gdyż Nasi Bogobojni ojcowie postanowili przestrzegać zwyczajów każdego Kościoła. I niech biskup miasta Kyzikos będzie podporządkowany prymasowi wspomnianego miasta Justynianopol, na wzór wszystkich innych biskupów podporządkowanych wspomnianemu najbardziej miłującemu Boga prymasowi Janowi, który, gdy zajdzie potrzeba, niech wyświęca biskupa tego samego miasta Cyzikos. (Apost. 34; I Om. 6, 7; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Om. 36; Antiochia. 9.) Za czasów cesarza Justyniana II arcybiskup Jan Cypryjski, wycofawszy się wraz z ludem ze swojego obszaru metropolitalnego, przybył do obszaru metropolitalnego Hellespont (według Balsamona Hellespont to wschodnie ziemie rozciągające się od Abydos, czyli wschodniej twierdzy na zewnątrz, po Trację, a według Chrysanthusa Hellespont to cieśnina rozciągająca się od Tenedos do Kallioupolis). Arcybiskup Jan uczynił to zarówno ze względu na najazdy barbarzyńców, jak i dlatego, że za Opatrznością Bożą i opieką cesarza, uwolniwszy się z niewoli barbarzyńców, poddał się władzy rzymskiej. Dlatego też niniejsza reguła określa, że ​​wszelkie świadczenia przyznane Prymasowi Cypru przez regułę III Omni. 8, a ten nowy Justynianopol miał prawa Konstantynopola (to znaczy, że on także powinien być autokefaliczny, jak Konstantynopol, lub że obszar metropolitalny Hellespontyny byłby podporządkowany Cyprowi w taki sam sposób, w jaki diecezje azjatycka, pontyjska i tracka podlegają prymasowi Konstantynopola, jak powiedzieliśmy w IV Ekumenicznym 28). Reguła ta stanowi również, że arcybiskup Justynianopola, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, powinien przyjmować święcenia od swoich biskupów, a metropolita Kyzikos powinien mu się podporządkować, podobnie jak wszyscy biskupi na Cyprze, a jeśli zajdzie potrzeba, przyjąć od niego święcenia247. Przeczytaj także III Omni. 8. Ponieważ lgnięcie do Boga, oderwanie się od codziennych trosk jest bardzo zbawienne, nie powinniśmy bez próby przedwcześnie przyjmować tych, którzy wybierają życie monastyczne, ale powinniśmy także postępować z nimi według zasady, której nauczyli nas ojcowie: ślub życia według Boga należy przyjąć jako już mocny i wynikający z wolnej woli i rozumu, gdy umysł osiągnie doskonałą dojrzałość. Zatem ci, którzy zamierzają przyjąć jarzmo monastycyzmu, nie powinni być młodsi niż 10 lat, a do władzy prymasa należy sprawdzenie, czy nie byłoby dla niego korzystniejsze przedłużenie okresu wstąpienia do życia monastycznego i ustanowienia w nim. Choć Bazyli Wielki w swoich świętych Regułach przewiduje, że do grona dziewic po ukończeniu 17 roku życia należy zaliczyć tych, którzy dobrowolnie oddają się Bogu i miłują dziewictwo, to jednak przez analogię do tego, co mówi się o wdach i diakonisach, wskazaliśmy inny wiek dla tych, którzy wybrali życie monastyczne. Boski apostoł nakazał, aby wdowa była wybierana w Kościele na 60 lat (1 Tym. 5:9). A święte reguły dopuszczały święcenia diakonisy w wieku 40 lat, biorąc pod uwagę, że Kościół dzięki łasce Bożej stał się silniejszy i postępuje dalej, a wierni są niezachwiani i niezachwiani w przestrzeganiu Boskich przykazań. My też to w pełni zauważyliśmy i odpowiednio postanowiliśmy, szybko pieczętując tego, kto zamierza rozpocząć postępowanie według Boga, błogosławieństwem łaski, jakby jakąś pieczęcią. Zachęcamy go więc, aby się nie wahał i nie odstępował, ale przede wszystkim namawiamy, aby wybrał dobro i w nim się zadomowił. (I Omni. 19; IV Om. 15; VI Om. 14; Kartagina. 6, 51, 135; Bazyli Wielki. 18, 24.) Ci, którzy chcą zostać mnichami lub mniszkami, nie powinni zgodnie z tą zasadą być przyjmowani bez próby i w niewłaściwym czasie, wbrew zasadzie, której nauczali nas boscy ojcowie (a zwłaszcza Bazyli Wielki). Ślub, który tacy złożą Bogu, należy uznać za niezawodny i wypływający z ich własnej woli, gdy zdolność ich umysłu do rozumowania osiągnie doskonałość [248], jak mówi Bazyli Wielki w 18. regule 249, a zwłaszcza w 15. regule z obszernie podanego 250. Zatem osoba zamierzająca zostać mnichem musi mieć ukończone co najmniej 10 lat, jednak w mocy biskupa jest wystawienie go na próbę i wydłużenie okresu próby (zgodnie z naturalną roztropnością podmiotu), jeśli biskup uzna to za pożyteczne. Choć Bazyli Wielki we wspomnianej XVIII regule określa, że ​​za dziewicę należy uważać dziewczynę, która ukończyła 16 lub 17 rok życia, my, idąc za przykładem dekretu o wdach i diakonisach, określone przez Bazylego 16 i 17 lat zmniejszyliśmy do 10 lat. Apostoł stwierdza, że ​​wdowę należy wybrać, czyli zostać zaliczoną w Kościele, w wieku co najmniej 60 lat, a ojcowie IV Soboru Powszechnego w kanonie XV mówią, że diakonisa przyjmuje święcenia w wieku 40 lat [251], gdyż widzą, że Kościół Boży pomyślnie rozwija się dzięki łasce Bożej, a chrześcijanie wykazują stanowczość w przestrzeganiu Boskich przykazań. Podobnie my, dobrze to rozumiejąc, ustanowiliśmy tę regułę, wyciskając na delikatnej duszy tego, kto ma rozpocząć monastyczne czyny duchowe, błogosławieństwo łaski Bożej niczym rodzaj pieczęci i ucząc go w tej regule nie tego, że powinien przez długi czas zaniedbywać praktykowanie cnót, ale wręcz przeciwnie, aby szybko wybrał dobrą część. Rządy Kartaginy. 6 mówi, że jedynie biskup powinien poświęcać dziewice Bogu. Reguła 51 tego samego Soboru stanowi, że ma się nimi opiekować także biskup, a w przypadku jego nieobecności prezbiter. Ci, którzy chcą udać się w odosobnienie do miast lub wsi i posłuchać siebie w samotności, powinni najpierw wstąpić do klasztoru, nauczyć się życia pustelniczego, przez trzy lata w bojaźni Bożej słuchać przełożonego klasztoru i okazywać posłuszeństwo we wszystkim tak, jak powinno. A kiedy w ten sposób wykażą wolę prowadzenia życia pustelniczego, miejscowy prymas musi także sprawdzić, czy oddają się temu całym sercem i dobrowolnie. Potem przez kolejny rok muszą cierpliwie pozostać poza odosobnieniem, aby w większym stopniu ujawnił się ich zamiar, bo wtedy dadzą doskonały dowód, że o takie milczenie zabiegają nie w pogoni za pustą chwałą, ale w imię najprawdziwszego dobra. Jeśli po tak długim czasie nie zmienią swojej woli, niech pogrążą się w odosobnieniu i niech już nie wolno im opuszczać tej samotności, kiedy tylko chcą, chyba że zmusza ich do tego ogólna potrzeba i dobro lub jakieś trudne okoliczności grożące im śmiercią, ale i w tym przypadku - za błogosławieństwem miejscowego biskupa. A tych, którzy ośmielają się opuszczać swoje miejsca zamieszkania bez określonych powodów, należy najpierw wbrew własnej woli uwięzić w opuszczonym przez nich odosobnieniu, a następnie uzdrawiać ich postem i innymi rygorystycznymi środkami, aby wiedzieli, że według Pisma Świętego nikt, kto przykłada rękę do pługa i ogląda się wstecz, nie nadaje się do Królestwa Niebieskiego (por. Łk 9,62). To wielka śmiałość – ledwie wycofawszy się z życia doczesnego, zostać pustelnikiem, udać się w odosobnienie i pędzić z jednej skrajności w drugą – od wzburzonego morza życia po trudne morze ciszy. Dlatego ojcowie w tej regule postanawiają, że ci, którzy chcą przejść na emeryturę w odosobnieniu, muszą wstąpić do klasztoru i po trzech latach okazywania posłuszeństwa opatowi we wszystkim, muszą przejść próbę u biskupa, wyznając, że z własnej woli i całym sercem pragną takiej pustelni. Następnie mają przez rok milczeć poza rekolekcjami, aby jeszcze dobitniej udowodnić, że nie dla próżnej chwały, lecz jedynie dla dobra milczenia pragną takiego życia. A jeśli po tym wszystkim pozostaną niezachwiani w tej samej myśli i pragnieniu, to niech udają się w odosobnienie i niech już nie wolno im go opuszczać, kiedy tylko chcą, chyba że dla wspólnego dobra ludu i ze względu na śmiertelne niebezpieczeństwo. Ale nawet wtedy niech odejdą za błogosławieństwem i pozwoleniem miejscowego biskupa. A jeśli z tych powodów nie wyjdą, to trzeba ich ponownie uwięzić wbrew swojej woli i ukarać postem i innymi pozbawieniami, aby zrozumieli, że jak powiedział Pan, kto przykłada rękę do pługa, czyli zaczyna żyć według Boga, a potem powraca do życia doczesnego, nie może swobodnie wejść do Królestwa Niebieskiego. W odniesieniu do tzw. pustelników, którzy ubierając się na czarno i zapuszczając włosy, chodzą po miastach, przemieszczają się wśród ludzi światowych i hańbią śluby, ustalamy: jeśli chcą przyjąć wizerunek klasztorny (σχήμα) po obcięciu włosów, na wzór innych mnichów, to umieść ich w klasztorze i zalicz do braci. Jeśli tego nie chcą, to całkowicie wypędź ich z miast i pozwól im mieszkać na pustyniach, od których nazwy wymyślili dla siebie przydomek. Ponieważ w starożytności wielu zwodzicieli, nazywających siebie pustelnikami, ubranych na czarno i z długimi włosami, błąkało się po miastach wśród mężczyzn i kobiet, hańbiąc rangę monastyczną, obecna reguła stanowi: gdyby tacy ludzie chcieli ściąć włosy, jak inni mnisi mieszkający w klasztorach [252] i zamieszkać w klasztorze, to byłoby dobrze; a jeśli nie chcą, to należy ich w ogóle wygnać z miast. I niech idą, aby zamieszkać na pustyniach, w imieniu których fałszywie i nieprawdziwie nazywają siebie dezerterami. Dopuszczalne jest, aby chrześcijanin wybrał życie ascetyczne i porzuciwszy burzę codziennych spraw, wstąpił do klasztoru i złożył śluby zakonne, nawet jeśli był skazany za jakikolwiek grzech. Bóg bowiem, nasz Zbawiciel, powiedział: Tego, który do mnie przychodzi, nie wyrzucę precz (Jana 6:37). A ponieważ życie monastyczne odciska na sobie obraz (στηλογραφούσης) życia w pokucie, to pochwalamy tych, którzy szczerze przyłączają się do takiego życia; i jakikolwiek byłby jego temperament, nie przeszkodzi mu to w wypełnieniu jego zamiaru. Jak widać, niektórym osobom chcącym prowadzić życie monastyczne uniemożliwiono to, prawdopodobnie z powodu popełnionych grzechów. Dlatego obecna reguła stanowi, że każdemu chrześcijaninowi (czyli wolnemu, niepodległemu; por. także Apostoł 82) wolno wyrzec się świata i udać się do klasztoru, aby złożyć śluby zakonne [253], nawet jeśli popełnił największy grzech. Przecież sam Pan powiedział: „Nie wypędzę nikogo, kto do Mnie przyjdzie”. Życie mnichów jest naznaczone pokutą, tak jak cechy pomnika są odciśnięte w tym, co przedstawia. Dlatego sprzyjamy tym, którzy wybierają pokutę i radują się razem z nimi, i żaden powód (czyli grzech, a nie zależna pozycja) nie przeszkodzi takim osobom w wypełnieniu ich intencji. Reguła 25 Nikefora mówi także, że jeśli ktoś chory prosi o schemat monastyczny, należy mu go niezwłocznie dać i nie zakłócać działania łaski na niego. To samo mówią Balsamon i Symeon z Tesaloniki. Jednak zdaniem Double nikt nie powinien zostać mnichem bez starszego, który przyjmie go do posłuszeństwa. 2. Mnich skazany za cudzołóstwo lub sprowadzenie kobiety do małżeństwa i wspólnego pożycia będzie podlegał pokutom przepisanym według przepisów dla cudzołożników. (IV Om. 16; Ankyr. 19; Bazyli Wielki. 6, 18–20, 60.) Jeśli mnich, jak określa ta reguła, zostanie skazany za popełnienie rozpusty lub zawarcie związku małżeńskiego, wówczas odbędzie pokutę jako cudzołożnik, czyli siedem lat, zgodnie z przepisami, a niezgodne z prawem wspólne pożycie musi najpierw zostać rozwiązane. A przez „zasady” rozumiemy rządy Wasilija Wielkiego. 19. Przeczytaj także IV Omni. 16 [254]. Ponieważ dowiedzieliśmy się, że w niektórych klasztorach żeńskich osoby, które mają być czczone świętym wizerunkiem zakonnym, przynoszące je najpierw ubierają je w różne jedwabne szaty, a nawet nakładają na nie ozdoby usiane złotem i kamieniami, a następnie, gdy zbliżają się do ołtarza, zdejmują ten wspaniały strój i natychmiast otrzymują błogosławieństwo obrazu klasztornego i ubierają się w czarną szatę, stwierdzamy, że odtąd tak nie było. Nieprzyzwoite jest bowiem, aby ktoś, kto z własnej woli odrzucił już ziemskie przyjemności, z zapałem zaczął żyć według Boga, niewzruszenie w nim zadomowił się w myślach, a następnie wstąpił do klasztoru, z powodu tej przemijającej i przemijającej ozdoby, ponownie przypomniał sobie to, co już skazał na zapomnienie. To prowadzi ją do zwątpienia i dezorientuje jej duszę, przytłaczając ją jak fale i rzucając w jedną lub drugą stronę. Z tego też powodu zdarza się, że czasami nie uroni nawet łzy, nie okazując na zewnątrz swego głębokiego żalu; i jeśli, jak powinno, przez chwilę uroni łzę, to ten, kto to zobaczy, uzna, że ​​powodem tego nie jest pragnienie pola osiągnięć, ale porzucenie świata i tego, co jest na świecie. Zasada ta zabrania kobietom, które mają złożyć śluby zakonne, przebierania się w jedwabne szaty i przyozdabiania się różnymi ozdobami ze złota i kamieni szlachetnych oraz zbliżania się w takim stroju do świętego ołtarza cerkwi w klasztorze, zdejmowania tam tych próżnych szat, natychmiastowego założenia czarnych szat monastycznych i otrzymania błogosławieństwa obrazu zakonnego. Jeśli kobieta z własnej woli odrzuciła już wszelkie przyjemności doczesne, kochała życie według Boga, utwierdziła tę wolę niezachwianą myślą, a następnie bez wahania wstąpiła do klasztoru, nie wypadałoby jej z powodu tych odznaczeń ponownie przypominać sobie o tym, co wcześniej odrzuciła i zapomniała [255]. I nie tylko to, ale także fakt, że z powodu tych dekoracji jej dusza może zostać zagubiona: jak fale zalewają ją ziemskie idee, tak że nie będzie mogła uronić łzy podczas tonsury (i tym samym okazać skruchy serca). A jeśli przypadkowo uroni małą łzę, ci, którzy to zobaczą, pomyślą, że stało się to nie tyle dlatego, że otrzymała wizerunek anioła, ale dlatego, że opuściła świat i wszystko na świecie. Kobiety, które wybierają życie ascetyczne i zapisują się do klasztoru, nie powinny go w ogóle opuszczać, a jeśli zmusza je do tego jakaś absolutnie konieczna potrzeba, niech to czynią za błogosławieństwem i wskazówkami przełożonej. Ale nawet wtedy niech nie wychodzą sami, nie sami, ale z kilkoma starszymi i przełożonymi w klasztorze, zgodnie z przykazaniem przeoryszy. W ogóle nie wolno im nocować poza klasztorem. Podobnie mężczyźni podejmujący życie monastyczne mogą wyjść, jeśli zajdzie taka potrzeba, za błogosławieństwem tego, któremu powierzono kierownictwo. A ci, którzy złamią postanowienie, które teraz wydaliśmy, czy to mężczyźni, czy kobiety, mogą podlegać odpowiednim karom. Ojcowie obecnego Soboru żądają, aby mniszki w ogóle nie opuszczały swoich klasztorów, a jeśli zmusi je do tego jakaś nieunikniona potrzeba, to niech wyjdą za błogosławieństwem i pozwoleniem przeoryszy, ale i wtedy nie same, ale razem z innymi, starszymi wiekiem i osądem. Absolutnie nie wolno im nocować poza klasztorami. I mnisi w ten sam sposób, gdy zajdzie taka potrzeba, niech opuszczą swój klasztor z błogosławieństwem opata. Ci, którzy postępują inaczej, czy to mężczyźni, czy kobiety, powinni podlegać odpowiedniej pokucie, którą przepisuje opat lub przeorysza. Bazyli Wielki (w skrócie 120. reguła) poleca także mnichowi, aby nie odchodził nigdzie bez zgody prymasa 256. A każdy, kto opuszcza klasztor bez otrzymania błogosławieństwa, musi zostać ekskomunikowany od komunii (pokuta 12) 257. Nawet w celu odwiedzenia krewnych mnisi nie powinni oddalać się od braci i prowadzić życie, którego nikt nie jest świadkiem (32. z tych szczegółowo wymienionych) 258. I 2. dekret 1. tytułu. Novell idzie dalej i instruuje biskupa, aby wykazał się rozwagą i dopilnował, aby ani mnisi, ani mniszki w ogóle nie opuszczali swoich klasztorów i nie błąkali się po miastach, ale wykonywali niezbędną pracę za pośrednictwem informatorów i apokryjów, pozostając w swoich klasztorach (Fotius. Tyt. 11, rozdz. 4). Niech ani kobieta nie nocuje w klasztorze, ani mężczyzna w klasztorze. Wierni powinni bowiem unikać wszelkich potknięć i pokus i tak układać swoje życie, aby godnie i nieustannie służyć Panu. 259. Jeśli ktoś postępuje w sposób opisany powyżej, niezależnie od tego, czy jest duchownym, czy też świeckim, niech będzie ekskomunikowany. Zasada ta stanowi, że żadna kobieta nie powinna nocować w klasztorze i odwrotnie, żaden mężczyzna nie powinien nocować w klasztorze. Wszyscy chrześcijanie nie powinni wystawiać ludzi na pokusę i wzbudzać w nich podejrzeń, ale mają obowiązek prowadzić życie przyzwoicie i podobać się Panu, czego szczególnie powinni przestrzegać mnisi. A jeśli kobiety spędzają noc w klasztorze, a mężczyźni w klasztorze, to jest to dla nich pokusa, gdyż rozpala w obojgu naturalny ogień pożądania, a w dodatku uwodzi osoby z zewnątrz, gdyż prowadzi ich do niewłaściwych podejrzeń wobec mnichów. Każdy, kto tak postępuje, powinien zostać ekskomunikowany, niezależnie od tego, czy jest duchownym, czy świeckim. Żona wyniesionego na stolicę biskupią, po uprzednim rozstaniu się z mężem za obopólną zgodą, po jego konsekracji biskupiej, niech wstąpi do klasztoru zbudowanego daleko od miejsca zamieszkania tego biskupa i pozostanie pod opieką biskupa. Jeśli okaże się godna, niech zostanie wyniesiona do godności diakonisy. Reguła ta stanowi, że żona kogoś, kto ma zostać biskupem, musi najpierw rozstać się z nim za obopólną zgodą. A po jego święceniach wstąpiła do klasztoru oddalonego od jego obszaru biskupiego, to znaczy została tam zakonnicą [260], ale ten biskup musi zadbać o to, co niezbędne do jej życia (jeśli oczywiście zostanie pozbawiona środków). Wszystko to jest przepisane, aby się nie widzieli, nie pamiętali stale o swoich poprzednich rozrywkach i wspólnym życiu, a zatem nie rozpalali cielesnej namiętności. A jeśli żona jest godna, niech zostanie diakonisą. Przeczytaj także Apostoła. 5, VI Omni. 12 i uwaga. 251 (do VI Wszechświata 40). Z tej zasady Vlastar wyciąga słuszny wniosek, że żony zmarłych księży nie powinny zawierać drugiego małżeństwa. Wracając do tej świętej reguły, stwierdzamy, że klasztory raz konsekrowane z woli biskupa pozostają klasztorami na zawsze, a rzeczy do nich należące pozostają w klasztorze i że odtąd klasztory te nie mogą już być mieszkaniami światowymi i w ogóle nikt nie może ich oddawać ludziom światowym. Jeżeli jednak tak się działo do tej pory, to stwierdzamy, że w żadnym wypadku nie będzie to miało mocy i że odtąd ci, którzy spróbują to zrobić, będą podlegać pokucie zgodnie z przepisami. (IV Omni. 24; VII Om. 13.) Ta zasada odnawia zasadę IV Omni. 24, podając to dosłownie, więc zobacz jego interpretację w tym miejscu. Tutaj można tylko dodać, że nikt (tj. ani duchowny, ani świecki, ani mnich) nie może przekazywać klasztorów świeckim (oczywiście w celu ich zarządzania) [261]; a jeśli zdarzało się to dotychczas, to odtąd nie powinno się to zdarzać. Odtąd nikt, czy to świecki, czy duchowny, nie gra w kości, ale jeśli ktoś zostanie na tym przyłapany, to jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest świeckim, zostanie ekskomunikowany. Ojcowie obecnego Soboru zabraniają wszystkim świeckim i duchownym gry w kości, karty, warcaby lub inne podobne gry. Każdy, kto według tej reguły zacznie je grać, jeśli jest duchownym, powinien zostać wyrzucony, a jeśli jest osobą świecką, ekskomunikowany. Święta Sobór Ekumeniczny całkowicie zabrania organizowania na scenie tzw. przedstawień mimicznych, a ponadto widowiska nękania zwierząt i tańca. Jeśli ktoś zlekceważy tę zasadę i odpuści sobie coś zabronionego, to jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany. (VI Om. 24, 62, 66; Kartagina. 17 (18), 70 (72).) Zasada ta całkowicie zabrania występów tzw. mimów, którzy czasem naśladując gesty Arabów, czasem Ormian, a czasem niewolników, czasem nawet bijąc się nawzajem, wszystko to wywołuje niekontrolowany śmiech publiczności. A spektakle prześladowań zwierząt [ 262 ] polegają na tym, że ktoś obserwuje, jak zwierzęta, na przykład lwy, niedźwiedzie, czy inne dzikie zwierzęta, walczą lub rozrywają skazanych na śmierć. Oglądanie tak strasznego rozlewu krwi i śmiechu to wielkie okrucieństwo i chamstwo. Ponadto przepis zabrania na scenach tańca i nieprzyzwoitych piosenek (λυγίσματα) w wykonaniu 263 mężczyzn i kobiet. Scena (σκηνή) to namiot, w którym wystawiano różne przedstawienia i odgrywano role, czyli „ktoś pokazał sztukę teatralną”, jak mówi Focjusz w rozdziale 21. 13. tyt. W konsekwencji aktorzy (σκηνικοί) to ci, którzy odgrywają rolę panów, sług lub kogoś innego. Kto zlekceważy tę zasadę i da się unieść tego rodzaju widowisku, jeśli jest duchownym, niech zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. Przeczytaj także 24. regułę tego samego VI Soboru Ekumenicznego. We wszystkie dni postu Zesłania Ducha Świętego, z wyjątkiem soboty, niedzieli i świętego dnia Zwiastowania, należy sprawować świętą Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów. Dni Świętej Pięćdziesiątnicy są dniami smutku i skruchy, a większość uważa złożenie Bogu doskonałej ofiary, a zwłaszcza w dni pamięci świętych, za powód do świętowania, radości i świętowania, dlatego w te dni mają tendencję do wspólnej zabawy. Smutek i radość są sobie przeciwne. Z tego powodu obecna reguła nakazuje w dni powszednie Zesłania Ducha Świętego odprawiać Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów [264], czyli drugą ofiarę doskonałej i złożonej ofiary. W soboty i niedziele, jako dni bardziej radosne i bezpostne, a także w dzień Zwiastowania, gdyż jest to początek i główna zasada naszego zbawienia, a zatem święto i triumf, reguła pozwala na złożenie ofiary doskonałej i służenie pełnej liturgii. Reguła Laodyce również przemawia zgodnie z tą regułą. 49, stanowiący, że w dni Pięćdziesiątnicy nie należy przynosić chleba, czyli nie należy sprawować pełnej liturgii, z wyjątkiem soboty i niedzieli. Ponadto 51. reguła tego samego Soboru zabrania upamiętniania i obchodzenia urodzin męczenników w postne dni Pięćdziesiątnicy, a dopuszcza jedynie w soboty i niedziele. Balsamon w interpretacji panowania Laodyce. 51, a także Vlastar w rozdz. 5, litery „T” mówią, że w inne dni Wielkiego Postu nie należy sprawować pamięci o zmarłych, z wyjątkiem soboty [265], tak jak to określają statuty. Zobacz także Apost. 69. Pokrewieństwo duchowe jest większe niż jedność cielesna i znamy przypadki, gdy niektórzy przyjmowali dzieci na chrzcie świętym i zbawiennym, a następnie, będąc wdową, wchodzili we wspólne pożycie małżeńskie z matkami. Dlatego ustalamy: odtąd nic takiego nie będzie robione. Jeśli ktoś według tej reguły zostanie na tym przyłapany, niech najpierw opuści to bezprawne małżeństwo, a potem niech będzie poddany pokucie rozpustników. Zasada ta zabrania przyjmującemu dziecko na chrzcie świętym poślubienia swojej owdowiałej matki, gdyż pokrewieństwo duchowe, na mocy którego on, przyjmujący i jego ojciec chrzestny, stają się duchowym bratem i siostrą, jest większe niż pokrewieństwo cielesne (już nie w liczbie stopni, gdyż cielesne pokrewieństwo małżonków jest zabronione tylko do trzeciego stopnia w linii prostej, ale pod względem jakości i pokrewieństwa; zob. rozdział 8 „Nauki o małżeństwie”). A ci, którzy odważą się to zrobić, muszą najpierw rozwiązać to nielegalne małżeństwo, a potem jako cudzołożnicy ponieść za nie kanoniczną pokutę. To samo, co ta zasada mówi o adopcji, należy przestrzegać podczas adopcji, dokonywanej poprzez rytuał i czytanie świętych modlitw, zgodnie z 24. powieścią Leona Mądrego. Ponieważ Pismo Święte wyraźnie nas uczy: Nie wchodźcie do żadnego z waszych krewnych w ciele, aby odsłonić jego wstyd (por. Kpł 18,6), to niosący Boga Bazyli, choć w swoich przepisach wymienił niektóre zakazane małżeństwa, większość z nich pominął milczeniem, przynosząc nam korzyść w obie strony. Mianowicie, odrzuciwszy wiele haniebnych imion, aby nie zanieczyszczać mowy tymi słowami, nieczystość nazwał ogólnymi imionami, przez które wskazywał nam w ogóle na bezprawne małżeństwa. Ponieważ jednak z powodu tego milczenia i niewystarczająco jasnego rozróżnienia między małżeństwami niezgodnymi z prawem, natura się pomieszała, postanowiliśmy porozmawiać na ten temat bardziej otwarcie. Ustalamy odtąd, że kto zawiera związek małżeński ze swoim kuzynem, albo ojciec i syn z matką i córką, albo ojciec i syn z dwiema dziewiczymi siostrami, albo matka i córka z dwoma braćmi, albo dwaj bracia z dwiema siostrami, podlega oczywiście siedmioletniej pokucie po usunięciu z nielegalnego wspólnego pożycia. Pismo Święte uczy nas wyraźnie: „Człowieku, nie przyjmuj do małżeństwa żadnego krewnego cielesnego”, a Bazyli Wielki, wspomniawszy to powiedzenie w 87. regule, wymienił w swoich regułach pewne rodzaje małżeństw zakazanych (na przykład w 76. regule mówi o poślubieniu własnej synowej, w 78. - o poślubieniu dwóch sióstr, w innych przepisach - o innych małżeństwach), a o większości z nich milczałem jako haniebne, aby nie zbezczeszczają mowę swoimi imionami. Łącznie, niejasno, wszystkie bezprawne małżeństwa nazwał ogólną nazwą nieczystości (a słowa, które Sobór przypisuje Bazylemu, zaczerpnął, jak sam mówi, z Pisma Świętego, właśnie od boskiego Pawła, który mówi: Ale rozpusty i nieczystości nie należy nawet wymieniać wśród was 266 - itd.). Ponieważ jednak z powodu tego milczenia natura ludzi uległa kazirodztwu, w tej regule dajemy to jaśniejszą definicję: odtąd, jeśli ktoś bierze za żonę kuzynkę, albo jeśli ojciec i syn biorą matkę i córkę lub dwie siostry, albo dwaj bracia biorą matkę i córkę lub dwie siostry, to wszyscy muszą najpierw rozwiązać to nielegalne wspólne pożycie, a następnie ponieść kanoniczną pokutę przez siedem lat. Z kolei Bazyli Wielki w 68. regule ogólnie ustala, że ​​małżeństwo zawarte z zakazanym pokrewieństwem podlega kanonicznej pokucie cudzołożników, czyli 15 lat (patrz także „Nauczanie o małżeństwach”). Ponieważ dowiedzieliśmy się, że mieszkańcy miasta Rzymu poszczą w soboty w czasie świętego postu Pięćdziesiątnicy, wbrew Tradycji Kościoła, Święty Sobór postanowił, że w Kościele rzymskim należy nienaruszalnie przestrzegać następującej zasady: „Jeśli okaże się, że jakiś duchowny pości w Dzień Pański lub w sobotę (z wyjątkiem tylko jednej soboty), zostanie usunięty z urzędu. A jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany”. Sobór ten na mocy tej reguły zabrania starożytnym Rzymianom postu (to jest albo niejedzenia niczego, albo postu do dziewiątej godziny z suchym pokarmem) w soboty Świętej Pięćdziesiątnicy (ponieważ w te dni dozwolone jest wino, oliwa i skorupiaki) i postanawia, że ​​w Rzymie należy zachować w nienaruszonym stanie 64. regułę świętych apostołów, którą Sobór dosłownie cytuje. Przeczytaj jego interpretację [267]. Podobnie dowiedzieliśmy się, że w kraju ormiańskim i innych miejscach w soboty i niedziele Zesłania Ducha Świętego niektórzy jedzą jajka i ser. Dlatego postanowiono, że Kościół Boży w całym wszechświecie, zachowując jeden obrzęd, powinien pościć i powstrzymywać się od wszystkiego, co można jeść, a także od jaj i serów, które są owocem i produktem tego, od czego się wstrzymujemy. Jeśli ktoś tego nie przestrzega, to jeśli jest duchownym, niech zostanie wydalony, a świeccy – ekskomunikowani. Oczywiście chrześcijanie mieszkający w Armenii, słysząc, że kanon apostolski zabrania postu w sobotę i niedzielę, i nie rozumiejąc poprawnie tych słów, jedli sery i jajka w soboty i niedziele Zesłania Ducha Świętego. Dlatego Sobór tą regułą postanawia, że ​​cały Kościół Chrystusowy na całym wszechświecie musi zachować ten sam porządek: w dniach Wielkiego Postu pościć (dopuszczając jedynie wino, oliwę i skorupiaki) [268] i w równym stopniu powstrzymywać się od zabijanych zwierząt [269] oraz od sera i jaj, które są owocami i produktami tych zwierząt. A ci, którzy tego nie przestrzegają, jeśli są duchownymi, zostaną poddani erupcji, a jeśli są osobami świeckimi, ekskomuniką. Przeczytaj także Apostoła. 64 i 69. O tym, że na ołtarze nie należy przynosić miodu i mleka. Reguła ta stanowi, że zgodnie z regułą apostolską nie należy przynosić do świętego ołtarza mleka i miodu w celu spożycia świętego posiłku. 3, z którego interpretacją można się zapoznać. Zasada ta poprawia również i koryguje regułę kartagińską. 44, który określa przyniesienie czegoś takiego według jakiegoś lokalnego zwyczaju. Niech nikt ze świeckich nie uczy się Boskich Tajemnic, gdy jest biskup, albo prezbiter, albo diakon. Każdy, kto ośmieli się coś takiego zrobić, jako ktoś, kto postępuje wbrew przepisom, zostanie ekskomunikowany na tydzień, ucząc się w ten sposób nie myśleć o sobie więcej, niż powinien (Rzym. 12:3). Ten świecki, który niepotrzebnie obcuje z Boskimi Tajemnicami (to znaczy, gdy jest biskup, prezbiter lub diakon według Zonary), postępuje arogancko i uzurpuje sobie godność kapłaństwa, wbrew prawu. Prawo udzielania Komunii mają bowiem kapłani, a nie świeccy, dlatego obecnie obowiązuje zasada, że ​​każdy, kto się odważy, mimo że jest księdzem, zostaje ekskomunikowany z Kościoła na tydzień, aby ten, zgodnie ze słowami Apostoła, nauczył się nie myśleć o sobie więcej, niż powinien myśleć [270]. W kaplicy w domu nie należy w ogóle odprawiać chrztu, ale ci, którzy zamierzają otrzymać najczystsze oświecenie, niech przychodzą do kościołów katolickich i tam otrzymają ten dar. Jeśli ktoś zostanie przyłapany na nieprzestrzeganiu naszych definicji, jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany. Reguła ta nakazuje, aby chrztu nie udzielać w kaplicy domowej, lecz w kościołach katolickich, a zatem konsekrowanych. Kto tego nie przestrzega, jeśli jest duchownym, może zostać usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką (czyli uczestnikiem takiego chrztu), może zostać ekskomunikowany. Zobacz także Apost. 31[271]. Skoro apostoł głosi, że kto jednoczy się z Panem, jest z Panem jednym duchem (1 Kor. 6:17), oczywiste jest, że kto upodabnia się do wroga, przez zjednoczenie staje się z nim jednym. Zatem ci, którzy udają opętanych i obłudnie ich przedstawiają ze względu na zepsucie ich moralności, postanowiono ukarać ich w każdy możliwy sposób i poddać ich takim samym trudom i trudom, jakim słusznie byliby poddawani prawdziwie opętani, aby uwolnić się od wpływu demona. Niektórzy ludzie ze względu na swój zdeprawowany charakter i dla pieniędzy udają opętanych, naśladują szaleńców w swoich gestach i nieporządnych ruchach, błąkają się po miastach, przeszkadzają ludziom i stają się pośmiewiskiem. Dlatego obecna reguła stanowi, że tacy ludzie powinni być poddawani wszelkiego rodzaju pokutom i poddawani tak surowym karom i tak wielkim trudom, jakiemu poddawani są prawdziwie opętani, aby przy ich pomocy uwolnić się od demona, z którym te udawane demony się upodobniły i z którym zjednoczyli się, tak jak ten, kto zrywa i upodabnia się do Pana, staje się z Nim jednym duchem – według Pawła. Balsamon mówi, że w różnych okresach wielu patriarchów i biskupów wiązało łańcuchami udających opętanych i więziło ich. Ci, którzy zwracają się do wróżbitów, czyli tak zwanych przywódców setek i tym podobnych, aby wyjawili im wszystko, o czym chcą wiedzieć, podlegają sześcioletniej pokucie, zgodnie z najnowszymi definicjami ojców na ich temat. Tej samej pokucie powinni podlegać ci, którzy prowadzą niedźwiedzie lub podobne zwierzęta na zabawę i krzywdę zwykłych ludzi i w swoich uwodzicielskich pustych mowach głoszą szczęście, los, genealogię i wiele tym podobnych rzeczy, a także tak zwani łapacze chmur, czarodzieje, filaktery i wróżki. Tych, którzy się w tym upierają, nie naprawiają się i nie unikają tych szkodliwych praktyk pogańskich, postanawiamy całkowicie wykluczyć z Kościoła, zgodnie z nakazem świętych zasad. Cóż bowiem ma wspólnego światło z ciemnością? – jak mówi apostoł. Albo jaki jest związek między cerkwią Boga a bożkami? Albo na czym polega współudział wiernych z niewiernymi? Jakie porozumienie istnieje pomiędzy Chrystusem i Belialem? (2 Kor 6:14–16). Chrześcijanie nie powinni angażować się w nic, co robili poganie, tj. w przepowiednie, wróżenie i tym podobne. Dlatego obecna reguła stanowi, że chrześcijanie zwracający się do wróżbitów [272] i tzw. przywódców setek [273] lub innych podobnych osób powinni powstrzymywać się od Boskich Tajemnic przez sześć lat, aby dowiedzieć się od nich czegoś ukrytego (tj. pieniędzy lub czegoś utraconego). Poprzedni ojcowie również karali ich w ten sposób. Jak wszystkie powyższe, reguła karze sześcioletnią pokutą również tych, którzy dla zabawy i na szkodę zwykłych ludzi przyprowadzają ze sobą niedźwiedzie [ 274 ] lub inne podobne zwierzęta, albo którzy przepowiadają losy ludzi, opowiadają o tym, co ich w życiu czeka, czy urodzili się w dobry, czy zły dzień, i wypowiadają inne wprowadzające w błąd słowa. W ten sam sposób karze tych, których nazywa się rzucającymi chmury [275], czarownikami [276], filakteriami [277] i wróżbitami - wszyscy oni muszą ponieść wyznaczoną karę, jeśli okażą skruchę i porzucą swoje zgubne, diabelskie i pogańskie działania. Jeśli będą trwać w tym występku i błędzie i nie wyrzekną się ich, wówczas należy ich całkowicie wydalić z Kościoła Chrystusowego i ekskomunikować ze zgromadzenia chrześcijan, jak również określają boskie zasady. Bo, jak mówi Paweł, co ma z tym wspólnego światło i ciemność? Jaką jedność ma cerkiew Boga z ołtarzem bożków? Na czym polega współudział wiernych z niewiernymi? Jaką umowę ma Chrystus z diabłem? Należy zauważyć, że pokuta, którą nakłada ta reguła, jest udzielana wyłącznie świeckim - zarówno tym, którzy sami są zaangażowani w czyny diabelskie i czary, które wymieniliśmy powyżej, jak i tym, którzy zwracają się do takich osób. A duchowni-kapłani, którzy postąpią w ten sposób, bez wątpienia ulegną erupcji – twierdzą Balsamon i Zonara [278]. Wróżbici, którzy przestrzegają helleńskich zwyczajów i sprowadzają do swoich domów czarodziejów [ 279 ], aby mogli odkryć zaklęcia, którymi ktoś ich rzekomo rzucił, są karani przez ojców Soboru w Ancyrze w 24. panowaniu pięcioletnią pokutą, a Bazyli Wielki w 83. panowaniu sześcioletnią pokutą. Sobór ten poszedł za nim, nazywając Bazylego i ojców soboru w Ancyrze „ojcami poprzedzającymi”. I panowanie Laodyce. 36 wyraźnie wyklucza z Kościoła tych, którzy noszą amulety i zabrania duchowieństwu i kapłanom zostania czarodziejami lub czarodziejami [280], wróżkami liczbowymi [281], astrologami lub wytwarzaniem amuletów. W słowach „jak nakazują święte zasady” Sobór ma na myśli przede wszystkim wspomnianą regułę Laodyce. 36, ale może i te, o których teraz porozmawiamy. Reguła Grzegorza Nisa. 3 stanowi, że ci, którzy udają się do czarowników i wróżbitów, muszą zostać dobrze przesłuchani, a jeśli zmuszeni przez jakieś nieznośne okoliczności okazali się tchórzliwi i dali się tym ludziom wprowadzić w błąd, to ich należy karać łagodniej, podobnie jak tych, którzy wyrzekli się Chrystusa poprzez tortury. Jeżeli czynili to dlatego, że gardzili wiarą w Chrystusa i nie wierzyli, że Chrystus jest Bogiem mającym moc wybawić ich od wszelkiego zła i nieszczęścia, to powinni zostać ukarani jako dobrowolnie wyrzekli się Chrystusa, a mianowicie: nie mogą przez całe życie uczestniczyć w komunii (z wyjątkiem chwili śmierci), powinni być ekskomunikowani z Kościoła i modlić się tylko z dala od wszystkich, jak wskazuje ten sam Grzegorz z Nyssy w 2 regule. Ponadto panowanie Wasilija Wielkiego. 7 nakłada na trucicieli [282] taką samą pokutę, jak na chrześcijan, którzy składali ofiary bożkom i dlatego zostali ekskomunikowani z Kościoła chrześcijańskiego. Ten sam Bazyli w 65. regule karze tych, którzy przyznają się do popełnienia czarów lub zatrucia, pokutą przewidzianą dla tych, którzy dopuścili się umyślnego morderstwa, a w 72. regule karze także tych, którzy zwracają się do wróżbitów. Pragniemy na zawsze wykorzenić z życia wiernych tzw. Kalendy, Wota i Vrumalia oraz święto obchodzone pierwszego dnia miesiąca marca; ale nawet więcej - popularne tańce kobiet, które mogą wyrządzić wielkie szkody i zniszczenia. Odrzucamy także i definiujemy tańce i rytuały wykonywane przez mężczyzn i kobiety według jakiegoś starożytnego i obcego życiu chrześcijańskiemu zwyczaju w imieniu tych, których poganie fałszywie nazywają bogami: żaden z mężczyzn nie powinien ubierać się w strój kobiecy, a żadna kobieta nie powinna ubierać się w strój godny mężczyzny; także nie nosić masek komicznych, satyrycznych lub tragicznych; nie wymawiajcie imienia niegodziwego Dionizosa, gdy w tłoczni tłoczą się winogrona i gdy wino rozlewa się do beczek; nie wybuchajcie śmiechem z powodu niewiedzy lub frywolności, co jest skutkiem demonicznego zwiedzenia. Tym, którzy odtąd, wiedząc o tych zakazach, usiłują czynić którekolwiek z powyższych, jeśli są duchownymi, nakazujemy wyrzucenie, a jeśli są osobami świeckimi, ekskomunikę. Kalendy to pierwsze dni każdego miesiąca, które poganie zwykle uroczyście obchodzili, aby spędzić cały miesiąc w radości [283], natomiast Vrumalia były świętami pogańskimi. Voty, czyli „bydło i owca”, obchodzono na cześć boga Pana, którego Grecy uważali za opiekuna owiec i innych zwierząt domowych, oraz vroomalia na cześć Dionizosa, którego Grecy nazywali „Vromiuszem” od słowa βρόμος, co oznacza „hałas i grzmot” 284 . Rzymianie nazywali Dionizosa Vrumalia, czyli „hałas”, a święto w liczbie mnogiej nazywano vrumalia. To jest to samo, co Dionizyjczycy, jak ich nazywali Grecy. Reguła nakazuje całkowite usunięcie takich pogańskich świąt z życia chrześcijan, a także święta obchodzonego 1 marca (zapewne ze względu na dobrą pogodę). Nie należy zezwalać na publiczne, okrągłe tańce kobiet, ani na festiwale i tańce mężczyzn i kobiet ku czci pogańskich fałszywych bogów. Ponadto zasada stanowi, że ani mężczyzna nie nosi ubioru damskiego, ani kobieta nie nosi ubioru męskiego, a także aby nie zakładali masek i masek komicznych – wywołujących śmiech, lub tragicznych – wywołujących płacz i łzy, lub satyrycznych – masek satyrów i bachusów. Satyry i Bachus, jakby oszalałe i opętane, tańczyły na cześć Dionizosa 285. Reguła głosi także, że podczas tłoczenia winogron w tłoczni nikt nie powinien wzywać imienia podłego Dionizosa (uważanego za dawcę i strażnika wina), a także nie śmiać się i śmiać, gdy do beczek nalewane jest nowe wino. Zatem każdy, kto odtąd, wiedząc o tym, świadomie zajmie się którąkolwiek z wymienionych spraw demonicznych i pogańskich, jeśli jest duchownym, może zostać usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, może zostać ekskomunikowany. Zauważ, że Bóg w Księdze Powtórzonego Prawa (Deut. 22:5) zabrania kobiecie noszenia ubioru męskiego, a mężczyźnie ubioru kobiecego: Niech żaden mężczyzna nie nosi ubioru męskiego, ani niech mężczyzna nie zakłada ubioru kobiecego, bo ktokolwiek tak postępuje, obrzydliwością jest Pan, Bóg twój. Katedra Gangra nie pozwala kobiecie nosić męskiej odzieży, nawet ze względu na wyimaginowaną ascezę: w 13. regule rzuca klątwę na każdego, kto to robi. Przeczytaj także 24. regułę tego Soboru. Nakazujemy, aby w kościołach nie publikowano fałszywych żyć męczenników, spisanych przez wrogów prawdy, aby zniesławić męczenników Chrystusa i sprowadzić słuchaczy do niewiary, lecz spalić. Przeklinamy tych, którzy je akceptują lub słuchają jako prawdziwych. Niewierni i wrogowie prawdy, chcąc oskarżyć chrześcijan, układali historie o tym, jak męczennicy Chrystusa powiedzieli i zrobili najwyraźniej coś śmiesznego i absurdalnego. Chcieli w ten sposób obrazić męczenników i ośmieszyć wiarę prawosławnych. Dlatego zasada ta stanowi, że takich fałszywych pism nie należy ogłaszać publicznie, lecz należy je palić. Niech ci, którzy uznają je za prawdziwe, zostaną wyklęci [286]. Zobacz także Apost. 60. O tym, że laik nie powinien publicznie wygłaszać przemówień ani nauczać, przywłaszczając sobie w ten sposób godność nauczyciela, lecz powinien być posłuszny instytucji pozostawionej przez Pana i otworzyć uszy tym, którzy otrzymali łaskę słowa nauczyciela i uczyć się od nich boskości. W jednym bowiem Kościele Bóg stworzył różne członki, zgodnie ze słowami Apostoła (1 Kor. 12,27), interpretując to, co Grzegorz Teolog jasno wskazuje na ich porządek [287]: "Bracia, czcijmy i strzeżmy tego porządku! Jeden niech będzie uchem, drugi językiem, jeden ręką, drugi czymś innym, jeden niech naucza, a drugi niech się uczy". I trochę dalej: "A kto się uczy, niech będzie posłuszny, kto rozdaje, niech z radością daje, a kto służy, służy gorliwie. Nie każdy może być językiem, do czego najbardziej dążymy, nie każdy może być apostołem, nie każdy może być prorokiem, nie każdy może być tłumaczem." 288 I trochę dalej: „Dlaczego czynisz siebie pasterzem, będąc owcą? Dlaczego stajesz się głową, będąc nogą? Dlaczego podejmujesz się dowodzić armią, skoro jesteś umieszczony wśród wojowników?” 289 I w innym miejscu: „Mądrość nakazuje: „Nie spiesz się w słowach 290, nie dorównaj bogatym, będąc biednym (Prz 23,4), nie staraj się być mądrzejszy od mądrych”. 291 Jeżeli ktoś zostanie przyłapany na złamaniu tej zasady, zostanie ekskomunikowany na 40 dni. Zasada ta zabrania świeckiemu nauczycielowi jawnego udzielania pouczeń w kościołach i nakazuje mu lepiej uczyć się od tych, którzy otrzymali dar nauczania, gdyż tak jak w jednym ciele są różne członki, zdaniem Pawła, tak w jednym Kościele są ludzie różnych stopni, którym Bóg dał. Dlatego Grzegorz Teolog, interpretując to powiedzenie Apostoła (w słowie „O zachowaniu porządku w wywiadach”), mówi, że w Kościele jeden jest uchem, drugi językiem, trzeci ręką, czwarty inną częścią ciała i że nie wszyscy są językami, czyli nauczycielami, nie wszyscy są apostołami i nie wszyscy są prorokami. Ty, człowiecze, będąc owcą, dlaczego stajesz się pasterzem? Będąc stopą, dlaczego stajesz się głową? Jako żołnierz, dlaczego starasz się zostać dowódcą, czyli przywódcą żołnierzy? Salomon radzi też: „Nie bądź łatwy w słowach i będąc żebrakiem, nie staraj się prześcignąć bogatych, nie staraj się stać mądrzejszy od mądrych” (Przysłów 13:13). Każdy, kto postępuje wbrew tej zasadzie, będzie ekskomunikowany na czterdzieści dni. Jednakże, jeśli jakikolwiek laik jest biegły w mowie i pobożny w zachowaniu, nie ma zakazu odpowiadania na pytania i nauczania na osobności, jak mówi Zonara i jak stwierdzono w rozdziale 32. 8 księgi. „Konstytucje Apostolskie” 292. Przecież jest napisane: Wszyscy będą nauczani przez Boga 293. Apollos więc mówił i nauczał o Panu, mimo że znał tylko chrzest Janowy (Dz 18,25), a Akwila i Pryscylla, dokładniej, temu samemu Apollosowi nauczali drogi Bożej (tamże). Nakazujemy odtąd, aby w nowiu nikt nie rozpalał ognisk przed swoimi sklepami i domami, przez które inni, według jakiegoś starożytnego zwyczaju, szaleńczo ośmielają się skakać. Dlatego każdy, kto postąpi podobnie, jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany. Albowiem w 4. Księdze Królewskiej napisano: „I zbudował Manasses ołtarz całemu zastępowi niebieskiemu na obu dziedzińcach domu Pańskiego, przeprowadził swoje dzieci przez ogień i uprawiał czary, i uprawiał czary, i stworzył brzuchomówców, i rozmnożył liczbę czarowników, i mnożył złe uczynki Pana, aby Go rozgniewać” (zobacz 2 Królów 21:5-6). Ponieważ niektórzy chrześcijanie na wzór pogan rozpalali ognie przed swoimi sklepami i domami oraz przeskakiwali nad nimi, Sobór ten wydala duchownych i ekskomunikuje świeckich, którzy będą to robić nadal. Jeśli takie pogańskie zwyczaje budziły u Boga oburzenie i gniew, gdy przestrzegali ich niedoskonali Żydzi, to o wiele bardziej irytują Go, gdy przestrzegamy ich my, doskonali chrześcijanie i uczniowie Ewangelii. Chcąc to ukazać, Sobór mówi: „Król Manasses uczynił ołtarz, to znaczy składał ofiary wojsku i mocy niebieskiej, to znaczy gwiazdom (zwłaszcza księżycowi, jak napisano u Jeremiasza: Kadzidło królowej niebios (czyli księżycowi) i wylewał dla niej ofiary z płynów 294), pośrodku obu dziedzińców cerkwi, prowadził swoje dzieci przez ogień i rzucał zaklęcia. (ἐκληδωνίζετο) [ 295 ] i uprawiał magię [ 296 ], i sprowadził wielu brzuchomówców i czarowników [ 297 ], czynił zło przed Panem i rozgniewał Go.” Należy zauważyć, że sobór zrozumiał tutaj słowa „przeprowadził swoje dzieci przez ogień” w tym sensie, że Manasses zmusił swoje dzieci do przeskoczenia ognia, a Cyryl Aleksandryjski w swojej interpretacji Księgi Izajasza wyjaśnił, że złożył ofiarę całopalną, składając w ofierze swoje dzieci demonom 298. Przez cały tydzień, od świętego dnia Zmartwychwstania Chrystusa, Boga naszego, aż do Nowej Niedzieli, wierni powinni koniecznie spędzać czas w świętych kościołach, śpiewając psalmy, hymny i pieśni duchowe, radując się i celebrując w Chrystusie, słuchając czytania Pisma Świętego i radując się Świętymi Tajemnicami: w ten sposób zmartwychwstaniemy i wywyższeni z Chrystusem. Dlatego też w te dni nie wolno organizować przejażdżek konnych ani innych widowisk ludowych. Ponieważ cały Jasny Tydzień uważa się za jeden dzień, zwany dniem Pańskim, niniejsza reguła określa, że ​​wszyscy chrześcijanie powinni spędzić ten tydzień w kościołach, radując się i celebrując Zmartwychwstanie Pańskie w psalmach, hymnach i pieśniach duchowych, słuchając słów Pisma Świętego i uczestnicząc w Boskich Tajemnicach, ponieważ w ten sposób zmartwychwstaniemy i wywyższeni z Chrystusem [300]. Dlatego też w te dni nie wolno organizować wyścigów konnych ani innych popularnych widowisk, czyli nieprzyzwoitych zabaw, tańców, zawodów lub innych podobnych rozrywek. Zobacz także Apost. 9 i VI Omni. 24. Pismo Święte nakazywało nam powstrzymywać się od krwi, uduszenia i rozpusty (Rdz 9:3–4; Kpł 17 i 18:13; Dz 15:28–29). Dlatego tych, którzy dla ponętnego brzucha za pomocą jakiejś sztuki przygotowują krew jakiegokolwiek zwierzęcia do spożycia, a następnie ją zjadają, odpowiednio karzemy. Jeśli więc ktoś odtąd w jakikolwiek sposób zacznie spożywać krew zwierzęcia, jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany. Zasada ta nakazuje, aby żaden chrześcijanin nie spożywał krwi żadnego zwierzęcia, bez względu na to, jak umiejętnie i jak została przygotowana, nawet jeśli jest połączona z innym pokarmem, to znaczy nawet jeśli jest to sujuk lub coś innego. Przecież Boskie Pismo Starego, a szczególnie Nowego Testamentu zdecydowanie nakazywało chrześcijanom powstrzymywać się od krwi, uduszenia i cudzołóstwa (oraz ofiar składanych bożkom). A kto spożywa krew, jeśli jest duchownym, niech będzie wyrzucony, a jeśli jest osobą świecką, niech będzie ekskomunikowany. Że księgi Starego i Nowego Testamentu, naszych świętych oraz uznanych kaznodziejów i nauczycieli w ogóle nie mogą być niszczone, wycinane lub oddawane księgarzom, tak zwanym twórcom świata lub komukolwiek innemu w celu zniszczenia, chyba że zostaną zniszczone przez mole, wodę lub coś innego i nie staną się całkowicie bezużyteczne. Odtąd każdy, kto zostanie przyłapany na czymś podobnym, będzie ekskomunikowany na rok; podobnie i ten, kto kupuje wspomniane święte księgi, jeśli nie przechowuje ich dla własnego dobra i nie oddaje ich nikomu innemu, aby mógł je wykorzystać w dobrym celu i je przechowywać, ale zaczyna je niszczyć, niech będzie ekskomunikowany. Niedopuszczalne jest, mówi ta reguła, aby ktokolwiek psuł lub wycinał [ 301 ] księgi Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu oraz uznanych nauczycieli, to znaczy zatwierdzonych i uznanych po wypróbowaniu (bo wielu pisało księgi, ale zostali odrzuceni i potępieni) lub oddawał je do zniszczenia księgarzom, to znaczy tym, którzy wymazują to, co jest w nich napisane lub w inny sposób psują księgi, albo sprzedawcom kadzideł, albo komukolwiek innemu. Wyjątkiem jest sytuacja, gdy są one całkowicie zjedzone przez robaki lub zgniłe, a znajdujące się na nich litery zostały ze starości wymazane, tak że nie można ich odczytać [302]. Każdy, kto postąpi podobnie, będzie ekskomunikowany na rok. Podobnie ten, kto kupuje wspomniane święte księgi, nie po to, aby samemu odnieść korzyść z ich przeczytania i nie po to, aby dać je innemu na jego korzyść, ale aby je zepsuć, powinien zostać ekskomunikowany. Niech nikomu ze świeckich nie wolno wchodzić do świętego ołtarza, choć według jakiegoś starożytnego zwyczaju nie jest to bynajmniej zabronione władzy królewskiej i władzy, gdy chce ona przynosić dary Stwórcy. Ołtarz święty przeznaczony jest dla wtajemniczonych, dlatego też zasada ta zabrania wstępu do niego każdemu świeckiemu, z wyjątkiem króla, przy czym wolno mu to nie jako osoba świecka, ale jako osoba obdarzona władzą i mocą oraz będąca pomazańcem Bożym. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem wolno mu wejść do ołtarza, gdy chce przynieść dary Bogu, który go stworzył i przyjąć komunię [303]. Dlatego panowanie Laodyceka. 44 i zabrania kobietom wstępu do ołtarza. A pierwsza zasada patriarchy Mikołaja, w imię szacunku dla wizerunku klasztornego, pozwala mnichom, którzy nie są winni żadnego przestępstwa, wejść do świętego ołtarza, aby zapalić lampy lub świece. Ponadto św. Nikefor w swojej 15. regule mówi, że do świętego ołtarza mogą wchodzić zakonnice w celu zapalenia lamp i świec, udekorowania go i zamiatania. Jeśli jednak ktoś nie jest jeszcze mnichem, a jedynie nowicjuszem, to nie powinien wchodzić do ołtarza, jak mówi Balsamon w interpretacji 1. Reguły Mikołaja, z którą warto się zapoznać. Tak, kobietom nie będzie wolno mówić podczas Boskiej Liturgii, ale zgodnie ze słowami św. Pawła niech milczą, bo nie wolno im mówić, lecz mają być poddane, jak mówi prawo. Jeśli chcą się czegoś nauczyć, niech pytają o to w domu swoich mężów (1 Kor. 14:34–35). Zasada ta zabrania kobietom przemawiania podczas Boskiej Liturgii (i niewątpliwie podczas wszelkich zgromadzeń wiernych odbywających się w kościele). Muszą milczeć, jak pisze Paweł, ponieważ nie wolno im mówić, ale nakazuje się je słuchać i słuchać, tak jak Prawo Mojżeszowe mówi o kobiecie: Twoja kolej na męża, a on cię posiądzie (Rdz 3,16). Jeśli chcą się czegoś dowiedzieć, niech pytają w domu swoich mężów. To samo określają „Konstytucje Apostolskie” (księga 3, rozdz. 6) 304. A jeden z mędrców zewnętrznych mówi: „Milczenie zdobi kobietę” 305 [306]. Studenci prawa cywilnego nie powinni kierować się pogańskimi zwyczajami: chodzeniem do teatrów, trzymaniem tzw. kilist, czy ubieraniem się w nietypowe dla wszystkich stroje – ani w chwili rozpoczynania studiów, ani w momencie ich kończenia, ani w całym okresie studiów. Jeśli odtąd ktoś odważy się to zrobić, niech będzie ekskomunikowany. Tak jak najbardziej lekkomyślni mędrcy ateńscy mieli zwyczaj – jak pisze Grzegorz Teolog w homilii pogrzebowej skierowanej do Bazylego Wielkiego – walczyć z przeciwnikami, zdobywać miasta i drogi oraz dokonywać innych podobnych rzeczy przyjętych przez młodych sofistów 307, tak chrześcijanie studiujący prawa cywilne przestrzegali tych pogańskich zwyczajów i rywalizowali w okularach o to, który z nich będzie miał pierwszeństwo, organizowali tzw. kilistry [308] lub nosił nietypowe ubrania. Zasada ta zabrania im robienia tego wszystkiego zarówno wtedy, gdy rozpoczynają studiowanie praw, jak i gdy są w trakcie studiów, i gdy je kończą. Ktokolwiek tak uczyni w przyszłości, będzie ekskomunikowany. Tak, ani prawosławnemu nie wolno poślubić heretyka, ani prawosławnej kobiecie poślubić heretyka, a jeśli okaże się, że ktoś dopuścił się czegoś podobnego, to małżeństwo należy uznać za nieważne i bezprawne współżycie należy rozwiązać, bo nie należy mylić tego, co nie do pomieszania i łączyć wilka z owcą, a losu grzeszników z częścią Chrystusa. Jeśli ktoś przekroczy to, co ustaliliśmy, niech będzie ekskomunikowany. Jeśli jednak niektórzy, będąc jeszcze w niewierze i nie zaliczani do trzody prawosławnej, złączyli się ze sobą legalnym małżeństwem, to jeden, wybierając dobro, uciekł się do światła prawdy, drugi natomiast wolał związać się więzami błędu, niż kierować wzrok na boskie promienie (a niewierzący godzi się żyć z wierzącym lub odwrotnie, niewierzący z wierzącym), niech się nie rozdzielają, zgodnie ze słowami Boskiego Apostoła: Albowiem niewierzący mąż zostaje uświęcony przez wierzącą żonę, a niewierząca żona zostaje uświęcona przez wierzącego męża (1 Kor. 7:14). Zasada ta stanowi, że prawosławny mężczyzna nie może poślubić heretyka, a prawosławna kobieta nie może poślubić heretyka. Jeśli ktoś tak zrobi, małżeństwo będzie nieważne, a nielegalne wspólne pożycie zostanie rozwiązane, ponieważ nie godzi się łączyć wilka z owcą, a losu grzeszników i heretyków z częścią Chrystusa i prawosławnych. Każdy, kto naruszy tę zasadę, zostanie ekskomunikowany [309]. Jeżeli jednak w chwili zawarcia małżeństwa oboje małżonkowie byli w niewierze i trwali w tym samym błędzie, to jedno z nich zwróciło się do Chrystusa, a drugie pozostawało w ciemnościach niewiary, to jeśli niewierząca połowa zgodzi się żyć z wierzącym, niech się nie rozdzielają, jak mówi Paweł i jak stwierdza reguła Bazylego Wielkiego. 9. Po pierwsze dlatego, że zarówno mąż niewierzący zostaje uświęcony, gdy mieszka z żoną wierzącą, jak i żona niewierząca, gdy żyje z mężem wierzącym, a po drugie dlatego, że dzięki takiemu współżyciu być może druga połowa dojdzie do pobożności. Skąd wiesz, żono, czy zbawisz męża? A może ty, mężu, skąd wiesz, że nie uratujesz swojej żony? (1 Kor. 7:16). Zobacz także IV Omni. 14. Ponieważ życiodajny Krzyż ukazał nam zbawienie, powinniśmy z całą pilnością starać się oddać należną cześć temu, przez co zostaliśmy zbawieni od starożytnego grzechu. Dlatego oddając mu cześć umysłem, słowem i uczuciem, nakazujemy wszelkimi sposobami wymazać wizerunki krzyża wykonane przez kogokolwiek na ziemi, aby nie nadepnęły na znak naszego zwycięstwa i tym samym nie zniesławiły Go. Dlatego odtąd postanawiamy ekskomunikować tych, którzy odciskają na ziemi obraz krzyża. Przez życiodajny Krzyż zostaliśmy zbawieni [ 310 ] i wyzwoleni z niewoli grzechu, dlatego powinniśmy (jak mówi ta reguła) starać się oddać mu należną cześć i cześć (również umysłem), pamiętając, jak wiele dobrodziejstw dzięki niemu uzyskaliśmy, a słowem opowiadając o tym innym i dziękując Chrystusowi ukrzyżowanemu na nim, a także ze uczuciem, całując go i oddając cześć, gdy to widzimy. Ponieważ niektórzy prostacy wszędzie, nawet na powierzchni ziemi, przedstawiają czcigodny Krzyż, rzekomo z czci i dla oddania mu większej czci, Sobór nakazuje, aby znak krzyża, jeśli zostanie znaleziony na ziemi, został wymazany, aby zwycięski znak naszego zbawienia nie został zdeptany i tym samym zniesławiony [311]. Ci, którzy odtąd będą przedstawiać krzyż na ziemi, będą poddani ekskomunice. W domach Pańskich, czy w kościołach nie powinno być tzw. agape: spożywania posiłków w cerkwi i nakrywania stołów. Ci, którzy odważą się to zrobić, powinni albo przestać, albo zostać ekskomunikowani. Zasada ta jest dosłownie taka sama, jak zasada Laodyce. 28, który zabrania chrześcijanom spożywania agape (czyli posiłków podawanych z miłości i prowadzących gości do miłości i jedności) w domach Pańskich lub w kościołach, a także przygotowywania w nich miękkich i wysokich łóżek, które nazywane są łacińskim słowem accubita (łoża stołowe), od czasownika accumbo lub accubo, co po łacinie oznacza „leżeć przy stole”, ponieważ chrześcijanie jedli leżąc na nich [312]. Ci, którzy odważą się to zrobić, powinni albo przestać, albo zostać ekskomunikowani. Należy zaznaczyć, że według Balsamona przez domy Pańskie w tej regule rozumiemy każde miejsce poświęcone Panu, łącznie z przedsionkiem, a przez kościoły – samą cerkiew. Dlatego spójnik „lub” traktuje nie jako wyjaśniający, jak twierdzi Zonara, ale jako dzielący, aby jego zdaniem nie można było jeść nie tylko w kościołach, ale także w ich przedsionkach. Zasada Kartaginy jest podobna. 49 zabrania biskupom, duchownym i świeckim spożywania posiłków w kościołach, chyba że ktoś potrzebuje zjeść w czasie podróży. Zwróćcie także uwagę: choć zasady te zabraniają organizowania agap w kościołach, nie zabraniają ich organizowania w zwykłych domach. Dlatego panowanie Laodyceka. 27 postanawia, że ​​duchowni i świeccy z powodu obżarstwa nie powinni zabierać ze sobą żadnego jedzenia, gdy są zapraszani na takie agape. Rządy gangu. 11 przeklina tych, którzy gardzą organizatorami takich agap (oczywiście poza kościołem) i zapraszają braci na cześć Pana, a gardząc tym wszystkim, nie chcą do nich chodzić. Reguła 76 tej VI Soboru Ekumenicznego ekskomunikuje tych, którzy sprzedają wino i żywność lub inne przedmioty w świętych pomieszczeniach. Ponadto zasada VI Omni. Wypędzono 97 duchownych zamieszkujących miejsca święte, a świeckich ekskomunikowano. 88. reguła tego samego Soboru odrzuca duchownych, którzy wprowadzają zwierzę do świętej cerkwi, i ekskomunikuje świeckich, z wyjątkiem przypadków, gdy uczynili to z wielkiej potrzeby. Zobacz także uwaga. do VI Omni. 83. Pragniemy, aby ci, którzy przychodzą śpiewać w kościele, nie wydawali bezładnego okrzyku, nie zmuszali swojej natury do krzyku i nie dodawali niczego nieprzyzwoitego i niezwykłego dla Kościoła, ale z wielką uwagą i czułością ofiarowali psalmodię Bogu, który patrzy na to, co ukryte. Święte słowo bowiem nauczyło dzieci Izraela szacunku (Kpł 15:31). Prorok także przemawia. Dawid: Śpiewaj mądrze 315 . Interpretując to powiedzenie Bazyli Wielki (Reguła 279 ze streszczenia) mówi: „Zrozumienie słów Pisma Świętego jest jak rozpoznanie jakości pokarmu, który spożywają usta, gdyż według Księgi Hioba krtań rozpoznaje smak pokarmu, ale umysł rozumie słowa (por. Hi 12,11). Jeśli więc czyjaś dusza rozpoznaje znaczenie każdego słowa, tak jak smak rozróżnia jakość każdego artykułu spożywczego, wówczas taka osoba spełnia to przykazanie Dawida” 316. Ten sam Bazyli Wielki dodaje (Reguła 281 ze streszczenia): „Kto idzie śpiewać do kościoła bez pragnienia, niech albo się poprawi, albo zostanie wydalony” 317. Mówi, że jeśli śpiewaków jest wielu (Reguła 307 z tych krótko podanych), niech zaczną śpiewać psalmodię jeden po drugim, czyli 318, czyli co tydzień. Reguła Laodyce. 15 postanawia, że ​​w kościele nie wolno śpiewać nikomu innemu, jak tylko śpiewacy będący duchownymi i śpiewający z ksiąg, to znaczy ci, którzy śpiewają ze śpiewnika skórzanego lub papierowego. A 23. zasada tego samego Soboru mówi, że śpiewacy nie powinni nosić orarionu, gdy śpiewają. W przerwach pomiędzy śpiewem psalmów należy czytać (lub modlić się), zgodnie z 17. regułą tego samego Soboru [319]. W obrębie świętych zagród nie można urządzać karczmy, oferować wyrobów na bazie substancji aromatycznych (ἀρωμάτων) [ 320 ] ani sprzedawać czegokolwiek innego, gdyż należy zachować szacunek dla kościołów. Nasz Zbawiciel i Bóg, ucząc nas, żyjąc w ciele, nakazał nam, abyśmy nie czynili domu Jego Ojca domem handlowym. Rozproszył pieniądze wymieniających pieniądze i wypędził tych, którzy uczynili cerkiew zwyczajnym miejscem (Jana 2:16). Dlatego też, jeśli ktoś zostanie skazany za powyższą zbrodnię, niech zostanie ekskomunikowany. Pan powiedział do Żydów: Napisane jest: Dom mój będzie nazwany domem modlitwy (por. Łk 19,46; Izaj. 56,7), lecz wy uczyniliście z niego jaskinię złodziei (por. Jr 7,11). Aby to straszne słowo nie było skierowane do wiernych, ojcowie tą regułą zabraniają zakładania tawern, czyli według Zonary sprzedaży wina, brandy lub jakiejkolwiek żywności, a nawet, według Balsamona, substancji aromatycznych lub innych przedmiotów wewnątrz świętych zagród, to znaczy obok boskich cerkwi i kościołów oraz na ich dziedzińcach, aby zachować dla nich szacunek. Dlatego Pan, pouczając nas, powiedział, że nie powinniśmy robić z domu Jego Ojca domu handlowego. Rozrzucił penjazy (tj. małe monety) wymieniających pieniądze i wypędził biczem tych, którzy czynili święte miejsce zwyczajnym. Kto dopuści się tego przestępstwa, podlega ekskomunice [321]. Przeczytaj także VI Omni. 74. Wtajemniczeni, duchowni czy mnisi nie powinni myć się w łaźni razem z kobietami, a w ogóle żaden świecki chrześcijanin, gdyż to przede wszystkim budzi krytykę ze strony pogan. Jeśli ktoś zostanie na to przyłapany, to jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany. Zasada ta powtarza zasadę Laodyce słowo w słowo. 30, dodając do niego jedynie słowa o pokucie. Reguła mówi, że duchowni konsekrowani przy ołtarzu, duchowni konsekrowani poza ołtarzem, mnisi i asceci, czy po prostu świeccy chrześcijanie, nie powinni myć się w łaźniach z kobietami, gdyż ten obsceniczny czyn jest w oczach pogan pierwszym powodem potępienia chrześcijan i największą pokusą. Apostoł nakazuje, abyśmy nie obrażali ani Żydów, ani Greków, ani Kościoła Bożego (1 Kor. 10:32). A jeśli, jak mówi Zonara, umysł ulega zamęcie nawet wtedy, gdy ktoś spotyka kobietę na drodze lub w domu, to w jaki sposób umysły tych mężów, którzy myją się z kobietami, nie zostaną zaćmione i nie wzbudzą pożądania? A według Balsamona nawet małżonkowie nie powinni myć się razem (w łaźni, morzu czy rzece), ponieważ są sobie ciałami do porodu, a nie po to, aby się rozebrać i spojrzeć na swój wstyd. Oprócz tego, co jest powiedziane w regule Soboru w Laodycei, obecna reguła mówi, że ktokolwiek zostanie o to skazany, jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany [322]. „Konstytucje Apostolskie” (Księga 1, rozdz. 9) również zabraniają kobiecie mycia się z mężczyzną 323. Epifaniusz (rozdział o herezji 30) 324 i Klemens Aleksandryjski w „Nauczycielu” (księga 3, rozdz. 5) 325 również mówią o takich zniewagach. Oświeceni muszą przestudiować doktrynę i piątego dnia 326 tygodnia złożyć sprawozdanie biskupowi lub starszym. Podobnie, zasada ta powtarza słowo po słowie regułę Laodyce. 46, który mówi, że katechumeni przygotowujący się do oświecenia i chrztu (patrz interpretacja I Ekumenicznego 14) powinni przez cały czas trwania katechumenów (i jak długo to trwało, patrz przypis 10 (do I Ekumenicznego 20)) dokładnie przestudiować dogmaty wiary prawosławnej i w każdy czwartek, zdaniem Zonary, opowiadać o nich biskupowi lub starszym prowadzącym katechumenów. aby katechumeni nie przyjmowali chrztu bez zrozumienia znaczenia naszego sakramentu i aby z powodu swojej niewiedzy i braku zaufania (2 Piotra 3,16) nie dali się łatwo zwieść heretykom [327]. Ponadto 47. kanon tego samego Soboru w Laodycei mówi, że ci, którzy zostali ochrzczeni w czasie choroby, powinni po wyzdrowieniu studiować dogmaty wiary. Wyznając, że Boskie narodzenie z Dziewicy było beznasienne i bezbolesne (ἀλόχευτον 328) i głosząc to całej owczarni, napominamy tych, którzy z niewiedzy czynią coś niewłaściwego. Okazało się, że po dniu Świętego Narodzenia Chrystusa, naszego Boga, niektórzy przygotowują chleb z mąki pszennej i przekazują go sobie nawzajem pod pretekstem rzekomego uczczenia narodzin (λοχειῶν) Najświętszej Maryi Panny, dlatego zabraniamy wierzącym czegoś takiego. Bo opisywanie i wyobrażanie sobie Jej nieopisanych narodzin na przykładzie tego, co jest dla nas zwyczajne i charakterystyczne, nie oznacza oddawania czci Dziewicy, która ponad umysłem i słowem zrodziła w ciele niepojęte Słowo. Jeśli więc ktoś odtąd zostanie przyłapany na robieniu czegoś podobnego, to jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany. Niektórzy chrześcijanie z niewiedzy, drugiego dnia po narodzeniu Chrystusa, przygotowywali chleb z mąki pszennej i innych smakołyków, przekazywali go sobie nawzajem i zjadali, czyniąc to pod pretekstem uczczenia narodzin Matki Bożej (podobnie jak istnieje zwyczaj oddawania czci innym kobietom, które rodzą naturalnie). Dlatego też zasada ta precyzuje, że chrześcijanie nie powinni tego robić w przyszłości. Przecież fakt, że przez taki zwyczaj porównujemy niewytłumaczalne narodziny z Zawsze Dziewicy do naszych zwyczajnych i nędznych ludzkich narodzin, jest uważany nie za zaszczyt, ale raczej za hańbę dla Tej, która ponad rozumem i słowami zrodziła w ciele Boga Słowa, niepojętego dla świata. Według Zonary, tak jak uznajemy poczęcie za beznasienne i pochodzące z Ducha Świętego, tak też narodziny z Niej są nadrzędne w stosunku do wszelkiego porodu, czyli bolesnego porodu dziecka, któremu towarzyszy krwawienie [329]. Ktokolwiek czyni to, czego zabrania reguła, jeśli jest duchownym, będzie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką – ekskomunikowany. Spójrzcie także na rozdział św. Epifaniusza dotyczący 79. herezji (przeciwko Kollirydom), gdzie mówi, że niektóre kobiety kładą jakiś chleb na kwadratowe łóżko przykryte pościelą, a następnie je je, czyniąc to pod pretekstem oddawania czci Matce Bożej Maryi; Co więcej, mówią coś jeszcze bluźnierczego 330. Jeśli biskup, prezbiter, diakon, ktoś z duchowieństwa lub osoba świecka nie ma pilnej potrzeby lub trudnej sprawy, która skłaniałaby go do dłuższej nieobecności w swoim kościele, a pozostając w mieście, nie przychodzi do zgromadzenia w trzy niedziele przez trzy tygodnie, to jeśli jest duchownym, niech zostanie usunięty; jeśli jest laikiem, niech zostanie wyłączony z komunikacji. Reguła ta określa, że ​​biskup, diakon, w ogóle duchowny lub świecki, który bez pilnej potrzeby lub trudności zmuszającej go do nieobecności w swoim kościele, ale będąc w mieście, przez trzy niedziele nie przychodzi do kościoła z innymi wiernymi, jeśli jest duchownym, niech zostanie zdetronizowany, a jeśli jest świeckim, ekskomunikowany. Przecież jest on jedną z dwóch rzeczy – albo jest niewierny, albo jeśli jest wierny, zaniedbuje ogólne wielbienie Boga i modlitwę do Niego. Zasada ta jest dosłownym fragmentem reguły Sardik. 11. Jednakże słowa „biskup nie powinien, jeśli nie ma pilnej potrzeby lub trudnej sprawy, opuszczać swojego Kościoła na dłuższy czas” Sobór Sardyjski wypowiada osobno, sugerując, że biskupi nie powinni być przez długi czas nieobecni na swoim obszarze biskupim, a obecny Sobór, łącząc te słowa z kolejnymi, zinterpretował je tak, aby biskupi nie byli nieobecni na kościelnych zgromadzeniach wiernych. Słowa „pozostać w mieście trzy niedzielne dni” itp. Sobór Sardycki odnosi się do świeckich, a obecny Sobór odnosi się także do biskupów, podobnie jak 12. kanon tego samego Soboru Sardyckiego wymaga, aby biskup znajdujący się na swoich majątkach położonych w obcym regionie biskupim, przyjeżdżał na trzy niedziele z innymi wiernymi do kościoła znajdującego się w sąsiedztwie. Rządy gangu. 5 przeklina tego, kto zaniedbuje Kościół i znajdujące się w nim zgromadzenie wiernych. W ten sam sposób kanon XX tego samego Soboru anatemuje tych, którzy arogancko potępiają dni pamięci męczenników oraz spotkania i liturgie odprawiane w te dni. A 21. kanon tego samego Soboru wychwala spotkania kościelne jako ogólnie korzystne. Dowiedzieliśmy się, że w niektórych miejscach Pieśni Trisagion po słowach „Święty Nieśmiertelny” wołają: „Ukrzyżowany za nas, zmiłuj się nad nami”, co starożytni święci ojcowie usunęli z tej pieśni jako obce pobożności, tak samo jak odrzucili bezprawnego heretyka, który jako pierwszy przedstawił to okrzyk. Dlatego my, potwierdzając pobożnie to, co przedłożyli nam święci ojcowie, anatemizujemy tych, którzy po tej definicji pozwalają na wymawianie tego okrzyku w kościele lub dodają coś innego do Trisagionu. A jeśli łamaczem tych definicji jest wtajemniczony, postanawiamy pozbawić go tytułu wtajemniczonego, a jeśli jest osobą świecką, ekskomunikować go. Pierwszymi, którzy odważyli się w Pieśni Trisagion po słowach „Święty Nieśmiertelny” dodać „ukrzyżowany za nas”, był Piotr Gnafevs i jego zwolennicy, teopaschici [331]. To właśnie ci heretycy zostali potępieni za uzupełnienie dokonane przez Sobór, który odbywał się w Rzymie za Feliksa aż do V Soboru Powszechnego, a przede wszystkim Gnathevs został wyklęty (patrz przedmowa do V Soboru Powszechnego). Ponieważ nadal byli zwolennicy herezji Gnathevsa, którzy wypowiadali hymn Trisagion z tym bluźnierczym dodatkiem, obecny Sobór nakłada klątwę na tych, którzy go akceptują i przyłączają się do Trisagionu czy to w kościele, czy to otwarcie, czy w prywatnej modlitwie, a jeśli są to duchowni, wypędza ich, a jeśli są ludźmi świeckimi, ekskomunikuje ich. Na niektórych czczonych ikonach przedstawiony jest baranek, na który Poprzednik wskazuje palcem i co zostało przyjęte jako obraz łaski, ponieważ przez prawo ukazał nam prawdziwego Baranka – Chrystusa, naszego Boga. Dlatego my, całując stare obrazy i cienie, jako symbole i przedobrazy przekazanej Kościołowi prawdy, wolimy łaskę i prawdę, uznając ją za wypełnienie prawa. Aby więc nawet sztuka malarska przedstawiała to, co doskonałe na oczach wszystkich, decydujemy się teraz na ikonach, zamiast baranka Starego Testamentu, aby przedstawiały obraz Baranka, który gładzi grzech świata, Chrystusa, naszego Boga, w ludzkiej postaci. Przez to pojmujemy pokorę Słowa Bożego i przywodzimy na myśl Jego życie w ciele, Jego cierpienie, zbawczą śmierć i dokonane przez nią odkupienie świata. Ponieważ niektórzy przedstawiają Chrystusa jako owcę i baranka, na którego Poprzednik wskazuje palcem i mówi: Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata (J 1,29), to reguła ta nakazuje, aby nie miało to miejsca w przyszłości. Chrystusa jako człowieka doskonałego należy ukazywać w ludzkiej postaci, aby Jego ludzki wygląd przypominał nam o Jego życiu w ciele, cierpieniu, śmierci i dokonanym przez to zbawieniu świata. Przecież czcimy te starożytne obrazy prawa w tej mierze, w jakiej zapowiadały prawdę Ewangelii i łaski, a jednym z takich obrazów był baranek zabity na Paschę, który był obrazem Chrystusa, prawdziwego Baranka, który gładzi grzech świata. Teraz, gdy nadeszła sama prawda i same wydarzenia miały miejsce, wolimy je od obrazu i akceptujemy je [332]. Niech nikt nie udziela Eucharystii zwłokom zmarłych (τελευτώντων), gdyż jest napisane: Bierzcie i jedzcie (Mt 26,26), ale ciała zmarłych nie mogą ani przyjmować, ani jeść. Zasada ta jest prawie taka sama jak zasada Kartaginy. 25. Ponieważ według Zonary istniał starożytny zwyczaj nauczania ciał zmarłych Eucharystii, czyli Boskich tajemnic [ 333 ], obie reguły tego zabraniają, twierdząc, że Pan, rozdając tajemniczy Chleb swoim uczniom, a przez nich zatem wszystkim wiernym, powiedział: Bierzcie, jedzcie, ale ciała zmarłych nie mogą go przyjąć ani jeść. Nie godzi się też nikomu chrzcić zmarłych, zgodnie z drugą częścią tej samej reguły Kartaginy. 25. A Chryzostom (4. przemówienie na temat Listu do Hebrajczyków) przez długi czas ekskomunikuje z Kościoła jako bałwochwalcę tego chrześcijanina, który za opłatą zaprasza żałobników do opłakiwania swoich zmarłych bliskich i nie słucha upomnienia. Ekskomunikuje także samych żałobników, jeśli odważą się udać na żałobę 334. Kierując się przepisami kanonicznymi ojców stwierdzamy: ilekroć nie ma wiarygodnych świadków, którzy twierdzą, że niemowlęta niewątpliwie zostały ochrzczone, a same ze względu na swój wiek nie są w stanie same udzielić właściwej odpowiedzi na temat udzielonego im sakramentu, należy je ochrzcić bez przeszkód, aby wynikające z tego zamieszanie nie pozbawiło ich takiego oczyszczenia przez uświęcenie. Podobnie zasada ta powtarza dosłownie zasadę Kartaginy. 88, orzekając w sprawach, w których nie ma wiarygodnych świadków, którzy mogliby zeznać, że dzieci zostały ochrzczone (np. dlatego, że barbarzyńcy wzięli dzieci do niewoli i wywieźli w odległe strony [335], a następnie chrześcijanie je wykupili), a same dzieci nie są w stanie zaświadczyć, że zostały ochrzczone „ze względu na wiek”, czyli dlatego, że zostały ochrzczone w niemowlęctwie. Takie dzieci – kontynuuję – należy chrzcić bez żadnych przeszkód, aby wątpliwość, czy zostały ochrzczone, czy nie, pozbawiła je oczyszczenia przez obmycie. Zobacz także notatkę. do Apost. 47. Przyjęliśmy to, co zostało powiedziane w Piśmie Świętym: każde słowo jest potwierdzone przez dwóch i trzech świadków (zob. Deut. 17:6). Dlatego postanawiamy: niewolnicy uwolnieni przez swoich panów, niech przyjmą ten zaszczyt w obecności trzech świadków, którzy swoją obecnością uprawomocnią wyzwolenie i poświadczą tę sprawę od siebie. Ponieważ w myśl prawa cywilnego wyzwolenie niewolników jest sprawą nie podlegającą żadnej ocenie, to gdy zachodziła potrzeba złożenia zeznań, należało przy tym być obecnych pięciu lub więcej świadków, aby sprawa mogła mieć wiarygodny dowód. Odrzucając to, obecna reguła stanowi, że do potwierdzenia takiego wyzwolenia niewolników wystarczą tylko trzej świadkowie, gdyż samo Pismo Święte mówi, że każde słowo stanie się, to znaczy otrzyma moc i potwierdzenie, za sprawą dwóch lub trzech świadków. 336. Patrz także Apostoł. 82. Tych, którzy dla zwiedzenia dusz werbują i utrzymują nierządnice, jeśli są duchownymi, postanawiamy ekskomunikować i wyrzucić, a jeśli są ludźmi świeckimi, ekskomunikujemy. Bycie właścicielem burdelu, czyli ze szkodą dla dusz, werbowanie i utrzymywanie nierządnic w celu otrzymania zapłaty za cudzołóstwo, jest zakazane nawet przez prawa cywilne i za to karane [337], a tym bardziej przez przepisy kościelne. Dlatego też niniejsza reguła jednocześnie ekskomunikuje i zdetronizuje duchownych, którzy to czynią (co jest karą ciężką i podwójną, gdyż w większości przypadków za wystarczającą karę dla duchownych uważa się jedynie usunięcie ze stanowiska) oraz ekskomunikuje świeckich. Ta, która opuściła męża, jest cudzołożnicą, jeśli poślubi innego, według świętego i boskiego Bazylego, który bardzo słusznie przytoczył następujące słowa z proroctwa Jeremiasza: „Jeśli zostanie żoną innego męża, niech nie wraca do męża swego, lecz będąc skalana, będzie skalana” (por. Jr 3,1), a także: Kto zawiera cudzołożnicę, jest głupi i zły (Prz 18,23). Jeśli więc okaże się, że żona opuściła męża bez powodu, wówczas jemu należy się pobłażliwość, a ona pokuty. Protekcjonalność zostanie mu okazana przez to, że będzie mógł pozostawać w komunii z Kościołem. Kto jednak opuszcza swoją żonę, która jest z nim prawnie zamężna, i sprowadza inną, zgodnie ze słowem Pana (Mateusz 5:32 ~ i 19:9; Marek 10:11; Łk 16:18) podlega potępieniu za cudzołóstwo. Zasady naszych ojców głosiły, że tacy ludzie powinni płakać przez rok, dwa lata słuchać, przez trzy lata upaść, a siódmy rok stać przy wiernych, a następnie otrzymać nagrodę w postaci Komunii Świętej Tajemnic, jeśli oczywiście pokutują ze łzami. (Apost. 48; Ankyr. 20; Kartagina. 113; Bazyli Wielki. 9, 35, 37, 77.) Reguła ta składa się z trzech reguł Bazylego Wielkiego. Jego początek, zapożyczony z 9. reguły Bazylego, brzmi: "Kobieta, która opuszcza męża i wychodzi za innego, jest cudzołożnicą. Boski Bazyli wyciągnął taki mądry wniosek z proroctwa Jeremiasza, który mówi: "Jeśli kobieta weźmie innego męża, to nie będzie mogła już wrócić do swego pierwszego męża (chyba że on sam będzie chciał ją przyjąć, według Zonary), gdyż została skalana", a także z Przysłów Salomona, który powiedział, że jest niegodziwy i szalony, kto trzyma w swoim domu żonę, która dopuściła się cudzołóstwa z innym mężczyzną”. Kontynuacja interpretowanej reguły, zapożyczonej z 35. reguły Bazylego, jest następująca: „Jeśli więc okaże się, że żona odeszła od męża bez ważnego powodu (tj. odeszła nie dlatego, że dopuścił się rozpusty, i wynika z tego coś odwrotnego: żona może opuścić męża z ważnego powodu, ale nie ma innego dobrego powodu poza rozpustą i cudzołóstwem), wówczas mąż zasługuje na pobłażliwość jako niewinny w jej bezprzyczynowym odejściu i może przyjąć innego, a żonie wręcz przeciwnie, należy się pokuta za cudzołóstwo jako winne jej odejścia. Odpust, który otrzyma jej mąż, polega na tym, że może stać z wiernymi w kościele i nie jest nieobecny, ale nie uczestniczy w Boskich Tajemnicach”. Pozostała część tej reguły powtarza dosłownie zasadę Wasilija Wielkiego. 77. Mówi: „Kto jednak opuszcza swoją prawowitą żonę (chociaż ona nie jest winna rozpusty) i bierze inną, podlega pokucie za cudzołóstwo, zgodnie ze słowami Pana: Ktokolwiek oddala się od swojej żony i poślubia inną, popełnia wobec niej cudzołóstwo 338. Jednak z powodu wyrozumiałości, jeśli żałuje ze łzami, ojcowie tego i jemu podobnych (tj. ojcowie soboru w Ancyrze przez 20 kan. i Bazylego Wielkiego w 77. kan.) są karani wykluczeniem ze wspólnoty na siedem lat [ 339 ], z czego tacy grzesznicy spędzają rok z płaczącymi, dwa lata z tymi, którzy słuchają, trzy z tymi, którzy upadają, a w siódmym roku z wiernymi, po czym przystępują do komunii. Przeczytaj także interpretację i uwagi. do Apost. 48 i Ankira. 20 [340]. Niech nikt nie wprowadza żadnych zwierząt do świętej cerkwi, chyba że ktoś zatrzyma się w cerkwi w czasie podróży, gdyż nie mając domu i schronienia, będzie ograniczony największą potrzebą. Przecież jeśli nie wprowadzisz zwierzęcia do środka, może ono umrzeć, a on sam, straciwszy zwierzę i dlatego nie mogąc wyruszyć, będzie w śmiertelnym niebezpieczeństwie. Nauczono nas bowiem, że szabat jest dla człowieka (Marek 2:27) i dlatego wierzymy, że zbawienie i bezpieczeństwo człowieka powinny być stawiane ponad wszystko. Jeśli ktoś zostanie przyłapany niepotrzebnie, jak powiedziano, na wprowadzaniu zwierząt do cerkwi, to jeśli jest duchownym, zostanie wydalony, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany. Zasada ta zabrania komukolwiek wprowadzania jakichkolwiek zwierząt do świętej cerkwi, gdyż cerkwie są godne czci i czci. Chyba, że ​​ktoś w podróży i w trudnych okolicznościach, spowodowanych np. srogą zimą lub ulewnym deszczem, nie mając gdzie się ukryć, wprowadzi swoje zwierzę do cerkwi, aby nie zdechło na zewnątrz, a on sam nie narazi się na śmiertelne niebezpieczeństwo, gdyż nie będzie mógł dalej iść pieszo i zniesie smutki, nie znajdując sposobu na zdobycie innego zwierzęcia. Reguła przytacza także dowody z Pisma Świętego, które mówi: Sabat jest dla człowieka. Można to rozumieć dwojako: albo w tym sensie, że tak jak szabat jest zamierzony przez prawo, aby niewolnik i zwierzę mogły odpocząć i dzięki temu odpoczynkowi móc służyć swemu panu, tak samo odpoczynek zwierzęcia w cerkwi nie ma na celu dobra zwierzęcia, ale osoby, do której należy. Lub w tym sensie, że złagodzono wymóg opuszczenia wszelkiej pracy w szabat, aby napoić zwierzęta (Łk. 13:15) lub, na przykład, aby je wyciągnąć z dołu, w którym upadły w szabat, i aby potem pracowały dla człowieka, w związku z czym wymóg czci cerkwi zostaje osłabiony na rzecz zbawienia osoby posiadającej zwierzę. Jeśli ktoś bez takiej potrzeby wprowadzi do cerkwi jakiekolwiek zwierzę, to jeśli jest duchownym, niech zostanie wyrzucony, a jeśli jest osobą świecką, niech zostanie ekskomunikowany. Spędzając dni zbawczej Męki na poście, modlitwie i skrusze serca, wierni powinni zakończyć post (ἀπονηστίζεσθαι) około połowy nocy po Wielkiej Sobocie, ponieważ boscy ewangeliści Mateusz i Łukasz, pierwsze powiedzenie po szabacie 341, a drugie bardzo wcześnie 342, wskazują nam na głęboką noc. Zasada ta nakazuje, aby chrześcijanie cały Wielki Tydzień Męki Pańskiej spędzili na poście [343], modlitwie i skrusze serca, oczywiście prawdziwej, a nie obłudnej (zwłaszcza i przede wszystkim Wielki Piątek i Wielka Sobota, w które powinni się zmuszać do całkowitego wstrzymywania się od pokarmu), a około północy, czyli po północy pomiędzy minioną Wielką Sobotą a nadchodzącą Wielką Sobotą zmartwychwstania, zaprzestać postu [344], gdyż Pan już zmartwychwstał, jako boscy ewangeliści pokazują. Istotnie Mateusz, mówiąc, że kobiety przyszły obejrzeć grób po szabacie, pokazał, że minął szabat i większa część nocy po szabacie, a Łukasz z kolei mówiąc, że przyszły bardzo wcześnie, pokazał, że większa część nocy pozostała do świtu niedzielnego. Z zeznań obu wynika, że ​​Pan zmartwychwstał około północy, po szóstej godzinie i na początku siódmej [345]. 1. kanon św. obszerniej mówi o czasie zmartwychwstania Pańskiego. Dionizego, od którego obecny Sobór zapożyczył wszystkie te informacje. Reguła św. Dionizego dodaje również, że potępiamy tych, którzy pozwalają na post do północy, jako tchórzliwych i niewstrzemięźliwych, a tych, którzy trwają do świtu, chwalimy jako odważnych i wstrzemięźliwych. Ponadto „Konstytucje Apostolskie” (Księga 5, rozdz. 19) mówią, że chrześcijanie powinni pościć o świcie pierwszego dnia tygodnia (Mt 28,1) 346, czyli w niedzielę. Zobacz także interpretację i uwagę. 225 (1 do VI Ecum. 233) i Apost. 69. Przyjęliśmy kanoniczny nakaz naszych niosących Boga ojców: czciąc Zmartwychwstanie Chrystusa, w niedzielę nie klękajcie. Dlatego, abyśmy mieli jasne pojęcie, jak należy to przestrzegać, ustalimy jasno dla wiernych: po wejściu duchowieństwa do ołtarza w sobotni wieczór, zgodnie z ustalonym zwyczajem, nikt nie klęka aż do następnej niedzieli wieczorem, podczas której ponownie uginając kolana przed wejściem na Nieszpory, w ten sposób zanosimy modlitwy do Boga. Uznając bowiem noc następującą po sobocie za zwiastun Zmartwychwstania naszego Zbawiciela, od tego momentu rozpoczynamy duchowe pieśni, a kończymy święto w dniu nadchodzącym, gdy się ściemni, i tak dzień i noc celebrujemy Zmartwychwstanie. Skoro przyjęliśmy (w rozumieniu tej reguły) od niosących Boga ojców Pierwszego Soboru, a także boskiego Piotra i Bazylego Wielkiego, 347 przykazanie, aby w niedziele nie klęczeć ze względu na Zmartwychwstanie Pańskie, wyjaśniamy wiernym, że po wejściu do ołtarza świętego, które kapłani sprawowali w sobotę podczas nieszporów, należy je wznowić, a rozpocząć je ponownie po wejściu kapłanów do ołtarza świętego odprawianego podczas nieszporów w sobotę. Niedziela, inaczej mówiąc, klęczenie zatrzymuje się z wieczora na wieczór. Przecież uznając noc po sobocie za zwiastun i zwiastun Zmartwychwstania Pańskiego, odtąd rozpoczynamy niedzielne hymny. Okazuje się, że święto zaczynamy wraz z zapadnięciem zmroku w noc następującą po sobocie (którą uważa się za niedzielę), świętujemy tak długo, jak trwa światło niedzieli, a potem je kończymy, w ten sposób przez całą noc i cały dzień świętujemy Zmartwychwstanie. Zobacz także Ja Omni. 20[348]. Żony, które dają środki sprzyjające wytryskowi płodu z macicy (ἀμβλωθρίδια) i przyjmują trucizny zabijające płód, podlegają pokucie morderców. Niektóre kobiety, potajemnie kopulując z mężczyznami, zachodzą w ciążę od nich i aby nie zostać przyłapanym, piją trujące napoje lub jedzą trujące zioła, zabijając w ten sposób płód w ich łonie i powodując poronienie. Dlatego obecna reguła nakłada pokutę zabójców zarówno na kobiety (lub mężczyzn), które dają takie środki, jak i na kobiety, które je biorą i piją lub jedzą [349]. Wasilij w 8. regule definiuje dokładnie to samo. Jednak zarówno ojcowie w Ankyrze (21. zasada), jak i Bazyli Wielki (2. zasada), postępując łagodniej, karzą takich ludzi nie do końca życia, ale przez 10 lat. Słowo ἀμβλωθρίδια, jak zauważają niektórzy, a zwłaszcza Svida, oznacza również sam eliksir zabijający płód, jak nazywa to reguła Ankyr. 21 i zarodek, który zniszczył. Kobiety, które dają te trujące zioła i kobiety, które je przyjmują, są potępiane jako morderczynie i w 60. księdze. „Bazylik”, tyt. 39. Atenagoras mówi to samo w swoich Apologii w obronie chrześcijan. Zobacz także Apost. 66. Ci, którzy porywają kobiety pod pretekstem małżeństwa, pomagają porywaczom lub zgadzają się z nimi, Sobór Święty postanowił, że jeśli są duchownymi, należy ich pozbawić stopnia naukowego, a jeśli są osobami świeckimi, należy ich wykląć. Zasada ta powtarza dosłownie zasadę IV Omni. 27 i dlatego należy zapoznać się z tamtejszą interpretacją. Kobieta, która po odejściu i zaginięciu męża zamieszkuje z innym do czasu otrzymania wiadomości o śmierci męża, popełnia cudzołóstwo. Podobnie żony wojowników, które wyszły za mąż, bo nie było wiadomo, gdzie przebywają ich mężowie, podlegają tej samej determinacji, co te, które nie doczekały powrotu nieobecnego męża. Jednak tutaj ten czyn ma pewne usprawiedliwienie, ponieważ przypuszczenie o śmierci męża można poczynić wcześniej. A ten, który przez niewiedzę poślubił osobę porzuconą na jakiś czas przez swoją żonę, a potem przez niego porzuconą, ponieważ jego była żona wróciła do niego, dopuścił się rozpusty, ale z niewiedzy, więc małżeństwo nie jest jej zakazane, ale lepiej, jeśli tak pozostanie. Jeśli wojownik, którego żona z powodu jego długiej nieobecności poślubiła innego mężczyznę, po pewnym czasie powróci, powinien, jeśli chce, przyjąć swoją żonę z powrotem i przebaczyć jej oraz mężczyźnie, który z powodu niewiedzy sprowadził ją do swego domu w drugim małżeństwie [350]. Reguła ta składa się z trzech reguł Bazylego Wielkiego. Na jej początku dosłownie powtarza się 31. reguła Bazylego, która brzmi: „Jeśli mąż kobiety odszedł i po długim czasie nie wrócił, a ona poślubiła innego przed usłyszeniem i otrzymaniem wiadomości o jego śmierci, to ta kobieta jest cudzołożnicą” [351]. Oto 36. zasada Bazylego: "Podobnie żony żołnierzy, które zawarły związek małżeński po raz drugi, ponieważ nie otrzymały wiadomości o powrocie mężów, są cudzołożnikami. Jednak te żony, które wyszły ponownie za mąż, mają jakiś wymówkę (tj. więcej niż zamężne ponownie żony niewojowników), ponieważ można założyć, że ich mężowie, skoro są wojownikami i są w stanie wojny, częściej są martwi niż żywi [352]. I ta kobieta, która (ta część reguły dosłownie powtarza 46. regułę Bazylego – św. N.) poślubił osobę porzuconą na jakiś czas przez żonę, nie wiedząc, że był żonaty, a potem zostanie przez niego odrzucony, ponieważ jego była żona wróciła do niego, dopuściła się cudzołóstwa, ale z niewiedzy – nie jest jednak potępiana jako cudzołożnica. Dlatego nie będzie jej przeszkadzało wzięcie legalnego męża, jeśli zechce, ale lepiej i bezpieczniej będzie, jeśli nie wyjdzie za mąż”. Pozostała część zasady jest własną definicją Rady. Jeśli wojownik, którego żona wyszła ponownie za mąż ze względu na wieloletnią służbę w obcym kraju, po latach powróci z wojny, to on, powiadam, jeśli chce, może zabrać żonę z powrotem, przebaczając jej i jej drugiemu mężowi, ponieważ zawarli związek małżeński, nie wiedząc, że on żyje [353]. Ci, którzy składają pogańskie przysięgi, podlegają pokucie i nakładamy na nich ekskomunikę. Chrześcijanie powinni nienawidzić pogańskich zwyczajów, dlatego obecna reguła ekskomunikuje tych chrześcijan, którzy zgodnie ze zwyczajem pogan przysięgają albo na swoich fałszywych bogów – „Przysięgam na Zeusa!” - lub przez siły natury, na przykład „Przysięgam na słońce!”, „Przysięgam na niebo!” lub coś podobnego. Podobnie jest z rządami Wasilija Wielkiego. 81 poddaje ich pokucie. Jednak Wasilij karze przez 11 lat tych, którzy nie będąc mocno zmuszani torturami, wyrzekli się wiary, skosztowali rzeczy ofiarowanych bożkom i złożyli pogańskie przysięgi, oczywiście, ponieważ sami w nie wierzą. A obecna soborowa reguła ekskomunikuje, jak mówi Balsamon, nie tylko ich, ale także chrześcijan, którzy nie wyrzekli się wiary, ale składają przysięgę zgodnie ze zwyczajem pogan. Zatem takiej przysięgi, jak każdej przysięgi związanej z nielegalną religią, nie dotrzymuje się, zgodnie z rozdziałem 19. 13 tyt. „Nomocanon” Focjusz. Chrześcijanom zabrania się nie tylko składania przysięg według zwyczaju pogańskiego, ale także jakiejkolwiek przysięgi w ogóle, gdyż Pan mówi, że nie powinniśmy w ogóle przysięgać: ani nieba, ani ziemi, ani Jerozolimy, ani własnej głowy, lecz zamiast jakiejkolwiek przysięgi powinniśmy mówić tylko „tak, tak” i „nie, nie” (por. Mt 5,34-37). A wszystko inne, co poza tym mówimy, pochodzi od diabła [354]. Potwierdza to brat Boży Jakub (Jakuba 5:12). Prorok Starego Testamentu. Ozeasz zabrania także przeklinania: Nie przysięgajcie na Pana Żywego (Oz. 4:15). Dlatego Bazyli Wielki mówi w 29. regule, że całkowicie zabronione jest przysięga, a tym bardziej składana w celu wyrządzenia komuś krzywdy. W związku z tym przywódcom, którzy składają przysięgę, że wyrządzą krzywdę swoim podwładnym i podwładnym, nakazuje żałować za to, co przysięgali lekkomyślnie i nie dotrzymywać przysięgi złożonej ze względu na zło. Ponadto w kanonie 10 potępia Seviera, gdyż postąpił wbrew regule i związał prezbitera Cyriaka przysięgą, sprzeczną z prawem ewangelicznym. A chodzi o to, że nie wypada przeklinać. Tych, którzy już złożyli przysięgę, a następnie ją złamali, ten sam Bazyli Wielki w 64. regule, nie czyniąc między nimi rozróżnienia, karze pozbawieniem sakramentu na 10 lat. Natomiast w 82. regule karę dla łamiących przysięgę nakłada się z rozróżnieniem: jeśli ktoś złamie przysięgę pod naciskiem i siłą, wówczas ponosi pokutę przez 6 lat, a jeśli bez użycia siły - 7 lat. Ten sam Bazyli w swojej 28. regule, a także w skrótowo podanych regułach (137), stwierdza, że ​​śmiech jest godny, jeśli ktoś obiecuje Bogu, że nie będzie jadł mięsa wieprzowego lub postanowi przez jakiś czas powstrzymać się od jakiegokolwiek innego pokarmu i napoju, i że nie wypada składać takich obietnic, które wynikają z niewiedzy, ale spożywanie pokarmu należy uważać za sprawę obojętną 355. Jeżeli Bazyli w XVII kanonie pozwolił Vianorowi, który przysiągł nie odprawiać liturgii, dokonać liturgii, to nie zrobił tego po prostu, ale po pierwsze dlatego, że Vianor złożył przysięgę z powodu przemocy i bezpośredniego niebezpieczeństwa, po drugie pozwolił mu służyć potajemnie i w innym miejscu, a nie tam, gdzie przysiągł, i po trzecie Wasilij dodaje, że Vianor musi żałować za to, co złożył przysięgę. Według Apostoła wszyscy wtajemniczeni i duchowni, którzy złamią przysięgę, podlegają erupcji. 25, którego interpretacja brzmi. Przyjmujemy heretyków, którzy przyłączają się do prawosławia i część tych, którzy są zbawieni według następujących obrzędów i zwyczajów. Arianie, Macedończycy, Nowacjanie, którzy nazywają siebie czystymi (καθαρούς) [ 356 ] i lewicowymi (ἀριστερούς) [ 357 ], czternastolatkami, czyli tetradytami i apollinarianami, jeśli dają pokwitowania i wyklinają każdą herezję, która tak nie myśli, Jak Święty Kościół Katolicki i Apostolski Bóg myśli, przyjmujemy, pieczętując, czyli namaszczając światem świętym najpierw czoło, potem oczy, nozdrza, wargi i uszy i zapieczętowując je, mówimy: „Pieczęć daru Ducha Świętego”. W sprawie paulinistów, którzy później zwrócili się do Kościoła katolickiego, wydano dekret: należy ich ponownie ochrzcić. Eunomianie, ochrzczeni przez jedno zanurzenie, montaniści, zwani tu Frygami, Sabelianie, którzy podzielają zdanie ojczyzny i czynią inne nietolerancyjne rzeczy oraz wszelkie inne herezje (ponieważ jest ich tutaj wielu, zwłaszcza wielu, którzy przychodzą (ἐρχόμενοι) [ 358 ] z kraju galackiego) – wszystkich, którzy chcą przystąpić do prawosławia, my przyjąć jako pogan. Pierwszego dnia czynimy ich chrześcijanami, drugiego - katechumenami, następnie trzeciego dnia wyczarowujemy ich trzema uderzeniami w twarz i uszy - i tak ich katechumenujemy, zmuszamy do pozostania w kościele i słuchania Pisma Świętego, a następnie chrzcimy ich. Akceptujemy także Manichejczyków, Walentynian, Marcjonitów i podobnych heretyków. Nestorianie muszą przedstawić pokwitowania i wyklęć swoją herezję, podobnie jak Nestoriusza, Eutychesa, Dioskorusa, Sewirusa i innych założycieli podobnych herezji, ich podobnie myślących ludzi oraz wszystkie wyżej wymienione herezje, a następnie przystąpić do Komunii Świętej. Reguła ta od początku aż do słów „wtedy chrzcimy” dosłownie powtarza regułę II Ekumenicznego. 7 i słowa w środku, zaczynające się od „o paulianistach” i „pamiętaj, aby ich ponownie ochrzcić”, są dosłownym fragmentem reguły I Om. 19, dlatego też nie będziemy ich tu ponownie interpretować, ale zamiast tego przyjrzymy się ich interpretacji. Pozostałą część reguły stanowi własna definicja tego Soboru, która stwierdza, że ​​manichejczycy [359], Walentynianie [360] i marcjoniści [361], którzy przejdą na prawosławie, powinni zostać ochrzczeni, podobnie jak eunomowie i montaniści, zgodnie z interpretacją Balsamona. A Nestorianie [ 362 ], Eutychianie, wyznawcy Dioskorusa i Sewiryjczyków [ 363 ] muszą rzucić klątwę, pisząc o swojej herezji, herezjarchom i wszystkim, którzy myślą zgodnie z ich heretyckim nauczaniem (do nich zaliczają się Monoteliści, a także oczywiście Nowacjanie i Macedończycy), a następnie uczestniczyć w Boskich Tajemnicach. Bazyli Wielki w 47. regule nakazuje chrzest Enkratytom [364], Saccophori [365] i Apotaktykom [366], ponieważ te herezje są gałęziami marcjonitów i trzymają się ich przebiegłych dogmatów [367]. Ci, którzy przyoblekli się w Chrystusa poprzez chrzest, ślubowali naśladować Jego życie w ciele. Dlatego po ojcowsku uzdrawiamy tych, którzy na szkodę tych, którzy na nich patrzą, depilują i ozdabiają włosy na głowie wyrafinowanymi splotami i w ten sposób uwodzą dusze niepotwierdzone odpowiednią pokutą, wychowując je i ucząc życia w czystości, aby opuszczając oszustwo i próżność wszystkich rzeczy materialnych, były stale przenoszone w myślach do życia nieśmiertelnego i błogiego, zachowując się nieskazitelnie z bojaźnią, jak najbardziej zbliżając się do Boga przez oczyszczenia życia i przyozdobili bardziej człowieka wewnętrznego niż zewnętrznego cnotami i dobrymi, nienagannymi obyczajami, aby nie nosić w sobie resztek zepsucia pochodzącego od wroga. Jeśli ktoś spędza życie naruszając tę ​​zasadę, niech zostanie ekskomunikowany. Wy wszyscy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa (Gal. 3:27), mówi wielki Paweł. Do tego obecna reguła dodaje, że ci, którzy przyoblekli się w Chrystusa, powinni żyć jak Chrystus, zachowywać całą uczciwość i czystość i nie ozdabiać swego ciała niepotrzebnie i wyszukanie. Dlatego reguła ekskomunikuje chrześcijan, którzy splatają włosy na głowie, czeszą je, przycinają i obnoszą się z tymi splecionymi włosami jako przynętę na niestałych w duszy i łatwo skłonnych do grzechu – zarówno mężczyzn, jak i kobiety [368]. Wychowując takich ludzi tą pokutą ekskomuniki, reguła uczy ich, obok wszelkiego oszustwa i próżności, porzucić także ozdobę materii i tego zniszczalnego ciała i wznieść umysł do życia błogosławionego i niezniszczalnego; poprzez czystość życia zbliżyć się jak najdalej do Boga i ozdobić człowieka wewnętrznego, czyli duszę, cnotami i dobrymi obyczajami, a nie człowieka zewnętrznego, tj. ciele tymi fałszywymi i próżnymi ozdobami, aby już nie pozostawiać w sobie śladu szatańskiego brudu, gdyż wyrzekli się diabła przez chrzest święty. Dlatego Bóg nakazuje w Księdze Kapłańskiej (Kapł. 19:27), aby nikt nie robił z włosów na głowie tego, co według nieznanego tłumacza nazywa się po grecku σισόη, czyli warkoczykami. Podobnie wszyscy apostołowie razem w „Konstytucjach Apostolskich” (Księga 1, rozdz. 3) nakazują mężczyznom, aby strzygli włosy i nie czesali ich umiejętnie, nie namaszczali kadzidłem i nie zaplatali jednego lub wielu warkoczy, aby nie wzbudzić miłości w kobietach 369. A szczególnie ap. Paweł, zauważając tę ​​elegancką ozdobę do włosów i chcąc jej zakazać, stwierdził, że jeśli mężczyźnie zapuszczają włosy, jest to dla niego hańbą 370. W tym celu boski Epifaniusz powiedział, że długie włosy są rzeczą obcą Kościołowi katolickiemu. Należy jednak pamiętać, że tak jak naganne jest nieobcinanie włosów ze względu na urodę i wygląd oraz w złym celu, tak przeciwnie, zabrania się również strzyżenia lub golenia ich z jakimikolwiek lokami, lub prościej, ze względu na urodę i ładność. Dlatego słowo σισόη użyte w Księdze Kapłańskiej Symmachus przekazuje w następujący sposób: nie golcie powierzchni głowy w okrąg. Akila jest taka: nie rób kółka na włosach na głowie. Z tego wszystkiego wynika więc, że świeccy powinni obcinać włosy prosto, bez ozdób i dodatków. Osobom, które mieszkając z żoną lub w inny sposób przekształcając miejsca święte w zwykłe, nie czyniąc między nimi żadnej różnicy, traktują je z pogardą i pozostają w nich z takim usposobieniem, nakazujemy wydalenie z tych miejsc w domach sakralnych, które są przeznaczone dla katechumenów. Jeśli ktoś tego nie przestrzega, to jeśli jest duchownym, niech zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką – ekskomunikowany. Reguła ta nie odnosi się tu do boskich cerkwi jako miejsc sakralnych, ale do budynków wokół boskiej cerkwi przeznaczonych dla katechumenów. Niektórzy mieszkali w nich ze swoimi żonami i zachowywali się tak samo, jak w innych zwyczajnych miejscach, nie czyniąc żadnej różnicy, to znaczy nie widząc różnicy między miejscem świętym a nieświętym. Reguła nakazuje zatem wydalanie stamtąd takich osób. A kto tego nie zastosuje, jeśli jest duchownym, zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest osobą świecką, zostanie ekskomunikowany [371]. Dlatego 5. książka. „Bazylik” (tyt. 1, rozdz. 12) zgodnie z tą regułą stanowi, że ci, którzy porzuciwszy broń, z powodu jakiegoś nieszczęścia szukają schronienia w kościele, cieszą się w kościele bezpieczeństwem i ochroną. Nie mogą jednak jeść, pić ani spać w cerkwi, ale muszą pozostać w ogrodach, galeriach, dziedzińcach lub pomieszczeniach mieszkalnych otaczających cerkiew (Photius. Nomocanon. Tyt. 5, rozdz. 2). Według Armenopoula nikt nie mógł wydalić tych, którzy znaleźli schronienie w kościele, chyba że byli to mordercy, cudzołożnicy i porywacze dziewic (Wasiliki. Księga 5, rozdz. 21). Każdy, kto wstępuje w związek małżeński z kobietą zaręczoną z inną, za życia narzeczonego, powinien zostać oskarżony o cudzołóstwo. Zaręczyny, które odbywają się zgodnie z prawem, to znaczy pod warunkiem, że mężczyzna i kobieta są pełnoletni i składają przysięgę, jednocześnie odbywa się święta ceremonia i zwyczajny pocałunek narzeczeński – tak, kontynuuję, zaręczyny mają tę samą moc, co doskonałe małżeństwo (patrz także uwaga 1 do Apostoła 17). Dlatego obecna reguła stanowi: kto bierze za żonę tak zaręczoną kobietę, za życia jej pana młodego, powinien być ukarany jak cudzołożnik, czyli jak ten, kto wziął żonę zamężną. Dlatego pan młody nazywany jest mężem swojej oblubienicy, ponieważ ma rację. Józef Oblubieniec nazywany jest w Ewangelii mężem Najświętszej Dziewicy, a Święta Dziewica jest z kolei żoną Józefa, gdyż już według starego prawa zaręczyny miały moc małżeństwa [372]. Dowiedzieliśmy się, że w kraju ormiańskim zdarza się również, że niektórzy po ugotowaniu kawałków mięsa przynoszą wybrane części na święte ołtarze i zgodnie z żydowskim zwyczajem przekazują je kapłanom. Dlatego też, chroniąc integralność Kościoła, zabraniamy kapłanom przyjmowania specjalnych części mięsa od składających ofiary, ale niech poprzestają na tym, co ofiarujący chciałby dać, biorąc pod uwagę, że ofiara taka będzie składana poza kościołem. Jeśli ktoś czyni to źle, niech będzie ekskomunikowany. I Zonara, i Balsamon, i Aristin, i anonimowy tłumacz – wszyscy zgadzają się, że Ormianie gotowali mięso na ołtarzu. Wydaje mi się jednak, że interpretatorzy ci się mylili, gdyż wyrażeń „gotowane kawałki mięsa” i „na święte ołtarze” nie oddzielali przecinkiem, lecz połączyli je razem. Jest to błędne, gdyż słowa „na święte ołtarze” nie są powiązane ze słowami „gotowane kawałki mięsa”, ale oddzielone od nich przecinkiem łączą się ze słowami „przynieś wybrane części”. Przecież to, że na świętym ołtarzu gotowali mięso i robili z niego kuchnię, jest tak absurdalne, że nie sposób w to uwierzyć. Zatem obecna reguła mówi, że istniejący w Armenii zwyczaj gotowania mięsa w domach, a następnie przynoszenia jego części na ołtarz święty dla kapłanów (tak jak Żydzi przynosili kapłanom pierś, łopatki i inne części zwierząt ofiarnych) – tego, kontynuuję, zwyczaju nie powinno już istnieć, a także kapłani nie mają prawa brać tych części zwierzęcia, które chcą, ale muszą dziękować za te, które daje im chrześcijanin, który je przynosi, a ofiara ta powinna odbywać się poza kościołem, a nie w święty ołtarz. Te słowa potwierdzają naszą myśl przedstawioną powyżej, gdyż gdyby mięso było gotowane na ołtarzu, reguła z pewnością by tego zabraniała, ponieważ zabraniała składania ofiar, gdyż gotowanie mięsa na ołtarzu jest jeszcze bardziej niestosowne. Każdy, kto złamie tę zasadę, zostanie ekskomunikowany. Balsamon podaje (w interpretacji Apostoła 3), że widział opata wydalonego ze stanu kapłańskiego i pozbawionego przeoryszy za przynoszenie mięsa i serów na święty ołtarz. Zobacz także interpretację Apost. 3. Należy zauważyć, że według Zonary reguła ta pozwalała księżom przyjmować części mięsa nie na całym świecie w ogóle, ale tylko w Armenii i to ze względu na rozpowszechniony wówczas wśród Ormian zwyczaj [373]. Niech twoje oczy widzą to, co słuszne, i strzeż swego serca z całą uwagą, radzi mądrość (Przyp. 4:25 ~ i 23), gdyż zmysły cielesne z łatwością przekazują swoje wrażenia duszy. Dlatego też obrazy, które przyciągają wzrok - czy to prezentowane na tablicach, czy w inny sposób - uwodzą umysł i wzbudzają chęć na haniebne przyjemności, nakazujemy odtąd nie być rysowane w żaden sposób i w żaden sposób. Jeśli ktoś będzie próbował to zrobić, niech zostanie ekskomunikowany. Ponieważ niektórzy przedstawiali na ścianach i tablicach nieprzyzwoite sceny, takie jak nagie kobiety myjące się lub całujące mężczyzn, a także inne haniebne rzeczy, które zwodzą oczy patrzącego i budzą cielesne pożądliwości w umyśle i sercu, zasada ta nakazuje w żadnym wypadku nie przedstawiać takich obrazów. Jeśli ktoś przedstawia coś takiego, niech będzie wyklęty, gdyż wszystkie pięć zmysłów cielesnych, zwłaszcza pierwszy i królewski, czyli wzrok, z łatwością wprowadzają do duszy obrazy tego, co postrzegają. Dlatego Salomon radzi, aby oczy każdego patrzyły na to, co słuszne i dobre, oraz aby każdy przedsięwziął wszelkie środki ostrożności, aby chronić umysł i serce przed haniebnymi wrażeniami zmysłowymi. Boski apostoł głośno ogłasza, że ​​człowiek stworzony na obraz Boży jest ciałem Chrystusa i cerkwią (1 Kor. 12:27; 2 Kor. 6:16). Stając się zatem ponad wszelkim stworzeniem zmysłowym i przez zbawienie cierpienia przyznano mu godność niebiańską, człowiek, jedząc i pijąc Chrystusa, nieustannie przemienia się na życie wieczne, uświęcając duszę i ciało przez wspólnotę łaski Bożej. Jeśli więc ktoś podczas spotkania pragnie uczestniczyć w najczystszym Ciele i zjednoczyć się z Nim przez komunię, niech składając ręce na obraz krzyża, zbliży się i przyjmie komunię łask. A ci, którzy zamiast rąk wykonują naczynia ze złota lub innego materiału do przyjmowania Boskiego Daru i przy ich pomocy dostępują najczystszej Komunii, w żadnym wypadku nie dopuszczamy do sakramentu, gdyż wolą obraz Boży od bezdusznej materii poddanej ludzkim dłoniom. Jeśli ktoś zostanie przyłapany na udzielaniu najczystszej komunii tym, którzy przynoszą takie pojemniki, zarówno on, jak i ten, kto je przynosi, zostaną ekskomunikowani. W tamtym czasie panował następujący zwyczaj: świeccy przyjmowali komunię jako kapłani, biorąc do rąk Chleb Święty w taki sam sposób, w jaki obecnie przyjmują antidor. Ponieważ niektórzy pod pretekstem czci i większego szacunku dla Boskich Darów robili naczynia ze złota lub z innego kosztownego materiału i przyjmując w nich najczystsze Ciało Pańskie, w ten sposób uczestniczyli w nim, obecna reguła nie akceptowała takiego zwyczaju, choćby wynikał on ze czci. Przecież człowiek jest lepszy od wszelkich zmysłowych i bezdusznych stworzeń i dlatego jego ręce są bardziej zaszczytne niż jakiekolwiek naczynie, ponieważ człowiek jest stworzony na obraz Boga, je i pije Ciało i Krew Chrystusa i przez nie zostaje uświęcony, a ponadto według Apostoła reprezentuje Ciało i Cerkiew Chrystusa. Dlatego każdy, kto chce uczestniczyć w Ciele Chrystusa, powinien ułożyć dwie ręce na obraz krzyża [ 374 ] i przyjąć je w nich. Ale laik, który przyjmuje Ciało Chrystusa za pomocą naczynia, i kapłan, który podaje je takiemu świeckiemu, obaj zostaną ekskomunikowani, ponieważ wolą naczynie bezduszne od człowieka stworzonego na obraz Boży. Ci, którzy otrzymali od Boga władzę decydowania i wiązania, muszą zbadać naturę grzechu i gotowość grzesznika do nawrócenia, a następnie zastosować leczenie odpowiednie do choroby, aby z powodu nieumiarkowania w obu przypadkach nie popełnili błędu w ratowaniu cierpiącego. Choroba grzechu nie jest bowiem prosta, lecz złożona i różnorodna oraz wypuszcza wiele szkodliwych pędów, z których zło obficie się rozprzestrzenia i rozprzestrzenia do tego stopnia, że ​​jest w stanie oprzeć się (ἀντνσταίη) [ 375 ] mocy uzdrowiciela. Dlatego każdy, kto odkrywa medyczno-duchową sztukę, musi najpierw rozważyć usposobienie grzesznika: czy zabiega o zdrowie, czy wręcz przeciwnie, własną moralnością sprowadza na siebie chorobę - i zauważyć, jak monitoruje swoje zachowanie w tym czasie. A jeśli nie przeciwstawi się lekarzowi i leczy ranę psychiczną dzięki stosowaniu proponowanych leków, to zmierzcie go miłosierdziem według jego zasług. Zarówno Bóg, jak i ten, któremu powierzona jest administracja duszpasterska, troszczą się o przywrócenie zagubionej owcy i uzdrowienie tych, którzy zostali zranieni przez węża. Zatem temu, kto doświadcza owoców pokuty i mądrze prowadzi osobę powołaną do najwyższej światłości, nie chodzi o to, by wepchnąć się w bystrza rozpaczy, nie o rozluźnienie (ὑπενδοῦναι) [ 376 ] wodzy, prowadząc w ten sposób do życia w relaksie i zaniedbaniu, ale z pewnością o chociaż jeden ze sposobów, narkotyki lub bardziej ostre i cierpkie, lub bardziej miękkie i delikatne, przeciwstawiają się namiętnościom i walce o pełnię gojenie się rany. Musimy więc znać i jedno i drugie: charakterystyczne dla acrivii i charakterystyczne dla obyczaju, a z tymi, którzy nie akceptują doskonałości, postępować zgodnie ze wzorem ukazanym w legendzie, jak uczy nas św. Bazyli. Po podjęciu przez ten Sobór decyzji w sprawie wielu i różnych pokut, w obecnym kanonie ostatecznie pozostawia wszystko osądowi biskupów i spowiedników oraz ich władzy w zakresie wiązania i podejmowania decyzji, stwierdzając, że wypada, aby rozważyli zarówno naturę grzechu, czy jest on przebaczalny, jak i śmiertelny, oraz skłonność grzesznika do pokuty, a następnie zastosowali leczenie odpowiednie do jego choroby, aby w przypadku udzielenia łagodnej pokuty tym, którzy są silni duchem i gorliwi w pokucie, a bardziej do nieostrożnych i tchórzliwych, wręcz przeciwnie, byli surowi; nie poprawiając ani jednego, ani drugiego, nie zniszczyli ich. Przecież grzech jest tak różnorodny i rośnie tak silnie, że stawia opór (ἀντιστέκεται), czyli pokonuje moc i sztukę lekarza duchowego (w każdym razie: grzech jest różnorodny i rośnie silnie, aż zostanie zatrzymany i wysuszony sztuką spowiednika). Dlatego lekarz duchowy musi przede wszystkim rozważyć usposobienie i skłonności grzesznika: czy miłuje on zdrowie duszy, okazując żarliwą skruchę, czy też przeciwnie, kultywuje grzech na własną szkodę; jak odnosi się do grzechu, czy nie odrzuca podanych mu zbawiennych lekarstw (jak to czynią ci, którzy postradali zmysły, odrzucając lekarstwa lekarzy leczących ich ciało) i czy nie pogłębia to jeszcze bardziej rany grzechu. Kontynuuję, spowiednik powinien to wszystko przede wszystkim rozważyć i zgodnie z tym okazać miłosierdzie, ułatwiając pokuty nieostrożnym i tchórzliwym, a mocnym duchem utrudniając je, czyniąc jedno i drugie z łaski, aby mocnych duchem oczyścić z grzechu, a tchórzliwym nie pogłębiać rany. Mówiąc najprościej, zarówno Bóg, jak i spowiednik mają jeden cel - nawrócić zagubioną owcę, grzesznika, uzdrowić go, zranionego przez mentalnego węża, diabła, nie pogrążać go w rozpacz ciężkimi pokutami, a jednocześnie nie rozluźniać uzdy, jak koń, lekkimi pokutami i nie popychać go w ten sposób do zaniedbań i zaniedbań - ale w jakikolwiek sposób, mocny lub lekki, staraj się leczyć grzesznika z grzesznych ran, doświadczając owoców skruchę i mądrość kierując go do najwyższej świetności Trójcy Świętej (czyli Królestwa Bożego według Grzegorza Teologa). Wypada zatem, aby spowiednik znał jedno i drugie (tutaj powtórzona jest dosłownie zasada Bazylego Wielkiego 3): zarówno acrivius, jak i zwyczaj [377]. A jeśli grzesznicy nie chcą przyjąć tej akrivii, w imię której istnieje złagodzenie czasu trwania pokuty za grzechy, niech spowiednik nakaże im przynajmniej przestrzegać zwyczaju, to jest pełnej liczby lat określonej przez reguły i pokut przewidzianych przez reguły. Sobór ten nazywa się i ma charakter ekumeniczny z wielu powodów. Po pierwsze dlatego, że w przemówieniu powitalnym Soboru skierowanym do Justyniana, a także w 3. regule tego Soboru jest napisane „Ekumeniczny”. Po drugie dlatego, że VII Sobór Ekumeniczny w 8 akcie i 1 regule nazywa go ekumenicznym. Ponadto Adrian I, papież Rzymu, w swoim liście do Tarazjusza, zawartym w 2 akcie VII Omni. (Synodikon. s. 748) zalicza go do ekumenicznych. Po trzecie, ponieważ Sobór ten w swoich regulaminach ustanawia prawa i ustalenia dla całego wszechświata, a nie tylko jego części: zarówno dla Kościołów wschodnich, jak i zachodnich, a także dla wymienionych Kościołów Rzymu, Afryki, Armenii, a także regionów metropolitalnych Barbarii, co jasno wynika z reguł 12, 13, 18, 29, 55, 56. Byłoby oczywiście zabawne, gdyby ten Sobór nie był ekumeniczny i nie miał charakteru władzą Soboru Ekumenicznego, ustanowił prawa dla tak ogromnej liczby regionów metropolitalnych, a tym bardziej skorygował regulaminy wielu Rad Lokalnych, o czym zob. notatka. do VI Omni. 2. Po czwarte, ponieważ czterej patriarchowie ekumeniczni byli na tym Soborze osobiście obecni, a Papież w osobie swoich miejsc, a Sobór został zaakceptowany przez wszystkie Kościoły, co jest istotną i podstawową cechą Soborów Ekumenicznych. Po piąte i wreszcie, ponieważ zasady tego Soboru są zgodne z Pismem Bożym, tradycjami i dekretami apostolskimi i soborowymi, co, jak powiedzieliśmy w przedmowie do I Soboru Powszechnego, samo w sobie jest znakiem i cechą wyróżniającą Soborów Ekumenicznych, choć nie najważniejszą. Powiedziałem, że w jego właściwym znaczeniu bardziej słuszne jest nazywanie tego Soboru Szóstym z następującego powodu: chociaż późniejsi interpretatorzy reguł i inni nazywają go czasami Piątym-Szóstym, jako Sobór, który nadrobił pominięcie V i VI Soborów Ekumenicznych, to znaczy przyjął zasady poprawiające strukturę Kościoła, a których te Sobory nie opublikowały, jednak ten Sobór w dosłownym tego słowa znaczeniu i rzeczywiście jest Szóstym i tak powinien być nazywany. Po pierwsze dlatego, że – jak pisze rzymski pisarz we wstępie do aktów tego Soboru – biskupi, którzy tworzyli VI Sobór Ekumeniczny za Pogonata, skompilowali także ten Sobór za jego syna Justyniana. Zdaniem tego autora, na Soborze tym było także 43 biskupów obecnych na VI Soborze Ekumenicznym. Jednak ze słów św. Tarazjusza, skierowanych do VII Soboru Ekumenicznego, wynika, że ​​było ich więcej. Po drugie, ponieważ VII Sobór Ekumeniczny zarówno w akcie IV i VIII, jak i w 1 regule nazywa go VI Soborem Ekumenicznym. A Adrian I w liście do Tarazjusza przyjmuje regulamin tego Soboru jako należący do właściwego Soboru VI (Synodikon. s. 748), a w liście do Karola, króla Francji, nazywa go świętym Soborem VI. Legaci papiescy obecni na VII Soborze Ekumenicznym również potwierdzili, że ten Sobór był Szóstym, a Innocenty III mówi o 32. regule tego Soboru: „Ustanowiony na VI Soborze Ekumenicznym”, a Gracjan wymienia ten Sobór pod nazwą samego Szóstego. Wreszcie, po trzecie, także dlatego, że Sobór ten utożsamia się bardziej z Szóstą niż z Piątą, gdyż jest do niej bliższy czasowo i odbywał się w tej samej Izbie Trullo, gdzie zwołano VI Sobór Ekumeniczny. Czas jego trwania datuje się na ten rok. Poprzedzający go VI Sobór Ekumeniczny odbył się w 680 r. w akcie 9, a zakończył się w 681 r., w pierwszym miesiącu 10 aktu, o czym świadczą akty VI Soboru. A obecny Sobór, o czym świadczą jego zasady 3 i 17, został zwołany w 6199 r. od Adama, a od Narodzenia Pańskiego w 691 r., czyli w akcie 5 po właśnie miniętym okresie 15 aktów oskarżenia, w akcie 10, którym zakończył się poprzedni VI Sobór. Tak więc od Soboru VI do chwili obecnej minęło 10 lub 11 lat, a nie 27, jak mówią Latynosi. Sobór odbył się za Pawła z Konstantynopola, zgodnie ze świadectwem Synodikonu (s. 698), a nie za Kallinika, jak Biniusz i Baroniusz rozmawiają o próżnych rozmowach. Nie tylko Balsamon, jak twierdzi, znalazł w starożytnych kodeksach Nomokanonów dowody na to, że ci biskupi byli przedstawicielami papieża na tym Soborze i że byli też inni legaci papiescy: prymasowie Sardynii, Tesaloniki i Koryntu, ale także reguła VI Ekumenicznego. 3 wyraźnie wskazuje, że na Soborze obecni byli legaci i przedstawiciele papieża (o nich zob. to samo miejsce w Synodikonie). A prymasowie z Gortyna, Tesaloniki i Koryntu zastąpili papieża na tym Soborze nie dlatego, że byli posłuszni papieżowi, jak ci wyświęceni przez niego, ale, jak mówi Blastar, ze względu na odległość podróży (czyli z Rzymu do Konstantynopola). Ioan. Adamaszek. Adw. Konst. Kabalina. 5 // PG 95, 320D. Greg. Nazianz. Lub. 2. 1 // PG 35, 408A. W innych źródłach – „pod którym (ὑφ’ ᾗ)” (wówczas tłumaczenie brzmiałoby: „pod którym jako fundamentem stoi Chrystus”). Zwróćmy uwagę, że Teolog zapożyczył to powiedzenie z pierwszego listu Demostenesa, w którym stwierdza: „Kto przystępuje do każdego ważnego słowa i czynu, moim zdaniem powinien zacząć przede wszystkim od bogów” (Demosth. Ep. 1. 1 // TLG 0014/063. 1. 1. 1–2). Niektórzy twierdzą, że apostołowie, gdy zamierzali się rozstać i iść głosić, w roku 44 (jak powiedzieliśmy wcześniej) odbyli największe i pamiętne spotkanie, podczas którego ułożyli Credo. Zwolennicy tej opinii przytaczają świadectwa wielu ojców Zachodu potwierdzające, że ten Symbol jest symbolem apostolskim. (Podobnie niektórzy nowi teolodzy naszych czasów przy tej czy innej okazji przytaczają dowody na to w swoim teologicznym rozumowaniu.) Prawdopodobnie wskazuje na to także „wiara przekazana przez apostołów”, o której wspomina tutaj reguła. Ponieważ jednak najświętszy i mądry Marek z Efezu udzielił Latynosom we Florencji całkowicie zadowalającej odpowiedzi na temat tego Symbolu, mówiąc: „Nie znamy nawet Symbolu Apostolskiego”, jak pisze w rozdziale wielki eklezjarcha Sylwester. 6, rozdz. 6, o ile ta „wiara przekazywana przez apostołów” oznacza tu albo niepisany wykład dogmatów wiary przekazywanych żywą mową apostołów, albo wiarę zbiorowo przedstawioną w Świętych Ewangeliach i Listach Apostolskich, a być może także w „Rozporządzeniach” – czyli dogmatach wiary. Jednak, jak się wydaje, Symbol ten zawarty jest w „Konstytucjach Apostolskich” (księga 7, rozdz. 42) (Konst. Ar. VII, 41 // PG 1, 1041C–1044A). Heteroteizm Aryana polegał na tym, że twierdził, że jest jeden Bóg Ojciec, a drugi Syn. O pierwszym Ariusz powiedział, że nie został stworzony, o drugim zaś o Synu, że jest stworzeniem i dlatego Ojciec jest większy, a Syn mniejszy. Jest to fałszywa nauka o nierównych stopniach, którą – jak tu mówi reguła – zniszczył Pierwszy Sobór. Należy zauważyć, że przez ojców Soboru Trzeciego reguła ta oznacza tych, którzy zgromadzili się w Efezie po raz pierwszy. Kiedy nieszczęsny Eutyches, rzekomo sprzeciwiając się podziałowi Nestorianowi, sam popadł w nową herezję: myślał i nauczał o jednej naturze w Chrystusie po wcieleniu, wówczas wobec zamieszania, jakie z tego powodu powstało w Kościele, ten sam cesarz Teodozjusz Młodszy zwołał drugi Sobór w tym samym Efezie. Na przewodniczącego tej Rady mianował Dioskorusa z Aleksandrii, mając nadzieję, że okaże się on drugim Cyrylem, którego bezpośrednim następcą został. Ale raczej Dioskor okazał się jego przeciwieństwem: był monofizytą, osobą o podobnych poglądach i obrońcą Eutychesa, dlatego zatwierdził jego fałszywe nauczanie i obalił boskiego Flawiana z Konstantynopola. Na tym Soborze wydarzyło się tysiące zła, którego kulminacją był morderstwo (por. przypis do przedmowy Regulaminu IV Soboru Ekumenicznego w tym wydaniu: t. 2, s. 127) Bł. Flawiusza, dlatego katedra otrzymała nazwę Katedra Zbójnicza. W niektórych kodeksach znajduje się wzmianka do tej części reguły: ojcowie obecnego Soboru, uznając kult ikon, potępiali niegodziwych ikonoklastów i oskarżali ojców o monoteletyzm, dlatego też zasada ta przybija do pręgierza oszczerstwa ikonoklastów. W kanonie tym Ojcowie wraz z Soborem VI otwarcie anatemują herezję Monotelitów i wyznają dwie naturalne woli i dwa naturalne działania w naszym Jedynym Panu Jezusie Chrystusie. W ten sposób ikonoklastowie stali się podobni do Eutychian i wyznawców Dioskorusa, których ojcowie Soboru IV nazywali Nestorianami, ponieważ obalili ich herezję, lub nawet Żydów, czy lepiej mówiąc, demonów, które namawiały Żydów do nazywania Pana opętanym przez demony, ponieważ wypędzał on demony z ludzi swoją Boską mocą i mocą. Wykluczone są niektóre regulaminy poszczególnych Rad Lokalnych, które nie tyle zostały zatwierdzone, co poprawione, a dokładniej udoskonalone przez tę Radę. Na przykład zasady Kartaginy. 4 i 33 zostały ulepszone przez 13. zasadę tego Soboru, regułę Neokesara. 15 ulepszonych przez 16 regułę, Kartagina. 48 - 29. przepisy tej Rady, a inne zasady zostały podobnie ulepszone przez inne przepisy. Należy zauważyć, że zasady Szybszego, choć nie wymienione w tej regule (nie wiem z jakiego powodu, prawdopodobnie dlatego, że są łagodne), są jednak akceptowane przez cały Kościół. Zobacz także przedmowę do regulaminu Postnika. W podobny sposób późniejsze reguły św. są akceptowane przez Kościół. Nikifora, a także kanoniczne pytania-odpowiedzi Mikołaja. Czym jest ten Sobór, zebrany ponownie pod przewodnictwem Nektariosa w Konstantynopolu, o którym mówi ta reguła? Zobacz o nim po regulaminie Soboru na Sardyce. Dodatkowo należy zwrócić uwagę, że reguła ta nazywa zasady Tymoteusza I, odróżniając je od zasad Tymoteusza z Aleksandrii, zwanego Elurem, który żył w okresie IV Soboru, czyli później niż Tymoteusz I. I także zwróćcie uwagę: skoro Latynosi zarzucają obecnej Radzie, że nie wspomniała o soborach lokalnych odbywających się na Zachodzie i ich regulaminach (które zebrał Bartolomeo de Carranza i wielu innych przed nim), to odpowiadamy na to następująco. Sobór wymienił te zasady Soborów i Ojców, które były stosowane w Kościele, a jednocześnie przyjął te zasady Zachodnich Rad Lokalnych, które są spójne z regułami Soborów Ekumenicznych. I w ogóle, tak jak V Sobór Ekumeniczny przyjął opinie Ojców Zachodnich Augustyna i Ambrożego, ale oczywiście nie wszystkie, ale tylko te, które odpowiadają właściwej wierze i służą potępieniu heretyków, tak na Soborach Zachodnich akceptujemy to, co słuszne, i nie wszystkie, ponieważ Papież Rzymu przepisuje na tych Soborach wiele absurdów. Dlatego większość zachodnich Rad Lokalnych popełniła błędy, a poza tym przyjęła dodatek do Credo – pierwsze i ostatnie zło oraz bezpośrednią przyczynę schizmy. W innych źródłach pominięto słowo „nielegalne”. Z tego powodu 2. dekret 1. tytułu. „Powieść” (Fot. Tytusa 9, rozdz. 29) instruuje wyświęcającego osobę stanu wolnego, aby zapytał ją, czy może żyć w czystości i dziewictwie, a także nakazuje usunąć biskupa, który pozwolił subdiakonowi lub diakonowi na zawarcie związku małżeńskiego po święceniach. Do tego 6. nowela Leona dodaje, że jeśli kandydat wyrazi zgodę na pytanie biskupa, zostanie wyświęcony. A ten, który pozwolił diakonowi na zawarcie związku małżeńskiego po święceniach, powinien zostać wyrzucony. Uchwała 44 tyt. 3 stanowi: „Dzieci urodzone przez księży, diakonów i subdiakonów, które zawierają związek małżeński po święceniach, nie są uważane ani za dzieci nieślubne, ani za dzieci nieślubne i nie mogą niczego otrzymać od takich ojców ani w spadku, ani w darze, ani w drodze fikcyjnej pożyczki, ani pod jakimkolwiek innym zobowiązaniem – ani oni sami, ani ich matki. Cały majątek tych duchownych otrzymuje jednak Kościół, do którego należą. Tacy bezprawni ludzie, po pozbawieniu ich kapłaństwa, nie mogą być ani osadzeni na stanowisku świeckim, ani wyniesieni do stopnia wojskowego, lecz mogą spędzić całe życie jako osoby prywatne i zwykli ludzie” (Photius, tamże). Dlaczego nie można zawrzeć związku małżeńskiego po święceniach? Powód podaje 3. opowiadanie Leona Mądrego, które definiuje co następuje: „Niegodne i niewłaściwe jest to, że po przejściu z cielesnego upokorzenia małżeństwa na duchowy poziom kapłaństwa powraca się ponownie do tego upokorzenia, lecz raczej należy postępować odwrotnie. Mianowicie: po cielesnym upokorzeniu małżeńskim (czyli po ślubie) wznieść się na wysoki poziom boskiego kapłaństwa. A ci, którzy postąpią inaczej, zostaną wyrzuceni” (36. odpowiedź Balsamona; zob.: Prawo grecko-rzymskie, s. 381). Zwróć uwagę na jeszcze większą surowość: siódme i ósme opowiadanie Leona zalecają nawet zmuszanie duchownych i mnichów, którzy zrzucili szaty i stali się świeckimi, do noszenia szat duchownych i mnichów. Exocatacles to najwyżsi urzędnicy patriarchy Konstantynopola. Dlatego Balsamon (Prawo grecko-rzymskie. Odpowiedź 61. s. 392), powołując się na tę regułę jako dowód, mówi, że czytelnik, który otrzymał od opata prawo do zarządzania majątkiem klasztoru, nie powinien zasiadać nad kapłanami ani być pamiętanym na nabożeństwach po opacie, z wyjątkiem przypadku, gdy udaje się gdzieś jako zastępca opata. Zauważ, że Armenopul (Podsumowanie zasad. Sekcja 3, tyt. 2), a także Balsamon, mówią, że patriarcha Łukasz ze swojej definicji zakazał duchownym posługiwania w światowych sklepach (to znaczy tych, w których wytwarzają i sprzedają kadzidła) oraz w łaźniach, ponieważ zajęcie to staje się okazją do oszustwa i uzyskiwania haniebnych zysków; zabrania diakonom wykonywania zawodu lekarza i ekskomunikuje duchownych zajmujących się sprawami świeckimi i publicznymi. Dlatego Chryzostom, zgodnie z tą zasadą, mówi, że nikt nie powinien leczyć się u lekarzy żydowskich (t. 6, s. 360) (por. np.: Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 8. 5 // PG 48, 935). Należy zauważyć, że Sobór ten na mocy zasady ekumenicznej zakazał biskupom posiadania żon z trzech bardzo ważnych powodów: 1. Biskupi należą do najdoskonalszej i najwyższej rangi ze wszystkich innych stopni Kościoła: powinni być także doskonali w cnotach, a przede wszystkim w dziewictwie i czystości, dlatego powinni żyć ściśle w czystości. 2. Biskupi, którzy mieli żony i dzieci, po śmierci pozostawili dzieciom w dziedzictwie stopień biskupi, a wiele dóbr kościelnych zostało bezlitośnie rozkradzionych, o czym mówi Apostoł. 6. 3. Troska o żonę, dzieci i cały dom uniemożliwiała im troskę o trzodę, gdyż według Pawła żonaty mężczyzna troszczy się o sprawy doczesne, o to, by zadowolić żonę (1 Kor. 7:33). Aby zatem uniknąć tych wszystkich niespójności, Sobór Ekumeniczny na mocy tej zasady zakazał biskupom zawierania małżeństw. Powiedziałem „reguły ekumeniczne”, ponieważ jeszcze przed tym Soborem małżeństwo biskupów było zakazane, ale nie przez regułę ekumeniczną, ale przez regułę prywatną. Skąd to się bierze? Po pierwsze, z tego, jak boski Chryzostom interpretuje wypowiedź św. Pawła o biskupie. Jeśli ktoś jest nienaganny, mąż jednej żony (Tyt. 1,5-6) mówi: "Dlatego powiedział: Mąż jednej żony. Powiedział to nie dlatego, że teraz jest to przestrzegane w Kościele - wszak biskup powinien być przyodziany w doskonałą świętość i czystość - ale dlatego, że wtedy uważano za wielką rzecz dla Hellenów pogrążających się w cudzołóstwie mieć tylko jedną żonę " (Homilia 2 o Jobie) (Ioan. Chrysost. In Job 2.2 // PG 56, 569). A po drugie, z 4. i 33. reguły Rady Lokalnej Kartaginy, które zostały rozdane w niektórych miejscach w Afryce i nakazywały biskupom, prezbiterom i diakonom nakładanie na siebie ograniczeń, czyli przyrzeczenie powstrzymywania się od żon, oczywiście za obopólną zgodą. Sobór ten na mocy tej reguły ustalił, że wszędzie powinien panować zwyczaj, zgodnie z którym biskupi nie tylko wstrzymują się od żon, ale w ogóle z nimi nie mieszkają. 30. reguła tego Soboru również pozwala prezbiterom i diakonom powstrzymywać się od żon, ale nie wszędzie, ale tylko w niektórych miejscach barbarzyńskich, ze względu na dzikie usposobienie barbarzyńców i słabość ich wiary. Fakt, że biskupi nawet po złożonym przyrzeczeniu żyli, jak mówi Sobór, razem ze swoimi żonami, jasno wynika z Kartaginy. 33. Reguły tego Soboru nie są sprzeczne z regułami Apostoła. 5 lub polecenie św. Pawła, nie unieważnia ich ani nie znosi. Po pierwsze dlatego, że boscy apostołowie, zezwalając biskupom na posiadanie żon, nie uczynili tego prawem, lecz zniżyli się do słabości ówczesnego ludu oraz do obyczajów Żydów i ludów pogańskich, gdyż zarówno arcykapłani żydowscy, jak i pogańscy mieli żony. Dlatego boski Chryzostom (tym samym słowem) mówi: „...Ustanawiajcie biskupów, jeśli ktoś jest nienaganny, męża jednej żony – nie dlatego, że wyniósł to do rangi prawa, ale dlatego, że dopuścił się błędu” (tamże). Sobór ten, widząc rozkwit Kościoła i pomyślność życia chrześcijańskiego w cnotach, wprowadził zasadę, że życie biskupów powinno być przystrojone barwą celibatu i czystości. Dlatego boski Chryzostom, interpretując powyższe powiedzenie św. Pawła, mówi, że wówczas ap. Paweł dopuścił małżeństwo tylko dlatego, że „wiedział, że z biegiem czasu, gdy pobożność osiągnie swój szczyt, ta natura (czyli natura ludzka) z własnej woli będzie preferować dobrodziejstwa celibatu i dziewictwa, a wybór padnie na najlepszych, czyli nieżonatych, biskupów, którzy zachowali dziewictwo” (Joan. Chryzost. In Job 2.2 // PG 56, 569). Po drugie, kanon apostolski zabrania biskupowi wydalenia żony, czyli usunięcia jej siłą, bez jej zgody i chęci, ale nie zabrania rozstania się z żoną za jej zgodą. I Sobór ten, uznając w 48. regule, że wolno żonie za obopólną zgodą najpierw rozstać się z mężem przygotowującym się do kapłaństwa, a po święceniach wstąpić do klasztoru, nie pozwala jednocześnie żonie opuścić męża pod przymusem i wbrew jej woli. Przecież gdyby Sobór to potwierdził, zaprzeczyłby wyraźnie apostołom, a także słowom samego Pana, który nakazuje, aby małżeństwo pozostało nierozerwalne (Mt 19,6; Mk 10,9). Ponieważ Sobór tego nie mówi, nie jest sprzeczny z kanonem apostolskim, ale raczej się z nim zgadza. I mówiąc krótko, Sobór ten, dzięki postępowi Kościoła na lepsze, mając jako swego rodzaju bogactwo rzeszę celibatów, czyli hieromonów, nie chce mieć w randze biskupów tych, którzy są w związku małżeńskim, nie dlatego, że potępia i potępia małżeństwo, ale dlatego, że woli to, co piękniejsze – celibat. Dlatego Sobór ten przyjmuje do godności biskupów również osoby pozostające w związku małżeńskim, pod warunkiem, że rozstali się z żoną albo z powodu jej śmierci, albo za jej zgodą, jak mówi Apostoł (por. 1 Kor 7, 5). Co więcej, Sobór ten nie rozwiązuje małżeństwa, lecz wyświęca na biskupa tego, kogo uzna za wolnego i uwolnionego od więzów małżeńskich dobrowolnie i za zgodą żony, a biskupa, który po konsekracji mieszka z żoną, usuwa z urzędu. Po pierwsze dlatego, że przez takie współżycie z nią może się rozzłościć i wdać się z nią w stosunek cielesny, który nie jest już zgodnym z prawem stosunkiem jak poprzednio, ale jest uważany za rozpustę i cudzołóstwo, ponieważ złamał przymierze i obietnicę, którą dał, że będzie się od niej powstrzymywać. Po drugie dlatego, że takie współżycie staje się dla ludu pokusą, jak wprost stanowi ta reguła. Ioan. Chiysost. Hom. w odc. reklama Tyt. 2. 1 // PG 62, 671. O tym wypowiada się w notatce ks. Nikodem. 2 do Apost. 2. Warto zauważyć, że kiedy patriarchę Łukasza zapytano, ile dni powinna wstrzymywać się osoba zamierzająca przyjąć komunię, pojednawczo oświadczył, że nie tylko duchowni, ale także żonaci świeccy nie powinni przez trzy dni dotykać swoich żon. Jeśli Pan nakazał Żydom, aby przez trzy dni nie zbliżali się do swoich żon, aby przyjąć stare prawo: Bądźcie przygotowani, przez trzy dni nie powinniście wchodzić między kobiety (Wj 19,15), to o ileż bardziej stosowne jest przestrzeganie tych słów w przypadku tych, którzy przez Boską Eucharystię nie mają przyjąć prawa, ale przyjąć w siebie samego Prawdawcę Boga. Jeśli nawet biskup Abimelek (czyli Abiatar), chcąc dać chleby pokładne Dawidowi i jego ludowi, zapytał ich, czy są czyści od żon, a oni odpowiedzieli, że przez trzy dni powstrzymywali się od współżycia z żonami (a Dawid odpowiedział kapłanowi i rzekł do niego: Wczoraj i trzeciego dnia też wstrzymywaliśmy się od żon (1 Sam. 21:5)), to jak nie przystoi tym, którzy zamierzają być czyści od żon przez trzy dni? uczestniczyć w Ciele Pańskim? A ci, którzy zamierzają zawrzeć związek małżeński, powinni spowiadać się razem ze swoimi narzeczonymi, pościć, przygotować się wcześniej i zawrzeć związek małżeński przed Boską Liturgią. Po ślubie niech rozpocznie się Boska Liturgia, po której zaczną uczestniczyć w Boskich Tajemnicach. A w noc po Komunii powinni powstrzymać się od współżycia, gdyż ten najświętszy zwyczaj i porządek był i jest przestrzegany do dziś przez prawdziwych chrześcijan, którzy chcą być zbawieni. Dlatego też, zdaniem Balsamona, wspomniany pan Łukasz nakładał pokutę na nowożeńców, którzy kopulowali tego samego dnia, po Komunii św. Na tej podstawie wnioskujemy z większego tym mniejszego i mówimy: jeśli do przygotowania się do komunii wystarczą trzy dni wstrzemięźliwości od stosunków cielesnych, to jeszcze bardziej wystarczą trzy dni postu. I chociaż żadna z Bożych zasad nie nakazuje postu przed komunią, ci, którzy są w stanie pościć przed nią przez cały tydzień, dobrze sobie radzą. Zobacz także uwaga. 3 do Apost. 69 i uwaga. do Neokesara. 7. Sobór Kartagiński nadaje następujące znaczenie wyrażeniu „zgodnie ze swoją definicją”: powstrzymywać się od głosu, zgodnie z obietnicami złożonymi przez tych wtajemniczonych, to znaczy prowadzić czyste życie w porozumieniu ze swoimi żonami. I ta Rada Ekumeniczna, poprawiwszy uchwały Rady Lokalnej, nadaje wyrażeniu „zgodnie ze swoją definicją”, jak interpretują Zonara i Balsamon, następujące znaczenie: powstrzymać się od głosu podczas świętego obrzędu i swojej kolei w pełnieniu nabożeństwa. Tak więc wyrażenie Soboru w Kartaginie „być wstrzemięźliwym we wszystkim” (por. Kartagina 3) zostało zrozumiane przez obecny Sobór w znaczeniu wstrzemięźliwości od żon podczas ich kadencji, i to nie zawsze, kończąc myśl tego Soboru w bardziej ostrożnym wyrażeniu, aby dzięki obietnicy ciągłego powstrzymywania się od żon wielu duchownych nie oddawało się cudzołóstwu i rozpuście. A Kościoły, które znajdowały się w Libii i Barbarii, były barbarzyńskie, dlatego 12. reguła tego Soboru wymienia z nazwy Libię i Afrykę, gdzie taki zwyczaj panował. Latynosi bluźnią, mówiąc, że Sobór ten popełnił błąd, ustanawiając małżeństwo dla księży w Kościele rzymskim i otwarcie sprzeciwiają się Duchowi Świętemu, który przemawiał przez ten Sobór. Sobór ten, będąc ekumenicznym, z władzą stanowi prawa dla całego wszechświata bez wyjątku, gdyż papieże, jak każdy biskup, są posłuszni Soborom, jak mówi papież Pelagiusz II. Sobór ten nie mylił się ustanawiając małżeństwo dla księży, gdyż kieruje się zarówno Pismem, które wymaga, aby małżeństwo pozostało nierozerwalne, jak i I Soborem Ekumenicznym, który odmówił przymusowego rozwiązania małżeństw księży. Ponieważ w Kościele rzymskim ten niekwestionowany zwyczaj, a raczej reguła, zmusił wielu, którzy zostali przymusowo oddzieleni od żon, do ostatecznie oddania się cudzołóstwu, rozpuście i posiadaniu nałożnic (jak obecnie Latynosi mają je otwarcie, a nawet legalnie), dlatego kontynuuję, ten Sobór zakazał tego zwyczaju. Mówię „przymusowo”, ponieważ wielu, pragnąc godności kapłańskiej, ale nie mogąc jej uzyskać, ponieważ mieli żony, było zmuszonych, dla chwały tego tytułu, do rozstania się ze swoimi żonami wbrew ich woli. Zakazanie małżeństw biskupom było konieczne z powodów, o których mówiliśmy w XII kanonie, a przede wszystkim po to, aby nie przekazywali majątków kościelnych swoim dzieciom. Jednak w przypadku księży nie ma takiej potrzeby, gdyż zadaniem księdza jest ciągła opieka nad małą parafią, wsią i miejscowościami w okolicy. A poza tym, jeśli któryś z kapłanów za zgodą żony oddzieli się od niej lub przez jakiś czas się od niej powstrzyma, to jest to dopuszczalne. Wymuszanie rozwodu, jak sugeruje rzymska zasada spowiedzi kapłańskiej, jest nielegalne i stanowi obalenie prawa, bunt przeciwko Duchowi Świętemu. Jeżeli Latynosi potępiają ten Sobór, to dlaczego wykonują jego polecenia? Przecież pozwalają kapłanom łacińskiego ludu Maronitów, którzy zamieszkują obszar Gór Libanu i Fenicji, mieć żony. Niech ci nieszczęśnicy obwiniają siebie: skoro pozwalają kapłanom maronickim wbrew nakazowi św. Pawła i zasadom (obecne zasady, zasady Dionizjusza Aleksandra 3, Tymoteusza Aleksandra 5 i 13, które tego zabraniają) kopulować z żonami już w dniu świętego obrzędu; a także - ponieważ pozwalają prawosławnym chrześcijanom w Lyachii, będącym w drugim związku małżeńskim, na przyjmowanie święceń kapłańskich, jeśli tylko zaakceptują papizm, co jest sprzeczne z zasadami i wszystkimi [zwyczajami] starożytności. A w randze stanowisk kościelnych mówi się, że drugi mąż nie może być duchownym. Spójrzcie, co mówi Grzegorz Teolog w swojej homilii o Świętych Światłach: "Chrystus zostaje oczyszczony w wieku 30 lat, a wy, nie mając jeszcze brody, uczycie starszych? A może sądzicie, że można nauczać, nie zdobywając szacunku ani wiekiem, ani może charakterem? Tutaj oczywiście w języku jest Daniel i taki a taki i taki, młodzi sędziowie i gotowe przykłady... Przecież każdy, kto nie działa zgodnie z prawdą ma gotową wymówkę. Ale dla Kościoła rzadkość nie jest prawem, bo jedna jaskółka wiosny nie czyni” (Greg. Nazianz. Or. 39. 14 // PG 36, 352AB). Uwaga: Zonara w interpretacji panowania Kartaginy. 33 mówi, że subdiakon nie dotyka Tajemnic i na poparcie swoich słów powołuje się na Sobór w Laodycei, który zabrania tego szafarzowi (ὑπηρέτην). A sądząc po tym materiale, szafarz i subdiakon muszą być jedną i tą samą osobą. Jednak z wielu powodów nie są to te same osoby. Po pierwsze dlatego, że subdiakon dotyka Świętych Tajemnic, zgodnie ze wspomnianą regułą Kartaginy. 33 i według VI Om. 13, a także do statków usługujących, jak stwierdzono w rozdziale 21. 8. księga. „Konstytucje Apostolskie” (PG 1, 1117B), natomiast szafarz nie dotyka naczyń sakralnych i nie ma miejsca w diakonium, zdaniem Laodyce. 21. Po drugie, według Laodyce, duchowny nieustannie pilnuje drzwi kościoła. 22 i 43, będąc odźwiernym, ale subdiakon nie jest odźwiernym: różni się od niego zgodnie z zasadą 4 tego VI Soboru, która mówi o nich osobno, oraz zgodnie z 3. nowelą Justyniana, zawartą w 3. księdze. „Bazylik”, tyt. 2, rozdz. 1 (Fot. Tyt. 1, rozdz. 30) oraz zaopatrzenie w Wielkim Kościele oddzielnie subdiakonów i osobno odźwiernych (tych ostatnich było 100). Z tego jasno wynika, że ​​błogosławionej pamięci Eustratius Argentis popełnił błąd na s. 273 księgi „O sakramentach”, gdzie stwierdza, że ​​rozdz. 57 ksiąg 2 „Rozporządzeń” nakazuje subdiakonom, aby stawali u drzwi kobiet. My, po dokładnym przyjrzeniu się temu miejscu w „Regulaminach”, odkryliśmy, że przy drzwiach dla kobiet stały, jak przystało, diakonisy, a nie subdiakoni (PG 1, 732A); Rozdział 11, o którym wspomina, nie zawiera niczego takiego. 8. książka. „Przepisy” (można przypuszczać, że św. Nikodem pomylił się lub posłużył się innym źródłem. Faktycznie „Konstytucje Apostolskie” mówią konkretnie o subdiakonach. Patrz: PG 1, 1089D.). I po trzecie dlatego, że według niektórych szafarzami (λειτουργοί) Boskiego świętego obrzędu, o których wspomina Chryzostom w swoim słowie o przypowieści o synu marnotrawnym, są diakoni i subdiakoni (Ioan. Chrysost. De filio prodigo 3 // PG 59, 520) (dla subdiakonów zgodnie z interpretacją Zonaras w Laodice 22, również zawołał: „Katechumenacie, wyjdź” – dokładnie to, co święty tam mówi o tych sługach), a lekka tkanina, którą nosili na lewym ramieniu, to aktualny tzw. orarion, a orarion był regułą Laodyce. 22 zabrania ministrowi noszenia (ὑπηρέτης). (Jednakże jeśli chodzi o orarion, nie jest to prawdą, ponieważ nosili go tylko diakoni, gdyż im był potrzebny (patrz uwaga do Laodyce. 22, a także do VI Om. 23), ale nie przez subdiakonów, ponieważ go nie potrzebowali.) Z różnicy w działaniu szafarzy i subdiakonów wynika więc, że różnią się one między sobą. Z drugiej strony wydaje się, że subdiakoni i czytelnicy, i śpiewacy, i egzorcyści, i odźwierni, i ostiarii, i w ogóle całe duchowieństwo mianowane poza ołtarzem, noszą ogólny tytuł szafarzy tylko z imienia, a nie z mocy prawa, zgodnie z regułami Bazylego Wielkiego. 12, 89, Laodyce. 24, a także Laodicekos. 20, jak powiedzieliśmy i w notatce. 3 do Apost. 17, a zwłaszcza według Sardika. 14. Jednak kolejni interpretatorzy przypisują te posługi subdiakonom. I tak Gabriel z Filadelfii (w „Sakramencie kapłaństwa”) mówi, że powierzono im przygotowanie, uporządkowanie świętych naczyń i szat liturgicznych, a także czuwanie nad nimi. To samo mówi Symeon z Salonik (rozdz. 164), dodając, że strzegli świętych bram, aby nikt nie wchodził do ołtarza, i wyprowadził katechumenów ze cerkwi, gdy diakon zawołał: „Katechumenie, wyjdź”. (Dlatego już teraz subdiakoni mówią: „Wierni”). Przy wielkim wejściu biorą dodatkowe święte naczynia i przekazują je sługom na przechowanie; w litias idą dalej z krzyżem. Przygotowują także lampy na ołtarzu, lampę i trikirium oraz przyjmują komunię z rąk biskupa lub kapłana przed bramami ołtarza po diakonach (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 164 // PG 155, 369AB). Zobacz także panowanie Wasilija Wielkiego. 69, z którego jasno wynika, że ​​szafarz to inna osoba niż subdiakon. Ioan. Chryzost. Hom. w Acta apost. 14. 3 // PG 60, 116. Prowadzi to niektórych do stwierdzenia, że ​​tych siedmiu diakonów nie powinno być przedstawianych jako szafarzy sakramentów, noszących komżę z orarionem i kadzielnicą, z odkrytymi głowami. Ale z jednej strony Ignacy Nosiciel Boga pisze w swoim liście do Trallian, że archidiakon Szczepan służył czystą i nieskazitelną służbę Jakubowi, bratu Pańskiemu (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A), a z drugiej strony w rozdz. 4 i 46 ksiąg. 8 Konstytucji Apostolskich siedmiu diakonów, z których jednym był Szczepan, wymienionych jest po biskupach i prezbiterach i jest z nimi numerowanych (PG 1, 1069C, 1153C). Mając to wszystko na uwadze, uważam, że byli oni także szafarzami sakramentów i dlatego nie ma nic niewłaściwego w przedstawianiu ich jako szafarzy sakramentów. Rzeczywiście Sozomen podaje (księga 7, rozdz. 19), że w innych miastach liczba diakonów była różna, ale w Rzymie przed jego czasami było siedmiu diakonów, tak jak apostołowie wybierali siedmiu (PG 67, 1476AB). Świadczy o tym także boska Maksyma w jego interpretacji rozdziału 3. „Hierarchia kościelna” boskiego Dionizego (PG 4, 136C). Sam Dionizjusz nazywa tych diakonów wybranymi (Dion. Areop. De eccl. Hierarch. III, 2 // PG 3, 425C). Do tej zasady jest uwaga: zwróć uwagę na tę zasadę i zdziwij się, jak jest ona dziś zaniedbywana. Najprzewielebniejszy Patriarcha, pan Jan Chalcedoński, który był pod rządami Aleksieja Komnena, nauczał w każdą niedzielę, dlatego też jego nauki znajdują się w osobnej księdze; jest też „Kyriakodromion” Jana lub Jerzego Ksifilina, patriarchy Konstantynopola, a także innych patriarchów i biskupów. Zgodnie z tą zasadą przemawia także św. Justyn w II Apologii Chrześcijan. Podaje, że w niedzielę w kościele zgromadzili się chrześcijanie z całego świata i po odczytaniu na liturgii czytań z Nowego i Starego Testamentu, biskup wygłosił kazanie. „Następnie, gdy czytelnik skończy czytać, prymas wydaje polecenie, wzywając do naśladowania tych dobrych przykładów” (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429B). A fakt, że starsi są także głowami kościołów, jasno wynika z 15. słowa Grzegorza Teologa (s. 226), w którym nazywa on starszych pasterzami, a biskupów arcypasterzami (Greg. Nazianz. Or. 16.4 // PG 35, 937C). Ponadto Zonara nazywa ich zasiadającymi razem z biskupami na ołtarzu, a Chryzostom – nauczycielami i prymasami ludu (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Tym. 11. 1 // PG 62, 553), ale jeśli tak jest, to jasne jest, że są oni także „współprzewodniczącymi” kościołów. Zobacz świadectwo Chryzostoma w notatce. do 58 Apostołów, a także Laodyce. 19. Papalette, zwana także garrara, jak pisze Piotr z Antiochii w liście do Cerullariusa (Petr. Antioch. Dissertatio 4. 6 // PG 120, 800B), to włosy ścięte w okrąg niczym wieniec na czubku głowy i zwyczaj ten nie należy do Latynosów, ale do całego Kościoła – wschodniego i zachodniego, co potwierdza zarówno ta reguła, jak i święci ojcowie. Dlatego Hieronim w liście do Augustyna pisze: „Proszę o twoją koronę”. W podobny sposób Augustyn napisał do biskupa. Proculianu: „W imię naszej korony”. Zaczęto nosić papaletę nie na cześć apostoła. Petra, jak mówią ludzie Zachodu. Początkowo pełnił funkcję faktycznego, zewnętrznego znaku duchownych, którym według tej reguły różnili się oni od tych, którzy nie byli duchownymi. A poza tym ma także znaczenie alegoryczne: jest obrazem korony cierniowej Pana, jak twierdzi św. Hermann w swoim eseju o „Kontemplacji mistycznej” (niem. Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 392D). Teraz duchowni naszych Kościołów Wschodnich wycinają tę paletę bez ozdobników, po prostu obcinając włosy od góry i nieco od dołu, to znaczy w poprzek, pozostawiając środek nieobcięty i całkowicie nietknięty, podczas gdy duchowni zachodni noszą paletę do dekoracji. Golą włosy od dołu i od góry i stale przycinają środek, przez co paleta różni się od korony świętych, dlatego Maksym Marguniusz w 35. nucie. zgodnie z przepisami Soboru w Antiochii nazwał papaletę Latynosów wieńcem marnotrawnym (patrz: Dositheus. The Twelve Books. s. 778). Niech także nasi duchowni nauczą się z tej zasady, że konieczne jest wycięcie takiej korony na koronie, gdyż niesprawiedliwością jest znosić wieczne ograniczenia, które ustanowili nasi ojcowie (patrz Przysłów 22:28). W związku z tą zasadą należy zwrócić uwagę na dwie rzeczy. Po pierwsze, duchowni wydaleni za przestępstwa kanoniczne zostali najpierw pozbawieni prawa do występowania w charakterze duchowieństwa i tym samym wydaleni do rangi świeckich (niestosowne byłoby, mając wygląd osoby należącej do duchowieństwa, stawać po stronie świeckich), dlatego Balsamon zinterpretował regułę Bazylego Wielkiego. 44 i mówi, że wybuchły zmieniły swój wygląd. Apostoł zgadza się z tym. 25, Wasilij Wielik. 3 i wszystkie inne zasady: mówią, że zdetronizowanych należy wydalić w szeregi świeckich. Konsekwentne są też inne zasady, które mówią, że jeśli ci, którzy później zostali wyrzuceni, dobrowolnie nienawidzą grzechu, całkowicie go odrzucają i żałują, niech na nowo przybiorą wygląd należący do duchowieństwa – wyglądu, którego zostali pozbawieni. A jeśli tak, to jasne, że zostali podniesieni do rangi duchowieństwa i cieszyli się zaszczytem zasiadania i stania wraz z duchowieństwem. Dzięki temu z kolei zasady Ankir są spójne. 1, 2, Neokesar. 9, 10, VI Omni. 3, 26 i Wasilij Wielki. 27, które mówią, że wydaleni z kapłaństwa mogą cieszyć się zaszczytnym prawem zasiadania i stania wraz z duchowieństwem, czyli jedynie z godnością zewnętrzną, należną duchowieństwu (o tym zaszczytie zob. przypis do VI Ecum. 26). Powiedziałem „głównie”, ponieważ św. Justyn w II Apologii mówi, że diakon także obcował z Chlebem Świętym. „Ci, których nazywamy diakonami, dają każdemu z obecnych udział w błogosławionym Chlebie, Winie i wodzie, a także dają to tym, którzy są nieobecni” (Just. Martyr. Apol. 1.65 // PG 6, 428B). To prawdopodobnie oznacza również reguła Anchira. 2. Z tej reguły wynika, że z pewnością należy wyrzucić tych spowiedników, którzy wierząc, że pobożność służy dochodowi, zdaniem Pawła (por. 1 Tymoteusza 6, 5), a będąc sprzedawcami Chrystusa, żądają pieniędzy od chrześcijan, którzy wyznają im swoje grzechy jako rodzaj długu i za to dają pozwolenie na uczestnictwo w Boskich Tajemnicach nawet niegodnym. Największa niegodziwość! Zostaje potępiony i potępiony w jednym ze swoich słów przez najbardziej uczonego i zręcznego teologa, Josepha Brienniusa, mówiąc, że to jest powód, dla którego nasza rasa prawosławna zostaje schwytana i wydana w ręce niegodziwych i bezbożnych Hagarian. „Co mi dasz, a pozwolę ci przyjąć komunię?” – cóż to jest, jeśli nie słowa Judasza, którymi zdradził Pana, zwrócił się do Żydów: Co mi dasz, a ja Go wam wydam? (Mateusza 26:15). Wasza Eminencja, święci biskupi! Dbajcie, na miłość Bożą, o wykorzenienie w waszych regionach biskupich tego największego zła, przez które codziennie sprzedawany jest nasz najsłodszy Jezus Chrystus, niegdyś sprzedany za swój rodzaj. Jeżeli Balsamon w interpretacji tej reguły twierdzi, że tego typu widowiska i przedstawienia są zakazane tylko w niedziele i wielkie święta, a nie w inne dni (a taki wniosek wyciąga z reguły Kartaginy 70, która mówi, że te widowiska należy przenieść na inne dni), to sprzeciwiamy się; po pierwsze, 51. reguła tego Soboru Ekumenicznego, jak powiedzieliśmy, nie tylko zabrania ich w niektóre dni, ale dopuszcza je w inne, ale zabrania ich w sposób ogólny i bezwarunkowy. Po drugie, ten sam Sobór w Kartaginie w 17. kanonie stwierdza, że ​​wszystkim chrześcijanom zawsze zaleca się, aby nie zbliżali się do miejsc, gdzie w związku z takimi przedstawieniami pojawiają się wulgarne słowa i inne wulgaryzmy. Przytaczamy także słowa Bazylego Wielkiego (patrz Reguła 20 obszernie sformułowanego), że żaden czyn naganny sam w sobie nie może nigdy stać się dobry ze względu na czas, w którym został popełniony. „Żaden czyn naganny nie może być dla nas w żadnym momencie do przyjęcia” (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 20. 1 // PG 31, 972A). A skoro te spektakle i przedstawienia są naganne, to znaczy, że nawet jeśli odbywają się w dni inne niż świąteczne, to są niegodne pochwały i niemiłe, bo to wszystko jest dziełem szatana. Chryzostom mówi także (Rozprawa 12 o 1 Liście do Koryntian. t. 3, s. 318): „I nie mów mi o tym zwyczaju. Jeśli jest niegodziwy, to przynajmniej nigdy nie istniał, a jeśli jest dobry, niech tak będzie” (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Kor. 12.5 // PG 61, 103). Innymi słowy, jeśli czyn jest zły, niech nie stanie się ani razu, a jeśli jest dobry, niech się tak dzieje zawsze. Ten sam Chryzostom nazywa triumfem szatana teatry i wyścigi konne (Homilia 20 o posągach. t. 6, s. 610) (św. Jan wyraża opinię wyrażoną przez św. Nikodema w jego interpretacji Księgi Rodzaju. Patrz: pożyczka. Chryzost. Hom. w Rdz 6. 1 // PG 53, 54), a także mówi, że przebywanie w teatrach rodziło cudzołóstwo, wstrzemięźliwość i wszelka bezwstydność, a uczestnictwo w zawodach konnych prowadzi do sporów, wyrzutów, pobić, obelg i ciągłej wrogości (Homilia 15 o posągach. T. 6. s. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15. 4 // PG 49, 159). Zobacz też słowo, w którym zabrania zbliżania się do teatrów, bo zamieniają one ludzi w całkowitych cudzołożników (t. 5, s. 89) (Idem. Contra theatra // PG 56, 541–554). Z tej reguły wynika jasno, że wszyscy księża, którzy albo zostali usunięci z kapłaństwa za swoje oczywiste przestępstwa, albo za radą swego duchowego ojca zabroniono im posługiwania za radą swego duchowego ojca za ukryte grzechy zasługujące na deportację, albo sami, skazani sumieniem, wyrzekają się kapłaństwa – wszyscy – kontynuuję – nie mogą ani błogosławić, ani konsekrować, ani wykonywać żadnej innej świętej czynności, ani w tajemnicy, ani jawnie. A jeśli tak, to znaczy, że nie mogą nikomu udzielać komunii, ani dokonywać konsekracji, modlitw, chrztu, konsekracji oliwy ani niczego podobnego, ponieważ we wszystkich tych świętych obrzędach naucza się błogosławieństwa i konsekracji, ale nie mają tej konsekracji w rozumieniu tej reguły. Nie mogą też przystąpić do spowiedzi i zostać spowiednikami, gdyż według Symeona z Salonik (odpowiedź 11) przystępujący do spowiedzi powinien błogosławić, czytać modlitwę o pozwolenie, sprawować liturgię i udzielać komunii spowiadającym oraz wstawiać się za pokutującymi (Sym. Tesal. Respons. 10–13 // PG 155, 864C). Krótko mówiąc, według Jana z Kitras spowiednik musi mieć prawo do odprawiania sakramentów (patrz także uwaga do Apostoła 39). A to, że wspomniani księża nie mogą tego wszystkiego zrobić, wynika z wielu rzeczy. Po pierwsze, jeśli kapłan, który przez niewiedzę zawarł nielegalne małżeństwo, czyli zgrzeszył mimowolnie (wg Nemesiusa „mimowolne” jest coś, co wydarzyło się albo w wyniku przemocy, albo niewiedzy) (Nemes. Emes. De natura homin. 30 // PG 40, 720B), zgodnie z tą regułą nie może ani błogosławić, ani uświęcać, ani odprawiać żadnego innego świętego obrzędu, to o ileż bardziej może ten, który został usunięty ze stanowiska lub zrzekł się swego stopnia z powodu arbitralnego grzechu podlegającego karze erupcji, już tego nie robi? Po drugie, jeśli 3. reguła tego Soboru, która wspomina tę samą regułę Bazylego Wielkiego. 27 stanowi, że ci, którym na jakiś czas zakazano posługiwania, nie powinni błogosławić ani uświęcać, tak jak ci, którzy zostali usunięci lub usunięci, ukarani raz na zawsze erupcją, nie mogą już błogosławić ani uświęcać, zgodnie z regułą Bazylego Wielkiego. 3 i nie mogą już odzyskać kapłaństwa, z którego wypadli? Po trzecie, reguła 8 Mikołaja zabrania osobie, która dobrowolnie rezygnuje z kapłaństwa, wypowiadania początkowego okrzyku „Niech będzie błogosławiony Bóg…”, wydalania „Chrystus, prawdziwy…”, przyjmowania Komunii przy ołtarzu i palenia kadzielnicy oraz nakazuje mu stać ze świeckimi. A jeśli zabrania takim ludziom nawet palenia kadzidła, to o ileż bardziej błogosławić, uświęcać i odprawiać najwyższe święte obrzędy, o których mówiliśmy? Jeśli regułą jest Neokesar. 9 i mówi, że kapłan, który przed święceniami popełnił grzech cielesny i mówi o tym na spowiedzi, nie powinien składać ofiary, czyli dokonywać czynności sakralnych, lecz zachowuje inne korzyści, jeżeli – powtarzam – zasada ta tak mówi (i tylko na tej regule opierają się ci, którzy wierzą, że ci, którzy zrzekli się kapłaństwa z powodu swoich grzechów, mogą błogosławić, uświęcać i sprawować najwyższe święte obrzędy), to my ze swojej strony interpretujemy tę regułę w jej prawdziwym znaczeniu, zgodnie z z innymi zasadami. Zatem reguła mówiąca, że ​​taki kapłan nie powinien dokonywać czynności sakralnych, oznacza, że ​​obok czynności sakralnych wyższych i bardziej ogólnych zakazane są mu także czynności niższe i bardziej prywatne. I inne zalety, które, jak głosi reguła, powinny mu pozostać, to to, że taki kapłan, po pierwsze, ma wygląd duchownego i nie zastępuje świeckich (których pozbawia się wydalonych za przestępstwa kanoniczne, zgodnie z VI Ekumenicznym 21). Po drugie, zasiada z kapłanami, zgodnie z obecną zasadą tej Rady Ekumenicznej, a także z Anchirem. 1 i Wasilij Wielki. 27. Po trzecie, stoi przy kapłanach – jak podaje VI Ekumeniczny. 3. Po czwarte, zdaniem Antiocha, cieszy się zaszczytami zewnętrznymi. 1, czyli cześć na spotkaniach poza kościołem, czyli zaszczytne prawo do wykonywania czynności w kościele poza ołtarzem, według Balsamona, lub, ściślej, cześć oddawana ze względu na wygląd, jaki mają starsi. Po piąte, nosi ono imię kapłana, według Balsamona (a Zonara i Balsamon także twierdzą, interpretując tę samą regułę Neokesara. 9, że taki może przyjmować komunię przy świętym ołtarzu. Jednakże reguła Bazylego pozwala także tym, którzy popełnili grzech niezupełny i mają czasowy zakaz posługiwania, przyjmować komunię z prezbiterami i diakonami (czyli reguła Bazylego Wielkiego). 70)). Te korzyści i te zaszczyty to te inne korzyści, które, jak mówi reguła, mogą pozostać u starszych, którzy wyznają swój grzech – ale nie czyn, błogosławieństwo czy jakikolwiek inny święty rytuał. Przecież osobom zdegradowanym ze stopnia kapłańskiego nigdzie w powyższych przepisach nie jest przyznane prawo do sprawowania któregokolwiek ze świętych obrzędów, a jedynie prawo do zajmowania miejsca, stania z prezbiterami i, mówiąc prościej, cieszenia się zewnętrznymi honorami i niczym więcej. A zatem jak ta jedna reguła Soboru Neocezarejskiego może być sprzeczna z sześcioma innymi regułami: dwiema Ekumenicznymi – VI Ekumenicznymi. 3, 26 – Rządy Ankira. 1, 2, Antioch. 1 i Wasilij Wielki. 27? W każdym razie nie ma sprzeczności ani rozbieżności w wypowiedziach Ducha, ponieważ byłoby to absurdalne. Zatem tę jedną zasadę należy rozumieć w taki sam sposób, jak pozostałych sześć. I fakt, że słowami rządził Neokesar. 9 „niech nie składa ofiar” zakłada jakikolwiek akt sakralny, zaś „inne korzyści” w tej samej 9. regule oznaczają siedzenie i cześć – takie jest rozumienie Balsamona, określone w interpretacji tej reguły VI Soboru Ekumenicznego. Ponadto przez „świętą regułę”, o której mowa w tej regule, należy rozumieć, w jego rozumieniu, regułę Neokesara. 9, a obecna reguła Soboru VI jest zgodna z regułą Neocezarei. Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, dziwię się, jak utrwalił się współczesny zwyczaj błogosławienia i uświęcania kapłanów degradowanych z kapłaństwa, podczas gdy ani przepisy, ani sami interpretatorzy o tym nie mówią. Choć 79. nowela Leona mówi, że prezbiterzy, diakoni i subdiakoni, którzy zawarli związek małżeński i z tego powodu zostali usunięci, nie powinni nosić świeckich strojów i być skazani na odsunięcie od innej posługi w Kościele, której sprawowanie nie jest dla nich bezprawne (tj. bezprawne i sprzeczne z regułami), to jednak mówi też, że jest to inna posługa, a mianowicie duchowieństwo właściwe (por. też przypis do VI Ekumenicznego 15), ale nie błogosławieństwo, konsekracja i święte obrzędy charakterystyczne dla kapłaństwa, których takim osobom przepisy nie mogą dotykać. Wiem, że wszystko, co zostało powiedziane, wydaje się surowe i przygnębiające dla księży, którzy zostali usunięci lub pozbawieni stanowiska ze stanowiska za swoje grzechy. Ale my, gdy już podjęliśmy się zadania interpretacji przepisów, mówimy to, co jest zgodne z przepisami i jest przez nich uznawane za sprawiedliwe, aby ci, którzy mają bojaźń Bożą i czyste sumienie, niech to uznali i poprawili. Ojcowie duchowi powinni powiedzieć to samo, tyle że bez narzucania pokuty, a jedynie udzielać rad duchownym, którzy nie zostali skazani za grzechy, pozostawiając całą resztę na swoim sumieniu: czy sami chcą zrezygnować, czy nie. Bazylia. Powiększenie Struktura de hominis. 2. 12 // PG 30, 56 p.n.e. Ioan. Chryzost. Hom. w odc. Reklamuję Tima. 11. 3 // PG 62, 557. Izyd. Pel. Odc. I, 74 // PG 78, 233 p.n.e. W związku z tym zarówno księża, jak i biskupi w czasie zarazy powinni stosować sposób udzielania komunii chorym, który nie sprzeciwia się tej regule. Chleb święty należy wkładać nie do winogron, lecz do jakiegoś świętego naczynia, z którego grabarze i chorzy będą mogli go wyjmować łyżką. Następnie należy zanurzyć naczynie i łyżkę w occie, a ocet wlać do studzienki ołtarzowej (studnia ołtarzowa to miejsce nieudeptane, do którego najczęściej nalewa się wodę po umyciu podłogi w ołtarzu, wypraniu szat i umyciu naczyń sakralnych). Można też udzielić komunii w inny, pewniejszy sposób, nie naruszający reguły. Komunię Świętą należy podawać nie tylko oddzielnie od winogron, ale także oddzielnie od cząstek wyjmowanych na proskomedii. Dlatego Symeon z Salonik (rozdz. 94) mówi, że kapłani muszą uważać, aby chrześcijanom nie podawać cząstek, ale samego Ciała Pańskiego (Sym. Thessal. De sacra liturg. 94 // PG 155, 284D). Jeżeli jest wielu, którzy zamierzają przyjąć komunię (co zdarza się szczególnie w Wielki Czwartek, w święto Narodzenia Chrystusa, Świętych Apostołów i Matki Bożej), to kapłani niech nie wrzucają cząstek do świętego kielicha, aby przez przypadek nie popełnić błędu i nie udzielić komunii komuś z cząstką, lecz pozostawić je na świętej patenie, a po przyjęciu komunii chrześcijanie niech włożą je do kielicha i dokończą sakrament, jak to jest zwyczajem czynionym w klasztorach Świętej Góry. Chociaż cząstki łączą się z Krwią Pana i Jego Ciałem, nie stają się Ciałem Samego Pana. Stąd wnioskujemy, że takie postanowienie o poście w Wielki Czwartek stało się zwyczajem w Afryce, a być może na innych obszarach jeszcze przed II Soborem Ekumenicznym, gdyż Sobór w Laodycei, który odbył się przed II Soborem Ekumenicznym, potępia ten zwyczaj we wspomnianym kanonie 50. Może być zaskakujące, dlaczego Zasada VI Omni. 89 nakazuje nam spędzić Wielki Tydzień na poście. I panowanie Dionizego Aleksandra. 1 mówi, że niektórzy chrześcijanie spędzają sześć z tych dni zupełnie bez jedzenia, inni – cztery, jeszcze inni – trzy dni, a jeszcze inni – dwa. Ponadto Konstytucje Apostolskie mówią (księga 5, rozdz. 18) (PG 1, 889A), że przez te sześć Świąt nikt nie powinien jeść niczego poza chlebem, wodą, solą i warzywami, nie próbując ani wina, ani mięsa. Laodice również to potwierdza. 50, a także VI Omni. 29, jak powiedzieliśmy. Dlaczego, powtarzam, wszyscy tak mówią, a ustawy dopuszczają oliwę i wino w Wielki Czwartek? (Jednak najdokładniejsze rękopiśmienne regulaminy klasztorów królewskich i wielkich Świętej Góry w Wielki Czwartek dopuszczają tylko wino, a nie oliwę, czego powinniśmy się trzymać. I jest w nich napisane tak: „Wino jemy i warzymy bez oliwy”). Wydaje mi się, że stało się to dlatego, że w sprawie Wielkiego Czwartku utrwaliły się dwie przeciwstawne opinie. Z jednej strony ojcowie Soboru Kartagińskiego zabraniają w tym dniu jedzenia suchego, z drugiej zaś wszystkie wymienione zasady, jak powiedzieliśmy, nakazują to w tym dniu. Dlatego też Ojcowie Bogonośni, którzy ustalili statuty, jakby wybierając drogę pośrednią między tymi dwoma poglądami, ustalili, że w tym dniu dozwolone będzie tylko wino; w ten sposób okazali odpust na cześć Wieczerzy Pańskiej, która odbywała się tego dnia. Jednak lepiej radzi sobie ten, kto w Wielki Czwartek wstrzymuje się od wina i oliwy. Przeciwnie, ci, którzy po liturgii Wielkiej Soboty zezwalają na post o oliwę i wino, są w sposób oczywisty nielegalny. Boscy Apostołowie w „Rozporządzeniach” (Księga 5, rozdziały 18 i 19) pouczają chrześcijan, aby pościli przez cały Wielki Piątek i Wielką Sobotę, tak jak sami pościli w te dni, ponieważ post w tych dwóch dniach został zalegalizowany przez samego Pana, który powiedział: Przyjdą dni, gdy oblubieniec zostanie im zabrany i wtedy będą pościć (Mt 9:16 ~ (Mt 9:15)) (PG 1, 889AB–892A). To właśnie w Wielki Piątek i Wielką Sobotę Pan został schwytany przez Żydów, ukrzyżowany i pogrzebany dla naszego zbawienia. Jeśli ktoś nawiąże do słów Typikonu, że wieczorem w Wielką Sobotę przychodzi piwniczny i podaje jedną kromkę chleba i jedną miarkę wina (patrz: Typikon, jedz Ustav. M.: Rada Wydawnicza Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, 2002. s. 952), to odpowiadamy, że ta miarka wina i bochenek chleba nie są zwykłym winem i nie zwykłym chlebem, ale chlebem i winem, pobłogosławionym przez księdza. Po pierwsze, powyższy Typikon mówi, że należy dokonać błogosławieństwa chlebów i wspomina o tym dalej. Po drugie, w większości statutów jest napisane nie o jednym kawałku chleba w ogóle, ale o konkretnym i wspomnianym już chlebie, czyli o chlebie uprzednio poświęconym. I po trzecie, w tej miarce znajdowało się poświęcone wino, które zmieszano z wodą i podawano braciom do konsekracji, a przede wszystkim ofiarowano przystępującym, aby mogli je „obmyć”, to znaczy przepłukać usta, jak to zwykle czyni się po Boskiej Komunii. Wielu pości (tzn. całkowicie powstrzymuje się od jedzenia) przez trzy dni w Święto Pięćdziesiątnicy, dlaczego więc nie mieliby pościć także w te dwa dni, Wielki Piątek i Wielką Sobotę, co jest bardziej potrzebne? Jeśli nie są w stanie wytrzymać obu postów, lepiej jest pościć przez te dwa dni, niż przez trzy dni. Boski Chryzostom mówi w rozmowie na temat Wielkiego Tygodnia, że ​​tak jak Wielki Tydzień jest wyższy od wszystkich pozostałych tygodni w roku i jest ich głową, tak Wielka Sobota jest głową Wielkiego Tygodnia (Ioan. Chrysost. Hom. in Magn. Hebdom. 1 // PG 55, 519). A fakt, że wspomniane błogosławieństwo chleba jest zwyczajowym ustawowym błogosławieństwem pięciu bochenków chleba, ukazuje wyraźniej i szczegółowo spisany odręcznie statut klasztoru Pantokratora. Ponadto stwierdza, że ​​każdemu bratu należy dać odpowiednią porcję błogosławionego chleba i błogosławionego wina. Wynika z tego, że chleb powinien być duży, a wino powinno być w takiej ilości, aby było go pod dostatkiem. Ioan. Chryzost. Odc. 112 // PG 52, 683. Focjusz zauważa (tyt. 3, rozdz. 14), że jeśli ktoś odprawia liturgię świętą w miejscu prywatnym (czyli miejscu zwyczajnym, a nie przeznaczonym do modlitwy, jak niektórzy interpretują), na przedmieściu lub we wsi, albo pozwala na sprawowanie liturgii innym duchownym, którzy nie znajdują się w gronie wyznaczonych do tego przez biskupa, to miejsce, w którym sprawowano liturgię za wiedzą właściciela domu, zostaje poświęcone kościołowi tej wsi przez biskupa, szafarza i gubernator. Jeśli właściciel nie wiedział, to on sam nie podlega karze, a ci, którzy o tym wiedzieli, są wysyłani na wygnanie, a ich majątek przekazywany jest lokalnemu kościołowi. Balsamon podaje, że antymensions są konsekrowane przez biskupa w celu umieszczenia ich podczas świętych posiłków domów modlitwy i rozważenia ich, zgodnie z nazwą, w celu zastąpienia konsekrowanego świętego posiłku (łac. mensa oznacza „posiłek”, dlatego też całuny umieszczane podczas świętych posiłków nazywane są mensalia) (słowo „antimens” pochodzi od łacińskiego słowa mensa (stół) z greckim przedrostkiem ἀντι- (zamiast)). A kapłani, którzy przyjmują je od biskupów, tym samym po cichu otrzymują od nich, jak widać, pozwolenie na odprawianie liturgii w tych antymensionsach w domach modlitwy. Jan z Kitras mówi także w 13 odpowiedzi, że kapłan, który odprawiał liturgię lub chrzest antymensionem w specjalnym miejscu w domu lub na statku, gdzie znajdują się ikony, nie grzeszył, podobnie jak nie grzeszą kapłani cesarzy pełniący służbę w bambusowych namiotach na pustynnych równinach. To samo mówi Balsamon (odpowiedź 14): „A kto w takich miejscach odprawia liturgię bez antymensionu, zostaje wyrzucony”. Do tych antymensionów należy wszyć cząstki relikwii męczenników, tak aby antymensions faktycznie zastąpiły konsekrowany posiłek, zgodnie z obrzędem ich konsekracji zawartym w Euchologionie. Dlatego w Moskwie nigdy nie używa się antymenionów bez świętych relikwii. Zobacz także uwaga. do VII Omni. 7. Powiedziałem „bez wielkiej potrzeby”, gdyż według Bazylego Wielkiego (streszczenie kanonu 310) ani zwykłej wieczerzy nie należy spożywać w kościele, ani Wieczerzy Pańskiej w zwykłym domu, chyba że w trudnych okolicznościach wybierze się najczystsze miejsce i dom (PG 31, 1304C). Dlatego apostołowie polecają biskupowi, aby podczas prześladowań odbywał spotkania w domach, aby ani jedna pobożna osoba nie uczestniczyła w kościele i zgromadzeniu niegodziwych. W historii Kościoła widzimy wiele przypadków, które miały miejsce pod presją okoliczności godnych wspomnienia. Więc czytamy to sschmch. Lucjan, prezbiter Antiochii, będąc w więzieniu, odprawiał liturgię na swojej piersi, umieszczając wokół niego duchownych i wiernych w takiej samej kolejności, jak w cerkwi. Teodoryta, biskupa Dla Kirskiego, gdy przebywał na pustyni pod gołym niebem, święty posiłek zastępowały ręce hierodiakona i dokonywał na nich Boskich tajemnic. Przecież pierś i ręce kapłana są według Chryzostoma cenniejsze i święte niż kamienny stół i stojące na nim bezduszne naczynia. Jednak takie przypadki są niezwykle rzadkie. Natomiast w domach modlitwy lub w każdym innym miejscu, gdzie konieczność wymusza sprawowanie liturgii, bezwzględnie obowiązują tzw. antymensions. Jeśli ktoś zastanawia się, co stanie się z domem, w którym sprawowano sakrament, jeśli zostanie on zajęty przez wrogów: czy pozostaje święty, czy też staje się zwyczajny, niech spojrzy na notatkę. do IV Omni. 24. Ponadto Sinesius mówi, że jeśli w jakimś domu lub jakimś miejscu ludzie, zgromadzeni podczas najazdu pogan, jak zwykle odprawiali modlitwy, to dom nie staje się z tego powodu święty, ponieważ domy, w których w czasach ariańskich sprawowano modlitwy i sakramenty, pozostały zwykłymi domami prywatnymi, jak dawniej. Choć obecny Sobór w tej 31. regule pozwala na dokonanie chrztu w kaplicy za zgodą biskupa, jasne jest, że w 59. regule całkowicie tego zabrania, jak również twierdzi Zonara. Sobór nie przeczy sam sobie, ale zapewne tak zdecydował, aby liczni chrześcijanie gromadzący się w cerkwiach byli zawsze świadkami chrztu, a imiona i nazwiska ochrzczonych oraz data chrztu zostały zapisane w księgach metrycznych Kościoła katolickiego. I dzięki temu nie byłoby zgody na takie bezprawie, aby ochrzczony został ochrzczony po raz drugi, gdyby nie było świadków, że został już ochrzczony (wg Kartaginy. 80 i VI Ecum. 84). Sobór ustalił to również po to, aby każdy znał odbiorcę ochrzczonego i w rezultacie nie było duchowego pokrewieństwa, gdy nadejdzie czas zawarcia małżeństwa przez ochrzczonego. Obydwa te przypadki mogłyby z łatwością mieć miejsce, gdyby chrzest odbył się w domu zgromadzeń, gdyż nie spotyka się tam zbyt wielu chrześcijan. Być może jednak Sobór zabrania chrztu w domach modlitwy, gdy następuje to bez zgody biskupa, czyli tak samo, jak zabrania się sprawowania liturgii w domu modlitwy bez zgody biskupa. Jest jeszcze trzeci powód, dla którego chrztu należy udzielać w kościołach, a nie w domach modlitwy: kapłan musi najpierw wykonać proskomedia, następnie ubrany w pełne szaty kapłańskie wyjść i ochrzcić dziecko, a po chrzcie rozpocząć Boską Liturgię, a na jej zakończenie udzielić komunii ochrzczonemu dziecku. Tak jak natura zaraz po fizycznym urodzeniu dziecka przygotowała dla niego mleko jako pokarm cielesny, tak łaska bezpośrednio po duchowym urodzeniu dziecka przygotowuje mu Komunię Bożą dla duchowego pokarmu. Jeśli jednak życie dziecka jest zagrożone, wówczas można je ochrzcić w dowolnym czasie i miejscu. Ioan. Chryzost. Hom. W matematyce. 82 (83). 2 // PG 58, 740. Głową herezji hydroparastatów, czyli tych, którzy zamiast wina przynosili wodę, był Tatian, były uczeń św. Justyna (Teodoryt. Kodeks heretyckich bajek. Księga 1, rozdz. 20) (PG 83, 369CD). Cud najczystszego żebra Pańskiego okazał się podwójny i nie tylko dlatego, że wypłynęła krew i woda (krew, ponieważ Pan jest człowiekiem, i woda, ponieważ jest ponad człowiekiem, zgodnie z wyjaśnieniami Grzegorza Teologa) (Greg. Nazianz. Or. 45.29 // PG 36, 661D), ale także dlatego, że wylały się ciepłe i żywe, ponieważ to żebro było żywe i ożywiające ze względu na zjednoczenie hipostatyczne z życiodajnym Bóstwem, według Symeona z Tesaloniki (Sym. Thessal. Exp. de Divino templo 94 // PG 155, 741D). Dlatego też, aby przedstawić pierwszy cud, postanowiono wlać do świętego kielicha krew i wodę, a aby przedstawić drugi cud, od samego początku postanowiono, jak mówią Balsamon i Herman z Konstantynopola, wlewać podczas wersetu sakramentalnego tę wodę, gorącą i wrzącą, a nie zimną lub letnią, aby zarówno kapłan, jak i inni, którzy piją gorącą krew i wodę, czuli, że uczestniczą w tym samym, co niegdyś pochodziło z życiodajne żebro Zbawiciela. Grzeszą więc, grzeszą bardzo ci kapłani, którzy o tym zapominają i nie rozgrzewają dobrze świętego ciepła, lecz letnie wlewają je do Bożego kielicha. Podczas nalewania woda musi się zagotować i wrzeć (aby święty kielich także się od niej nagrzał), na co wskazuje sama jej nazwa: greckie słowo ζέον (ciepło) oznacza „wrzącą wodę”. Dlatego boski Nikeforos w 13 regule mówi, że bez gorącej i wrzącej wody prezbiter nie powinien sprawować liturgii. A Latynosi, którzy odprawiają liturgię nie wrzącą wodą, przedstawiają w ten sposób zmarłym żywą Boskość i Boskie żebro Zbawiciela, które przez Niego ożywiło. Kapłani powinni być bardziej uważni i podczas pierwszego nalewania wody do kielicha podczas proskomedii wlać mniej wody, a następnie dolać więcej gorącej wody, a to ma dwojaki cel: ogrzać pierwsze połączenie w kielichu i aby mieszanie wina z wodą było umiarkowane i nie dawać w ten sposób Latynosom powodu do oskarżania nas o zepsucie mieszania w kielichu nadmierną ilością wody. Nasz następujący dodatek byłby właściwy w uwadze do tej reguły i bardzo przydatny dla księży. Co należy zrobić, jeśli Boskie Tajemnice rozsypią się lub zostaną zjedzone przez gryzonie? Symeon z Salonik (pytanie 81) mówi: "Jeśli po wielkim wejściu (czyli przed konsekracją i przeistoczeniem) się rozleje lub myszy zjedzą chleb na ołtarzu i dowiedzą się o tym po wielkim wejściu, to kapłan powinien dokonać drugiego połączenia w kielichu i wykonać proskomedia na innym chlebie, czytając słowa prorocze i powtarzając modlitwę ofiarną. Następnie musi rozpocząć modlitwy odmawiane po wielkim wejściu, ponieważ są one doskonałe (i modlitwy odmawiane przed wejściem nie muszą być powtarzane, gdyż nie są doskonałe). Kapłan musi starannie zebrać rozsypane Dary do świętego naczynia wraz z ziemią i innymi materiałami, a następnie umieścić je w studni ołtarzowej lub innym świętym miejscu, bezpiecznym i nie zdeptanym, aby nie można było po nich nadepnąć ani zrobić z nimi nic niewłaściwego. Jeżeli w miejscu rozsypywania Świętych Darów podłoga jest pokryta małymi, łatwymi do przesuwania marmurowymi płytkami, wówczas kapłan powinien je całkowicie wyjąć i umieścić w osobnym miejscu; jeśli są duże i nieruchome, to niech ich nie wyjmuje, lecz głęboko wydrąży dłutem podłogę w całym pomieszczeniu, w którym rozsypano Święte Dary, i wszystkie te wydrążone kawałki włoży do studni ołtarzowej, a samo wydrążone miejsce możliwie dokładnie umyje. Jeśli Święte Dary nie zostały całkowicie wylane, ale pozostała jakaś ich część, należy dodać do kielicha tyle, ile potrzeba do świętego obrzędu. Jeśli Święte Dary zostaną rozsypane na szatę sakralną kapłana, luksusową i kosztowną, przed wykonaniem sakramentu i konsekracji, należy ją dobrze umyć w specjalnym naczyniu, aby nic nie pozostało na szacie, a to, co zmyje się z szat, należy dobrze wlać do ołtarza wodą. A jeśli Dary zostały rozsypane na szatę po sakramencie i przeistoczeniu, wówczas należy koniecznie odciąć tę część szaty, na którą się rozsypały, i wykorzystać ją jako święte nakrycie, myjąc ją w tym samym miejscu, w którym obmywa się święte kielichy. Kapłan, który zrzucił Dary, musi przede wszystkim wyznać swój grzech biskupowi, a jeśli stało się to przez zaniedbanie i nieuwagę, podlega odpowiedniej karze i czasowy zakaz posługiwania, chyba że istnieje pilna potrzeba kapłana w tym miejscu: wówczas nie zabrania się mu posługiwać, lecz nakłada się na niego pokutę składającą się z postu, modlitw i pokłonów” (Sym. Tesal. Respons. 81 // PG 155, 946D–949A). Według Balsamona (według rękopisów odpowiedź brzmi 20, nie ma tego w jego opublikowanych odpowiedziach), jeśli Dary zostaną wylane przed konsekracją, wówczas przestępstwo powinno zostać wyleczone umiarkowaną pokutą. Gdy jednak Dary zostaną wylane po przeistoczeniu, to jeżeli stało się to z powodu zaniedbania kapłana, nakłada się na niego surowszą pokutę i zakazuje się mu sprawowania posługi kapłańskiej, a jeśli z powodu działania demonów jego grzech popełniony wbrew jego woli zostaje poddany lżejszej pokucie kanonicznej, aby diabeł takim podstępem i działaniem nie osiągnął tego, że kapłan nie sprawuje w sposób ciągły nabożeństw, tj. aby diabeł nie znalazł powodem do ingerencji księdza w stałą służbę liturgii. To samo mówi Jan z Kitras w jedenastej odpowiedzi, zachowanej w rękopisach. Natomiast Manuel Charitopulus, patriarcha Konstantynopola, decyzją soboru ustalił, że jeśli wcześniej poświęcony Chleb zostanie zjedzony przez koty lub myszy, wówczas kapłani będą podlegać pokucie za niezapewnienie im bezpieczeństwa (Prawo Grecko-Rzymskie, s. 239). Księża odprawiający liturgię w kaplicach muszą zachować szczególną ostrożność, aby mysz nie zabrała chleba ze świętej pateny, na której została już wykonana proskomedia. Dlatego muszą starannie przykrywać patenę pokrywką i mieć szafarza, który będzie czuwał nad świętą ofiarą, albo sami muszą ją nadzorować, aby przez ich nieostrożność Boski Chleb nie zniknął i z tego powodu nie doświadczyli pokuty. Jeśli zdarzy się, że Święte Dary pokryją się pleśnią (to znaczy na skutek wypadków związanych z samym chlebem i wilgocią związaną z tymi wypadkami, według Korezjusza), wówczas kapłan nie powinien ich palić ani opuszczać do studni ołtarza. Niech najpierw starannie wysuszy je na rozżarzonych węglach, jak mówi Nectarius z Jerozolimy, a potem zmiesza je ze słodkim winem i spożyje, jak mądrze radzą ludzie doświadczeni w tych sprawach i rozważni. Jednakże, aby zapobiec spleśnieniu Darów, kapłani muszą pozostawić je w powietrzu przez odpowiedni czas, aż wyparuje wilgoć towarzysząca wypadkom. Albo lepiej, jak mówią inni, rozsądniejsi, aby kapłani w sposób pewniejszy i łatwiejszy suszyli Święty Chleb na rozżarzonych węglach, bardzo starannie rozpalonych, i w ten sposób go zakonserwowali. Symeon z Salonik (odpowiedź 83) mówi, że jeśli ksiądz zapomni o nawiązaniu połączenia i zakryje pusty kielich, a zauważy to przy wielkim wejściu, to powinien natychmiast dokonać połączenia podczas świętego posiłku i przeczytać modlitwę oświadczeń, a następnie kontynuować liturgię. Jeśli zauważy to podczas komunii, powinien dokonać zjednoczenia, przeczytać modlitwę oświadczeń i powtórzyć modlitwy, zaczynając od wielkiego wejścia, zapieczętować kielich znakiem krzyża podczas wzywania Ducha Świętego i zrobić wszystko inne w odpowiedniej kolejności, a następnie będzie mógł przyjąć komunię (Sym. Tesal. Respons. 83 // PG 155, 952A). Należy pamiętać, że reguła ta uznaje Liturgię Brata Bożego, która w starożytności była sprawowana w Palestynie, a obecnie nie jest sprawowana, z wyjątkiem niektórych miejsc i okazjonalnie. Choć Balsamon widział, że zaakceptował go nawet Sobór Ekumeniczny, to jednak w I odpowiedzi do Marka Aleksandryjskiego stwierdził, że nie należy go akceptować, prawdopodobnie dlatego, że w niektórych miejscach wydaje się uszkodzony. Zatem pieśń „Raduje się Tobą”, którą nakazuje śpiewać po „Niezwykle w Najświętszym”, nie była starożytna, ale pojawiła się później. Zobacz także katechizm. Ponadto Manuel Malax w rozdziale 220. Nomocanon podaje, że Liturgia Jakuba sprawowana była w Kościele aż do czasów Bazylego Wielkiego. Należy zauważyć, że zgodnie z „Konstytucjami Apostolskimi” (księga 2, rozdz. 57) wszystkie pozostałe słowa Pisma Świętego ludowi czytał lektor stojący pośrodku na podwyższeniu, a Ewangelie diakon lub prezbiter (PG 1, 728A–729A). Według Grzegorza Teologa, jak twierdzą niektórzy, czytelnik czyta także Ewangelie. On, zdaje się, sam mówi w „Pierwszym słowie oskarżycielskim przeciwko królowi Julianowi”: „Jak Julian nie znał ich (tj. przykazań Ewangelii – św. N.) dokładnie, on, który kiedyś był czytelnikiem Boskich słów i dostąpił zaszczytu służenia wielkiemu ołtarzowi?” (Greg. Nazianz. Or. 4. 97 // PG 35, 632B). Ale prawdopodobnie Boskie słowa, które czytał, były innymi Pismami, a nie Ewangeliami, które, jak mówi święty, Julian „znał”, a nie „czytał”, chociaż ogólne znaczenie tego zdania pozwala rozumieć inaczej. Albo Teolog mówi to również dlatego, że czytania, które czytają czytelnicy w Kościele, są usiane wypowiedziami ewangelicznymi. Przywileje Konstantynopola są powodem do zazdrości i z tego powodu wiele z nich od czasu do czasu zostało zniesionych. Ale są zgodne z zasadami i dlatego wiele osób od czasu do czasu je przywraca. I tak na przykład Dioscorus umieścił Prymasa Konstantynopola na piątym miejscu i naruszył Regułę II Omni. 3, ale zasada ta została przywrócona przez IV Sobór Ekumeniczny. A kiedy uzurpator Bazyliszek zniósł te przywileje swoim chrisovulem (chociaż sam je przywrócił orędziami, które zniosły jego chrisovul), Justynian je odnowił. Po tym, gdy tyran Fokas nadał tronowi rzymskiemu prymat (choć Herakliusz go zniósł), prawdziwy Sobór w Trullo, który miał godność Soboru Ekumenicznego, odzyskał przywileje tronu Konstantynopola. Zatem Sobór nie zgrzeszył w tym, jak papiści bełkoczą z zazdrości, że nie uczynił tego sam, ale po soborach poprzednich. Przyjrzyjmy się przywilejom tronu Konstantynopola w „Tomosie Pojednania” (rozdz. 19, s. 29), gdzie zamiast Justyniana wymieniony jest Zinon. Ambona (θρόνος) to nie tylko osada (παροικία), ale osada, w której mieszkają chrześcijanie i duchowni. W rezultacie ci, którzy są wyświęcani do kościołów w miastach, gdzie nie ma chrześcijan i duchowieństwa (jak ci fikcyjni wschodni patriarchowie wśród papistów), są wyświęcani bez nominacji, ponieważ nie stoją na czele pełni wiernych i duchowieństwa; co jest sprzeczne z kanonem, zdaniem IV Ekumenicznego. 6. Dlatego tacy biskupi nie powinni cieszyć się zaszczytem stolicy biskupiej: przecież ich celem nie jest wstawiennictwo za ludem, ale ambicja i chciwość (por. także przypis 123 (1 do przesłania Soboru III Ekumenicznego). A jeśli Balsamon mówi, że cesarz Aleksiej wydał dekret o wyborze biskupów w Kościele Wschodu, nawet w przypadku, gdy nie mogą tam się udać z powodu najazdów pogańskich, to on – trzeba powiedzieć, oznacza, że powinni wyświęcać nie tam, gdzie nie ma chrześcijan ani duchowieństwa, jak powiedzieliśmy, ale tam, gdzie są zarówno chrześcijanie, jak i duchowieństwo, ale miejsca te są opanowane przez barbarzyńców i pogan, jak określa reguła tego Soboru. Ponieważ sam Justynian II Rhinomit zwołał obecny VI Sobór Ekumeniczny i wyzwolił Cypr z niewoli, a od jego imienia nazwał go nowym Justynianopolem, ojcowie Soboru, aby uczcić cesarza i okazać mu wdzięczność, podporządkowali obszar metropolitalny Hellespontyny Prymasowi Cypru. Zonara twierdzi jednak, że nie wie, czy metropolita Kyzikos kiedykolwiek podporządkował się prymasowi Cypru, ale dobrze wie, że teraz się nie poddaje. Anonimowy tłumacz podaje, że po wyzwoleniu Cypru od pogan i powrocie prymasa cypryjskiego na jego stolicę, do prymasa Konstantynopola wróciły także biskupie regiony Hellespontu. Niech nikogo nie zdziwi fakt, że z jednej strony Wielki Bazyli mówi w XVIII kanonie, że dojrzałość umysłu i roztropność objawia się u dziewcząt powyżej 16 lub 17 roku życia, a z drugiej strony obecny Sobór w kanonie, który mamy przed sobą, mówi, że dzieje się to w wieku 10 lat. U jednych dojrzałość umysłu pojawia się wcześniej, u innych później. Zatem według Balsamona niektórzy, z natury bardziej otwarci i wyrafinowani, mają większe szanse na zdobycie umiejętności odróżniania dobra od zła. Dlatego św. Tymoteusz w 18. regule mówi, że grzechy niektórych Bóg osądza od 10 roku życia, a innych od starszego wieku. A jeśli Bóg osądza grzechy człowieka popełnione od 10 roku życia, to jasne jest, że popełniane są one z dojrzałością umysłu. Rzeczywiście, boski Bazyli mówi (15. reguła z szczegółowo wymienionych): „Sprawiedliwy Sędzia, według zasług swoich uczynków, oddaje cześć tym, którzy odnoszą sukces, i karze tych, którzy grzeszą, gdy osiągną dojrzałość umysłu” (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B). Ponadto boski Chryzostom stwierdza (w swoim „Słowie do wierzącego ojca”), że młodzi ludzie od 10. roku życia muszą walczyć z namiętnościami i złem i otrzymać karę za popełnione grzechy (Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. III, 17 // PG 47, 378). Dlatego Jan z Kitras w 4 regule mówi, że chłopcy powinni spowiadać swoje grzechy spowiednikom od 14 roku życia, a dziewczynki od 12 roku życia (nie mówiąc już o tym, że według niektórych współczesnych nauczycieli w obecnym złym pokoleniu dziewczęta powinny spowiadać się od 6 roku życia, a chłopcy od 8 roku życia ze względu na wzrost bezprawia (Mt 24,12) i dlatego, że myśli człowieka, jak jest napisane, są skierowane ku złu od młodzież (Rdz 8:21)). Zatem na podstawie tego wszystkiego obecny Sobór, nie tylko ze względu na sukcesy Kościoła i chrześcijan, o których mówi, ale także ze względu na naturalną zdolność ludzi do subtelniejszego odróżniania dobra od zła (o czym nie mówi), chce, aby mnisi zostali mnichami od 10. roku życia. Słucha słów Salomona, że roztropność dla ludzi staje się siwa i stara: Mądrość jest dla ludzi siwymi włosami (Mdr 4, 9) i słowami Elihu z księgi Hioba: Nie mędrcy wieloletni ani starzy (jedyni) rozumieją (sprawiedliwy) sąd, lecz duch jest w ludziach: tchnienie Wszechmogącego ich poucza (Hioba 32:9 ~ 8). Ponadto, ponieważ obecny Sobór nie poprzestał na 10 latach, ale dał biskupowi władzę wydłużenia tego terminu, a Podwójny Sobór w piątej regule przewiduje trzyletni okres próbny dla tych, którzy chcą zostać mnichami, w ten sposób te lata ponownie zostają skrócone do prawie 16 lat, jak wskazał Bazyli, gdy ślub osoby zamierzającej zostać mnichem zostanie uznany za wiarygodny i ważny jak ślub osoby dojrzałej, a zatem zdolny do oceniając, czy uda mu się zachować dziewictwo, czy nie. Należy też zaznaczyć, że byłoby naprawdę cudownie, gdyby zgodnie z tą regułą „młodzi i bez brody” zostali mnichami w wieku 10 lub co najmniej 13 lat (czyli po trzyletniej próbie) i od tak młodego wieku walczyli namiętnościami i władcą świata, i gdyby „od samego początku zachęcano ich do wszelkich ćwiczeń w dobrych uczynkach” – jak twierdzi Bazyli Wielki (15 reguła z obszernego zestawienia) (Bazyli. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B), bo jest to dobre, mówi Jeremiasz, dla męża, gdy w młodości nosi jarzmo (patrz Lamentacje Jer. 3:27). Ponieważ jednak nasze współczesne pokolenie stało się podatne na namiętności, biskup, zgodnie z obecną regułą, powinien przedłużyć okres dla tych, którzy zamierzają zostać mnichami, do czasu, aż zapuszczą im brodę, ponieważ dla samych mnichów jest korzystniej, aby roztropność ich umysłu, a co za tym idzie, ich doświadczenie stało się doskonalsze i ponieważ w ten sposób ich pozbawione brody i zniewieściałe twarze nie będą pokusą i przyczyną śmierci dla mieszkających z nimi mnichów. Zobacz także uwaga. 12 (1 do I Wszechświata 3) i Gangr. 16. Dotyczy to reguły zawartej w zbiorach kanonicznych. Z tych też powodów podany w tej regule przykład wdów i diakonis jest odpowiedni i doskonale zgodny z jej znaczeniem. Diakonisy porównuje się z diakonisami mianowanymi spośród wdów. O tym, że diakonisy mianowano spośród wdów, które miały jednego męża, świadczą przede wszystkim „Dekrety apostolskie” (księga 6, rozdz. 17): „Niech diakonisa będzie dziewicą niepokalaną, a jeśli tak nie jest, to przynajmniej wdową po jednym mężu, wierzącą i czcigodną” (PG 1, 957A). Po drugie, 48. reguła obecnego VI Soboru Ekumenicznego, która mówi, że żona tego, który zostanie biskupem, jeśli jest godna, powinna zostać diakonisą; i po trzecie, przykład słynnej Olimpii: będąc wdową, była diakonisą. A fakt, że małżeństwo diakonis jest bardziej bezprawne niż małżeństwo wdów, wynika jasno z IV Ekumenicznego. 15 i Wasilij Wielki. 24: Reguła piętnasta anatemuje zamężną diakonisę wraz z tą, która się z nią zjednoczyła, a reguła Bazylego ekskomunikuje od komunii zamężną wdowę jedynie do czasu, aż powstrzyma się ona od nieczystości, gdyż wdowy również przyrzekły nie zawierać drugiego małżeństwa, jak na przykład Anna, córka Fanuela. Wynika to również jasno z rozdziału 1. trzeciej księgi. „Konstytucje Apostolskie” (PG 1, 760B–761A) i słowa Pawła: Podlegają potępieniu, ponieważ odrzucili poprzednią wiarę (1 Tm 5,12). Zobacz także uwaga. 63 3 do I Uniwersalnego. 19. Należy pamiętać, że zgodnie z tą regułą mnisi mieszkający w klasztorach i klasztorach muszą odpowiednio obciąć włosy, ponieważ mnisi odpowiednio obcinają włosy, co wynika zarówno z tej reguły, jak i ze słowa „O dziewictwie” Atanazego Wielkiego (Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B), oraz z 1. słowa „Na świecie” Grzegorza Teologa (Greg. Nazianz. Or. 6. 2 // PG 35, 724A) oraz z wielu opowieści Ławsaika. Dla mnichów czas obecny jest czasem smutku, według boskiego Chryzostoma (Rozprawa 56 o Mateuszu) (Ioan. Chrysost. Hom. in Matt. 55 (56). 5 // PG 58, 545) i Jana Climacus. Bóg przemawia przez proroka. Izajasza, że ​​oznaką smutku, płaczu i szlochu jest obcięcie włosów na głowie (por. Iz 22,12). A jeśli według Pawła ogólnie rzecz biorąc, każdy mężczyzna zapuszczający włosy hańbi siebie (zob. 1 Kor. 11:14) (zob. także przypis 357 1 do VI Oc. 96), to o ile bardziej mnisi zapuszczający włosy hańbią siebie? Jeśli w ogóle wszyscy mnisi powinni odpowiednio obcinać włosy, to o ile bardziej młodzi mnisi i diakoni mieszkający w klasztorach lub celach powinni obcinać włosy? Bo tacy ludzie uwodzą innych zarówno twarzą bez zarostu, jak i długimi, zaczesanymi włosami. Ale mnisi mieszkający w miastach, a zwłaszcza w mieście królewskim, powinni się tego wystrzegać. Reguła ta określa tutaj wielki obraz anielski jako tonsurę, gdyż według Balsamona (interpretacja II reguły Soboru Hagia Sophia) tonsura we właściwym znaczeniu tego słowa jest nałożeniem wielkiego schematu anielskiego. Powinniśmy wiedzieć, że początkowo istniał tylko jeden schemat monastyczny, ten wielki, o czym pisze św. Teodor Studit w swoim testamencie: „Nie uczcie nikogo tzw. małego schematu, a potem wielkiego, bo obraz monastyczny jest jeden, jak chrzest, i ponieważ tak czynili święci ojcowie” (tj. jednego obrazu monastycznego nauczali. Theod. Studit. Testament. 12 // PG 99, 1820C). A boski Grzegorz Palamas w liście do Hieromnicha Pawła mówi: "To jest wielki schemat monastyczny. Ojcowie małego schematu monastycznego nie znają i chociaż niektórzy z późniejszych ojców najwyraźniej podzielili ten schemat na dwie części, to jednak przez to, że ofiarowują te same pytania i odpowiedzi, te same śluby zarówno w małym, jak i wielkim schemacie, ponownie ustanawiają jeden schemat" (Greg. Pal. Ep. ad Paul. Asen. 4). // Συγγράμματα T. 5. Σ.248). I Symeon z Tesaloniki (rozdz. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane wynika, że ​​sutanny nie mogą już zrzucić sutanny i wyjść za mąż - niech tak się nie stanie! Jak mogą ośmielić się to zrobić, podczas gdy włosy na ich głowach są ostrzyżone, co oznacza, że ​​odrzucili całą światową mądrość i poświęcili swoje życie Bogu? Jak śmią to robić, skoro z błogosławieństwem założyli klasztorną sutannę i kamilavkę (czyli tzw. kamilavhiy, którą zgodnie z tradycją w Kościele greckim noszą mnisi w sutannie. - Ed), zmienili imię i kapłan odczytał nad nimi dwie modlitwy, w których kapłan dziękuje Bogu za „wybawienie ich od próżnego życia doczesnego i powołanie do uczciwych przyrzeczeń monastycznych” i prosi Go, aby przyjąć ich „w swoje zbawcze jarzmo”? A jeśli ten, który właśnie złożył przyrzeczenie, że zostanie mnichem, nawet jeśli nie przyjął sutanny, nie powinien złamać tej obietnicy, ale ją spełnić (por. także przypis 1 do św. Bazylego Wielkiego 28), zgodnie z powiedzeniem: śluby złożone Panu (por. Ps 115, 9) – to o ileż bardziej ten, który nosił sutannę? Dlatego Balsamon mówi (w interpretacji Twofold. 5) że ryassofor nie ma już prawa stać się laikiem, lecz powinien zostać zmuszony do wypełnienia swojego pierwszego zamiaru, czyli przyjęcia doskonałego schematu, a jeśli nie chce, powinien zostać ukarany, jak nakazuje prawo w 1. 4 księdze Tytusa. „Wasilik” Patrz także uwaga. 2 do Wasilija Wielkiego. 18, znajdują się słowa Balsamona na ten sam temat. I dla stawroforów Wielkich Schematów nie ma już odwrotu, to znaczy muszą być wobec siebie równie rygorystyczne, jak Wielkie Schematy, z dwóch powodów: po pierwsze, ponieważ złożyli Bogu te same i równie niezmienne obietnice i śluby, co Wielkie Schematy; po drugie, ponieważ byli zaszczyceni tym, że Bóg przyozdobił ich tymi samymi szatami (z wyjątkiem trzech), co wielcy mnisi schematu. Co więcej, niech nie wymyślają wymówek dla swoich grzechów (zob. Ps 141:4), gdyż nie są mnichami wielkiego schematu i dlatego nie są zobowiązani do prowadzenia ściśle monastycznego stylu życia, i niech nie zaniedbują pragnienia uzyskania doskonałego wielkiego schematu. Tak jak zaręczyny są niedoskonałe w porównaniu z małżeństwem, tak mały schemat jest niedoskonały, ponieważ przedstawia zaręczyny według wielkiego schematu, jak powiedzieliśmy, i dlatego ci, którzy go mają, są niedoskonali. Niech zwrócą także uwagę na słowa Symeona z Salonik, który mówi (rozdz. 360): „Ci, którzy są niedoskonali w schemacie, muszą się doskonalić, aby nie umrzeć jako niedoskonali, bez najdoskonalszego sakramentu (τελετής) schematu... i tak jak ten, kto nie jest ochrzczony, nie jest chrześcijaninem, tak też ten, kto nie przyjął doskonałego schematu, nie jest mnichem (czyli mnich nie doskonały. – Św. N.)” (Sym. Tessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 673AB). Proszę zwrócić także uwagę na poniższe kwestie. Choć Atanazy z Athosa i czcigodny spowiednik Dunale, wspomniany w „Synaksaryście” (17 grudnia), a także niektórzy inni, w różnym czasie przyjmowali najpierw mały schemat, a potem wielki, to ci, którzy od razu stają się wielkimi schematami-mnichami, postępują lepiej i poprawniej, nie akceptując małego schematu, gdyż tą pojedynczą akceptacją schematu pokazują, że tak naprawdę istnieje tylko jeden schemat monastyczny, jak głosi tradycja wymagają święci. Natomiast modlitwa zamieszczona w księdze katechumenów Studyty, która mówi, że jej autor przyjął najpierw mały schemat, a potem wielki, choć wzruszający i pokrzepiający duszę, nie należy jednak do Teodora Studyty, lecz do niejakiego Teodozjusza, jak wynika z jej treści, i została opracowana na podstawie różnych źródeł. Balsamon, widząc, że obecna reguła karze żonatego mnicha tylko jako świeckiego, który popadł w rozpustę, twierdzi, że tę wyrozumiałość można przyznać tym mnichom, którzy sami dobrowolnie rozwiązują swoje niezgodne z prawem małżeństwo i uciekają się do spowiedzi i pokuty, a nie tym, którzy mimowolnie okazują skruchę. Jak wynika ze słów reguły, zapomniała o tym, gdyż przebywała już w klasztorze już jakiś czas i zdała egzamin. Dlatego nawet wtedy mnisi i mniszki poddawani próbie nosili świeckie ubrania i nie byli ubrani w sutannę. Reguła mówi, że po wejściu do klasztoru zakładają czarne ubrania i jest to wyraźniejsze z Kartaginy. 135 (patrz także I odpowiedź Mikołaja z Konstantynopola na ten temat). I zauważcie, że zgodnie z parafrazą Pachymera o św. Dionizjuszu, czarne ubranie mnichów oznacza, że ​​żyją oni w samotności (μοναχικῶς), skupiając się na sobie, tak jak kolor czarny skupia wzrok na sobie: „Zakon monastyczny... żyje w samotności, bo na to wskazuje czarna szata” (PG 3, 548A). Dlatego boski Atanazy w słowie „O dziewictwie” mówi: „Niech wasza szata będzie czarna, ale nie farbowana, ale w kolorze naturalnym” (Athanas. Alex. De virgin, 11 // PG 28, 264B). Dla mnichów odpowiednie są nie tylko czarne ubrania, ale także szare, nie całkiem czarne i nie całkiem białe, łączące czerń i biel. Dlatego Chryzostom w swoim eseju „O dziewictwie” mówi: „Dziewczyństwo nie jest w szarych ubraniach i kolorach” (Ioan. Chrysost. De virgin. 7 // PG 48, 537). Historyk Zosima świadczy również o takim stroju mnichów. Czarny kolor oznacza także żal i smutek, które powinien mieć mnich, gdyż ci, którzy są smutni i opłakują zmarłych bliskich, zwykle noszą czarne ubrania. Skoro wspomnieliśmy już o szatach monastycznych, wypada w tym miejscu wyjaśnić, co oznacza każda z nich. Zatem chiton (który był rodzajem koszuli, zwanej obecnie sutanną dolną lub sutanną) oznacza szatę radości i Bożej prawdy, w którą ubrany jest mnich zamiast skórzanych szat i nagości Adama, zgodnie z Euchologią i pismami Symeona z Salonik (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B). Następnie - paliusz, czyli specjalna szata, przypominająca wyglądem współczesną tzw. sutannę zewnętrzną, czyli płaszcz sutannowy. Symeon z Salonik nazywa to również szatą. A Abba Izaak, mówiąc „owiń się paliuszem”, oznacza rodzaj ubioru (Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι ἀσκετικοὶ 57. 3 // ΕΠΕ. Τ. 8 (Β). Σ. 364), ale współcześni mnisi, porzuciwszy paliusz, posługują się w zamian tzw. paramanem, natomiast nazwa „paraman” oznacza ubranie niczym drugi płaszcz (wydaje się, że dlatego w Euchologii mały schemat nazywany jest płaszczem), a nie kwadrat, wielkości przęsła, jaki obecnie nosi się na plecach mnichów schematu mniejszego. Pallium, kontynuuję, oznacza ubranie nieskazitelności i czystości oraz Boską osłonę i cień, zgodnie z Euchologiusem i słowami Symeona z Tesaloniki (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B). Są to szaty mnicha, który ma mały schemat, czyli stawroforian, a oprócz tego mnich wielkiego schematu ma jeszcze trzy ubrania: kukul, analav i płaszcz. Kukul według Euchologiusza oznacza hełm zbawienia (Efez. 6,17) i przyćmienie łaski Bożej, odpędzające myśli o tym świecie, a według Symeona i Cyryla Jerozolimskiego – dobroć i pokorę, bo nawet dobroduszne dzieci noszą takie kukuły, według Sozomena i Dorotheusa. A analav (Sozomen nazywa to również anabolicznym i mówi, że jest wykonany ze skóry - teraz nazywamy to Polystavri) oznacza, że ​​mnich przyjmuje krzyż Pana i podąża za Panem, jak mówią w Euchologii oraz pismach Symeona i Dorotheusa. A fakt, że z przodu i z tyłu są na nim przedstawione krzyże, oznacza, według Cyryla Jerozolimskiego, że świat powinien zostać ukrzyżowany dla mnicha przez odsunięcie się od niego, a mnich dla świata przez bezstronność wobec niego, jak to się mówi, dla mnie świat jest ukrzyżowany, a ja dla świata (Gal. 6:14). Według Sozomena fakt, że analav obejmuje łopatki, oznacza, że ​​mnich musi być gotowy do służby. Płaszcz (który Sozomen nazywa tuniką bez rękawów, a Dorotheus tuniką), skoro zakrywa wszystkie inne ubrania, oznacza, że ​​mnich otulony płaszczem, zgodnie z wyjaśnieniami Symeona, znajduje się niejako w trumnie. A Sozomen i Dorotheos mówią, że skoro nie ma mankietów i rękawów, to znaczy, że mnich nie powinien podnosić rąk na nikogo i czynić czynów starca. Przestronność płaszcza oznacza skrzydła aniołów, zdaniem Cyryla Jerozolimskiego, gdyż schemat monastyczny nazywany jest anielskim; a cztery rogi szaty symbolizują cztery cnoty kardynalne: rozum, czystość, prawdę i odwagę. Na płaszczu znajdował się także karmazynowy znak, po którym według abba Dorotheusa rozpoznaje się mnichów, co oznacza, że ​​są oni wojownikami Króla Niebios. A Symeon z Salonik mówi, że płaszcz należy tylko do wielkiego mnicha schematu. Oto jego słowa (rozdz. 273): "A na koniec zakłada płaszcz, bo zakrywa całe ubranie. W tym momencie kapłan mówi głośniej: "Nasz brat (imię) otrzymał wielki i anielski obraz". Jednakże w Euchologii nie ma żadnej wzmianki o płaszczu wielkiego schematu-mnicha. A dla kamilavki i znakowania nie ma osobnego błogosławieństwa, chociaż niektórzy wymawiają błogosławieństwo kukula nad kamilavką mnicha stavrophore. Z tego co zostało powiedziane wynika, że ​​zamiast wspomnianego paramana wielkości przęsła kapłan powinien poświęcić sutannę zewnętrzną i przekazać ją do noszenia mnichowi, którego tonizuje. Inaczej w momencie oddania sutanny zewnętrznej znajdzie się w śmiesznej sytuacji, bo nie starczy na to modlitwy i błogosławieństwa. A jeśli ktoś chce nosić tego małego paramana na sutannie zamiast krzyża, to wydaje mi się, że nie ma w tym nic niestosownego. Bazylia. Powiększenie Poenae 12 // PG 31, 1308C. Ten sam. Ascet. (fuz.) 32. 1 // PG 31, 996A. Zatem Jan Głyka, choć był logotetą dromu i miał żonę i dzieci, od razu po objęciu patriarchy jego żona została zakonnicą, jak wynika z zeznań Nicefora Gregorasa (książka „Historia Rzymu”) (PG 148, 444). Należy pamiętać, że żona osoby, która zamierza zostać mnichem, powinna postępować tak samo, jak żona osoby przygotowującej się do zostania biskupem. Musi więc, po pierwsze, za obopólną zgodą rozstać się z nim, po drugie, odtąd pozostać niezamężna, a po trzecie, po jego tonsurze, również ona, podobnie jak jej mąż, zostanie zakonnicą. Muszą się rozstać za obopólną zgodą, a nie siłą, ponieważ apostoł mówi do małżonków: Nie oddalajcie się od siebie inaczej, jak tylko za zgodą (1 Kor. 7:5) i Czy jesteście zjednoczeni ze swoją żoną? nie szukajcie rozwodu (1 Kor. 7:27). I znowu: żona nie ma władzy nad swoim ciałem, lecz mąż, a mąż nie ma władzy nad swoim ciałem, tylko żona (1 Kor. 7:4). Jeżeli nie mają nad sobą władzy, lecz są sobie podporządkowani i nie są wolni, to w konsekwencji nie mogą się rozdzielić bez wspólnej zgody. I mówi Pan: Co więc Bóg złączył, człowiek niech nie rozdziela (Mt 19,6). Bazyli Wielki zgadza się także z apostołem, gdyż zapytany, w jaki sposób osoby pozostające w związku małżeńskim powinny być przyjmowane do rezydencji monastycznej, odpowiada (patrz 12. reguła, która jest szczegółowo przedstawiona), że należy najpierw zapytać, czy czynią to za obopólną zgodą, jak mówi Paweł, a następnie przyjąć w obecności wielu świadków (PG 31, 948C–949A). Jeśli jedna strona małżeństwa, czyli mąż lub żona, nie zgadza się na to, ale buntuje się przeciwko takiemu rozstaniu, bo mniej niż drugiej stronie zależy na podobaniu się Bogu, co osiąga się w życiu monastycznym, to, pamiętając słowa św. Pawła: Bóg powołał nas do pokoju (1 Kor. 7,15), niech ich nie przyjmują i nie pogrążają się w zamęcie. I rzekł Pan: Kto nie ma w nienawiści ojca i matki, żony i dzieci, nie może być moim uczniem (por. Łk 14,26). Jeśli małżonkowie tego nie spełnią, nie mogą zostać uczniami Chrystusa w randze monastycznej, gdyż niczego nie można przedłożyć nad posłuszeństwo Bogu, czyli tzw. Jego przykazania, wśród których znajduje się nakaz przyjmowania takich osób pod warunkiem ich wzajemnej zgody na monastycyzm i nieprzyjmowania ich, jeśli nie nienawidzą się nawzajem. Dlatego Bazyli Wielki dwukrotnie, w różnych miejscach, powtórzył to samo słowo: niczego nie można przedłożyć nad posłuszeństwo Bogu. Interpretuje się to także w ten sposób: jeśli jedna strona sprzeciwia się drugiej, niech ten, kto zamierza je przyjąć, powie im, że muszą pozostać w pokojowym małżeństwie, do którego powołał ich Bóg, i że nie mogą stać się uczniami Chrystusa, jeśli nie będą się nienawidzić. Święta dodaje też, że strona, której druga strona nie pozwala zostać mnichem, może już w małżeństwie osiągnąć swój cel, czyli czystość monastyczną, poprzez żarliwą modlitwę i post. Ponadto boski Augustyn w liście 45 do Armedariusa mówi, że jedna strona małżeństwa nie może zostać mnichem wbrew woli i pragnieniom drugiej. Jeśli zacznie zostać mnichem wbrew woli drugiej osoby, konieczne będzie zmuszenie jej do ponownego połączenia się z drugą połówką. A boski Hieronim (list 14) ostro potępił Galację za to, że wbrew woli męża chciała zostać zakonnicą. Dlatego powiedzieliśmy, że żona osoby zamierzającej zostać mnichem powinna rozstać się z mężem za obopólną zgodą. Jest również jasne, że powinna odtąd pozostać w celibacie. Przecież jeśli zawrze drugie małżeństwo, to będzie to cudzołóstwo - i zgodnie ze słowami Pana, który powiedział: Każdy, kto oddala swoją żonę, chyba że z powodu winy rozpusty, daje jej powód do cudzołóstwa (Mt 5,32) i zgodnie ze słowami Pawła: Kobieta, która póki żyje mąż (tj. jeśli on rzeczywiście żyje ciałem, jak żyje mnich), poślubia inną, zwana jest cudzołożnicą (Rzym. 7:3). A Chryzostom mówi (Rozprawa 19 o 1 Liście do Koryntian, rozdz. 7): „Skoro zdarzało się, że małżonkowie byli w separacji albo ze względu na wstrzemięźliwość, albo pod innym pretekstem, albo z powodu niezadowolenia, to lepiej, aby nie działo się to od początku, ale jeśli już to nastąpiło, to niech żona pozostanie z mężem – jeśli nie do kopulacji, to po to, aby nie sprowadzać innego męża” (PG 61, 154), czyli niech pozostanie w celibacie. Zatem sprawa jest jasna: z dwóch wymienionych powodów żona kogoś, kto chce zostać mnichem, musi także sama zostać zakonnicą. Zgoda bowiem, jaką dała mężowi na wstąpienie do zakonu, zmusza ją do tego, by w przyszłości nie wychodzić za mąż, lecz żyć w celibacie. Z kolei, aby ten celibat był mocny, bezpieczny i nie wzbudzał podejrzeń, zmuszona jest wycofać się ze świata, wstąpić do klasztoru i złożyć śluby zakonne. Dlatego godny swej mądrości Leon Mądry tak zdefiniował małżonków w XX opowiadaniu: „Skoro małżeństwo zostało rozwiązane za zgodą, ze względu na czystość, zarządzamy jego rozwiązanie tylko pod warunkiem, że obie strony zaraz po separacji staną się monastykami, każdy zabierając swój majątek” (Armenopul. Księga 4, tyt. 12). Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane wynika, że ​​Balsamon błędnie twierdzi, że kobieta może zostać zakonnicą nawet wbrew woli męża. Inni wyrażają opinię, że jedna strona małżeństwa, po przyjęciu przez drugą monastycyzmu, może zawrzeć związek małżeński po raz drugi, gdyż uważa się, że druga strona umarła, ponieważ wybrała inne życie. Tak obecny Sobór zagłusza usta: mimo że ten, kto ma przyjąć konsekrację biskupią, także wybrał inne życie, Sobór nie pozwala jego żonie na drugie małżeństwo, bo jest to cudzołóstwo. I chociaż w 4. rozdz. 22. nowela Justyniana (Basiliki. Tyt. 7, księga 28) mówi, że mąż i żona mogą, przechodząc do lepszego, monastycznego życia, rozstać się i opuścić świat, ale to rozdzielenie zakłada oczywiście wzajemne zrozumienie i obopólną zgodę. Zobacz także s. 745 „Historia patriarchów Jerozolimy” błogosławionej pamięci patriarchy Dozyteusza, który twierdzi, że pogląd, że jedna ze stron małżeństwa może zawrzeć małżeństwo po przyjęciu przez drugą monastycyzmu, jest złudzeniem i że ci, którzy nie są posłuszni świętym ojcom, ale pozwalają jednemu z małżonków wejść do monastycyzmu wbrew woli drugiego, podlegają anatemie. Zwróć też uwagę: fakt, że śluby i przyrzeczenia żony podległe mężowi (jak sam mąż, bez zgody żony) nie powinny być ważne, potwierdza rozdział 30. ksiąg Liczb. Mówi, że jeśli żona obiecuje Bogu coś, a jej mąż to słyszy i milczy, to ona musi spełnić swoją obietnicę. A jeśli mąż nie milczy, ale się sprzeciwia, to nie powinna w praktyce spełniać obietnicy i Pan jej za to nie potępi (por. Lb 30, 8–9). Zobacz także uwaga. 1 do Apost. 22. Pozostaje powiedzieć, że nie tylko małżonkowie powinni za obopólną zgodą zostać mnichami, ale ponadto powinni zapytać żonę, czy ona sama zgadza się zostać mnichem i czy zgadza się na to jej mąż, a jeśli po trzech miesiącach nie zmieni swoich dobrych intencji, wówczas może zostać tonsurowana, jeśli oczywiście żona ma 40 lat i silne przekonania, zgodnie z interpretacją Balsamona w rozdziale 2. 1. cyc. „Nomocanon” Focjusz. Zobacz także Job Amartol, który wymaga, aby małżonkowie zostali mnichami za obopólną zgodą (Chrysanthus. Syntagmatation, s. 133). Należy zauważyć, że patriarcha Syzyniusz, a także Jan z Antiochii opublikowali tomos zgodny z tą ekumeniczną regułą, stwierdzając, że klasztory nie powinny być przekazywane świeckim. Przeciwnie, patriarcha Sergiusz wydał kolejny tomos, który stanowił, że klasztory należy oddać świeckim; jednakże nie po to, aby zamienić je w doczesne mieszkania – zabrania tego ta zasada – ale aby je odnowić i ulepszyć. Cóż, jeśli się dobrze zastanowić, staje się jasne, że Sergiusz nie dokonał takiego ustalenia według sprawiedliwego sądu. W istocie, jeśli celem ojców nie było oddawanie klasztorów świeckim tylko po to, aby nie robili z nich mieszkań świeckich (choć z reguły reguła IV Ecum. 24 mówi o tym całkiem stanowczo), to po co dodać obecną regułę, aby w ogóle nikt nie dawał klasztorów świeckim? Dodatek ten byłby niepotrzebny i czczą błahą gadaniną. Dalej, zasada IV Omni. 8 nakazuje duchownym klasztornym i prymasom poddanie się władzy biskupa. A jeśli według tomosu Sergiusza klasztory są oddawane świeckim, to przełożeni klasztorów muszą być posłuszni zarówno biskupowi, jak i świeckim, a zatem służyć dwóm panom. Nie można jednak służyć dwóm panom, jak powiedział Pan (por. Mt 6,24), a ponieważ biskup co innego nakazuje, a świeccy co innego, powstają nieporozumienia i pokusy. Dlatego klasztorów nie należy oddawać świeckim, nawet w celu renowacji i ulepszenia, ale należy je oddawać duchowieństwu i mnichom. Sacrum powinno być oddawane kapłanom, a nie świeckim. Inne postępowanie jest skandaliczne i całkowicie niestosowne. Nie mówiąc już o tym, że szkodzi to zarówno duszom, jak i niszczy domy świeckich, którzy przyjmują klasztory. Z tej reguły wynika, że ​​nie przystoi wszystkim duchownym i duchownym, a także mnichom, polowanie na zające i inne zwierzęta lub ptaki. Jeśli zasada ta zabrania duchownym jedynie obserwowania walk zwierząt i dzikich zwierząt, to tym bardziej zabrania im samodzielnego polowania. W konsekwencji, jeśli duchowni, którzy przed inicjacją byli myśliwymi, nie zaprzestaną polowań, podlegają erupcji, a mnisi – zgodnie z tą regułą – ekskomuniką. Λύγισμα (ligizma) to termin muzyczny oznaczający jeden z gatunków greckiej muzyki ludowej. Ligizma uosabiała namiętny śpiew, gdyż towarzyszyły mu specjalne ruchy taneczne i wyróżniała się krętą, „pokręconą” linią melodyczną. Samo słowo λύγισμα pochodzi od czasownika λυγίζω, co oznacza „zginać”, „skręcać”. Należy zauważyć, że Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów nie należy do Grzegorza Dvoeslova, ponieważ nie znał on greki, zgodnie z 29. literą jego 6. księgi, i ponieważ nie ma jej w jego pismach. Istnieje od czasów następców apostolskich, zgodnie z 56. odpowiedzią Symeona z Tesaloniki (PG 155, 904-909), i od czasów wcześniejszych niż czasy Dwóch Mówców, jak widać z Laodyce. 49, a zwłaszcza ze zwyczaju chrześcijan, aby w środy i piątki spożywać chleb uprzednio poświęcony. Zwyczaj ten był powszechny zarówno na Wschodzie, jak mówi Bazyli Wielki w liście do Cezarei, żony patrycjusza (Basil. Magn. Ep. 93 // PG 32, 484B), jak i na Zachodzie, jak podaje Hieronim w liście do Pammachiusa. Jest rzeczą oczywistą, że zarówno przed komunią, jak i po niej osoby przystępujące do Komunii odmawiały kilka modlitw, które, można by rzec, stanowiły wówczas Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów – mówi o tym Argentis. Zobacz także uwaga. 1 do Laodyce. 14. I pamiętamy Grzegorza Dwoesłowa przy odprawieniu Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów lub dlatego, że nauczając Rzymian takiej liturgii na postne dni Pięćdziesiątnicy (według Mauritiusa, hierodiakona wielkiego Kościoła, który napisał Synaksarion i jego tłumacza, Maksyma Marguniusza i Michała z Konstantynopola), radził mieszkańcom Wschodu, aby odprawiali ją codziennie w dniu Pięćdziesiątnicy, jak twierdzą niektórzy (patrz: Dozyteusz. Historia patriarchów Jerozolimy. s. 526); lub dlatego, że chociaż ta liturgia istniała już wcześniej, później Dvoeslov ją upiększył i ułożył swoje modlitwy i pieśni w kolejności, w jakiej można je teraz zobaczyć. Ojcowie ustanowili Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów, aby być uczestnikami życia i łask niebieskich, które są dane przez Święte Tajemnice, nawet w dni postu. Dlatego Vlastar (litera „T”, rozdz. 5) mówi: „Tak jak wojownicy na polu bitwy, po zaprzestaniu walki, jedzą wieczorem przygotowany wcześniej pokarm, aby się nim orzeźwić i następnego dnia ponownie walczyć z wrogami, tak my, chrześcijanie, walcząc z namiętnościami i diabłem w dniach Pięćdziesiątnicy, wieczorem przyjmujemy Komunię (oczywiście będąc godni i przygotowani) Ciała i Krwi Pańskiej, konsekrowanych wcześniej w sobotę i niedzielę, w aby zyskać przez nie siły i ponownie, odważniej, walczyć z mentalnymi wrogami.” (Biskup nie mówi tego sam, ale tłumaczy inną, starożytną scholium, którą znaleźliśmy.) To samo jest powiedziane w modlitwach tej właśnie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów. Należy pamiętać, że zgodnie ze statutami i dekretami Zachodniej Rady w Chalons Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów należy odprawiać wieczorem, dlatego ci, którzy ją sprawują bezpośrednio po poranku, zgrzeszyli i muszą się poprawić. Jak bowiem mogą mówić podczas tej liturgii: „Wypełnijmy wieczorną modlitwę do Pana”, skoro ta modlitwa nie przypada nawet w południe? Zgodnie z tą zasadą nie tylko w środę i piątek, ale także w poniedziałek, wtorek i czwartek chętni mogą bez ograniczeń sprawować Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów. Ci, którzy nie podlewają Świętego Chleba Najczystszą Krwią, jak przepisano w Euchologiach, i zachowują go bez wody na czas celebracji Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, najwyraźniej posługują się łaciną. Niegodziwość łacinników polega bowiem także na tym, że nauczają świeckich tajemnic eucharystycznych pod jedną postacią, to znaczy tylko pod postacią Chleba, jak nielegalnie ustanowił Sobór Zachodni, zebrany w Konstancji w Niemczech w 1414 r. (oraz powody, dla których Uprzednio Poświęcony Chleb został zachowany, zob. Eustratius Argentis, s. 284 i uwaga 1 do Laodice, 14). Wino preuświęcone było także przechowywane w kościołach, o czym świadczy Chryzostom (1. list do Innocentego) (Ioan. Chrysost. Ep. ad Innoc. 1. 3 // PG 52, 533), Hieronim (4. list do Rufina), Grzegorz Teolog (słowo pogrzebowe Gorgonii) ( Greg. Nazianz. Or. 8. 18 // PG 35, 809C), ojcowie Rady Lokalnej w Toledo itp. Zobacz także uwaga. 1 do Laodyce. 49. Ponieważ mówimy tu o upamiętnieniach, zauważamy, że tercje, które odprawia się na pamiątkę zmarłych braci, oznaczają, zdaniem świętego Symeona z Salonik, że zmarły brat początkowo otrzymał przynależność do Trójcy. Dziewięć za zmarłych oznacza, że ​​ten, który został rozdzielony w to, z czego został złożony, musi zostać zaliczony do dziewięciu niematerialnych szeregów anielskich, sam będąc niematerialnym (Sym. Thessal. De ordine sepult. 372 // PG 155, 692B). A sroki oznaczają, że w nadchodzącym zmartwychwstaniu, otrzymawszy ponownie skład ciała na najwyższym obrazie, musi także zostać wywyższony jak Pan i pojawić się w obłokach jako Sędzia (zob. 1 Tes. 4:17). Wspomnienia trzeciego, szóstego i dziewiątego miesiąca oznaczają te same trzy stany człowieka i prościej dokonuje się ich w celu oczyszczenia zmarłego, zwłaszcza sroki, jak widać na przykładzie naszego Pana, który w swoich trzech wcieleniach obserwował trzech pełnych zielonoświątkowców (Chrystus ze swej ludzkiej natury miał trzy narodziny: z Maryi Zawsze Dziewicy, w chrzcie i w zmartwychwstaniu. Po 40 dniach od każdego z tych narodzin ważne wydarzenie Następnie: 40 dnia po swoich narodzinach Chrystus został wprowadzony do świątyni jerozolimskiej, 40 dni po chrzcie w rzece Jordan, w trzech pokusach pokonał diabła, a po 40 dniach po zmartwychwstaniu wstąpił do nieba), w sobie samym zapowiadając nasze życie. Przecież według Laodice śmierć każdego nazywa się urodzinami. 51. „Konstytucje Apostolskie” (księga 8, rozdz. 42) mówią, że tercje odprawiane są przez wzgląd na Chrystusa zmartwychwstałego przez trzy dni, dziewiąte – na pamiątkę żywych i umarłych, a czterdzieści – według starożytnego zwyczaju, gdyż lud w ten sam sposób opłakiwał Mojżesza (PG 1, 1145-1148). Niektórzy twierdzą, że tercje wykonuje się w celu oczyszczenia trzech części duszy, dziewiątki – w celu oczyszczenia pięciu zmysłów ciała, naturalnej mocy płodności (τοῦ γονίμου καί φυσικού) i siły napędowej duszy (μεταβατικοῦ), a sorochiny – w celu oczyszczenia czterech cielesnych zasady, z których każda służyła pogwałceniu Dziesięciu Przykazań; i cztery razy dziesięć będzie czterdzieści (Autor interpretacji nie jest określony, ale jej znaczenie sięga scholastycznej tradycji bizantyjskiej (por. Maximus. Conf. Quaest. ad Thallass. 55.171–177. Laga & Steel 1980). Przyrodzona moc płodności odróżnia to, co żywe od nieożywionego i jako taka tkwi w duszy, a tym, co wprawia ciało w ruch, nie są działania fizyczne, ale zmusza dusze do poruszania ciałem (μεταβατικαὶ ἐνέργειαι – (cp. Simplic. In Arist. phys. CAG vol. 9.421.13SS) Można przyjąć, że μεταβατικόν jest tu ogólną nazwą działań inteligentnego (λογιστικόν), pożądane (ἐπιθυμητικόν) i gwałtowne (θυμικόν) siły duszy (patrz Maximus. Conf. Op. cit.). Wreszcie cztery zasady cielesne (στοιχεῖα) to cztery podstawowe elementy tworzące ciało. – wyd. Ponieważ obecna reguła niczym obosieczny miecz przeszywa serca papistów, z wielką bezczelnością oskarżają Sobór Ekumeniczny o podjęcie błędnego rozstrzygnięcia w tej sprawie. Ich oskarżenie dotyka jednak samych apostołów, gdyż Sobór podjął decyzję kierując się regułą apostolską. Należy zwrócić uwagę, że Cerkiew prawosławna w soboty i niedziele Zesłania Ducha Świętego dopuszcza wino, oliwę i skorupiaki, o czym świadczy Meletiusz Wyznawca: „Jeśli chodzi o wszystkich ogólnie bez winy, tak każdemu z osobna w sobotę i niedzielę dopuszczamy post” (stopień 36). I przy tym umiarkowanym przyzwoleniu Kościół mądrze osiąga dwa cele: honoruje post Pięćdziesiątnicy poprzez zakaz spożywania mięsa, serów, jajek i ryb oraz przestrzega zasady Apostoła. 64, który stanowi, że w sobotę i niedzielę nie należy całkowicie wstrzymywać się od wszelkich pokarmów, ale jednocześnie w te dni należy zachować wstrzemięźliwość. Ktoś może powie: "Boski głos, który przemówił do Piotra: Wstań, Piotrze, zabij i zjedz (Dz 10,13). Co kazałeś zabić? Zwierzęta czworonożne, płazy (Dz 10,12). A ryby nazywane są też gadami, zgodnie z powiedzeniem Pisma Świętego: Niech wody poniosą gady z duszami żywymi (Rdz 1,20)." Jeśli więc ryby nazywane są także stwardniałymi, to w okresie Wielkiego Postu powinniśmy powstrzymać się od spożywania ikry rybiej, czyli kawioru. Jeśli ryb nie nazywa się ubojem, a jedynie zwierzęta lądowe i ptaki, to nie postępujemy nagannie, jedząc kawior w soboty i niedziele Wielkiego Postu. Jednak ci, którzy nie jedzą, radzą sobie lepiej. Mnisi na pustyni z konieczności (ze względu na to, że nie ma tam księży) mają pozwolenie biskupa, jak mówi Symeon z Salonik (pytanie 41), na przechowywanie w monstrancji Uprzednio Poświęconych Darów i przyjmowanie ich z wielką czcią w ten sposób: rozłóżcie na czystym miejscu świętą szatę i połóżcie na niej świętą narzutę, na wierzchu nakrywki - łyżkę z cząstką Przeczystego Ciała i najpierw odśpiewajcie psalmy, modlitwy lub Trisagion, spaliwszy kadzidło i wykonawszy trzy ukłony, przyjmuj komunię z łyżki, ale nie ręką, ale ustami, a następnie biorąc kielich wina i wody, przepłucz usta (Sym. Thessal. Respons. 41 // PG 155, 889BC). To samo, co mówi Symeon z Salonik, zapisane jest także w życiu Łukasza, który pracował na górze Styria. Zapytawszy metropolitę, który wówczas zajmował stolicę Koryntu, czy wypada, aby ktoś na pustyni sam przyjmował komunię pod nieobecność kapłana, otrzymał od niego pozwolenie na przyjmowanie komunii niemal w ten sam sposób (por. także przypis 1 do Laodyceka, 14). Czytelnik i laik polecają oczywiście temu, któremu grozi niebezpieczeństwo śmierci, jeśli nie ma kapłana lub diakona, według tego samego Symeona (pytanie 41) (Sym. Tesal. Respons. 41 // PG 155, 889C) (patrz też przypis 48 2 do I Om. 13). W tym miejscu może słusznie dziwić, dlaczego obecny Sobór w swoim 31. kanonie zezwolił na dokonanie chrztu w kaplicy za zgodą biskupa, ale w obecnym kanonie całkowicie tego zabrania? Według Zonary udzielanie chrztu w domu modlitwy nie jest całkowicie dozwolone i nie jest całkowicie zabronione, konieczne jest jednak – jego zdaniem – aby byli tam dobrze znani, a nie z zewnątrz księża i aby pełnili oni funkcje sakralne za zgodą biskupa, aby uniknąć tajnych spotkań. Wróżbici to ci, którzy poświęcili się demonom i wierzy się, że przewidują przyszłe wydarzenia na podstawie dłoni, kielicha lub poprzez ofiary oraz inne fałszywe wynalazki i znaki. Dlatego 13. dekret prawa nakazuje karać jako mordercę tego, kto składa zakazane ofiary, to znaczy prorokuje z ich pomocą, i nakazuje temu, kto go do tego zachęca, lub płaci mu za wygnanie konfiskatą mienia, zgodnie z rozdziałem 23. 9. książka. "Kod". Mądrzejszych i najstarszych z wróżbitów i bardziej szanowanych w porównaniu do wszystkich innych nazywano stu przywódcami. Ci, którzy zabierali ze sobą niedźwiedzie, wieszali na głowach i na całym ciele tych zwierząt jakieś farbowane sznury i obcinając niedźwiedziom sierść, wraz z tymi sznurami dawali ją ludziom, aby mogli używać ich jako amuletów chroniących przed chorobami i złym okiem. Inni nosili w piersiach małe węże i używali ich do rzucania zaklęć. Łowcy chmur to ci, którzy obserwują kształt chmur, szczególnie o zachodzie słońca, i na podstawie ich kształtu przewidują przyszłość. Na przykład, jeśli zobaczą, że chmury stają się jak ludzie z mieczami w rękach, przepowiadają, że będzie wojna i bezmyślnie rozmawiają o czymś takim. Łowcami chmur można nazwać także tych, którzy przy pomocy demonów rozpraszają chmury, tak że deszcz lub grad spadają w więcej niż jedno miejsce. Czarownikami są ci, którzy wzywając demony, recytują jednocześnie psalmy Dawida, imiona świętych i samą Panią Theotokos, a o których boski Chryzostom mówi, że chociaż wymieniają imię Trójcy Świętej i imiona świętych, przedstawiają znak krzyża, chrześcijanie powinni ich unikać i odwracać się od nich. W rozmowie „O posągach” mówi: „Czy nie wstyd ci, chrześcijaninie, że wprowadzasz do domu pijane i szalone starsze kobiety, a mówisz, że te staruszki nie wymawiają niczego innego, jak tylko imię Boga? Ale dlatego szczególnie powinniście się od nich odwrócić, bo te stare kobiety, chociaż są chrześcijankami, nadużywają imienia Chrystusa i postępują jak poganki. Przecież demony też wypowiadały imię Chrystusa, ale pozostały demonami i były złe, więc Chrystus zabronił im i wypędził ich stąd” (Ioan. Chrysost. Ad illumin. 2.5 // PG 49, 240). Filakteurami nazywani są zarówno ci, którzy wytwarzają amulety, owijając je jedwabną nicią i zapisując na nich wiadomości dla demonów, jak i ci, którzy te amulety biorą i zawieszają na szyi, aby chroniły przed wszelkim złem. Dlatego należy wyrzucić tych księży, którzy czytają nad chorymi tzw. Statut Yala, i tych, którzy biorą świece smołowe i udając się w góry i wąwozy, zapalają je tam i czytają Księgę Salomona, a raczej księgę diabła, lub w inny sposób wzywają demony, wymawiają ich imiona i w ten sposób ekskomunikują swoich wrogów z Kościoła i dbają o to, aby albo oni sami zginęli, albo ich zwierzęta zostały zabite, albo doznały jakiejś innej szkody. Dlatego takie księgi – mam na myśli Księgę Salomona, Statut Yala, a także dzieła z zakresu chronologii, astrapologii, emerologii i ogólnie wszystkie księgi magiczne i podejrzane – muszą zostać skonfiskowane przez miejscowego sędziego, zgodnie z dekretem 18. księgi. prawo, 1. tyt., 35. dekret (Fotius. Tyt. 9, rozdz. 25) i spalić, tak jak w Efezie wierzący spalili księgi o czarach o wartości 50 000 drachm (zob. Dz 19:19). Pokuty nałożone przez tę regułę powinny także dotyczyć tych złych starych kobiet, które prorokują za pomocą jęczmienia lub fasoli, lub rozsypują węgiel podczas wróżenia, ziewają lub duszą dzieci, te, które demony rozkoszują się w powietrzu, aby mogły przemieszczać się z miejsca na miejsce, jak magik Heliodorus, Kinops z Patmos i Szymona. Podobnie pokucie podlegają pasterze, którzy wkładają pewną kość pod nogi owiec lub kóz, aby zwierzęta rosły i rozmnażały się ich owce, a także ci, którzy prowadzą swoje dzieci po kręgach. I ogólnie rzecz biorąc, wszyscy czarodzieje i czarodziejki, a także mężczyźni i kobiety, którzy zwracają się do czarowników i czarodziejek, wszyscy, jeśli odpokutują, otrzymają pokutę określoną w tej regule, a jeśli pozostaną w tym diabelskim błędzie, zostaną całkowicie wyrzuceni z Kościoła chrześcijańskiego jako część szatana, a nie Chrystusa. Zwróćmy uwagę, że Boski Chryzostom (3 Przemówienie na temat Pierwszego Listu do Tesaloniczan) mówi: „Ci, którzy zachorowali i nie zgodzili się na zaklęcia na nie lub złagodzenie choroby zaklęciami i amuletami, ale pozostali odważni i wytrwali, otrzymują koronę męczeństwa jako męczennicy” (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Thessal. 3.5 // PG 62, 412). A w 5. rozmowie z Żydami mówi tak: „A ty, jeśli odrzucisz spiski, zaklęcia i wróżby i umrzesz z powodu choroby, będziesz prawdziwym męczennikiem, ponieważ gdy inni obiecali ci wyzdrowienie w zamian za niegodziwość, wybrałeś śmierć w pobożności” (Idem. Adv. Jud. 8.8 // PG 48, 940). A 65. opowiadanie Leona Mądrego mówi, że „ten, kto jest absolutnie znany z rzucania zaklęć w celu wyleczenia z choroby ciała lub w celu ochrony owoców przed uszkodzeniem, musi zostać poddany najwyższej karze i ponieść karę, która buntuje się przeciwko niedźwiedziowi królewskiemu”. Czarodzieje to ci, którzy wzywają demony do wszelkich dobrych uczynków, pomimo tego, że są niszczycielami i atakującymi. Czarownicy to ci, którzy za pomocą wszelkich zaklęć i wezwań przyciągają demony, aby uczestniczyły w planowanych przez nich czynach, a także ci, którzy oczarowują dzikie zwierzęta, takie jak wilki itp., Aby nie pożerały ich bydła, gdy są w nocy poza zagrodami, lub biorą węże w ręce i pilnują, aby ich nie ugryzły. Ci, którzy oczarowują małżeństwa diaboliczną sztuką i magią, nazywani są także czarownikami. O przeklęci! O łajdaki! O wy, którzy gniewacie Boga! Biada i biada tym, którzy angażują się w takie szatańskie dzieło! Ach, i ci nieszczęśnicy nie wiedzą, jaka straszna kara ich spotka, bo z ich winy uczciwe małżeństwo zostaje zhańbione, między małżonkami powstaje nienawiść, a ci, których Bóg zjednoczył, zostają rozdzieleni na zawsze (Mt 19,6). Niektórzy ludzie radzą przyszłym małżonkom, aby aby nie doznali krzywdy w wyniku takich spisków, najpierw wyznali, pościli i uczestniczyli w Boskich Tajemnicach, a następnie pobrali się, jak powiedzieliśmy. Niektórzy sugerują, aby podczas ślubu pan młody trzymał nad sobą święte Cztery Ewangelie, a doświadczenie wielu pokazało, jaki wpływ ma wiara. Bo według boskiego Chryzostoma, tam gdzie leży Ewangelia, diabeł nie ma odwagi się zbliżyć. Istnieje także starożytny zwyczaj, aby kobiety i małe dzieci nosiły Ewangelię na szyi dla lepszej ochrony (Przemówienie 32 o Ewangelii Jana. T. 2. s. 686, wiersz 5 (Ioan. Chrysost. Hom. in pożyczka. 32. 3 // PG 59, 187); Przemówienie 19 o posągach. T. 6. s. 594, wiersz 35 (Idem. Ad popul. Antiochia 19. 4 // PG 49, 196)). Bóg nakazuje kamienować czarowników i brzuchomówców: Mężczyzna lub kobieta, jeśli jeden z nich jest brzuchomówcą lub czarownikiem, niech oboje umrą, ukamienujcie ich, są winni (Kpł 20:27). Najwyraźniej wróżący liczby są tym samym, co astrolodzy, jak można wywnioskować ze słów zarówno Zonary, jak i Vlastara. To nie ci, którzy dobrze władają czterema głównymi dyscyplinami matematycznymi: arytmetyką, geometrią, muzyką i astronomią - i badają zjawiska naturalne za pomocą tych nauk, ale ci, którzy piszą, że działania ludzi dokonywane przez wolną wolę są kontrolowane i kierowane przez ruch ciał niebieskich; ci, którzy wszystkie bez wyjątku ludzkie namiętności i motywy łączą z gwiazdami, a w różnych układach luminarzy i gwiazd odnajdują pierwotną przyczynę wydarzeń w życiu ludzi. Odgadują gwiazdy przy pomocy demonów, słuchają gwiazd jak bogów, a mówiąc prościej, z przesądów uciekają się do nauk matematycznych. Truciciele to ci, którzy za pomocą czarów przygotowują trujące napoje, aby kogoś zabić, zaciemnić jego umysł lub zakochać się, czego szczególnie używają kobiety, aby wzbudzić miłość u mężczyzn. Za to są karani według kanonów jako mordercy, czyli według Wasilija Wielkiego ponoszą pokutę przez 20 lat. 8. A w księdze 47. tyt. 10, mówi się, że prawom przemocy podlegają ci ludzie, którzy za pomocą trucizny doprowadzili kogoś do szaleństwa. W książce. 48, tyt. 8, dekret 2 nakazuje karać jako mordercę tego, kto wytwarza truciznę zabójczą, sprzedaje ją lub trzyma w swoim posiadaniu. A ci mężczyźni i kobiety, którzy przygotowują nalewki, aby wzbudzić w kimś miłość, powinni zostać wygnani, a ich majątek skonfiskowany (patrz też: Focjusz. Nomocanon. Tyt. 9, rozdz. 25). Zarówno Balsamon, jak i inni mówią, że Kalendowie, Non i Id byli bogatymi braćmi, którzy karmili Rzym w czasie wojny i głodu: Kalendowie przez 12 dni, Non przez 10 i Id przez 8, wszyscy trzej razem przez jeden pełny miesiąc. A żeby nigdy nie zapomnieć dobrych uczynków tych ludzi i aby zawsze spłacić im dług wdzięczności, Rzymianie pierwsze 12 dni miesiąca nazywali Kalendami, zwanymi Kalendą, drugie 10 dni - Nonami, zwanymi Noną, a trzecie 8 dni - Idami, zwanymi Idą i w te dni obchodzili święto, dopuszczając się wielu nieprzyzwoitych czynów. Naśladują ich także ci chrześcijanie, którzy 1 stycznia organizują tzw. Kalendy: grają w gry, tańczą przed drzwiami domów, spacerują, śpiewają wiele pustych piosenek, opowiadają zabawne historie, czytają wiersze rzekomo poświęcone Bazylemu Wielkiemu. Biskupi i spowiednicy powinni tego zabronić, a sprawców łamania karać, aby nie oddawali się takim pogańskim działaniom, jak mówi ta zasada. Etymologia zaproponowana przez św. Nikodema jest całkowicie ludowa i ma charakter późniejszy. Votae – przetłumaczone z łaciny. ofiary, śluby. Tak nazywały się obchody Nowego Roku od 23 grudnia do 1 stycznia. Brumalia pochodzi od bruma (przesilenia zimowego) i obchodzona była na cześć Dionizosa od 24 listopada do 17 grudnia. – wyd. A dzisiaj chrześcijanie, często wtajemniczeni i duchowni, czynią to samo podczas Tygodnia Mięsa i Sera, zarówno w różnych miejscach, jak i zwłaszcza na wyspach, na których mieszkają Latynosi. Mam na myśli, że noszą maski i peruki, mężczyźni noszą damskie ubrania, a czasami kobiety noszą męskie ubrania i tańczą publicznie. Bóg mówi o nich: Niech nikt nie zakłada męskiej szaty na kobietę ani mężczyzna nie zakłada szaty kobiecej, bo każdy, kto tak postępuje, budzi obrzydliwość wobec Pana, Boga waszego (Deut. 22:5). I rzeczywiście, wszystko to jest obrzydliwością wobec Boga i działaniami prawdziwie pogańskimi, obcymi chrześcijanom. Święci biskupi powinni dołożyć wszelkich starań, aby zakazać takiej działalności pod groźbą ekskomuniki, gdyż służy to potępieniu chrześcijaństwa. Dlatego my, chrześcijanie Wschodu, powinniśmy być głęboko wdzięczni (tak jak, według moich informacji, chrześcijanie Zachodu są wdzięczni) św. Symeonowi Metafrastowi, który wykonał ogromną pracę: spisał żywoty świętych męczenników i świętych, oczyszczając pierwotne życie ze wszystkich kłamstw i fikcji. Sam bywał w różnych miejscach i w niektórych żywotach opisywał to, co sam widział, a inne zestawiał na podstawie rzetelnych dowodów. Dopiskiem „O utrzymaniu porządku na rozmowie kwalifikacyjnej”. Greg. Nazianz. Lub. 32. 12 // PG 36, 188 p.n.e. Ten sam. Lub. 32. 13 // PG 36, 188D. Greg. Nazianz. Lub. 32. 21 // PG 36, 197D–200A. Wróżenie (κληδών), od κλῶ, καλῶ (przywoływać), we właściwym znaczeniu, to odgadywanie przyszłych wydarzeń za pomocą słów i okrzyków, jak mówi pewien mędrzec, a przede wszystkim Teodoret (Łańcuch tłumaczy Okteuchu. T. 2. s. 193) (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 53 // PG 80, 793A). Do dziś ten pogański zwyczaj wróżenia jest kultywowany w wielu miejscach, a zwłaszcza na wyspach, gdzie mężczyźni i kobiety nalewają wodę do naczynia i wkładają do niego wszelkiego rodzaju owoce, przykrywają je, a następnie zbierają się i wyjmując je, za każdym razem śpiewają pewną diabelską pieśń, rzekomo przepowiadając w ten sposób los i los każdego ze zgromadzonych. Wróżenie to, a także rozpalanie ognisk przed drzwiami każdego domu, organizowane jest z okazji Święta Narodzenia Chrzciciela, któremu biskupi i spowiednicy, karząc ekskomuniką, powinni zapobiegać, a także zwyczaju organizowania świąt majowych, a mianowicie wieszania kwiatów na drzwiach 1 maja, gdyż zwyczaj ten jest pogański, obcy chrześcijanom. Podobnie błogosławionej pamięci patriarcha Michał, mistrz filozofów, z wielką gorliwością zadbał o wytępienie wszelkich takich szatańskich i pogańskich działań. Chrześcijanie zamiast obchodzić święta majowe, rzucać zaklęcia i rozpalać ogniska, pierwszego dnia miesiąca zapraszają do swoich domów księdza, konsekrują wodę, skrapiają ją i w ten sposób wypędzają od siebie wszelkie zło i zły los i zyskują wszelki dobrobyt, według Vlastara (litera „E”, rozdział 3). W starożytności więc poświęcali wodę Uczciwym Drzewem Krzyża, a także 1 sierpnia śpiewali modlitwę, aby zapobiec chorobom, które w tym czasie szerzyły się głównie z powodu upałów - wspomina św. Grzegorz z Salonik (Rozmowa z 1 sierpnia) (Greig. Pal. Hom. 35 // PG 151, 397D–400A) oraz w odręcznym synaxarionie. Mam tu na myśli tzw. małe, a nie wielkie poświęcenie wody, gdyż jest to małe poświęcenie wody, którego można dokonać nie tylko w pierwszy dzień miesiąca, ale w dowolnym momencie w czasie poważnych chorób. A wielkie poświęcenie odbywa się zwykle tylko dwa razy w roku. Raz wieczorem, w wigilię Święta Świateł, kiedy konsekracja odbywa się na obraz chrztu Jana (według Paisiusa z Gazy, który rozstrzyga pewne kwestie), dlatego dokonuje się jej skromnie. A drugi raz faktycznie przypada na Dzień Świateł, kiedy poświęcenie dokonuje się na obraz Chrztu Pańskiego, według tego samego Paisiusa, dlatego też dokonuje się go w obecności zgromadzonych ludzi i podczas uroczystej procesji krzyżowej. Czary według Teodoryta polegają na tym, że ktoś przepowiada przyszłość na podstawie lotu lub odgłosów ptaków (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 53 // PG 80, 793A), zwłaszcza kruków, dlatego nazywa się to również wróżeniem ptaków. Za czary uważa się także wiarę niektórych, że istnieją dobre i złe spotkania, dobre i złe pytania, dobre i złe znaki itp.: na to wszystko nie powinno mieć miejsca wśród chrześcijan, ponieważ irytuje to Boga przeciwko nim. Brzuchomówcy to ci, którzy wydają dźwięki z łona matki, opowiadają szatańskie bajki i wygłaszają proroctwa. Czarownicy to ci, którzy wróżą, rozcinając wnętrzności zwierząt. Od nich wzięła się nazwa wróżenia z wątroby. A wszyscy brzuchomówcy razem nazywani są przez Greków wróżkami z wnętrzności, według Focjusza i Teodoreta (Idem. Quaest. w Lev. 29 // PG 80, 337C). Cyr. Aleks. w Iz. IV, 3 (rozdz. 48, w. 1–5) // PG 70, 1013C. Niech dzisiejsi chrześcijanie nauczą się z tej reguły, jakie święte życie wiedli ówcześni chrześcijanie w święte dni Zmartwychwstania, a jakie, wręcz przeciwnie, nieuporządkowane życie oni sami prowadzą dzisiaj, i niech poprawią się, zaprzestając zabaw, tańców, gier, pieśni i innych niestosownych zajęć, w jakie oddają się w tych dniach. Mówią, że w Moskwie w każdy dzień Wielkiego Tygodnia chrześcijanie chodzą z procesjami religijnymi od kościoła do kościoła, żeby nie mieć czasu na żadne absurdy. Byłoby właściwe, aby nasi chrześcijanie postępowali w ten sposób, aby nie popaść w ekscesy i niewłaściwe działania. Wiele osób zna także inny święty zwyczaj, rozpowszechniony w Moskwie. Polega ona na tym, że najpobożniejsi mężowie nie dzielą łoża z żonami przez cały Jasny Tydzień, w związku z czym nie odbywają się wtedy śluby. Rzeczywiście jest to najświętszy zwyczaj, który nasi chrześcijanie powinni naśladować, gdyż jak powiedzieliśmy wcześniej, cały ten tydzień uważany jest za ten Jasny Dzień, zwany Dniem Pańskim. Zobacz także Regułę św. Nikifora 42 w załączniku. Z tego staje się jasne, jak karygodnymi są ci, którzy wycinają święte księgi z pergaminu, aby zrobić przynęty dla wędkarzy lub pakują w nie tytoń lub inne rzeczy, a także ci, którzy wycinają z ksiąg wizerunki świętych lub inne wzory, a także ci, którzy wrzucają księgi do płonącego pieca lub zapisują na marginesach jakieś niegrzeczne i wulgarne słowa. Ogólnie rzecz biorąc, nie jest właściwe pisanie w księgach świętych, nawet w celu ich poprawiania lub interpretacji (z wyjątkiem przypadku, gdy księga należy do pisarza lub robi to za zgodą jej właściciela). Z tego powodu księgi niszczą się i stają się bezużyteczne, za co niniejsza reguła nakłada ekskomunikę. Jednak nawet wtedy nie wypada używać takich świętych i świętych ksiąg do ciemiączek (mówimy o sposobie leczenia, który dziś nie jest stosowany: na ciele człowieka zadano rany, które sztucznie uniemożliwiano zamykaniu się za pomocą włożonych cienkich pasków tkaniny lub papieru. Paski te nazywano ciemiączkami) oraz do innych niehonorowych i haniebnych celów, a także oddawać je innym, którzy wykorzystają je do podobnych celów, ale wypada je spalić lub zostawić, albo jeszcze lepiej, pochowajcie je w miejscu nietkniętym, aby święte i święte słowa w nich zawarte nie zostały sprofanowane. Albowiem powiedzenie Izajasza odnosi się również do tego tematu: A Jego odpoczynkiem będzie (to znaczy Chrystus i Bóg) chwała (Iz. 11:10). Mówię to, ponieważ w czasach tego Soboru księgi były w większości wykonane z pergaminu i zawarte w nich litery można było całkowicie wymazać. Ale we współczesnych książkach, ponieważ są wykonane z papieru, litery zawsze pozostają, niezależnie od tego, jak stare są te książki, dlatego nie wypada ich zniesławiać. Warto zauważyć, że według Teodoreta (Historia Kościoła. Księga 5, rozdz. 17) choć św. Ambroży uwolnił wiernego króla Teodozjusza z więzów nałożonych na niego za rozlew krwi, którego był sprawcą, to jednak gdy Teodozjusz przynosił Bogu dary do świętego ołtarza i czekał tam na komunię, Ambroży nie pozwolił mu, mówiąc: „Sprawy wewnętrzne, królu, dostępne są tylko kapłanom” i kazał mu pozostać poza ołtarzem. Odtąd, nawet po powrocie do Konstantynopola, król, choć przynosił Bogu dary do świętego ołtarza, natychmiast wychodził i nie wchodził do środka, aby zgodnie ze zwyczajem przyjąć komunię. „Przyniósłszy dary na święty stół – mówi Teodoret – „natychmiast wyszedł” (PG 82, 1236D–1237B). Głęboko religijny cesarz swoim przykładem pokazał, że nie wypada, aby królowie, którzy dopuścili się niesprawiedliwego rozlewu krwi, przyjmowali komunię przy ołtarzu (por. Nicef. Callist. Hist. eccl. XII, 41 // PG 146, 889D–900A). Niech to zachęci księży i ​​spowiedników do zaprzestania rozpowszechnionego w wielu miejscach nielegalnego zwyczaju, a mianowicie zwyczaju przychodzenia osób świeckich do ołtarza świętego. Zwyczaj ten, nie czyniący rozróżnienia na kapłanów i świeckich, prowadzi do tego, że świeccy podlegają tej samej karze, co król Achaz, który będąc świeckim, ośmielił się zająć sprawami wtajemniczonych. Przecież nawet świeccy wchodząc do miejsca przeznaczonego dla księży, w jakiś sposób przywłaszczają sobie to, co do księży należy. Jeśli nielegalne jest także wchodzenie do ołtarza przez świeckich, to o ileż bardziej nielegalne jest to, co robią niektórzy nieświadomi księża: instruują świeckich lub czytelników w Wielki Czwartek, aby spożywali Święte Dary wewnątrz ołtarza podczas świętej ofiary. Niech zaprzestaną tego na miłość Bożą, żeby nie zostali wyrzuceni z kapłaństwa. A Symeon z Salonik mówi (rozdz. 143), że cesarz przy ołtarzu za diakonami przyjmuje komunię tylko podczas namaszczenia królestwa, a nie przy świętym posiłku, ale z boku na jakimś stole, na którym stawia się antymension (Sym. Tesal. De sacro templo 143 // PG 155, 352C). Zofia. Ajax // TLG 0011. 003. 293. Dlatego boski Chryzostom rozumuje w ten sposób: „Pewnego razu żona nauczała (Adam w raju – św. N.) i wszystko przewróciła, więc apostoł mówi: niech nie uczy”. I znowu: "Powinna tak milczeć, aby nie rozmawiać w kościele nie tylko na tematy codzienne, ale i duchowe. To jest piękność, to jest skromność, to może ją bardziej ozdobić niż ubranie" (Homilia 9 do Pierwszego Listu do Tymoteusza, t. 4, s. 283) (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Tym. 9. l // PG 62, 544–545). Greg. Nazianz. Lub. 43. 15 // PG 36, 513D–516A. Według Balsamona kilistra była najprawdopodobniej rodzajem urządzenia używanego przez nauczycieli praw, gdy kłócili się o to, kto przyjmie którego ucznia. Jeżeli to, co włączali na tym urządzeniu, spadało na jakąś stronę, był to znak, że taki a taki nauczyciel przyjmuje takiego a takiego ucznia. Ogólnie rzecz biorąc, kilistra była czymś w rodzaju urządzenia do rzucania losów. Niech biskupi, których okręgi biskupie znajdują się na wyspach i we wszystkich miejscowościach, w których żyją Latynosi, obawiają się pokuty nałożonej przez ten Sobór i niech w żadnym wypadku nie pozwalają, aby Latynos poślubił prawosławną kobietę lub Latynoska poślubiła prawosławnego mężczyznę. Bo jaki rodzaj komunikacji może istnieć pomiędzy stroną ortodoksyjną a heretycką? Nawet jeśli w jakiś sposób bez ich wiedzy zostaną zawarte takie nielegalne małżeństwa, niech je natychmiast rozwiążą, zgodnie z tą zasadą, z wyjątkiem sytuacji, gdy Latynos zostanie ochrzczony według obrządku prawosławnego. Jeżeli obie strony były początkowo w herezji łacinników, a następnie jedna strona przyjęła prawosławie, wówczas wszystkie ich dzieci powinny być prawosławnymi, zgodnie z prawem cywilnym. Zobacz także uwaga. do IV Omni. 14. Dodajmy do tego, co zostało powiedziane wcześniej, słowa boskiego Chryzostoma o krzyżu: "Aby on [krzyż] był dla nas zamiast miecza, powieśmy go przy naszym łóżku. Aby był zamiast zasuwy, narysujemy go na drzwiach. Aby był zamiast ściany, ogrodzimy nim dom" (T. 5. s. 881) (Ioan. Chrysost. De adorat. crucis 4 // PG 52, 840). Dlatego wszyscy współcześni chrześcijanie: dzieci i dorośli, mężczyźni i kobiety, młodzi i starzy – zamiast jakichkolwiek innych środków ochrony, powinni nosić na szyi krzyż, drewniany, złoty, srebrny lub miedziany, jak to było w zwyczaju wśród starożytnych chrześcijan. Św. Orestes, jeden z pięciu męczenników, nosił na szyi złoty krzyż, dlatego poganie dowiedzieli się, że jest chrześcijaninem, a Pankracjusz z Tauromenii dał każdemu ochrzczonemu krzyż z drewna cedrowego do noszenia na sobie. Św. Melecjusz Wyznawca w „Opowieści o zwyczajach włoskich” podaje, że Latynosi mieli zwyczaj rysowania krzyża na ziemi i całowania go, a następnie deptania nogami. My jednak w ogóle nie powinniśmy tego robić; ponadto należy czcić krzyż przedstawiony w księgach, a nawet na listach i listach, a także boskie imiona Chrystusa i Najświętszych Theotokos lub świętych zapisane literami, i nie używać tych liter i listów do celów haniebnych, ale albo je spalić, albo umieścić w jakimś niedostępnym miejscu, wycinając z nich te święte imiona, aby ich nie zbezcześcić i ciężko zgrzeszyć. Zobacz także uwaga. do Wasilija Wielkiego. 91 i uwaga. 292 i 293 (1 i 2 do VI Omni. 68). Niech dwurożny papież (papież porównywany jest do bestii, która ma dwa rogi podobne do baranka (Ap 13,11–12). Taka interpretacja apokaliptycznego obrazu była charakterystyczna dla polemik antyłacińskich. Kolejnym ulubionym porównaniem z Kościołem katolickim była nierządnica wspomniana w Apokalipsie – wyd.) dowie się z definicji tej reguły, jak antychrześcijańsko się postępuje, przedstawiając sobie na butach życiodajny krzyż i pozwalając tym, którzy przyszedł ich pocałować: wszak w ten sposób depcze zwycięski znak naszego zbawienia. I nie tylko cesarze prawosławni nosili ten znak na głowie i byli z niego dumni bardziej niż diademy królewskie, ale nawet kalwini, którzy odrzucają wszelki kult świętych, mimo to instalują go w swoich kościołach na wzniesieniu i czczą go z czcią. Co ja mówię – cesarze i kalwiniści? Nawet Turcy pojmani na Mauritiusie mieli na czole wyryty krzyż, o czym opowiadają Teofanes (PG 108, 569C) i Simokatta (księga 5, rozdz. 10) (TLG 3130/003. 5. 10. 14. 2). Zapytani, dlaczego mają na sobie krzyż, odpowiedzieli, że kiedyś w ich kraju panowała zaraza i chrześcijanie radzili im, aby narysowali na sobie krzyż. Uczyniwszy to, wyzdrowieli i odtąd stało się ich zwyczajem odciskanie na sobie krzyża. O krzyżu Grzegorz Teolog tak mówi w swoim słowie przeciwko Julianowi: „Ucieka się do krzyża, sprawdzonego środka, i naznacza się nim przed okropnościami, woła o pomoc Prześladowanym. Potem było jeszcze gorzej. Znak zadziałał, demony zostały pokonane, lęki zostały rozwiane” (Greg. Nazianz. Or. 4. 55–56 // PG 35, 580A). Mówi to o Julianie Apostacie, który będąc z czarownikami i demonami zaczął się gromadzić, przeżegnał się – a demony natychmiast się rozproszyły i uwolnił się od strachu. A Chryzostom w 54. rozmowie na temat Ewangelii Mateusza mówi: "Nosimy krzyż Chrystusa jako koronę, bo przez niego dopełniają się wszystkie nasze uczynki. Czy to karmienie się tym tajemniczym pokarmem, przyjęcie święceń, czy też zrobienie czegoś innego - ten znak zwycięstwa jest wszędzie przed nami" (Ioan. Chrysost. Hom. in Math. 54 (55. 4 // PG 58, 537). Zwyczaj trzymania agapy w kościele powstał wśród chrześcijan w czasach apostolskich. Gdy zamierzali przyjąć komunię, zwłaszcza w niedzielę, bogatsi przynosili do kościoła chleb i wino, a po komunii świętych tajemnic, jak mówią Zonara i Chryzostom (Rozprawa 27 o 1. Liście do Koryntian), zapraszali biedniejszych, a wszyscy kładli się i jedli (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Kor. 27. 1 // PG 61, 224). Jednak Koryntianie naruszyli ten porządek i każdy z bogatych jadł swój własny pokarm i nie dawał go biednym, tak że z tego powodu okazało się, że jeden, czyli biedny, był głodny, a inny, czyli bogaty, upił się. Dlatego boski Paweł w 11. rozdziale. Pierwszy List do Koryntian zarzuca im zarówno to, że swoim zachowaniem wyrażają pogardę dla Kościoła Bożego, jak i to, że w jakiś sposób poniżają i hańbią biednych, którzy nie mają co jeść na tak powszechnych posiłkach. Bazyli Wielki, po zacytowaniu tych słów apostoła w swoich kanonach, krótko stwierdził, wyciąga z nich wniosek, że w kościele nikt nie powinien spożywać wspólnego posiłku (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 310 // PG 31, 1304 p.n.e.), co jest zgodne z Laodikami. 28 i obecną 74. regułę Soboru VI. Proszę zwrócić uwagę, że przez Wieczerzę Pańską, o której mówi Paweł, wspominając o tak powszechnych posiłkach Koryntian, Bazyli Wielki (tamże) rozumie Boską Wieczerzę jako sakrament (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 310 // PG 31, 1304 p.n.e.), w tym samym sensie, w jakim mówi się o niej za panowania Kartaginy. 48. Chryzostom rozumie przez to wspólny posiłek dla wszystkich, odprawiany na wzór Pana, który nauczał tajemnic wszystkich swoich uczniów bez wyjątku (Ioan. Chrysost. Hom. w Ep. I ad Cor. 27. 3 // PG 61, 227). O Wieczerzy Pańskiej por. także Eustratius Argentis (s. 308). Domy Pańskie, o których mowa w tej regule, nazwano tak, ponieważ w nich najczęściej sprawowano Boską Liturgię w dni Pańskie (Dzień Pański (Κυριακή to grecka nazwa niedzieli). Euzebiusz w swoim „Pochwały Konstantyna” mówi, że domy Pańskie zostały nazwane w imię Pana, któremu zostały poświęcone: „Miejsca święte poświęcone są jednemu Bogu, Królowi wszystkich i Panu wszystkich, dlatego też otrzymały imię Pańskie, otrzymawszy to imię nie od ludzi, ale od samego Pana wszystkich. Dlatego zasłużyły na tytuł Pana” (Euseb. De laud. Konst. 17). // PG 20, 1432AB). Należy również pamiętać, że niektóre agapy, czyli wspólne posiłki wydawane na pamiątkę męczenników, nazywano γενεθλιακά (poświęcone urodzinom), inne, które odbywały się na weselach, nazywano γαμικά (wesele), a inne, które odbywały się w dniu pochówku zmarłych, nazywano ἐπικήδεια (pogrzeb) (On tolerancja religijna s. 8). Teretizmaty, jak i nienanizmaty, to odmiany tzw. kratimów, charakterystyczne dla kalofonicznego stylu bizantyjskiego śpiewu kościelnego (καλοφωνικός – „pięknie brzmiący”). Styl ten rozwinął się w XII wieku. i wyróżniał się rozbudowanymi pieśniami o długich liniach melodycznych. Kratimy to specjalne struktury muzyczne oparte na szeregu podobnych sylab, które w zależności od treści utworu wyrażały skargę, strach, radość, smutek. Jeśli kratima śpiewana była z sylabami „a-ne-na”, nazywała się nenanizmata, a jeśli śpiewana była z „te-re-re” – teretizmata. Dlatego boski Chryzostom (Rozprawa o słowach Widziałem Pana siedzącego na tronie. T. 5, s. 120) surowo zabrania pieśni teatralnych, tańców aktorów wykonujących pantomimy, przeszywających krzyków i niezgodnych dźwięków. Interpretując dobrze znany werset psalmu Z bojaźnią służcie Panu (Ps 2,11), bezlitośnie potępia tych, którzy mieszają zewnętrzne teatralne gesty, pozy i niezrozumiałe dźwięki ze śpiewami duchowymi (jak np. teretizmaty, nenanismat i inne niezrozumiałe słowa są obecnie) i stwierdza, że nie jest to charakterystyczne dla tych, którzy wysławiają Boga, ale dla tych, którzy tańczą i mieszają diabelskie zabawy z anielską doksologią (Ioan. Chrysost. In Is. sermo 1. 2 // PG 56, 99–100). Chryzostom udziela także wielu wskazówek, że mamy oddawać chwałę Bogu, aby podobała się Mu jak wonne kadzidło, z bojaźnią i skruszonym sercem. Wypowiedź najuczonego Meletiusa Pigasa z rozdziału 3 jest również naprawdę godna pochwały i godna wszelkiej wzmianki. książka „O chrześcijaństwie”: „O ile muzyka prosta i harmonijna jest łatwo postrzegana, ponieważ pociesza serca, jakby wznosząc duszę ponad ciało (w końcu harmonia muzyczna jest bardzo bliska duchowi, ponieważ ma naturę pośrednią między pulchnością cielesną a niematerialnością duchową), przeciwnie, muzyka pretensjonalna i nazbyt słodka nie zachwyca, ale relaksuje… dźwięki smyczków i instrumentów dętych jako sztuczne.” Niektórzy współcześni muzycy, śpiewając instrumentalnie, starają się, jak mogą, przywrócić te dźwięki Kościołowi. The performance of teretizmat and nenanizmat is, apparently, not an ancient tradition, but a more recent one, since in the works attributed to John of Damascus and other ancient musicians there are no these incomprehensible words and we kratim. Najprawdopodobniej powstały w czasach Jana Kukuzela. However, the kratims that today's choristers sing at vigils, due to the fact that they are doubled and often tripled, actually become unpleasant for reverent listeners and bother them. Therefore, we ask the singers to sing them briefly, so that at the same time their performance will be more pleasant, and there will be time for reading, and the canons will be sung more slowly, because for the soul all the fruit from the vigil is brought by the canons and reading. Niektórzy twierdzą, że te niezrozumiałe teretyzmy zostały przyjęte do Kościoła, aby przyciągnąć prostych ludzi swoją uprzejmością. Tak to zwykle bywa teraz podczas czuwań, zwłaszcza na Świętej Górze, i tak było dawniej, według historii Bazylego Wielkiego (przesłanie do duchowieństwa Kościoła neocesarskiego): "Zwyczaje ustalone obecnie we wszystkich Kościołach Bożych są jednakowe i zgodne. Lud nasz nie śpi od nocy... Wreszcie wstając po modlitwach, zaczynają śpiewać psalmodię. Najpierw, dzieląc się na dwie części, śpiewają jedną po drugiej. Potem udzielają wskazówek. zacząć śpiewać, reszta śpiewać razem i w ten sposób spędzić noc w różnych psalmodiach, a pomiędzy nimi modlić się…” (Basil. Magn. Ep. 207. 3 // PG 32, 764A). Należy pamiętać, że psalmodia różni się od modlitwy, ponieważ psalmodia jest wykonywana ze śpiewem, a modlitwa bez śpiewu, a wśród starożytnych psalmodia była wykonywana zgodnie z Psałterzem Dawida. Dlatego istnieją starożytne Psalmy, w całości oparte na głosach muzycznych. Dziś dzieje się odwrotnie: nasza modlitwa składa się z Psałterza, który czytamy, a nie śpiewamy (z wyjątkiem trzech pierwszych psalmów i polieleos), a nasza psalmodia składa się z troparii poświęconych nowej łasce. Natomiast ojcowie niosący Boga, zwani zachowującymi trzeźwość (νηπτικοί), psalmodię nazywają modlitwą ustną i ustną, a samą modlitwę – modlitwą wykonywaną umysłem. W innych źródłach występuje βρωμάτων – „jedzenie”, co odpowiada interpretacji Zonary. Ponadto Bazyli Wielki (Reguła 40, szczegółowo opisana) potępia handel organizowany w kościołach męczenników i świętych w dni upamiętniające ich pamięć: „Chrześcijanie gromadzą się w kościołach i okolicach kościołów tylko po to, aby się modlić i wspominać, jak święci walczyli i trudzili się w pobożności aż do śmierci, i aby motywować się do podobnej gorliwości. Nie zbierają się w tym celu, aby urządzić święto i uczynić ze cerkwi targowisko i targowisko”. Dodaje także, co następuje: „Bóg tak się rozgniewał na tych, którzy sprzedają i kupują w cerkwiach lub na dziedzińcach cerkwi, że Jezus Chrystus, który zawsze i wszędzie był cichy i pokornego serca, spuścił plagę tylko na tych, którzy sprzedawali i kupowali w pobliżu sanktuarium, aby ich uderzyć, gdyż takie targowiska zamieniają dom modlitwy w jaskinię zbójców i złodziei” (PG 31, 1020 p.n.e.). Zwróćcie także uwagę na to, że Pan nazwał sprzedawców i kupców rabusiami i złodziejami z powodu niesprawiedliwości i oszustwa, których dopuszczają się w swoich sprawach handlowych. Odc. Filon mówi (Chain of Interpreters on the Eight Books. Vol. 1, s. 163): "Nawet Żydzi nie myją się ze swoimi ojcami, aby nie oglądać nagości swego ojca, tak jak Ham widział nagość Noego. Dlatego nie przystoi dzieciom chrześcijan myć się ze swoimi ojcami". A św. Diadoch, biskup Fotkian (rozdz. 52. Zob.: Filokalia, s. 216), uczy: „Odejście od łaźni jest rzeczą odważną i najczystszą, zwłaszcza dla tych, którzy wolą zjednoczyć się z pięknem czystości, czyli dla duchownych i mnichów, którzy złożyli ślub dziewictwa, ponieważ przyjemna wilgotność kąpieli odpręża i rozpieszcza ciało, a nagość w wannie to przywraca. niechlubne wspomnienie nagości, którą Adam odczuł po nieposłuszeństwie” (PG 65, 1183 p.n.e.). I mówiąc ogólnie, kąpiele nie przynoszą żadnych korzyści, a jedynie rozkoszują ciało i wywołują nieprzyzwoite fantazje. Wyjątek stanowią tylko ci, którzy zmuszeni są myć się z powodu choroby. Epif. Adw. hej. 30. 7 // PG 41, 416D. Należy pamiętać, że przez czwartek, o którym mówi tu reguła, niektórzy rozumieli jedynie Wielki Czwartek: tego dnia katechumeni, którzy zamierzali przyjąć chrzest w wieczór Wielkiej Soboty, zgodnie ze zwyczajem, opowiadali swoim opiekunom o dogmatach wiary, które studiowali na pamiątkę. Tłumacze doszli do tego zrozumienia na podstawie poprzedniego 45. kanonu tego samego Soboru Laodycejskiego – mówi on o osobach przyjmujących chrzest w Wielką Sobotę. Wydaje mi się jednak, że powyższe rozumienie reguły jest bardziej trafne, gdyż katechumeni po wpisaniu na listę oświeconych musieli nie tylko w Wielki Czwartek, ale w ogóle w każdy czwartek opowiadać, czego uczyli się w pozostałe dni tygodnia, aby tego nie zapomnieć. A fakt, że między rejestracją oświeconych a chrztem upłynął nie tydzień, ale wiele, jasno wynika z litanii oświeconych, którą zaczyna się odmawiać od środy Wielkiego Postu (tak nazywa się w Zasadach Kościoła środkowy (czwarty) tydzień Wielkiego Postu, następujący po Tygodniu Krzyża) tygodnia Wielkiego Postu. Ἀλόχευτος można by dokładniej przetłumaczyć jako „pozbawiony tego, co charakterystyczne dla porodu”. Na takim rozumieniu tego słowa opiera się interpretacja Zonary, jaką podaje poniżej św. Nikodem Svyatogorets. Dlatego malarze nie powinni przedstawiać Matki Bożej na ikonie Święta Narodzenia Pańskiego leżącej na łóżku i jakby wyczerpanej bólem, a także w Menaionie, drugiego dnia po Narodzeniu Chrystusa, nie powinni pisać tego wyrażenia – „Narodziny Matki Bożej”, a jedynie napisać „Sobór Matki Bożej”, gdyż według Grzegorza z Nyssy, który zgadza się z definicją obecnego Soboru, pojedyncze narodziny bez tego, co jest charakterystyczne dla poród, był narodzeniem Chrystusa i nie da się użyć słowa „narodziny” we właściwym znaczeniu w odniesieniu do Nieskażonego i Niesztucznego (Greg. Nyss. In Cant. 13 // PG 44, 1053AB). A przedstawianie, jak widać na wielu ikonach Narodzenia Pańskiego, niektórych kobiet obmywających Chrystusa w chrzcielnicy, jest całkowicie niestosownym wymysłem cielesnych ludzi i dlatego należy się go pozbyć na wszelkie możliwe sposoby. Ponieważ jednak boscy poeci i hymny często nazywają narodziny Chrystusa z Dziewicy Maryi porodem, niech to imię będzie stosowane w niewłaściwym znaczeniu do porodu bezbolesnego, pod warunkiem, że narodzenie to będzie rozumiane jako poród bez bólów porodowych i zostanie przyjęte jako poród prosty. Epif. Adw. hej. 79. 1 // PG 42, 741A. Kościół przyjął z góry hymn Trisagion. Teofanes podaje, że gdy w Konstantynopolu nie ustały trzęsienia ziemi, mieszkańcy w końcu w strachu wyszli na pole i odprawiali modlitwy (modlili się z nimi zarówno cesarz Teodozjusz Młodszy, jak i Proklus z Konstantynopola, boso, jak podaje Glyca (Michael Glyca. Annales 4 // PG 158, 488C)). Tak więc pewnego dnia zdarzyło się, że pewien młodzieniec został uniesiony w powietrze i usłyszał Boski głos, który nakazał mu powiedzieć biskupowi i ludowi, że należy odmawiać modlitwę tymi słowami: „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami” (PG 108, 244C–245A). A Nikeforos podaje, że miejsce, z którego wychowało się dziecko, nazywano „boskim wywyższeniem” (ὕψωμα θεῖον), a obecnie nazywa się Ψωμαθειά (Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 46 // PG 146, 1217D). Odtąd cesarz nakazał śpiewać tę pieśń wszędzie po grecku. Dlatego w starożytności Savva Wielki, choć pozwolił ormiańskim chrześcijanom śpiewać swoje nabożeństwa po ormiańsku, nie pozwolił na wymawianie Trisagionu po ormiańsku, ale nakazał im śpiewać po grecku. A Latynosi wciąż na nabożeństwach pogrzebowych śpiewają Trisagion po grecku, a nie po łacinie, ze względu na szacunek dla języka, w którym pieśń została wypowiedzona na rozkaz Boga. I zauważcie, że według Dozyteusza cud ten wydarzył się jeszcze przed Gnathewem (Twelve Books, s. 312). Gnafew żył później, za Zenona, a teopaschizm nie pojawił się przed IV Soborem Ekumenicznym. Hymn Trisagion składa się z trzech części. Słowa „Święty, Święty, Święty” pochodzą z pieśni Serafinów, którą usłyszał Izajasz (zob. Izajasz 6:3). A słowa „Bóg Mocny, Nieśmiertelny” pochodzą z wersetu Dawida: Dusza moja pragnęła Boga potężnego, żywego (Ps. 41,3), gdyż żywy i nieśmiertelny to jedno. Słowa „zmiłuj się nad nami” zostały zapożyczone z rozdziału 33. Księga Izajasza (zob. Izajasz 33:2) i Psalm 122 (zob. Psalm 123:3) są zarówno prośbami, jak i modlitwami. Ta pieśń skierowana jest do Trójcy Świętej. „Święty Bóg” odnosi się do Ojca, który jest Boskim źródłem Bóstwa Syna i Ducha Świętego. „Święty Mocny” – na Syna, który jest mocą i mocą, i ręką Ojca, i przez którego wszystko się zaczęło (por. J 1,3). A słowa „Święty Nieśmiertelny” odnoszą się do Ducha Świętego, zwanego Dawcą Życia. Słowa „zmiłuj się nad nami” z czasownikiem w liczbie pojedynczej oznaczają jedno panowanie i Boskość trzech Osób. Szalony Gnafew, dodając słowa „ukrzyżowany za nas”, nie tylko krzyżuje Ojca i Ducha Świętego wraz z Synem, jak mówi Damasceński (księga 3, rozdz. 54) (Ioan. Damasc. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1020A), ale także, zdaniem Balsamona, niepostrzeżenie wprowadza do Trójcy czwartą osobę i osobno rozpatruje Syna Bożego i oddzielnie Chrystusa ukrzyżowanego. Zobacz także teologiczną interpretację Pieśni Trisagion u Dositheusa (tamże) i Damasceny w „Opowieści o pieśni Trisagion” (Idem. De Trisagion. // PG 95, 21A–61A) oraz w „Wykładzie dokładnym” (księga 3, rozdz. 10) (Idem. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1017B–1021C). O zasadzie tej wspomina George Kedrin, dlatego też papiści, którzy szkalują zasady tego Soboru i twierdzą, że ani jeden historyk o nich nie wspomniał, również tutaj zmuszeni są milczeć. Papież Adrian rozpoznaje go także w liście do Tarazjusza (Synodikon. T. 2. s. 747–749). Należy pamiętać, że zgodnie z tą zasadą artyści nie powinni przedstawiać osobno zarówno na Krzyżu Chrystusa, jak i na innych ikonach czterech zwierząt, które były zapowiedzią czterech ewangelistów w Starym Prawie, ale dając pierwszeństwo prawdzie, malowali ewangelistów w ludzkiej postaci. Powiedziałem „cztery zwierzęta osobno”, ponieważ jeśli ewangeliści są przedstawieni w ludzkiej postaci, a zwierzęta, które ich reprezentują, są przedstawione wraz z nimi, to wydaje mi się, że nie jest to grzeszne. O tej zasadzie Soboru VI wspomina zarówno Sobór VII w Dz 6 i 4, jak i Adrian w swoim pierwszym liście do Tarazjusza. Po przeczytaniu tej reguły Eliasz, prezbiter kościoła Blachernae, który wcześniej był obrazoburcą, poprawił się (Synodikon. T. 2. s. 780). Zobacz także przedmowę do regulaminu tego Soboru. Dlatego Sobór VII w swoim liście do Aleksandrii (Synodikon. T. 2. s. 905) stwierdza, że ​​lepiej jest przedstawić Panią Theotokos jako Dziewicę, a nie jako arkę, laskę, lampę czy jakikolwiek inny Jej typ. Jeśli jednak wokół Niej zapisane są prototypy Matki Bożej, to uważam, że nie jest to grzechem. Zonara twierdzi, że choć słowo τελευτώντων (dosł. „umrzeć”) w ścisłym znaczeniu oznacza tych, którzy nie umarli, ale są bliscy śmierci i jeszcze nie umarli, to jednak kolejne słowa reguły wyjaśniają, że należy to rozumieć w znaczeniu „zmarły” i „umarły”. Dlatego w innych kodach zamiast τελευτώντων zapisano τελευτησάντων („martwy”). Przecież jeśli ktoś jest już przy ostatnim tchnieniu, wypada go nauczyć Boskich Tajemnic, zgodnie z I Om. 13 i historię św. Dionizego podaną w jej miejscu (patrz przypis 48 (2 do I Om. 13). Należy pamiętać, że nie jest właściwe grzebanie zmarłych w kościele, ale ci, którzy to czynią, grzeszą ciężko. Św. Grzegorz Dwoesłow opowiada (Evergetin. s. 10 i 49), że pewnego razu w kościele pochowano zakonnicę, która była cnotliwa i powstrzymywała się od haniebnych przyjemności, ale nie potrafiła powstrzymać się od przedwczesnych rozmów. I o zgrozo! Tej nocy pilnujący kościoła widzi w objawieniu, jak niektórzy przyprowadzili tę zakonnicę do świętego ołtarza i przepiłowali ją na środku. Jedną połowę wrzucili do ognia i spalili, ale druga pozostała tak. Rano opowiedział obecnym tam chrześcijanom o tej niezwykłej wizji. Co więcej, ten sam święty mówi, że kiedy żyjący za jego czasów patrycjusz Walerian zmarł w mieście zwanym Brixia, biskup tego miasta odebrał krewnym pieniądze i zapewnił im miejsce w kościele na pochówek szczątków Waleriana, który aż do starości żył źle. A potem następnej nocy św. męczennik Faustyn, w imieniu którego założono kościół, ukazuje się promotorowi i opiekunowi tego kościoła i mówi do niego: „Idź i powiedz biskupowi, żeby wyrzucił z mojego kościoła to nieczyste ciało, które tu pochował, a jeśli tego nie uczyni, w ciągu trzydziestu dni umrze”. Prosmonar bał się ogłosić wizję biskupowi, a święty pojawił się ponownie i powiedział mu to samo, lecz on znów się bojąc, nie wyjawił tego biskupowi. Dlatego gdy nadszedł trzydziesty dzień, biskup, zdrowy, wieczorem położył się spać i – o zgrozo! - nie zmartwychwstał, ale zmarł nagłą śmiercią. Słuchajcie, biskupi, słuchajcie, księża, słuchajcie, w ogóle chrześcijanie, którzy pozwalają na grzebanie ciał zmarłych w świętych kościołach, a zwłaszcza mieszkańcy wysp, gdzie rozpowszechniony jest ten nienawidzący Boga i naganny zwyczaj, i dowiedzcie się, na jakie potępienie i karę Bożą (jak dodaje ten sam Grzegorz) narażone są dusze zmarłych, ponieważ są chowane w kościele, zarówno ci biskupi i księża, którzy na to pozwalają, jak i krewni zmarłych, którzy tego sobie życzą. Wierzysz, że chowasz zmarłych w kościele, a nie wiesz, że w ten sposób niewątpliwie sprowadzasz na nich mękę i karę. W końcu, jeśli ta zakonnica, którą zwyciężyła jedynie przedwczesna i czcza rozmowa, została przepiłowana i spalona w ogniu, ponieważ została pochowana w kościele, to co zatem będą cierpieć ci, którzy zgrzeszyli wieloma słowami i czynami, po śmierci i pochowaniu w kościołach? Na miłość Bożą, święci biskupi, zabrońcie swoim chrześcijanom tak wielkiego zła i nakażcie im kopać groby dla zmarłych poza kościołem. Och, jakie wielkie zło! Z jednej strony chrześcijanie przynoszą kadzidło i kadzidło, aby wraz z nimi przebłagać Boga, aby kościół pachniał wonnie i wylewano kadzidło na zgromadzonych w nim chrześcijanach, a z drugiej strony ci sami grzebią śmierdzące ciała zmarłych, od których smrodu odwraca się Bóg, a kościół wypełnia się smrodem, a chrześcijanie zatykają nosy i uciekają z kościoła jak z ognia i wielokrotnie przeklinają pochowanych. Czy można znaleźć większy absurd i głupotę niż ten? Jeśli zasada VI Omni. 97 nakazuje, aby żadna żywa osoba nie przebywała nawet w tych miejscach kościoła, które są przeznaczone dla katechumenów, to o ileż bardziej niestosowne jest, aby zwłoki przepełnione smrodem i smrodem pozostawały w samym kościele? Dlatego też Jan z Kitry stanowczo zabrania grzebania ciał zmarłych wewnątrz odnowionego kościoła. Balsamon mówi to samo (prawo grecko-rzymskie. Odpowiedź 38. s. 382). A św. Efraim w swoim testamencie prosi, aby nie chować go w kościele, mówiąc: "Zaklinam was: nie pozwólcie, abym został pochowany w domu Bożym, pod ołtarzem lub w jakimkolwiek innym miejscu cerkwi Bożej, gdyż nie przystoi chować zgniłego i śmierdzącego robaka w cerkwi i sanktuarium Pana. A kto się ośmieli to zrobić, może nie ujrzeć ołtarza niebieskiego i nie być godnym cerkwi w Królestwie Niebieskim!" (TLG 4138/156. 401. 1–6). Drżyjmy, bracia, i bójmy się. W końcu, jeśli niosący Boga Efraim nie uważał się za godnego pochówku w kościele, to o ileż bardziej niegodni są grzesznicy, aby być pochowani w kościele? Biada i biada tym, którzy takie rzeczy czynią! Równie stosowne jest karanie tych, którzy nie chodzą do kościoła, w którym pochowani są niektórzy z ich bliskich. Co robisz, lekkomyślny człowieku? Czy nie wiecie, że właśnie tym, co czynicie, a mianowicie nie chodzeniem do kościoła, popadacie w nieprzyjaźń z Bogiem i Jego świętymi i walczycie z nimi z powodu śmierci waszego krewnego? A kim ty jesteś, że walczysz z Bogiem, który układa wszystko, życie i śmierć, na dobre? Ponadto spowiednicy muszą karać te kobiety lub mężczyzn, którzy udają się na groby swoich bliskich i płaczą, jakby nie mieli nadziei na zmartwychwstanie, i zabronić im tego. Oni, głupcy, nie rozumieją, że śmierć prawosławnych chrześcijan nie jest śmiercią, ale rodzajem snu, z którego muszą się obudzić w dniu zmartwychwstania. Ten tysiąckrotnie barbarzyński, zły zwyczaj jest nadal szeroko rozpowszechniony w Mołdawii-Wlahii, a na jej obszarach metropolitalnych często mieszkają uczeni i rozważni władcy, wodzowie i biskupi, którzy doskonale zdają sobie sprawę z tego bezwstydnego, szkodliwego i złego zwyczaju. Ioan. Chryzost. Nom. w hebr. 4. 5–6 // PG 63, 44–45. Tak jest napisane w aktach Soboru Kartagińskiego. Albo też w przypadkach, gdy dzieci znaleziono porzucone na drodze lub pod drzwiami kościoła, jak to ma miejsce w przypadku dzieci nieślubnych, a nie wiadomo, czy zostały ochrzczone. Zobacz Powt. 17:6; 19:15; Matt. 18:16. Dlatego też 60. książka. „Bazylik”, tyt. 38, rozdz. 1, nakazuje uwolnić córkę od uległości wobec ojca, a niewolnik od uległości wobec pana, jeśli ojciec i pan chcą ich uczynić nierządnicami. Jeśli sami nie chcą uwolnić się od takiego podporządkowania, należy ich wygnać, a ich majątek skonfiskować. Ponadto 2 rozdz. karze jednakowo właścicieli burdeli i alfonsów, to znaczy wygnaniem, jeśli są to zwykli ludzie, a jeśli są wojskowymi, pozbawieniem majątku. Focjusz (Tyt. 13, rozdz. 21) mówi, że ten, kto wie, że jego żona dopuszcza się rozpusty i milczy, nazywany jest alfonsem (Wasiliki. Księga 24, Tyt. 2, rozdz. 14). Powiedziałem „przez protekcjonalność”, ponieważ według Wasilija Wielkiego. 59, siedem lat to pokuta dla rozpustników, a nie cudzołożników, dlatego też w obecnej regule cudzołożnicy są karani tylko jako cudzołożnicy. Jednak według Ankira. 20, siedem lat to pokuta dla cudzołożników i dlatego kara w obecnej regule nie jest już nałożona przez wyrozumiałość: cudzołożnicy ponoszą pokutę cudzołożników, a nie cudzołożników. Zobacz notatkę. do Wasilija Wielkiego. 22. Powiedziałem, że mąż żony, która porzuciła męża, chociaż nie dopuścił się cudzołóstwa i poślubił inną, może ożenić się po raz drugi. Jeśli jednak żona wyrzeknie się tylko męża, który nie jest winny cudzołóstwa, ale nie poślubi innego, ale nim pozostanie, wówczas jej mężowi nie wolno poślubić kolejnej żony: obie strony muszą albo pozostać w celibacie, albo według Kartaginy pogodzić się i ponownie zjednoczyć. 113. Dlatego boski Epifaniusz mówi to samo, co jest powiedziane w tej regule: „Wszyscy ludzie spędzają sześć dni przed Wielkanocą na suchym jedzeniu, a mianowicie w tym czasie spożywają wieczorem chleb, sól i wodę” (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828 p.n.e.). Zakończenie postu, które zgodnie z tą regułą powinno nastąpić po północy, w tamtych czasach wśród starożytnych chrześcijan, według Balsamona, następowało zwykle w inny sposób, jednak w czasach nowożytnych metoda ta jest zupełnie rzadka. Inni twierdzą, że słowo ἀπονηστίζεσθαι, czyli „zakończyć post”, oznacza jedzenie serów, jajek i w ogóle potraw wielkanocnych – taki wniosek wyciągają z rozdziału 19. księgi 5. „Konstytucje Apostolskie” (PG 1, 893C). Jednak tak czy inaczej, chrześcijanie powinni najpierw po północy wysłuchać całej niedzielnej jutrzni, poczekać do zakończenia Boskiej Liturgii, a następnie przerwać post i z radością i radością spożywać wielkanocny pokarm. Rzeczywiście, Konstytucje Apostolskie (tamże) mówią: „Dlatego i wy, odkąd Pan zmartwychwstał, składajcie swoją ofiarę, którą wam nakazał przez nas, mówiąc: Czyńcie na moją pamiątkę (Łk 22,19), a potem pośćcie z radością” (PG 1, 893C). Czy widzisz, że „Rezolucje” mówią, że najpierw należy odprawić liturgię, a potem przerwać post? Dlatego ci, którzy trzymają w zanadrzu jajka lub ser i gdy tylko usłyszą „Chrystus Zmartwychwstał!”, zaczynają tym wszystkim napychać sobie usta, są godni potępienia, skrajnie zniewoleni przez brzuch i nienasyceni. Niech raz na zawsze powstrzymają to oburzenie. Jednak nie jest właściwe, aby rodzice pozwalali swoim dzieciom na takie oburzenie. Mówimy, że Pan zmartwychwstał w niedzielę właśnie dlatego, że według Blastara (litera „N”, rozdział 3) i Chrysantusa z Jerozolimy (w „Geografii”) dzień dla ludzi kościoła zaczyna się o siódmej godzinie w nocy i kończy o szóstej wieczorem następnej nocy, a dzieło wykonane w ciągu dwudziestu czterech godzin tego dnia i nocy jest i jest uznawane za wykonane w ciągu jednego dnia. Zauważmy, że w dniu Zmartwychwstania pocałunek został wykonany dwukrotnie. Pierwsza ma miejsce o poranku w pałacu królewskim, a zwłaszcza w kościołach, kiedy na zakończenie Jutrzni śpiewa się „Dzień Zmartwychwstania”. Drugi - wieczorem w Wielkim Kościele Hagia Sophia, kiedy wszyscy archonci ucałowali cesarza, jak opowiada Kuropalate (Kuropalat z Pałacu w Konstantynopolu George Kodin - grecki pisarz z XV w., autor książki „O ceremoniach w Pałacu Konstantynopola” (Deficialibus palatii Constantinopolitani itd.). Wydanej w Lyonie w 1588 r.), mówiącej: „Cesarz zasiada na tronie, podczas gdy wielki domownik nosi miecz... a wszyscy archonci aż do ostatniego, wchodząc, całują najpierw prawą stopę cesarza (ze względu na samowładztwo władzy królewskiej. - St. H.), potem prawą rękę (ponieważ cesarz jest pomazańcem Chrystusa i obrońcą Kościoła, jak interpretuje Symeon z Salonik. - św. H.), a potem prawy policzek” (Codin. Curopal. De ofic. 14 // PG 157, 89D) (ponieważ „król i wojownik, bogaty i biedny są równi w Chrystusie”). Wiele osób z niewiedzy nazywa ten drugi pocałunek drugim zmartwychwstaniem. A co do zwyczaju jedzenia czerwonych jajek w dniu Zmartwychwstania, wielu opowiada wiele niewiarygodnych rzeczy, ale Paisius z Gazy, uczony człowiek, rozwiązując pewne pytania carowi rosyjskiemu, mówi, że kiedy Żydzi powiedzieli: Jego krew na nas i na nasze dzieci (Mt 27:25), natychmiast wszystkie przedmioty w ich domach, a zatem i jajka, zmieniły kolor na czerwony. Dlatego na pamiątkę cudu w Dniu Zmartwychwstania malujemy również jajka na czerwono. Według niego ten cud jest nam znany ze starożytnej legendy. Odnosi się to do zasad: I Omni. 20, Petra Aleksander. 15, Wasilij Wielki. 91. Ale kiedy i przez kogo ten ewangeliczny, apostolski i ojcowski zwyczaj klękania został zniesiony w naszym Kościele Wschodnim? Nie wiemy, co dokładnie powiedzieć, ale zakładamy, że należało go znieść po schizmie, kiedy prawdopodobnie niektórzy z naszych nadmiernie gorliwych ludzi zaczęli być wrogo nastawieni do zwyczajów Kościoła zachodniego, a w konsekwencji do tego zwyczaju kanonicznego. Aby przekonać się o prawdziwości tego naszego założenia, spójrz na koniec trzeciej księgi. o chrześcijaństwie naszego Meletiusa Pigasa, miejsce gdzie mówi o klęczeniu (s. 240 wydania bukareszteńskiego). Dlatego tak zwana „papaleta” wśród ludzi Zachodu, czyli tonsura na głowie duchowieństwa, choć jest kanoniczna, została przez nas zniesiona - patrz 21. reguła tego Soboru. Częsta komunia Tajemnic, akceptowana przez łacinników, choć zgodna z regułami, została również przez nas zniesiona – patrz przedmowa do „Tomosu miłości” – itd. A przez klęczenie nie mam na myśli tzw. pokłonów, ale modlitwę, którą wykonujemy na kolanach. Cesarze Leon i Konstantyn w „Eklodze praw” (tyt. 28) mówią, że kobieta, która pocznie w wyniku rozpusty, jeśli wkroczy do jej łona, aby spowodować poronienie, powinna zostać poddana karom cielesnym i zesłana na wygnanie. Dlatego król Dawid przyjął z powrotem swoją żonę Michal, która poślubiła Falcjusza po raz drugi, przebaczając im, gdyż według wyjaśnień Teodoreta Saul siłą zmusił ich do małżeństwa, a Michał został zmuszony do zawarcia małżeństwa po raz drugi (2 Sam. 3:14) (Theod. Cyr. Quaest. In. II Reg. 11 // PG 80, 604C–605A). Zauważ też, że jeśli żona męża, który powrócił, nie pragnie go, to w żadnym wypadku nie wolno jej mieć drugiego męża, ponieważ zarówno ona, jak i jej drugi mąż są cudzołożnikami i nazywani są cudzołożnikami. Dlatego Nikita z Irakli mówi, że jeśli mąż kobiety udaje się do innego kraju i zdobywa tam nałożnicę, a żona czeka na niego przez trzy lata, a on nie przychodzi, to jej mąż powinien oddzielić się od konkubiny, a nie od żony; jego żona nie może poślubić innego mężczyzny, lecz musi tak pozostać, gdyż może wyjść za mąż po raz drugi dopiero po śmierci męża, zgodnie ze słowami apostoła (1 Kor 7,39) (prawo grecko-rzymskie, s. 310), a nie za jego życia. Ponadto nowela Leona określa, że ​​jeśli jeden z małżonków zostanie schwytany, wówczas drugi pozostający na wolności nie może wyjść za mąż. Jeżeli tak się stanie, małżonek przebywający w niewoli ma prawo przyjąć go (ją) z powrotem na wolność i rozwiązać drugie małżeństwo. Zgodnie z tą zasadą określa także 117. powieść Justyniana, znajdująca się w titus 7. 28. książka. „Bazylik” (Fot. Nomocanon. Tyt. 13, rozdz. 3): jeśli żołnierz lub uczony (uczony jest żołnierzem gwardii cesarskiej) lub federacja (federaci to barbarzyńscy osadnicy, którzy zgodnie z umową (foedus) stacjonowali na przygranicznych terenach cesarstwa z obowiązkiem odbycia służby wojskowej za pieniądze lub żywność) lub inny uzbrojony wojownik, żona musi poczekać niego, nawet jeśli nie otrzymuje od niego listów. Jeśli usłyszy, że umarł, niech nie wychodzi za mąż, dopóki ona lub jej rodzice nie zwrócą się z prośbą do przeorów, czarterantów i trybuna (przeor, czarter, trybun to nazwy stanowisk wojskowych) oddziału, w którym przebywał jej mąż, i ci nie potwierdzą na piśmie przed Ewangelią, że jej mąż rzeczywiście umarł. Jednak nawet po otrzymaniu od nich listów nie powinna wychodzić za mąż przez kolejny rok. Jeśli wyjdzie za mąż bez zachowania powyższych warunków, to zarówno ona, jak i mężczyzna, który ją porwał, powinni zostać ukarani jako cudzołożnicy i oddać 10 litrów złota żołnierzowi, jej prawdziwemu mężowi, gdy ten wróci z wojny. Ma prawo, jeśli chce, przyjąć żonę z powrotem. Władze mówią, że ojcowie obecnego Soboru postanowili, że przebaczenie drugiego małżeństwa powinny otrzymać te kobiety, które są gotowe wyrzec się drugiego męża i nie trwają w tym ignoranckim grzechu drugiego małżeństwa. Nie należy jednak przebaczać tym, którzy stawiają opór i nie chcą rozstać się z drugim mężem (litera „G”, rozdz. 5). Dlatego Boski Chryzostom, sprzeciwiając się tym, którzy bronią przysięgi, mówi (Rozprawa 8 o posągach): "Ale co zrobić", mówisz mi, "jeśli musisz przysięgać? Tam, gdzie dochodzi do przestępstwa przeciwko prawu, nie ma miejsca na jakąkolwiek konieczność. A czy można, powiadasz, w ogóle nie przysięgać? Co mówisz? Bóg nakazał, a ty pytasz, czy można dotrzymać Jego przykazania? Jeszcze bardziej niemożliwe jest nie dotrzymać Jego przykazania niż dotrzymać to” (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 8.4 // PG 49, 102). A w innym miejscu mówi (Pierwsze Słowo katechetyczne do przygotowujących się do oświecenia): "Chcę wykorzenić pewne zadawnione zło, które weszło w zwyczaj. Chcę, powtarzam, zniszczyć nie tylko złe i fałszywe przysięgi, ale także dobre i prawdziwe. Ale sprzeciwiacie się mnie, taki a taki człowiek, cnotliwy, mający rangę św., czysty i pełen czci, przysięgał - złożył przysięgę. Jednak na to wam odpowiem: nie mówcie mi, że cnotliwy człowiek, mający świętą rangę, czysty i pełen czci, przysiągł. „Rozkazałem” – powie mu w dniu sądu – „wypadało, abyś był posłuszny mojemu przykazaniu i nie odwoływał się do jednego i drugiego oraz nie angażował się w cudze przestępstwa”. którzy ponoszą odpowiedzialność za tę zbrodnię, gdyż Bóg nie ma względu na osobę” (tamże 1.5 // PG 49, 230). Dlatego Bazyli Wielki w swoich „Pokutach” ekskomunikuje mężczyzn na tydzień, jeśli złożą jakąkolwiek przysięgę inną niż słowa „tak” i „nie” (Basil. Magn. Poenae 6 // PG 31, 1308A), a kobiety, które złożyły jakąkolwiek przysięgę na dwa tygodnie (Idem. Epitimia in canonicas 1 // PG 31, 1313C). Ponadto sam Chryzostom (Rozprawa 5 o posągach; Przemówienie 17 o Ewangelii Mateusza) karze tych, którzy przysięgali pustymi, ogólnie przyjętymi przysięgami, koniecznością pójścia spać bez obiadu, głodny, pod warunkiem, że się nawróci (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 5. 7 // PG 49, 79). Jeśli się nie poprawi, zostanie ekskomunikowany z Komunii świętej i z Kościoła, tak jak ekskomunikowani są rozpustnicy, cudzołożnicy i mordercy (Idem. Hom. w Mat. 17.7 // PG 57, 264). Ten sam Chryzostom (Rozmowy 5, 14 i 15 o posągach; Wybór z różnych słów: Homilia 28 o przysięgach) karze tymi samymi pokutami zarówno tych, którzy łamią przysięgę, jak i tych, którzy ich zmuszają do złamania lub złożenia przysięgi (zob. odpowiednio: Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 5. 7 // PG 49, 79; Tamże 14. 3. // PG 49, 148; Tamże 15. 5 // PG 49, 161; Eclogae ex Diversis homiliis // PG 63, 773). Dlatego z jednej strony Pan nakazał apostołom, aby bez wyjątku uczyli wiernych przestrzegać wszystkiego, co im nakazał, i nie pozwalał, aby przestrzegano tego, a nie innego, i powiedział, że ten, kto złamie jedno z najmniejszych przykazań, będzie najmniejszym w Królestwie Niebieskim (Mt 5,19). Z kolei Bazyli Wielki (przedmowa do obszernie podanych zasad) mówi: fakt, że stajemy się sędziami Boga-Prawodawcy i niektóre z Jego praw obieramy jako dobre, a zaniedbujemy inne, podczas gdy On nakazał nam wszystkim przestrzegać wszystkich swoich przykazań, jest oznaką arogancji (PG 31, 900B). Gdyby wszystkie przykazania nie były konieczne dla naszego zbawienia, nie zostałyby spisane i nie nakazano by ich wszystkich przestrzegać. Wiemy, że w Piśmie Starego Testamentu prawdziwe i legalne przysięgi były dozwolone (Deut. 6:13; Ps. 62:12; Jer. 4:2 ~ i w innych miejscach) - tak, były dozwolone, ale nie były przepisane przez prawo. Zezwolenia to jedno, a prawodawstwo to drugie. Przysięgi były dozwolone ze względu na niedoskonałość i duchowe niemowlęctwo Żydów oraz w celu uniknięcia bałwochwalstwa. Boska Ewangelia stanowczo zabrania nikomu przysięgania nie tylko na imię Boga, ale także na własną głowę, stwierdzając, że jeśli nasza sprawiedliwość nie będzie większa niż sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy oraz sprawiedliwość Prawa w ogóle, nie będziemy mogli wejść do Królestwa Niebieskiego (por. Mt 5,20). Nie godzi się przysięgać nawet na rzeczy stworzone, gdyż według Chryzostoma taka przysięga nadal obowiązuje Stwórcę. A słowa: Świadczę o Twojej chwale (1 Kor. 15,31) lub Zaklinam Cię przez Pana (1 Tes. 5,27) itd., w których Paweł wzywa imienia Bożego dla potwierdzenia, są pozorem przysięgi, ale nie przysięgi, jak mówi Chryzostom. Być może Paweł mówi to po pierwsze z wielkiej potrzeby, mimowolnie, po drugie, nie ze względu na jakąkolwiek sprawę ludzką czy w ogóle związaną z tym światem, ale mówi to z powodu zagrożenia wiary i po prostu ze względu na Boga i sprawy boskie, a ponadto zgodnie z oikonomią, a nie zgodnie z akrivią i prawem. Jeśli ktoś przysięga na Boga, to załóżmy, że dla dziesiątek tysięcy złotych stawia opór i grzeszy przeciwko trzeciemu przykazaniu Dekalogu, które nakazuje nie wzywać imienia Bożego na próżno (por. Wj 20,7), gdyż cały świat i to, co jest na świecie, jest marnością, jako bezwartościowe i przemijające. Wiedząc o tym dzięki wrodzonemu i powszechnemu prawu sumienia, Kleiniasz, słynny uczeń Pitagorasa, choć był poganinem, nie przysięgał, lecz zapłacił karę w wysokości trzech talentów, której mógłby uniknąć, gdyby złożył prawdziwą przysięgę, o czym świadczy Bazyli Wielki (Basil. Magn. Hom. 22.5 // PG 31, 577B). Należy pamiętać, że prawo cywilne karze łamiących przysięgę po odwołaniu przysięgi, to znaczy po jej zbadaniu i uznaniu za fałszywą; święte zasady krzywoprzysięstw, których przysięga została odwołana, są przypisane do miejsc penitentów, a ci, których przysięga nie została odwołana, są ekskomunikowani tylko od komunii, ale nie od Kościoła i modlitwy z wiernymi. Patrz rozdział 18. Tyt. 13. Książka „Nomocanon” Focjusza i scholii Balsamona, a zwłaszcza Armenopoulusa. 1, tyt. 7. Wiedzcie, że przysięga na Świętą Ewangelię odnosi się do samego Boga, który jest obecny w Ewangelii i przez nią przemawia. Dodam jeszcze słowa Atanazego Wielkiego na temat trzeciego przykazania Dekalogu: "Jeśli ktoś w ogóle jest godzien nazywać Boga, to oczywiście zasługuje na zaufanie nawet bez przysięgi: kto może więcej, ten znacznie więcej jest w stanie mniej. Jeśli jednak bez przysięgi nie jest godny zaufania, przeto nie jest godzien wymieniać imienia Boga" (Athanas. Alex. De pass. et cruci. 4 // PG 28, 189C). Zobaczcie, jak ten wielki ojciec w dwóch zdaniach udowadnia, że ​​w zasadzie nie trzeba przysięgać, dlatego też samo prawo cywilne nie wymaga, aby przysięgali wiarygodni świadkowie. Sobór VII mówi także w Akcie 6: „Nie trenujmy warg naszych do przeklinania, ale słuchajmy głosu Pana, który mówi: A Ja wam mówię: wcale nie przysięgajcie” (Mt 5,34). Spójrz i zanotuj. 1 do Apost. 75. Do tego, co zostało powiedziane, dodajmy tę krótką, ale godną wspomnienia uwagę Chryzostoma: „Jeśli wierzysz, że ktoś jest szczery, nie przekonuj go o konieczności składania przysięgi, a jeśli wiesz, że kłamie, nie zmuszaj go do przysięgi” (Homilia 15 o posągach. T. 6. s. 566) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15. 5 // PG 49, 161). See also in the 14th word about statues how strictly he prohibits oaths (Ibid. 14 // PG 49, 143–152). Zobacz także nowelę Bazylego Macedończyka, Leona i Konstantyna (Prawo grecko-rzymskie. Księga 2, s. 135), w której wyraźnie zabraniają przeklinania i mówią, że przeklinanie jest zakazane przez Boską Ewangelię i Pismo Święte oraz że skoro zmiany i początki tego świata są marnością według Salomona (por. Kazn. 1:2-9), to gdy ktoś przysięga w imię Boga ze względu na niego, przysięga na próżno, as we have already said. In other sources: “calling themselves pure and pure” (καθαρούς καί καθαρωτέρους). In other sources: “the best” (ἀρίστους). W innych źródłach: καὶ ἐρχόμεναι (wtedy słowo to zgadza się ze słowem „herezje”, a tłumaczenie będzie brzmiało: „ponieważ jest ich tu wielu, zwłaszcza tych pochodzących z krainy galackiej”). Manes Pers, będąc przez długi czas niewolnikiem, według Teodoreta otrzymał przydomek Scytyjski (Bajki heretyckie. Księga 1, rozdział 26) (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 377A). Według Epifaniusza nazywano go także Kubrickiem (rozdział o herezji 66) (Epiph. Adv. haer. 66. 1 // PG 42, 29B). Później jego zwolennicy nadali mu imię Manicheusz. Według Augustyna (O herezjach. Rozdz. 46) szerzył zło Bazylidesa i Marcjona w III wieku. Między innymi według Teodoreta (tamże) mówił, że po śmierci dusze wkraczają w ptaki, zwierzęta i gady (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 380C). Walenty, żyjący w II wieku, mówił, że Chrystus, przyjąwszy ciało eteryczne, przeszedł przez Dziewicę jak przez rurę, nie otrzymując od Niej niczego (Tertulian. Księga przeciwko Walentyńczykom. Rozdz. 15). Walentynianie zaprzeczali zmartwychwstaniu ciał i odrzucali Stary Testament. Czytając i interpretując proroków, według anonimowego tłumacza przepisów, wymyślali jakieś bajki i opowiadali bezsensowne gawędy o innych niegodziwych rzeczach. Marcjon był wyznawcą niejakiego Cerdona, który według Tertuliana (Księga Ciała Chrystusa) studiował u Bazylidesa i Sathornina, zwolenników Szymona Maga. Kiedy pewnego dnia ten Marcjon zapytał św. Polikarpa, czy wie, kim on jest, święty odpowiedział, że zna go bardzo dobrze: jest pierworodnym synem diabła (Ireneusz. Księga 3, rozdz. 3) (Iren. Contra haer. III, 3 // PG 7, 853B). Marcion powiedział, że istnieją trzy zasady. Pierwszy to Bóg niewidzialny, drugi to Bóg widzialny i Stwórca świata, a trzeci to diabeł. Chrzcił nie tylko raz, ale trzy razy, pozwalając, aby chrzciły także kobiety. Według rządów Wasilija Wielkiego. 47, brzydził się małżeństwem i winem, twierdził, że stworzenie jest nieczyste i że Bóg jest stwórcą zła. Marcjon żył w II wieku. Mówiliśmy o nich we wstępie do III Omni. Przeczytaj o nich we wstępie do IV Omni. Enkratyci zostali tak nazwani, ponieważ byli abstynentami (ἐγκρατεύονται): nie jedli pokarmu zwierzęcego, odrzucali małżeństwa, podobnie jak Marcion, i nie pili wina – według Balsamona. Przywódcą ich herezji był według Teodoreta Tacjan, uczeń św. Justyna (Theod. Cyr. Haer. fab. I. 20 // PG 83, 369CD). Według Epifaniusza (rozdział o herezji 47) używano wyłącznie wody, podobnie jak hydroparastatów (Epiph. Adv. haer. 47. 1 // PG 41, 852B). Zobacz także Wasilij Velik. 86. Nazywano tak sakoforów, ponieważ nosili łachmany (σάκκους), co wskazywało na to, że rzekomo odznaczali się skrajną abstynencją i prowadzili surowy tryb życia. Apotatycy zostali tak nazwani, ponieważ wyrzekli się świata (ἀποτάσσονται) i nie jedli tego samego pożywienia, którego nie jedli Enkratyci. Zwróćmy uwagę, że Balsamon podaje tę samą regułę w swojej 29. odpowiedzi w następującej formie: "To samo z manichejczykami, walentynianami, marcjonitami i podobnymi heretykami (uważamy ich za pogan, czyli za niegodziwych). Nestorianie muszą dawać pokwitowania i potępiać ich herezję, podobnie jak Nestoriusz" itd. Jeśli ktoś jest zdziwiony, dlaczego Sobór przytoczył tutaj ten kanon Drugiego Soboru Powszechnego, który został wydany przeciwko Arianie i Macedończycy, którzy istnieli wówczas, ale podczas VI Soboru prawie zniknęli, odpowiadamy: Sobór VI miał potrzebę odnowienia kanonu Soboru II, być może ze względu na tych, którzy nadal pozostali wspomnianymi heretykami, ale głównie ze względu na Monotelitów, których było wielu podczas VI Soboru. Wskazują na nich, choć nie bezpośrednio, zawarte w regule słowa „ich podobnie myślący lud”, gdyż herezja Monotelitów była odgałęzieniem herezji Monofizytów. Przecież jasne jest, że ci, którzy myśleli, że w Chrystusie jest jedna wola, myśleli zatem, że jest w Nim jedna natura; a jeśli według Monofizytów Chrystus miał jedną naturę, to z pewnością miał jedną wolę. Dlatego też, aby Sobór VI mógł podjąć decyzję, w jaki sposób należy ochrzcić tych współczesnych heretyków, konieczne było, w imię szacunku dla II Soboru Ekumenicznego, odnowienie swojej reguły, a nie wydawanie kolejnej, własnej. Ale wy, umiłowani, jeśli chcecie, nauczcie się, że chrzest wszystkich heretyków w ogóle jest bezbożny i bluźnierczy i nie ma nic wspólnego z chrztem prawosławnych. Przeczytaj rozdział 9. 7. księga. Euzebiusza, a stamtąd dowiecie się, że pewna osoba, ochrzczona przez heretyków, zobaczyła później, jak chrzczono prawosławnych, zaczęła płakać i nie dając się pocieszyć, upadła do stóp św. Dionizjusza z Aleksandrii, prosząc go, aby ochrzcił go chrztem prawosławnym i mówiąc, że chrzest, który przyjął, był pełen bluźnierstw i nie miał nic wspólnego z chrztem prawosławnym (PG 20, 653A–656A). I z tego też rozumiejcie, że zarówno heretycy, jak i łacinnicy, przybywając do prawosławia, sami muszą prosić o chrzest, a nie ortodoksi muszą ich do tego namawiać. Według Zonary ci, którzy w ogóle nie dotykają głowy brzytwą i nie obcinają włosów na głowie, a specjalnie pozwalają im zarosnąć do pasa, podobnie jak kobiety, podlegają ekskomunice tej zasady, zdaniem Zonary; i tych, którzy farbują włosy, aby były blond lub złote, lub zwijają je w szpulki, aby były kręcone, lub zakładają peruki na głowy i używają przedłużek. Ekskomunice tej podlegają także osoby golące brodę, aby po goleniu włosy rosły gładko i pięknie, nie puszyły się lub aby zawsze wyglądały jak młodzi ludzie bez zarostu; ale także tych, którzy gorącym odłamkiem wypalają włosy z brody dłuższej lub nierównej w stosunku do reszty, lub wyrywają małe pęsetą włosy na twarzy, aby twarz stała się delikatna i pięknie wyglądała, lub farbują brodę, chcąc ukryć fakt, że są starzy. Te kobiety, które nakładają na twarz biel i róż, aby wyglądać pięknie i w ten sposób wzbudzać szatańską namiętność u mężczyzn, którzy na nie patrzą, również podlegają tej ekskomunice. Jak ci nieszczęśnicy ośmielają się zniesławiać obraz dany im przez Boga za pomocą nikczemnych dekoracji?! I jak Bóg może rozpoznać w nich swoje stworzenie i obraz, skoro noszą inną, diabelską twarz i inny, szatański wizerunek?! Dlatego Grzegorz Teolog mówi w swoich wierszach: "Kobiety, nie budujcie na głowach wież ze sztucznych włosów, łamiąc tym kamieniem cienkie karki. Nie zasłaniajcie obrazu Boga obrzydliwymi kolorami, nosząc maski zamiast twarzy... Niech obrażony Bóg nie odpowie wam w ten sposób: "Kto? Skąd pochodzi ten twórca? Odpowiedz, obcy Mi! Nie namalowałem Cię jako psa, ale stworzyłem swój własny obraz. Skąd wziąłem idola zamiast miłego wizerunku? „” (Greg. Nazianz. Carm. Moral. 29 // PG 37, 884A, 887A). Nie wiedzą, nieszczęśni, że swym postępowaniem upodabniają się do słynnej czarodziejki i nierządnicy Izebel, a same stają się nowymi, następnymi Jezebelami, bo ona też malowała twarze, żeby zadowolić mężczyzn, jak jest napisane: I przyszedł Jehu do Jezreel, a Izebel usłyszała, zaćmiła sobie oczy, ozdobiła głowę i wychyliła się przez okno (2 Król. 9:30). Wszyscy mężczyźni i kobiety, którzy to czynią, są ekskomunikowani przez tę Radę Ekumeniczną. A jeśli jest to zabronione zwykłym świeckim, to o ileż bardziej duchowieństwu i duchowieństwu, którzy słowem i czynem (mianowicie przez skromny wygląd, nie ozdabiając ubiorów, włosów i brody) mają uczyć świeckich, aby nie byli cielesnymi i dandysami, ale kochali duszę i cnoty? Należy pamiętać, że zasada ta potępia księży łacińskich, którzy golą wąsy i brody i wyglądają jak młodzi panowie młodzi, piękni i zniewieściali. Przecież Bóg ogólnie zabrania golenia brody, nawet świeckim, mówiąc w Księdze Kapłańskiej: Nie psuj brzegów swojej brody (Kpł 19,27). I wyraźnie zabrania duchowieństwu golenia brody, nakazując Mojżeszowi, aby synom Aarona, czyli kapłanom, nie golili brzegów brody (Kpł 21:5). Bóg nie tylko zabronił tego słowami, ale także ukazał się Danielowi z brodą, na obraz starożytnego Denmi (Dan. 7:9). A Syn Boży nosił brodę podczas swego przyjścia w ciele. Podobnie przodkowie, patriarchowie, prorocy i apostołowie mieli brody, co widać na najstarszych ikonach, na których są przedstawieni z brodami. Nawiasem mówiąc, święci Włoch, jak Ambroży, Benedykt – ojciec mnichów, Grzegorz Dvoeslov i inni, nosili brody, co widać na ich wizerunkach w kościele św. Stempel w Wenecji. A już samo rozumowanie zdrowego rozsądku przyznaje, że obcinanie brody jest absurdem. W końcu broda jest widocznym znakiem odróżniającym mężczyznę od kobiety. Dlatego pewien filozof zapytany, dlaczego zapuszcza brodę, odpowiedział: „Za każdym razem, gdy dotykam mojej brody, czuję, że jestem mężczyzną, a nie kobietą”. Ci, którzy golą brodę, mają kobiecą, a nie męską twarz. Dlatego Epifaniusz potępia Mesalian za obcinanie brody, co nadaje mężczyznom charakterystyczny wygląd (Epiph. Adv. haer. 80.7 // PG 42, 765D). Apostołowie w „Rozporządzeniach” (Księga 1, rozdział 3) nakazują, aby nikt nie golił brody i nie zmieniał naturalnego wyglądu człowieka na nienaturalny. Mówią: „To, co Bóg Stwórca uznał za przyzwoite dla kobiety, uznał za nieodpowiednie dla mężczyzny” (PG 1, 568A). Ta innowacja – strzyżenie brody – pojawiła się w Kościele rzymskim na krótko przed Leonem IX, a Grzegorz VII zmusił do tego nawet biskupów i duchowieństwo. O, co za wstydliwy i obrzydliwy widok – widzieć następcę Piotra uciętego, jak mówią Grecy (ἐν χρῷ), że twój pan młody, z tą tylko różnicą, że nosi epitrachelion i omoforion, zasiada na czele katedry wielu takich jak on i nazywany jest papieżem. Jednak nawet po szalonym Grzegorzu brodaci papieże nie zniknęli, o czym świadczy fakt, że Gelazy II, jak zapisano w jego życiu, zapuścił brodę (por. Dositheus. The Twelve Books. s. 776–778). Natomiast Meletiusz Wyznawca (pytanie 7 dotyczące przaśników) podaje, że król zatrzymał pewnego papieża Piotra za jego niegodziwe czyny i aby go zhańbić, obciął mu połowę brody. Dodatek (Poniższy fragment nie należy do św. Nikodema, ale został dodany podczas pierwszego wydania przez Teodoreta z Espigmena, o czym świadczy znak w greckim tekście „Pidalionu” – Ἑτέρου. Dwie podobne notatki znajdują się także w przypisie 4 przedmowy do regulaminu Soboru Hagia Sophia oraz na końcu interpretacji reguły Soboru Kartagińskiego na Soborze Św. Sophia. Cyprians. Więcej informacji na ten temat zob.: Bondach A. G. Historia i treść Pidalion // BV 11–12. s. 127–128.): w niektórych cerkwiach przedstawiano także władców z brodami, a wśród nich duchownych; w Lipsku w cerkwi imienia Pawła i w cerkwi Tomasza można je zobaczyć obok Marcina Lutra. To samo widziałem w Bratysławie. Św. Nicefor w swojej III regule mówi, że jeśli ktoś z konieczności i przez krótki czas, np. przez jeden dzień, pozostaje w przedsionku kościoła, to nie jest potępiony; ale jeśli pozostanie przez dłuższy czas, niech zostanie stamtąd wyrzucony przez nałożenie pokuty i niech przywrócą korzyści cerkwi, to znaczy nie stanie się ona zwykłym domem, niczym nie różniącym się od innych. Prawa królewskie nakazują także, aby każdy, kto korzystając ze swojej władzy i autorytetu, przetrzymuje osobę szukającą schronienia w kościele, podlegał karom cielesnym, tonsurowaniu do monastycyzmu, a następnie wygnaniu. Jednakże biskupi i ekdykowie kościołów muszą spisać nazwiska szukających schronienia i powody, dla których zwrócili się do kościoła, i ogłosić je archontom, aby nie wykonali przepisanego wyroku. Zgodnie z tą zasadą określa także rozdział 2. 58. cyc. 60. książka. „Bazylik” i 3. pozycja 12. rozdziału. 37. cyc. ta sama 60-ta księga: ten, kto bierze za żonę kobietę zaręczoną z inną, jest potępiany jako cudzołożnik (patrz: Nauka o małżeństwie, rozdz. 11). Dlatego wypada, aby biskupi pod groźbą najsurowszych kar pokutnych zakazali chrześcijanom tego, co po turecku nazywa się „Kurbani” (κουρμπάνι – baranek zabijany w święto Id al-Adha), które obecnie sprawują i które stanowią swego rodzaju odnowienie ofiar pogańskich i żydowskich. Wszakże tak jak poganie i Żydzi wierzyli, że przebłagali Boga krwią i rzezią owiec i innych zwierząt, tak ci błądzący i szaleni chrześcijanie wierzą, że przebłagali Boga poprzez rzeź i ofiary z jagniąt. I dlatego widać, że ci Kurbaniści nie kupują owiec ubitych i przygotowanych przez innych, ale chcą je sami zarżnąć, zapalić świece na rogach, odkazić kadzidłem, upiec je w całości, postawić przed świętymi ikonami, świeżo upieczone i jeszcze dymiące, a swoją skórę poświęcić cerkwi lub klasztorowi. A wracając z takiej uroczystości, przynoszą część ofiar swoim bliskim i przyjaciołom, aby i oni dostąpili od nich uświęcenia. O pogańskie złudzenie i żydowski przesąd! Ci zagubieni nie wiedzą, że Bóg pragnie miłosierdzia, a nie ofiary i że ofiarą przez Niego przyjętą i przyjemną dla Niego nie jest mięso owiec i cielców, ale skruszony duch i pokorne serce, jak śpiewa boski Dawid. Przeczytaj o tym książkę Biskupa Kampanii (rozdział 57) περιέχον συνοπιικῶς καὶ διαλαμβάνον περὶ Θεοῦ, περὶ πίστεως, ?? καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερᾶς Εκκλησίας ἐθίμων Βενετία, 1780). Choć Niketas, Chartophylax i biskup Salonik (Prawo grecko-rzymskie. s. 350) twierdzi, że nie ma nic nagannego, aby chrześcijanie poza kościołem ofiarowali kapłanom piersi i skóry zwierząt lub ofiarowali gołębie na pamiątkę zmarłych, to jednak dodaje, że nie jest to naganne tylko wtedy, gdy takie ofiary są przeznaczone dla kapłanów jako pokarm, ale nie wtedy, gdy wszystko to jest składane jako ofiara i powoduje tak liczne rażące przesądy, o których wspomnieliśmy powyżej. Ze względu na te przesądy należy całkowicie zaprzestać takich ofiar. Sposób, w jaki ówczesni świeccy przyjmowali Chleb Święty na swoje ręce, jaśniej opisuje Cyryl Jerozolimski (Instrukcja Sakramentalna 5): „Przystępując do Sakramentów, nie prostujcie dłoni i nie rozkładajcie palców, lecz prawą rękę połóżcie na lewą, gdyż ma ona przyjąć Króla, i zróbcie wgłębienie w dłoni, a następnie przyjmijcie Ciało Chrystusa, mówiąc: „Amen”. Gdy ją przyjmiesz, uświęć swoje oczy, ostrożnie je do nich przybliżając, a następnie spożywaj ją, uważając, aby nie stracić ani jednej perły” itd. (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 21 // PG 33, 1124B–1125A). Należy zauważyć, że zasada ta potępia tych, którzy twierdzą, że boski Chryzostom wynalazł łyżkę do komunii. W istocie zwyczaj brania przez chrześcijan Chleba Świętego w swoje ręce był powszechny po Chryzostomie przez co najmniej 400 lat, co jasno wynika zarówno ze słów tego Soboru, jak i ze słów Jana z Damaszku, który mówi o tym zwyczaju w „Dokładnym wykładzie wiary prawosławnej” (Księga 4, rozdz. 14) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 13 (86) // PG 94, 1149A). A sam Chryzostom mówi o tym zwyczaju wielosłownie: w interpretacji Psalmu 49 (Ioan. Chrysost. Hom. w Ps. 49. 8 // PG 55, 253), słowo 6 o serafinach (Idem. In illud: vidi Dom. 6. 3 // PG 56, 139), słowo 21 o posągach (Idem. Ad popul. Antiochia 20. 7 // PG 49, 208); zob. także jego życiorys, spisany przez Metafrastusa (Sym. Metaph. Vita s. Ioan. Chrysost. // PG 114, 1045–1209). Ale powinniście wiedzieć, że w Kościele zachodnim kobiety nie przyjmowały Chleba Świętego gołymi rękami, ale zakrywając ręce pewnymi białymi chusteczkami (ὀράρια), jak określa to Rada Lokalna w mieście Antisiodor w 36. regule i jak mówi Augustyn w 252. słowie. Chusteczkę tę nazwano Dominicale, co po łacinie oznacza „Pana”, ponieważ została przyniesiona do kościoła, aby w Dzień Pański przyjąć Ciało Chrystusa. Powodem wynalezienia łyżki do komunii było to, że niektórzy ludzie – udając chrześcijan, heretyków lub przesądy – brali Chleb Święty w swoje ręce, albo go rzucali, albo ukrywali, albo używali go do czarów i innych podstępnych czynów. Kiedy zatem dzięki wynalezieniu łyżki zaczęto uczyć Komunii świętej ustnie, wyeliminowano wszelkie przyczyny tak pogardliwego stosunku do sakramentu (por. także książka Eustracjusza „O sakramentach”, s. 301–303). Niektórzy jednak sugerują, że był inny, bardziej zasadniczy powód, a mianowicie wygoda nauczania Tajemnic. W starożytności prawie każdy kościół miał swojego diakona, dlatego zgodnie z tradycją apostolską kapłan nauczał o Boskim Ciele, a diakon, stojąc obok świętego kielicha, podawał Boską Krew. Ponieważ jednak później w większości kościołów (co wiemy z własnego doświadczenia), zwłaszcza na wsiach i w biednych kościołach, nie było już diakonów, i z tego powodu samemu kapłanowi trudno było nauczać Darów oddzielnie, wówczas dla wygody i ze względów ekonomicznych wynaleziono łyżkę, aby po połączeniu Darów łatwo było kapłanowi uczyć ich, a zwłaszcza niemowląt. W innych źródłach: σταίη. W innych źródłach: ἐπιδοῦναι. Zwyczajem są różne pokuty na określoną liczbę lat: w przypadku takich pokut reguły mają tendencję do upominania grzeszników w większości przypadków, czy to świeckich, czy duchownych. Akrivia polega na tym, że grzesznicy dodają do tych długotrwałych pokut nienawiść do grzechu, trud serca, łzy, ucisk cielesny i inne dobre uczynki, ponieważ z samego czasu trwania kary poprawa jest niewielka. Same reguły patrystyczne, a szczególnie ja, ekumeniczny, uczą o tych dwóch środkach: akrivii i zwyczaju. 12, z którym warto się zapoznać. O tym, że każdy spowiednik powinien mieć prawo do odprawiania obowiązków i nie powinien być usuwany ze stanowiska za przestępstwa jawne, ani usuwany ze stanowiska za przestępstwa tajne, świadczy Symeon z Salonik (odpowiedź 11): „Kto przyjmuje spowiedź, powinien błogosławić i czytać modlitwę o pozwolenie, odprawiać liturgię, udzielać komunii spowiadającym i być orędownikiem za pokutującymi” (Sym. Tesal. Respons. 10–13 // PG 155, 864C). A Jan z Kitras wyraźnie stwierdza w jednej z odpowiedzi (zachowanej w rękopisach): „Kto dobrowolnie lub wbrew swojej woli zrzekł się kapłaństwa, nie może przystąpić do spowiedzi”. Natomiast kapłani, którzy bez zgody biskupa przyjmują myśli i spowiadają, według wspomnianego wyżej Symeona (ta sama odpowiedź), grzeszą tak samo, jak ten, który dokonuje świętych obrzędów, będąc niewtajemniczonym (tamże // PG 155, 864A). Według Balsamona (komentarz do Kartaginy 7) patriarcha Michał powiedział, że takich ludzi należy wyrzucać jako łamiących zasady, ponieważ zasady wyrzucają tych, którzy zrobili coś poza ich obszarem. Niewyświęceni mnisi, a także mniszki nie powinni spowiadać, ponieważ jest to sprzeczne z przepisami. Dlatego Balsamon (odpowiedź 34) mówi, że skoro niewtajemniczony opat klasztoru nie może przyjąć spowiedzi myśli, nawet mając pozwolenie biskupa, to tym bardziej przeorysza i mniszka nie mogą tego zrobić, nawet gdyby jej cnota świeciła jaśniej niż słońce (oczywiście przez „przyjęcie myśli” rozumie się tu spowiedź przed księdzem w celu odpuszczenia grzechów (pouczenie może być krótkie i nie musi mieć charakteru duchowego). świadczy temat tego kanonu: mówimy o pokucie i rozgrzeszeniu, a nie o kierownictwie duchowym, które dziś nazywa się monastyczną spowiedzią myśli i za które zawsze odpowiadali mentorzy monastyczni. Praktyka ta znajduje odzwierciedlenie w istnieniu podwójnej „spowiedzi” wśród mnichów – uważnego, szczegółowego kierownictwa duchowego od starszego i krótkiej, pozbawionej szczegółów spowiedzi od spowiednika). Z kolei Nicefor Chartophylax mówi, że mnisi niebędący kapłanami, a przystępujący do spowiedzi, powinni wiedzieć, że czynią to sprzecznie z kanonami (Prawo grecko-rzymskie, s. 342). Zobacz także uwaga. do Apost. 39. Wspomniany już Symeon dodaje (odpowiedź 11), że jeśli jest skrajna potrzeba, a nie ma biskupa ani spowiednika, to prosty mnich może przyjąć myśli, ale potem musi je zgłosić albo biskupowi, albo temu, kto ma prawo służyć jako ojciec duchowy.