О святом Вселенском Пято-Шестом или, лучше сказать, Шестом Соборе

El Santo Concilio Ecuménico [177] Quinto-Sexto, o más bien [178] Sexto, se reunió en Constantinopla, en la famosa cámara imperial llamada Trulla, bajo Justiniano II (que era hijo de Pogonato y tenía el sobrenombre de Rhinotmit), en el año 691 d.C. [179]. Asistieron 227 padres, según Balsamon y Zonara, y según el autor de “Συνοδικού βιβλιαρίου” - 240. Estaban encabezados por Pablo de Constantinopla [ 180 ], Basilio, obispo de Gortina de Creta, y cierto obispo de Rávena - estos dos últimos en representación del Papa romano [181] - Pedro de Alejandría, Anastasio de Jerusalén y Jorge de Antioquía. Este Concilio se celebró por decreto imperial, no para considerar ninguna herejía en particular ni para definir la fe; de ​​lo contrario, habría razón para llamarlo un Concilio separado, sino para emitir las reglas necesarias sobre el orden y la estructura de la Iglesia. Estas reglas se detallan a continuación. Están confirmados: – 2, 4 y 8 actos del VII Concilio Ecuménico y su regla 1; – tres papas: Adriano I, Gregorio II e Inocencio III; – legados del Papa que estuvieron presentes en el VII Concilio Ecuménico; - el llamado Doble Concilio, que cita la Regla VI Ecuménica. 31 en su regla 12; - Juan Damasco, que dice: “Examinad las definiciones del VI Concilio Ecuménico y allí encontraréis pruebas” 182; - con las firmas manuscritas del emperador, los legados del Papa, los patriarcas y padres del Concilio y, en definitiva, de toda la Iglesia católica, aunque los latinos modernos difaman estas reglas porque exponen sus innovaciones. Adriano I, en su carta a Tarasio, nos dejó un testimonio admirable sobre estas reglas: "Acepto las Actas de este santo VI Concilio junto con todas las reglas legal y divinamente proclamadas por él, entre las cuales se acepta la siguiente: "En algunos iconos venerados está inscrito..." - y luego sigue el texto de toda la regla 82 de este Concilio (Synodikon. p. 748). Y el Papa Gregorio en su carta a San Germán (que se encuentra en el Acto 4 del VII Concilio Ecuménico) escribe sobre la misma regla del actual VI Concilio Ecuménico: “Por lo tanto, la hueste de los santos padres, por voluntad divina, enseñó a la Iglesia esta importante regla como base de la mayor salvación”. Nótese también que llama a este Concilio una hostia santa, y sus reglas dictadas por la voluntad Divina. Para tapar la boca de los oponentes y obligarlos a guardar silencio, basta con un testimonio del Patriarca Tarasio sobre estas reglas, y más aún, de todo el VII Concilio Ecuménico, que dice literalmente lo siguiente: “Algunas personas, que padecen la enfermedad de la ignorancia, se dejan seducir por estas reglas y preguntan: “¿Son estas las reglas del VI Concilio?” Pero que sepan que el santo y gran VI Concilio Ecuménico se reunió bajo Constantino contra aquellos que decían que en Cristo hay una acción y una voluntad; Los padres del Concilio anatematizaron a los herejes y, habiendo declarado claramente la fe ortodoxa, se retiraron a sus propias fronteras en el año 14 del reinado de Constantino. Entonces... estos mismos padres, reunidos bajo Justiniano, el hijo de Constantino, adoptaron las reglas antes mencionadas, y nadie debe dudar de ellas, porque los mismos padres que firmaron bajo Constantino también firmaron la presente carta bajo Justiniano, como se puede ver por la identidad de sus firmas. Deberían, ya que declararon el Concilio Ecuménico, aceptar las reglas de la iglesia” (4º acto del VII Ecuménico; ver: Synodicon. T. 2. P. 780). En el mismo 4º Acto VII Om. Está escrito que en el VII Concilio Ecuménico se leyó la carta original, que fue firmada por los padres del actual VI Concilio Ecuménico. Y Pedro de Nicomedia dijo que también tenía otro libro que contenía las reglas reales del VI Concilio Ecuménico (ver también: Dositeo. Los Doce Libros. págs. 603–618). 102 reglas del Santo Sexto Concilio Ecuménico con interpretaciones El mejor orden para que un principiante comience cada palabra y obra es comenzar con Dios y terminar con Dios, según el dicho del Teólogo 183. Por lo tanto, incluso ahora, cuando la piedad ya es claramente predicada por nosotros y la Iglesia, en cuyo fundamento (ἐνᾗ) [184] está Cristo, se multiplica y prospera constantemente, de modo que se eleva por encima de los cedros del Líbano 185, nosotros, sentando las bases de las palabras sagradas, determinamos por la gracia de Dios que las innovaciones y los cambios no tocan la fe que nos transmiten los testigos oculares y ministros de la Palabra 186, los apóstoles elegidos por Dios, así como 318 santos y benditos padres, que se reunieron en Nicea bajo Constantino, nuestro emperador, contra el malvado Arrio y el heteroteísmo pagano o, estrictamente hablando, el politeísmo elevado por él a dogma. Ellos, con la unanimidad de la fe, nos abrieron y aclararon la consustancialidad en las tres hipóstasis de la naturaleza divina, no permitieron que permaneciera oculta bajo un manto de ignorancia, sino que abiertamente enseñaron a los fieles a adorar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo con un solo culto, y derribaron y destruyeron las falsas enseñanzas sobre los grados desiguales de la Divinidad, y aplastaron las construcciones infantiles contra la Ortodoxia construidas por herejes con arena y derrocado. De la misma manera, afirmamos la fe predicada por los 150 santos padres que se reunieron en esta ciudad reinante bajo el gran Teodosio, nuestro emperador, aceptamos de buen grado los dichos teológicos y rechazamos al malvado Macedonio, junto con los antiguos enemigos de la verdad, ya que se atrevió a considerar al Señor como un esclavo y se propuso como un ladrón cortar en pedazos la Unidad no cortada, por lo que era imperfecto, sería el misterio de nuestra esperanza. Junto con él, vil y furioso contra la verdad, condenamos a Apolinar, que conocía los secretos del mal, que vomitó perversamente que el Señor tomó un cuerpo sin alma ni mente, sugiriendo así que nuestra salvación es imperfecta. Confirmamos también, como poder indestructible de la piedad, la enseñanza expuesta por los padres portadores de Dios, que previamente se habían reunido en la ciudad de Éfeso bajo Teodosio, hijo de Arcadio, nuestro emperador, predicamos al Cristo Único, el Hijo de Dios encarnado, y reconocemos a la Siempre Virgen Inmaculada que lo engendró sin semilla en el sentido propio y verdaderamente Madre de Dios, y la absurda división nestoriana al rechazar lo que está muy alejado de Dios. Lot, porque enseña que el Cristo Único es un hombre separado y un Dios separado, y renueva la maldad judía. Además, nosotros, los ortodoxos, afirmamos la fe esbozada por 630 padres elegidos por Dios en la metrópoli de Calcedonia bajo Marciano, cuando él era nuestro emperador. Esta fe proclamó en voz alta hasta los confines de la tierra al Único Cristo, el Hijo de Dios, compuesto de dos naturalezas y glorificado en las mismas dos naturalezas, y los supersticiosos Eutiques, que declararon que el gran sacramento de la economía se cumplió de manera fantasmal, arrojado fuera de la cerca sagrada de la Iglesia como algo repugnante y vil, y con él también Dióscoro y Nestorio, uno de los cuales era el defensor y campeón de la división, y el otro, la confusión, y que, desde el otro lado lados de la maldad, sumergidos en un abismo de destrucción y ateísmo. También reconocemos que los dichos piadosos de los 165 padres portadores de Dios que se reunieron en esta ciudad reinante bajo Justiniano, nuestro emperador de piadosa memoria, fueron pronunciados por el Espíritu, y les enseñamos lo mismo a nuestros descendientes. Los padres nombrados colectivamente anatematizaron y rechazaron a Teodoro de Mopsuestia, el maestro nestoriano, Orígenes con Dídimo y Evagrio, quienes retomaron fábulas paganas, en su locura y sueños, que imaginaron para nosotros transiciones y transformaciones de ciertos cuerpos y almas y se enfurecieron perversamente contra la resurrección de los muertos, y además, los padres rechazaron los escritos de Teodoreto contra la fe correcta y 12 capítulos del blj. Kirill y el llamado mensaje de Iva. Nos comprometemos nuevamente a preservar íntegramente la fe del Santo VI Concilio, recientemente convocado en esta ciudad reinante bajo la memoria divina de nuestro Emperador Constantino. Esta fe adquirió aún mayor fuerza debido a que el piadoso emperador aprobó los decretos conciliares con sus sellos en aras de su inviolabilidad en todos los siglos. Esta fe explicaba amorosamente que debemos glorificar dos deseos naturales, o dos voluntades, y dos acciones naturales en la economía encarnada de nuestro único Señor Jesús, el Dios verdadero, y aquellos que pervirtieron el dogma correcto de la verdad y predicaron a las personas una voluntad y una acción en el único Señor nuestro Dios Jesucristo, fueron condenados por un tribunal piadoso, a saber: Teodoro de Parano, Ciro de Alejandría, Honorio Romano, Sergio, Pirro, Pablo, Pedro, que fueron primados en esta ciudad protegida por Dios, Macario, obispo de Antioquía, Esteban, su discípulo, y el loco Policronio. Así esta fe preserva intacto el cuerpo común de Cristo nuestro Dios. En resumen, decretamos que la fe de todos los hombres glorificados en la Iglesia de Dios, que fueron lumbreras en el mundo y poseyeron la palabra de vida (ver Fil. 2:15-16), permanezca firme e inquebrantable hasta el fin de los tiempos, así como sus escrituras y dogmas enseñados por Dios. Rechazamos y anatematizamos a todos aquellos a quienes rechazaron y anatematizaron como enemigos de la verdad, que se rebelaron en vano contra Dios y constantemente dijeron mentiras sobre (el Ser en) las alturas 187 . Si alguno de todos no se adhiere y no acepta los dogmas de piedad antes mencionados, no piensa y predica así, sino que intenta ir en contra de ellos, sea anatema, según la definición dada anteriormente por los santos y bienaventurados padres antes mencionados, y sea excluido y expulsado de la lista de los cristianos como un extranjero. Porque finalmente hemos decidido no añadir nada ni restar nada a lo previamente determinado, aunque pudiéramos de alguna manera. Esta primera regla no ha sido interpretada ni por Zonara ni por Balsamon, ya que no es más que una breve enumeración de los dogmas y credos de los santos Seis Concilios Ecuménicos que precedieron a este Concilio, y aquellos herejes contra quienes estos Concilios fueron convocados, así como los tiempos y lugares cuando y donde estos Concilios tuvieron lugar. Y esto no es sólo una repetición, sino también una afirmación de los dogmas conciliares. Por lo tanto, siguiendo a los mismos intérpretes, remitimos a los lectores para información más amplia sobre las definiciones y dogmas de dichos santos Concilios, los tiempos y lugares, y los herejes contra los cuales se reunió cada uno de ellos, a los prefacios de los cánones de cada Concilio, para que no se repita aquí en vano lo que allí se dice. Explicaremos sólo ciertas expresiones que no son del todo claras para la gente corriente. Así, partiendo del dicho de Gregorio el Teólogo [188], que afirma que el mejor orden para quien pretende comenzar cada palabra y obra es comenzar por Dios y terminar en Dios, la regla determina que la fe transmitida tanto por los santos apóstoles [189] como por los siguientes padres debe permanecer inmutable e inquebrantable: 1. Los Padres del Primer Concilio, que destruyeron el heteroteísmo ario [190] o, mejor dicho, el politeísmo y predicaron la consustancialidad, es decir, la identidad de la esencia (o naturaleza) en la Santísima Trinidad. 2. Los Padres del Concilio II, cuyas enseñanzas teológicas los Padres del presente Concilio, según ellos, aceptan de buen grado. Estos son los mismos dichos que fueron añadidos por el Segundo Concilio en el Credo a la teología del Espíritu Santo: a las palabras del Primer Concilio “y en el Espíritu Santo”, el Segundo Concilio añadió “el Señor vivificante, que procede del Padre, que es adorado y glorificado con el Padre y el Hijo, que habló los profetas”. 3. Padres de los Concilios III [191], IV, V y VI [192]. Brevemente, los padres de este Concilio decretaron que la fe y los dogmas enseñados por Dios de todos los santos, que brillaron en la Iglesia de Dios y se convirtieron para el mundo en lumbreras vivificantes, debían permanecer firmes e inquebrantables hasta el fin de los tiempos. Además, los padres anatematizan a todos aquellos enemigos de la verdad (es decir, herejes) a quienes los padres de los Concilios anteriores anatematizaron, y también determinan que no tienen intención y de ninguna manera pueden agregar o restar nada a los dogmas mencionados. Y quien no se adhiera a estos dogmas patrísticos de la piedad, no piense de acuerdo con ellos y no los proclame, sino que trate de contradecirlos, a él, dicen los padres, sea anatema y sea excluido de la lista de los cristianos y cortado como un miembro extraño y podrido. Este Santo Concilio reconoció que lo más hermoso y más importante era que de ahora en adelante, para la curación de las almas y la curación de las pasiones, las 85 reglas aceptadas y aprobadas por los santos y bienaventurados padres que nos precedieron y nos transmitieron bajo el nombre de reglas de los santos y gloriosos apóstoles debían permanecer firmes e inviolables. Dado que en estas reglas se nos ordena aceptar las "Ordenanzas" de los mismos santos apóstoles transmitidas a través de Clemente, en las que los heterodoxos una vez, en detrimento de la Iglesia, introdujeron algo falso, ajeno a la piedad y que oscureció para nosotros la espléndida belleza de los dogmas divinos, entonces nosotros, en aras de la edificación y seguridad del rebaño cristiano, rechazamos estas "Ordenanzas", sin permitir en absoluto los gérmenes de mentiras heréticas y sin mezclarlas con las genuinas e intactas. enseñanza de los apóstoles. También aprobamos todas las demás reglas sagradas que nuestros santos y benditos padres establecieron, a saber: 318 padres portadores de Dios reunidos en Nicea, los padres en Ancira, así como en Neocesarea, en Gangra, en Antioquía de Siria y Laodicea frigia; además, 150 padres que se reunieron en esta ciudad reinante protegida por Dios; 200 padres que anteriormente establecieron el Consejo en la Metrópolis de Efeso; 630 padres santos y benditos se reunieron en Calcedonia; asimismo el Concilio de los Padres en Sárdica, así como en Cartago; Además, una vez más en esta ciudad reinante y salvada por Dios los padres se reunieron bajo Nectario, el primado de esta ciudad reinante, y Teófilo, arzobispo de Alejandría. Confirmamos también las reglas de Dionisio, arzobispo de la gran ciudad de Alejandría; Pedro, arzobispo de Alejandría y mártir; Gregorio el Taumaturgo, obispo de Neocesarea; Atanasio, arzobispo de Alejandría; Basilio, arzobispo de Cesarea en Capadocia; Gregorio de Nisa; Gregorio el Teólogo; Anfiloquio de Iconio; Timoteo I, arzobispo de la gran ciudad de Alejandría; Teófilo, arzobispo de la gran ciudad de Alejandría; Cirilo, arzobispo de Alejandría, y Gennady, patriarca de esta ciudad reinante y protegida por Dios. También está el gobierno de Cipriano, arzobispo de un país africano y mártir, que fue establecido por el Concilio que tuvo lugar bajo su mando y recibió fuerza según la costumbre transmitida en los lugares de los primados antes mencionados, y sólo con ellos. Y a nadie se le permitirá distorsionar las reglas anteriores, ni anularlas, ni aceptar reglas distintas de las establecidas con inscripciones falsas, que fueron redactadas por quienes se atrevieron a comerciar con la verdad. Si alguno es sorprendido cambiando alguna de las reglas anteriores o tratando de rechazarlas, será culpable de esta regla: sufrirá la penitencia que ella prescribe, y por lo que tropezó recibirá la curación. (Apost. 85, IV Ecum. 1; VII Ecum. 1.) Dado que cada Concilio, y especialmente el Concilio Ecuménico, elaboró ​​una definición en la que se exponían los dogmas de la fe y escribieron reglas que contribuyeron al establecimiento del orden y el decanato en la Iglesia, el presente Concilio, después de que en la regla 1 aprobó y aprobó las definiciones de la fe de los santos Concilios Ecuménicos, aquí, en la regla 2, también aprueba y aprueba las reglas, en primer lugar, de los santos apóstoles, que son 85. Sobre estas reglas el Concilio dice que fueron aceptados y aprobados por los padres anteriores. (Y las “Constituciones Apostólicas” transmitidas a través de Clemente, ya que en algunas partes están distorsionadas por heterodoxos en detrimento de la Iglesia, el Concilio las rechaza por la seguridad de los cristianos. Sin embargo, me parece que en la forma en que ahora están impresas, no contienen nada inapropiado o espurio. Ver también sobre ellas en el Apóstol 85.) En segundo lugar, el Concilio aprueba y confirma las reglas de los cuatro Concilios Ecuménicos; en tercer lugar, las normas de los citados Ayuntamientos [193]; en cuarto lugar, las reglas de los santos padres individuales enumeradas por nombre. El Consejo añade que nadie puede distorsionar o rechazar ninguna de estas normas, ni reconocer otras normas con inscripciones falsas. Y si resulta que alguien está tratando de distorsionar o rechazar alguna de estas reglas, entonces debe sufrir una penitencia determinada por la regla que distorsiona o rechaza. A saber: si una regla prescribe y prescribe la excomunión, la expulsión o el anatema, entonces quien deforma y rechaza la regla debe recibir tal penitencia, de modo que pueda sanar su error con la misma regla contra la cual pecó [194]. Lea también el Apóstol. 85, IV Omni. 1 y prefacio a los cánones apostólicos. Nuestro piadoso y amante de Cristo convocó a este santo Concilio Ecuménico a hacer de los que están en el clero y enseñan a otros servidores divinos, puros e inmaculados, dignos del sacrificio mental del gran Dios, que es a la vez Víctima y Obispo, y limpiarlos de la inmundicia que se les ha adherido debido a los matrimonios ilegales. A esto, los pertenecientes a la Santísima Iglesia Romana propusieron observar la regla de la acrivia, y los sujetos al trono de esta ciudad reinante y protegida por Dios, la regla de la filantropía y la compasión. Por lo tanto, nosotros, paternalmente y juntos uniendo amorosamente a ambos, para no permitir ni la mansedumbre relajada ni la severidad cruel, y especialmente teniendo en cuenta que la caída acaecida por ignorancia se extiende a un número considerable de maridos, determinamos someter a erupción canónica a los que estaban involucrados en un segundo matrimonio y hasta el día 15 del pasado enero del mes pasado 4 Acusación 6199 permanecieron en pecado de servidumbre, no queriendo llegar a su sentidos. En cuanto a aquellos presbíteros o diáconos que, aunque cayeron en tal pasión por el segundo matrimonio, sin embargo, antes de que nos diéramos cuenta, aprendieron lo que era útil y se cortaron el mal de sí mismos, arrojando lejos esta relación ajena e ilegal, así como aquellos cuyas esposas de su segundo matrimonio ya habían muerto, y ellos mismos se convirtieron, habiendo aprendido la castidad y pronto olvidando sus iniquidades anteriores, se decidió que debían cesar cualquier tipo de servicio o acción sagrada, estando de ahora en adelante bajo penitencia por un cierto tiempo. Gocen del honor del asiento y del puesto que ocupan, contentándose con el lugar de honor y clamando ante el Señor, para que él les perdone su acto inicuo, cometido por ignorancia. Es incongruente que alguien que debe cuidar sus propias heridas bendiga a otro. Y los que, aunque estén casados ​​con una sola mujer, pero la que tomaron fue viuda, así como los que, después de la ordenación, contrajeron matrimonio ilegal, es decir, los presbíteros, diáconos y subdiáconos, después de ser apartados del sacerdocio por un tiempo determinado y estar bajo penitencia, pueden volver a sus grados, siempre que nunca pasen a otro grado superior y, por supuesto, si ya han terminado su convivencia ilícita. Sin embargo, lo hemos decretado con respecto a aquellos que, como queda dicho, antes del día quince del mes de enero de la cuarta acusación fueron notados en los pecados antes mencionados, y sólo con relación a las personas sagradas, de ahora en adelante definimos y renovamos la regla, que dice: “El que ha estado casado en dos matrimonios después del bautismo o que ha tomado concubina, no puede ser obispo, ni presbítero, ni diácono, ni pertenecer generalmente a la lista de los sagrados. rango” 196 . Asimismo, “quien toma por esposa a una viuda, o a una mujer abandonada, o a una ramera, o a una esclava, o a una actriz, no puede ser obispo, ni presbítero, ni diácono, ni siquiera pertenecer a la lista del orden sagrado” 197. (Apost. 17-19; VI Ecum. 26; Basilio el Grande. 12, 27.) Los padres del actual Concilio, corrigiendo el mal que surgió en ese momento y protegiéndose para el futuro, adoptaron esta regla de acuerdo con la economía de la iglesia, ya que el emperador les pidió que limpiaran al clero de esa época de la impureza de los matrimonios ilícitos e ilegales en los que caían. Además, por un lado, los representantes del Papa propusieron observar reglas estrictas hacia ellos, y por otro, los obispos subordinados al Patriarca de Constantinopla dijeron que se debía mostrar indulgencia y filantropía hacia ellos. Los Padres del Concilio, habiendo combinado ambos, es decir, acrivia y indulgencia (especialmente porque muchos clérigos en ese momento contrajeron tales matrimonios por ignorancia), a petición del emperador, determinaron que aquellos del clero que contrajeron un segundo matrimonio que no se arrepintieron de esto antes del momento del presente Concilio y no disolvieron sus matrimonios ilegales fueron sometidos a una erupción completa y se convirtieron en laicos. Y en cuanto a aquellos clérigos casados ​​por segunda vez, es decir, presbíteros o diáconos, que, por el contrario, se arrepintieron antes de que se celebrara este Concilio, y ellos mismos disolvieron su matrimonio ilegal o, después de la muerte de sus segundas esposas, recurrieron a la castidad y al arrepentimiento, se considera justo que cesen su servicio sacerdotal por un cierto período de tiempo. Sin embargo, pueden disfrutar del honorable derecho de sentarse y permanecer fuera del altar junto con el clero, clamando ante Dios por el perdón de la iniquidad que cometieron por ignorancia y sin bendecir a nadie. No es apropiado que alguien que debe curar las úlceras de su propia alma con arrepentimiento enseñe las bendiciones a otros, como dice la regla de Basilio el Grande. 27. A su vez, aquellos presbíteros, diáconos y subdiáconos que tomaron por esposa a una viuda o casada después de la ordenación, después de haber sido apartados por un corto tiempo de cualquier rito sagrado, vuelvan a realizar lo que es inherente al sacerdocio, pero no asciendan a un grado superior, sino que permanezcan en aquellos grados en que se encuentra cada uno de ellos. Pero esto debería ser después de que disuelvan la convivencia ilegal. Habiendo determinado esto por economía e indulgencia hacia el clero mencionado, los padres nombrados renuevan (es decir, toman una decisión para que en el futuro tengan fuerza) las reglas de los santos apóstoles, es decir, las 17 y 18, que se dan palabra por palabra. Vea su interpretación, así como la interpretación del Apóstol. 19. Si algún obispo, o presbítero, o diácono, o subdiácono, o lector, o cantante, o portero copula con una esposa consagrada a Dios, que sea depuesto, porque ha corrompido a la esposa de Cristo. Si es laico, que sea excomulgado. (Apost. 25; I Om. 9; IV Om. 16; VI Ose. 21, 40, 44, 45; Anchir. 19; Neocesar. 9; Basilio el Grande. 3, 6, 17–20, 32, 51, 60, 70.) Esta regla expulsa al clero que comete fornicación con esposas consagradas a Dios, es decir, con monjas, y excomulga a los laicos que lo hicieron, porque corrompieron a la novia del Esposo de las almas de Cristo Dios, ya fuera virgen antes de convertirse en monja, o viuda. Al mismo tiempo, el clero y el clero son expulsados ​​no solo cuando caen en fornicación con una monja, sino también cuando caen en fornicación con una laica. Lea también el Apóstol. 25 y IV Omni. 16. Nadie del rango sagrado tenga consigo una mujer o una sirvienta, con excepción de aquellos que no despierten sospechas como se especifica en la regla, preservándose así de la crítica. Si alguno transgrede lo que hemos determinado, sea expulsado. Que los eunucos observen lo mismo, cuidando su impecabilidad. Los que transgredan esto, si son clérigos, sean expulsados, y si son laicos, sean excomulgados. (I Om. 3; VII Om. 18, 22; Ankyr. 19; Cartago. 45; Basilio el Grande. 88.) La definición de esta regla es la siguiente. Ninguno de los clérigos, si quiere vivir decentemente, debe traer a su casa una concubina o una doncella, con excepción de aquellas que no despiertan sospechas, a quienes enumera la regla (es decir, I Om. 3), es decir, madre, hermana o tía, ya sea por padre o por madre, para permanecer impecable a los ojos del pueblo. Y cualquiera del clero que viole esta regla será depuesto. Como ellos, los eunucos, protegiéndose de las críticas, no deben convivir con personas que despierten sospechas. Si se atreven a hacer esto, entonces si son clérigos (lo que significa que fueron castrados contra su propia voluntad o eunucos por naturaleza), entonces que sean expulsados, y si son laicos, que sean excomulgados. Lea también Yo Omni. 3. Dado que los cánones apostólicos dicen que de los célibes ascendidos al clero, sólo los lectores y cantantes pueden casarse, entonces nosotros, observando esto, determinamos que de ahora en adelante en ningún caso a un subdiácono, o diácono, o presbítero después de la ordenación se le permitirá entrar en convivencia matrimonial, y si se atreve a hacerlo, que sea depuesto. Si alguno que ingresa al clero quiere casarse con su esposa según la ley del matrimonio, que lo haga antes de ser ordenado subdiácono, diácono o presbítero. (Apost. 26; IV Ose. 14, 15; Anchir. 13; Cartago. 19, 33.) Desde el reinado de Apóstol. 26 determina que sólo los lectores y cantores pueden casarse después de la ordenación, en la medida en que los padres de este Concilio, confirmando esto con este canon, determinan que en adelante a ningún subdiácono, ni diácono, ni presbítero después de la ordenación se le permitirá casarse. Y si hace esto, que sea expulsado [198]. Si alguno de ellos quiere casarse, que se case antes de ser ordenado subdiácono, diácono o presbítero. Como hemos aprendido que en algunas iglesias los diáconos tienen cargos eclesiásticos y por eso algunos de ellos, por descaro y obstinación, se sientan por encima de los presbíteros, determinamos que un diácono, aunque tenga rango, es decir, ocupe cualquier cargo eclesiástico, no debe sentarse por encima del presbítero, a menos que, en representación de la persona de su patriarca o metropolitano, llegue a otra ciudad por algún asunto. Entonces él, como aquel que ocupa ese lugar, será honrado. Si alguien se atreve a lograr esto mediante el uso de la violencia, que después de ser degradado de su rango, sea el último de todos en el rango al que está clasificado en su Iglesia. Nuestro Señor nos advierte que no nos regocijemos en los primeros lugares, según la enseñanza propuesta por el santo evangelista Lucas en nombre de nuestro Señor y de Dios mismo. Dijo a los invitados la siguiente parábola: Cuando alguien os invite a una boda, no os sentéis en el primer lugar, no sea que uno de los invitados sea más honorable que vosotros, y se acerque el que os invitó a ti y a él y te diga: dale tu lugar; y luego con vergüenza tendrás que ocupar el último lugar. Pero cuando te llamen, siéntate en el último lugar, para que se acerque el que te llamó y diga: ¡amigo! sentarse más alto; entonces seréis honrados delante de los que se sientan con vosotros, porque todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido (Lucas 14:7-11). Obsérvese lo mismo en relación con otros rangos sagrados, porque sabemos que los rangos espirituales son superiores a los mundanos. (I Om. 18; Laodice. 20.) Esta regla determina: dado que algunos diáconos, teniendo cargos eclesiásticos (tales ministerios superiores también se llaman honores y fuentes de ingresos, según Balsamon, es decir, estos son los cargos del clero exocataquil 199: gran mayordomo, gran sacellarius, skeupylax, chartophylax, minor sacellarius y protekdicos), se comportan con descaro y se sientan por encima de los presbíteros, en adelante, ningún diácono, pase lo que pase. El cargo eclesiástico que ocupa debe ocupar un lugar más alto que el presbítero, a menos que, en representación de la persona del patriarca o metropolitano, sea enviado a otro lugar por algún asunto de la iglesia. Entonces se le dará mayor honor que el presbítero, pero no porque sea diácono, sino porque, como dijimos, ocupa el lugar de patriarca o metropolitano. Y aquel diácono que, con insolencia de tirano, se sienta por encima del presbítero y a quien se le da preferencia sobre otros diáconos de igual rango, debe convertirse en el último y más bajo entre todos los diáconos, porque el Señor en el Santo Evangelio de Lucas nos enseña a no alegrarnos de los primeros lugares. A los invitados a almorzar o cenar les cuenta la siguiente parábola: "Hombre, cuando alguien te invite a una boda, no te sientes en el primer lugar, para que uno de los invitados por él no sea mejor que tú, y el que te invitó y él se acerque y te diga: "Hazle lugar"; y luego, con vergüenza, tendrás que ocupar el último lugar. Pero cuando te llamen, siéntate en el último lugar, para que el que te llamó se acerque y diga: "¡Amigo mío! Siéntate más alto; entonces serás honrado delante de los que se sientan contigo a la mesa, porque todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido”. Los diáconos no sólo no deben disfrutar de mayor honor que los presbíteros y sentarse por encima de ellos, sino que todos los demás rangos inferiores del clero y el clero no deben sentarse por encima de los rangos superiores, es decir, ni los subdiáconos son más altos que los diáconos, ni los lectores son más altos que los subdiáconos. Después de todo, si entre las personas que ostentan títulos mundanos y seculares, los de rango inferior no se sientan al frente y no se les da preferencia sobre aquellos que son superiores y tienen un rango superior, ¿cuánto más debería observarse esto entre las personas que llevan títulos espirituales, otorgados por la gracia divina del Espíritu, que son mayores y más elevados que los mundanos? [ 200 ] Leer también I Omni. 18. Deseando en todo adherirnos a las instituciones de nuestros santos padres, renovamos también la regla que ordena que se celebre un Concilio anual de Obispos de cada región metropolitana donde el metropolitano lo considere mejor. Pero como, debido a las incursiones de los bárbaros y por otras razones aleatorias, los primados de las Iglesias no tienen la oportunidad de convocar los Concilios dos veces al año, se decidió que el Concilio de los obispos antes mencionados debería convocarse obligatoriamente una vez al año, en aras de las cuestiones eclesiásticas que surgen naturalmente en cada región metropolitana, durante el período que va desde la santa fiesta de Pascua hasta finales de octubre de cada año, en el lugar que, como se indicó anteriormente, será aprobado por el metropolitano. Y a aquellos obispos que no se presenten al Concilio, aunque se encuentren en sus ciudades y, además, gocen de salud y libres de todas las actividades urgentes y necesarias, es una amonestación fraternal. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VII Om. 6; Antioquía 20; Cartago. 26, 81, 84, 85, 104.) Aquí los padres confirman y renuevan la regla de los santos padres anteriores, que prescribe que se celebren dos Concilios cada año en cada región metropolitana. Pero como a los obispos les resulta difícil reunirse dos veces al año por miedo a las incursiones enemigas bárbaras y otras circunstancias temporales, los padres prescriben que se celebre un Concilio de Obispos una vez al año en cada región metropolitana para considerar y poner en orden los asuntos actuales de la Iglesia. Dicho Consejo deberá celebrarse entre la Santa Pascua y finales de octubre en el lugar que el metropolitano de cada región metropolitana considere conveniente. Y aquellos obispos que no se presenten al Concilio, aunque se encuentren en sus áreas episcopales, estén sanos y no estén ocupados en ningún asunto urgente, deben ser reprendidos fraternalmente. A ningún clérigo se le permite tener un posadero. Porque si a uno le está prohibido entrar en una posada, ¿cuánto más le está prohibido servir en ella a otros y hacer lo que no le está permitido? Así que si hace tal cosa, que se detenga o sea expulsado. (Apost. 42, 43, 54; VII O. 22; Laodice. 24; Cartago. 18, 47, 69.) Esta regla especifica que a ningún clérigo se le permite mantener o servir en una posada. Después de todo, si ni siquiera se le permite entrar en las tabernas, ¿cuánto más no se le permite estar allí, atender a los visitantes y hacer lo que es indecente para su rango? Cualquiera que haga algo como esto debería detenerse o ser expulsado. Pero si alguien que tiene su propia posada encarga a otros que sirvan en ella, según Zonara, esto no le causa ningún daño ni obstáculo para permanecer en el rango. Sin embargo, es mejor venderlo y adquirir otras propiedades, más decentes y más acordes con el rango del clero [201]. Un obispo, un presbítero o un diácono que cobre intereses o las llamadas centésimas, que se detenga o sea depuesto. (Apost. 44; I Om. 17; Laodice. 4; Cartago. 5, 20; Basilio el Grande. 14.) Aquel obispo, dice la presente regla, o presbítero o diácono, que cobra intereses sobre el dinero prestado, por ejemplo, 12 ó 6 monedas por 100, que deje de hacerlo o, si no deja de hacerlo, que sea depuesto. Nadie que pertenezca al rango sagrado ni ningún laico come pan judío sin levadura, entra en comunión con los judíos, los llama cuando están enfermos, acepta tratamientos para ellos y no se lava con ellos en los baños. Si alguno comienza a hacer esto, si es clérigo, que sea depuesto, y si es laico, que sea excomulgado. Esta regla ordena que ningún clérigo o laico debe comer pan sin levadura que le envíen los judíos, y en ningún caso hacerse amigo de ellos, no llamarlos en caso de enfermedad ni ser tratado por ellos [202], y en ningún caso lavarse con ellos en la casa de baños. Y el que actúe de otra manera, si es clérigo, debe ser expulsado, y si es laico, debe ser excomulgado. Véase también Apóstol. 7, 70. También nos ha llamado la atención que en África, Libia y otros lugares, algunos de los primates más amantes de Dios que se encuentran allí, incluso después de ser ordenados, no renuncian a la convivencia con sus esposas, creando un obstáculo para otras personas y llevándolas a la tentación. Entonces, como estamos muy preocupados por hacer todo lo posible en beneficio del rebaño que lideramos, consideramos razonable que de ahora en adelante esto no suceda en absoluto. Afirmamos esto no para rechazar o refutar las leyes apostólicas, sino para cuidar con prudencia la salvación y el progreso de las personas para mejor, y también para no censurar el orden sacerdotal. Porque el divino apóstol dice: Haced todo para la gloria de Dios. No seáis tropiezo ni a judíos ni a griegos, ni a la Iglesia de Dios, así como yo en todo agrado a todos, no buscando mi propio beneficio, sino el de muchos, para que sean salvos. Sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo (1 Cor. 10:33) 203. Si resulta que alguno hace esto, que sea expulsado. (Apost. 5; VI Ose. 30, 48; Gangr. 4; Cartago. 4, 33.) Supimos que en África y Libia (o ambas palabras designan el mismo lugar, porque situada en el sur, una de las cuatro partes del mundo, antes llamada Libia, pasó después a llamarse África, según Crisanto; o la regla generalmente llama a toda la parte del mundo Libia, y a África una región separada incluida en ella, según Melecio) y en otros lugares, los obispos, incluso después de ser ordenados, viven juntos con sus esposas y seduciendo a otras personas. Por lo tanto, tratando de hacer todo lo que esté encaminado al beneficio común del rebaño cristiano, determinamos que en adelante ningún obispo vivirá con su esposa después de su ordenación [204]. Determinamos esto para no refutar el canon apostólico general (es decir, 5º), excomulgar a aquel obispo que, bajo pretexto de reverencia, se separa de su esposa contra su voluntad, y para no rechazar el mandato que Pablo específicamente da a Tito, diciendo: Y que nombre ancianos en todas las ciudades... Si alguno es irreprensible, marido de una sola mujer... 205 (presbíteros significa obispos, según Crisóstomo 206, ya que, como ya dijimos al comienzo del Apóstol 1, al obispo también se le llama presbítero 207. Esto se desprende de las siguientes palabras del Apóstol: Porque un obispo debe ser... 208 - etc.). No para la abolición de estas reglas, prosigo, lo determinamos, sino para velar por la salvación y una prosperidad más perfecta de los cristianos y para que estas personas no presenten ninguna acusación contra el rango del obispo. Incluso si los obispos que conviven con sus esposas viven con ellas en castidad y abstinencia, la gente común todavía se siente tentada y las culpa, sospechando algo opuesto en su vida en común. El Divino Apóstol nos deja que todo lo que hagamos, lo hagamos para gloria de Dios y no se convierta en tentación ni para los judíos, ni para los griegos, ni para los cristianos 209. Dice: Así como yo en todo agrado a todos, no buscando mi propio beneficio, sino el de muchos, para que se salven. Sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo 210. Si alguno de los obispos convive con su esposa, que sea depuesto. Aprendimos que en la Iglesia Romana es una regla que aquellos que van a ser ordenados diáconos o presbíteros prometan no tener más relaciones matrimoniales con sus esposas. Nosotros, siguiendo la antigua regla de rigor y orden apostólicos, deseamos que el matrimonio legal de los maridos consagrados siga siendo indisoluble, y de ningún modo destruimos su unión con sus esposas ni los privamos de la intimidad conyugal en los momentos oportunos. Por lo tanto, si alguno resulta ser digno de la ordenación al rango de subdiácono, o diácono, o presbítero, no se le impida entrar en este grado por el hecho de convivir con su legítima esposa. Y no le exijamos en su ordenación la obligación de dejar la intimidad conyugal legal con su propia esposa, para que no nos veamos obligados a ofender el matrimonio establecido por Dios y bendecido por su presencia. Después de todo, el dicho del Evangelio dice: Lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre (Mt. 19:6), y el apóstol enseña: Honroso es el matrimonio y el lecho sin mancha (Heb. 13:4), y también: ¿Estás unido a tu esposa? no busquéis el divorcio (1 Cor. 7:27). Sabemos también que los que se reunieron en Cartago, cuidando la pureza de vida de los ministros de la Iglesia, decían que los subdiáconos que tocan los Sagrados Misterios, y los diáconos y presbíteros, según sus definiciones, debían abstenerse de sus esposas, para que conservemos también la tradición apostólica, que se observa desde la antigüedad, conociendo el tiempo de cada cosa 211, y especialmente el ayuno y la oración. Después de todo, quienes se acercan al altar en el momento en que se acercan a los Santos Dones deben ser abstinentes en todo, para poder recibir de Dios lo que simplemente piden 212. Así, pues, si alguno se atreve, violando las reglas apostólicas, a privar a alguno de los consagrados, es decir, presbíteros, o diáconos, o subdiáconos, de la unión e intimidad conyugal con su legítima esposa, que sea depuesto. De la misma manera, si un presbítero o diácono, so pretexto de reverencia, expulsa a su esposa, sea excomulgado, pero si permanece inflexible, sea depuesto. Esta regla define lo siguiente. Hemos aprendido que en Roma es una regla indiscutible que aquellos que pretenden ser diáconos o ancianos prometen en el momento de la ordenación que después de su ordenación ya no tendrán relaciones sexuales con sus esposas. Por tanto, nosotros, siguiendo la antigua regla de los santos apóstoles, es decir la 5ª, afirmamos y decretamos que el matrimonio del clero sigue siendo fuerte e indisoluble, y al mismo tiempo no les privamos, después de la ordenación, de las relaciones matrimoniales con sus esposas en tiempos decentes, es decir, cuando no hay ayuno y cuando no están celebrando los Divinos Misterios [213]. Por lo tanto, si alguna persona casada es digna de ser subdiácono, diácono o presbítero, que lo sea y que no se le exija prometer que se separará de su esposa, para que no nos veamos obligados a deshonrar el matrimonio establecido por Dios y bendecido por su presencia, es decir, en las bodas de Caná de Galilea. En efecto, en el Evangelio dice la palabra del Señor: Lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre, y el apóstol enseña: Honroso es el matrimonio y el lecho sin mancha, y también: ¿Estás unido a tu mujer? No busques el divorcio. Los Padres del Concilio de Cartago, prudentemente preocupados por la pureza del clero, decretaron en el canon 33 que los subdiáconos, diáconos y presbíteros que tocaran los Sagrados Misterios debían abstenerse de sus esposas según sus propias definiciones [214]. Los Padres aprobaron esto para que nosotros también preservemos la tradición apostólica, que se observa desde la antigüedad, según el canon 3 del mismo Concilio (es decir, tanto las tradiciones escritas como las no escritas, según Zonara y Balsamon). Por eso nosotros, diciendo lo mismo que estos padres, decretamos que los ministros de la Iglesia de los tres grados enumerados anteriormente deben abstenerse de sus esposas durante el ayuno y la oración, según la palabra de San Pablo. Conviene que quienes están ante el altar se abstengan de todo durante el rito sagrado, para que mediante esta abstinencia puedan recibir de Dios lo que buscan con sencillez (es decir, sin razonamiento, según Zonara, o para el beneficio común del pueblo, según Cartago 3). Esto significa que si alguno se atreve, saltándose las reglas apostólicas, a prohibir a los subdiáconos, diáconos y ancianos tener relaciones legales con sus esposas, que sea depuesto [215]. La regla establece textualmente la regla del Apóstol. 5, cuya interpretación dice. Que se observe la regla de nuestros padres santos y portadores de Dios de no ordenar a un presbítero antes de los 30 años, sino de esperar, aunque la persona sea muy digna, a que el Señor Jesucristo fue bautizado y comenzó a enseñar a los 30 años. Asimismo, no deben ser ordenados diácono antes de los 25 años de edad, ni diaconisa antes de los 40 años de edad. (I Om. 19; IV Om. 15; Neokesar. 11; Cartago. 21.) Esta regla repite textualmente la regla de Neokesar. 11, confirmándolo, y determina que nadie debe ser ordenado anciano antes de cumplir los 30 años. Incluso si el que pretenden ordenar fuera eminentemente digno de consagración, sin embargo debería haber esperado hasta el final de su mandato, porque el Señor fue bautizado y comenzó a predicar el Evangelio a la edad de 30 años (Y Él, comenzando Su ministerio, tenía unos treinta años, dice Lucas (ver Lucas 3:23)), y el También deben imitarlo los ancianos, ya que ellos, habiendo recibido el rango presbiteral, son nombrados maestros fieles [ 216 ] . Asimismo, un diácono no debe ser ordenado antes de los 25 años (Cartago dice lo mismo 21), y una diaconisa, antes de los 40 años. Que Dios sea indulgente con la violación actual de estas reglas. Y si los infractores no se avergüenzan de los padres sagrados, portadores de Dios y santos, que al menos se avergüencen de un hombre secular: el emperador Justiniano, quien en su novela número 123 dice: "No permitimos que nadie menor de 30 años se convierta en presbítero, diácono menor de 25 y subdiácono menor de 20". Lea también Yo Omni. 19 y nota. a Neokesar. 11. No se puede ordenar un subdiácono antes de los 20 años. Si alguno es ordenado en algún grado sagrado antes de cierta edad, que sea depuesto. La presente regla dice que no se puede ordenar subdiácono antes de los 20 años. Y cualquiera perteneciente a los cuatro grados indicados que sea ordenado antes de la edad indicada para ellos, sea depuesto. El lector fue ordenado, según Cartago. 19, cuando llegó a la adolescencia, es decir a los 14 años, y según el relato 123 de Justiniano, situado en el libro 3. "Basilik" (título 1, capítulo 28), - a la edad de 18 años (el cuento que ordena su ordenación a los ocho años fue omitido durante la purificación de las leyes y no se incluyó en "Vasilik", y por lo tanto perdió su fuerza). Para obtener información sobre la edad que debe tener un obispo en el momento de la ordenación, consulte la nota. 2 al Apóstol. 1. Y como la ley civil manda que lo semejante sea juzgado por lo semejante, entonces, naturalmente, tanto el lector como el obispo, si son ordenados antes de la edad señalada, son depuestos del mismo modo que los demás, de acuerdo con el presente canon del Sexto Concilio 217. Dado que el libro de los Hechos transmite que los apóstoles nombraron siete diáconos, y dado que los padres del Concilio de Neocesárea en las reglas que establecieron definitivamente dijeron que “según la regla debe haber siete diáconos, incluso si la ciudad era muy grande, y de esto estaréis convencidos por el libro de los Hechos”, entonces nosotros, comparando el pensamiento de los padres con el dicho de los apóstoles, descubrimos que no estaban hablando de hombres que sirvieran los sacramentos, sino de servir las mesas de las necesidades. En el libro de los Hechos está escrito así: En aquellos días, cuando los discípulos se multiplicaban, se levantó entre los helenistas una murmuración contra los judíos porque sus viudas eran desatendidas en el reparto diario de las necesidades. Entonces los doce Apóstoles, habiendo reunido a muchos discípulos, dijeron: No nos conviene dejar la palabra de Dios y preocuparnos de las mesas. Así que, hermanos, escoged de entre vosotros siete hombres conocidos, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría; Los colocaremos en este servicio y permaneceremos constantemente en la oración y el ministerio de la palabra. Y esta propuesta fue aceptable para toda la reunión; y eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, y a Felipe, y Prócoro, y Nicanor, y Timón, y Parmenes, y Nicolás de Antioquía, un convertido de los paganos; fueron colocados ante los Apóstoles (ver Hechos 6:1–6). Explicando esto, el maestro de la Iglesia Juan Crisóstomo razona de la siguiente manera: "Es sorprendente cómo el pueblo no estaba dividido al elegir a esos hombres y cómo los apóstoles no fueron humillados ante ellos. Pero es necesario entender exactamente qué dignidad tenían y qué ordenación recibieron. ¿Quizás la de un diácono? Sin embargo, esta dignidad no se encontraba en las iglesias. ¿Entonces el ministerio de los ancianos? Pero en ese momento no había un solo obispo, sino sólo apóstoles. Por lo tanto, creo, está claro y evidente que este nombre no significaba ni diáconos ni ancianos” 218. Con base en esto, proclamamos también que los siete diáconos antes mencionados no deben ser tomados como ministros de los sacramentos, según la enseñanza expuesta, sino que son aquellos a quienes se les encomendó la gestión de las necesidades generales de los que se reunieron en ese momento, y en esto se convirtieron para nosotros en un ejemplo de filantropía y atención a los necesitados. Esta regla corrige, o más bien mejora, la regla de Neokesar. 15, que determina que incluso en la ciudad más grande debe haber sólo siete diáconos, y no más, como relata el libro de los Hechos. Así, los padres del presente Concilio dicen: “Nosotros, comparando la interpretación que los padres ofrecen con lo que se dice de estos siete diáconos en los Hechos de los Apóstoles, encontramos que estos diáconos no eran ministros de los sacramentos, sino de las mesas”. Hechos dice: “En aquellos días, cuando los cristianos crecían en número, los que creían entre los griegos (o, según otros, los judíos que aceptaban el Antiguo Testamento no en el original hebreo, sino en una traducción al griego) murmuraban contra los que creían entre los judíos (o contra los que aceptaban la Escritura en el original hebreo) porque sus viudas eran descuidadas en la distribución diaria de las necesidades durante los acontecimientos y luego las comidas comunes”. Entonces, el pueblo, siguiendo el consejo de los apóstoles, escogió a estos siete diáconos (están enumerados por sus nombres), hombres llenos del Espíritu Santo y atestiguados por todos, y los designó para servir las necesidades de las mesas, mientras los apóstoles continuaban en la oración y el ministerio de enseñanza. Interpretando esto, el divino Crisóstomo se sorprende primero de que a causa de esta elección de diáconos el pueblo no estuviera dividido (después de todo, probablemente algunos querían elegir a uno, otros a otro), y luego dice que estos diáconos no tenían ni el título de ministros (διακόνων) de los sacramentos, ni el título de presbíteros, pues tales títulos aún no habían sido establecidos en la Iglesia, ya que estaba en sus comienzos, o, por así decirlo, en infancia. Por lo tanto, los padres del Concilio, coincidiendo con la interpretación del divino Crisóstomo, proclaman que estos diáconos, como decíamos, no eran ministros de los sacramentos, sino que se ocupaban de las necesidades generales de los cristianos de aquella época y del alimento para ellos [219] y se convirtieron para nosotros en un ejemplo de filantropía y solicitud que debemos mostrar hacia los pobres. No sólo estos padres no se guiaron por la mencionada regla del Concilio de Neocesárea, sino que tampoco lo fueron los emperadores Justiniano y Heraclio que vivieron antes que ellos, de los cuales el primero nombró cien diáconos en la Gran Iglesia, y el segundo más de cien. Y en general, todas las iglesias tienen tantos diáconos y clérigos como pueden sostener [220]. Dado que el clero de varias iglesias, abandonando las iglesias en las que fueron ordenados, recurrió a otros obispos y, sin el permiso de su obispo, se inscribió en otras iglesias, de lo cual quedó claro que resultaron rebeldes, determinamos que desde el pasado 4 de enero, absolutamente ninguno de los clérigos, sin importar el grado que fuera, tenía derecho sin carta de destitución. de su obispo para ser asignado a otra iglesia. Cualquiera que de ahora en adelante no observe esto, sino que con su acto deshonre a quien lo ordenó, sea expulsado, tanto él mismo como el que neciamente lo aceptó. (Apost. 12, 15, 33; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 11, 13, 20, 23; VII Om. 15; Antioquía 3, 7, 8, 11; Laodice. 41, 42; Sardik. 7, 8, 15, 16, 19; Cartago. 31, 63, 97, 98, 116.) Esta regla no permite que el clero abandone sus iglesias y se traslade a otras sin el permiso y carta de destitución de su obispo, porque de lo contrario serían desobedientes. Y quien, a partir de enero del pasado 4º cargo (porque la palabra ἐπινέμησις significa acusación, como se desprende claramente del 3º canon de este Concilio), es decir, desde hoy en adelante, se atreva a hacer esto, con su transición y cubriendo de vergüenza a quien lo ordenó, y mostrando su desprecio hacia él, sea depuesto, como aquel que neciamente lo aceptó. Lea también el Apóstol. 12, 15. Los clérigos que, con el pretexto de una invasión bárbara o por alguna otra circunstancia, se hayan convertido en migrantes, deben, tan pronto como estas circunstancias cambien o cesen las invasiones bárbaras que provocaron su expulsión, regresar a sus iglesias y no abandonarlas por mucho tiempo sin motivo. Si alguno se comporta en contra de esta regla, que sea excomulgado hasta que regrese a su iglesia. Que el obispo que lo retenga sea sujeto al mismo castigo. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VI Oz. 17; VII Oz. 15; Antioquía. 3; Sardik. 15, 16, 19; Cartago. 63, 98.) Esta regla no permite salir de sus iglesias no sólo a aquellos clérigos que no tienen ningún motivo para ello, sino también a aquellos que se van por la invasión de los bárbaros, o quizás por la gravedad de las deudas e impuestos, o por el hambre, o por una epidemia mortal, o por alguna otra circunstancia. La norma les ordena regresar a sus iglesias tan pronto como se elimine el motivo por el que se fueron. Cualquiera que no actúe conforme a esta regla deberá ser excomulgado hasta que regrese a su iglesia; El obispo que mantiene tal clérigo en su región episcopal también está ausente durante el mismo período. Véase también la interpretación del Apóstol. 15. Los jefes de las iglesias deben todos los días, y especialmente los domingos, enseñar a todo el clero y al pueblo las palabras de piedad, eligiendo de la Divina Escritura pensamientos y juicios de verdad y, además, sin transgredir los límites ya establecidos ni las tradiciones de los padres portadores de Dios. Si se examina la palabra de la Escritura, que la expliquen según lo que las lumbreras y maestros de la Iglesia han propuesto en sus escritos, y no de otra manera, y que sean mejor glorificados por sus escritos que por la composición de sus propias obras, de modo que si en esto les falta habilidad, algunas veces no se desvíen de lo debido. A través de las enseñanzas de los padres mencionados, las personas reciben conocimiento tanto sobre objetos excelentes y dignos de elección como sobre objetos dañinos e inaceptables, y por lo tanto cambian sus vidas para mejor y no se vuelven presa de la pasión de la ignorancia, sino que, prestando atención a la enseñanza, se animan a alejarse del mal y, por miedo a los castigos que los amenazan, se esfuerzan por alcanzar su salvación. (Apost. 58; Dvukrat. 16; Laodice. 19; Cartago. 79, 131-133; Peter Alexander. 10; Gregory Nis. 6.) Esta regla determina que los jefes de las iglesias, primero los obispos y luego los ancianos, deben enseñar a todo el clero y al pueblo todos los días, pero especialmente y necesariamente los domingos [221], así como otros días festivos, porque en estos días los cristianos dejan su trabajo, se reúnen en las iglesias y escuchan las palabras divinas, y por lo tanto los maestros en estos días pueden brindarles el mayor beneficio. Sin embargo, deben enseñar basándose no en sus propios razonamientos y pensamientos, sino en los tomados de la Divina Escritura, y no transgredir las definiciones y dogmas de fe aprobados conciliarmente o las tradiciones de los padres portadores de Dios. Si razonan sobre la palabra de la Escritura, no deben explicarla de otra manera, sino como los maestros de la Iglesia la explicaron en sus escritos. Y que se esfuercen más en enseñar las enseñanzas de los divinos padres que en componer sus propios discursos, para que, usando sus propios pensamientos, pero siendo a veces incapaces de comprender correctamente las Escrituras, no se desvíen de lo debido y de la verdad. Las personas, aprendiendo de las enseñanzas de los padres sobre lo que es beneficioso para sus almas y lo que, por el contrario, es perjudicial, cambian su vida pecaminosa por una virtuosa y se liberan de las tinieblas de la ignorancia. Y nuevamente, escuchando esta enseñanza y escuchando sobre los castigos y tormentos que esperan a los pecadores, por miedo a estos tormentos, evitan las malas acciones y logran su salvación. Además, el gobierno de Laodiceco. 19 dice que primero en la liturgia debe haber una enseñanza del obispo. Que a un obispo no se le permita enseñar públicamente en otra ciudad que no le pertenezca. Si alguno es sorprendido haciendo esto, que sea removido del obispado y que realice las acciones de un presbítero. (Apost. 35; II Om. 2; III Om. 8; Antioquía 13, 22; Sardik. 3, 11, 12.) No está permitido, dice esta regla, que ningún obispo enseñe abierta y públicamente en una región episcopal extranjera, es decir, sin el permiso del obispo local, ya que tal enseñanza popular deshonra al obispo local: como si fuera un tonto e ignorante, y es un hombre sabio y un maestro. Si resulta que alguien hace esto, que se le quite la dignidad episcopal y que realice únicamente los ritos sagrados de un presbítero. Esta regla determina que un obispo extranjero no debe enseñar públicamente, porque si responde preguntas en privado no peca. Esta regla no contradice la regla IV Omni. 29 por las razones dadas en la regla de Apost. 35, que debes leer. Los que son culpables de delitos canónicos y por ello están finalmente y para siempre sujetos a la expulsión, así como los relegados al lugar de los laicos, si, esforzándose voluntariamente por la corrección, rechazan el pecado por el que cayeron en desgracia, y se alejan por completo de él, que se corten el pelo a imagen del clero. Si por su propia voluntad no quieren esto, que se dejen crecer el cabello como los laicos, porque prefirieron estar en el mundo a vivir en el cielo. (Apost. 25; I Om. 9; VI Ose. 4; Neo-César. 9; Basilio el Grande. 3, 17, 32, 50, 70.) Para aquellos clérigos que, por delitos canónicos, por ejemplo, fornicación, adulterio u otros pecados similares, fueron expulsados por completo y para siempre, tomaron la forma de laicos y se unieron a ellos, esta regla prescribe: si se arrepienten voluntariamente y se abstienen por completo del pecado, por el cual perdieron la gracia del sacerdocio, entonces que se corten el cabello en la cabeza, es decir, que tengan en la coronilla la llamada papalette, que era el signo exterior del clero [ 222]. Si no se arrepienten voluntariamente, que se dejen crecer el cabello como laicos, para que, avergonzados de parecer laicos, algún día se den cuenta del mal que han cometido y se arrepientan. Ordenamos que los obispos y cualquier clero que sea ordenado por dinero, y no después de una prueba y elección por su forma de vida, sean depuestos, así como aquellos que los ordenaron. (Apost. 29; IV Om. 2; VI Oz. 23; VII Oz. 4, 5, 19; Basilio el Grande. 90; epístolas de Gennady de Constantinopla y Tarasio de Constantinopla.) Esta regla prescribe la destitución de los obispos y de cualquier otro clero que haya sido ordenado mediante soborno y no por el bien de su dignidad y vida virtuosa. Pero no sólo ellos son expulsados, sino también quienes los ordenaron. ¡Lee y gime, hermano, por la violación de tantas e importantes reglas! Ahora se disfruta de la simonía como si fuera una virtud y no una herejía impía, como la llama Su Santidad Gennady. Si alguien comienza a examinar el estado actual de los asuntos de la iglesia desde el punto de vista de los cánones sagrados, entonces, por supuesto, quedará perplejo y no encontrará la más mínima correspondencia con su situación anterior para resolver de alguna manera su desconcierto. Todos los clérigos reciben sus títulos sin ley, viven y mueren sin ley. Por eso nuestros grilletes de esclavos se aprietan cada vez más, se vuelven cada vez más pesados, pero no lo sentimos y violamos las leyes cada vez más descaradamente... Que ninguno de los obispos, presbíteros o diáconos, al enseñar la purísima comunión, cobre al comulgante por esta comunión dinero ni otra cosa, porque la gracia no se vende y no enseñamos la santificación del Espíritu por dinero, sino que debemos enseñarla sin engaño a los dignos del Don. Si resulta que alguno entre el clero exige alguna clase de retribución a aquel a quien da la más pura comunión, que sea expulsado como imitador del error y crimen de Simón. (Apóstol 29; IV Omni. 2; VI Om. 22; VII Om. 4, 5, 19; Basilio el Grande. 90; epístolas de Gennady de Constantinopla y Tarasio de Constantinopla.) Esta regla estipula que ningún obispo, presbítero o diácono [ 223 ] de aquellos a quienes comulga los Divinos Misterios debe exigir, como especie de deuda, dinero u otra ofrenda, incluso la más pequeña, para la Divina Comunión. La gracia de los sacramentos no se vende, y enseñamos la santificación del Espíritu Divino no por dinero, sino desinteresadamente, a quienes son dignos de ella. Según Balsamon, por eso muchos la llaman Dones de la Divina Comunión, porque se da gratuitamente. Si alguien hace lo contrario, debe ser expulsado como imitador del error y herejía de Simón el Mago, que creía que la gracia del Espíritu Santo se vende por dinero [224]. Que a nadie en el rango sagrado o monástico se le permita ir a las carreras o asistir a juegos teatrales. E incluso si algún clérigo es invitado a una boda, tan pronto como comiencen los juegos de tentación, que se levante y se vaya inmediatamente, porque así lo ordena la enseñanza de nuestros padres. Si alguien es sorprendido violando esta regla, que se detenga o sea expulsado. (Apost. 42, 43; VI Ecum. 51, 62, 66; VII Ecum. 22; Laodice. 53, 54; Cartago. 17, 70.) A ningún iniciado o monje, como dice esta regla, le está permitido acudir a aquellos lugares donde se celebran carreras, ni mirar y escuchar los juegos como las mujeres. Si algún clérigo es invitado a una boda, entonces puede ir; sin embargo, cuando planeen organizar tales juegos satánicos de seducción, que se levante inmediatamente y se vaya, como lo prescribe la enseñanza de los padres, es decir, la regla de Laodice. 54 (aunque agrega que no es apropiado que el clero asista a otros espectáculos que ocurren en bodas y banquetes, debiendo retirarse antes de que comience la representación). Y quien sea sorprendido en un acto prohibido por esta regla, debe detenerse o ser expulsado [225]. Junto con todos los demás, renovamos también la regla que define: las parroquias de pueblo o de campo de cada Iglesia deben permanecer invariablemente en manos de los obispos que las poseen, y especialmente si ellos, habiéndolas mantenido durante 30 años sin el uso de la violencia, las han gobernado. Si durante estos 30 años ha ocurrido o ocurrirá alguna disputa debido a estas parroquias, entonces aquellos que digan que fueron tratados injustamente con respecto a las parroquias pueden iniciar un caso ante el Consejo de la región metropolitana. (IV Om. 17; Cartago. 128-130.) Esta regla renueva la regla IV Omni. 17, que está expresado aquí palabra por palabra, pero no en su totalidad, sino en parte, por lo que véase en su lugar su interpretación. El presbítero que por ignorancia ha contraído matrimonio ilícito, utilice la silla presbiteral, conforme a lo que nos prescribe la sagrada regla, y se abstenga de otras acciones. Porque a tal persona le basta el perdón, pero quien debe curar sus propias heridas no debe bendecir a otro, ya que la bendición es enseñanza de la santificación; el que no lo tiene por pecado cometido por ignorancia, ¿cómo se lo enseñará a otro? Por tanto, no bendiga ni en público ni en privado, ni comparta el Cuerpo del Señor con otros, ni realice ningún otro servicio, sino que, contento con el lugar que ocupa, pida con lágrimas a los demás y al Señor que lo perdone por su acto inicuo cometido por ignorancia. Además, es obvio que tal matrimonio ilícito debe disolverse y el marido en ningún caso puede convivir con aquella por quien fue privado del derecho de oficiar. (Apost. 19; VI Ose. 3; Neocesar. 9; Basilio el Grande. 23, 27, 78.) Esta regla es exactamente la misma que la de Vasily el Grande. 27, que determina que un sacerdote que por ignorancia se casa con cualquiera de sus parientes puede ser perdonado, ya que no conocía esta relación, y puede disfrutar del honor del asiento sacerdotal, pero abstenerse de todos los demás ritos sagrados. En efecto, basta con que no esté sujeto a la penitencia canónica, sino que reciba el perdón, pero no conviene bendecir a otros que deben curar sus propias úlceras, es decir, arrepentirse de un matrimonio ilegal, porque la bendición es la impartición de la santificación, y si tal sacerdote no tiene esta santificación, ¿cómo podrá dársela a otro? Por lo tanto, no bendiga en público ni en secreto, ni dé la comunión a otros, ni haga ninguna otra cosa, sino que, contento con el honor del asiento, como dijimos, clame ante Dios, para que le perdone la iniquidad cometida por ignorancia, y ante los demás, para que también oren al Señor por él. Antes de estas palabras, ésta es la regla de Vasily. Y añade también el Concilio que no puede disfrutar del honor del asiento hasta que disuelva el matrimonio ilícito, por lo que fue expulsado del sacerdocio, porque si no lo disuelve, no sólo perderá el honor del asiento, sino que también estará sujeto a penitencia. Lea también el Apóstol. 19. Ninguno de los que están inscritos en el clero, ya sea en la ciudad o en el camino, vista con ropa inapropiada, sino que use ropa destinada a los que ya están en el clero. Si alguno hace esto, que sea excomulgado por una semana. (VII Omni. 16; Gangr. 12, 21.) Los clérigos y el clero también deben lucir modestos, porque aunque Dios mira el corazón, el hombre mira las apariencias exteriores, según lo que está escrito: El hombre mira las apariencias exteriores, pero Dios mira el corazón (1 Samuel 16:7). En consecuencia, desde lo externo también sacan una conclusión sobre la ubicación interna del corazón. Por esta razón, la presente regla determina que ningún clérigo debe usar ropa inusual para su rango, es decir, costosa y de seda o incluso militar, ya sea en la ciudad o cuando esté de viaje, sino que debe usar la ropa habitual del clero, es decir, modesta y sencilla. Quien haga lo contrario deberá ser excomulgado durante una semana. Regla VII Universal. 16 también somete a penitencia a los sacerdotes que visten ropas lujosas y no se reforman, así como a los que se ungen con perfume. Si la regla es Gangr. 12 y anatematiza a quienes condenan a quienes visten prendas de seda con reverencia, entonces no contradice esta regla. En primer lugar, porque la regla actual sólo habla de que el clero use esa ropa, y la regla de la Catedral de Gangra habla en general tanto del clero como de los laicos. En segundo lugar, porque esta regla se refiere a quienes visten ropa que no se ajusta a la costumbre. En tercer y último lugar, porque el mismo Consejo Gangra corrige en el canon 21 lo dicho en el mencionado canon 12, diciendo: “Elogiamos la ropa modesta y sencilla, pero rechazamos la elegante y suave”. Y si el Concilio condena las prendas suaves cuando las usan los laicos, mucho más las condena cuando las usan los clérigos. Así, el Consejo Gangra no sólo no contradice el presente, sino que también está de acuerdo con él y, además, aborda esta cuestión de manera aún más estricta. Por eso dice el Señor: Guardaos de los que aman andar con ropas largas (Lucas 20:46). Y si ap. Pedro prohíbe a las mujeres usar ropa costosa (ver 1 Pedro 3:3), aunque las mujeres por naturaleza aman adornarse, y si Pablo les prohíbe lo mismo (ver 1 Tim 2:9), ¿cuánto más se lo prohíbe al clero? Basilio el Grande también exige que tengamos ropa decente, y dice en la undécima conversación sobre los seis días: "Si ves a alguien vestido con ropas de flores y cubierto con telas de seda, desprecia" 227. Y Crisóstomo en la undécima conversación sobre la Primera Epístola a Timoteo dice: "¿Ves a un hombre vestido con ropas de seda? Ríete de él". 228. E Isidoro Pelusiot, explicando en la carta 74 que la túnica de Cristo estaba tejida encima y no cosida 229, dice: "¿Quién no conoce el bajo valor de las ropas que vestían los pobres galileos? Tenían un himation particularmente común, tejido de la manera peculiar en que se tejían las vendas del pecho: con un tejido diagonal". Y al final añade: “Así que, si deseas ardientemente esto [la cámara nupcial], entonces imita los humildes vestidos de Jesús, porque el amor al lujo conduce a la delicadeza local, y no a la luminosidad del cielo” 230. Como hemos aprendido que en diversas Iglesias, cuando se llevan uvas al altar según alguna arraigada costumbre, el clero, combinándolo con el sacrificio incruento de la ofrenda, luego comparte ambas juntas con el pueblo, decretamos que en adelante ninguno de los iniciados debería hacer esto, sino que para remisión de los pecados y revitalización, enseñara al pueblo sólo la ofrenda. Que los sacerdotes consideren la ofrenda de las uvas como una ofrenda de primicias y, bendiciéndola por separado, la den a quienes la pidan en acción de gracias al Dador de esos frutos, alimentándose de los cuales nuestros cuerpos, por mandato divino, se fortalecen y crecen. Si algún clérigo actúa en contra de lo prescrito, que sea depuesto. (Apóstol 3, 4; VI Ecuménico 32, 57, 99; Cartago 44.) Como en algunos lugares, según la costumbre, algunos traían uvas a la comida sagrada, y los sacerdotes las mezclaban con los más puros Misterios y enseñaban a ambos juntos, esta regla prescribe de ahora en adelante que ningún sacerdote haga esto [231], sino que enseñe la Sagrada Comunión por separado a los que sean dignos, para remisión de sus pecados y avivamiento [232]. Las uvas, como primera cosecha, deben ser bendecidas con una oración especial y enseñadas a las personas, para que den gracias a Dios, que da tales frutos, alimentándose de los cuales nuestros cuerpos crecen y se fortalecen. Cualquiera que actúe en contra de esta regla será expulsado. Lea también el Apóstol. 3. El canon de los padres del Concilio de Cartago ordena que el sacramento del altar sea celebrado sólo por aquellos que no han comido nada, con excepción de un día del año en que se celebra la Cena del Señor. Probablemente, los divinos padres aprovecharon tal economía en aquella época por algunas razones locales útiles para la Iglesia. Por lo tanto, cuando nada nos impulsa a dejar Akrivia, nosotros, siguiendo las tradiciones apostólicas y patrísticas, determinamos que no se debe permitir el ayuno en Pentecostés, el jueves de la última semana, y deshonramos todo Pentecostés. (Apost. 69; VI Om. 89; Laodice. 49–52; Cartago. 48, 56; Dionisio Alejandro. 1; Timoteo Alejandro. 8, 10.) Dado que nuestro Señor Jesucristo en la tarde del Jueves Santo comió primero la comida habitual, y luego enseñó los Divinos Misterios a los apóstoles, se estableció una costumbre en las regiones de África, según la cual el Jueves Santo, como dice Zonara, primero comieron algunos platos más agradables, debilitando la habitual comida seca observada en los otros días de Pentecostés, y luego realizaron la Santa Cena y participaron de los Divinos Misterios. Así, el verdadero Concilio, perfeccionó el gobierno de Cartago. 48, que menciona esta costumbre, determina que aquellos padres probablemente utilizaron tal oikonomia con el fin de traer algún beneficio en esos lugares. Sin embargo, nosotros, como no tenemos ningún motivo que nos impulse a abandonar el rigor de las reglas, seguimos tanto la tradición de los apóstoles, es decir, la regla del Apóstol. 69, que determina que todos deben ayunar durante el Santo Pentecostés (el Pentecostés incluye tanto el Jueves Santo como toda la Semana Mayor), y la tradición de los padres, es decir, el canon 50 de los padres del Concilio de Laodicea. Esta regla determina que nadie debe permitir el ayuno el jueves de la última semana de Pentecostés (es decir, el Jueves Santo) y con este permiso deshonrar e inutilizar el ayuno de todo Pentecostés, sino que todo Pentecostés, y por tanto el Jueves Santo, debe ayunarse con alimentos secos [233]. Tenga en cuenta que Cartago no es la única regla mencionada. 48 determina que los sacerdotes deben celebrar la liturgia con el estómago vacío: el canon 56 del mismo Concilio dice que esto también fue confirmado por el Concilio de Nicea. Sin embargo, si alguien está en peligro de muerte, debe recibir la comunión incluso después de comer, según la regla de Nicéforo de Constantinopla. 9. Y Crisóstomo, acusado de dar la comunión a determinadas personas después de haber comido, escribe una carta al obispo. Kyriacou: "Si he hecho esto, que mi nombre sea borrado del libro de los obispos. Sin embargo, si todavía dicen esto contra mí e insisten en ello, que condenen a Pablo, que bautizó a toda la casa después de la cena. Condenen también a Cristo, que después de la cena administró el sacramento a los apóstoles". 234 Por tanto, a quienes pretendan recibir la comunión se les permite beber agua hasta la medianoche, y pasado este tiempo no deben llevarse nada a la boca hasta recibir la comunión. Deseando hacer todo lo posible para la construcción de la Iglesia, decidimos hacer arreglos para los sacerdotes en las Iglesias bárbaras (βαρβαρικαῖς). Por lo tanto, si consideran que es su deber exceder la regla apostólica de que no deben expulsar a su esposa con el pretexto de reverencia, y hacer más allá de lo que en ella se especifica, y, en base a esto, de acuerdo con sus cónyuges, abstenerse de relaciones carnales entre sí, entonces determinamos que ya no convivirán con ellos bajo ninguna circunstancia, para así darnos la prueba completa de su promesa. Permitimos que esto les sucediera no por nada más sino por sus pensamientos cobardes, así como por su moral ajena e inestable. (Apost. 5; VI Ose. 12, 13, 48; Gangr. 4; Cartago. 3, 4, 33.) Ya que en el África bárbara el clero, queriendo traspasar la ley del gobierno de los Apóstoles. 5, que instruye al sacerdote a no separarse de su esposa con el pretexto de reverencia, a hacer acuerdos con sus esposas y a abstenerse de relaciones carnales, entonces la presente regla determina que quienes lo hayan hecho de ninguna manera deben vivir más con sus esposas. Por un lado, esto se estableció con el fin de que con esta disolución de la convivencia el clero mostrara que no fue por una reverencia hipócrita y falsa, sino verdaderamente por la sed de castidad y virginidad que hicieron tal promesa y firmaron un acuerdo. Por otro lado, el establecimiento se debe al hecho de que, mirando constantemente a sus esposas y comunicándose con ellas, el clero vuelve a inclinarse a tener relaciones carnales con ellas. Sin embargo, esto, dice la regla, no les permitimos más que por sus pensamientos cobardes y su carácter grosero, según Zonara, o por su falta de costumbres eclesiásticas ordenadas, según Balsamon, y la inestabilidad de su fe (y mire: lo mismo que el Concilio permite por estos motivos en Berbería, no lo permite en Roma por la mansedumbre de las costumbres, el decanato de la iglesia, etc.). etc., y ello a pesar de que dicha costumbre pasó a Berbería desde los romanos, según Cartago 4). Lea también el Apóstol. 5, así como VI Omni. 12, 13. Determinamos que el clero que liturgie o bautice en capillas ubicadas en casas deberá hacerlo con el consentimiento del obispo local, de modo que si algún clérigo no cumple con esto será depuesto. (Apost. 31; IV Ose. 18; VI Ose. 34, 59; Dvukrat. 12-15; Gangr. 6; Antioquía. 5; Laodice. 58; Cartago. 10, 62.) Esta regla no permite que el clero liturgie o bautice sin el permiso y consentimiento del obispo local en una sala y una iglesia en casa (es decir, en una sala destinada a la oración, pero no consagrada), porque se trata de una reunión ilegal y una deserción del obispo. Deben hacerlo con su consentimiento y permiso. Cualquiera que no cumpla esto será expulsado [235]. El doble concilio, en su canon 12, cita textualmente esta regla, confirmándola y añadiendo que los sacerdotes que deben realizar la liturgia en las iglesias domésticas deben obtener el permiso del obispo. Si alguno, sin haber sido designado por él y sin recibir su permiso, se atreve a celebrar allí la liturgia, que sea depuesto y los laicos que estaban en comunión con él sean excomulgados. Regla de Laodicea. 58, que dice que un obispo o sacerdote no debe realizar la liturgia en las casas, no contradice esta regla, ya que no habla de iglesias en las casas, de las que se habla en esta regla, sino simplemente de casas, es decir, de casas ordinarias. Está prohibido celebrar en ellos la liturgia a menos que haya gran necesidad [236]. Además, el canon 59 del actual VI Concilio Ecuménico expulsa a los clérigos que realizan el bautismo en una casa de oración ajena, y no en la iglesia catedral, y expulsa a los laicos que participaron en ello [237]. Lea también la interpretación del Apóstol. 31. Nos ha llamado la atención que en el país armenio los realizadores del sacrificio sin sangre traen solo vino a la comida sagrada, sin mezclarlo con agua, y nos referimos al maestro de la Iglesia Juan Crisóstomo, quien, en su interpretación del Evangelio de Mateo (Conversación 82), dice: "¿Por qué, después de la resurrección, el Señor no bebió agua, sino vino? Para desarraigar otra herejía maligna. Dado que algunos usan agua en los sacramentos, el Señor, mostrando que usó vino ambos cuando enseñó la Santa Cena y cuando, después de la resurrección sin la Santa Cena, ofreció una comida ordinaria, dice: Del fruto de la vid (Mateo 26:29). 238 Como resultado, ellos [los que traen sólo vino] piensan que este maestro rechaza la necesidad de añadir agua al sacrificio sagrado. Para que en adelante no se dejen dominar por la ignorancia, revelamos el pensamiento de este padre en clave ortodoxa. Dado que en aquella época existía la antigua y malvada herejía de los hidroparastatos, que en su sacrificio utilizaban sólo agua en lugar de vino, este hombre portador de Dios, refutando las enseñanzas ilegales de esta herejía y demostrando que iban en contra de la tradición apostólica, compuso el discurso anterior. Y a su Iglesia, cuyo liderazgo pastoral le fue confiado, Crisóstomo transmitió la orden, cada vez que se realizara un sacrificio sin sangre, de agregar agua, indicando así la combinación de sangre y agua que fluía del costado honesto de nuestro Redentor y Salvador Cristo Dios para revitalizar al mundo entero y expiar los pecados. Y en todas las Iglesias donde han brillado luminarias espirituales, se observa este orden dado por Dios. Y Santiago, hermano según la carne de Cristo nuestro Dios, el primero a quien fue confiado el trono de la Iglesia de Jerusalén, y Basilio, obispo de la Iglesia de Cesarea, cuya gloria se extendió por todo el universo, en el rito del rito sacramental que nos fue dado por escrito, ordenaron que la copa sagrada de la Divina Liturgia se hiciera con agua y vino. Y los venerables padres, reunidos en Cartago, dijeron definitivamente sobre esto: “En el santo sacramento no se ofrezca nada más que el Cuerpo y la Sangre del Señor, como el mismo Señor mandó, es decir, pan y vino mezclados con agua”. Por lo tanto, si algún obispo o presbítero no actúa según el rito transmitido por los apóstoles y ofrece un sacrificio purísimo, sin combinar agua con vino, sea expulsado por proclamar imperfectamente el sacramento e introducir innovación en la Tradición. Esta regla elimina la costumbre incorrecta que se ha extendido en el país armenio, es decir, la costumbre de celebrar la liturgia sólo con vino, sin combinarlo con agua, según la Tradición de la Iglesia. Dado que quienes hacen esto citaron evidencia de la interpretación de Juan Crisóstomo del Evangelio de Mateo para justificar esta costumbre y creyeron que este divino padre, con las palabras "El Señor usó vino antes y después de la resurrección", rechazó la necesidad de conectar el agua con los Misterios, entonces debido a esta comprensión errónea de ellos, los padres del Concilio muestran el verdadero significado de las palabras del santo. Por la razón, dicen, de que existía una antigua herejía de los llamados hidroparastatos [239], que utilizaban sólo agua y no vino en los ritos sagrados divinos, el divino Crisóstomo pronunció tal palabra para refutar esta herejía y no aceptar esta malvada costumbre de los hidroparastatos. El mismo Crisóstomo, a través de su Divina Liturgia, ordenó a la Iglesia de Constantinopla en un sacrificio místico e incruento mezclar agua con vino para representar la sangre y el agua que brotaban del costado honorable del Señor, colgado en la cruz, para la remisión de los pecados y la revitalización del mundo entero, según el dicho del Evangelio: Uno de los soldados le traspasó las costillas con una lanza, e inmediatamente brotó sangre y agua 240 [241]. No sólo Crisóstomo, sino también Santiago, hermano de Dios y primer jerarca de Jerusalén [242], y Basilio el Grande, en el rito de sus liturgias, ordenaron llenar el santo cáliz con vino y agua, y además de ellos, los padres del Concilio de Cartago en el canon 44, que se da palabra por palabra. Por tanto, sea destituido el obispo o sacerdote que, según la tradición apostólica, no mezcla agua con vino durante el rito divino, ya que con ello hace imperfecto el sacramento de la Divina Eucaristía y refuta la Tradición. Como supimos que en el país armenio sólo se aceptan en el clero personas de la familia sacerdotal, lo que demuestra el deseo de seguir las costumbres judías, y que algunos de ellos, incluso sin tonsura, son nombrados cantores sagrados y lectores del Iglesia Divino, decidimos: de ahora en adelante, aquellos que quieran elevar a alguien al clero no pueden prestar atención al origen de lo que se está haciendo, pero deben, después de comprobar si son dignos de ser contados entre el clero, las definiciones adoptadas en las reglas sagradas para producir tales ministros eclesiásticos, ya sea que desciendan de antepasados consagrados o no. Pero leer las palabras Divinas desde el púlpito al pueblo según el rango del clero no está permitido a nadie en absoluto, excepto a aquellos que han recibido la iniciación sacerdotal y la bendición de su pastor de acuerdo con las reglas. Si se descubre que alguno actúa en contra de lo prescrito, sea excomulgado. (Apost. 77; VII O. 14; Laodice. 23; Cartago. 22.) Y esta regla corrige a los habitantes del país armenio, que no sólo aceptaron en el clero sólo a los que procedían de una familia sacerdotal (siguiendo la costumbre de los judíos, que aceptaban en el sacerdocio sólo a los que procedían de la tribu de Leví), sino que también nombraron cantantes y lectores en la Iglesia sin la ordenación de un obispo. En adelante, se manda no mirar si quien va a ser ordenado proviene o no de una familia sacerdotal, sino probar si es verdaderamente digno de ser aceptado en el clero. Además, nadie puede proclamar palabras divinas al pueblo desde el púlpito [243] hasta que haya recibido del obispo la consagración canónica como lector. Cualquiera que actúe en contra de lo establecido debe ser excomulgado. Regla VII Universal. 14 también prohíbe leer desde el púlpito a cualquier persona sin la consagración episcopal, incluso si fuera monje. Y la regla es Cartago. 22 prohíbe a los lectores inclinarse ante el pueblo después de leer. Regla de Laodicea. 23 dice que los lectores no deben usar un orarion cuando leen. La regla sagrada proclama claramente que la conspiración o la formación de sociedades secretas, como delito, está completamente prohibida por leyes externas, pero mucho más debería prohibirse en la Iglesia de Dios. Por lo tanto, nos esforzamos diligentemente en observar lo siguiente: si resulta que algún clérigo o monje está conspirando, formando sociedades secretas o tramando intrigas contra obispos o compañeros clérigos, que sean completamente privados de su rango. (Apost. 31; IV Ose. 18; Dvukrat. 13-15; Antioquía 5; Cartago. 10, 62.) Esta regla es exactamente la misma que la Regla IV Omni. 18, así que lea su interpretación en su lugar. Véase también la interpretación del Apóstol. 31. A ninguno de los metropolitanos, después de la muerte de un obispo sujeto a su trono, se le permita quitar o apropiarse de los bienes del obispo o de su iglesia, sino que, hasta la instalación de otro obispo, sean conservados por el clero de la iglesia de la cual el difunto era primado. A menos que no quede clérigo en esta iglesia, el metropolitano mantendrá la propiedad intacta para transferir todo al obispo que será ordenado. (Apost. 40; IV Ecum. 22; Antioquía. 24; Cartago. 30, 89.) No está permitido, dice esta regla, a ningún metropolitano, cuando muera alguno de sus obispos, saquear o apropiarse de las propiedades del obispo o de su obispado, sino que el clero del obispado conserve la propiedad hasta que aparezca un nuevo obispo. Si sucede que no queda clero en este obispado, entonces el metropolitano deberá conservar la propiedad sana y salva hasta que se la entregue al obispo, quien posteriormente será ordenado. Véase también Apóstol. 40. Renovando la ley de los 150 santos padres reunidos en esta ciudad reinante y protegida por Dios, y de los 630 reunidos en Calcedonia, determinamos que el trono de Constantinopla debe disfrutar de iguales ventajas que el trono de la antigua Roma y en los asuntos de la iglesia ser exaltado como él, siendo el segundo después de él; y después de él se contará el trono de la gran ciudad de Alejandría, después el de Antioquía, y después el trono de la ciudad de Jerusalén. (Apost. 34; II Ecuménico 3; IV Ecuménico 28.) Esta regla [244] restaura la regla II Omni. 3 y IV Omni. 28, que habla de las ventajas de la Sede de Constantinopla, y determina que debe disfrutar de iguales e iguales ventajas que la Sede de Roma y de una posición igualmente grande en los asuntos eclesiásticos, siendo sólo superada por ella en orden. El tercero es el primado de Alejandría, el cuarto es el de Antioquía y el quinto es el de Jerusalén, y en la secuencia indicada se piensan y nombran sólo por el hecho de que esto es necesario al enumerar. Lea las reglas anteriores y yo Omni. 6, así como nota. 17, en el que mencionamos a los cinco patriarcas. En diferentes momentos se produjeron invasiones bárbaras, y debido a esto, muchas ciudades se encontraron en manos de los sin ley, de modo que el primado de tal ciudad no podía, después de su ordenación, tomar su trono, establecerse en un nombramiento sacerdotal y luego, según la costumbre establecida, realizar ordenaciones y hacer y emprender todo lo que corresponde a un obispo. En vista de esto, nosotros, preservando el honor del sacerdocio y su respeto y deseando que el ataque de los paganos no dañe de ninguna manera los derechos eclesiásticos, hemos decidido: si alguien es ordenado de esta manera y por la razón expuesta no ha ascendido a sus tronos, entonces esto no debe considerarse motivo de acusación. Por lo tanto, deben ordenar diversos clérigos de acuerdo con los cánones, ejercer el poder de presidencia de acuerdo con su cargo, y toda orden que de ellos emane debe ser firme y legal. Porque la coacción de las circunstancias y la ejecución limitada de las acrivia no pueden limitar el derecho a gobernar. (Apost. 36; Ankyr. 18; Antioquía. 17, 18.) Esta regla determina: dado que algunos obispos después de la consagración no pudieron ir a sus sedes y a sus regiones episcopales [ 245 ] debido a que fueron capturados como resultado de invasiones bárbaras, nosotros, cuidando de preservar la reverencia y el respeto por el oficio episcopal y no permitiendo que el cautiverio bárbaro cree un obstáculo para la observancia de los derechos de la iglesia, determinamos que los ordenados de esta manera y no teniendo la oportunidad por miedo antes de que los bárbaros se establecieran en su Como se ve, realizaron libremente las consagraciones de diversos clérigos de su región episcopal, aun estando lejos de ella (ver también nota 1 a Antioquía. 16), de acuerdo con los decretos de las reglas. Determinamos también que estos obispos tengan el honor y potestad de presidencia de acuerdo con su cargo, es decir, el lugar asignado a su región episcopal, por ejemplo primera, o segunda, o tercera, etc., y que todo lo que hagan por derecho de obispado, es decir, como obispos, será firme y legal [246]. Aunque la acrivia (que consiste en el hecho de que los obispos deben ir a sus sedes y realizar allí las acciones enumeradas) sufrió debido a circunstancias difíciles y bárbaras, los límites del gobierno no deberían sufrir debido a esta necesidad temporal, es decir, los obispos aún deben realizar tales acciones en sus sedes, aunque lejos de ellas. También conservamos la regla adoptada por nuestros padres, y que define esto: si una ciudad fue fundada por autoridad real o se fundará más tarde, entonces la distribución de los asuntos de la iglesia debe seguir los decretos civiles y estatales. Esta regla es idéntica a la regla IV Omni. 17, por lo tanto vea su interpretación en su lugar. Nuestro hermano y consiervo Juan, primado de la isla de Chipre, a causa de las invasiones bárbaras, y también con el objetivo de liberarse de la esclavitud de los paganos y someterse libremente al cetro del poder más cristiano, por la providencia de un Dios amante de los hombres y la diligencia de nuestro emperador piadoso y amante de Cristo, se trasladó con su pueblo desde dicha isla a la región metropolitana del Helesponto. Nosotros, a su vez, decretamos que los privilegios otorgados al trono de dicho esposo por los padres portadores de Dios previamente reunidos en Éfeso permanecerán sin cambios, y que la nueva Justinianopla tendrá los derechos de Constantinopla y el obispo más amante de Dios designado para ella estará a la cabeza de todos los obispos de la región metropolitana del Helesponto y aceptará la ordenación de sus obispos de acuerdo con la antigua costumbre, porque Nuestros padres portadores de Dios decretaron que las costumbres de cada Iglesia deben ser observado. Y que el obispo de la ciudad de Cízico esté subordinado al primado de dicha ciudad de Justinianopla, siguiendo el ejemplo de todos los demás obispos subordinados al mencionado primado Juan, muy amante de Dios, quien, cuando sea necesario, le permitirá ordenar al obispo de la misma ciudad de Cízico. (Apost. 34; I Om. 6, 7; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Om. 36; Antioquía 9.) Durante la época del emperador Justiniano II, el arzobispo Juan de Chipre, habiéndose retirado de su región metropolitana junto con el pueblo, llegó a la región metropolitana del Helesponto (según Balsamon, el Helesponto son las tierras orientales que se extienden desde Abydos, es decir, la fortaleza oriental en el exterior, hasta Tracia, y según Crisanto, el Helesponto es un estrecho que se extiende desde Tenedos hasta Kallioupolis). El arzobispo Juan hizo esto tanto por las incursiones bárbaras como porque, por la providencia de Dios y el cuidado del emperador, habiéndose liberado del cautiverio bárbaro, se sometió a la autoridad romana. Por tanto, la presente norma determina que todos los beneficios concedidos al Primado chipriota por la norma III Omni. 8, y esta nueva Justinianopla tenía los derechos de Constantinopla (es decir, que también debería ser autocéfala, como Constantinopla, o que la región metropolitana helespontina estaría subordinada a Chipre del mismo modo que las diócesis asiática, póntica y tracia están subordinadas al Primado de Constantinopla, como dijimos en IV Ecuménico 28). Esta regla también estipula que el arzobispo de Justinianopla debe aceptar la ordenación de sus obispos, según la antigua costumbre, y que el metropolitano de Cízico debe someterse a él, así como todos los obispos de Chipre, y, cuando la necesidad lo amerite, aceptar su ordenación [247]. Lea también III Omni. 8. Dado que aferrarse a Dios, alejarse de las preocupaciones cotidianas, es muy salvador, no debemos, sin prueba, aceptar prematuramente a quienes eligen la vida monástica, sino que también debemos actuar con ellos según la regla que nos enseñaron los padres: el voto de vida según Dios debe ser aceptado como ya firme y surgido del libre albedrío y del razonamiento cuando la mente alcanza la perfecta madurez. Por lo tanto, aquellos que pretenden asumir el yugo del monaquismo no deben tener menos de 10 años, y está en el poder del primado comprobar si le sería más útil prolongar el período de entrada en la vida monástica y de establecimiento en ella. Si bien Basilio el Grande en sus reglas sagradas estipula que quienes se dedican voluntariamente a Dios y aman la virginidad deben ser incluidos en el rango de vírgenes al cumplir los 17 años, sin embargo, por analogía con lo que se dice sobre las viudas y diaconisas, indicamos una edad diferente para quienes eligieron la vida monástica. Porque el divino apóstol prescribió que la viuda fuera elegida en la Iglesia por 60 años (1 Tim. 5:9). Y las reglas sagradas permitieron la ordenación de una diaconisa a la edad de 40 años, ya que tenían en cuenta que la Iglesia, por la gracia divina, se ha fortalecido y avanza más, y que los fieles son firmes e inquebrantables en la observancia de los mandamientos divinos. Nosotros también nos dimos cuenta de esto y tomamos una determinación en consecuencia, sellando rápidamente con la bendición de la gracia a quien intenta comenzar obras según Dios, como si fuera una especie de sello. Así, le animamos a no dudar mucho y a no desviarse, pero sobre todo le exhortamos a elegir el bien y establecerse en él. (I Omni. 19; IV Om. 15; VI Om. 14; Cartago. 6, 51, 135; Basilio el Grande. 18, 24.) Quienes quieran convertirse en monjes o monjas no deben, según esta regla, ser aceptados sin prueba y en el momento equivocado, contrariamente a la regla que nos enseñaron los divinos padres (y especialmente Basilio el Grande). El voto que tal voluntad hace a Dios debe ser aceptado como confiable y proveniente de su propia voluntad, cuando la capacidad de su mente para razonar alcanza la perfección [248], como dice Basilio el Grande en la regla 18 249, y especialmente en la regla 15 de la extensamente expuesta 250. Por lo tanto, alguien que desee convertirse en monje debe tener al menos 10 años, pero está en el poder del obispo ponerlo a prueba y aumentar el período de prueba (de acuerdo con la prudencia natural del sujeto) si el obispo lo considera útil. Aunque Basilio el Grande, en la mencionada regla 18, determina que una niña mayor de 16 o 17 años debe ser considerada virgen, nosotros, siguiendo el ejemplo del decreto sobre viudas y diaconisas, hemos reducido los 16 y 17 años especificados por Basilio a 10 años. El Apóstol determina que una viuda debe ser elegida, es decir, contada en la Iglesia, a la edad de al menos 60 años, y los padres del IV Concilio Ecuménico dicen en el canon 15 que una diaconisa acepta la ordenación a la edad de 40 años [251], porque ven que la Iglesia de Dios prospera por la gracia de Dios, y los cristianos muestran firmeza en la observancia de los mandamientos divinos. Asimismo, nosotros, entendiendo bien esto, hemos establecido esta regla, imprimiendo en el alma gentil de quien está a punto de comenzar las obras espirituales monásticas, la bendición de la gracia divina, como una especie de sello, y enseñándole en esta regla no que deba descuidar durante mucho tiempo la práctica de la virtud, sino, por el contrario, que debe elegir rápidamente la buena parte. Gobierno de Cartago. 6 dice que sólo un obispo debe dedicar vírgenes a Dios. La regla 51 del mismo Concilio establece que debe cuidar de ellos también el obispo, y en su ausencia debe cuidar de ellos el presbítero. Aquellos que deseen recluirse en ciudades o pueblos y escucharse a sí mismos en soledad, primero deben ingresar a un monasterio, aprender el estilo de vida de un ermitaño, durante tres años en el temor de Dios obedecer al jefe del monasterio y mostrar obediencia en todo como debe ser. Y cuando de esta manera manifiestan su voluntad de llevar una vida ermitaña, el primado local debe comprobar también si se dedican a ella de todo corazón y voluntariamente. Después de esto, durante un año más deben permanecer pacientemente fuera de la reclusión para que su intención se revele en mayor medida, porque entonces darán la prueba perfecta de que luchan por tal silencio no en busca de una gloria vacía, sino por el bien más genuino. Si después de un período tan largo de tiempo no cambian su voluntad, que entren en reclusión y que ya no se les permita salir de esta soledad cuando quieran, a menos que se vean obligados a hacerlo por necesidad y beneficio general o por circunstancias difíciles que los amenacen con la muerte, pero incluso en este caso, con la bendición del obispo local. Y aquellos que se atrevan a abandonar sus lugares de residencia sin las razones especificadas, deben primero ser aprisionados contra su deseo en la reclusión que dejaron, y luego curarlos con ayunos y otras medidas estrictas, para que sepan que, según las Escrituras, nadie que ponga la mano en el arado y mire hacia atrás es apto para el Reino de los Cielos (ver Lucas 9:62). Es una gran audacia, apenas haberse retirado de la vida mundana, convertirse en ermitaño y recluirse y correr de un extremo al otro, del tormentoso mar de la vida al difícil mar del silencio. Por lo tanto, los padres en esta regla determinan que quienes deseen retirarse a la reclusión deben ingresar en un monasterio y, después de tres años de obediencia al abad en todo, deben someterse a una prueba con el obispo, confesando que ellos, por su propia voluntad y de todo corazón, desean tal ermita. Después de esto, deben permanecer en silencio fuera del retiro durante un año para proporcionar una evidencia aún mayor de que no es por vanagloria, sino sólo por el beneficio del silencio, que desean tal vida. Y si después de todo esto permanecen firmes en el mismo pensamiento y deseo, entonces que se retiren a la reclusión y que ya no se les permita salir de allí cuando quieran, a menos que sea por el bien común del pueblo y en vista de peligro mortal. Pero aun así, que se vayan con la bendición y el permiso del obispo local. Y si no salen por estos motivos, entonces deben ser encarcelados nuevamente contra su voluntad y castigados con ayunos y otras privaciones, para que comprendan que, como dijo el Señor, cualquiera que ponga la mano en el arado, es decir, comience a vivir según Dios, y luego regrese a la vida mundana, no puede entrar libremente en el Reino de los Cielos. Respecto a los llamados ermitaños, quienes vistiendo ropas negras y dejándose crecer el cabello, van por las ciudades, se mueven entre gente mundana y deshonran su voto, determinamos: si quieren tomar la imagen monástica (σχήμα) después de cortarse el cabello, siguiendo el ejemplo de otros monjes, entonces colocarlos en un monasterio y contarlos entre los hermanos. Si no quieren esto, entonces expúlsenlos por completo de las ciudades y déjenlos vivir en los desiertos, por cuyo nombre se les ocurrió un apodo. Dado que en la antigüedad muchos engañadores que se llamaban a sí mismos ermitaños, vestidos de negro y con el pelo largo, deambulaban por las ciudades entre hombres y mujeres, deshonrando el rango monástico, la regla actual determina: si esas personas quisieran cortarse el pelo, como otros monjes que viven en monasterios [252], y vivir en un monasterio, entonces sería bueno; y si no quieren, entonces deberían ser expulsados ​​de las ciudades por completo. Y que se vayan a vivir a los desiertos, por cuyo nombre falsamente, y no verdaderamente, se llamaban a sí mismos desertores. Está permitido que un cristiano elija la vida ascética y, dejando la tormenta de los asuntos cotidianos, entre en un monasterio y haga votos monásticos, incluso si ha sido condenado por cualquier tipo de pecado. Porque Dios nuestro Salvador dijo: Al que a mí viene, no le echo fuera (Juan 6:37). Y dado que la vida monástica imprime la imagen (στηλογραφούσης) de la vida en arrepentimiento, entonces aprobamos a quienes se unen sinceramente a esa vida; y cualquiera que sea su temperamento, no le impedirá cumplir su intención. Como puedes ver, a algunos que querían llevar una vida monástica se les impidió hacerlo, probablemente debido a los pecados que habían cometido. Por lo tanto, la regla actual determina que todo cristiano (es decir, libre, no sujeto; ver también Apóstol 82) puede renunciar al mundo e ir a un monasterio a tomar votos monásticos [253], incluso si ha cometido el pecado más grave. Después de todo, el Señor mismo dijo: "No ahuyentaré a nadie que venga a mí". La vida de los monjes está marcada por el arrepentimiento, del mismo modo que los rasgos de un monumento están impresos por lo que representa. Por lo tanto, somos favorables a aquellos que eligen el arrepentimiento y nos regocijamos con ellos, y ninguna razón (es decir, el pecado, no una posición dependiente) impedirá que esas personas cumplan su intención. La regla 25 de Nicéforo también dice que si alguien enfermo pide un esquema monástico, se debe entregárselo sin demora y no interferir con la acción de la gracia sobre él. Balsamón y Simeón de Tesalónica dicen lo mismo. Sin embargo, nadie debería convertirse en monje sin un anciano que lo acepte en obediencia, según Double. 2. Un monje condenado por fornicación o por traer a una mujer para casarse y convivir estará sujeto a las penitencias prescritas según las reglas para los fornicarios. (IV Om. 16; Ankyr. 19; Basilio el Grande. 6, 18-20, 60.) Si un monje, como lo define esta regla, es condenado por cometer fornicación o por casarse, entonces deberá someterse a penitencia como fornicario, es decir, siete años, de acuerdo con las reglas, y primero deberá disolverse la convivencia ilegal. Y por "reglas" nos referimos al gobierno de Vasily el Grande. 19. Lea también IV Omni. 16 [254]. Como hemos aprendido que en algunos monasterios de mujeres las que deben ser honradas con la sagrada imagen monástica, quienes las traen primero las visten con diversas ropas de seda e incluso les ponen adornos cubiertos de oro y piedras, y luego, cuando se acercan al altar, se quitan este magnífico atuendo, e inmediatamente se les da la bendición de la imagen monástica y se las visten con una túnica negra, determinamos que de ahora en adelante este no será el caso. Porque es indecente que quien, por su propia voluntad, ya ha rechazado los placeres mundanos, con celo comenzó a vivir según Dios, se estableció inquebrantablemente en ello en sus pensamientos y luego entró en un monasterio, por este adorno perecedero y transitorio, nuevamente recordó lo que ya había relegado al olvido. Esto la lleva a dudar y confunde su alma, abrumándola como olas y lanzándola en una dirección u otra. Por eso sucede también que a veces no derrama ni una lágrima, sin expresar exteriormente su más sentida contrición; y si, como debe ser, derrama una lágrima por un momento, entonces quien la vea considerará que la razón de ello no es el deseo del campo de realización, sino el abandono del mundo y de lo que hay en el mundo. Esta regla prohíbe a las mujeres que están a punto de tomar votos monásticos vestirse con túnicas de seda y adornarse con diversos adornos hechos de oro y piedras preciosas, y con tal atuendo acercarse al altar sagrado de la iglesia en un convento, quitarse allí estas vanas túnicas, ponerse inmediatamente túnicas monásticas negras y recibir la bendición de la imagen monástica. Si una mujer, por su propia voluntad, hubiera rechazado ya todos los placeres mundanos, amado vivir según Dios, confirmado esta voluntad suya con firmeza de pensamiento y luego, sin dudarlo, entrado en el monasterio, no le correspondería, a causa de estas condecoraciones, volver a recordar lo que antes había rechazado y olvidado [255]. Y no sólo esto, sino también el hecho de que debido a estas decoraciones su alma puede confundirse: como olas, las ideas mundanas la inundarán, de modo que no se le permitirá derramar una lágrima durante la tonsura (y así mostrar contrición de corazón). Y si accidentalmente derrama una pequeña lágrima, quienes la vean pensarán que esto sucedió no tanto porque le otorgaron la imagen de un ángel, sino porque dejó el mundo y todo lo que hay en el mundo. Las mujeres que eligen una vida ascética y se inscriben en un monasterio no deben abandonarlo en absoluto, y si alguna necesidad absolutamente necesaria las obliga, que lo hagan con la bendición e instrucciones de la abadesa. Pero aun así, no salgan solos, ni solos, sino con algunos ancianos y líderes del monasterio, según el mandamiento de la abadesa. No se les permite pasar la noche fuera del monasterio en absoluto. Asimismo, los hombres que realizan vida monástica pueden salir cuando sea necesario, con la bendición de aquel a quien se le ha confiado el liderazgo. Y aquellos que violen la decisión que hemos adoptado, ya sean hombres o mujeres, pueden estar sujetos a penitencias apropiadas. Los Padres del presente Concilio exigen que las monjas no abandonen en absoluto sus monasterios, y si alguna necesidad inevitable las obliga a hacerlo, que salgan con la bendición y permiso de la abadesa, pero aun así no solas, sino junto con otras, mayores en edad y juicio. No se les permite en absoluto pasar la noche fuera de sus monasterios. Y los monjes, de la misma manera, cuando sea necesario, dejen salir de su monasterio con la bendición del abad. Quienes actúen de manera diferente, ya sean hombres o mujeres, deberán someterse a la penitencia adecuada, que prescribirá el abad o la abadesa. Basilio el Grande (regla 120 brevemente esbozada) también instruye al monje a no ir a ninguna parte sin el permiso del primado 256. Y cualquiera que abandone el monasterio sin recibir una bendición debe ser excomulgado de la comunión (penitencia 12) 257. Incluso para visitar a familiares, los monjes no deben alejarse de los hermanos y llevar una vida que no sea presenciada por nadie (la regla 32 de las expuestas detalladamente) 258. Y la 2º decreto del 1º título. El Novell va más allá e instruye al obispo a mostrar prudencia y asegurarse de que ni los monjes ni las monjas abandonen sus monasterios y no deambulen por las ciudades, sino que realicen el trabajo necesario a través de informantes y apocrisiarios, permaneciendo en sus monasterios (Focio. Tit. 11, cap. 4). Que ni una mujer pase la noche en un monasterio, ni un hombre en un convento. Porque los fieles deben evitar todo tropiezo y tentación y ordenar su vida de manera que sirvan decentemente y sin cesar al Señor. 259. Si alguno actúa de esta manera, sea clérigo o laico, sea excomulgado. Esta norma estipula que ninguna mujer debe pasar la noche en un monasterio y, a la inversa, ningún hombre debe pasar la noche en un convento. Todos los cristianos no deben llevar a las personas a la tentación y despertar sospechas en ellas, sino que están obligados a pasar sus vidas decentemente y agradar al Señor, especialmente los monjes deben observar esto. Y si las mujeres pasan la noche en un monasterio y, por el contrario, los hombres en un convento, entonces esto les sirve como una tentación, porque enciende en ambos el fuego natural de la lujuria, y además, seduce a los de afuera, ya que los lleva a sospechas inapropiadas contra los monjes. Cualquiera que haga esto debe ser excomulgado, ya sea clérigo o laico. La esposa de quien es elevado a la sede episcopal, habiéndose separado previamente de su marido de común acuerdo, después de su consagración episcopal, podrá entrar en un monasterio construido lejos del lugar de residencia de este obispo, y permanecer al cuidado del obispo. Si resulta digna, que sea elevada a la dignidad de diaconisa. Esta regla prescribe que la esposa de alguien que va a ser obispo debe primero separarse de él de mutuo acuerdo. Y después de que él fue ordenado, ella entró en un monasterio muy alejado de su región episcopal, es decir, allí se hizo monja [260], pero este obispo debe hacerse cargo de las necesidades de su vida (si, por supuesto, se ve privada de fondos). Todo esto está prescrito para que no se vean, no recuerden constantemente su pasatiempo anterior y su vida en común y, por tanto, no se enarden de la pasión carnal. Y si la esposa es digna, que se convierta en diaconisa. Lea también el Apóstol. 5, VI Omni. 12 y nota. 251 (al VI Universo 40). De esta regla, Vlastar saca la conclusión correcta de que las esposas de los sacerdotes fallecidos no deben contraer un segundo matrimonio. Retomando esta regla sagrada, determinamos que una vez consagrados por voluntad del obispo, los monasterios siempre siguen siendo monasterios, y las cosas que les pertenecen son retenidas por el monasterio, y que en adelante estos monasterios ya no pueden ser viviendas mundanas, y en general nadie puede dárselas a personas mundanas. Pero si esto ha sucedido hasta ahora, entonces determinamos que en ningún caso tendrá fuerza y ​​que en adelante quienes lo intenten estarán sujetos a penitencia según las reglas. (IV Omni. 24; VII Om. 13.) Esta regla renueva la regla IV Omni. 24, expresándolo textualmente, por lo que véase su interpretación en su lugar. Aquí lo único que se añade es que nadie (es decir, ni un clérigo, ni un laico, ni un monje) puede transferir monasterios a laicos (con el fin, por supuesto, de que ellos los gestionen) [261]; y si esto ha sucedido hasta ahora, de ahora en adelante no debería suceder. De ahora en adelante nadie, ya sea un laico o un clérigo, juega a los dados, pero si alguien es sorprendido haciéndolo, si es un clérigo, será depuesto, y si es un laico, será excomulgado. Los Padres del presente Concilio prohíben a todos los laicos y clérigos jugar a los dados, a las cartas, a las damas u otros juegos similares. Cualquiera que, después de esta regla, comience a jugarlas, si es clérigo, debe ser expulsado, y si es laico, excomulgado. El Santo Concilio Ecuménico prohíbe por completo la organización de las llamadas representaciones mímicas y, además, espectáculos de cebo de animales y bailes en el escenario. Si alguien descuida esta regla y se entrega a algo prohibido, si es un clérigo, será depuesto, y si es un laico, será excomulgado. (VI Om. 24, 62, 66; Cartago. 17 (18), 70 (72).) Esta regla prohíbe por completo las actuaciones de los llamados mimos, quienes, a veces imitando los gestos de los árabes, a veces de los armenios y a veces de los esclavos, a veces incluso abofeteándose unos a otros, provocan una risa incontrolable en el público. Y el espectáculo de la persecución animal [ 262 ] consiste en que alguien observa cómo los animales, por ejemplo los leones, los osos o algunos otros animales salvajes, luchan o destrozan a los condenados a muerte. Es una gran crueldad y mala educación ver un derramamiento de sangre tan terrible y reírse. Además, la norma prohíbe bailar y cantar canciones obscenas (λυγίσματα) a 263 hombres o mujeres en los escenarios. Un escenario (σκηνή) es una tienda de campaña en la que se representaban varias representaciones y se representaban papeles, o “alguien mostraba arte teatral”, como dice Focio en el capítulo 21. 13º tit. En consecuencia, los actores (σκηνικοί) son aquellos que desempeñan el papel de amos, de sirvientes o de otra persona. Cualquiera que descuide esta regla y se deje llevar por este tipo de espectáculo, si es clérigo, que sea depuesto, y si es laico, que sea excomulgado. Lea también la regla 24 del mismo VI Concilio Ecuménico. Todos los días del ayuno del Santo Pentecostés, excepto el sábado, el domingo y el día santo de la Anunciación, celebre la sagrada Liturgia de los Dones Presantificados. Los días del Santo Pentecostés son días de dolor y contrición, y la mayoría considera el ofrecimiento de un sacrificio perfecto a Dios, y especialmente en los días de recuerdo de los santos, como motivo de celebración, alegría y celebración, por lo que suelen divertirse juntos en estos días. El dolor y la alegría son opuestos entre sí. Por esto, la presente regla prescribe en los días laborables de Pentecostés celebrar la Liturgia de las Donaciones Presantificadas [264], es decir, la segunda ofrenda del sacrificio perfecto y ofrecido. Los sábados y domingos, como días más alegres y sin ayuno, así como el día de la Anunciación, ya que es el principio y principio fundamental de nuestra salvación, y por tanto fiesta y triunfo, la regla permite hacer un sacrificio perfecto y servir la liturgia completa. La regla de Laodice también habla de acuerdo con esta regla. 49, determinando que en los días de Pentecostés no se debe traer pan, es decir, no se debe servir la liturgia completa, excepto el sábado y el domingo. Además, la norma 51 del mismo Concilio prohíbe conmemorar y celebrar los cumpleaños de los mártires en los días de ayuno de Pentecostés, y sólo permite los sábados y domingos. Bálsamo en la interpretación de la regla de Laodice. 51, así como Vlastar en el cap. 5, las letras “T” dicen que la conmemoración de los difuntos no debe realizarse en los demás días de Cuaresma, excepto el sábado [265], tal como así lo determinan los estatutos. Véase también Apóstol. 69. El parentesco en espíritu es mayor que la unión en el cuerpo, y hemos aprendido acerca de casos en los que algunos reciben hijos del bautismo santo y salvador y luego entran en convivencia matrimonial con sus madres cuando enviudan. Por tanto, determinamos: a partir de ahora no se hará nada parecido. Si alguno, siguiendo esta regla, es sorprendido haciendo esto, primero que nada abandone este matrimonio ilegal, y luego sea sometido a las penitencias de los fornicarios. Esta regla prohíbe al destinatario del santo bautismo casarse con su madre viuda, ya que el parentesco de espíritu, en virtud del cual ellos, el destinatario y su padrino, se convierten en hermano y hermana espiritual, es mayor que el parentesco de carne (ya no en el número de grados, pues el parentesco carnal de los cónyuges está prohibido sólo hasta el tercer grado en línea recta, sino en la calidad y la relación; véase el capítulo 8 “Enseñanzas sobre los matrimonios”). Y aquellos que se atrevan a hacer esto, primero deben disolver este matrimonio ilegal y luego sufrir por ello penitencia canónica como fornicarios. Lo mismo que dice esta regla sobre la adopción debe observarse durante la adopción, realizada mediante un ritual y con la lectura de oraciones sagradas, según la novela número 24 de León el Sabio. Dado que la Divina Escritura nos enseña claramente: No entres en presencia de ningún pariente tuyo en la carne para revelar su vergüenza (ver Levítico 18:6), entonces Basilio, portador de Dios, aunque enumeró algunos de los matrimonios prohibidos en sus reglas, pasó por alto la mayoría de ellos en silencio, trayendo beneficio para nosotros en ambos sentidos. Es decir, habiendo rechazado muchos nombres vergonzosos, para no contaminar el habla con estas palabras, designó la inmundicia con nombres generales, mediante los cuales nos señaló los matrimonios ilegales en general. Pero como debido a este silencio y a la distinción insuficientemente clara entre matrimonios ilícitos la naturaleza se confundió, decidimos hablar de este tema más abiertamente. Determinamos en adelante que quien contraiga matrimonio con su prima, o padre e hijo con madre e hija, o padre e hijo con dos hermanas vírgenes, o madre e hija con dos hermanos, o dos hermanos con dos hermanas, está sujeto a una penitencia de siete años, por supuesto, después de su eliminación de la convivencia ilegal. La Divina Escritura nos enseña claramente: "Hombre, no tomes en la comunión del matrimonio a ningún pariente en la carne", y Basilio el Grande, habiendo mencionado este dicho en la regla 87, enumeró en sus reglas ciertos tipos de matrimonios prohibidos (por ejemplo, en la regla 76 habla de casarse con su propia nuera, en la 78 - de casarse con dos hermanas, en otras reglas - sobre otros matrimonios) y yo guardé silencio sobre la mayoría de ellos como vergonzosos, para no profanan el discurso con sus nombres. De manera colectiva, designó vagamente todos los matrimonios ilegales con el nombre general de inmundicia (y esas palabras que el Concilio atribuye a Basilio, las tomó, como él mismo dice, de la Divina Escritura, precisamente del divino Pablo, que dice: Pero la fornicación y la inmundicia ni siquiera deben nombrarse entre vosotros 266 - etc.). Pero como, debido a este silencio, la naturaleza de las personas estaba sujeta al incesto, damos una definición más clara de esto en esta regla: de ahora en adelante, si alguien toma a su prima por esposa, o si un padre y un hijo toman a una madre y una hija o dos hermanas, o dos hermanos toman a una madre y una hija o dos hermanas, entonces todos ellos deben primero disolver esta convivencia ilegal y luego soportar la penitencia canónica durante siete años. Y Basilio el Grande, en la regla 68, determina generalmente que un matrimonio celebrado con parentesco prohibido está sujeto a la penitencia canónica de los adúlteros, es decir, 15 años (ver también “Enseñanza sobre los matrimonios”). Desde que supimos que los habitantes de la ciudad de Roma ayunan los sábados durante el santo ayuno de Pentecostés, contrariamente a la Tradición de la Iglesia, el Santo Concilio decidió que en la Iglesia Romana se debe observar inviolablemente la siguiente regla: "Si se descubre que algún clérigo ayuna en el día del Señor o en sábado (con excepción de un solo sábado), será depuesto. Y si es laico, entonces será excomulgado". Este Concilio, mediante esta regla, prohíbe a los antiguos romanos ayunar (es decir, no comer nada en absoluto o ayunar hasta la hora novena con alimentos secos) los sábados del Santo Pentecostés (porque en estos días se permite el vino, el aceite y los crustáceos) y determina que en Roma la regla 64 de los santos apóstoles, que el Concilio cita textualmente, debe conservarse intacta. Lea su interpretación [267]. De igual manera, supimos que en el país armenio y otros lugares los sábados y domingos del Santo Pentecostés algunos comen huevos y queso. Por lo tanto, se decidió que la Iglesia de Dios en todo el universo, siguiendo un solo rito, ayune y se abstenga de todo lo que se puede comer, así como de los huevos y el queso, que son fruto y producto de lo que nos abstenemos. Si alguien no observa esto, si es clérigo, que sea expulsado y los laicos, excomulgados. Evidentemente, los cristianos que vivían en Armenia, al enterarse de que el canon apostólico prohíbe el ayuno los sábados y domingos, y no comprender correctamente estas palabras, comieron queso y huevos los sábados y domingos de Pentecostés. Por tanto, el Concilio mediante esta regla determina que toda la Iglesia de Cristo en todo el universo debe mantener el mismo orden: en los días de Cuaresma, ayunar (permitiéndose sólo vino, aceite y crustáceos) [268] e igualmente abstenerse de animales sacrificados [269], y de queso y huevos, que son fruto y producto de estos animales. Y los que no conserven esto, si son clérigos, estarán sujetos a erupción, y si son laicos, a excomunión. Lea también el Apóstol. 64 y 69. Sobre el hecho de que no se debe llevar miel ni leche a los altares. Esta regla determina que no se debe llevar leche ni miel al altar santo para la comida sagrada, conforme a la regla del Apóstol. 3, cuya interpretación puedes leer. Esta regla también mejora y corrige la regla de Cartago. 44, que define traer algo así según alguna costumbre local. Que nadie de entre los laicos se enseñe por sí mismo los Divinos Misterios cuando haya un obispo, un presbítero o un diácono. Cualquiera que se atreva a hacer algo así, como quien actúa en contra de lo prescrito, será excomulgado por una semana, aprendiendo así a no pensar en sí mismo más de lo que debe pensar (Rom. 12:3). Aquel laico que comulga innecesariamente con los Divinos Misterios (es decir, cuando hay un obispo, o un presbítero, o un diácono, según Zonara), actúa con arrogancia y se arroga la dignidad del sacerdocio, contrariamente a las leyes. Porque el derecho de dar la comunión se da a los sacerdotes, y no a los laicos, por lo que la regla actual es que cualquiera que se atreva a hacerlo, a pesar de ser sacerdote, es excomulgado de la Iglesia durante una semana, para que esa persona, según la palabra del Apóstol, aprenda a no pensar en sí más de lo que debe pensar [270]. En una capilla dentro de una casa, no se realice ningún bautismo en absoluto, sino que aquellos que quieran recibir la más pura iluminación vengan a las iglesias católicas y allí sean honrados con este don. Si alguien es sorprendido incumpliendo nuestras definiciones, si es un clérigo, será depuesto, y si es un laico, será excomulgado. Esta regla prescribe que el bautismo no debe realizarse en una capilla dentro de una casa, sino en iglesias católicas y, por tanto, consagradas. Cualquiera que no observe esto, si es clérigo, puede ser depuesto, y si es laico (es decir, participante en tal bautismo), puede ser excomulgado. Véase también Apóstol. 31[271]. Dado que el apóstol proclama que quien se une al Señor es un solo espíritu con el Señor (1 Cor. 6:17), es obvio que quien se asimila al enemigo se vuelve uno con él debido a la unión. Entonces, a aquellos que fingen estar poseídos y los retratan hipócritamente debido a la depravación de su moral, se decidió castigarlos de todas las formas posibles y someterlos a las mismas penurias y trabajos a los que con razón serían sometidos los verdaderamente poseídos para ser liberados de la influencia del demonio. Algunas personas, por su depravación de carácter y por dinero, se hacen pasar por poseídas, imitan a los locos en sus gestos y movimientos desordenados, deambulan por las ciudades, molestan a la gente y se convierten en el hazmerreír. Por lo tanto, la presente regla determina que tales personas deben ser sometidas a toda clase de penitencias y sometidas a castigos tan severos y a trabajos tan grandes como los que están sujetos a los que están verdaderamente poseídos, para con su ayuda ser liberados del demonio al que estos demonios fingidos se han asimilado y con el cual se han hecho uno, así como quien se adhiere y se asimila al Señor se convierte en un solo espíritu con Él, según Pablo. Balsamon dice que muchos patriarcas y obispos en diferentes épocas ataron con cadenas a quienes pretendían estar poseídos y los encarcelaron. Aquellos que recurren a los adivinos, o a los llamados líderes de cientos y similares, para que les revelen todo lo que quieren saber, están sujetos a seis años de penitencia, según las recientes definiciones de los padres sobre ellos. A la misma penitencia deben someterse aquellos que conducen osas o animales similares para diversión y daño de la gente común y en sus seductoras palabras vacías proclaman la felicidad, el destino, la genealogía y muchas cosas similares, así como los llamados cazadores de nubes, hechiceros, filactores y adivinos. Aquellos que persisten en esto, y no se corrigen, y no evitan estas prácticas paganas nocivas, determinamos expulsar completamente de la Iglesia, como mandan las reglas sagradas. ¿Qué tiene en común la luz con las tinieblas? - como dice el apóstol. ¿O cuál es la relación entre la iglesia de Dios y los ídolos? ¿O cuál es la complicidad de los fieles con los infieles? ¿Qué acuerdo hay entre Cristo y Belial? (2 Corintios 6:14–16). Los cristianos no deben dedicarse a nada que hicieran los paganos, es decir, predicciones, adivinación y cosas por el estilo. Por lo tanto, la presente regla determina que aquellos cristianos que recurran a los adivinos [272] y a los llamados líderes de cientos [273] u otras personas similares deben abstenerse de los Misterios Divinos durante seis años para aprender de ellos sobre algo oculto (es decir, sobre dinero o algo perdido). Los padres anteriores también los castigaban de esta manera. Como todos los anteriores, la norma también castiga con una penitencia de seis años a quienes traen consigo osos [ 274 ] u otros animales similares para divertirse y en perjuicio de la gente corriente, o que predicen el destino de las personas, hablan de lo que les espera en la vida, si nacieron en un día bueno o malo, y pronuncian otras palabras engañosas. De la misma manera, castiga a aquellos que son llamados lanzadores de nubes [275], hechiceros [276], filacterias [277] y adivinos; todos ellos deben sufrir el castigo señalado si se arrepienten y abandonan sus actividades desastrosas, diabólicas y paganas. Si persisten en este vicio y error y no renuncian a él, entonces deben ser completamente expulsados ​​de la Iglesia de Cristo y excomulgados de la congregación de los cristianos, como también lo determinan las reglas divinas. Porque, como dice Pablo, ¿qué tienen que ver la luz y las tinieblas con esto? ¿Qué unidad tiene la iglesia de Dios con el altar de los ídolos? ¿Cuál es la complicidad de los fieles con los infieles? ¿Qué acuerdo tiene Cristo con el diablo? Cabe señalar que la penitencia que impone esta regla se otorga solo a los laicos, tanto a aquellos que están involucrados en los actos diabólicos y de brujería que enumeramos anteriormente, como a aquellos que recurren a esas personas. Y los clérigos-sacerdotes que hagan algo así sin duda estarán expuestos a una erupción, según Balsamon y Zonara [278]. Los adivinos que siguen las costumbres helénicas y traen magos [ 279 ] a sus casas para que puedan descubrir los hechizos con los que alguien supuestamente los hechizó son castigados por los padres del Concilio de Ancyra en la regla 24 con una penitencia de cinco años, y por Basilio el Grande en la regla 83 con una penitencia de seis años. Este Concilio lo siguió, llamando a Basilio y a los padres del Concilio de Ancyra “padres precedentes”. Y el gobierno de Laodicea. 36 claramente expulsa de la Iglesia a quienes usan amuletos y prohíbe al clero y a los sacerdotes convertirse en magos, hechiceros [280], contadores de números [281], astrólogos o hacer amuletos. Con las palabras “como mandan las reglas sagradas”, el Concilio se refiere principalmente a la regla mencionada de Laodice. 36, pero quizás también de aquellos de los que hablaremos ahora. Regla de Gregorio Nis. 3 determina que aquellos que acuden a hechiceros y adivinos deben ser bien interrogados, y si ellos, obligados por circunstancias insoportables, mostraron cobardía y fueron engañados por estas personas, entonces deben ser castigados con mayor indulgencia, así como aquellos que renunciaron a Cristo bajo tortura. Si hicieron esto porque despreciaron la fe de Cristo y no creyeron que Cristo es Dios, poderoso para liberarlos de todo mal y desgracia, entonces deberían ser castigados por haber renunciado voluntariamente a Cristo, a saber: no pueden comulgar durante toda su vida (excepto en el momento de la muerte), deben ser excomulgados de la Iglesia y orar sólo lejos de todos, como señala el mismo Gregorio de Nisa en la 2ª regla. Además, el gobierno de Vasily el Grande. 7 impone a los envenenadores [282] la misma penitencia que a los cristianos que sacrificaron a los ídolos y, por tanto, fueron excomulgados de la Iglesia cristiana. El mismo Basilio, en la regla 65, castiga a quienes confiesan haber cometido brujería o envenenamiento con la penitencia prescrita para quienes cometieron un asesinato deliberado, y en la regla 72 también castiga a quienes recurren a los adivinos. Deseamos erradicar para siempre de la vida de los fieles las llamadas Calendas, Vota y Vrumalia y la fiesta celebrada el día 1 del mes de marzo; pero aún más: bailes populares de mujeres, que pueden causar grandes daños y destrucción. También rechazamos y definimos danzas y rituales realizados por hombres o mujeres según alguna costumbre antigua y ajena a la vida cristiana en nombre de aquellos a quienes los paganos llaman falsamente dioses: ninguno de los hombres debe vestirse con ropa de mujer, y ninguna de las mujeres debe vestirse con ropa propia de hombre; tampoco usar máscaras cómicas, satíricas o trágicas; no proclaméis el nombre del vil Dioniso cuando se trituran las uvas en el lagar, y en el momento en que se vierte el vino en los toneles; no estalléis en carcajadas por ignorancia o frivolidad, que es el efecto del engaño demoníaco. A los que en adelante, conociendo estas prohibiciones, intenten hacer cualquiera de las anteriores, si son clérigos, mandamos que sean expulsados, y si son laicos, que sean excomulgados. Las calendas son los primeros días de cada mes, que los paganos solían celebrar solemnemente para pasar todo el mes con alegría [283], pero Vrumalia eran fiestas paganas. Voty, que significa “ganado y oveja”, se celebraba en honor del dios Pan, a quien los griegos consideraban el guardián de las ovejas y otros animales domésticos, y vroomalia en honor a Dioniso, a quien los griegos apodaban “Vromius”, de la palabra βρόμος, que significa “ruido y trueno” 284 . Los romanos llamaban a Dioniso Vrumalia, es decir, "ruido", y la festividad se llamaba vrumalia, en plural. Esto es lo mismo que los dionisíacos, como los llamaban los griegos. La regla prescribe que estas fiestas paganas deben eliminarse por completo de la vida de los cristianos, así como la festividad que se celebra el 1 de marzo (probablemente por el buen tiempo). No deben permitirse danzas circulares públicas de mujeres, ni festivales y danzas de hombres y mujeres en honor de dioses falsos paganos. Además, la regla estipula que ni un hombre use ropa de mujer, ni una mujer use ropa de hombre, y también que no se pongan máscaras cómicas y máscaras, que provoquen risa, o trágicas, que provoquen llanto y lágrimas, o satíricas, máscaras de sátiros y Baco. Sátiros y Baco, como frenéticos y poseídos, bailaron en honor a Dioniso 285. La regla también estipula que nadie debe invocar el nombre del vil Dioniso (que era considerado el dador y guardián del vino) mientras se prensan las uvas en el lagar, y no debe reírse ni reírse cuando se vierte vino nuevo en las barricas. Así, cualquiera que, a partir de ahora, sabiendo esto, se dedique deliberadamente a cualquiera de los asuntos demoníacos y paganos mencionados, si es clérigo, podrá ser depuesto, y si es laico, podrá ser excomulgado. Tenga en cuenta que Dios en Deuteronomio (Deuteronomio 22:5) prohíbe a la mujer usar ropa de hombre, y al hombre usar ropa de mujer: Ningún hombre usará ropa de hombre, ni el hombre se pondrá ropa de mujer, porque abominación es a Jehová vuestro Dios cualquiera que haga esto. La Catedral de Gangra no permite que una mujer use ropa de hombre ni siquiera por un ascetismo imaginario: anatematiza a cualquiera que haga esto en la regla 13. Lea también la regla 24 de este Consejo. Ordenamos que las vidas falsas de los mártires, compiladas por los enemigos de la verdad para deshonrar a los mártires de Cristo y llevar a los oyentes a la incredulidad, no se publiquen en las iglesias, sino que se quemen. Anatematizamos a quienes las aceptan o las escuchan como verdaderas. Los infieles y enemigos de la verdad, queriendo acusar a los cristianos, compusieron historias sobre cómo los mártires de Cristo dijeron e hicieron, aparentemente, algo divertido y absurdo. Al hacerlo, pretendían insultar a los mártires y ridiculizar la fe de los ortodoxos. Por lo tanto, esta regla prescribe que tales escritos falsos no deben anunciarse públicamente, sino que deben ser quemados. Que sean anatematizados quienes las acepten como verdaderas [286]. Véase también Apóstol. 60. Sobre el hecho de que un laico no debe dar un discurso ni enseñar públicamente, apropiándose así de la dignidad de maestro, sino que debe obedecer la institución dejada por el Señor y abrir los oídos de quienes han recibido la gracia de la palabra del maestro y aprender de ellos lo divino. Porque en la única Iglesia Dios creó diferentes miembros, según la palabra del Apóstol (1 Cor 12,27), interpretando que Gregorio el Teólogo muestra claramente su orden [287]: "Honremos y conservemos este orden, hermanos, uno sea oído, el otro lengua, el uno mano y el otro otra cosa; el uno enseñe y el otro aprenda". Y un poco más allá: "Y el que aprende, que sea obediente, y el que reparte, dé con alegría, y el que sirve, con diligencia. No todos pueden ser lengua, que es lo que más nos esforzamos, no todos pueden ser apóstoles, no todos pueden ser profetas, no todos pueden ser intérpretes". 288 Y un poco más adelante: "¿Por qué te haces pastor, siendo oveja? ¿Por qué te haces cabeza siendo pierna? ¿Por qué te comprometes a liderar un ejército cuando estás entre los guerreros? 289 Y en otro lugar: “La sabiduría manda: “No te apresures en las palabras 290, no seas igual a los ricos cuando eres pobre (Prov. 23,4), no te esfuerces en ser más sabio que los sabios”. 291 Si alguno es sorprendido violando esta regla, será excomulgado por 40 días. Esta regla prohíbe a un laico como maestro dar instrucciones abiertamente en las iglesias y le ordena aprender mejor de aquellos que han recibido el don de enseñar, porque así como en un cuerpo hay diferentes miembros, según Pablo, así en una Iglesia hay personas de diferentes rangos, a quienes Dios les ha dado cuál. Por eso, Gregorio el Teólogo, interpretando este dicho del Apóstol (en la palabra “Sobre mantener el orden en las entrevistas”), dice que uno en la Iglesia es el oído, otro es la lengua, el tercero es la mano, el cuarto es alguna otra parte del cuerpo, y que no todos son lenguas, es decir, maestros, no todos son apóstoles, no todos son profetas. Tú, hombre, siendo oveja, ¿por qué te haces pastor? Siendo pie, ¿por qué te conviertes en cabeza? Como soldado, ¿por qué intentas convertirte en comandante, es decir, en líder de soldados? Salomón también dice: “No seas fácil con las palabras y, siendo mendigo, no te esfuerces por superar al rico, no trates de volverte más sabio que los sabios”. Cualquiera que actúe contrariamente a esta regla será excomulgado por cuarenta días. Sin embargo, si algún laico es diestro en la palabra y piadoso en la conducta, no le está prohibido responder preguntas y enseñar en privado, como dice Zonara y como se dice en el capítulo 32. libro octavo. "Constituciones Apostólicas" 292. Después de todo, está escrito: Todo será enseñado por Dios 293. Así Apolos habló y enseñó acerca del Señor, a pesar de que él sólo conocía el bautismo de Juan (Hechos 18,25), y Aquila y Priscila, más precisamente, enseñaron el camino de Dios al mismo Apolos (ibid.). Mandamos desde ahora que nadie encienda hogueras delante de sus tiendas o casas en luna nueva, sobre las cuales otros, según alguna antigua costumbre, se atrevan a saltar locamente. Por tanto, quien haga algo así, si es clérigo, será depuesto, y si es laico, será excomulgado. Porque en el libro 4 de los Reyes está escrito: “Y Manasés edificó un altar a todo el ejército del cielo en los dos atrios de la casa del Señor, e hizo pasar a sus hijos por el fuego, y practicó hechicerías, y practicó hechicerías, e hizo ventrílocuos, y multiplicó el número de hechiceros, y multiplicó las malas obras del Señor, para provocarle a ira” (ver 2 Reyes 21:5-6). Dado que algunos cristianos, a imitación de los paganos, encendieron hogueras frente a sus tiendas y casas y saltaron sobre ellas, este Concilio expulsa a los clérigos y excomulga a los laicos que continuarán haciéndolo. Si tales costumbres paganas movieron a Dios a la indignación y la ira cuando los judíos imperfectos las observaban, entonces le irritan mucho más cuando las observamos nosotros, cristianos perfectos y discípulos del Evangelio. Queriendo mostrar esto, el Concilio dice: “El rey Manasés hizo un altar, es decir, hizo sacrificios al ejército y al poder del cielo, es decir, a las estrellas (especialmente a la Luna, como está escrito en Jeremías: Quema incienso a la reina del cielo (es decir, la Luna) y derrama libaciones sobre ella 294), en medio de los dos atrios de la iglesia, y condujo a sus hijos a través del fuego, y lanzó hechizos. (ἐκληδωνίζετο) [ 295 ], y practicó magia [ 296 ], y trajo muchos ventrílocuos y hechiceros [ 297 ], e hizo lo malo ante el Señor, y lo enfureció.” Tenga en cuenta que las palabras "hizo pasar a sus hijos por el fuego" fueron entendidas aquí por el Concilio en el sentido de que Manasés obligó a sus hijos a saltar sobre el fuego, y Cirilo de Alejandría, en su interpretación del libro de Isaías, explicó que hizo un holocausto, sacrificando a sus hijos a los demonios 298. Durante toda la semana, desde el día santo de la Resurrección de Cristo nuestro Dios hasta el Nuevo Domingo, los fieles ciertamente deben pasar tiempo en las santas iglesias entonando salmos, himnos y cánticos espirituales, 299 regocijándose y celebrando en Cristo, escuchando la lectura de las Divinas Escrituras y disfrutando de los Santos Misterios: así seremos resucitados y exaltados con Cristo. Por lo tanto, en estos días nunca se realizarán paseos a caballo u otros espectáculos folclóricos. Dado que toda la Semana Luminosa se considera un día, que se llama del Señor, la presente regla determina que conviene que todos los cristianos pasen esta semana en las iglesias, regocijándose y celebrando la Resurrección del Señor con salmos, himnos y cánticos espirituales, escuchando las palabras de las Divinas Escrituras y participando de los Divinos Misterios, porque de esta manera seremos resucitados y exaltados con Cristo [300]. Por tanto, en estos días no habrá carreras de caballos ni ningún otro espectáculo popular, es decir, juegos obscenos, ni bailes, ni concursos, ni otros entretenimientos similares. Véase también Apóstol. 9 y VI Omni. 24. La Divina Escritura nos ordenó abstenernos de sangre, estrangulamiento y fornicación (Gén. 9:3–4; Levítico 17 y 18:13; Hechos 15:28–29). Por lo tanto, a aquellos que, en aras de un vientre voluptuoso, con la ayuda de algún arte, preparan la sangre de cualquier animal para comer y luego la comen, castigamos en consecuencia. Entonces, si alguien de ahora en adelante comienza a comer la sangre de un animal de cualquier manera, si es un clérigo, será depuesto, y si es un laico, será excomulgado. Esta regla ordena que ningún cristiano coma la sangre de ningún animal, no importa cuán hábilmente o cómo esté preparada, incluso si se combina con otros alimentos, es decir, incluso si es sujuk u otra cosa. Después de todo, la Divina Escritura del Antiguo y especialmente del Nuevo Testamento definitivamente ordenaba a los cristianos que se abstuvieran de sangre, estrangulamiento y fornicación (y sacrificios a los ídolos). Y el que coma sangre, si es clérigo, sea expulsado, y si es laico, sea excomulgado. Que los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, de nuestros santos y de reconocidos predicadores y maestros, en general, no están permitidos a nadie para estropearlos, ni cortarlos, ni darlos a los libreros, ni a los llamados hacedores del mundo, ni a nadie para su destrucción, a menos que estén dañados por la polilla, o el agua, u otra cosa, y no hayan quedado completamente inservibles. A partir de ahora, quien sea sorprendido haciendo algo similar será excomulgado por un año; de la misma manera, el que compre dichos libros sagrados, si no los guarda para su propio beneficio y no los da a otro para que los use para un buen fin y los guarde, sino que comienza a estropearlos, sea excomulgado. No está permitido, dice esta regla, que nadie estropee o corte [ 301 ] los libros de las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento y de los maestros reconocidos, es decir, los aprobados y reconocidos después de la prueba (pues muchos escribieron libros, pero fueron rechazados y condenados), ni entregarlos para su destrucción a los libreros, es decir, a los que borran lo que en ellos está escrito o estropean de otro modo los libros, ni a los vendedores de incienso, ni a cualquier otra persona. La excepción es el caso cuando están completamente carcomidos por los gusanos o podridos y las letras que contienen han sido borradas por el tiempo, de modo que no se pueden leer [302]. Cualquiera que haga algo parecido será excomulgado por un año. De la misma manera, debe ser excomulgado el que compre dichos libros sagrados, no para beneficiarse de su lectura, ni para dárselos a otro para su beneficio, sino para estropearlos. Que a nadie de entre los laicos se le permita entrar al altar sagrado, aunque según alguna antigua costumbre esto de ninguna manera está prohibido al poder real y al poder cuando quiere traer regalos al Creador. El altar sagrado está destinado a iniciados, por lo que esta regla prohíbe la entrada a él a cualquier laico, con excepción del rey, pero no se le permite como laico, sino como una persona dotada de autoridad y poder y es el ungido de Dios. Según una antigua costumbre, se le permite entrar al altar cuando quiere llevar presentes al Dios que lo creó y recibir la comunión [303]. De ahí el gobierno de Laodiceco. 44 y prohíbe a las mujeres entrar al altar. Y la primera regla del Patriarca Nicolás, en aras del respeto a la imagen monástica, permite a aquellos monjes que no son culpables de ningún delito entrar al altar sagrado para encender lámparas o velas. Además, San Nicéforo en su regla 15 dice que las monjas pueden entrar al altar sagrado para encender lámparas y velas, decorarlo y barrerlo. Sin embargo, si alguien aún no es monje, sino solo novicio, entonces no debe entrar al altar, como dice Balsamon en la interpretación de la primera regla de Nicolás, que debes leer. Sí, a las mujeres no se les permitirá hablar durante la Divina Liturgia, pero, según la palabra de San Pablo, callen, porque no se les permite hablar, sino estar en sujeción, como dice la ley. Si quieren aprender algo, que se lo pregunten a sus maridos en casa (1 Cor. 14:34-35). Esta regla prohíbe a las mujeres hablar durante la Divina Liturgia (y, sin duda, durante todas las reuniones de fieles que tienen lugar en la iglesia). Deben permanecer en silencio, como escribe Pablo, porque no se les permite hablar, sino que se les ordena obedecer y escuchar, tal como dice la Ley de Moisés sobre la mujer: A tu marido te llegará el turno, y él tendrá posesión de ti (Gén. 3:16). Si quieren saber algo, que pregunten en casa a sus maridos. Lo mismo lo determinan las “Constituciones Apostólicas” (libro 3, capítulo 6) 304. Y un sabio externo dice: “El silencio adorna a la mujer” 305 [306]. Los estudiantes de leyes civiles no deben seguir costumbres paganas: ir a teatros, celebrar los llamados kilistras o vestirse con ropa inusual para todos, ni al comienzo de sus estudios, ni al terminarlos, ni durante todo el curso de este estudio. Si alguno de ahora en adelante se atreve a hacer esto, que sea excomulgado. Así como los sabios atenienses más imprudentes tenían la costumbre - como escribe Gregorio el Teólogo en su homilía fúnebre a Basilio el Grande - de luchar con sus oponentes, capturar ciudades y caminos y hacer otras cosas similares adoptadas por los jóvenes sofistas 307, así los cristianos que estudiaban las leyes civiles seguían estas costumbres paganas y competían en espectáculos para ver cuál de ellos tendría la primacía, organizaban los llamados kilistras [308] o vestían ropas inusuales. Esta regla les prohíbe hacer todo esto tanto cuando empiezan a estudiar las leyes, como cuando están en pleno estudio, y cuando lo terminan. Y quien haga esto en el futuro será excomulgado. Que ni un hombre ortodoxo se case con una mujer hereje, ni que una mujer ortodoxa pueda casarse con un hombre hereje, y si resulta que alguien ha hecho algo similar, entonces el matrimonio debe considerarse inválido y la convivencia ilegal debe disolverse, porque no se debe confundir lo inmezclable y combinar el lobo con la oveja y la suerte de los pecadores con la parte de Cristo. Si alguno transgrede lo que hemos determinado, sea excomulgado. Pero si algunos, estando aún en la incredulidad y no contados entre el rebaño ortodoxo, se unieron entre sí en matrimonio legal, entonces uno, habiendo elegido el bien, recurrió a la luz de la verdad, mientras que el otro prefirió estar atado por los lazos del error antes que dirigir su mirada a los rayos divinos (y el incrédulo acepta vivir con el creyente o, a la inversa, el incrédulo con el creyente), no se separe, según las palabras del divino Apóstol: Porque un marido incrédulo es santificado por una esposa creyente, y una esposa incrédula es santificada por un marido creyente (1 Cor. 7:14). Esta regla especifica que un hombre ortodoxo no puede casarse con un hereje ni una mujer ortodoxa casarse con un hereje. Si alguien hace esto, el matrimonio será nulo y la convivencia ilegal se disolverá, porque no es correcto unir al lobo con la oveja y a la suerte de los pecadores y herejes con una parte de Cristo y los ortodoxos. Cualquiera que viole esta norma será excomulgado [309]. Sin embargo, si en el momento del matrimonio ambos cónyuges estaban en incredulidad y se adhirieron al mismo error, entonces uno de ellos se volvió a Cristo, y el otro permaneció en las tinieblas de la incredulidad, entonces, si la mitad incrédula acepta vivir con el creyente, no se separen, como dice Pablo y como dice la Regla de Basilio el Grande. 9. En primer lugar, porque tanto el marido incrédulo es santificado cuando vive con una esposa creyente, como la esposa incrédula cuando vive con un marido creyente, y en segundo lugar, porque gracias a tal convivencia, tal vez la otra mitad llegue a la piedad. ¿Por qué sabes, esposa, si salvarás a tu marido? ¿O tú, esposo, por qué sabes si no salvarás a tu esposa? (1 Corintios 7:16). Véase también IV Omni. 14. Puesto que la Cruz vivificante nos ha mostrado la salvación, es necesario que nos esforcemos con toda diligencia en dar el debido honor a aquello por lo que fuimos salvados del pecado antiguo. Por eso, adorándolo con la mente, la palabra y el sentimiento, ordenamos por todos los medios borrar las imágenes de la cruz hechas por cualquiera que esté en la tierra, para que no pisen la señal de nuestra victoria y con ello lo deshonren. Así que, de ahora en adelante, determinamos excomulgar a quienes impriman la imagen de la cruz en la tierra. Por la Cruz vivificante fuimos salvados [ 310 ] y liberados de la esclavitud del pecado, por eso debemos (como dice esta regla) tratar de darle el debido honor y adoración (también con la mente), recordando cuántos beneficios hemos recibido gracias a ella, y de palabra, contándola a los demás y dando gracias a Cristo crucificado en ella, y con sentimiento, besándola y honrándola cuando la vemos. Dado que algunos tontos representan la honorable Cruz en todas partes, incluso en la superficie de la tierra, supuestamente por reverencia y para darle mayor honor, el Concilio ordena que se borre la señal de la cruz si se encuentra inscrita en el suelo, para que el signo victorioso de nuestra salvación no sea pisoteado y con ello deshonrado [311]. Aquellos que a partir de ahora representen una cruz en el suelo estarán sujetos a excomunión. En las casas del Señor o en las iglesias no debe haber los llamados ágapes: comer en la iglesia y poner mesas. Quienes se atrevan a hacer esto deberían detenerse o ser excomulgados. Esta regla es literalmente la misma que la regla de Laodice. 28, que prohíbe a los cristianos tener ágapes (es decir, comidas servidas por amor y llevando a los comensales al amor y a la unidad) en las casas del Señor, o en las iglesias, y también preparar en ellas camas suaves y altas, que se llaman con la palabra latina accubita (camas de mesa), del verbo accumbo o accubo, que significa en latín “reclinarse a la mesa”, porque los cristianos comían reclinados en ellas [312]. Quienes se atrevan a hacer esto deberían detenerse o ser excomulgados. Cabe señalar que, según Balsamon, bajo las casas del Señor en esta regla nos referimos a cada lugar dedicado al Señor, incluido el vestíbulo, y por iglesias, la iglesia mismo. Por lo tanto, toma la conjunción “o” no como explicativa, como dice Zonara, sino como divisoria, de modo que, en su opinión, nadie debería comer no sólo dentro de las iglesias, sino también en los vestíbulos de las iglesias. El gobierno de Cartago es similar. 49 prohíbe a obispos, clérigos y laicos celebrar comidas en las iglesias, a menos que alguien necesite comer durante un viaje. También preste atención: aunque estas reglas prohíben organizar ágapes en las iglesias, no prohíben organizarlos en casas comunes y corrientes. De ahí el gobierno de Laodiceco. 27 decreta que el clero y los laicos, por glotonería, no deben llevar consigo ningún alimento cuando sean invitados a tales ágapes. Regla de pandillas. 11 anatematiza a quienes desprecian a quienes organizan tales ágapes (por supuesto, fuera de la iglesia) e invitan a hermanos en honor del Señor y, desdeñando todo esto, no quieren acudir a ellos. La Regla 76 de este VI Concilio Ecuménico excomulga a quienes vendan vino y alimentos u otros artículos dentro de los recintos sagrados. Además, la Regla VI Omni. 97 clérigos que viven en lugares sagrados son expulsados ​​y los laicos excomulgados. La regla 88 del mismo Concilio descarta a los clérigos que introducen un animal en la iglesia sagrado y excomulga a los laicos, excepto en los casos en que lo hayan hecho por gran necesidad. Ver también nota. al VI Omni. 83. Deseamos que quienes vienen a cantar a la iglesia no dejen escapar gritos desordenados, no fuercen su naturaleza a gritar, y no agreguen nada indecente e inusual para la Iglesia, sino que con gran atención y ternura ofrezcan la salmodia a Dios, que mira lo oculto. Porque la palabra sagrada enseñó a los hijos de Israel a ser reverentes (Levítico 15:31). La salmodia interpretada en las iglesias es un llamado a Dios para que lo propicie por nuestros pecados. Quien llama y ora debe tener un carácter humilde y contrito, y si alguien grita, entonces expresa insolencia y falta de reverencia. Por tanto, esta regla manda que quienes cantan en las iglesias no fuercen su naturaleza a gritar fuerte, y tampoco digan nada indecente a la Iglesia. ¿Qué es indecente para la Iglesia? La intérprete de Zonara responde que se trata de melodías y sonidos femeninos pretenciosos (es decir, mucho teretismata 313 y excesiva diversidad de melodías, lo que las acerca a canciones pródigas). Esta regla manda que se quite todo esto de la Iglesia, y los que cantan, con mucha atención, ofrezcan la salmodia a Dios, que mira más a lo íntimo del corazón, es decir, a la salmodia y a la oración hecha con la mente en el corazón, que a las exclamaciones exteriores. Por tanto, la palabra sagrada del libro de Levítico enseña a los hijos de Israel a ser reverentes ante Dios [314]. El profeta también habla. David: Canta sabiamente 315. Al interpretar este dicho, Basilio el Grande (regla 279 del resumen) dice: "Comprender las palabras de la Sagrada Escritura es como discernir la calidad de los alimentos que come la boca, ya que, según el libro de Job, la laringe reconoce el sabor de los alimentos, pero la mente entiende las palabras (ver Job 12:11). Entonces, si el alma de alguien reconoce el significado de cada palabra, así como el gusto distingue la calidad de cada alimento, entonces esa persona cumple con este mandamiento de David” 316. El mismo Basilio el Grande añade (regla 281 del resumen): “El que va a cantar a la iglesia sin ganas, que se corrija o sea expulsado” 317. Dice que si hay muchos cantores (regla 307 de los brevemente expuestos), que comiencen a cantar la salmodia uno a uno, 318, es decir, semanalmente. Regla de Laodicea. 15 decreta que nadie más debe cantar en la iglesia excepto los cantantes que sean miembros del clero y canten de libros, es decir, excepto aquellos que canten de un cancionero de cuero o papel. Y la regla 23 del mismo Concilio dice que los cantantes no deben usar orarion cuando cantan. En los intervalos entre el canto de los salmos debe haber lectura (u oración), según la regla 17 del mismo Concilio [319]. No se puede instalar una taberna dentro de los recintos sagrados, ni ofrecer productos elaborados con sustancias aromáticas (ἀρωμάτων) [ 320 ], ni vender cualquier otra cosa, ya que se debe mantener el respeto a las iglesias. Nuestro Salvador y Dios, enseñándonos viviendo en la carne, nos ordenó que no hiciéramos de la casa de Su Padre una casa de comercio. Esparció el dinero de los cambistas y expulsó a los que hacían de la iglesia un lugar ordinario (Juan 2:16). Por lo tanto, si alguno es condenado por el delito antes mencionado, sea excomulgado. El Señor dijo a los judíos: Escrito está: Mi casa será llamada casa de oración (ver Lucas 19:46; Isa. 56:7), pero vosotros la habéis convertido en cueva de ladrones (ver Jer. 7:11). Para que esta terrible palabra no se dirija a los fieles, los padres por esta regla prohíben el establecimiento de tabernas, es decir, según Zonara, la venta de vino, aguardiente o cualquier alimento, o incluso, según Balsamon, sustancias aromáticas u otros objetos dentro de los recintos sagrados, es decir, junto a las iglesias e iglesias divinos y en sus patios, para mantener el respeto hacia ellos. Por eso el Señor, instruyéndonos, dijo que no deberíamos hacer de la casa de Su Padre una casa de comercio. Esparció los penyaz (es decir, monedas pequeñas) de los cambistas y expulsó con un látigo a los que convertían el lugar sagrado en algo ordinario. Quien cometa dicho delito será excomulgado [321]. Lea también VI Omni. 74. Los iniciados, los clérigos y los monjes no deben lavarse en los baños junto con las mujeres y, en general, ningún cristiano laico, porque esto, ante todo, provoca críticas por parte de los paganos. Si alguien es sorprendido en esto, si es un clérigo, será depuesto, y si es un laico, será excomulgado. Esta regla repite la regla de Laodice palabra por palabra. 30, añadiéndole sólo palabras sobre la penitencia. La regla dice que el clero consagrado en el altar, o los clérigos consagrados fuera del altar, o los monjes y ascetas, o simplemente los cristianos laicos, no deben lavarse en los baños con mujeres, ya que este acto obsceno es a los ojos de los paganos el primer motivo de censura de los cristianos y la mayor tentación. El Apóstol manda que no demos escándalo ni a los judíos, ni a los griegos, ni a la Iglesia de Dios (1 Cor. 10:32). Y si, como dice Zonara, la mente se confunde incluso cuando alguien se encuentra con una mujer en el camino o en la casa, entonces, ¿cómo no se oscurecerá la mente de aquellos maridos que se bañan con mujeres y se despertará la lujuria? Y según Balsamon, ni siquiera los cónyuges deben lavarse juntos (en una casa de baños, en el mar o en el río), porque son dueños del cuerpo del otro para dar a luz, y no para desnudarse y mirar su vergüenza. Además de lo que dice la regla del Concilio de Laodicea, la presente regla dice que quien sea condenado por esto, si es clérigo, será depuesto, y si es laico, será excomulgado [322]. Las “Constituciones Apostólicas” (Libro 1, Capítulo 9) también prohíben a una mujer lavarse con un hombre 323. Epifanio (capítulo sobre la herejía 30) 324 y Clemente de Alejandría en “El Maestro” (libro 3, capítulo 5) 325 también hablan de tales ultrajes. Los iluminados deben estudiar la doctrina y el quinto día de la semana 326 dar un informe al obispo o a los ancianos. Asimismo, esta regla repite palabra por palabra la regla de Laodicea. 46, que dice que los catecúmenos que se preparan para la iluminación y el bautismo (ver interpretación de I Ecuménico 14) deben, durante su catecúmeno (y cuánto duró, ver nota 10 (a I Ecuménico 20)) estudiar a fondo los dogmas de la fe ortodoxa y cada jueves, según Zonara, contárselos al obispo o a los ancianos que dirigen el catecúmeno. para que los catecúmenos no sean bautizados sin comprender el significado de nuestro sacramento y para que, por su ignorancia y falta de confianza (2 P. 3,16), no sucumban fácilmente al engaño de los herejes [327]. Además, el canon 47 del mismo Concilio de Laodicea dice que quienes fueron bautizados estando enfermos deben estudiar los dogmas de la fe cuando se recuperen. Confesando que el nacimiento Divino de la Virgen fue sin semillas y sin dolor (ἀλόχευτον 328), y predicando esto a todo el rebaño, amonestamos a aquellos que, por ignorancia, hacen algo inapropiado. Resultó que después del día de la Santa Natividad de Cristo nuestro Dios, algunos preparan pan con harina de trigo y se lo pasan unos a otros con el pretexto de supuestamente honrar el nacimiento (λοχειῶν) de la Inmaculada Virgen Madre, por eso decretamos que los creyentes no deben hacer nada de eso. Porque describir e imaginar su indescriptible nacimiento según el ejemplo de lo que nos es habitual y característico no significa dar honor a la Virgen, que por encima de la mente y de la palabra dio a luz al Verbo incontenible en la carne. Entonces, si a partir de ahora alguien es sorprendido haciendo algo similar, si es un clérigo, será depuesto, y si es un laico, será excomulgado. Algunos cristianos, por ignorancia, el segundo día después de la Natividad de Cristo, prepararon pan con harina de trigo y otras delicias, se lo pasaron unos a otros y lo comieron, haciéndolo con el pretexto de honrar el nacimiento de la Madre de Dios (así como existe la costumbre de honrar a otras mujeres que dan a luz de forma natural). Por lo tanto, esta regla especifica que los cristianos no deben hacer esto en el futuro. Después de todo, el hecho de que nosotros, mediante tal costumbre, asemejemos el inexplicable nacimiento de la Siempre Virgen a nuestro ordinario y miserable nacimiento humano, no se considera un honor, sino más bien una deshonra para Aquella que, por encima de la razón y de las palabras, dio a luz en la carne al Dios del Verbo, inconcebible para el mundo. Según Zonara, así como reconocemos la concepción como sin semilla y proveniente del Espíritu Santo, así el nacimiento de Ella es superior a todo parto, que es el nacimiento doloroso de un bebé, acompañado de sangrado [329]. Cualquiera que haga lo que la regla prohíbe, si es clérigo, será depuesto, y si es laico, será excomulgado. Mire también el capítulo de San Epifanio sobre la herejía 79 (contra los coliridianos), donde dice que algunas mujeres pusieron una especie de pan sobre una cama cuadrada cubierta con lino, y luego lo comieron, haciéndolo con el pretexto de adorar a la Madre de Dios María; Es más, dicen otra cosa blasfema 330. Si un obispo, o presbítero, o diácono, o cualquier miembro del clero, o un laico, no tiene necesidad apremiante o asunto difícil que lo impulse a ausentarse de su iglesia por mucho tiempo, pero, permaneciendo en la ciudad, no viene a la congregación los tres domingos durante tres semanas, entonces si es clérigo, que sea depuesto; si es laico, que quede excluido de la comunicación. Esta regla define que un obispo, o un diácono, o un clérigo en general, o un laico que, sin urgencia ni dificultad para obligarlo a ausentarse de su iglesia, pero estando en la ciudad, no viene a la iglesia durante tres domingos con los demás fieles, si es clérigo, sea depuesto, y si es laico, sea excomulgado. Después de todo, él es una de dos cosas: o es infiel o, si es fiel, descuida la alabanza general de Dios y la oración a Él. Esta regla es un extracto textual de la regla Sardik. 11. Sin embargo, las palabras “un obispo no debe, si no tiene ninguna necesidad urgente o un asunto difícil, abandonar su iglesia por mucho tiempo”, el Concilio Sardo pronuncia por separado, implicando que los obispos no deben ausentarse de su área episcopal por un largo tiempo, y el presente Concilio, conectando estas palabras con otras posteriores, las interpretó de manera que los obispos no deberían ausentarse de la asamblea de los fieles de la iglesia. Las palabras “permanecer en la ciudad, tres días domingos”, etc. El Concilio Sardo se refiere a los laicos, y el actual Concilio se aplica también a los obispos, así como el canon 12 del mismo Concilio Sardo exige que un obispo ubicado en sus propiedades ubicadas en una región episcopal extranjera, venga con otros fieles a la iglesia ubicada en el vecindario durante tres domingos. Regla de pandillas. 5 anatematiza al que descuida la iglesia y la asamblea de fieles que en ella hay. Del mismo modo, el canon 20 del mismo Concilio anatematiza a quienes con arrogancia condenan los días de recuerdo de los mártires y las reuniones y liturgias celebradas en estos días. Y el canon 21 del mismo Concilio elogia las reuniones de la iglesia como generalmente beneficiosas. Aprendimos que en algunos lugares de la Canción Trisagion, después de las palabras "Santo Inmortal", se exclama lo siguiente: "Crucifico por nosotros, ten piedad de nosotros", y esto fue eliminado de esta canción por los antiguos santos padres como ajeno a la piedad, así como rechazaron al hereje sin ley que fue el primero en introducir esta exclamación. Por lo tanto, nosotros, afirmando piadosamente lo que los santos padres nos establecieron, anatematizamos a quienes, después de esta definición, permiten que esta exclamación se pronuncie en la iglesia o agregan algo más al Trisagion. Y si el infractor de estas definiciones es un iniciado, decidimos privarlo del título de iniciado, y si es laico, excomulgarlo. Los primeros en atreverse en el Canto del Trisagion, después de las palabras “Santo Inmortal”, a agregar “crucificado por nosotros” fueron Pedro Gnafevs y sus seguidores, los teopasquitas [331]. Fueron estos herejes los que fueron condenados por la adición que hicieron por el Concilio, que se celebró en Roma bajo Félix hasta el V Concilio Ecuménico, y en primer lugar Gnathevs fue anatematizado (ver el prefacio del V Concilio Ecuménico). Dado que todavía había algunos seguidores de la herejía de Gnathev que pronunciaron el himno del Trisagion con esta adición blasfema, el presente Concilio anatematiza a aquellos que lo aceptan y se unen al Trisagion ya sea en la iglesia y abiertamente, o en oración privada, y si son clérigos, los expulsa, y si son laicos, los excomulgan. En algunos iconos venerados se representa un cordero, al que el Precursor señala con el dedo y que fue aceptado como imagen de la gracia, porque mediante la ley nos mostró al verdadero Cordero: Cristo nuestro Dios. Por eso nosotros, besando viejas imágenes y sombras como símbolos y preimágenes de la verdad transmitida a la Iglesia, preferimos la gracia y la verdad, aceptándolas como el cumplimiento de la ley. Entonces, para que incluso el arte de la pintura represente lo perfecto ante los ojos de todos, ahora determinamos en los íconos, en lugar del cordero del Antiguo Testamento, representar la imagen del Cordero que quita el pecado del mundo, Cristo nuestro Dios, en forma humana. Por esto comprendemos la humildad de Dios Verbo y recordamos su vida en la carne, su sufrimiento, su muerte salvadora y la redención del mundo realizada a través de ella. Dado que algunos representan a Cristo como una oveja y un cordero, a quienes el Precursor señala con el dedo y dice: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), entonces esta regla ordena que esto no suceda en el futuro. Cristo, como hombre perfecto, debe ser representado en forma humana, para que su apariencia humana nos recuerde su vida en la carne, el sufrimiento, la muerte y la salvación del mundo realizada a través de ella. Después de todo, honramos esas antiguas imágenes de la ley en la medida en que prefiguraban la verdad del Evangelio y la gracia, y una de esas imágenes era el cordero inmolado en la Pascua, que servía como imagen de Cristo, el verdadero Cordero, que quita el pecado del mundo. Ahora, cuando la verdad misma ha llegado y los acontecimientos mismos han ocurrido, los preferimos a la imagen y los aceptamos [332]. Nadie dé la Eucaristía a los cuerpos de los muertos (τελευτώντων), porque escrito está: Tomad, comed (Mateo 26,26), pero los cuerpos de los muertos no pueden recibir ni comer. Esta regla es casi la misma que la regla de Cartago. 25. Como existía, según Zonara, una antigua costumbre de enseñar la Eucaristía, es decir, los Divinos Misterios, a los cuerpos de los muertos [ 333 ], ambas reglas lo prohíben, diciendo que el Señor, cuando dio el Pan misterioso a sus discípulos, y por medio de ellos, por tanto, a todos los fieles, dijo: Tomad, comed, pero los cuerpos de los muertos no pueden recibirlo ni comer. Tampoco conviene a nadie bautizar a los muertos, según la segunda parte de la misma regla de Cartago. 25. Y Crisóstomo (Discurso 4 de la Epístola a los Hebreos) excomulga durante mucho tiempo de la Iglesia por idólatra a aquel cristiano que, a cambio de una tarifa, invita a los dolientes a llorar por sus parientes muertos y no escucha las amonestaciones. También excomulga a los propios dolientes si se atreven a ir a llorar 334. Siguiendo las disposiciones canónicas de los padres, determinamos: siempre que no existan testigos fiables que afirmen que los niños han sido indudablemente bautizados, y ellos mismos, a causa de su edad, no puedan dar una respuesta adecuada sobre el sacramento que se les ha dado, deben ser bautizados sin obstáculos, para que el desconcierto resultante no los prive de tal purificación mediante la santificación. Asimismo, esta regla repite textualmente la regla de Cartago. 88, que se pronuncia sobre los casos en los que no hay testigos fiables que atestiguan que los niños fueron bautizados (por ejemplo, porque los bárbaros tomaron cautivos a los niños y los llevaron a zonas remotas [335], y luego los cristianos los rescataron), y los propios niños no pueden certificar que fueron bautizados, “por su edad”, es decir, porque fueron bautizados en la infancia. Estos niños, prosigo, deben ser bautizados sin ningún obstáculo, de modo que la duda sobre si serán bautizados o no los prive de la purificación mediante el lavado. Ver también nota. a Apostar. 47. Hemos aceptado lo que dice la Escritura: cada palabra es confirmada por dos o tres testigos (ver Deuteronomio 17:6). Por lo tanto, determinamos: los esclavos liberados por sus amos, acepten este honor en presencia de tres testigos, quienes con su presencia darán legitimidad a la liberación y certificarán de sí mismos este asunto. Dado que, según las leyes civiles, la emancipación de los esclavos es una cuestión que no se valora de ninguna manera, entonces cuando era necesario testificar sobre ello, era conveniente que estuvieran presentes cinco o más testigos para que el caso pudiera tener pruebas fehacientes. Pero, rechazando esto, la presente regla determina que sólo tres testigos son suficientes para confirmar tal liberación de los esclavos, porque la misma Divina Escritura dice que toda palabra se hará, es decir, recibirá poder y confirmación, con dos o tres testigos 336. Véase también Apóstol. 82. A los que para seducir las almas reclutan y mantienen rameras, si son clérigos, determinamos excomulgar y expulsar, y si son laicos, excomulgar. Ser dueño de un burdel, es decir, en detrimento de las almas, reclutar y mantener prostitutas para recibir el pago por su fornicación, está prohibido incluso por las leyes civiles y castigado por ello [337], y más aún por las reglas de la iglesia. Por lo tanto, la norma actual excomulga y depone simultáneamente a los clérigos que hacen esto (lo cual es un castigo grave y doble, ya que en la mayoría de los casos sólo la expulsión del sacerdocio se considera castigo suficiente para los clérigos) y excomulga a los laicos. La que ha abandonado a su marido es adúltera si se casa con otro, según el sagrado y divino Basilio, quien muy acertadamente citó las siguientes palabras de la profecía de Jeremías: “Si se casa con otro marido, no vuelva a su marido, sino que contaminada, será contaminada” (ver Jer. 3, 1), y también: el que contiene a una adúltera es necio y malvado (Prov. 18, 23). Por lo tanto, si resulta que la esposa abandonó a su marido sin motivo, entonces él es digno de indulgencia y ella de penitencia. La condescendencia se le mostrará en el hecho de que pueda estar en comunión con la Iglesia. Pero el que deja a su esposa, legalmente casada con él, y trae otra, está sujeto, según la palabra del Señor (Mateo 5:32 ~ y 19:9; Marcos 10:11; Lucas 16:18), a condenación por adulterio. Las reglas de nuestros padres establecían que tales personas debían llorar durante un año, escuchar durante dos años, caer durante tres años y permanecer con los fieles durante el séptimo año y luego ser recompensados ​​con la comunión de los Santos Misterios, si, por supuesto, se arrepienten con lágrimas. (Apost. 48; Ankyr. 20; Cartago. 113; Basilio el Grande. 9, 35, 37, 77.) Esta regla se compone de tres reglas de Basilio el Grande. Su comienzo, tomado de la novena regla de Basilio, dice: "Una mujer que deja a su marido y se casa con otro es una adúltera. La divina Basilio sacó una conclusión tan sabia de la profecía de Jeremías, quien dice: "Si una mujer toma otro marido, entonces ya no podrá volver a su primer marido (a menos que él mismo quiera aceptarla, según Zonara), ya que se ha contaminado", y también de los Proverbios de Salomón, quien dijo que él es malvado y loco el que tiene en su casa una mujer que ha cometido adulterio con otro hombre”. La continuación de la regla interpretada, tomada de la regla 35 de Basilio, es la siguiente: “Por lo tanto, si resulta que una esposa abandonó a su marido sin una buena razón (es decir, ella no se fue porque él cometió fornicación, y de esto se sigue lo contrario: una esposa puede dejar a su marido por una buena razón, pero no hay otra buena razón excepto la fornicación y el adulterio), entonces el marido merece indulgencia como inocente en su partida sin causa y puede tomar otra, y la esposa, por el contrario, merece penitencia por adulterio como culpable de su partida. La indulgencia que recibirá su marido es que puede estar con los fieles en la iglesia y no falta, pero no participa de los Misterios Divinos”. El resto de esta regla repite textualmente la regla de Vasily el Grande. 77. Dice: “Sin embargo, el que deja a su legítima mujer (aunque ella no sea culpable de fornicación) y toma otra, está sujeto a penitencia por adulterio, según las palabras del Señor: Quien repudia a su mujer y se casa con otra comete adulterio contra ella 338. Pero por indulgencia, si se arrepiente con lágrimas, los padres de éste y de los semejantes a él (es decir, los padres del Concilio de Ancyra por el 20° canon y Basilio el Grande por el 77° canon) son castigados con la exclusión de la comunión durante siete años [ 339 ], de los cuales tales pecadores pasan un año con los que lloran, dos con los que escuchan, tres con los que caen, y en el séptimo año con los que están con ellos fieles y luego reciben la comunión”. Lea también la interpretación y las notas. a Apostar. 48 y Ankir. 20 [340]. Nadie introduzca animales en la iglesia sagrado, a menos que alguien se detenga en la iglesia durante un viaje, ya que, al no tener hogar ni refugio, se verá limitado por la mayor necesidad. Después de todo, si no se lleva al animal adentro, puede morir, y él mismo, habiendo perdido al animal y por lo tanto no pudiendo partir, estará en peligro de muerte. Porque se nos ha enseñado que el sábado es para el hombre (Marcos 2:27), y por lo tanto creemos que la salvación y la seguridad del hombre deben ser preferibles a todo. Si alguien es sorprendido introduciendo animales en la iglesia innecesariamente, como se ha dicho, entonces, si es un clérigo, será expulsado, y si es un laico, será excomulgado. Esta regla prohíbe a cualquiera introducir animales en la iglesia sagrado, ya que las iglesias son dignos de veneración y reverencia. A menos que alguien en un viaje y en circunstancias difíciles, causadas, por ejemplo, por un duro invierno o una fuerte lluvia, no teniendo dónde esconderse, lleve su animal a la iglesia para que no muera afuera, y él mismo no estará en peligro de muerte, ya que no podrá continuar a pie y soportará dolores, al no encontrar la manera de adquirir otro animal. La regla también cita evidencia de las Escrituras, que dice: El sábado es para el hombre. Y esto se puede entender de dos maneras: o en el sentido de que así como el sábado está previsto por la ley para que el esclavo y el animal de una persona puedan descansar y, gracias a este descanso, puedan servir a su amo, así también este descanso de un animal en la iglesia no es para el animal, sino para la persona a la que pertenece. O en el sentido de cómo se flexibilizó el requisito de dejar todo trabajo en sábado para poder dar agua a los animales (Lc. 13:15) o, por ejemplo, para sacarlos del hoyo donde cayeron en sábado, y para que después trabajen para una persona, de modo que se debilita el requisito de honrar la iglesia con el fin de salvar a una persona que tiene un animal. Si alguien sin tal necesidad introduce algún animal en la iglesia, entonces si es clérigo, que sea expulsado, y si es laico, que sea excomulgado. Pasando los días de la Pasión salvadora en ayuno, oración y contrición de corazón, los fieles deben terminar el ayuno (ἀπονηστίζεσθαι) alrededor de las horas medias de la noche después del Sábado Santo, porque los divinos evangelistas Mateo y Lucas, el primer dicho después del sábado 341, y el segundo muy temprano en el 342, nos señalan la noche profunda. Esta regla determina que los cristianos deben pasar toda la Gran Semana de la Santa Pasión en ayuno [343], oración y contrición del corazón, por supuesto verdadero, y no hipócrita (especialmente y sobre todo, el Gran Viernes y el Gran Sábado, en los que deben obligarse a abstenerse por completo de alimentos), y alrededor de la medianoche, es decir, después de la medianoche entre el pasado Gran Sábado y el próximo Gran Sábado de resurrección, dejar de ayunar [344], porque el Señor ya ha resucitado, como los divinos evangelistas espectáculo. De hecho, Mateo, al decir que las mujeres vinieron a ver el sepulcro después del sábado, mostró que el sábado y la mayor parte de la noche después del sábado habían pasado, y Lucas, a su vez, al decir que vinieron muy temprano, mostró que la mayor parte de la noche permaneció hasta el amanecer del domingo. De la evidencia de ambos se desprende que el Señor resucitó alrededor de la medianoche, después de la hora sexta y al comienzo de la séptima [345]. El primer canon de San habla con más detalle sobre el tiempo de la resurrección del Señor. Dionisio, de quien el presente Concilio tomó prestada toda esta información. La Regla de San Dionisio añade también que condenamos a quienes permiten el ayuno hasta la medianoche como cobardes e incontinentes, y alabamos a quienes soportan hasta el amanecer como valientes y abstinentes. Además, las “Constituciones Apostólicas” (Libro 5, Capítulo 19) dicen que los cristianos deben desayunar al amanecer del primer día de la semana (Mateo 28,1) 346, es decir, el domingo. Véase también interpretación y nota. 225 (1 a VI Ecum. 233) y Apost. 69. Aceptamos un mandato canónico de nuestros padres portadores de Dios: honrando la Resurrección de Cristo, no os arrodilléis los domingos. Por lo tanto, para que entendamos claramente cómo se debe observar esto, estableceremos claramente para los fieles: después de que el clero entra al altar el sábado por la tarde, según la costumbre establecida, nadie se arrodilla hasta el domingo siguiente por la tarde, en el cual, doblando nuevamente las rodillas al entrar en las Vísperas, ofrecemos así oraciones a Dios. Porque, considerando la noche siguiente al sábado como presagio de la Resurrección de nuestro Salvador, a partir de este momento comenzamos los cánticos espirituales y terminamos la festividad al día siguiente, cuando oscurece, y así celebramos la Resurrección toda la noche y el día. Dado que hemos aceptado (como lo define esta regla) de los padres portadores de Dios del Primer Concilio, así como de los divinos Pedro y Basilio el Grande, 347 el mandamiento de no arrodillarnos los domingos por causa de la Resurrección del Señor, explicamos a los fieles que debemos dejar de arrodillarnos después de entrar al santo altar, realizado por los sacerdotes en las vísperas del sábado, y comenzar de nuevo después de que los sacerdotes entren en el santo altar, realizado en las vísperas del sábado. El domingo, en otras palabras, el arrodillamiento cesa de una tarde a otra. Después de todo, considerando la noche siguiente al sábado como precursora y presagio de la Resurrección del Señor, a partir de ahora comenzamos los himnos dominicales. Resulta que comenzamos la festividad con el inicio de la oscuridad de la noche siguiente al sábado (que se considera domingo), la celebramos mientras dure la luz del domingo, y luego la terminamos, así celebramos la Resurrección toda la noche y todo el día. Véase también Yo Omni. 20[348]. Las esposas que dan medios que favorecen la erupción del feto desde el útero (ἀμβλωθρίδια) y toman venenos que matan al feto están sujetas a la penitencia de los asesinos. Algunas mujeres, que copulan en secreto con hombres, conciben de ellos y, para no ser descubiertas, beben algunas bebidas venenosas o comen hierbas venenosas, matando así al feto en su útero y provocando así un aborto espontáneo. Por tanto, la presente norma impone la penitencia de los asesinos tanto a las mujeres (u hombres) que entregan tales medios, como a las mujeres que los toman, los beben o los comen [349]. Vasily en la octava regla define exactamente lo mismo. Sin embargo, tanto los padres de Ankyra (regla 21) como Basilio el Grande (regla 2), actuando con mayor indulgencia, castigan a esas personas no por el resto de sus vidas, sino durante 10 años. La palabra ἀμβλωθρίδια, como lo señalan algunos, y especialmente Svida, también significa la poción misma para matar al feto, como la llama la regla de Ankyr. 21, y el embrión que destruyó. Las mujeres que dan estas hierbas venenosas y las mujeres que las toman son condenadas como asesinas y en el libro 60. "Basilik", tit. 39. Lo mismo dice Atenágoras en su Apología en defensa de los cristianos. Véase también Apóstol. 66. A quienes secuestran mujeres con el pretexto de casarse, o ayudan a los secuestradores, o se ponen de acuerdo con ellos, el Santo Concilio determinó que si son clérigos, deben ser privados de su título, y si son laicos, deben ser anatematizados. Esta regla repite palabra por palabra la regla IV Omni. 27, y por lo tanto lea la interpretación allí. Comete adulterio la que, después de la partida y desaparición de su marido, convive con otra hasta recibir la noticia de la muerte de su marido. Del mismo modo, las esposas de guerreros que se casaron porque no se sabía dónde estaban sus maridos están sujetas a la misma determinación que aquellas que no esperaron el regreso de su marido ausente. Sin embargo, aquí este acto tiene alguna excusa, porque la suposición sobre la muerte del marido se puede hacer antes. Y el que por ignorancia se casó con alguien que fue abandonado por un tiempo por su esposa, y luego fue abandonado por él porque su ex esposa volvió a él, cometió fornicación, pero por ignorancia, entonces el matrimonio no le está prohibido, pero es mejor que permanezca así. Si un guerrero, cuya esposa, debido a su larga ausencia, se casó con otro hombre, regresa después de algún tiempo, él, si lo desea, debe recuperar a su esposa, y se le concede el perdón a ella y al hombre que la trajo a su casa en su segundo matrimonio por ignorancia [350]. Esta regla se compone de tres reglas de Basilio el Grande. Al principio se repite textualmente la regla 31 de Basilio, que dice: “Si el marido de una mujer se fue y no volvió después de mucho tiempo, y ella se casó con otra antes de enterarse y recibir la notificación de su muerte, entonces esta mujer es adúltera” [351]. La siguiente es la regla número 36 de Basilio: "De la misma manera, las esposas de los soldados que se casaron por segunda vez porque no recibieron noticias del regreso de sus maridos son adúlteras. Sin embargo, estas esposas que se volvieron a casar tienen alguna excusa (es decir, más que las esposas de los no guerreros que se volvieron a casar), porque se puede suponer que sus maridos, ya que son guerreros y están en la guerra, tienen más probabilidades de estar muertos que vivos [352]. Y esa mujer quien (esta parte de la regla repite literalmente la regla 46 de Basilio. - St. N.) se casó con alguien abandonado por su esposa por un tiempo, sin saber que estaba casado, y luego será rechazado por él, porque su ex esposa regresó a él, cometió fornicación, pero por ignorancia; sin embargo, no es condenada como adúltera. Por lo tanto, nada le impedirá tomar un marido legal si lo desea, pero es mejor y más seguro si no se casa”. El resto de la norma es la definición del propio Consejo. Si un guerrero, cuya esposa se volvió a casar debido a sus muchos años de servicio en tierra extranjera, regresa de la guerra años después, él, digo, si quiere, puede recuperar a su esposa, perdonándola tanto a ella como a su segundo marido, porque se casaron sin saber que él estaba vivo [353]. Quienes hacen juramentos paganos están sujetos a penitencia y les imponemos la excomunión. Los cristianos deben odiar las costumbres paganas, por lo que la regla actual excomulga a aquellos cristianos que, según la costumbre de los paganos, juran por sus dioses falsos: "¡Lo juro por Zeus!" - o por las fuerzas de la naturaleza, por ejemplo, “¡Lo juro por el sol!”, “¡Lo juro por el cielo!”, o algo similar. También lo es el gobierno de Vasily el Grande. 81 los somete a penitencias. Sin embargo, Vasily castiga durante 11 años a aquellos que, sin ser fuertemente forzados por la tortura, renunciaron a la fe, probaron cosas sacrificadas a los ídolos y hicieron juramentos paganos, por supuesto, porque ellos mismos creen en ellos. Y la actual regla conciliar excomulga, como dice Balsamón, no sólo a ellos, sino también a los cristianos que no han renunciado a la fe, pero que hacen juramentos según la costumbre de los paganos. Por tanto, tal juramento, como cualquier juramento asociado a una religión ilícita, no se observa, según el Capítulo 19. 13º tit. "Nomocanon" Focio. A los cristianos se les prohíbe no sólo jurar según la costumbre de los paganos, sino también cualquier juramento en general, porque el Señor dice que no debemos jurar nada: ni el cielo, ni la tierra, ni Jerusalén, ni nuestra propia cabeza, sino que en lugar de cualquier juramento sólo debemos decir “sí, sí” y “no, no” (ver Mateo 5:34-37). Y todo lo demás que decimos más allá de esto es del diablo [354]. Esto lo confirma Santiago, el hermano de Dios (Santiago 5:12). Profeta del Antiguo Testamento. Oseas también prohíbe jurar: No juréis por el Señor Viviente (Oseas 4:15). Por eso, Basilio el Grande dice en la regla 29 que está completamente prohibido un juramento, y más aún aquel que se presta con el objetivo de causar daño a otra persona. En consecuencia, a aquellos líderes que juran causar daño a quienes están bajo su control y a sus subordinados, les ordena que se arrepientan de lo que juraron imprudentemente y que no cumplan estos juramentos hechos para el mal. Además, en el décimo canon condena a Sevier, porque actuó contra la regla y obligó al presbítero Ciriaco con un juramento, contrariamente a la ley de los Evangelios. Y todo esto se debe al hecho de que no es correcto decir malas palabras. Aquellos que ya prestaron juramento y luego lo violaron, el mismo Basilio el Grande en la regla 64, sin hacer distinción entre ellos, castiga con la privación del sacramento durante 10 años. Y en la regla 82, el castigo para los que rompen el juramento se impone con una distinción: si alguien rompe el juramento bajo presión y fuerza, debe pagar una penitencia de 6 años, pero si no lo hace sin fuerza, 7 años. El mismo Basilio, en su regla 28, así como en las reglas brevemente expuestas (137), dice que es digno de risa si alguien promete a Dios no comer carne de cerdo o decide abstenerse por algún tiempo de cualquier otra clase de comida o bebida, y que no es apropiado hacer promesas que provienen de la ignorancia, sino que el consumo de alimentos debe considerarse un asunto indiferente 355. Si Basilio, en el canon 17, permitió liturgiar a Vianor, que había jurado no liturgiar, entonces no lo hizo simplemente, sino que, en primer lugar, porque Vianor prestó juramento debido a la violencia y el peligro inminente, en segundo lugar, le permitió servir en secreto y en otro lugar, y no donde juró, y, en tercer lugar, Vasily agrega que Vianor debe arrepentirse de lo que juró. Todos los iniciados y clérigos que rompen su juramento están sujetos a erupción, según el Apóstol. 25, cuya interpretación dice. Aceptamos a los herejes que se unen a la ortodoxia y a algunos de los que se salvan según los siguientes ritos y costumbres. Arrianos, macedonios, novacianos, que se llaman puros (καθαρούς) [ 356 ] e izquierdistas (ἀριστερούς) [ 357 ], catorce, o tetraditas, y apolinaristas, si dan recibos y anatematizan toda herejía que no lo crea, como la Santa Iglesia Católica y Apostólica de Dios. piensa, aceptamos, sellando, es decir, ungiendo, con el mundo santo primero la frente, luego los ojos, las narices, los labios y los oídos, y sellándolos decimos: “El sello del don del Espíritu Santo”. Respecto a los paulineistas, que luego se dirigieron a la Iglesia católica, se dictó un decreto: debían ser rebautizados. Los enomianos, que son bautizados por una sola inmersión, los montanistas, llamados aquí frigios, los sabelianos, que mantienen la opinión de la patria y hacen otras cosas intolerantes, y todas las demás herejías (ya que aquí hay muchos de ellos, especialmente muchos que vienen (ἐρχόμενοι) [ 358 ] del país de Galacia), a todos aquellos que desean unirse a la ortodoxia, los aceptamos como paganos. El primer día los hacemos cristianos, el segundo catecúmenos, luego el tercer día los conjuramos con tres golpes en la cara y en las orejas, y así los catecúmenos, los obligamos a permanecer en la iglesia y escuchar las Escrituras, y luego los bautizamos. También aceptamos a los maniqueos, valentinianos, marcionitas y herejes similares. Los nestorianos deben dar recibos y anatematizar su herejía, así como a Nestorio, Eutiques, Dióscoro, Sevirus y otros fundadores de herejías similares, sus personas de ideas afines y todas las herejías mencionadas anteriormente, y luego participar de la Sagrada Comunión. Esta regla, desde el principio hasta las palabras "luego bautizamos", repite literalmente la regla de II Ecuménico. 7, y las palabras en el medio, que comienzan con “sobre los paulianistas” y “asegúrate de rebautizarlos”, son un extracto literal de la regla de I Om. 19, por lo tanto no los interpretamos nuevamente aquí, sino que vemos la interpretación de ellos en su lugar. Y el resto de la regla es la propia definición de este Concilio, que establece que los maniqueos [359], valentinianos [360] y marcionitas [361] que se conviertan a la ortodoxia deben ser bautizados, como los enomianos y montanistas, según la interpretación de Balsamón. Y los nestorianos [ 362 ], los eutiquianos, los seguidores de Dióscoro y los sevirianos [ 363 ] deben anatematizar por escrito su herejía, a los heresiarcas y a todos aquellos que piensan de acuerdo con sus enseñanzas heréticas (entre ellos se cuentan los monotelitas, así como, por supuesto, los novacianos y los macedonios), y luego participar de los Misterios Divinos. Basilio el Grande en la regla 47 ordena el bautismo de los encratitas [364], de los saccophori [365] y de los apotácticos [366], porque estas herejías son ramas de los marcionitas y se adhieren a sus astutos dogmas [367]. Aquellos que se han revestido de Cristo mediante el bautismo han prometido imitar Su vida en la carne. Por eso, curamos paternalmente a quienes, en perjuicio de quienes los miran, se quitan y adornan los cabellos de la cabeza con sofisticados tejidos y con ello seducen con conveniente penitencia a las almas no confirmadas, educándolas y enseñándoles a vivir castamente, para que, dejando el engaño y la vanidad de todas las cosas materiales, sean transportadas constantemente en sus mentes a una vida eterna y bienaventurada, tengan una conducta inmaculada con temor, se acerquen lo más posible a Dios mediante la purificación de vida y adornaban al hombre interior más que al exterior con virtudes y buenas costumbres impecables, para no llevar en sí ningún resto de depravación proveniente del enemigo. Si alguno pasa su vida violando esta regla, sea excomulgado. Todos los que habéis sido bautizados en Cristo estáis revestidos de Cristo (Gálatas 3:27), dice el gran Pablo. A esto la presente regla añade que quienes se han revestido de Cristo deben vivir como Cristo, permanecer en toda integridad y pureza y no adornar su cuerpo innecesaria y sofisticadamente. Por tanto, la regla excomulga a los cristianos que se trenzan el cabello en la cabeza, lo peinan, lo recortan y hacen alarde de este cabello trenzado como una especie de cebo para aquellos que son inestables de alma y fácilmente inclinados al pecado, tanto hombres como mujeres [368]. Educando a tales personas con esta penitencia de excomunión, la regla les enseña, junto con todo engaño y vanidad, a abandonar también el adorno de la materia y de este cuerpo corruptible, y elevar su mente a esa vida bienaventurada e incorruptible; mediante la pureza de vida, acercarse lo más posible a Dios y adornar el hombre interior, es decir, el alma, con virtudes y buenas costumbres, más que el hombre exterior, es decir, el alma. cuerpo, con estas falsas y vanas condecoraciones, para no dejar en sí mismos rastro de la inmundicia del diablo, ya que han renunciado al diablo mediante el santo bautismo. Por lo tanto, Dios ordena en el libro de Levítico (Lev. 19:27) que nadie debe hacerse con el cabello de su cabeza lo que en griego se llama σισόη, es decir, trenzas, según un intérprete desconocido. Asimismo, todos los apóstoles juntos en las “Constituciones Apostólicas” (Libro 1, Capítulo 3) mandan a los hombres a cortarse el cabello, y no peinarlo hábilmente, no ungirlo con incienso y no trenzarlo en una o varias trenzas, para no despertar el amor en las mujeres 369. Y en particular ap. Pablo, al notar este elegante adorno para el cabello y querer prohibirlo, dijo que si a un hombre le crece el cabello, entonces es una deshonra para él 370. Por eso, el divino Epifanio dijo que el cabello largo es algo ajeno a la Iglesia Católica. Sin embargo, tenga en cuenta que así como es reprobable no cortarse el cabello por el bien de la belleza y la apariencia y con un mal propósito, también está prohibido, por el contrario, cortarlo o afeitarlo con rizos o, más simplemente, por el bien de la belleza y la belleza. Por lo tanto, Símaco transmite la palabra σισόη, que se usa en el libro de Levítico, de la siguiente manera: no te afeites la superficie de la cabeza formando un círculo. Akila es así: no hagas un círculo en el cabello de tu cabeza. Entonces, de todo esto se deduce que los laicos deben cortarse el cabello de manera sencilla, sin adornos ni adornos. A aquellas personas que, ya sea viviendo con su esposa o transformando de otra manera los lugares sagrados en ordinarios, sin hacer distinción entre ellos, los tratan con desdén y permanecen en ellos con tal disposición, mandamos ser expulsados ​​de aquellos lugares de las casas sagradas que están destinados a los catecúmenos. Si alguien no cumple con esto, entonces si es clérigo, que sea depuesto, y si es laico, que sea excomulgado. La regla aquí no se refiere a las iglesias divinos como lugares sagrados, sino a los edificios alrededor de la iglesia divino destinados a los catecúmenos. Algunos vivían en ellos con sus esposas y se comportaban de la misma manera que en otros lugares ordinarios, sin hacer distinción, es decir, sin ver la diferencia entre un lugar santo y un lugar impío. Por lo tanto, la norma ordena que tales personas sean expulsadas de allí. Y el que no cumpla esto, si es clérigo, será depuesto, y si es laico, será excomulgado [371]. Por tanto, el libro quinto. “Basilik” (título 1, cap. 12), de acuerdo con esta regla, determina que quienes, habiendo abandonado las armas, por alguna desgracia, busquen refugio en la iglesia, disfruten de seguridad y protección dentro de la iglesia. Sin embargo, no pueden comer, beber ni dormir en la iglesia, sino que deben permanecer en los jardines, galerías, patios o viviendas que rodean la iglesia (Focio. Nomocanon. Tit. 5, cap. 2). Según Armenopoul, nadie podía expulsar a quienes encontraban refugio dentro de la iglesia, a menos que fueran asesinos, adúlteros y secuestradores de vírgenes (Vasiliki. Libro 5, Capítulo 21). Cualquiera que contraiga matrimonio con una mujer desposada con otra, mientras el prometido aún vive, debe ser acusado de adulterio. Un desposorio que se realiza según las leyes, es decir, siempre que el hombre y la mujer sean mayores de edad e intercambien promesas, al mismo tiempo hay una ceremonia sagrada y el beso de los novios como de costumbre; por lo tanto, prosigo, un desposorio tiene la misma fuerza que un matrimonio perfecto (ver también nota 1 al Apóstol 17). Por lo tanto, la presente regla determina: quien toma por esposa a una mujer así desposada con otro, durante la vida de su novio, debe ser castigado como adúltero, es decir, como quien tomó a una mujer casada. Por eso el novio se llama marido de su novia, porque tiene razón. José el Desposado es llamado en el Evangelio esposo de la Santísima Virgen y la Santísima Virgen, a su vez, es esposa de José, ya que incluso según la antigua ley los esponsales tenían fuerza de matrimonio [372]. Supimos que en el país armenio también sucede que algunos, después de hervir trozos de carne, llevan partes seleccionadas a los altares sagrados y se las dan a los sacerdotes según la costumbre judía. Por lo tanto, protegiendo la integridad de la Iglesia, prohibimos a los sacerdotes aceptar partes especiales de carne de quienes ofrecen, pero que se contenten con lo que el oferente quisiera dar, dado que tal ofrenda se hará fuera de la iglesia. Si alguno hace esto mal, que sea excomulgado. Y Zonara, Balsamon, Aristin y el intérprete anónimo, todos coinciden en que los armenios cocinaban carne en el altar. Pero me parece que estos intérpretes se equivocaron porque no separaron con una coma las expresiones “hervir trozos de carne” y “en altares sagrados”, sino que las conectaron entre sí. Esto es incorrecto, porque las palabras “a los altares sagrados” no están conectadas con las palabras “hervir trozos de carne”, sino que, al estar separadas de ellas por una coma, están conectadas con las palabras “traer las partes escogidas”. Después de todo, el hecho de que cocinaran carne en el altar sagrado y construyeran con ella una cocina es tan absurdo que es imposible creer en ello. Entonces, la regla actual dice que la costumbre que existía en Armenia de hervir carne en las casas y luego llevar partes de ella al altar santo para los sacerdotes (así como los judíos traían a los sacerdotes el pecho, la paleta y otras partes de los animales sacrificados) - esto, continúo, la costumbre ya no debería existir, y además los sacerdotes no tienen derecho a tomar las partes del animal que quieran, sino que deben dar gracias por las que les da el cristiano que las trae, y esta ofrenda debe realizarse fuera de la iglesia, y no en el lugar sagrado. altar. Estas palabras confirman nuestro propio pensamiento antes expuesto, pues si la carne se cocinara en el altar, la regla ciertamente lo prohibiría, como prohibía la ofrenda, ya que hervir la carne en el altar es aún más inapropiado. Cualquiera que infrinja la norma será excomulgado. Balsamon dice (en la interpretación del Apóstol 3) que vio al abad expulsado del sacerdocio y privado de la abadesa por llevar carne y queso al santo altar. Véase también la interpretación del Apóstol. 3. Tenga en cuenta que, según Zonara, la regla permitía a los sacerdotes aceptar partes de carne no en todo el mundo en general, sino sólo en Armenia, y luego debido a la costumbre entonces extendida entre los armenios [373]. Deja que tus ojos vean lo que es recto y guarda tu corazón con todo cuidado, aconseja la sabiduría (Prov. 4:25 ~ y 23), porque los sentidos corporales transmiten fácilmente sus impresiones al alma. Por lo tanto, las imágenes que cautivan la vista, ya sea que se presenten en tableros o de cualquier otra manera, seducen la mente e incitan al deseo de placeres vergonzosos, en adelante ordenamos que no sean dibujadas de ninguna manera y de ninguna manera. Si alguno intenta hacer esto, que sea excomulgado. Dado que algunos han representado escenas obscenas en paredes y tablas, como mujeres desnudas lavando o besando a hombres, y otras cosas vergonzosas que engañan los ojos de quienes las miran y despiertan deseos carnales en la mente y el corazón, esta regla ordena que tales imágenes no se representen bajo ninguna circunstancia. Si alguien representa algo así, que sea excomulgado, ya que los cinco sentidos del cuerpo, especialmente el primero y real, es decir, la visión, introducen fácilmente en el alma imágenes de lo que perciben. Por lo tanto, Salomón aconseja que todos los ojos deben mirar lo que es correcto y bueno, y que todos deben tomar todas las precauciones para proteger la mente y el corazón de impresiones sensoriales vergonzosas. El apóstol divino proclama en voz alta que el hombre creado a imagen de Dios es el cuerpo de Cristo y la iglesia (1 Cor. 12:27; 2 Cor. 6:16). Por lo tanto, habiendo llegado a ser por encima de toda creación sensorial y habiendo recibido la dignidad celestial mediante el sufrimiento salvador, una persona, cuando come y bebe a Cristo, es constantemente transformada para la vida eterna, siendo santificada tanto en alma como en cuerpo mediante la comunión de la gracia divina. Por tanto, si alguno durante una reunión desea participar del Purísimo Cuerpo y hacerse uno con él mediante la comunión, que, juntando las manos a imagen de la cruz, se acerque y reciba así la comunión de la gracia. Y aquellos que, en lugar de manos, hacen unos recipientes de oro u otro material para recibir el Don Divino y con su ayuda son honrados con la más pura comunión, en ningún caso admitimos el sacramento, ya que prefieren la imagen de Dios a la materia sin alma sujeta a manos humanas. Si alguno es sorprendido dando la comunión purísima a quienes traen tales vasijas, sea excomulgado tanto él como el que las trae. En aquella época estaba muy extendida la siguiente costumbre: los laicos comulgaban como sacerdotes, tomando el Pan Santo en sus manos de la misma forma que ahora toman el antidor. Dado que algunos, con el pretexto de reverencia y mayor respeto por los Dones Divinos, fabricaban vasijas, de oro o de otro material costoso, y, recibiendo en ellas el Purísimo Cuerpo del Señor, participaban de él de esta manera, la presente regla no aceptaba tal costumbre, aunque procediera de la reverencia. Al fin y al cabo, el hombre es superior a todas las creaciones sensuales y desalmadas y, por tanto, sus manos son más honorables que cualquier vaso, ya que el hombre es creado a imagen de Dios, come y bebe el Cuerpo y la Sangre de Cristo y es santificado por ellos, y además, según el Apóstol, representa el cuerpo y iglesia de Cristo. Por tanto, quien quiera participar del Cuerpo de Cristo, debe formar las dos manos a imagen de la cruz [ 374 ] y recibirlo en ellas. Pero tanto el laico que recibe el Cuerpo de Cristo con la ayuda de un vaso como el sacerdote que se lo da a tal laico serán excomulgados, porque prefieren un vaso sin alma a un hombre creado a imagen de Dios. Quienes han recibido de Dios el poder de decidir y obligar, deben examinar la naturaleza del pecado y la disposición del pecador a la conversión y luego aplicar el tratamiento adecuado a la enfermedad, para que, por inmoderación de ambos, no se equivoquen en la salvación del que sufre. Porque la enfermedad del pecado no es simple, sino compleja y diversa y produce muchos brotes dañinos, de los cuales el mal se propaga abundantemente y se extiende hasta el punto de poder resistir (ἀντνσταίη) [ 375 ] el poder del sanador. Por lo tanto, quien descubre el arte médico espiritual, primero debe considerar la disposición del pecador: si lucha por la salud o, por el contrario, por su propia moral se acarrea la enfermedad, y observar cómo controla su comportamiento en ese momento. Y si no se resiste al médico y cura su herida mental por el hecho de utilizar los medicamentos propuestos, entonces mídele la misericordia según sus méritos. Porque Dios y aquel a quien se ha confiado la administración pastoral están interesados ​​en hacer volver a la oveja descarriada y en curar a las heridas por la serpiente. Así, quien experimenta los frutos del arrepentimiento y guía sabiamente a una persona llamada a la más alta luminosidad, no se preocupa de empujarse hacia los rápidos de la desesperación, ni de aflojar (ὑπενδοῦναι) [ 376 ] las riendas, llevándolo así a una vida de relajación y abandono, sino ciertamente de al menos una de las formas, las drogas, o más duras y agrias, o más suaves y gentiles, de resistir la pasión y la lucha. para la completa cicatrización de la herida. Así pues, debemos conocer ambas: tanto las propias de la acrivia como las propias de la costumbre, y con los que no aceptan la perfección, actuar según el modelo mostrado en la leyenda, como nos enseña San Basilio. Después de haber decidido este Concilio sobre muchas y diversas penitencias, en el presente canon finalmente deja todo al juicio de los obispos y confesores y a su potestad de obligar y decidir, diciendo que les conviene considerar tanto la naturaleza del pecado, si es perdonable o mortal, como la disposición del pecador al arrepentimiento, y luego aplicar el tratamiento adecuado a su enfermedad, para que en el caso de que den penitencias indulgentes a los que son fuertes de espíritu y celosos de arrepentimiento, y más a los descuidados y cobardes, al contrario, eran estrictos; sin corregir ni a uno ni a otro, no los destruyeron. Después de todo, el pecado es tan diverso y crece con tanta fuerza que resiste (ἀντιστέκεται), es decir, vence el poder y el arte del médico espiritual (o algo así: el pecado es diverso y crece fuertemente hasta ser detenido y secado por el arte del confesor). En consecuencia, el médico espiritual debe considerar ante todo la disposición e inclinación del pecador: si ama la salud del alma, teniendo ardiente arrepentimiento, o, por el contrario, cultiva el pecado en perjuicio propio; cómo se relaciona con el pecado, si no rechaza los medicamentos salvadores que le son dados (como hacen los que han perdido la cabeza, rechazando los medicamentos de los médicos que tratan su cuerpo), y si esto no aumenta aún más la herida del pecado. Prosigo, el confesor debe considerar todo esto ante todo y, según esto, tener misericordia, haciendo las penitencias más fáciles a los negligentes y cobardes, pero haciéndolas más difíciles a los fuertes de espíritu, haciendo ambas cosas por gracia, para limpiar del pecado a los fuertes de espíritu, y no empeorar la herida de los cobardes. En pocas palabras, tanto Dios como el confesor tienen el único objetivo: convertir a la oveja descarriada, al pecador, curarla, herida por la serpiente mental, el diablo, no hundirla en la desesperación con penitencias pesadas y al mismo tiempo no aflojar las riendas, como un caballo, con penitencias ligeras y no empujarlo de esta manera a la negligencia y la negligencia, pero de cualquier manera, fuertes o ligeras, con medicinas, tratar de curar al pecador de las heridas pecaminosas, experimentando la frutos de su arrepentimiento y con sabiduría dirigiéndolo al máximo esplendor de la Santísima Trinidad (que es el Reino de Dios, según Gregorio el Teólogo). Por tanto, conviene que un confesor conozca ambas cosas (aquí se repite textualmente la regla de Basilio el Grande 3): tanto el acrivio como la costumbre [377]. Y si los pecadores no quieren aceptar esa acrivia, por la cual hay indulgencia en la duración de las penitencias por el pecado, que el confesor les ordene observar al menos la costumbre, es decir, el número total de años determinados por las reglas y las penitencias prescritas por las reglas. Este Concilio se llama y es ecuménico por muchas razones. En primer lugar, porque en el discurso de bienvenida del Concilio a Justiniano, así como en la regla 3 de este Concilio, está escrito “ecuménico”. En segundo lugar, porque el VII Concilio Ecuménico en el acto 8 y regla 1 lo llama Ecuménico. Además, Adriano I, Papa de Roma, en su carta a Tarasio, la encuentra en el acto 2 del VII Omni. (Synodikon. p. 748), lo clasifica entre los ecuménicos. En tercer lugar, porque este Concilio en sus reglas establece leyes y toma determinaciones para todo el universo, y no solo una parte de él: tanto para las Iglesias orientales como para las occidentales y para las Iglesias nombradas de Roma, África, Armenia, así como las regiones metropolitanas de Berbería, lo que se desprende claramente de las reglas 12, 13, 18, 29, 55, 56. Sería, por supuesto, divertido si este Concilio, al no ser ecuménico y no tener la autoridad del Concilio Ecuménico, estableció leyes para un número tan grande de regiones metropolitanas y, más aún, corrigió las reglas de muchos Consejos Locales, sobre los cuales ver nota. al VI Omni. 2. En cuarto lugar, porque los cuatro patriarcas ecuménicos estuvieron presentes en este Concilio en persona, y el Papa en la persona de sus suplentes, y el Concilio fue aceptado por todas las Iglesias, lo cual es una característica esencial y fundamental de los Concilios Ecuménicos. En quinto y último lugar, porque las reglas de este Concilio son coherentes con las Divinas Escrituras, las tradiciones y los decretos apostólicos y conciliares, lo cual, como dijimos en el prefacio del Primer Concilio Ecuménico, es en sí mismo signo y rasgo distintivo de los Concilios Ecuménicos, aunque no el más importante. Dije que en su sentido propio es más correcto llamar a este Concilio Sexto por la siguiente razón: aunque los intérpretes posteriores de las reglas y otros a veces lo llaman Quinto-Sexto, como un Concilio que suplió la omisión de los Concilios Ecuménicos V y VI, es decir, adoptó reglas que mejoran la estructura de la iglesia y que esos Concilios no publicaron, sin embargo, este Concilio en el sentido literal de la palabra y verdaderamente es el Sexto y debe llamarse así. En primer lugar, porque, según el escritor romano en el prefacio de las actas de este Concilio, los obispos que compusieron el VI Concilio Ecuménico bajo Pogonato también compilaron este Concilio bajo su hijo Justiniano. Según este escritor, en este Concilio estuvieron también 43 de los obispos presentes en el VI Concilio Ecuménico. Sin embargo, de las palabras de San Tarasio, dirigidas al VII Concilio Ecuménico, parece que fueron más. En segundo lugar, porque el VII Concilio Ecuménico tanto en los actos 4º y 8º, como en la regla 1ª, lo denomina VI Concilio Ecuménico. Y Adriano I, en una carta a Tarasio, acepta las reglas de este Concilio como pertenecientes al Sexto Concilio propiamente dicho (Synodikon. p. 748) y en una carta a Carlos, rey de Francia, lo llama el santo VI Concilio. Los legados papales, cuando estuvieron presentes en el VII Concilio Ecuménico, también confirmaron que este Concilio era el Sexto, e Inocencio III dice sobre la regla 32 de este Concilio: "Establecida en el VI Concilio Ecuménico", y Graciano menciona este Concilio bajo el nombre del Sexto mismo. Finalmente, en tercer lugar, también porque este Concilio se identifica más con el Sexto que con el Quinto, ya que está más cerca de él en el tiempo y se celebró en la misma Cámara Trullo donde se convocó el VI Concilio Ecuménico. El momento de su celebración se remonta a este año. El VI Concilio Ecuménico que lo precedió tuvo lugar en 680 en el noveno cargo y terminó en 681, en el primer mes del décimo cargo, como lo demuestran las actas del VI Concilio. Y el actual Concilio, como lo demuestran sus reglas 3 y 17, se reunió en el año 6199 desde Adán, y desde la Natividad de Cristo en 691, es decir, en el quinto acta después del período recién transcurrido de 15 acta, en el décimo acta del cual terminó el anterior VI Concilio. Así, desde el VI Concilio hasta la actualidad han pasado 10 u 11 años, y no 27, como dicen los latinos. El concilio tuvo lugar bajo Pablo de Constantinopla, según el testimonio del Synodikon (p. 698), y no bajo Calínico, como Binius y Baronius hablan de vanidades. No sólo Balsamon, como él dice, encontró en los antiguos códigos de los Nomocanones evidencia de que estos obispos eran representantes del Papa en este Concilio y que también había otros legados del Papa: los primados de Cerdeña, Tesalónica y Corinto, sino también el gobierno del VI Ecuménico. 3 indica claramente que en el Concilio estuvieron presentes legados y representantes del Papa (sobre ellos, ver el mismo lugar en el Synodikon). Y los primados de Gortina, Tesalónica y Corinto reemplazaron al Papa en este Concilio no porque obedecieran al Papa, como los ordenados por él, sino, como dice Blastar, por la distancia del viaje (es decir, de Roma a Constantinopla). Ioan. Damasco. Adv. Const. Cabalín. 5 // PÁG. 95, 320D. Greg. Nacianceno. O. 2. 1 // PÁG. 35, 408A. En otras fuentes - “bajo el cual (ὑφ’ ᾗ)” (entonces la traducción sería: “bajo el cual como fundamento está Cristo”). Tenga en cuenta que el teólogo tomó prestado este dicho de la primera carta de Demóstenes, en la que dice: “Quien se acerque a cada palabra y acción importante, creo, debe comenzar primero con los dioses” (Demosth. Ep. 1. 1 // TLG 0014/063. 1. 1. 1–2). Algunos sostienen que los apóstoles, cuando pretendían separarse e ir a predicar, en el año 44 (como dijimos antes) celebraron una reunión grandiosa y memorable, en la que compusieron el Credo. Quienes sostienen esta opinión citan el testimonio de muchos padres occidentales a favor del hecho de que este Símbolo es apostólico. (De manera similar, algunos de los nuevos teólogos de nuestro tiempo citan evidencia de esto en una ocasión u otra en su razonamiento teológico.) Probablemente también esté indicado por la "fe transmitida por los apóstoles", que la regla menciona aquí. Pero desde que el santísimo y sabio Marcos de Éfeso dio una respuesta completamente satisfactoria a los latinos en Florencia sobre este Símbolo, diciendo: "Ni siquiera conocemos el Símbolo Apostólico", como escribe en la sección el gran eclesiarca Silvestre. 6, cap. 6, en la medida en que esta “fe transmitida por los apóstoles” significa aquí o la exposición no escrita de los dogmas de la fe transmitidos a través del discurso vivo de los apóstoles, o la fe que se presenta colectivamente en los Santos Evangelios y las Epístolas Apostólicas, y quizás también en las “Ordenanzas”, es decir, los dogmas de la fe. Sin embargo, según parece, este Símbolo está incluido en las “Constituciones Apostólicas” (libro 7, capítulo 42) (Const. Ar. VII, 41 // PG 1, 1041C–1044A). El heteroteísmo de Ario consistió en que decía que hay un Dios Padre y otro Hijo. Sobre el primero, Arrio dijo que Él no fue creado, y sobre el segundo, el Hijo, que es una creación y, por tanto, el Padre es mayor y el Hijo es menor. Esta es la falsa enseñanza sobre los grados desiguales, que, como dice aquí la regla, el Primer Concilio destruyó. Tenga en cuenta que para los padres del Tercer Concilio la regla se refiere a aquellos que se reunieron en Éfeso por primera vez. Cuando el desafortunado Eutiques, supuestamente oponiéndose a la división nestoriana, cayó él mismo en una nueva herejía: pensó y enseñó sobre la misma naturaleza en Cristo después de la encarnación, luego, en vista de la confusión que se produjo a causa de esto en la Iglesia, el mismo emperador Teodosio el Joven convocó un segundo Concilio en la misma Éfeso. Nombró a Dióscoro de Alejandría presidente de este Consejo con la esperanza de convertirse en el segundo Cirilo, en cuyo sucesor inmediato se convirtió. Pero Dióscoro, más bien, resultó ser su opuesto: era monofisita, un hombre de ideas afines y defensor de Eutiques, por lo que aprobó su falsa enseñanza y depuso al divino Flaviano de Constantinopla. En este Concilio sucedieron miles de males, cuya culminación fue el asesinato (ver nota al pie del prefacio de las reglas del IV Concilio Ecuménico en esta edición: vol. 2, p. 127) Bl. Flaviano, por lo que la Catedral recibió el nombre de Catedral del Ladrón. En algunos códigos hay una nota a esta parte de la regla: los padres del actual Concilio, reconociendo el culto a los iconos, denunciaron a los malvados iconoclastas y acusaron a los padres de monotelismo, por lo que esta regla clava la calumnia de los iconoclastas en la picota. En este canon, los Padres, junto con el VI Concilio, anatematizan abiertamente la herejía de los monotelitas y confiesan dos voluntades naturales y dos acciones naturales en nuestro Único Señor Jesucristo. Así, los iconoclastas se volvieron como los eutiquianos y los seguidores de Dióscoro, a quienes los padres del Cuarto Concilio llamaron nestorianos porque derrocaron su herejía, o incluso los judíos, o, mejor dicho, los demonios, que incitaron a los judíos a llamar al Señor endemoniado, ya que Él expulsó a los demonios de las personas con su poder y poder divinos. Se excluyen algunas normas de algunos ayuntamientos que no fueron aprobadas sino corregidas o, más precisamente, mejoradas por este ayuntamiento. Por ejemplo, las reglas de Cartago. 4 y 33 fueron mejorados por la regla 13 de este Concilio, la regla de Neokesar. 15 mejorado por la regla 16, Cartago. 48 - 29 reglas de este Consejo, y otras reglas fueron mejoradas de manera similar por otras reglas. Tenga en cuenta que las reglas del Ayuno, aunque no se mencionan en esta regla (no sé por qué razón, probablemente porque son indulgentes), son aceptadas por toda la Iglesia. Véase también el prefacio a las reglas de Postnik. De manera similar, la Iglesia acepta las reglas posteriores de St. Nikifor, así como las preguntas y respuestas canónicas de Nicolás. ¿Qué es este Concilio, reunido bajo Nektarios en Constantinopla, del que habla esta regla? Ocúpate de él según las reglas del Consejo de Sardica. Además, tenga en cuenta que esta regla nombra las reglas de Timoteo I, distinguiéndolas de las reglas de Timoteo de Alejandría, llamado Elur, que vivió durante el IV Concilio, es decir, posterior a Timoteo I. Y también preste atención: dado que los latinos acusan al actual Concilio de no mencionar los Concejos Locales celebrados en Occidente y sus reglas (que fueron recogidas por Bartolomeo de Carranza y muchos otros antes que él), entonces respondemos de la siguiente manera. El Concilio enumeró las reglas de los Concilios y Padres que se utilizaron en la Iglesia y, al mismo tiempo, adoptó aquellas reglas de los Concilios Locales occidentales que son consistentes con las reglas de los Concilios Ecuménicos. Y en general, así como el V Concilio Ecuménico aceptó las opiniones de los Padres occidentales Agustín y Ambrosio, pero, por supuesto, no todas, sino solo las que corresponden a la fe correcta y sirven para denunciar a los herejes, así aceptamos en los Concilios occidentales lo que es correcto, y no todos, porque el Papa de Roma prescribe muchas cosas absurdas en estos Concilios. Por eso la mayoría de los consejos locales occidentales cometieron errores y, además, adoptaron una adición al Credo, el primero y el último de los males y la causa inmediata del cisma. En otras fuentes se omite la palabra "ilegal". Por ello, el decreto 2º del título 1º. "Novela" (Focio. Tito 9, cap. 29) instruye al ordenador de una persona soltera a preguntarle si puede vivir en castidad y virginidad, y también ordena deponer al obispo que permitió que un subdiácono o diácono se casara después de la ordenación. A esto la sexta novela de León añade que si el candidato responde con consentimiento a la pregunta del obispo, será ordenado. Y el que dio permiso al diácono para casarse después de la ordenación debería ser expulsado. Resolución 44 tit. 3 define: "Los hijos nacidos de sacerdotes, diáconos y subdiáconos que se casan después de la ordenación no se consideran sus hijos ilegítimos ni sus hijos ilegítimos, y no pueden recibir nada de sus padres, ni como herencia, ni como regalo, ni mediante un préstamo ficticio, ni bajo ninguna otra obligación, ni ellos ni sus madres. Pero todos los bienes de este clero son recibidos por la iglesia a la que pertenecen ". Estas personas sin ley, después de ser privadas del sacerdocio, no pueden ser colocadas en una posición secular ni elevadas a un rango militar, sino que pasan toda su vida como individuos privados y como gente común” (Focio, ibid.). ¿Por qué no puedes casarte después de la ordenación? La razón la da el tercer cuento de León el Sabio, que define lo siguiente: “Es indigno e inapropiado, después de ascender de la humillación carnal del matrimonio al nivel espiritual del sacerdocio, volver nuevamente a esta humillación, sino que se debe hacer todo lo contrario. A saber: después de la humillación carnal del matrimonio (es decir, después del matrimonio) ascender al alto nivel del sacerdocio divino. Y los que hagan lo contrario serán expulsados” (respuesta número 36 de Balsamon; ver: Ley grecorromana. P. 381). Preste atención a una severidad aún mayor: las historias 7 y 8 de León incluso prescriben obligar a aquellos clérigos y monjes que se han quitado las túnicas y se han convertido en laicos a usar túnicas de clérigos y monjes. Los exocatáculos son los más altos funcionarios bajo el patriarca de Constantinopla. Por lo tanto, Balsamon (Derecho grecorromano. Respuesta 61. P. 392), citando esta regla como evidencia, dice que el lector que ha recibido del abad el derecho a administrar la propiedad del monasterio no debe sentarse encima de los sacerdotes ni ser recordado en los servicios después del abad, excepto en el caso de que vaya a algún lugar como abad adjunto. Tenga en cuenta que Armenopul (Resumen de las reglas. Sección 3, título 2), así como Balsamon, dicen que el Patriarca Lucas, según su definición, prohibió a los clérigos servir en tiendas del mundo (es decir, en aquellas donde fabrican y venden incienso) y baños, ya que esta ocupación se convierte en una ocasión para engañar y obtener ganancias vergonzosas; prohíbe a los diáconos practicar la medicina y excomulga al clero que se dedica a asuntos públicos y seculares. Por lo tanto, Crisóstomo, de acuerdo con esta regla, dice que nadie debe acudir a médicos judíos para recibir tratamiento (vol. 6, p. 360) (ver, por ejemplo: Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 8. 5 // PG 48, 935). Tenga en cuenta que este Concilio, por regla ecuménica, prohibió a los obispos tener esposas por tres razones muy importantes: 1. Los obispos pertenecen al rango más perfecto y más elevado de todos los demás rangos de la Iglesia: deben ser también perfectos en las virtudes y, sobre todo, en la virginidad y la pureza, por lo que deben vivir en estricta castidad. 2. Los obispos que tenían esposa e hijos, después de su muerte, dejaban como herencia el rango episcopal a sus hijos, y muchas de las cosas de la iglesia eran robadas sin piedad, como dice al respecto el Apóstol. 6. 3. El cuidado de su esposa, de sus hijos y de toda la casa les impedía cuidar de su rebaño, porque, según Pablo, el hombre casado se preocupa por las cosas del mundo, por cómo agradar a su esposa (1 Cor. 7:33). Entonces, para evitar todas estas inconsistencias, el Concilio Ecuménico prohibió a los obispos casarse con esta regla. Dije “regla ecuménica” porque incluso antes de este Concilio el matrimonio para los obispos estaba prohibido, pero no por una regla ecuménica, sino por una regla privada. ¿De dónde viene esto? En primer lugar, de cómo interpreta el divino Crisóstomo el dicho de San Pablo sobre el obispo Si alguno es irreprensible, el marido de una sola mujer (Tito 1, 5-6), diciendo: "Por eso dijo: El marido de una sola mujer. Dijo esto no porque esto se observe ahora en la Iglesia - después de todo, un obispo debe estar revestido de perfecta santidad y pureza - sino porque entonces se consideraba una gran cosa para los helenos que estaban en la fornicación tener una sola esposa". (Homilía 2 sobre Job) (Ioan. Chrysost. In Job 2.2 // PG 56, 569). Y en segundo lugar, de las reglas 4 y 33 del Concilio Local de Cartago, que se distribuyeron en ciertos lugares de África y ordenaban a los obispos, presbíteros y diáconos imponerse restricciones a sí mismos, es decir, prometer abstenerse de sus esposas, por supuesto con mutuo consentimiento. Este Concilio, mediante esta regla, estableció que debería prevalecer en todas partes la costumbre según la cual los obispos no sólo se abstendrían de sus esposas, sino que tampoco vivirían con ellas en absoluto. La regla 30 de este Concilio también permite a los presbíteros y diáconos abstenerse de sus esposas, pero no en todas partes, sino sólo en algunos lugares bárbaros, debido al carácter salvaje de los bárbaros y la debilidad de su fe. El hecho de que los obispos, incluso después de la promesa que hicieron, vivieron, como dice el Concilio, junto con sus esposas, se desprende claramente de Cartago. 33. La regla de este Concilio no contradice la regla del Apóstol. 5 o el mandato de San Pablo, no los cancela ni los suprime. En primer lugar, porque los divinos apóstoles, al permitir a los obispos tener esposas, no hicieron de esto una ley, sino que condescendieron a la debilidad de la gente que vivía entonces y a las costumbres de los judíos y de los pueblos paganos, ya que tanto los sumos sacerdotes judíos como los paganos tenían esposas. Por eso, el divino Crisóstomo (en la misma palabra) dice: “...Establecer obispos si alguno es irreprensible, marido de una sola mujer, no porque lo haya elevado a ley, sino porque se entregó al error” (Ibid). Este Concilio, al ver que la Iglesia florecía y la vida cristiana triunfaba en virtudes, estableció como regla que la vida de los obispos se adornara con el color del celibato y la castidad. Por tanto, el divino Crisóstomo, interpretando el dicho anterior de San Pablo, dice que entonces el ap. Pablo solo permitió el matrimonio porque “sabía que con el tiempo, cuando la piedad alcance su punto máximo, esta naturaleza (es decir, la naturaleza humana) por su propia voluntad preferirá los beneficios del celibato y la virginidad, y la elección recaerá en los mejores obispos, es decir, solteros, que hayan conservado su virginidad” (Ioan. Chrysost. In Job 2.2 // PG 56, 569). En segundo lugar, el canon apostólico prohíbe al obispo expulsar a su esposa, es decir, destituirla por la fuerza, sin su consentimiento y deseo, pero no prohíbe separarse de su esposa con su consentimiento. Y este Concilio, reconociendo en la regla 48 que está permitido a una esposa, de mutuo acuerdo, separarse primero de su marido, que se prepara para ser obispo, y después de su ordenación entrar en un convento, no permite al mismo tiempo que una esposa abandone a su marido bajo coacción y contra su voluntad. Al fin y al cabo, si el Concilio hubiera afirmado esto, habría contradicho claramente a los apóstoles, así como a las palabras del mismo Señor, que ordena que el matrimonio permanezca indisoluble (Mateo 19,6; Marcos 10,9). Como el Concilio no dice esto, no contradice el canon apostólico, sino que más bien está de acuerdo con él. Y para decirlo brevemente, este Concilio, gracias al progreso de la Iglesia para mejorar, teniendo como una especie de riqueza una multitud de célibes, es decir, hieromonjes, no quiere tener en el rango de obispos a los que están casados, no porque condene y condene el matrimonio, sino porque prefiere lo que es más hermoso: el celibato. Por lo tanto, este Concilio acepta también en el rango de obispos a las personas casadas, siempre que se hayan separado de su esposa, ya sea por muerte de ésta, o por consentimiento, como dice el Apóstol (ver 1 Cop. 7, 5). Además, este Concilio no disuelve el matrimonio, sino que ordena obispo a quien encuentra libre y liberado de los vínculos matrimoniales voluntariamente y con el consentimiento de la esposa, y depone al obispo que vive con su esposa después de la consagración. Primero, porque por tal convivencia con ella puede inflamarse y caer en relación carnal con ella, la cual ya no es relación lícita como antes, sino que se considera fornicación y adulterio, pues ha roto el acuerdo y promesa que hizo de abstenerse de ella. En segundo lugar, porque dicha convivencia se convierte en una tentación para el pueblo, como dice directamente esta norma. Ioan. Chiysost. Hom. en Ep. anuncio Tit. 2. 1 // PÁG 62, 671. De esto habla el reverendo Nicodemo en la nota. 2 al Apóstol. 2. Tenga en cuenta que cuando se le preguntó al Patriarca Sr. Luke cuántos días debía abstenerse una persona que deseaba recibir la comunión, declaró conciliarmente que no sólo el clero, sino también los laicos casados ​​no debían tocar a sus esposas durante tres días. Si el Señor ordenó a los judíos que durante tres días no se acercaran a sus esposas para aceptar la antigua ley: Estad preparados, durante tres días no debéis andar entre mujeres (Éxodo 19, 15), entonces, cuánto más apropiado es observar estas palabras para aquellos que, a través de la Divina Eucaristía, no deben aceptar la ley, sino recibir en sí al Legislador de Dios mismo. Si incluso el obispo Abimelec (o Abiatar), con la intención de dar el pan de la proposición a David y su pueblo, les preguntó si estaban limpios de esposas, y ellos respondieron que se habían abstenido de tener relaciones sexuales con esposas durante tres días (Y David respondió al sacerdote y le dijo: También nosotros nos abstuvimos de esposas ayer y al tercer día (1 Sam. 21:5)), ¿cómo no es apropiado para aquellos que pretenden quedar limpios de esposas durante tres días? para participar del Cuerpo del Señor? Y quienes se van a casar deben confesarse junto con sus novias, ayunar, prepararse con anticipación y casarse antes de la Divina Liturgia. Después de que estén casados, que comience la Divina Liturgia, después de lo cual que comiencen a participar de los Divinos Misterios. Y la noche después de la comunión deben abstenerse de tener relaciones sexuales, como esta santísima costumbre y orden fue y es observada hasta el día de hoy por los verdaderos cristianos que quieren ser salvos. Por eso, según Balsamon, el mencionado señor Luke imponía penitencia a aquellos recién casados ​​que copulaban el mismo día, después de la sagrada comunión. En base a esto, deducimos de mayor, menor y decimos: si tres días de abstinencia de relaciones carnales son suficientes para prepararse para la comunión, entonces tres días de ayuno son aún más suficientes. Y aunque ninguna de las reglas divinas establece el ayuno antes de la comunión, quienes pueden ayunar antes de ella durante una semana entera hacen bien. Ver también nota. 3 al Apóstol. 69 y nota. a Neokesar. 7. El Concilio de Cartago da el siguiente significado a la expresión “según sus definiciones”: abstenerse de acuerdo con las promesas que estos iniciados hicieron, es decir, llevar una vida casta de acuerdo con sus esposas. Y este Concilio Ecuménico, habiendo mejorado las resoluciones del Consejo Local, pone en la expresión “según sus definiciones”, como interpretan Zonara y Balsamon, el siguiente significado: abstenerse durante el rito sagrado y el turno de realizar el servicio divino. Así, la expresión del Concilio de Cartago “ser abstinente en todo” (ver Cartago 3) fue entendida por el presente Concilio en el sentido de abstinencia de sus esposas durante su mandato, y no siempre, concluyendo el pensamiento de ese Concilio en una expresión más cautelosa, de modo que debido a la promesa de abstenerse constantemente de sus esposas, muchos clérigos no se entregarían a la fornicación y el libertinaje. Y las Iglesias que estaban situadas en Libia y Berbería eran bárbaras, por eso la regla 12 de este Concilio menciona por nombre a Libia y África, donde prevalecía tal costumbre. Los latinos blasfeman, diciendo que este Concilio se equivocó al establecer el matrimonio para los sacerdotes en la Iglesia Romana, y resisten abiertamente al Espíritu Santo que habló a través de este Concilio. Este Concilio, siendo Ecuménico, con autoridad dicta leyes para todo el universo sin excepción, pues los papas, como cualquier obispo, obedecen a los Concilios, como dice el Papa Pelagio II. Este Concilio no se equivocó al establecer el matrimonio para los sacerdotes, ya que sigue tanto las Escrituras, que exigen que el matrimonio permanezca indisoluble, como el Primer Concilio Ecuménico, que se negó a disolver por la fuerza los matrimonios de los sacerdotes. Dado que en la Iglesia Romana esta costumbre indiscutible, o mejor dicho, regla, obligó a muchos que fueron separados por la fuerza de sus esposas a eventualmente entregarse a la fornicación, el libertinaje y tener concubinas (como ahora los latinos las tienen abierta e incluso legalmente), por lo tanto, continúo, este Concilio prohibió esta costumbre. Digo “por la fuerza” porque muchos, deseando la dignidad sacerdotal, pero no pudiendo obtenerla por tener esposas, se vieron obligados, en aras de la gloria de este título, a separarse de sus esposas contra su voluntad. Era necesario prohibir el matrimonio a los obispos por las razones de las que hablamos en el canon 12 y, sobre todo, para que no dieran bienes de la iglesia a sus hijos. Pero en el caso de los sacerdotes, no existe tal necesidad, ya que la finalidad del sacerdote es cuidar constantemente de la pequeña parroquia, del pueblo y de los lugares del barrio. Y además, si uno de los sacerdotes, con el consentimiento de su esposa, se separa de ella o se abstiene de ella por algún tiempo, entonces esto está permitido. Forzar el divorcio, como lo sugiere la regla romana de confesión sacerdotal, es ilegal y es un derrocamiento de la ley, rebelándose contra el Espíritu Santo. Si los latinos condenan este Concilio, ¿por qué cumplen sus instrucciones? Después de todo, permiten que los sacerdotes del pueblo latín de los maronitas, que habitan la zona del Monte Líbano y Fenicia, tengan esposas. Que estos desgraciados se culpen a sí mismos: ya que permiten a los sacerdotes maronitas, contrariamente al mandato de San Pablo y a las reglas (las reglas actuales, las reglas de Dionisio Alejandro. 3, Timoteo Alejandro. 5 y 13, que lo prohíben), copular con esposas el mismo día del rito sagrado; y también - ya que permiten a los cristianos ortodoxos casados ​​por segunda vez en Lyakhia tener órdenes sagradas con sólo aceptar el papismo, lo cual es contrario a las reglas y todas las [costumbres] de la antigüedad. Y en el rango de cargos eclesiásticos se dice que un segundo casado no puede ser clérigo. Mire lo que dice Gregorio el Teólogo en su homilía sobre las Santas Luces: "Cristo es purificado cuando tiene 30 años, ¿y tú, que aún no tienes barba, enseñas a los mayores? ¿O crees que puedes enseñar sin ganarte el respeto ni por la edad ni, tal vez, por el carácter? Aquí, por supuesto, en el lenguaje están Daniel, y fulano de tal, y fulano de tal, y jueces jóvenes y ejemplos preparados... Después de todo, todo el que no actúa con sinceridad tiene un excusa lista. Pero para la Iglesia la rareza no es ley, ya que una golondrina no hace brotar” (Greg. Nazianz. Or. 39. 14 // PG 36, 352AB). Nota: Zonara en la interpretación del gobierno de Cartago. 33 dice que el subdiácono no toca los Misterios, y en apoyo de sus palabras se refiere al Concilio de Laodicea, que prohíbe al ministro hacer esto (ὑπηρέτην). Y a juzgar por esta evidencia, el ministro y el subdiácono deben ser la misma persona. Sin embargo, por muchas razones no son la misma persona. En primer lugar, porque el subdiácono toca los Sagrados Misterios, según la citada regla de Cartago. 33 y según VI Om. 13, y también a los vasos ministradores, como se dice en el capítulo 21. Libro 8. "Constituciones Apostólicas" (PG 1, 1117B), mientras que el ministro no toca los vasos sagrados y no tiene lugar en el diaconio, según Laodice. 21. En segundo lugar, porque el ministro vigila constantemente las puertas de la iglesia, según Laodicea. 22 y 43, siendo portero, pero el subdiácono no es portero: se diferencia de él, según la regla 4ª de este VI Concilio, que habla de ellos por separado, y según la 3ª novela de Justiniano, contenida en el libro 3. "Basilik", tit. 2, cap. 1 (Focio. Tit. 1, cap. 30), y suministrando en la Gran Iglesia subdiáconos por separado y porteros por separado (estos últimos eran 100). De esto se desprende claramente que Eustratius Argentis, de bendita memoria, cometió un error en la p. 273 del libro “Sobre los Sacramentos”, donde dice que el cap. 57 libros 2 de las “Ordenanzas” ordenan a los subdiáconos que estén en las puertas para las mujeres. Nosotros, habiendo examinado atentamente este lugar en el “Reglamento”, descubrimos que a las puertas de las mujeres estaban, como corresponde, diaconisas y no subdiáconos (PG 1, 732A); El capítulo 11 que menciona no contiene nada por el estilo. 8vo libro. “Reglamentos” (se puede suponer que San Nicodemo se equivocó o utilizó una fuente diferente. De hecho, las “Constituciones Apostólicas” hablan específicamente de los subdiáconos. Ver: PG 1, 1089D.). Y en tercer lugar, porque, según algunos, los ministros (λειτουργοί) del divino rito sagrado, a quienes Crisóstomo menciona en su palabra sobre la parábola del hijo pródigo, son diáconos y subdiáconos (Ioan. Chrysost. De filio prodigo 3 // PG 59, 520) (para los subdiáconos, según la interpretación de Zonaras sobre Laodice 22, también exclamó: “Catecumenado, sal”, que es exactamente lo que dice allí el santo acerca de estos siervos), y el paño ligero que llevaban en el hombro izquierdo es el actual llamado orarion, y el orarion era la regla de Laodice. 22 prohíbe que un ministro use (ὑπηρέτης). (Sin embargo, en cuanto al orarion, esto no es cierto, porque solo lo usaban los diáconos, ya que lo necesitaban (ver nota a Laodice. 22, así como a VI Om. 23), pero no los subdiáconos, ya que no lo necesitaban.) Entonces, por la diferencia en las acciones de ministros y subdiáconos, parece que difieren entre sí. Por otra parte, parece que los subdiáconos, los lectores, los cantantes, los exorcistas, los porteros, los ostiarios y, en general, todos los clérigos nombrados fuera del altar, llevan el título general de ministros sólo por su nombre, y no por la ley, según las reglas de Basilio el Grande. 12, 89, Laódice. 24, y también Laodiceco. 20, como dijimos y en la nota. 3 al Apóstol. 17, y especialmente según Sardik. 14. Sin embargo, los intérpretes posteriores atribuyen estos ministerios a los subdiáconos. Así, Gabriel de Filadelfia (en “El Sacramento del Sacerdocio”) dice que a ellos se les encomienda preparar, ordenar los santos vasos y vestiduras sagradas, y también velar por ellos. Simeón de Tesalónica dice lo mismo (capítulo 164), añadiendo que vigilaban las puertas sagradas para que nadie entrara al altar, y conducían a los catecúmenos fuera de la iglesia cuando el diácono exclamaba: “Catecúmeno, sal”. (Por eso incluso ahora los subdiáconos dicen: “Los fieles”.) En la gran entrada toman vasos sagrados adicionales y se los dan a los sirvientes para que los guarden; en litias se adelantan con una cruz. También preparan las lámparas en el altar, la lámpara y el trikirium, y reciben la comunión de manos del obispo o del sacerdote delante de las puertas del altar después de los diáconos (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 164 // PG 155, 369AB). Véase también el gobierno de Vasily el Grande. 69, de donde se desprende que un ministro es una persona diferente a un subdiácono. Ioan. Crisósto. Hom. en Acta apóst. 14. 3 // PÁG 60, 116. Esto lleva a algunos a decir que estos siete diáconos no deberían ser representados como ministros de los sacramentos, vistiendo sobrepelliz con orario e incensario y con la cabeza descubierta. Pero, por un lado, Ignacio el Portador de Dios escribe en su carta a los tralianos que el archidiácono Esteban sirvió puro e inmaculado a Santiago, el hermano del Señor (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A), y por otro lado, en el cap. 4 y 46 libros. 8 de las Constituciones Apostólicas, siete diáconos, uno de los cuales era Esteban, figuran después de los obispos y presbíteros y están numerados con ellos (PG 1, 1069C, 1153C). Con todo esto en mente, creo que ellos también fueron ministros de los sacramentos y, por lo tanto, no hay nada inapropiado en presentarlos como ministros de los sacramentos. En efecto, Sozomeno dice (libro 7, capítulo 19) que en otras ciudades el número de diáconos era diferente, pero en Roma anterior a su tiempo, dice, había siete diáconos, así como los apóstoles eligieron siete (PG 67, 1476AB). Así lo demuestra también la divina Máxima en su interpretación del capítulo 3. "Jerarquía eclesiástica" del divino Dionisio (PG 4, 136C). El propio Dionisio llama elegidos a estos diáconos (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 2 // PG 3, 425C). Hay una nota sobre esta regla que dice: presten atención a esta regla y maravíllese de cómo se descuida hoy. El Reverendísimo Patriarca, Sr. Juan de Calcedonia, que estaba bajo Alexei Comneno, enseñaba todos los domingos, razón por la cual sus enseñanzas están en un libro separado; también está el “Kyriakodromion” de Juan o Jorge Xiphilinus, Patriarca de Constantinopla, así como de otros patriarcas y obispos. St. también habla de acuerdo con esta regla. Justino en la 2ª Apología de los cristianos. Informa que el domingo los cristianos de todo el mundo se reunieron en la iglesia y después de leer durante la liturgia las lecturas del Nuevo y Antiguo Testamento, el obispo pronunció un sermón. “Luego, cuando el lector termina de leer, el primado pronuncia una instrucción, llamando a imitar estos buenos ejemplos” (Just. Mártir. Apol. 1.67 // PG 6, 429B). Y el hecho de que los ancianos también son jefes de iglesias se desprende claramente de la decimoquinta palabra de Gregorio el Teólogo (p. 226), en la que llama a los ancianos pastores y a los obispos archipastores (Greg. Nazianz. Or. 16.4 // PG 35, 937C). Además, Zonara los llama sentados junto con los obispos en el altar, y Crisóstomo - maestros y primados del pueblo (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553), pero si esto es así, entonces está claro que también son "copresidentes" de las iglesias. Ver el testimonio de Crisóstomo en la nota. a 58 Apóstoles, así como a Laodice. 19. La papalette, que también se llama garrara, como dice Pedro de Antioquía en una carta a Cerullarius (Petr. Antioch. Dissertatio 4. 6 // PG 120, 800B), es un cabello cortado en círculo a modo de corona en la coronilla, y esta costumbre no pertenece a los latinos, sino a toda la Iglesia, oriental y occidental, lo que es confirmado tanto por esta regla como por los santos padres. Así, Jerónimo en una carta a Agustín dice: “Pido tu corona”. De manera similar, Agustín le escribió a Bishop. Proculianu: "En nombre de nuestra corona". Comenzaron a usar la papalette no en honor al apóstol. Petra, como dicen los occidentales. Inicialmente, sirvió como el verdadero signo externo de los clérigos, por el cual, según esta regla, se diferenciaban de aquellos que no eran clérigos. Y además, también contiene un significado alegórico: es la imagen de la corona de espinas del Señor, como dice San Hermann en su ensayo sobre la “Contemplación mística” (Const. alemana Contemp. rerum eccl. // PG 98, 392D). Ahora el clero de nuestras Iglesias orientales corta esta paleta de manera sencilla y sin adornos, simplemente cortando el cabello desde arriba y un poco abajo, es decir, en forma transversal, y dejando la mitad sin cortar y completamente intacta, mientras que el clero occidental usa la paleta como decoración. Se afeitan el cabello desde abajo y desde arriba, y recortan constantemente el medio, lo que hace que la paleta sea diferente a la corona de los santos, razón por la cual Maxim Margunius está en la nota 35. Según las reglas del Concilio de Antioquía, llamó a la papaleta de los latinos la corona pródiga (ver: Dositeo. Los Doce Libros. P. 778). Que nuestro clero también aprenda de esta regla que es necesario cortar tal corona en la corona, porque es injusto soportar los límites eternos que establecieron nuestros padres (ver Proverbios 22:28). Hay dos cosas a tener en cuenta sobre esta regla. En primer lugar, el clero que fue expulsado por delitos canónicos fue primero privado del derecho a tener la apariencia de clero y, por lo tanto, fue expulsado al rango de laicos (sería inapropiado, teniendo la apariencia de alguien que pertenece al clero, estar junto a los laicos), razón por la cual Balsamon interpretó la regla de Basilio el Grande. 44 y dice que los estallidos cambian de apariencia. El Apóstol está de acuerdo con esto. 25, Vasili Velik. 3 y todas las demás reglas: dicen que los que han sido destronados deben ser expulsados ​​​​al rango de laicos. También son consistentes otras reglas, que dicen que si aquellos que han sido expulsados ​​​​luego odian voluntariamente el pecado, lo rechazan por completo y se arrepienten, que vuelvan a tomar la apariencia de alguien que pertenece al clero, cuya apariencia fueron privados. Y si es así, entonces está claro que fueron elevados al rango de clero y disfrutaron del honor de sentarse y estar de pie con el clero. Y con esto, a su vez, las reglas de Ankir son consistentes. 1, 2, Neokesar. 9, 10, VI Omni. 3, 26 y Vasily el Grande. 27, que dice que los expulsados ​​del sacerdocio pueden disfrutar del honorable derecho a sentarse y estar de pie con el clero, es decir, sólo el honor externo que corresponde al clero (sobre este honor, ver nota a VI Ecum. 26). Tanto de esta regla como de la regla VI Omni. 58 se sigue de la conclusión que los diáconos también enseñaban los Misterios Divinos a los laicos. Por lo tanto, las “Constituciones Apostólicas” (Libro 8, Capítulo 28), de acuerdo con estas reglas, dicen que durante el servicio de la Liturgia por parte de un obispo o sacerdote, el diácono recibe de ellos los Misterios y los enseña al pueblo, no como sacerdote, sino como servidor de los sacerdotes (PG 1, 1125A). Este ministerio del diácono consistía principalmente en que enseñaba la copa, según el mismo “Reglamento” (libro 8, capítulo 13): “El diácono sostenga la copa y, entregándola, diga: “Sangre de Cristo”. Copa de la Vida" (PG 1, 1109A). Cipriano también da testimonio de esto en la palabra 5 sobre los que se han apartado, y Ambrosio de Milán en el volumen 1 "Sobre los deberes", y Juan Crisóstomo en la conversación 83 sobre el Evangelio de Mateo (Ioan. Chrysost. Hom. in Matth. 82 (83). 6 // PG 58, 744.) (ver también Eustratius Argentis, p. 306). Los que comulgaban del cáliz se limpiaban la boca con el oráculo del diácono, por lo que éste lo llevaba, como hablaremos en la interpretación de Laodicea. 22. Dije “principalmente” porque San Justino en la 2ª Apología dice que el diácono también comulgaba con el Pan Santo. “Los que llamamos diáconos dan a cada uno de los presentes participar del Pan, del Vino y del agua benditos, y también lo dan a los ausentes” (Just. Mártir. Apol. 1.65 // PG 6, 428B). Esto es probablemente lo que también significa el gobierno de Anchir. 2. De esta regla se desprende que ciertamente deben ser expulsados aquellos confesores que, creyendo que la piedad sirve para obtener ganancias, según Pablo (ver 1 Timoteo 6:5), y siendo vendedores de Cristo, exigen dinero a los cristianos que les confiesan sus pecados como una especie de deuda y para ello dan permiso de participar de los Misterios Divinos incluso a los indignos. ¡La mayor maldad! Es denunciado y condenado en una de sus palabras por el más erudito y hábil de los teólogos, Joseph Briennius, diciendo que esta es la razón por la cual nuestra raza ortodoxa es capturada y entregada en manos de los malvados e impíos agarianos. “¿Qué me darás y te permitiré recibir la comunión?” - ¿Qué es esto sino las palabras de Judas, con las que, traicionando al Señor, se volvió a los judíos: ¿Qué me daréis, y yo os lo entregaré? (Mateo 26:15). ¡Su Eminencia, santos obispos! Procurad, por amor de Dios, erradicar en vuestras regiones episcopales este mayor mal, por el cual nuestro dulcísimo Jesucristo, una vez vendido por su raza, se vende todos los días. Si Balsamon en la interpretación de esta regla dice que tales espectáculos y representaciones están prohibidos sólo los domingos y grandes días festivos, pero no en otros días (y saca tal conclusión de la regla de Cartago. 70, que dice que estos espectáculos deben trasladarse a otros días), entonces objetamos; En primer lugar, la regla 51 de este Concilio Ecuménico, como dijimos, no sólo los prohíbe en algunos días, sino que los permite en otros, sino que los prohíbe en general e incondicionalmente. Y en segundo lugar, el mismo Concilio de Cartago en el canon 17 dice que siempre se insta a todos los cristianos a no acercarse a aquellos lugares donde se producen lenguaje grosero y otras obscenidades en torno a tales actuaciones. También citamos las palabras de Basilio el Grande (ver Regla 20 de la ampliamente expuesta) de que ningún acto reprensible en sí mismo puede llegar a ser bueno por el bien del tiempo en que se comete. “Ningún acto reprensible puede ser aceptable para nosotros en ningún momento” (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 20. 1 // PG 31, 972A). Y dado que estos espectáculos y representaciones son reprensibles, significa que incluso si se llevan a cabo en días no festivos, no son dignos de elogio y crueles, porque todas estas son obras de Satanás. Crisóstomo también dice (Discurso 12 de la Primera Epístola a los Corintios. Vol. 3. P. 318): "Y no me hables de la costumbre. Si es viciosa, al menos nunca existió, pero si es buena, que así sea" (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 12.5 // PG 61, 103). En otras palabras, si la acción es mala, no se haga ni una sola vez, y si es buena, se haga siempre. El mismo Crisóstomo llama triunfo de Satán a los teatros y a las carreras de caballos (Homilía 20 sobre las estatuas. Vol. 6. P. 610) (San Juan expresa la opinión expresada por San Nicodemo en su interpretación del libro del Génesis. Ver: préstamo. Chrysost. Hom. en Gen. 6. 1 // PG 53, 54), y también dice que estar en los teatros daba lugar al adulterio, la intemperancia y toda clase de desvergüenzas, y asistir a las competiciones de caballos provoca disputas, reproches, palizas, insultos y hostilidad constante (Homilía 15 sobre las estatuas. T. 6. P. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15. 4 // PG 49, 159). Véase también la palabra en la que prohíbe acercarse a los teatros, porque convierten a las personas en completos adúlteros (Vol. 5. P. 89) (Idem. Contra theatra // PG 56, 541–554). De esta regla queda claro que todos los sacerdotes que son destituidos del sacerdocio por sus delitos evidentes, o tienen prohibido servir por consejo de su padre espiritual por pecados secretos que merecen la deportación, o ellos mismos, condenados por su conciencia, renuncian al sacerdocio; todos ellos, continúo, no pueden bendecir, ni consagrar, ni realizar ningún otro acto sagrado, ni en secreto ni abiertamente. Y si es así, quiere decir que no pueden dar la comunión a nadie, ni hacer consagraciones, oraciones, bautismos, consagraciones de aceite o cosa semejante, porque en todos estos ritos sagrados se enseña bendición y consagración, pero no tienen esta consagración, en el sentido de esta regla. Tampoco pueden aceptar la confesión y convertirse en confesores, porque, según Simeón de Tesalónica (respuesta 11), el que recibe la confesión de pensamientos debe bendecir, leer la oración de permiso, liturgizar, dar la comunión a los que se confiesan e interceder por los que se arrepienten (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 864C). En resumen, el confesor debe tener derecho a oficiar, según Juan de Kitras (ver también nota al Apóstol 39). Y el hecho de que los sacerdotes mencionados no puedan hacer todo esto se desprende de muchas cosas. En primer lugar, si un sacerdote que por ignorancia contrajo matrimonio ilegal, es decir, pecó involuntariamente (según Nemesio, “involuntario” es algo que sucedió como resultado de la violencia o de la ignorancia) (Nemes. Emes. De natura homin. 30 // PG 40, 720B), según esta regla, no puede bendecir, ni santificar, ni realizar ningún otro rito sagrado, entonces, ¿cuánto más puede aquel que tiene ¿Ha sido depuesto o ha renunciado a su rango por un pecado arbitrario castigado con erupción? ¿Ya no lo hace? En segundo lugar, si la tercera regla de este Concilio, que menciona la misma regla de Basilio el Grande. 27, determina que aquellos a quienes se les prohíbe servir por un tiempo no deben bendecir ni santificar, así como aquellos que han sido depuestos o que han sido depuestos, castigados por la erupción de una vez por todas, ya no pueden bendecir ni santificar, según la regla de Basilio el Grande. 3, y ya no pudieron recuperar el sacerdocio del que habían caído? En tercer lugar, la Regla 8 de Nicolás prohíbe a una persona que renuncia voluntariamente al sacerdocio pronunciar la exclamación inicial “Bendito sea Dios...”, la despedida “Cristo, el verdadero...”, recibir la comunión en el altar y quemar el incensario, y le ordena permanecer junto a los laicos. Y si a tales personas les prohíbe incluso quemar incienso, ¿cuánto más bendecir, santificar y realizar los más elevados ritos sagrados de los que hablamos? Si la regla es Neokesar. 9 y dice que un sacerdote que comete un pecado carnal antes de la ordenación y habla de ello en confesión no debe hacer una ofrenda, es decir, realizar actos sagrados, pero conserva otras ventajas, si, repito, esta regla lo dice (y sólo en esta regla se basan aquellos que creen que aquellos que han renunciado al sacerdocio a causa de sus pecados pueden bendecir, santificar y realizar los más altos ritos sagrados), entonces nosotros, por nuestra parte, interpretamos esta regla en su verdadero sentido, en de acuerdo con otras reglas. Entonces, la regla, cuando dice que tal sacerdote no debe realizar actos sagrados, implica que junto con los actos sagrados superiores y más generales, al sacerdote también le están prohibidas las acciones inferiores y más privadas. Y otras ventajas, que, como dice la regla, deben conservarle, es que tal sacerdote, en primer lugar, tiene apariencia de clérigo y no ocupa el lugar de los laicos (de los cuales están privados los expulsados ​​por delitos canónicos, según VI Ecuménico 21). En segundo lugar, se sienta con los sacerdotes, según la regla actual de este Concilio Ecuménico, así como con Anchir. 1 y Vasily el Grande. 27. En tercer lugar, está con los sacerdotes, según VI Ecuménico. 3. En cuarto lugar, goza de honor externo, según Antíoco. 1, es decir, el honor en las reuniones fuera de la iglesia, o el derecho honorable de realizar acciones en la iglesia fuera del altar, según Balsamon, o, más correctamente, el honor dado por la apariencia que tienen los ancianos. En quinto lugar, lleva el nombre de un sacerdote, según Balsamon (y Zonara y Balsamon también dicen, interpretando la misma regla de Neokesar. 9, que a tal persona se le permite recibir la comunión en el altar santo. Sin embargo, la regla de Basilio también permite a aquellos que han cometido un pecado incompleto y tienen prohibido servir por un tiempo recibir la comunión con los presbíteros y diáconos (es decir, la regla de Basilio el Grande. 70)). Estas ventajas y estos honores son aquellas otras ventajas que, como dice la regla, pueden conservar los mayores que confiesan su pecado, pero no la acción, ni la bendición, ni ningún tipo de rito sagrado. Después de todo, a los degradados del grado de sacerdocio en ninguna parte de las reglas anteriores se les otorga el derecho a realizar cualquiera de los ritos sagrados, sino sólo el derecho a ocupar el asiento, estar junto a los presbíteros y, más simplemente, a disfrutar del honor externo, y nada más. Y por tanto, ¿cómo puede esta única regla del Concilio de Neocesárea contradecir otras seis reglas: dos Ecuménicas - VI Ecuménica? 3, 26 – Ankir gobierna. 1, 2, Antíoco. 1 y Vasily el Grande. 27? En cualquier caso, no hay contradicción ni desacuerdo en las declaraciones del Espíritu, ya que eso sería absurdo. Por tanto, esta regla debe entenderse de la misma manera que las otras seis. Y el hecho de que las palabras las gobernaba Neokesar. 9 "no haga ofrendas" presupone ningún acto sagrado, y que "otras ventajas" en la misma novena regla significan sentarse y honrar: así lo entiende Balsamon, expuesto en la interpretación de esta regla del VI Concilio Ecuménico. Además, por “regla sagrada”, que se menciona en esta regla, lo que se entiende, según él entendió, es el gobierno de Neokesar. 9, y la regla actual del VI Concilio sigue la regla de la Neocesarea. Después de todo lo dicho, me sorprende cómo se ha establecido la costumbre moderna de bendecir y santificar a los sacerdotes degradados del sacerdocio, mientras ni las reglas ni los propios intérpretes hablan de esto. Aunque la novela 79 de León dice que los presbíteros, diáconos y subdiáconos que se han casado y fueron destituidos por esto no deben usar ropa mundana y ser condenados hasta el punto de ser retirados de otro servicio en la Iglesia, cuyo desempeño no es ilegal para ellos (es decir, ilegal y contrario a las reglas), sin embargo, también dice que este es otro servicio, a saber, el clero apropiado (ver también la nota a VI Ecuménico 15), pero no la bendición, la consagración y los ritos sagrados característicos del sacerdocio, que las reglas no les permiten tocar a esas personas. Sé que todo lo que se ha dicho parece duro y perturbador para los sacerdotes que fueron depuestos o expulsados ​​por su pecado. Pero nosotros, una vez asumidos la tarea de interpretar las reglas, decimos lo que es conforme a ellas y es reconocido por ellas como justo, para que los que tienen temor de Dios y buena conciencia, lo reconozcan y se corrijan. Los padres espirituales deberían decir lo mismo, pero sin imponer penitencia, sino simplemente ofrecer consejos, a los clérigos que no han sido convencidos de pecado, dejando todo lo demás a su conciencia: quieran ellos mismos dimitir o no. Albahaca. Magn. Estructura de hominis. 2. 12 // PÁG. 30, 56 a.C. Ioan. Crisósto. Hom. en Ep. Le digo a Tim. 11. 3 // PG 62, 557. Isid. Pel. Ep. I, 74 // PG 78, 233 a.C. En consecuencia, tanto los sacerdotes como los obispos durante la plaga deberían utilizar un método para dar la comunión a los enfermos que no contradiga esta regla. Deben poner el Pan Santo no en uvas, sino en algún recipiente sagrado, del que los sepultureros y los enfermos puedan tomarlo con una cuchara. Luego se debe sumergir el recipiente y la cuchara en vinagre, y el vinagre se debe verter en el pozo del altar (un pozo del altar es un lugar no pisado donde generalmente se vierte agua después de lavar los pisos del altar, lavar las vestimentas y lavar los vasos sagrados). O pueden dar la comunión de cualquier otra forma más confiable que no viole la regla. La Sagrada Comunión debe administrarse no sólo por separado de las uvas, sino también por separado de las partículas extraídas de la proskomedia. Por eso, Simeón de Tesalónica (capítulo 94) dice que los sacerdotes deben tener cuidado de dar la comunión a los cristianos no con partículas, sino con el Cuerpo del Señor mismo (Sym. Thessal. De sacra liturg. 94 // PG 155, 284D). Si son muchos los que pretenden recibir la comunión (lo que ocurre especialmente el Jueves Santo, fiestas de la Natividad de Cristo, de los Santos Apóstoles y de la Madre de Dios), entonces que los sacerdotes no pongan las partículas en el santo cáliz, para no equivocarse accidentalmente y no dar la comunión a alguien con una partícula, sino dejarlas en la santa patena y, después de que los cristianos hayan comulgado, que las pongan en el cáliz y terminen el sacramento, como es costumbre en el monasterios de la Montaña Sagrada. Aunque las partículas se unen con la Sangre del Señor y Su Cuerpo, no se convierten en el Cuerpo del Señor mismo. De aquí concluimos que tal resolución de ayunar el Jueves Santo se convirtió en una costumbre en África, y quizás en otras áreas incluso antes del Segundo Concilio Ecuménico, porque el Concilio de Laodicea, que tuvo lugar antes del Segundo Concilio Ecuménico, denuncia esta costumbre en el mencionado canon 50. Puede resultar sorprendente el porqué de la Regla VI Omni. 89 nos dice que pasemos la Gran Semana en ayunas. Y el gobierno de Dionisio Alejandro. 1 dice que algunos cristianos pasan seis de estos días completamente sin comida, otros cuatro, otros tres días y otros dos. Además, dicen las Constituciones Apostólicas (libro 5, capítulo 18) (PG 1, 889A) que durante estas seis Fiestas Santas nadie debe comer otra cosa que pan, agua, sal y verduras, sin probar vino ni carne. Laodice también lo confirma. 50, así como VI Omni. 29, como decíamos. ¿Por qué, repito, todos dicen esto y los estatutos dan permiso para el aceite y el vino el Jueves Santo? (Sin embargo, las regulaciones escritas a mano más precisas de los monasterios reales y grandes de la Montaña Sagrada el Jueves Santo dan permiso solo para el vino, pero no para el aceite, que es lo que debemos seguir. Y en ellos está escrito así: "Comemos vino y elaboramos cerveza sin aceite"). Por un lado, los padres del Concilio de Cartago abolen la comida seca en este día, y por otro, todas las reglas mencionadas, como dijimos, lo prescriben en este día. Por lo tanto, los padres portadores de Dios, que redactaron los estatutos, como si tomaran un camino intermedio entre estas dos opiniones, determinaron que en este día solo habría permiso para el vino; con ello mostraron indulgencia en honor de la Cena del Señor, que tuvo lugar ese día. Sin embargo, a quien le va mejor es a quien se abstiene tanto de vino como de aceite el Jueves Santo. Por el contrario, son claramente ilegales quienes, tras la liturgia del Sábado Santo, permiten el ayuno de aceite y vino. Los Divinos Apóstoles en las “Ordenanzas” (Libro 5, Capítulos 18 y 19) instruyen a los cristianos a ayunar durante todo el Viernes Santo y Sábado Santo, como ellos mismos ayunaron en estos días, ya que el ayuno de estos dos días fue legalizado por el Señor mismo, Quien dijo: Vendrán días en que les será quitado el esposo, y entonces ayunarán (Mateo 9:16 ~ (Mateo 9:15)) (PG 1, 889AB–892A). Fue el Viernes Santo y el Sábado Santo que el Señor fue capturado por los judíos, crucificado y sepultado para nuestra salvación. Si alguien se refiere a las palabras del Typikon de que en la tarde del Sábado Santo el cillerero entra y da un trozo de pan y una copa de vino para medir (ver: Typikon, come Ustav. M.: Consejo Editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa, 2002. P. 952), entonces respondemos que esta copa de vino para medir y una barra de pan no son vino ni pan ordinario, sino pan y vino, bendecidos por el sacerdote. En primer lugar, el Typikon anterior dice que se debe realizar la bendición de los panes, y además menciona esto. En segundo lugar, en la mayoría de los estatutos se habla de un trozo de pan, no en general, sino de un pan específico y ya mencionado, es decir, pan previamente bendecido. Y en tercer lugar, esta copa medidora contenía vino bendito, que se mezclaba con agua y se entregaba a los hermanos para su consagración, y en primer lugar, se ofrecía a los comulgantes para que pudieran “lavarlo”, es decir, enjuagarse la boca, como es costumbre después de la Divina Comunión. Muchos ayunan (es decir, se abstienen completamente de comer) durante tres días en el Santo Pentecostés, entonces, ¿por qué no deberían ayunar también estos dos días, el Viernes Santo y el Sábado Santo, que es más necesario? Si no pueden soportar ambos ayunos, entonces es mejor ayunar durante estos dos días que ayunar durante esos tres días. El Divino Crisóstomo dice en una conversación sobre la Gran Semana que así como la Gran Semana es más alta que todas las demás semanas del año y es su cabeza, el Gran Sábado es la cabeza de la Gran Semana (Ioan. Chrysost. Hom. in Magn. Hebdom. 1 // PG 55, 519). Y el hecho de que la mencionada bendición del pan sea la habitual bendición legal de cinco panes se muestra más claramente y en detalle en la carta manuscrita del monasterio de Pantocrátor. Además, establece que se debe dar a cada hermano una porción suficiente de los panes benditos, así como del vino bendito. De ello se deduce que el pan debe ser de tamaño grande y la cantidad de vino debe ser suficiente para que haya suficiente cantidad. Ioan. Crisósto. Ep. 112 // PG 52, 683. Focio señala (título 3, cap. 14) que si alguien celebra la sagrada liturgia en un lugar privado (es decir, un lugar ordinario, y no destinado a la oración, como algunos interpretan), en un suburbio o pueblo, o permite que otros clérigos que no están entre los designados para esto por el obispo realicen la liturgia, entonces el lugar en el que se sirvió la liturgia con el conocimiento del dueño de la casa se dedica a la iglesia de este pueblo a través del obispo, mayordomo y gobernador. Si el propietario no lo sabía, él mismo no está sujeto a castigo, y aquellos que lo sabían son enviados al exilio y su propiedad se entrega a la iglesia local. Balsamon dice que las antimensions son consagradas por el obispo con el fin de colocarlas en las santas comidas de las casas de oración y considerarlas, de acuerdo con el nombre, para reemplazar la santa comida consagrada (el latín mensa significa “comida”, por lo que los sudarios colocados en las santas comidas se llaman mensalia) (la palabra “antimens” se deriva de la palabra latina mensa (mesa) usando el prefijo griego ἀντι- (en lugar de)). Y los sacerdotes que los reciben de los obispos, reciben silenciosamente de ellos, como puede verse, el permiso para celebrar la liturgia en estas antimensiones en los lugares de culto. Juan de Kitras también dice en la respuesta 13 que un sacerdote que realizaba la liturgia o el bautismo con una antimensión en un lugar especial de una casa o barco, donde hay íconos, no pecó, así como no pecan los sacerdotes de los emperadores que ofician en tiendas de bambú en las llanuras desérticas. Balsamon dice lo mismo (respuesta 14): “Y el que celebra la liturgia en tales lugares sin antimension es expulsado”. Se deben coser partículas de las reliquias de los mártires en estas antimensiones para que las antimensiones realmente reemplacen una comida consagrada, como lo prescribe el rito de su consagración que se encuentra en el Euchologion. Por lo tanto, en Moscovia nunca se utilizan antimensiones sin reliquias sagradas. Ver también nota. al VII Omni. 7. Dije “sin gran necesidad” porque, según Basilio el Grande (canon 310 resumido), ni la cena ordinaria debe comerse en la iglesia, ni la cena del Señor en una casa ordinaria, a menos que en tiempo de circunstancias difíciles se elija el lugar y la casa más puros (PG 31, 1304C). Por lo tanto, los apóstoles instruyen al obispo a celebrar reuniones en las casas durante la persecución, para que ni una sola persona piadosa asista a la iglesia y a la reunión de los malvados. Y en la historia de la iglesia vemos muchos casos que ocurrieron bajo la presión de circunstancias que son dignas de mención. Entonces, leemos ese sschmch. Luciano, presbítero de Antioquía, mientras estaba en prisión, celebraba la liturgia sobre su pecho, colocando al clero y a los fieles que allí se encontraban a su alrededor en el mismo orden que en la iglesia. Teodorito, obispo Para Kirsky, cuando estaba en el desierto bajo el cielo abierto, la comida sagrada fue reemplazada por las manos del hierodiácono, y él realizó en ellas los misterios divinos. Después de todo, el pecho y las manos de un sacerdote, según Crisóstomo, son más preciosos y sagrados que una mesa de piedra y los vasos sin alma que se encuentran sobre ella. Sin embargo, estos casos son extremadamente raros. Y para las casas de oración o para cualquier otro lugar donde la necesidad obligue a celebrar la liturgia, las llamadas antimensiones son absolutamente obligatorias. Si alguien tiene dudas sobre lo que sucederá con la casa en la que se realizó el sacramento si es capturada por los enemigos: si sigue siendo sagrada o se vuelve ordinaria, que mire la nota. al IV Omni. 24. Además, Sinesio dice que si en una casa o en algún lugar las personas, habiéndose reunido durante la invasión de los paganos, ofrecían oraciones como de costumbre, entonces la casa no se vuelve sagrada por esto, porque aquellas casas donde se realizaban oraciones y sacramentos durante la era arriana seguían siendo casas privadas ordinarias, como lo eran antes. Si bien el actual Concilio en esta regla 31 permite que el bautismo se realice en una capilla con el permiso del obispo, es claro que en la regla 59 lo prohíbe completamente, como también dice Zonara. El Concilio no se contradice, pero probablemente lo decide con el fin de garantizar que numerosos cristianos que se reúnen en las iglesias ortodoxas sean testigos del bautismo en todo momento y que los nombres de los bautizados y la fecha del bautismo queden registrados en los libros métricos de la Iglesia católica. Y gracias a esto, no se permitiría tal anarquía, de modo que el bautizado sería bautizado por segunda vez si no hay testigos de que fue bautizado una vez (según Cartago. 80 y VI Ecum. 84). El Concilio también estableció esto para que todos conocieran al destinatario del bautizado y, como resultado, no hubiera ningún parentesco espiritual cuando llegue el momento de que el bautizado se case. Ambos casos podrían haber ocurrido fácilmente si el bautismo hubiera tenido lugar en una casa de reuniones, ya que allí no se reúnen tantos cristianos. Pero quizás el Concilio prohíba el bautismo en los lugares de culto en los casos en que esto ocurra sin el consentimiento del obispo, es decir, de la misma manera que está prohibido celebrar la liturgia en un lugar de oración sin el consentimiento del obispo. Hay una tercera razón por la que el bautismo debe realizarse en las iglesias y no en los lugares de culto: el sacerdote debe primero realizar la proskomedia, luego, vestido con vestimentas sacerdotales completas, salir y bautizar al niño, y después del bautismo comenzar la Divina Liturgia y al final dar la comunión al bebé bautizado. Así como la naturaleza, inmediatamente después del nacimiento físico de un bebé, le preparó la leche como alimento corporal, así la gracia, inmediatamente después del nacimiento espiritual de un bebé, le prepara la comunión divina para el alimento espiritual. Sin embargo, si la vida del niño está en peligro, entonces se le bautiza en cualquier momento y en cualquier lugar. Ioan. Crisósto. Hom. En Matemáticas. 82 (83). 2 // PÁG 58, 740. El jefe de la herejía de los hidroparastatos, es decir, los que traían agua en lugar de vino, fue Taciano, antiguo discípulo de San Justino (Teodorito. Código de fábulas heréticas. Libro 1, capítulo 20) (PG 83, 369CD). El milagro de la costilla purísima del Señor resultó ser doble, y no solo porque se derramó sangre y agua (sangre, ya que el Señor es hombre, y agua, ya que está por encima del hombre, según la explicación de Gregorio el Teólogo) (Greg. Nazianz. Or. 45.29 // PG 36, 661D), sino también porque se derramaron cálidas y vivas, porque esta costilla estaba viva y vivificante en aras de la unión hipostática con la vivificante. Divinidad, según Simeón de Tesalónica (Sym. Thessal. Exp. de Divino iglesia 94 // PG 155, 741D). Por lo tanto, para representar el primer milagro, se decreta que se derrame Sangre y agua en el santo cáliz, y para representar el segundo milagro, se decretó desde el principio, como dicen Balsamón y Herman de Constantinopla, verter esta agua durante el verso sacramental, caliente y hirviendo, y no fría ni tibia, para que el mismo sacerdote y otros que participan de la Sangre y el agua calientes sientan que están participando de lo mismo que una vez salió de la costilla vivificante del Salvador. Por eso pecan, pecan mucho, aquellos sacerdotes que descuidan esto y no calientan bien el calor santo, sino que lo vierten tibio en el cáliz divino. El agua debe hervir y hervir cuando se vierte (para que también el cáliz santo se caliente), como su propio nombre lo indica: la palabra griega ζέον (calor) significa “agua hirviendo”. Por eso, el divino Nicéforo en la regla 13 dice que sin agua caliente y hirviendo, el presbítero no debe realizar la liturgia. Y los latinos, que celebran la liturgia no con agua hirviendo, representan así para los muertos la Divinidad viva y la costilla divina del Salvador revivida por Él. Los sacerdotes deben estar más atentos y, al verter agua en el cáliz por primera vez durante la proskomedia, echar menos agua y luego verter más agua caliente, con un doble propósito: calentar la primera conexión en el cáliz y para que la mezcla de vino y agua sea moderada y así no demos a los latinos una razón para acusarnos de estropear la mezcla en el cáliz con una cantidad excesiva de agua. Nuestra siguiente adición sería apropiada en una nota a esta regla y muy útil para los sacerdotes. ¿Qué se debe hacer si los Secretos Divinos se derraman o son comidos por roedores? Simeón de Tesalónica (pregunta 81) dice: "Si se derraman después de la gran entrada (es decir, antes de la consagración y la transustanciación) o los ratones comen el pan en el altar y se enteran después de la gran entrada, entonces el sacerdote debe hacer una segunda conexión en el cáliz y realizar la proskomedia sobre otro pan con la lectura de las palabras proféticas y la repetición de la oración de la oferta. Luego debe comenzar las oraciones que se dicen después de la gran entrada, porque son perfectas (y esas oraciones que se dicen antes de la entrada no necesitan repetirse, porque no son perfectas). El sacerdote debe recoger cuidadosamente los Dones derramados en un recipiente sagrado junto con la tierra y otros materiales y luego colocarlos en un pozo del altar u otro lugar sagrado, seguro y no pisado, para que no sean pisoteados ni se haga nada inapropiado con ellos. Si, donde se depositan los Santos Dones, el suelo está cubierto de losas de mármol pequeñas y fáciles de mover, entonces el sacerdote debe sacarlas por completo y ponerlas en un lugar aparte; si son grandes y están inmóviles, que no los saque, sino que excave profundamente el suelo con un cincel en todo el espacio donde se depositaron los Santos Dones, y coloque todas estas piezas ahuecadas en el pozo del altar, y lave el lugar ahuecado lo más a fondo posible. Si los Santos Dones no han sido derramados completamente, pero queda alguna parte, entonces se debe agregar al cáliz tanto como sea necesario para el rito sagrado. Si los Santos Dones se derraman sobre la vestimenta sagrada de un sacerdote, lujosa y costosa, antes de realizar el sacramento y la consagración, entonces se debe lavar bien en un recipiente especial para que no quede nada en la vestimenta, y lo que se lava de la ropa se debe verter en el pozo del altar con agua. Y si los Dones se derramaron sobre la vestidura después del sacramento y la transustanciación, entonces es imperativo cortar esa parte de la vestidura sobre la que se derramaron y utilizarla como cubierta sagrada, lavándola en el mismo lugar donde se lavan los santos cálices. El sacerdote que se despojó de los Dones debe ante todo confesar su pecado al obispo, y si esto sucedió por negligencia y falta de atención, se le aplica el castigo apropiado y se le prohíbe temporalmente servir, a menos que exista una necesidad urgente de un sacerdote en ese lugar: entonces no se le prohíbe servir, pero se le impone una penitencia que consiste en ayunos, oraciones y postraciones” (Sym. Thessal. Respons. 81 // PG 155, 946D–949A). Según Balsamon (según los manuscritos la respuesta es 20, esto no está en sus respuestas publicadas), si los Dones se derraman antes de la consagración, entonces la ofensa debe curarse con una penitencia moderada. Pero cuando los Dones se derraman después de la transustanciación, entonces, si esto sucedió por negligencia del sacerdote, se le impone una penitencia más severa y se le prohíbe realizar el servicio sacerdotal, y si por acción de demonios, entonces su pecado, cometido contra su voluntad, es sometido a una penitencia canónica más leve, para que el diablo no consiga con tal truco y acción que el sacerdote no realice servicios sagrados continuamente, es decir, para que el diablo no encuentre un razón para interferir al sacerdote en el constante servicio de la liturgia. Juan de Kitra dice lo mismo en la undécima respuesta, conservada en manuscritos. Y Manuel Charitopulus, Patriarca de Constantinopla, mediante decisión conciliar determinó que si el Pan pre-santificado era comido por gatos o ratones, entonces los sacerdotes estarían sujetos a penitencia por no mantenerlos a salvo (Derecho Grecorromano, p. 239). Los sacerdotes que celebran la liturgia en las capillas deben tener mucho cuidado para que un ratón no se lleve el pan de la santa patena sobre la que ya se ha realizado la proskomedia. Por lo tanto, deben cubrir cuidadosamente la patena con una funda y tener un ministro que vigile la santa ofrenda, o deben vigilarla ellos mismos, para que por su descuido no desaparezca el Pan Divino y por ello no sufran penitencia. Si sucede que los Santos Dones se cubren de moho (es decir, de acuerdo únicamente con los accidentes del pan y la humedad inherente a estos accidentes, según Coresio), entonces el sacerdote no debe quemarlos ni bajarlos al pozo del altar. Que primero los seque cuidadosamente sobre brasas, como dice Nectario de Jerusalén, y luego los mezcle con vino dulce y los consuma, como sabiamente aconsejan personas experimentadas en estas cosas y prudentes. Sin embargo, para evitar que los Dones se enmohezcan, los sacerdotes deben dejarlos al aire durante un tiempo suficiente hasta que se evapore la humedad inherente a los accidentes. O es mejor, como dicen otros, más juiciosos, que los sacerdotes, de manera más segura y fácil, sequen el Santo Pan sobre brasas, muy cuidadosamente encendidas, y así lo conserven. Simeón de Tesalónica (respuesta 83) dice que si un sacerdote olvida hacer la conexión y cubre un cáliz vacío, y en la gran entrada lo nota, entonces debe hacer la conexión inmediatamente en la comida sagrada y leer la oración de propuesta y luego continuar la liturgia. Si nota esto durante la comunión, debe hacer la unión, leer la oración de propuesta y repetir las oraciones, comenzando por la gran entrada, sellar el cáliz con la señal de la cruz invocando al Espíritu Santo y hacer todo lo demás en orden, y luego podrá comulgar (Sym. Thessal. Respons. 83 // PG 155, 952A). Tenga en cuenta que esta regla reconoce la Liturgia del Hermano de Dios, que en la antigüedad se celebraba en Palestina y que ahora no se celebra, excepto en algunos lugares y ocasionalmente. Aunque Balsamon vio que incluso el Concilio Ecuménico lo aceptó, sin embargo en la primera respuesta a Marcos de Alejandría dijo que no debería ser aceptado, probablemente porque parece dañado en algunos lugares. Por lo tanto, el canto "Regocíjate en ti", que ella instruye a cantar después de "Extremadamente en el Santísimo", no era antiguo, sino que apareció más tarde. Véase también catecismo. Además, Manuel Malax en el capítulo 220. El Nomocanon dice que la Liturgia de Santiago se sirvió en la Iglesia hasta la época de Basilio el Grande. Tenga en cuenta que, según las “Constituciones Apostólicas” (libro 2, capítulo 57), todas las demás palabras de las Divinas Escrituras eran leídas al pueblo por un lector, de pie en el centro sobre un estrado, y los Evangelios eran leídos por un diácono o presbítero (PG 1, 728A–729A). Según Gregorio el Teólogo, como afirman algunos, el lector también lee los Evangelios. Él mismo, al parecer, dice en la "Primera palabra acusatoria contra el rey Julián": "¿Cómo es posible que Julián no los conociera exactamente (es decir, los mandamientos del Evangelio - St. N.), él, que una vez fue lector de las palabras divinas y recibió el honor de servir en el gran altar?" (Greg. Nazianz. Or. 4. 97 // PG 35, 632B). Pero, probablemente, las palabras Divinas que leyó fueron otras Escrituras, y no los Evangelios en absoluto, que, como dice el santo, Julián “sabía” y no “leyó”, aunque el significado general de la frase nos permite entender lo contrario. O el Teólogo también dice esto porque las lecturas que los lectores leen en la Iglesia están salpicadas de dichos del Evangelio. Los privilegios de Constantinopla son motivo de envidia y, por ello, muchos de ellos han sido abolidos de vez en cuando. Pero cumplen con las reglas y por eso muchos las han restablecido de vez en cuando. Así, por ejemplo, Dióscoro nombró quinto al Primado de Constantinopla y violó la Regla II Omni. 3, pero esta regla fue restablecida por el IV Concilio Ecuménico. Y cuando el usurpador Basilisco abolió estos privilegios con su chrisovul (aunque él mismo los restableció con mensajes que abolieron su chrisovul), Justiniano los renovó. Después de esto, cuando el tirano Focas dio la primacía al trono romano (aunque Heraclio la abolió), el verdadero Concilio de Trullo, que tenía la dignidad de un Concilio Ecuménico, retomó los privilegios del trono de Constantinopla. Por consiguiente, el Concilio no pecó en esto, como dicen los papistas por envidia, porque no lo hizo solo, sino siguiendo los Concilios anteriores. Mire los privilegios del trono de Constantinopla en el “Tomos de la Reconciliación” (capítulo 19, p. 29), donde se nombra a Zinón en lugar de Justiniano. Un púlpito (θρόνος) no es sólo un asentamiento (παροικία), sino un asentamiento en el que viven cristianos y clérigos. En consecuencia, aquellos que son ordenados a iglesias en ciudades donde no hay cristianos ni clero (como esos ficticios patriarcas orientales entre los papistas) son ordenados sin nombramiento, ya que no están a la cabeza de la plenitud de los fieles y del clero; y esto contradice el canon, según IV Ecuménico. 6. Por lo tanto, tales obispos no deberían disfrutar del honor de la sede episcopal: después de todo, su objetivo no es interceder por el pueblo, sino la ambición y la codicia (ver también la nota 123 (1 al mensaje del Tercer Concilio Ecuménico). Y si Balsamon dice que el emperador Alexei emitió un decreto para elegir obispos en la Iglesia de Oriente, incluso en el caso de que no puedan ir allí debido a invasiones paganas, entonces, hay que decirlo, quiere decir que deben ser ordenado no en aquellos lugares donde no hay cristianos ni clérigos, como dijimos, sino en aquellos donde hay cristianos y clérigos, pero estos lugares son capturados por bárbaros y paganos, como define la regla de este Concilio. Porque un pastor no debe estar sin su rebaño, y un obispo no debe estar sin su región episcopal. Tenga en cuenta que, aunque tales obispos de las catedrales capturadas por los bárbaros no pueden ir a sus lugares para no exponerse a peligros obvios - después de todo, esto significaría tentar a Dios, según Crisóstomo (conversación 26 sobre la Epístola a los Hebreos) (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 26. 11 // PG 63, 182), - aún así deberían hacerlo, y estando a distancia, por mensajes u otros medios, para mantener a su rebaño hasta que los bárbaros se retiren. Desde que el propio Justiniano II Rhinomit convocó el actual VI Concilio Ecuménico, liberó a Chipre de la esclavitud y le puso su nombre como la nueva Justinianopla, los padres del Concilio, para honrar al emperador y darle gratitud, subordinaron la región metropolitana helespontina al Primado de Chipre. Sin embargo, Zonara dice que no sabe si el metropolitano de Cyzicus se sometió alguna vez al primado de Chipre, pero sabe bien que ahora no se somete. El intérprete anónimo dice que después de que Chipre fuera liberada de los paganos y el primado chipriota regresara a su sede, las regiones episcopales del Helesponto también regresaron al primado de Constantinopla. Que nadie se sorprenda al ver que, por un lado, el Gran Basilio dice en el canon 18 que la madurez de espíritu y la prudencia aparecen en las niñas mayores de 16 o 17 años, y por otro lado, el presente Concilio dice en el canon que tenemos ante nosotros que esto sucede a la edad de 10 años. La madurez de espíritu aparece antes para algunas y más tarde para otras. Así, algunos, al ser por naturaleza más receptivos y refinados, tienen más probabilidades de adquirir la capacidad de distinguir entre el bien y el mal, según Balsamon. Por eso, San Timoteo en la regla 18 dice que los pecados de unos son juzgados por Dios desde los 10 años, y de otros desde una edad mayor. Y si Dios juzga los pecados de una persona cometidos desde los 10 años, entonces está claro que se cometen con la madurez de la mente. En efecto, el divino Basilio dice (la decimoquinta regla de las expuestas detalladamente): “El Juez justo, según los méritos de sus obras, honra a los que triunfan y castiga a los que pecan después de haber alcanzado la madurez mental” (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B). Además, el divino Crisóstomo afirma (en su “Palabra a un Padre creyente”) que los jóvenes a partir de los 10 años deben luchar contra las pasiones y el mal y recibir el castigo por los pecados que cometan (Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. III, 17 // PG 47, 378). Por eso Juan de Kitras en la cuarta regla dice que los niños varones deben confesar sus pecados a sus confesores desde los 14 años, y las niñas desde los 12 años (sin mencionar el hecho de que, según algunos maestros modernos, en la actual generación malvada, las niñas deben confesar sus pecados desde los 6 años y los niños desde los 8 años, debido al aumento de la anarquía (Mateo 24:12) y porque los pensamientos de una persona, como está escrito, se dirigen hacia el mal desde la juventud. (Génesis 8:21)). Otros, por el contrario, siendo por naturaleza más regordetes y letárgicos, adquieren la capacidad de distinguir entre el bien y el mal más tarde y a mayor edad. Por eso, Dios dice que los israelitas comenzaron a distinguir entre el bien y el mal después de los 20 años: Y el Señor se indignó de ira aquel día y juró, diciendo: Este pueblo que salió de Egipto, de veinte años arriba, sabiendo el bien y el mal, no verá la tierra de la cual juré a Abraham, a Isaac y a Jacob (Núm. 32:10-11). Gobierno de Cartago. 135 dice que las vírgenes toman la forma monástica a la edad de 25 años, a menos que alguna circunstancia (la probabilidad de secuestro o el peligro de muerte) obligue a que se les enseñe antes. En general, la madurez de la mente y, por tanto, la distinción entre el bien y el mal se juzga según la medida del “conocimiento y razonamiento” natural de cada persona, como lo establece la citada regla de Timothy Alexander. 18. Y, francamente, cuanto más avanza nuestro siglo, más astutos se vuelven los niños y, en consecuencia, algunos de ellos disciernen el bien, y especialmente el mal, incluso antes de los 10 años. Así, basándose en todo esto, el presente Concilio, no sólo por el éxito de la Iglesia y de los cristianos, del que habla, sino también por la capacidad natural de las personas para distinguir más sutilmente entre el bien y el mal (de la que no habla), quiere que los monjes se conviertan en monjes a partir de los 10 años. Escucha las palabras de Salomón de que la prudencia para los hombres se vuelve gris y vieja: La sabiduría es canas para los hombres (Sabiduría 4,9), y las palabras de Eliú del Libro de Job: No son los sabios de muchos años, ni los viejos (solo) los que entienden (justo) el juicio, sino que hay espíritu en los hombres: el soplo del Todopoderoso les enseña (Job 32:9 ~ 8). Además, dado que el actual Concilio no se detuvo en la edad de 10 años, sino que dio al obispo el poder de aumentar el plazo, y el Doble Concilio, por la regla 5, prescribe tres años de prueba para quienes deseen ser monjes, es de esta manera que estos años se reducen nuevamente a casi 16 años, indicado por Basilio, cuando el voto de una persona que pretende ser monje es reconocido como confiable y válido como el voto de una persona madura y, por lo tanto, capaz de juzgar si puede mantener la virginidad o no. Cabe señalar también que sería realmente maravilloso si, de acuerdo con esta regla, "jóvenes e imberbes" se convirtieran en monjes a la edad de 10 o al menos 13 años (es decir, después de una prueba de tres años) y desde una edad tan tierna lucharan contra las pasiones y el gobernante del mundo, y si "se les animara a realizar todo ejercicio de buenas obras desde el principio", según Basilio el Grande (decimoquinta regla de la extensa exposición) (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B), porque es bueno, dice Jeremías, para el marido cuando lleva el yugo en su juventud (ver Lamentaciones Jer. 3:27). Pero como nuestra generación contemporánea se ha vuelto propensa a las pasiones, el obispo, como prescribe la presente regla, debe extender el período a quienes pretenden ser monjes hasta que les crezca la barba, porque es más beneficioso para estos mismos monjes que la prudencia de su mente y, en consecuencia, su experiencia se vuelvan más perfectas, y porque de esta manera sus rostros imberbes y afeminados no serán una tentación y una causa de muerte para los monjes que viven con ellos. Ver también nota. 12 (1 a I Universo 3) y Gangr. 16. Se refiere a la regla incluida en las colecciones canónicas. Albahaca. Magn. Asceta. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B. El ejemplo de las viudas y diaconisas que da esta regla no es inapropiado, como algunos lo han considerado, por cuanto supuestamente el negocio de la viuda es una cosa y el de las diaconisas otra. Sin embargo, la norma los cita como ejemplo, sin hacer ninguna referencia a la abstinencia matrimonial (que pueden practicar tanto las diaconisas a los 40 años como las viudas a los 60). Y esto no es de lo que Zonara está hablando: dicen, si la diaconisa, siendo virgen y sin haber probado el placer, se abstuvo hasta los 40 años, entonces puedes estar seguro de que, por supuesto, mantendrá su virginidad en el futuro; y la viuda, habiendo probado el placer con su marido, necesita llegar a los 60 años para una prueba mayor, etc. Todo esto no corresponde al significado de esta regla. Pero nosotros, explicando en la medida de lo posible este ejemplo, afirmamos: la viuda mencionada por Pablo debería haber sido contada entre el rango de viudas sin ordenación, según los capítulos 1 y 2. Libro 3. “Constituciones Apostólicas” (PG 1, 760A–764A), para recibir ayuda de la Iglesia, según Basilio el Grande. 24 años y tengo suficiente dinero para comer. Por eso el propio Pablo añade: Si algún fiel tiene viudas, que las mantenga y no sea una carga para la Iglesia, para que ésta pueda proveer a las verdaderas viudas (1 Tim. 5:16). Pero aunque, continuaré, tal viuda estaba entre el orden de las viudas, y no entre el orden de las diaconisas, sin embargo, de entre estas viudas que tenían un solo marido, también se ordenaron diaconisas, de las cuales está claro que también fueron ordenadas a la edad de 60 años. Y hay una razón para esto: si la inclusión de las viudas en un rango inferior se hiciera solo a esa edad, para que no cayeran en el lujo en oposición a Cristo (ver 1 Tim. 5:11), entonces, ¿no deberían ser ordenadas a una edad diferente las viudas que se convirtieron en diaconisas después de la consagración? Además, su matrimonio después de la consagración era incomparablemente más contrario a las leyes que el matrimonio de las viudas y, por tanto, había más que temer por ellas. Esto puede demostrarse no sólo mediante el razonamiento, sino también con los hechos mismos. Sozomeno (libro 7, capítulo 16) testifica que el emperador Teodosio emitió una ley (antes del presente VI e incluso antes del IV Concilio Ecuménico) según la cual ninguna mujer debería aceptar el ministerio de diaconisa si no tiene hijos y no tiene más de 60 años. “Por la misma razón”, sugiere Sozomen, “el emperador Teodosio, cuidando el buen nombre y la santidad de las Iglesias, decretó que a las mujeres, si no tienen hijos y no han cumplido los 60 años, no se les debe confiar el servicio de Dios, de acuerdo con el mandato indicado del apóstol Pablo" (Sozom. Hist. eccl. VII, 14 // PG 67, 1461C). Pero el IV Concilio Ecuménico redujo estos 60 años para las diaconisas a 40, determinando de manera general y sin explicación que una diaconisa no debe ser ordenada antes de cumplir los 40 años, y no importa si es virgen o viuda que ha estado casada una vez. Por estas razones, pues, el ejemplo de las viudas y diaconisas que se da en esta regla es adecuado y perfectamente coherente con el sentido de la regla. Las diaconisas se comparan con aquellas diaconisas que fueron nombradas entre las viudas. Y el hecho de que las diaconisas fueran nombradas entre viudas que tenían un solo marido se evidencia, en primer lugar, en los “Decretos Apostólicos” (libro 6, capítulo 17): “Que la diaconisa sea virgen inmaculada, y si no, al menos viuda que haya tenido un solo marido, creyente y venerable” (PG 1, 957A). En segundo lugar, la regla 48 del actual VI Concilio Ecuménico, que dice que la esposa de quien será obispo, si es digna, debe ser diaconisa; y en tercer lugar, el ejemplo de la famosa Olimpia: siendo viuda, era diaconisa. Y el hecho de que el matrimonio de diaconisas es más anárquico que el matrimonio de viudas queda claro en el IV Ecuménico. 15 y Vasily el Grande. 24: La regla 15 anatematiza a una diaconisa casada, junto con la que se unió a ella, y la regla de Basilio sólo excomulga de la comunión a una viuda casada hasta que se abstenga de impurezas, porque las viudas también prometieron no contraer un segundo matrimonio, como, por ejemplo, Ana, la hija de Fanuel. Esto también queda claro en el Capítulo 1. Libro 3. "Constituciones Apostólicas" (PG 1, 760B–761A) y las palabras de Pablo: Están sujetos a condenación porque rechazaron la fe anterior (1 Tim. 5:12). Ver también nota. 63 3 a I Universal. 19. Tenga en cuenta que, de acuerdo con esta regla, los monjes que viven en monasterios y monasterios deben cortarse el cabello en consecuencia, porque los monjes se cortan el cabello en consecuencia, lo que se desprende claramente tanto de esta regla como de la palabra "Sobre la virginidad" de Atanasio el Grande (Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B), y de la primera palabra "Sobre el mundo" de Gregorio el Teólogo (Greg. Nazianz. Or. 6. 2 // PG 35, 724A), y de muchas historias de Lavsaik. Para los monjes, el tiempo presente es un tiempo de tristeza, según el divino Crisóstomo (Discurso 56 sobre Mateo) (Ioan. Chrysost. Hom. in Matt. 55 (56). 5 // PG 58, 545) y John Climacus. Dios habla a través del profeta. Isaías que una señal de tristeza, llanto y sollozo es el corte del cabello en la cabeza (ver Is. 22:12). Y si, según Pablo, en general cualquier hombre que se deja crecer el cabello se deshonra a sí mismo (ver 1 Cor. 11:14) (ver también nota 357 1 a VI Oc. 96), ¿cuánto más se deshonran a sí mismos los monjes que se dejan crecer el cabello? Si todos los monjes en general deberían cortarse el cabello en consecuencia, ¿cuánto más deberían cortarse el cabello los jóvenes monjes y diáconos que viven en monasterios o celdas? Porque tales personas seducen a los demás tanto con sus rostros imberbes como con sus largos cabellos peinados. Pero los monjes que viven en ciudades, y especialmente en la ciudad real, deben tener cuidado con esto. Aquí la regla se refiere a la gran imagen angélica como tonsura, ya que, según Balsamon (interpretación de la segunda regla del Concilio de Hagia Sophia), en el sentido propio de la palabra, la tonsura es la puesta del gran esquema angélico. Debemos saber que inicialmente sólo había un esquema monástico, el grande, como escribe San. Teodoro el Estudit en su testamento: “No enseñes a nadie el llamado esquema pequeño, y luego el grande, porque la imagen monástica es una, como el bautismo, y porque esto es lo que hicieron los santos padres” (es decir, enseñaron una imagen monástica. Theod. Studit. Testament. 12 // PG 99, 1820C). Y el divino Gregorio Palamas en una carta al Hieromonje Pablo dice: "Este es el gran esquema monástico. Los padres no conocen el pequeño esquema monástico, y aunque algunos de los padres posteriores aparentemente dividieron el esquema en dos, sin embargo, por el hecho de que ofrecen las mismas preguntas y respuestas, los mismos votos tanto en el esquema pequeño como en el grande, nuevamente establecen un esquema" (Greg. Pal. Ep. ad Paul. Asen. 4 // Συγγράμματα T. 5. Σ.248). Y Simeón de Tesalónica (cap. 20) dice que así como hay un solo bautismo, así la imagen monástica es una, pues el pequeño esquema es el compromiso y el comienzo del gran esquema y fue inventado por algunos padres posteriores debido a la debilidad (o negligencia) de las personas (Sym. Thessal. Dial, contr. haer. 20 // PG 155, 104C). Y en la Eucología, como en Balsamon (en la interpretación de la segunda regla del Concilio de Hagia Sophia), el pequeño esquema se llama gran compromiso. Y Job Amartol en su palabra "Sobre los sacramentos" (ver: Crisanto de Jerusalén. Sintagmación) también habla del tercer esquema: "El esquema monástico asciende desde el menor al más perfecto, desde el llamado pequeño esquema, o ryasophore, al santo esquema de la tonsura, y de éste al llamado gran esquema angélico". De manera similar, en eutología hay tres sucesiones separadas del esquema: la sucesión del Rasophorus, el esquema menor y el esquema mayor. Y no llama al hombre ryasóforo, como en Job, al que habitualmente se le llama estauróforo; Job lo llamó por encima de tener el esquema de tonsura. De todo lo dicho se deduce que los sotanas ya no pueden quitarse la sotana y casarse, ¡que no suceda! ¿Cómo pueden atreverse a hacer esto, si tienen el cabello rapado, lo que significa que han rechazado toda sabiduría mundana y han dedicado su vida a Dios? ¿Cómo se atreven a hacer esto cuando, con una bendición, vestían una sotana monástica y un kamilavka (es decir, el llamado kamilavhiy, que, según la tradición en la Iglesia griega, usan los monjes con sotana? - Ed), cambiaron su nombre y el sacerdote leyó sobre ellos dos oraciones, en las que el sacerdote agradece a Dios por "liberarlos de la vana vida mundana y llamarlos a una promesa monástica honesta", y le pide que los acepte "en ¿Su yugo salvador”? Y si el que acaba de hacer la promesa de ser monje, aunque no haya aceptado la sotana, no debe romper la promesa, sino que debe cumplirla (ver también la nota 1 a San Basilio el Grande 28), según el dicho: Cumpliré mis votos al Señor (ver Sal. 115:9), ¿cuánto más el que vestía la sotana? Por eso, dice Balsamon (en la interpretación de Twofold. 5) que el ryasóforo ya no tiene derecho a convertirse en laico, pero debe ser obligado a cumplir su primera intención, es decir, aceptar el esquema perfecto, y si no quiere, debe ser castigado, como prescribe la ley en Tito 1, libro 4. "Vasilyk" Véase también la nota. 2 a Vasily el Grande. 18, están las palabras de Balsamon sobre lo mismo. Y no hay vuelta atrás para los estavróforos de los Grandes Esquemas, es decir, deben ser tan estrictos consigo mismos como los Grandes Esquemas, por dos razones: en primer lugar, porque le dieron a Dios las mismas e igualmente inmutables promesas y votos que los Grandes Esquemas; en segundo lugar, porque tenían el honor de ser adornados por Dios con las mismas ropas (a excepción de tres) que los grandes monjes esquemas. Además, no deben inventar excusas para sus pecados (ver Sal. 141:4), porque no son grandes monjes del esquema y por lo tanto no están obligados a mantener un estilo de vida estrictamente monástico, y no deben ser negligentes en su deseo de obtener el gran esquema perfecto. Así como el desposorio es imperfecto en comparación con el matrimonio, así el pequeño esquema es imperfecto, ya que representa el desposorio del gran esquema, como dijimos, y por tanto quienes lo tienen son imperfectos. Presten también atención a las palabras de Simeón de Tesalónica, que dice (capítulo 360): “Aquellos que son imperfectos en el esquema deben mejorar, para no morir imperfectos, sin el sacramento más perfecto (τελετής) del esquema... y así como el que no está bautizado no es cristiano, así el que no ha aceptado el esquema perfecto no es monje (es decir, no es un monje perfecto. – St. N.)" (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 673AB). Tenga en cuenta también lo siguiente. Aunque Atanasio de Athos y el venerable confesor Dunale, mencionado en el “Synaxarist” (17 de diciembre), y algunos otros aceptaron primero el pequeño esquema, y ​​luego el grande en diferentes momentos, aquellos que inmediatamente se convierten en grandes monjes-esquema actúan mejor y más correctamente, sin aceptar el pequeño esquema, porque con esta sola aceptación del esquema demuestran que en realidad hay un solo esquema monástico, como exige la tradición de los santos. Y la oración impresa en el libro de los catecúmenos del Estudita, que dice que su compilador aceptó primero el esquema pequeño y luego el grande, aunque conmovedor y reconfortante, no pertenece sin embargo a Teodoro el Estudita, sino a un tal Teodosio, como se desprende de su contenido, y fue compilado sobre la base de diferentes fuentes. Nótese también que aunque cualquier momento es adecuado para hacerse monje, el tiempo de Pentecostés es más adecuado para ello, como tiempo de arrepentimiento, según la respuesta 25 de Simeón de Tesalónica (Sym. Thessal. Respons. 25 // PG 155, 876D). Y Job dice que durante una liturgia muchos monjes o monjas no reciben la tonsura de manos de un anciano, sino sólo de uno o uno. El esquema monástico se llama angelical por varias razones, pero principalmente por las dos siguientes: en primer lugar, porque el monje, aunque revestido de carne, debe imitar la vida incorpórea y la virginidad de los ángeles, y en segundo lugar, porque el monje debe siempre glorificar a Dios, como los ángeles en el cielo, según Simeón de Tesalónica (Idem. De poenit. 265 // PG 155, 489B). Y Dionisio el Areopagita dice en el capítulo “Sobre el cumplimiento monástico” que “la renuncia a lo divisible, no sólo existente en la vida, sino también imaginario, revela la sabiduría monástica más perfecta, expresada en el conocimiento de los mandamientos unificadores” (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VI, 3. 2 // PG 3, 533D). Balsamon, al ver que la regla actual castiga a un monje casado sólo como un laico que ha caído en la fornicación, dice que esta indulgencia puede concederse a aquellos monjes que ellos mismos disuelven voluntariamente su matrimonio ilegal y recurren a la confesión y al arrepentimiento, y no a aquellos que se arrepienten involuntariamente. Como podemos concluir de las palabras de la regla, ella se olvidó de ella debido a que ya llevaba algún tiempo en el monasterio y pasó la prueba. Y por lo tanto, incluso entonces, los monjes y monjas, sometidos a la prueba, vestían ropas seculares y no vestían sotana. La regla dice que se visten de negro después de entrar al monasterio, y esto queda más claro en Cartago. 135 (ver también la primera respuesta de Nicolás de Constantinopla sobre esto). Y nótese que, según la paráfrasis de Paquimer sobre san Dionisio, el vestido negro de los monjes significa que viven en soledad (μοναχικῶς), centrándose en sí mismos, así como el color negro centra la mirada en sí mismo: “La orden monástica... vive en soledad, porque esto es lo que indica el vestido negro” (PG 3, 548A). Por eso el divino Atanasio en la palabra “Sobre la virginidad” dice: “Que tu manto sea negro, pero no teñido, sino de color natural” (Athanas. Alex. De virgin, 11 // PG 28, 264B). No sólo la ropa negra es apropiada para los monjes, sino también la gris, ni del todo negra ni del todo blanca, que combina blanco y negro. Por eso, Crisóstomo en su ensayo “Sobre la virginidad” dice: “La virginidad no está en ropas y colores grises” (Ioan. Chrysost. De virgin. 7 // PG 48, 537). El historiador Zosima también da testimonio de esta vestimenta de los monjes. El color negro también significa pena y tristeza, que un monje debe tener, ya que aquellos que están tristes y afligidos por familiares fallecidos suelen vestir ropa negra. Ya que hemos mencionado las túnicas monásticas, conviene aquí explicar qué significa cada una de ellas. Entonces, el quitón (que era una especie de camisa, que ahora se llama sotana inferior o sotana) significa el manto de la alegría y la verdad divina, con el que se viste el monje en lugar de las vestimentas de cuero y la desnudez de Adán, según la Eucología y los escritos de Simeón de Tesalónica (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B). Luego, el palio, una túnica especial, similar en apariencia a la moderna sotana exterior o manto de sotana. Simeón de Tesalónica también lo llama manto. Y Abba Isaac, diciendo “envuélvete en tu palio”, significa el tipo de ropa (Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι ἀσκετικοὶ 57. 3 // ΕΠΕ. Τ. 8 (Β). Σ. 364), pero moderno los monjes, habiendo abandonado el palio, utilizan en su lugar el llamado paramán, mientras que el nombre “paramán” significa vestimenta como un segundo manto (parece que por eso en la Eucología el esquema pequeño se llama manto), y no el cuadrado, del tamaño de un palmo, que ahora se usa en la espalda de los monjes del esquema menor. Palio, continúo, significa vestimenta de incorrupción y pureza y la cobertura y sombra Divina, según Euchologius y las palabras de Simeón de Tesalónica (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B). Un cinturón de cuero que aprieta la zona lumbar, donde se ubican los riñones y la fuerza lujuriosa del alma, significa la mortificación de los deseos carnales y la castidad, así como el hecho de que el monje debe estar preparado para el servicio, según el Euchologium y los escritos de Simeón, Cirilo de Jerusalén, Doroteo y Sozomeno (libro 3, capítulo 13) (Πο PG capítulo 14. PG 67, 1072). Las sandalias u otros zapatos significan que el monje debe estar preparado para correr por el camino del evangelio de la paz, sin tropezar, sino pisotear serpientes mentales. Y así como las piernas están en la parte inferior de todo el cuerpo, así el cuerpo debe estar en una posición más baja y subordinada al alma, como dicen en la Eucología, Simeón y Cirilo de Jerusalén. Estas son las túnicas de un monje que tiene un pequeño esquema, o un estavroforiano, y además de esto, un gran monje de esquema tiene tres prendas más: un kukul, un analav y un manto. Kukul, según Euchologius, significa casco de salvación (Efesios 6:17) y la sombra de la gracia divina, que ahuyenta los pensamientos de este mundo, y según Simeón y Cirilo de Jerusalén: bondad y humildad, porque incluso los bebés bondadosos usan tales kukuls, según Sozomen y Doroteo. Y analav (Sozomen también lo llama anabólico y dice que está hecho de cuero; ahora lo llamamos polystavri) significa que el monje acepta la cruz del Señor y sigue al Señor, como dicen en la Eucología y en los escritos de Simeón y Doroteo. Y el hecho de que en él estén representadas cruces por delante y por detrás significa, según Cirilo de Jerusalén, que el mundo debe ser crucificado al monje al alejarse de él, y el monje al mundo a través de la imparcialidad hacia él, como se dice, por mí el mundo es crucificado, y yo por el mundo (Gálatas 6:14). Según Sozomen, el hecho de que el analav apriete los omóplatos significa que el monje debe estar listo para servir. El manto (que Sozomen llama túnica sin mangas y Doroteo llama túnica), ya que cubre todas las demás prendas, significa que el monje, envuelto en su manto, está como en un ataúd, según la explicación de Simeón. Y Sozomen y Dorotheos dicen que, como no tiene puños ni mangas, significa que el monje no debe levantar la mano contra nadie y hacer las obras del anciano. La amplitud del manto significa las alas de los ángeles, según Cirilo de Jerusalén, porque el esquema monástico se llama angélico; y las cuatro esquinas del manto significan las cuatro virtudes cardinales: razonamiento, castidad, verdad y coraje. En el manto también había un signo carmesí, por el cual, según Abba Doroteo, se reconoce a los monjes y que significa que son guerreros del Rey del Cielo. Y Simeón de Tesalónica dice que el manto pertenece sólo al gran monje-esquema. Estas son sus palabras (cap. 273): "Y al final se pone un manto, ya que cubre toda la ropa. En este momento, el sacerdote habla más fuerte: "Nuestro hermano (nombre) ha recibido una imagen grande y angelical". En la Eucología, sin embargo, no se menciona en absoluto el manto del gran monje-esquema. Y para kamilavka y marcar no hay una bendición separada, aunque algunos pronuncian la bendición del kukul sobre la kamilavka del monje estavróforo. De todo lo dicho se deduce que el sacerdote debe bendecir la sotana exterior en lugar del mencionado paramán, del tamaño de un palmo, y entregársela al monje a quien está tonsurando. De lo contrario, en el momento en que se entregue la sotana exterior, se encontrará en una situación curiosa, debido a que no hay suficiente oración y bendición para ello. Y si alguien quiere usar este pequeño paramán sobre una sotana en lugar de una cruz, entonces, me parece, no hay nada inapropiado en esto. Albahaca. Magn. Poenae 12 // PG 31, 1308C. Ídem. Asceta. (fus.) 32. 1 // PG 31, 996A. Por lo tanto, Juan Glyka, aunque era el logoteta del drome y tenía esposa e hijos, inmediatamente, tan pronto como se convirtió en patriarca, su esposa se hizo monja, según el testimonio de Nicéforo Gregoras (libro “Historia romana”) (PG 148, 444). Tenga en cuenta que la esposa de alguien que pretende convertirse en monje debe hacer lo mismo que la esposa de alguien que se prepara para convertirse en obispo. Entonces, ella debe, en primer lugar, separarse de él de común acuerdo, en segundo lugar, permanecer soltera de ahora en adelante y, en tercer lugar, después de su tonsura, también debe convertirse en monja, como su marido. Deben separarse de común acuerdo, y no por la fuerza, porque el apóstol dice a los esposos: No os apartéis el uno del otro sino por consentimiento (1 Cor. 7:5) y ¿Estáis unidos a vuestra mujer? no busquéis el divorcio (1 Cor. 7:27). Y además: La esposa no tiene potestad sobre su cuerpo, sino el marido, y el marido no tiene potestad sobre su cuerpo, sino la mujer (1 Cor. 7:4). Si no tienen poder sobre sí mismos, sino que están subordinados unos a otros y no son libres, entonces no pueden separarse sin común consentimiento. Y el Señor dice: Por tanto, lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre (Mateo 19:6). Basilio el Grande también está de acuerdo con el apóstol, porque cuando se le pregunta cómo se debe aceptar a las personas casadas en la residencia monástica, responde (ver la regla 12, que se expone detalladamente) que primero se les debe preguntar si lo hacen de común acuerdo, como dice Pablo, y luego aceptarlos en presencia de muchos testigos (PG 31, 948C–949A). Si una parte de una pareja casada, es decir, el marido o la mujer, no está de acuerdo con esto, sino que se rebela contra tal separación, porque le importa menos que la otra parte agradar a Dios, que se consigue en la vida monástica, entonces, recordando las palabras de San Pablo: Dios nos ha llamado a la paz (1 Cor. 7,15), no las acepten y no nos sumamos en la confusión. Y el Señor dijo: Quien no aborrece al padre, a la madre, a la esposa y a los hijos, no puede ser mi discípulo (ver Lucas 14:26). Si tales cónyuges no cumplen esto, no pueden convertirse en discípulos de Cristo en el rango monástico, porque nada puede preferirse a la obediencia a Dios, es decir. Sus mandamientos, entre los cuales se encuentra el de aceptar a esas personas con la condición de que acepten mutuamente el monaquismo y no aceptarlas si no se odian entre sí. Por eso Basilio el Grande repitió dos veces, en diferentes lugares, la misma palabra: nada puede preferirse a la obediencia a Dios. También se interpreta de esta manera: si un lado se opone al otro, entonces el que pretende aceptarlos les diga que deben permanecer en el matrimonio pacífico al que Dios los ha llamado, y que no pueden llegar a ser discípulos de Cristo a menos que se odien unos a otros. El santo añade también que aquel a quien el otro no permite convertirse en monje puede, incluso estando casado, alcanzar su objetivo, la pureza monástica, mediante fervientes oraciones y ayunos. Además, el divino Agustín, en la carta 45 a Armedario, dice que un lado de un matrimonio no puede convertirse en monje contra la voluntad y el deseo del otro. Si comienza a convertirse en monje en contra de la voluntad del otro, entonces es necesario obligarla a reunirse con su otra mitad. Y el divino Jerónimo (carta 14) denunció duramente a Galacia por querer hacerse monja contra la voluntad de su marido. Entonces, dijimos que la esposa de alguien que pretende convertirse en monje debe separarse de su marido de común acuerdo. También está claro que en adelante deberá permanecer célibe. Después de todo, si ella contrae un segundo matrimonio, entonces será adulterio, y según la palabra del Señor, quien dijo: Cualquiera que repudia a su mujer, a no ser por culpa de fornicación, le da motivo para cometer adulterio (Mateo 5:32) y según la palabra de Pablo: La mujer que, mientras vive su marido (es decir, si realmente está vivo en cuerpo, como está vivo un monje), se casa con otra, se llama adúltera (Rom. 7:3). Y dice Crisóstomo (Discurso 19 de la Primera Epístola a los Corintios, capítulo 7): “Puesto que sucedió que los esposos se separaron por abstinencia, o con otros pretextos, o por desagrado, es mejor que esto no suceda desde el principio, pero si esto ya ha sucedido, que la mujer se quede con su marido; si no para copular, al menos para no traer otro marido” (PG 61, 154), en otras palabras, que permanezca célibe. Entonces, lo siguiente está claro: por las dos razones mencionadas, la esposa de alguien que va a ser monje también debe convertirse en monja. Porque el consentimiento que dio a su marido para que se convirtiera en monje la obliga a no casarse en el futuro, sino a permanecer célibe. A su vez, para mantener este celibato fuerte, seguro y no despertar sospechas, se ve obligada a retirarse del mundo, ingresar en un monasterio y tomar votos monásticos. Por lo tanto, León el Sabio, digno de su sabiduría, definió a los cónyuges en el cuento 20 de la siguiente manera: “Dado que el matrimonio fue disuelto por consentimiento, por causa de la castidad, ordenamos que se disuelva sólo con la condición de que ambas partes inmediatamente después de la separación se conviertan en monjes, tomando cada uno sus bienes” (Armenopul. Libro 4, tit. 12). De todo lo dicho se deduce que Balsamon dice incorrectamente que una mujer puede hacerse monja incluso en contra de la voluntad de su marido. Otros expresan la opinión de que un lado de una pareja casada, después de que el otro acepta el monaquismo, puede casarse por segunda vez, ya que se cree que el otro lado ha muerto porque ha elegido una vida diferente. Así es como el presente Concilio calla los labios: a pesar de que quien está a punto de ser consagrado obispo también ha elegido una vida diferente, el Concilio no permite que su esposa se case por segunda vez, porque esto es adulterio. Y aunque en el 4º cap. La novela corta número 22 de Justiniano (Basiliki. Tit. 7, libro 28) dice que un marido y una mujer pueden, pasando a una vida monástica mejor, separarse y dejar el mundo, pero esta separación presupone, por supuesto, comprensión mutua y consentimiento mutuo. Véase también pág. 745 “Historia de los Patriarcas de Jerusalén” del Patriarca Dositeo, de bendita memoria, quien dice que la opinión de que una de las partes de un matrimonio puede contraer matrimonio después de que la otra haya aceptado el monaquismo es un engaño y que aquellos que no obedecen a los santos padres, pero permiten que uno de los cónyuges entre en el monaquismo contra la voluntad del otro, están sujetos a anatema. Además, preste atención: el hecho de que los votos y promesas de una esposa sujeta a su marido (como el propio marido, sin el consentimiento de su esposa) no deben ser válidos lo confirma el capítulo 30 del libro de Números. Dice que si una esposa hace alguna promesa a Dios y su marido la oye y permanece en silencio, entonces ella debe cumplir su promesa. Y si el marido no permanece en silencio, sino que se opone, entonces ella no debe cumplir la promesa en la práctica, y el Señor no la condenará por esto (ver Números 30:8–9). Ver también nota. 1 al Apóstol. 22. Queda por decir que los cónyuges no sólo deben convertirse en monjes de mutuo acuerdo, sino que, además, deben preguntarle a su esposa si ella misma está de acuerdo en convertirse en monje y si su esposo está de acuerdo con esto, y si después de tres meses ella no cambia sus buenas intenciones, entonces puede ser tonsurada, si, por supuesto, la esposa tiene 40 años y tiene fuertes convicciones, según la interpretación de Balsamon en el capítulo 2. 1ra teta. "Nomocanon" Focio. Véase también Job Amartol, que exige que los cónyuges se conviertan en monjes de común acuerdo (Chrysanthus. Syntagmation, p. 133). Tenga en cuenta que el patriarca Sisinio, así como Juan de Antioquía, publicaron un tomos de acuerdo con esta regla ecuménica, determinando que los monasterios no debían entregarse a los laicos. El patriarca Sergio, por el contrario, emitió otro tomos, que determinaba que los monasterios debían entregarse a los laicos; sin embargo, no para convertirlas en moradas mundanas -esto está prohibido por esta regla- sino para restaurarlas y mejorarlas. Bueno, si lo piensas detenidamente, queda claro que Sergio no tomó tal determinación en un tribunal justo. De hecho, si el objetivo de los padres no era dar monasterios a los laicos solo para que no hicieran viviendas seculares con ellos (mientras que, por regla general, la regla de IV Ecum. 24 habla de esto con bastante precisión), entonces ¿por qué se agregaría la regla actual para que nadie dé monasterios a los laicos? Esta adición sería una palabrería innecesaria y vana. Además, la regla IV Omni. 8 instruye al clero y a los primados del monasterio a someterse a la autoridad del obispo. Y si, según el tomos de Sergio, los monasterios se dan a los laicos, los líderes del monasterio deben obedecer tanto al obispo como a los laicos y, por lo tanto, servir a dos maestros. Pero es imposible servir a dos señores, como dijo el Señor (ver Mateo 6:24), y como el obispo ordena una cosa y los laicos otra, surgen desacuerdos y tentaciones. Por lo tanto, los monasterios no deben entregarse a los laicos, ni siquiera con fines de restauración y mejora, sino que deben entregarse al clero y a los monjes. Lo sagrado debe entregarse a los sacerdotes, no a los laicos. Hacer lo contrario es escandaloso y una absoluta incongruencia. Sin mencionar el hecho de que esto daña las almas y destruye los hogares de los laicos que reciben monasterios. De esta regla se deduce que no es apropiado que todos los clérigos y el clero, así como los monjes, cacen liebres y otros animales o pájaros. Si esta norma prohíbe a los clérigos limitarse a observar las peleas de animales y animales salvajes, con mayor razón les prohíbe cazar ellos mismos. En consecuencia, si el clero, que antes de la iniciación era cazador, no deja de cazar, entonces está sujeto a erupción, y los monjes están sujetos a excomunión, según esta regla. Λύγισμα (ligizma) es un término musical que significa uno de los géneros de la música folclórica griega. Ligizma personificó el canto apasionado, porque iba acompañado de movimientos de danza especiales y se distinguía por una línea melódica sinuosa y "retorcida". La palabra λύγισμα en sí misma proviene del verbo λυγίζω, que significa "doblar", "torcer". Nótese que lo siguiente de la Liturgia de los Dones Presantificados no pertenece a Gregorio Dvoeslov, ya que no sabía griego, según la carta 29 de su libro 6, y ya que no se encuentra entre sus escritos. Existe desde la época de los sucesores apostólicos, según la respuesta 56 de Simeón de Tesalónica (PG 155, 904-909), y desde una época anterior a la época del Dos Habladores, como se puede ver en Laodice. 49 y especialmente de la costumbre de los cristianos los miércoles y viernes de participar del pan presantificado. Esta costumbre estaba muy extendida tanto en Oriente, como dice Basilio el Grande en una carta a Cesarea, esposa de un patricio (Basil. Magn. Ep. 93 // PG 32, 484B), como en Occidente, como dice Jerónimo en una carta a Pamaquio. Es obvio que tanto antes como después de la comunión, los comulgantes decían algunas oraciones, que, se podría decir, constituían luego la Liturgia de los Dones Presantificados, dice al respecto Argentis. Ver también nota. 1 a Laodicea. 14. Y recordamos a Gregorio Dvoeslov en la despedida de la Liturgia de los Dones Presantificados, o porque él, habiendo enseñado tal liturgia a los romanos durante los días de ayuno de Pentecostés (según Mauricio, el hierodiácono de la gran Iglesia que escribió el Synaxarion, y su traductor, Maximus Margunius, y Miguel de Constantinopla), aconsejó a los orientales que la realizaran diariamente en Pentecostés, como algunos afirman (ver: Dositeo. Historia de los Patriarcas de Jerusalén. o porque, aunque esta liturgia existía antes, más tarde Dvoeslov la embelleció y dispuso sus oraciones y cánticos en el orden en que se pueden ver ahora. Los padres establecieron la Liturgia de los Dones Presantificados para ser partícipes de la vida y de la gracia celestiales, que se dan a través de los Santos Misterios, incluso en los días de ayuno. Por eso Vlastar (letra “T”, capítulo 5) dice: “Así como los guerreros en el campo de batalla, después de dejar de luchar, comen por la noche comida preparada de antemano para refrescarse con ella y volver a luchar contra los enemigos al día siguiente, así nosotros los cristianos, luchando contra las pasiones y el diablo en los días de Pentecostés, por la tarde (por supuesto, siendo dignos y preparados) recibimos la comunión del Cuerpo y la Sangre del Señor, consagrados de antemano el sábado y el domingo, para ser fortalecido por ellos y nuevamente, con más valentía, luchar contra los enemigos mentales”. (El Obispo no dice esto por sí solo, sino que traduce otro escolio antiguo que encontramos). Lo mismo se dice en las oraciones de esta misma Liturgia de los Dones Presantificados. Tenga en cuenta que, según los estatutos y decretos del Consejo Occidental de Chalons, la Liturgia de los Dones Presantificados debe celebrarse por la tarde, por lo tanto, quienes la realizan inmediatamente después de la mañana han pecado y deben corregirse. Porque ¿cómo pueden decir en esta liturgia: “Cumplamos nuestra oración vespertina al Señor”, cuando esta oración ni siquiera es mediodía? Según esta regla, no sólo los miércoles y viernes, sino también los lunes, martes y jueves, quienes lo deseen pueden celebrar la Liturgia de los Dones Presantificados sin restricción. Quienes no riegan el Santo Pan con la Purísima Sangre, como prescriben las Eucologías, y lo guardan sin agua para la celebración de la Liturgia de los Dones Presantificados, claramente están siendo sabios en latín. Porque la maldad de los latinos también radica en el hecho de que enseñan los Misterios Eucarísticos a los laicos bajo una sola apariencia, es decir, solo bajo la apariencia de Pan, como lo estableció ilegalmente el Concilio Occidental, reunido en Constantia, Alemania en 1414 (y para las razones por las cuales se conservó el Pan Presantificado, ver Eustratius Argentis, p. 284, y nota 1 a Laodice. 14). El vino presantificado también se conservó en las iglesias, como lo demuestran Crisóstomo (primera carta a Inocencio) (Ioan. Chrysost. Ep. ad Innoc. 1. 3 // PG 52, 533), Jerónimo (cuarta carta a Rufino), Gregorio el Teólogo (palabra funeraria para Gorgonia) ( Greg. Nazianz. Or. 8. 18 // PG 35, 809C), padres del Ayuntamiento de Toledo, etc. Ver también nota. 1 a Laodicea. 49. Como estamos hablando aquí de conmemoraciones, observamos que las tercias, que se realizan en memoria de los hermanos fallecidos, significan, según el santo Simeón de Tesalónica, que el hermano fallecido recibió inicialmente el ser de la Trinidad. Nueve para los muertos significa que aquel que ha sido resuelto en aquello de lo que fue compuesto debe ser contado entre los nueve rangos angélicos inmateriales, siendo él mismo inmaterial (Sym. Thessal. De ordine sepult. 372 // PG 155, 692B). Y las urracas quieren decir que en la resurrección venidera, habiendo recibido nuevamente la composición corporal en la imagen más alta, también debe ser exaltado como el Señor y aparecer arrebatado en las nubes como el Juez (ver 1 Tes. 4:17). Las conmemoraciones en el tercer, sexto y noveno mes significan los mismos tres estados de una persona y, más simplemente, se realizan con el fin de limpiar al difunto, especialmente a la urraca, como se desprende del ejemplo de nuestro Señor, quien en Sus tres nacimientos observó tres pentecostales completos (Cristo, por su naturaleza humana, tuvo tres nacimientos: de la Siempre Virgen María, en el bautismo y en la resurrección. 40 días después de cada uno de estos nacimientos, siguió un evento importante: en el 40 días después de su nacimiento, Cristo fue llevado a la iglesia de Jerusalén, 40 días después del bautismo en el río Jordán, derrotó al diablo en tres tentaciones, y 40 días después de su resurrección ascendió al cielo), prefigurando en Sí mismo nuestra vida. Después de todo, la muerte de cada uno se llama cumpleaños, según Laodice. 51. Las “Constituciones Apostólicas” (libro 8, capítulo 42) dicen que las terceras se realizan en honor de Cristo resucitado durante tres días, las nueve - en memoria de los vivos y los muertos, y las cuarenta - según la antigua costumbre, porque el pueblo lloró de la misma manera a Moisés (PG 1, 1145-1148). Algunos dicen que los tercios se realizan para limpiar las tres partes del alma, los nueve - para limpiar los cinco sentidos del cuerpo, el poder natural de la fecundidad (τοῦ γονίμου καί φυσικού) y la fuerza impulsora del alma (μεταβατικοῦ), y los sorochins - para limpiar los cuatro. principios corporales, cada uno de los cuales sirvió para violar los Diez Mandamientos; y cuatro veces diez serán cuarenta (No se especifica el autor de la interpretación, pero su significado se remonta a la tradición escolástica bizantina (cf. Maximus. Conf. Quaest. ad Thallass. 55.171–177. Laga & Steel 1980). El poder natural de la fecundidad distingue lo vivo de lo inanimado y como tal es inherente al alma; y lo que pone al cuerpo en acción no son las acciones físicas, sino las fuerzas que mueven el alma. cuerpo (μεταβατικαὶ ἐνέργειαι – (cp. Simplic. In Arist. phys. CAG vol. 9.421.13SS). Se puede suponer que μεταβατικόν aquí es un nombre general para las acciones de los inteligentes (λογιστικόν), fuerzas deseables (ἐπιθυμητικόν) y violentas (θυμικόν) del alma (ver Maximus. Conf. Op. cit. Finalmente, los cuatro principios corporales (στοιχεῖα) son cuatro elementos primarios que componen el cuerpo. – Ed. Dado que la norma actual, como una espada de dos filos, atraviesa el corazón de los papistas, éstos con gran insolencia acusan a este Concilio Ecuménico de haber tomado una decisión incorrecta sobre esta cuestión. Sin embargo, su acusación afecta a los propios apóstoles, porque el Concilio tomó su determinación siguiendo la regla apostólica. Tenga en cuenta que la Iglesia Ortodoxa los sábados y domingos de Pentecostés permite el vino, el aceite y los crustáceos, como lo demuestra Melecio el Confesor: “Así como para todos en general son inocentes, así para cada uno individualmente el sábado y el domingo permitimos el ayuno” (grado 36). Y con este moderado permiso, la Iglesia logra sabiamente dos objetivos: honra el ayuno de Pentecostés prohibiendo la carne, el queso, los huevos y el pescado, y observa la regla del Apóstol. 64, que determina que no se debe abstenerse completamente de toda comida los sábados y domingos, pero al mismo tiempo se debe mantener la abstinencia en estos días. Alguien, tal vez, dirá: "La voz divina que habló a Pedro: Levántate, Pedro, mata y come (Hechos 10:13). ¿Qué mandaste matar? Animales de cuatro patas, reptiles (Hechos 10:12). Y los peces también se llaman reptiles, según la palabra de la Escritura: Que las aguas se lleven a los reptiles con almas vivientes (Gén. 1:20)". Entonces, si al pescado también se le llama endurecido, entonces debemos abstenernos durante la Cuaresma de huevos de pescado, es decir, caviar. Si los peces no se llaman sacrificados, y sólo se llaman así los animales que viven en la tierra y las aves, entonces no actuamos de manera reprensible al comer caviar los sábados y domingos de Cuaresma. Sin embargo, a quienes no comen les va mejor. Los monjes en el desierto, necesariamente (debido a que allí no hay sacerdotes), tienen el permiso del obispo, como dice Simeón de Tesalónica (pregunta 41), para conservar los Dones Presantificados en la custodia y participar de ellos con gran reverencia de esta manera: extender un paño sagrado en un lugar limpio y colocar encima una manta sagrada, encima de la manta - una cuchara con una partícula del Cuerpo Purísimo y, primero cantando salmos, u oraciones, o el Trisagion, después de quemar incienso y hacer tres reverencias, comulgar con una cuchara, pero no con la mano, sino con los labios, y luego, tomando una copa de vino y agua, enjuagarse la boca (Sym. Thessal. Respons. 41 // PG 155, 889BC). Lo mismo que dice Simeón de Tesalónica está escrito también en la vida de Lucas, que trabajó en el monte de Estiria. Habiendo preguntado al metropolitano que entonces ocupaba la sede de Corinto si era apropiado que alguien en el desierto recibiera la comunión él mismo en ausencia de un sacerdote, recibió permiso de él para recibir la comunión casi de la misma manera (ver también nota 1 a Laodiceco 14). El lector y el laico recomiendan a quien está en peligro de morir, por supuesto, si no hay sacerdote o diácono, según el mismo Simeón (pregunta 41) (Sym. Thessal. Respons. 41 // PG 155, 889C) (ver también nota 48 2 a I Om. 13). Aquí puede sorprender, con razón, por qué el actual Concilio, en su canon 31, permitió que el bautismo se realizara en una capilla con el permiso del obispo, pero en el canon actual lo prohíbe completamente. Según Zonara, realizar el bautismo en un lugar de culto no está del todo permitido ni del todo prohibido, pero es necesario, dice, que haya sacerdotes conocidos, y no externos, y que realicen funciones sagradas con el permiso del obispo para evitar reuniones secretas. Los adivinos son aquellos que se han dedicado a los demonios y se cree que predicen acontecimientos futuros desde la palma de su mano, o una copa, o mediante sacrificios y otros inventos y signos falsos. Por lo tanto, el decreto 13 de la ley prescribe castigar como asesino a quien hace sacrificios prohibidos, es decir, profetiza con su ayuda, y ordena a quien lo incita a hacerlo o le paga el exilio con confiscación de bienes, según el capítulo 23. 9º libro. "Código". Los más sabios y más antiguos de los adivinos y más venerados en comparación con todos los demás fueron llamados los cien líderes. Los que llevaban consigo a los osos colgaban una especie de cuerdas teñidas en la cabeza y en todo el cuerpo de estos animales y, cortándoles el pelo, se lo daban junto con estas cuerdas a la gente para que las usaran como amuletos que protegieran contra las enfermedades y el mal de ojo. Y otros llevaban pequeñas serpientes en el pecho y las usaban para lanzar hechizos. Los cazadores de nubes son aquellos que observan la forma de las nubes, especialmente al atardecer, y predicen el futuro en función de su forma. Por ejemplo, si ven que las nubes se están volviendo como personas con espadas en la mano, predicen que habrá una guerra y hablan tonterías sobre algo así. También se puede llamar cazadores de nubes a aquellos que, con la ayuda de demonios, dispersan las nubes para que llueva o granice en más de un lugar. Los brujos son aquellos que, invocando demonios, recitan simultáneamente los salmos de David, los nombres de los santos y la propia Señora Theotokos, y de quienes el divino Crisóstomo dice que aunque nombran el nombre de la Santísima Trinidad y los nombres de los santos, representan la señal de la cruz, los cristianos deben evitarlos y alejarse de ellos. Él dice en la conversación "Sobre las estatuas": "¿No te da vergüenza, cristiano, traer a tu casa ancianas borrachas y locas, pero dices que estas ancianas no pronuncian nada más que el nombre de Dios? Pero es por eso que debes alejarte especialmente de ellas, porque estas ancianas, aunque son cristianas, abusan del nombre de Cristo y actúan como paganos. Después de todo, los demonios también pronunciaron el nombre de Cristo, pero siguieron siendo demonios y eran malvados, por eso Cristo se los prohibió. y los ahuyentó” (Ioan. Chrysost. Ad illumin. 2.5 // PG 49, 240). Se llaman Filacteurs tanto a los que hacen amuletos, envolviéndolos con hilo de seda e inscribiendo en ellos mensajes a los demonios, como a los que toman estos amuletos y se los cuelgan al cuello para protegerlos de todo mal. Por lo tanto, hay que expulsar a los sacerdotes que leen la llamada carta de Yala sobre los enfermos, y a los que toman velas de alquitrán y, yendo a las montañas y barrancos, las encienden allí y leen el libro de Salomón, o mejor aún, el libro del diablo, o invocan a los demonios, pronuncian sus nombres y así excomulgan a sus enemigos de la Iglesia y se aseguran de que ellos mismos mueran, o sus mascotas mueran, o sufran algún otro daño. Por lo tanto, tales libros - me refiero al Libro de Salomón, la Carta de Yala, así como obras sobre cronología, astrapología, emerología y en general todos los libros mágicos y sospechosos - deben ser confiscados por el juez local, como lo decreta el libro 18. ley, 1er tit., decreto 35 (Focio. Tit. 9, cap. 25), y quemarlo, tal como en Éfeso los creyentes quemaron libros de brujería por valor de 50.000 dracmas (ver Hechos 19:19). A las penitencias que impone esta regla deben estar sujetas también aquellas viejas malvadas que profetizan con cebada o habas, o esparcen carbón al adivinar, o bostezan, o estrangulan a los niños, aquellos a quienes los demonios deleitan en el aire, para que se muevan de un lugar a otro, como el mago Heliodoro, Kinops de Patmos y Simón. De manera similar, están sujetos a penitencia aquellos pastores que colocan cierto hueso debajo de las patas de las ovejas o de las cabras para que los animales crezcan y su rebaño se multiplique, así como los que conducen a sus hijos en círculos. Y en general, todos los hechiceros y hechiceras, así como los hombres y mujeres que recurren a hechiceros y hechiceras, todos ellos, si se arrepienten, reciben la penitencia determinada por esta regla, y si permanecen en este error diabólico, son completamente expulsados ​​de la Iglesia cristiana como parte de Satanás, y no de Cristo. Nótese que el divino Crisóstomo (Discurso 3 de la Primera Epístola a los Tesalonicenses) dice: “Aquellos que enfermaron y no aceptaron ser conjurados sobre ellos ni aliviar la enfermedad con hechizos y amuletos, sino que permanecieron valientes y soportados, reciben la corona del martirio como mártires” (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Thessal. 3.5 // PG 62, 412). Y en la quinta conversación contra los judíos, dice esto: “Y tú, si rechazas las conspiraciones, los encantamientos y la adivinación y mueres de enfermedad, serás un verdadero mártir, porque cuando otros te prometieron la recuperación a cambio de la maldad, tú elegiste morir en piedad” (Idem. Adv. Jud. 8.8 // PG 48, 940). Y el cuento número 65 de León el Sabio dice que "aquel de quien se sabe absolutamente que está lanzando un hechizo, ya sea para curarse de una enfermedad corporal o para proteger los frutos del daño, debe ser sometido al castigo más alto y sufrir el castigo que se rebela contra el rey". Los magos son aquellos que invocan a los demonios para realizar buenas acciones, a pesar de que son destructores y atacantes. Los brujos son los que atraen a los demonios con cualesquiera hechizos e invocaciones para que participen en las hazañas que planean, así como los que encantan a los animales salvajes, como lobos, etc., para que no devoren a su ganado cuando están fuera de los corrales por la noche, o toman serpientes en sus manos y se aseguran de que no las muerdan. A quienes encantan a las parejas casadas con arte y magia diabólicas también se les llama hechiceros. ¡Oh, malditos! ¡Oh sinvergüenzas! ¡Oh vosotros que enojáis a Dios! ¡Ay de aquellos que se dedican a tal trabajo satánico! Ah, y estos desgraciados no saben qué terrible castigo les sobrevendrá porque por su culpa se deshonra un matrimonio honesto, surge el odio entre los cónyuges y aquellos a quienes Dios unió quedan separados para siempre (Mateo 19:6). Algunas personas aconsejan a los futuros cónyuges, para no sufrir daños por tales conspiraciones, que primero se confiesen, ayunen y participen de los Divinos Misterios, y luego se casen, como dijimos. Algunos sugieren que el novio sostiene sobre él los sagrados Cuatro Evangelios durante la boda, y la experiencia ha demostrado a muchos el efecto de la fe. Porque, según el divino Crisóstomo, donde está el Evangelio el diablo no se atreve a acercarse. Y existe una antigua costumbre de que las mujeres y los niños pequeños lleven el Evangelio alrededor del cuello para gran protección de ellos mismos (Discurso 32 sobre el Evangelio de Juan. T. 2. P. 686, línea 5 (Ioan. Chrysost. Hom. en préstamo. 32. 3 // PG 59, 187); Discurso 19 sobre las estatuas. T. 6. P. 594, línea 35 (Idem. Ad popul. Dios manda apedrear a los hechiceros y ventrílocuos: Hombre o mujer, si uno de ellos es ventrílocuo o hechicero, mueran ambos, apedréelos, son culpables (Levítico 20:27). Al parecer, los contadores de números son lo mismo que los astrólogos, como se desprende de las palabras de Zonara y Vlastar. Estos no son aquellos que dominan bien las cuatro disciplinas matemáticas principales: aritmética, geometría, música y astronomía, e investigan los fenómenos naturales con la ayuda de estas ciencias, sino aquellos que escriben que las acciones de las personas realizadas por libre albedrío están controladas y guiadas por el movimiento de los cuerpos celestes; aquellos que conectan todas las pasiones y motivos humanos sin excepción con las estrellas, y en las diferentes disposiciones de las luminarias y estrellas encuentran la causa fundamental de los acontecimientos en la vida de las personas. Adivinan a través de las estrellas con la ayuda de los demonios, escuchan a las estrellas como si fueran dioses y, más simplemente, recurren a las ciencias matemáticas por superstición. Los envenenadores son aquellos que, con la ayuda de la brujería, preparan bebidas venenosas para matar a alguien, oscurecer su mente o enamorarlo, que las mujeres utilizan especialmente para despertar el amor en los hombres. Por ello son castigados según los cánones como asesinos, es decir, soportan penitencia durante 20 años, según Vasily el Grande. 8. Y en el libro 47, tit. 10, se dice que aquellas personas que, mediante veneno, han vuelto loco a alguien, están sujetas a la ley de la violencia. En el libro. 48, tit. 8, el decreto 2 prescribe castigar como asesino a quien elabora veneno para matar, o lo vende, o lo conserva en su poder. Y aquellos hombres o mujeres que preparan tinturas para despertar el amor en alguien deben ser exiliados y confiscados sus bienes (ver también: Photius. Nomocanon. Tit. 9, cap. 25). Tanto Balsamon como otros dicen que Kalends, Non e Id eran hermanos ricos que alimentaron a Roma en tiempos de guerra y hambruna: Kalends durante 12 días, Non durante 10 e Id durante 8, los tres juntos durante un mes completo. Y para que las buenas obras de estas personas nunca fueran olvidadas y que siempre se les pagara una deuda de gratitud, los romanos llamaron a los primeros 12 días del mes Kalends, llamado Kalenda, los segundos 10 días - Nones, llamado Nona, y los terceros 8 días - Ides, llamado Ida, y en estos días celebraron un feriado, realizando muchos actos indecentes. También son imitados por aquellos cristianos que organizan las llamadas calendas el 1 de enero: juegan, bailan frente a las puertas de las casas, caminan, cantan muchas canciones vacías, cuentan historias divertidas, leen algunos poemas supuestamente dedicados a Basilio el Grande. Los obispos y confesores deben prohibir esto y castigar a los infractores para que no se entreguen a actividades paganas como dice esta regla. La etimología ofrecida por San Nicodemo, es enteramente folklórica y tiene un carácter posterior. Votae – traducido del latín. sacrificios, votos. Así se llamaban las celebraciones de Año Nuevo del 23 de diciembre al 1 de enero. Brumalia proviene de bruma (solsticio de invierno) y se celebraba en honor a Dioniso del 24 de noviembre al 17 de diciembre. – Ed. Y hoy los cristianos, a menudo iniciados y clérigos, hacen lo mismo en la Semana de la Carne y el Queso, tanto en diversos lugares como, especialmente, en las islas donde viven los latinos. Quiero decir que usan máscaras y pelucas, los hombres usan ropa de mujer y, a veces, las mujeres usan ropa de hombre y bailan en público. Dios dice de ellos: Ninguna ropa de hombre pondrá sobre la mujer, ni el hombre se pondrá ropa de mujer, porque abominación es a Jehová vuestro Dios cualquiera que hace esto (Deuteronomio 22:5). Y de hecho, todas estas son abominaciones a Dios y actividades verdaderamente paganas, ajenas a los cristianos. Los santos obispos deben hacer todo lo posible para prohibir tales actividades bajo amenaza de excomunión, porque esto sirve para censurar el cristianismo. Es por eso que nosotros, los cristianos orientales, debemos estar profundamente agradecidos (así como, según mi información, los cristianos occidentales lo están) a San Simeón Metafrasto, quien hizo una enorme cantidad de trabajo: escribió las vidas de los santos mártires y santos, limpiando las vidas originales de toda mentira y ficción. Él mismo viajó a diferentes lugares y en algunas vidas describió lo que él mismo vio, mientras que otras las recopiló sobre la base de evidencia confiable. En la palabra "Sobre mantener el buen orden en la entrevista". Greg. Nacianceno. O. 32. 12 // PG 36, 188 a.C. Ídem. O. 32. 13 // PÁG. 36, 188D. Greg. Nacianceno. O. 32. 21 // PÁG. 36, 197D–200A. Adivinación (κληδών), de κλῶ, καλῶ (llamar), en sentido propio, es adivinar acontecimientos futuros mediante palabras y gritos, como dice cierto sabio, y sobre todo Teodoreto (Cadena de intérpretes del Octateuco. T. 2. P. 193) (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 53 // PG 80, 793A). Hasta el día de hoy, esta costumbre pagana de adivinación se observa en muchos lugares, y especialmente en las islas, donde hombres y mujeres vierten agua en un recipiente y ponen en él todo tipo de frutas, las tapan, luego las juntan y, sacándolas, cantan cada vez una determinada canción diabólica, prediciendo así supuestamente la suerte y el destino de cada uno de los reunidos. Esta adivinación, así como el encendido de hogueras frente a las puertas de cada casa, se organiza en la Natividad del Bautista, que deben impedir los obispos y confesores, castigando con la excomunión, así como la costumbre de organizar las fiestas de mayo, concretamente colgar flores en las puertas el 1 de mayo, porque esta costumbre es pagana, ajena a los cristianos. Asimismo, el patriarca Miguel, de bendita memoria, maestro de filósofos, con gran celo se ocupó de abolir todas esas actividades satánicas y paganas. Los cristianos, en lugar de celebrar las fiestas de mayo, lanzar hechizos y encender hogueras, el primer día del mes invitan a un sacerdote a sus casas, consagran agua, la rocían y así ahuyentan de sí mismos todo mal y mal destino y obtienen toda prosperidad, según Vlastar (letra “E”, Capítulo 3). Entonces, en la antigüedad, bendecían el agua con el Árbol Honesto de la Cruz y también realizaban cantos de oración el 1 de agosto para protegerse de las enfermedades que se propagaban principalmente en ese momento debido al clima cálido; esto lo menciona San Gregorio de Tesalónica (Conversación del primero de agosto) (Greig. Pal. Hom. 35 // PG 151, 397D–400A) y en el synaxarion escrito a mano. Aquí me refiero a la llamada pequeña consagración del agua, y no a la grande, porque es la pequeña consagración que se puede realizar no sólo el primer día del mes, sino en cualquier momento durante enfermedades graves. Y la gran consagración suele realizarse sólo dos veces al año. Una vez por la noche, en vísperas de la Fiesta de las Luces, cuando se realiza la consagración a la imagen del bautismo de Juan (según Paisio de Gaza, quien resuelve algunas cuestiones), por eso se realiza con modestia. Y la segunda vez es precisamente en el Día de las Luces, cuando se realiza la consagración a imagen del Bautismo del Señor, según el mismo Paisio, por lo que se realiza con una reunión del pueblo y con una solemne procesión de la cruz. La brujería, según Teodorito, consiste en que alguien predice el futuro por el vuelo o sonidos de los pájaros (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 53 // PG 80, 793A), especialmente los cuervos, por lo que también se le llama adivinación de pájaros. También se considera brujería la creencia de algunos en que hay buenos y malos encuentros, o buenas y malas preguntas, o buenos y malos augurios, etc.: todo esto no debería tener cabida entre los cristianos, porque irrita a Dios contra ellos. Los ventrílocuos son aquellos que emiten sonidos desde el útero, cuentan fábulas satánicas y pronuncian profecías. Los brujos son aquellos que adivinan abriendo las entrañas de los animales. La adivinación del hígado recibe su nombre de ellos. Y todos los ventrílocuos juntos son llamados por los griegos adivinos desde las entrañas, según Focio y Teodoreto (Idem. Quaest. in Lev. 29 // PG 80, 337C). Cyr. Alex. En Es. IV, 3 (cap. 48, vers. 1-5) // PG 70, 1013C. Que los cristianos de hoy aprendan de esta regla qué vida santa llevaban los cristianos de aquellos tiempos en los días santos de la Resurrección y qué vida, por el contrario, desordenada llevan ellos mismos hoy, y que se corrijan cesando las diversiones, los bailes, los juegos, las canciones y otras actividades inapropiadas a las que se entregan en estos días. Dicen que en Moscovia, todos los días de Semana Santa, los cristianos van en procesiones religiosas de una iglesia a otra, para no tener tiempo para absurdos. Sería apropiado que nuestros cristianos actuaran de esta manera, para no desviarse hacia excesos y acciones inapropiadas. Mucha gente conoce también otra costumbre sagrada muy extendida en Moscovia. Consiste en que los maridos más piadosos no comparten cama con sus esposas durante toda la Semana Brillante y, en consecuencia, las bodas no se celebran en ese momento. En efecto, es verdaderamente una costumbre santísima, que nuestros cristianos deben imitar, ya que, como dijimos antes, toda esta semana es considerada como este Día Luminoso, llamado Día del Señor. Véase también la regla de San Nikifor 42 en el archivo adjunto. De esto se desprende cuán reprensibles son quienes cortan pergaminos de libros sagrados para hacer cebos de pesca o envuelven en ellos tabaco u otras cosas, quienes recortan imágenes de santos u otros diseños de los libros, quienes arrojan libros a un horno encendido o escriben alguna grosería u obscenidad en los márgenes. Generalmente no es apropiado escribir en libros sagrados, ni siquiera con el propósito de corregirlos o interpretarlos (excepto en el caso de que el libro pertenezca al escritor o éste lo haga con el permiso de su propietario). Porque por todo esto los libros se deterioran y quedan inutilizables, por lo que la presente regla impone la excomunión. Sin embargo, incluso entonces no es apropiado usar tales libros sagrados y santos para las fontanelas (estamos hablando de un método de tratamiento que no se usa hoy en día: se infligieron heridas en el cuerpo humano, cuyo cierre se impedía artificialmente con la ayuda de finas tiras de tela o papel insertadas. Estas tiras se llamaban fontanelas) y para otros fines deshonrosos y vergonzosos, así como para dárselos a otros que los usarán para fines similares, pero es apropiado quemarlos o dejarlos. o mejor aún, enterrarlos en un lugar no hollado, para que no sean profanadas las santas y sagradas palabras contenidas en ellos. Porque también se aplica a este tema el dicho de Isaías: Y su reposo será (es decir, Cristo y Dios) gloria (Is. 11:10). Digo esto porque en la época de este Concilio los libros estaban hechos en su mayoría de pergamino y las letras que contenían se podían borrar por completo. Pero en los libros modernos, al ser de papel, las letras siempre permanecen, por muy antiguos que sean estos libros, por lo que no conviene deshonrarlas. Tenga en cuenta que, según Teodoreto (Historia de la Iglesia. Libro 5, Capítulo 17), aunque San Ambrosio liberó al fiel rey Teodosio de las ataduras que le imponían por el derramamiento de sangre, del que era culpable, sin embargo, cuando Teodosio llevó regalos a Dios al santo altar y estaba esperando allí la comunión, Ambrosio no se lo permitió, diciendo: “Las cosas internas, rey, son accesibles sólo a los sacerdotes”, y le ordenó permanecer fuera del altar. A partir de entonces, incluso después de regresar a Constantinopla, el rey, aunque llevó regalos a Dios al santo altar, inmediatamente salió y no entró para recibir la comunión según la costumbre. “Trayendo regalos a la mesa sagrada”, dice Teodoreto, “salió inmediatamente” (PG 82, 1236D-1237B). El emperador profundamente religioso demostró con su ejemplo que no era apropiado que los reyes que cometieron un derramamiento de sangre injusto recibieran la comunión en el altar (ver Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 41 // PG 146, 889D–900A). Que esto anime a los sacerdotes y confesores a poner fin a la costumbre ilegal que está muy extendida en muchos lugares, es decir, la costumbre de que los laicos entren en el altar santo. Esta costumbre, que no distingue entre sacerdotes y laicos, lleva a que los laicos caigan bajo el mismo castigo que el rey Acaz, quien, siendo laico, se atrevió a ocuparse de los asuntos de los iniciados. Después de todo, incluso los laicos, al entrar en un lugar destinado a los sacerdotes, de alguna manera se apropian de lo que pertenece a los sacerdotes. Si también es ilegal que los laicos entren al altar, entonces cuánto más ilegal es lo que hacen algunos sacerdotes ignorantes: instruyen a los laicos o lectores el Jueves Santo a consumir los Santos Dones dentro del altar durante la ofrenda sagrada. Que dejen esto por amor de Dios, para no ser expulsados ​​del sacerdocio. Y Simeón de Tesalónica dice (cap. 143) que el emperador recibe la comunión en el altar después de los diáconos sólo durante la unción del reino, y no en la comida sagrada, sino aparte en alguna mesa sobre la que se coloca la antimensión (Sym. Thessal. De sacro iglesia 143 // PG 155, 352C). Sofía. Ajax //TLG 0011. 003. 293. Por eso el divino Crisóstomo razona así: “Una vez una esposa enseñó (Adán en el paraíso - San N.) y derribó todo, por eso dice el apóstol: no enseñe”. Y nuevamente: "Porque debe estar tan silenciosa que no hable en la iglesia no sólo de temas cotidianos, sino incluso espirituales. Esto es belleza, esto es modestia, esto puede adornarla más que la ropa" (Homilía 9 sobre la Primera Epístola a Timoteo, vol. 4, p. 283) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 9. l // PG 62, 544–545). Greg. Nacianceno. O. 43. 15 // PÁG. 36, 513D–516A. La kilistra, según Balsamon, era con toda probabilidad una especie de dispositivo que utilizaban los que enseñaban las leyes cuando discutían sobre quién aceptaría a cada estudiante. Si lo que estaban encendiendo en este dispositivo caía de cierto lado, era una señal de que tal o cual maestro se estaba llevando a tal o cual estudiante. En términos generales, la kilistra era algo así como un dispositivo para echar suertes. Que los obispos cuyas regiones episcopales están situadas en las islas y en todos aquellos lugares donde viven latinos teman la penitencia impuesta por este Concilio, y que de ninguna manera permitan que un latino se case con una mujer ortodoxa o que una mujer latina se case con un hombre ortodoxo. ¿Qué tipo de comunicación puede haber entre el lado ortodoxo y el herético? Incluso si de alguna manera, sin su conocimiento, se concluyen tales matrimonios ilegales, que los disuelvan inmediatamente, según esta regla, con excepción de si el latino está bautizado según el rito ortodoxo. Si ambos bandos estaban al principio en la herejía de los latinos, y luego un bando aceptó la ortodoxia, entonces todos sus hijos deberían ser ortodoxos, de acuerdo con las leyes civiles. Ver también nota. al IV Omni. 14. Añadamos a lo dicho antes las palabras del divino Crisóstomo sobre la cruz: "Para que [la cruz] sea para nosotros en lugar de espada, colgámosla cerca de nuestra cama. Para que sea en lugar de un cerrojo, la dibujaremos en las puertas. Para que sea en lugar de un muro, cercaremos con ella la casa" (T. 5. P. 881) (Ioan. Chrysost. De adorat. crucis 4 // PG 52, 840). Por lo tanto, todos los cristianos modernos: niños y adultos, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, en lugar de cualquier otro medio de protección, deben llevar una cruz alrededor del cuello, ya sea de madera, de oro, de plata o de cobre, como era costumbre entre los cristianos antiguos. San Orestes, uno de los cinco mártires, llevaba una cruz de oro alrededor del cuello, razón por la cual los paganos supieron que era cristiano, y Pankratius de Tauromenia le dio a cada persona que bautizó una cruz hecha de madera de cedro para que la llevara sobre sí mismo. San Melecio el Confesor en su “Cuento sobre las costumbres italianas” dice que los latinos tenían la costumbre de dibujar una cruz en el suelo y besarla, para luego pisotearla. Nosotros, sin embargo, no deberíamos hacer esto en absoluto; Además, se debe venerar la cruz representada en libros o incluso en letras y letras, así como los nombres divinos de Cristo y la Santísima Theotokos o santos escritos en letras, y no usar estas letras y letras con fines vergonzosos, sino quemarlas o ponerlas en algún lugar inaccesible, cortándoles estos santos nombres, para no profanarlos y pecar gravemente. Ver también nota. a Vasili el Grande. 91 y nota. 292 y 293 (1 y 2 a VI Omni. 68). Dejemos que el Papa de dos cuernos (el Papa es comparado con una bestia que tiene dos cuernos como un cordero (Apocalipsis 13:11-12). Esta interpretación de la imagen apocalíptica era característica de las polémicas antilatinas. Otra comparación favorita con la Iglesia católica fue la ramera mencionada en el Apocalipsis. - Ed.) aprenda de la definición de esta regla cuán anticristiano actúa al representarse la Cruz vivificante en sus zapatos y permitir que aquellos que viene a besarlos: después de todo, de esta manera pisotea el signo victorioso de nuestra salvación. Y no sólo los emperadores ortodoxos llevaban este signo sobre sus cabezas y estaban orgullosos de él más que las diademas reales, sino que incluso los calvinistas, que rechazan todo culto a los santos, lo instalan en sus iglesias en un lugar elevado y lo adoran con reverencia. ¿Qué estoy diciendo: emperadores y calvinistas? Incluso los turcos capturados en Mauricio tenían una cruz inscrita en la frente, como cuentan Teófanes (PG 108, 569C) y Simokatta (libro 5, capítulo 10) (TLG 3130/003. 5. 10. 14. 2). Cuando se les preguntó por qué tenían una cruz, respondieron que una vez hubo una pestilencia en su país y los cristianos les aconsejaron que se dibujaran una cruz. Habiendo hecho esto, se recuperaron, y desde entonces se convirtió en costumbre imprimirse una cruz. Gregorio el Teólogo habla de la cruz en su palabra contra Juliano: "Recurre a la cruz, un medio probado, y por ella se marca contra los horrores, pide ayuda a los perseguidos. Lo que siguió fue aún peor. La señal funcionó, los demonios fueron derrotados, los temores fueron disipados" (Greg. Nazianz. Or. 4. 55–56 // PG 35, 580A). Dice esto de Julián el Apóstata, quien, mientras estaba con los hechiceros y los demonios comenzaron a reunirse, se santiguó, y los demonios se dispersaron inmediatamente y él quedó libre del miedo. Y Crisóstomo, en la conversación número 54 sobre el Evangelio de Mateo, dice: "Llevamos la cruz de Cristo como corona, porque a través de ella se realizan todas nuestras obras. Ya sea para alimentarnos con este alimento misterioso, para aceptar la ordenación o para hacer otra cosa, este signo de victoria está en todas partes ante nosotros" (Ioan. Chrysost. Hom. in Math. 54 (55). 4 // PG 58, 537). La costumbre de realizar ágapes en la iglesia surgió entre los cristianos en la época apostólica. Cuando querían comulgar, especialmente los domingos, los más ricos traían pan y vino a la iglesia y después de la comunión de los Santos Misterios, como dicen Zonara y Crisóstomo (Discurso 27 de la Primera Epístola a los Corintios), invitaban a los más pobres, y todos se reclinaban y comían (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 27. 1 // PG 61, 224). Sin embargo, los corintios violaron este orden y cada uno de los ricos comía su propia comida y no se la daba a los pobres, por lo que resultó que uno, es decir, el pobre, tenía hambre, y otro, es decir, el rico, se emborrachaba. Por lo tanto, el divino Pablo en el capítulo 11. La Primera Epístola a los Corintios les reprocha tanto el hecho de que con su comportamiento expresan desdén por la Iglesia de Dios como el hecho de que de alguna manera humillan y deshonran a los pobres que no tienen nada que comer en comidas tan comunes. Basilio el Grande, habiendo citado estas palabras del apóstol en sus cánones, expresadas brevemente, saca de ellas la conclusión de que nadie debe comer una comida común en la iglesia (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 310 // PG 31, 1304 aC), y esto está de acuerdo con Laodice. 28 y la actual norma 74 del VI Concilio. Tenga en cuenta que por la Cena del Señor, de la que habla Pablo, mencionando comidas comunes de los corintios, Basilio el Grande (ibid.) entiende la Cena Divina como un sacramento (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 310 // PG 31, 1304 aC), en el mismo sentido en el que se habla en el gobierno de Cartago. 48. Y Crisóstomo entiende por ella una comida común para todos, realizada a imitación del Señor, que enseñó los Misterios a todos sus discípulos sin excepción (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 27. 3 // PG 61, 227). Sobre la Cena del Señor, ver también Eustratius Argentis (p. 308). Las casas del Señor, que menciona esta regla, se llamaron así porque en ellas se celebraba con mayor frecuencia la Divina Liturgia en los días del Señor (el Día del Señor (Κυριακή) es el nombre griego del domingo). Eusebio, en sus "Alabanzas a Constantino", dice que las casas del Señor llevaban el nombre del Señor, a quien estaban dedicadas: "Los lugares sagrados están dedicados a un solo Dios, Rey de todos y Señor de todos, por eso recibieron el nombre del Señor, habiendo recibido el nombre no de las personas, sino del Señor de todos. Por eso eran dignos del título del Señor" (Euseb. De laud. Const. 17 // Pág. 20, 1432AB). Tenga en cuenta también que algunos ágapes o comidas comunes que se realizaban en memoria de los mártires se llamaban γενεθλιακά (dedicadas a los cumpleaños), otras que se realizaban en bodas se llamaban γαμικά (boda), y otras que se realizaban el día del entierro de los muertos se llamaban ἐπικήδεια (funeral) (Sobre religioso tolerancia. pág. 8). Los teretizmaty, así como los no nanizmaty, son variedades del llamado kratim, característico del estilo calofónico del canto de la iglesia bizantina (καλοφωνικός - “que suena hermoso”). Este estilo se desarrolló en el siglo XII. y se distinguió por extensos cánticos con largas líneas melódicas. Los kratims son estructuras musicales especiales basadas en una serie de sílabas similares que, según el contenido de la obra, expresaban queja, miedo, alegría, tristeza. Si la kratima se cantaba con las sílabas "a-ne-na", se llamaba nenanizmata, y si se cantaba con "te-re-re", teretizmata. Por tanto, el divino Crisóstomo (Discurso sobre las palabras Vi al Señor sentado en el trono. Vol. 5. P. 120) prohíbe estrictamente los cantos teatrales, las danzas de actores que realizan pantomimas, los gritos desgarradores y los sonidos discordantes. Interpretando el conocido verso del salmo, servid al Señor con temor (Sal. 2:11), denuncia sin piedad a quienes mezclan gestos teatrales externos, poses y sonidos incomprensibles con cánticos espirituales (como ahora son teretizmaty, nenanismat y otras palabras incomprensibles), y dice que esto no es característico de quienes glorifican a Dios, sino de quienes bailan y mezclan diversiones diabólicas con doxología angelical. (Ioan. Chrysost. In Is. sermo 1. 2 // PG 56, 99-100). Crisóstomo también enseña muchas instrucciones de que debemos ofrecer alabanzas a Dios, para que le sean agradables, como incienso fragante, con temor y corazón contrito. La declaración del erudito Melecio Pigas del capítulo 3 también es verdaderamente encomiable y digna de toda mención. libro “Sobre el cristianismo”: “Mientras que la música simple y armoniosa se percibe fácilmente, debido a que alegra los corazones, como si elevara el alma por encima del cuerpo (después de todo, la armonía musical está muy cerca del espíritu, porque tiene una naturaleza intermedia entre la gordura corporal y la inmaterialidad espiritual), por el contrario, la música pretenciosa y demasiado dulce no deleita, sino que relaja... por lo tanto, los padres divinos, permitiendo en la Iglesia sólo las voces humanas como naturales y sencillas, rechazan los sonidos de las cuerdas. y los instrumentos de viento como artificiales”. Algunos de los músicos de hoy, cantando de manera instrumental, hacen todo lo posible por reintroducir estos sonidos en la Iglesia. La interpretación de teretizmat y nenanizmat no es, aparentemente, una tradición antigua, sino más reciente, ya que en las obras atribuidas a Juan Damasceno y a otros músicos antiguos no aparecen estas palabras incomprensibles y nosotros, kratim. Con toda probabilidad, surgieron durante la época de Juan Kukuzel. Sin embargo, los kratims que los coristas de hoy cantan en las vigilias, debido a que se duplican y a menudo triplican, en realidad resultan desagradables para los oyentes reverentes y les molestan. Por eso, pedimos a los cantores que los canten brevemente, para que al mismo tiempo su interpretación sea más placentera, y haya tiempo para la lectura, y los cánones se canten más lentamente, porque para el alma todo el fruto de la vigilia lo traen los cánones y la lectura. Algunos dicen que estos teretismos incomprensibles fueron aceptados en la Iglesia para atraer a la gente común con su agrado. Así suele suceder ahora en las vigilias, especialmente en la Montaña Sagrada, y así era antes, según el relato de Basilio el Grande (mensaje al clero de la Iglesia Neocesariana): "Las costumbres ahora establecidas en todas las Iglesias de Dios son uniformes y concordantes. Nuestro pueblo está despierto desde la noche... finalmente, levantándose después de las oraciones, comienzan a cantar la salmodia. Primero, dividiéndose en dos partes, cantan una tras otra. Luego, ordenando a uno que empiece a cantar, los demás cantan y así pasan la noche en varias salmodias, y rezan entre medias...” (Basil. Magn. Ep. 207. 3 // PG 32, 764A). Tenga en cuenta que la salmodia se diferencia de la oración, ya que la salmodia se realiza con canto y la oración se realiza sin canto, y que entre los antiguos la salmodia se realizaba según el Salterio de David. Por eso existen Salmos antiguos, basados ​​íntegramente en voces musicales. Hoy sucede lo contrario: nuestra oración consiste en el Salterio, que leemos, no cantamos (a excepción de los tres primeros salmos y polieleos), y nuestra salmodia consiste en troparia dedicada a la nueva gracia. Sin embargo, los padres portadores de Dios, llamados los que están en sobriedad (νηπτικοί), llaman a la salmodia oración oral y verbal, y la oración misma, oración realizada con la mente. En otras fuentes aparece βρωμάτων - “comida”, que corresponde a la interpretación de Zonara. Además, Basilio el Grande (regla 40, detalladamente expuesta) condena el comercio organizado en las iglesias de los mártires y los santos en los días de celebración de su memoria: "Los cristianos se reúnen en las iglesias y en sus alrededores con el único propósito de orar y recordar cómo los santos lucharon y trabajaron por la piedad hasta el punto de la muerte, y para motivarse a un celo similar. No se reúnen con este propósito para organizar una fiesta y hacer de la iglesia un mercado y un mercado". Añade también lo siguiente: “Dios está tan enojado con los que venden y compran en las iglesias o en los patios de las iglesias, que Jesucristo, que siempre y en todas partes fue manso y humilde de corazón, levantó un azote sólo sobre los que vendían y compraban cerca del santuario para herirlos, ya que tales plazas convierten la casa de oración en cueva de salteadores y ladrones” (PG 31, 1020 a. C.). Además, presten atención que el Señor llamó a los vendedores y comerciantes en general ladrones y ladrones por la injusticia y engaño que cometen en sus asuntos comerciales. Ep. Filón dice (Cadena de Intérpretes sobre los Ocho Libros. Vol. 1. P. 163): "Ni siquiera los judíos se lavan con sus padres, para no ver la desnudez de su padre, como Cam vio la desnudez de Noé. Por lo tanto, no es apropiado que los hijos de cristianos se laven con sus padres". Y San Diadoco, obispo Fotikian (capítulo 52. Ver: Filocalia. p. 216), enseña: “Apartarse de los baños es una cosa valiente y muy casta, especialmente para aquellos que prefieren unirse con la belleza de la castidad, es decir, para los clérigos y monjes que han hecho voto de virginidad, porque la agradable humedad del baño relaja y mima el cuerpo, y la desnudez en el baño devuelve esa sensación. memoria ignominiosa de la desnudez que Adán sintió después de la desobediencia" (PG 65, 1183 a. C.). Y en general, los baños no aportan ningún beneficio, solo deleitan la carne y evocan fantasías obscenas. Se hace una excepción únicamente para aquellos que se ven obligados a lavarse debido a una enfermedad. Epifa. Adv. haer. 30. 7 // PÁG. 41, 416D. Tenga en cuenta que el jueves, del que habla aquí la regla, algunos entendían solo el Jueves Santo: en este día, los catecúmenos que pretendían ser bautizados en la tarde del Sábado Santo, según la costumbre, hablaban a sus mentores sobre los dogmas de la fe que habían estudiado como recuerdo. Los intérpretes llegaron a este entendimiento basándose en el canon 45 anterior del mismo Concilio de Laodicea: habla de quienes reciben el bautismo el Sábado Santo. Sin embargo, me parece que la comprensión anterior de la regla tiene más éxito, porque los catecúmenos, después de ser incluidos en la lista de los iluminados, debían no sólo el Jueves Santo, sino también todos los jueves en general, contar lo que habían estudiado los demás días de la semana, para no olvidarlo. Y el hecho de que entre la inscripción de los iluminados y el bautismo transcurrió no una semana, sino muchas, se desprende de la letanía de los iluminados, que comienza a recitarse a partir del miércoles de Cuaresma (así se llama en las Reglas de la Iglesia la semana media (cuarta) de la Gran Cuaresma, después de la Semana de la Cruz) de la semana de Cuaresma. Ἀλόχευτος se traduciría con mayor precisión como “privado de lo que es característico del parto”. La interpretación de Zonara, que St. da a continuación, se basa en esta comprensión de esta palabra. Nicodemo Sviatogorets. Por lo tanto, los pintores no deben representar a la Madre de Dios en el ícono de la Fiesta de la Natividad de Cristo acostada en una cama y como exhausta por el dolor, y también en el Menaion, en el segundo día después de la Natividad de Cristo, no deben escribir esta expresión: "El nacimiento de la Madre de Dios", pero solo pueden escribir "El Concilio de la Madre de Dios", porque, según Gregorio de Nisa, quien está de acuerdo con la definición del presente Concilio, un solo nacimiento sin lo que es característico de el parto, fue el nacimiento de Cristo y es imposible utilizar la palabra “nacimiento” en el sentido propio en relación con lo Incorrupto y lo Inartificable (Greg. Nyss. In Cant. 13 // PG 44, 1053AB). Y representar, como se puede ver en muchos íconos de la Natividad de Cristo, a algunas mujeres lavando a Cristo en la pila bautismal es una invención completamente incongruente de personas carnales y, por lo tanto, debe deshacerse de todas las formas posibles. Sin embargo, dado que los poetas e himnos divinos llaman a menudo al nacimiento de Cristo de la Virgen María parto, que este nombre se aplique en sentido impropio a un parto sin dolor, con la condición de que este nacimiento se entienda como un parto sin dolores de parto y se acepte como un parto simple. Epifa. Adv. haer. 79. 1 // PÁG. 42, 741A. La Iglesia aceptó el Himno Trisagion desde arriba. Teófanes dice que cuando los terremotos no cesaron en Constantinopla, los habitantes finalmente, con miedo, salieron al campo y realizaron oraciones (tanto el emperador Teodosio el Joven como Proclo de Constantinopla realizaron oraciones con ellos, y descalzos, según Glyca (Michael Glyca. Annales 4 // PG 158, 488C)). Así, un día sucedió que cierto joven fue arrebatado en el aire y escuchó una voz divina, que le ordenó decir al obispo y al pueblo que la oración se debía hacer con estas palabras: “Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros” (PG 108, 244C-245A). Y Nicéforo dice que el lugar desde donde fue criado el niño se llamaba “exaltación divina” (ὕψωμα θεῖον), y ahora se llama Ψωμαθειά (Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 46 // PG 146, 1217D). Entonces, a partir de entonces, el emperador ordenó que esta canción se cantara en todas partes en griego. Por lo tanto, en la antigüedad, Savva el Grande, aunque permitió a los cristianos armenios cantar su servicio en armenio, no permitió que se pronunciara el Trisagion en armenio, sino que les ordenó cantar en griego. Y los latinos, todavía en sus funerales, cantan el Trisagion en griego, y no en latín, por respeto a la lengua en la que se pronunció el cántico por orden de Dios. Y nótese que este milagro ocurrió incluso antes de Gnathevs, según Dositeo (Doce Libros, p. 312). Gnafev vivió más tarde, bajo Zenón, y el teopasquismo no surgió antes del IV Concilio Ecuménico. III, 10 (54) // PG 94, 1020A), pero también, según Balsamon, introduce imperceptiblemente una cuarta persona en la Trinidad y considera por separado al Hijo de Dios y a Cristo crucificado. Véase también la interpretación teológica del Canto Trisagion por Dositheus (ibid.) y por Damasceno en el “Cuento del Canto Trisagion” (Idem. De Trisag. // PG 95, 21A–61A) y en la “Exact Exposition” (libro 3, capítulo 10) (Idem. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1017B-1021C). Esta regla la menciona George Kedrin, por lo que los papistas que difaman las reglas de este Concilio y dicen que ningún historiador las ha mencionado se ven obligados a guardar silencio también aquí. El Papa Adriano también lo reconoce en una carta a Tarasius (Synodikon. T. 2. págs. 747–749). Tenga en cuenta que, según esta regla, no es apropiado que los artistas representen por separado tanto en la Cruz de Cristo como en otros íconos los cuatro animales que prefiguraron a los cuatro evangelistas en la Ley Antigua, sino que, dando preferencia a la verdad, pinten a los evangelistas en forma humana. Dije "cuatro animales por separado", porque si los evangelistas están representados en forma humana, y los animales que los representaron están representados junto con ellos, entonces, me parece, esto no es pecado. Esta regla del VI Concilio es mencionada tanto por el VII Concilio en Hechos 6 y 4, como por Adriano en su primera carta a Tarasio. Después de leer esta regla, Elías, presbítero de la Iglesia Blaquerna, que anteriormente había sido iconoclasta, se corrigió (Synodikon. T. 2. P. 780). Véase también el prefacio de las normas de este Consejo. Por lo tanto, el VII Concilio en su carta a Alejandría (Synodikon. T. 2. P. 905) dice que es mejor representar a Lady Theotokos como una virgen, y no como un arca, una vara, una lámpara o cualquier otro tipo de Ella. Sin embargo, si a su alrededor se escriben prototipos de la Madre de Dios, entonces creo que esto no es pecado. Zonara dice que aunque la palabra τελευτώντων (literalmente “morir”) en sentido estricto significa aquellos que no han muerto, pero que están cerca de la muerte y aún no han muerto, las siguientes palabras de la regla explican que esto debe entenderse en el sentido de “fallecido” y “muerto”. Por eso, en otros códigos, en lugar de τελευτώντων, se escribe τελευτησάντων (“muerto”). Después de todo, si alguien está incluso en su último aliento, es apropiado enseñarle los Misterios Divinos, según I Om. 13 y la historia de San Dionisio, dada en su lugar (ver nota 48 (2 a I Om. 13). Escuchen, obispos, escuchen, sacerdotes, escuchen, a todos los cristianos en general que permiten que los cuerpos de los muertos sean enterrados en santas iglesias, y especialmente a los habitantes de las islas donde está muy extendida esta costumbre reprensible y que odia a Dios, y descubran a qué condenación y castigo de Dios (como añade el mismo Gregorio) están expuestas las almas de los muertos, por ser enterradas en la iglesia, tanto los obispos como los sacerdotes que lo permiten, y los familiares de los difuntos que así lo desean. Crees que estás beneficiando a los muertos cuando los entierras en la iglesia, y no sabes que al hacerlo, sin duda les estás acarreando tormento y castigo. Después de todo, si esa monja, que fue derrotada sólo por conversaciones inoportunas y ociosas, fue aserrada y quemada en el fuego porque fue enterrada en una iglesia, entonces, ¿qué soportarán aquellos que pecaron con muchas palabras y obras después de morir y ser sepultados en las iglesias? Por amor de Dios, santos obispos, prohibid a vuestros cristianos un mal tan grande y ordenadles que caven tumbas para los muertos fuera de la iglesia. ¡Oh, qué mal tan grande! Por un lado, los cristianos traen incienso e incienso para apaciguar a Dios con ellos, de modo que la iglesia huele fragante y se derrama incienso sobre los cristianos reunidos en ella, y por otro lado, los mismos entierran los cuerpos apestosos de los muertos, de cuyo hedor Dios se aleja, y la iglesia se llena de hedor, y los cristianos se tapan la nariz y huyen de la iglesia como del fuego y maldicen repetidamente a los sepultados. ¿Es posible encontrar mayor absurdo y estupidez que esto? Si regla VI Omni. 97 manda que ninguna persona viva debe permanecer ni siquiera en aquellos lugares de la iglesia que están destinados a los catecúmenos, entonces ¿cuánto más inapropiado es que cadáveres, llenos de hedor y hedor, permanezcan en la iglesia misma? Por lo tanto, Juan de Kitra prohíbe resueltamente enterrar los cuerpos de los muertos dentro de la iglesia renovada. Balsamon dice lo mismo (derecho grecorromano. Respuesta 38. p. 382). Y San Efraín en su testamento ruega no enterrarlo en la iglesia, diciendo: "Os conjuro: no permitáis que me entierren en la casa de Dios, ni debajo del altar ni en ningún otro lugar de la iglesia de Dios, porque no es propio que un gusano podrido y hediondo sea enterrado en la iglesia y santuario del Señor. ¡Y quien se atreva a hacer esto no verá el altar celestial y no será digno de una iglesia en el Reino de los Cielos!" (TLG 4138/156. 401. 1–6). Temblemos, hermanos, y tengamos miedo. Después de todo, si Efraín, portador de Dios, no se consideraba digno de ser sepultado en la iglesia, ¿cuánto más indignos son los pecadores de ser sepultados en la iglesia? ¡Ay de los que hacen tales cosas! Es igualmente apropiado castigar a quienes no acuden a la iglesia donde están enterrados algunos de sus familiares. ¿Qué estás haciendo, hombre imprudente? ¿No sabes que con lo mismo que haces, es decir, no ir a la iglesia, estás entrando en enemistad con Dios y sus santos y peleando con ellos porque tu pariente ha muerto? ¿Y quién eres tú para pelear con Dios, que dispone todo para bien, tanto la vida como la muerte? Además, los confesores deben castigar a aquellas mujeres u hombres que acuden a las tumbas de sus familiares y lloran, como si no tuvieran esperanzas de resucitar, y prohibirles que lo hagan. Ellos, los necios, no comprenden que la muerte de los cristianos ortodoxos no es muerte, sino una especie de sueño del que deben despertar el día de la resurrección. Esta mala costumbre mil veces más bárbara todavía está muy extendida en Moldo-Vlahia, y en sus áreas metropolitanas hay a menudo gobernantes, jefes y obispos eruditos y prudentes que conocen bien esta costumbre desvergonzada, dañina y mala. Ioan. Crisósto. Nom. en hebreo. 4. 5–6 // PÁG. 63, 44–45. Esto es lo que dice en las actas del Concilio de Cartago. O también en los casos en los que se encontraban niños abandonados en la carretera o en la puerta de una iglesia, como ocurre con los hijos ilegítimos, y no se sabe si fueron bautizados. Ver Deut. 17:6; 19:15; Mate. 18:16. Por eso el libro número 60. "Basilik", tit. 38, cap. 1, ordena que la hija sea liberada de la sumisión a su padre, y la esclava de la sumisión a su amo, si el padre y el amo buscan prostituirlos. Si ellos mismos no quieren liberarse de tal subordinación, deben ser exiliados y confiscados sus bienes. Además, 2º cap. Castiga a los dueños de burdeles y a los proxenetas de la misma manera, es decir, con el exilio si son personas comunes y corrientes, y si son militares, con la privación de propiedad. Focio (Tit. 13, Cap. 21) dice que el que sabe que su esposa está cometiendo fornicación y permanece en silencio se llama proxeneta (Vasiliki. Libro 24, Tit. 2, Cap. 14). Por lo tanto, aquellos que tienen huevos o queso en el pecho y, en cuanto escuchan “¡Cristo ha resucitado!”, comienzan a llenarse la boca con todo ello, son dignos de condenación, extremadamente esclavos hasta el vientre e insaciables. Que pongan fin a este ultraje de una vez por todas. Sin embargo, no es apropiado que los padres permitan a sus hijos tal ultraje. Decimos que el Señor resucitó el domingo precisamente porque, según Blastar (letra “N”, capítulo 3) y Crisanto de Jerusalén (en “Geografía”), el día para la gente de la iglesia comienza a la hora séptima de la noche y termina a las seis de la noche siguiente, y el trabajo que se realiza en veinticuatro horas de este día y de esta noche es y se reconoce como realizado en un día. Y sobre la costumbre de comer huevos rojos el día de la Resurrección, muchos cuentan muchas cosas poco fiables, pero Paisio de Gaza, un hombre erudito, resolviendo algunas preguntas para el zar ruso, dice que cuando los judíos dijeron: Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos (Mateo 27:25), inmediatamente todos los objetos en sus casas, y por lo tanto los huevos, se pusieron rojos. Por eso, en memoria del milagro, también pintamos los huevos de rojo el Día de la Resurrección. Y este milagro, según él, lo conocemos por una antigua leyenda. Esto se refiere a las reglas: Yo Omni. 20, Petra Alejandro. 15, Vasili el Grande. 91. Pero ¿cuándo y quién abolió en nuestra Iglesia oriental esta costumbre evangélica, apostólica y paternal de arrodillarse? No sabemos qué decir exactamente, pero suponemos que debería haber sido abolido después del cisma, cuando, probablemente, parte de nuestro pueblo demasiado celoso comenzó a ser hostil a las costumbres de la Iglesia occidental y, en consecuencia, a esta costumbre canónica. Y para convencerse de la veracidad de esta suposición nuestra, mire el final del libro tercero. sobre el cristianismo de nuestro Meletius Pigas, el lugar donde habla de arrodillarse (p. 240 de la edición de Bucarest). Por lo tanto, la llamada "papalette" entre los occidentales, es decir, la tonsura sobre la cabeza del clero, aunque es canónica, fue abolida por la nuestra - ver la regla 21 de este Concilio. La comunión frecuente de los Misterios, aceptada por los latinos, aunque respeta las reglas, también ha sido abolida por nosotros - ver el prefacio del “Tomos del Amor” - etc. Y por arrodillarnos no me refiero a las llamadas postraciones, sino a la oración que realizamos de rodillas. Los emperadores León y Constantino en la “Égloga de las Leyes” (título 28) dicen que una mujer que concibe por fornicación, si invade su útero para provocar un aborto espontáneo, debe ser sometida a castigo corporal y enviada al exilio. Por lo tanto, el rey David recuperó a su esposa Mical, quien se había casado con Falcio por segunda vez, perdonándolos, porque, según la explicación de Teodoreto, Saúl los obligó a casarse por la fuerza y ​​Mical fue obligada a casarse por segunda vez (2 Sam. 3:14) (Theod. Cyr. Quaest. In. II Reg. 11 // PG 80, 604C–605A). Tenga en cuenta también que si la esposa del marido que regresa no lo desea, entonces de ninguna manera le está permitido tener un segundo marido, porque tanto ella como su segundo marido son adúlteros y se les llama adúlteros. De acuerdo con esta regla, también determina la novela 117 de Justiniano, ubicada en el Tito VII. Libro 28. “Basilik” (Photius. Nomocanon. Tit. 13, cap. 3): si un soldado, o un erudito (un erudito es un soldado de la guardia imperial), o un federado (los federados son colonos bárbaros que estaban estacionados según un acuerdo (foedus) en los territorios fronterizos del imperio con la obligación de realizar el servicio militar por dinero o comida), o algún otro guerrero armado ha estado durante una campaña militar y en la guerra, la esposa debe esperarlo, incluso si no recibe cartas suyas. Si oye que ha muerto, no se case hasta que ella o sus padres hagan una petición a los priores, charterarios y tribuno (prior, charterary, tribuno son los nombres de los cargos militares) del destacamento en el que se encontraba su marido, y estos confirmen por escrito antes del Evangelio que su marido realmente murió. Sin embargo, incluso después de recibir cartas de ellos, no debería casarse hasta dentro de un año. Si se casa sin observar las condiciones anteriores, tanto ella como el hombre que la secuestró deben ser castigados como adúlteros y entregar 10 litros de oro al soldado, su verdadero marido, cuando regrese de la guerra. Tiene derecho, si quiere, a recuperar a su esposa. La autoridad dice que los padres del presente Concilio determinaron que el perdón del segundo matrimonio debe ser recibido por aquellas mujeres que estén dispuestas a renunciar a su segundo marido y no persistan en este pecado ignorante del segundo matrimonio. Sin embargo, no se debe perdonar a quienes se resisten y no quieren separarse de sus segundos maridos (letra “G”, Capítulo 5). Si quieres, también podrías decirme que quien prestó juramento es Pedro, o Pablo, o un ángel del cielo: aunque supongamos que tales grandes juraron, no retrocederé ante su grandeza. Después de todo, la ley que prohíbe todos los juramentos y que os leo no es la ley de Pedro, ni de Pablo, ni de los ángeles, ni de esclavos en general como nosotros, sino el Rey de todos, Dios mismo. Cuando se leen las cartas reales, los esclavos deben permanecer en silencio, por muy dignas que sean. Por lo tanto, si puedes afirmar que Cristo nos ordenó jurar, o que Cristo no castiga a los que juran, muéstrame dónde dice esto y me someteré. Si Cristo con tanto celo nos prohíbe jurar y está tan preocupado de que no haya ningún juramento, que pone al que jura en pie de igualdad con el maligno (es decir, el diablo), porque dice: Lo que está más allá de esto es del maligno (Mateo 5:37), ¿por qué señalas esto y aquello? Después de todo, Dios juzgará al que jura, no porque otro de sus consiervos haya jurado antes por frivolidad, sino porque él mismo violó la prescripción de Su ley. Además, el propio Crisóstomo (Discurso 5 sobre las estatuas; Discurso 17 sobre el Evangelio de Mateo) castiga a quienes juraron con juramentos vacíos, generalmente aceptados, teniendo que acostarse sin cenar, con hambre, siempre que se reforme (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 5. 7 // PG 49, 79). Si no se corrige, entonces es excomulgado de la sagrada comunión y de la Iglesia, como están excomulgados los fornicarios, adúlteros y asesinos (Idem. Hom. in Matt. 17.7 // PG 57, 264). El mismo Crisóstomo (Discursos 5, 14 y 15 sobre las estatuas; Selecciones de varias palabras: Homilía 28 sobre los juramentos) castiga con las mismas penitencias tanto a quienes rompen un juramento como a quienes los obligan a romperlo o prestarlo (ver respectivamente: Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 5. 7 // PG 49, 79; Ibid. 14. 3. // PG 49, 148; Ibíd. 15. 5 // PG 49, 161; Eclogae ex diversis homiliis // PG 63, 773). Sabemos que en las Escrituras del Antiguo Testamento se permitían juramentos verdaderos y legales (Deut. 6:13; Sal. 62:12; Jer. 4:2 ~ y en otros lugares); sí, estaban permitidos, pero no estaban prescritos por la ley. El permiso es una cosa y la legislación es otra. Se permitían los juramentos debido a la imperfección y la infancia espiritual de los judíos y con el fin de evitar la idolatría. El Divino Evangelio prohíbe resueltamente a cualquiera jurar no solo por el nombre de Dios, sino también por su propia cabeza, diciendo que si nuestra justicia no excede la justicia de los escribas y fariseos y la justicia de la ley en general, no podremos entrar en el Reino de los Cielos (ver Mateo 5:20). No es apropiado jurar ni siquiera por las cosas creadas, porque tal juramento todavía se aplica al Creador, según Crisóstomo. Y las palabras doy testimonio de vuestra alabanza (1 Cop. 15:31) o os conjuro por el Señor (1 Tes. 5:27), etc., en las que Pablo invoca el nombre de Dios para confirmación, tienen la apariencia de un juramento, pero no un juramento, como dice Crisóstomo. Tenga en cuenta que las leyes civiles castigan a los que rompen el juramento después de que su juramento ha sido revocado, es decir, después de que se ha examinado y se ha determinado que es falso; las reglas sagradas de aquellos perjuros cuyo juramento fue cancelado son asignadas a los lugares de los penitentes, y aquellos cuyo juramento no fue cancelado son excomulgados sólo de la comunión, pero no de la Iglesia y de la oración con los fieles. Ver capítulo 18. 13º tit. "Nomocanon" de Photius y los escolios de Balsamon, y especialmente Armenopoulus, libro. 1, teta. 7. Debéis saber que un juramento sobre el Santo Evangelio se refiere a Dios mismo, que está presente en el Evangelio y habla a través de él. También agregaré las palabras de Atanasio el Grande sobre el tercer mandamiento del Decálogo: "Si alguien es digno de llamar a Dios, entonces, por supuesto, merece confianza incluso sin juramento: el que es capaz de más, mucho más capaz de menos. Pero si no es digno de confianza sin juramento, entonces no es digno de nombrar el nombre de Dios" (Athanas. Alex. De pass. et cruc. 4 // PG 28, 189C). Vea cómo este gran padre demuestra en dos frases que generalmente es innecesario prestar juramento, razón por la cual las propias leyes civiles no exigen que testigos creíbles juren. El VII Concilio también dice en el Acto 6: “No entrenemos nuestros labios para jurar, sino oigamos la voz del Señor que dice: Pero yo os digo: no juréis en nada (Mateo 5:34)”. Mira y nota. 1 al Apóstol. 75. A lo dicho, agreguemos esta breve, pero digna de mención, observación de Crisóstomo: “Si crees que una persona es sincera, no la convenzas de la necesidad de un juramento, y si sabes que miente, no la obligues a jurar” (Homilía 15 sobre estatuas. T. 6. P. 566) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 15. 5 // PG 49, 161). Véase también en la palabra 14 sobre las estatuas cuán estrictamente prohíbe los juramentos (Ibid. 14 // PG 49, 143-152). Véase también la novela corta de Basilio el Macedonio, León y Constantino (Derecho grecorromano. Libro 2. P. 135), en la que claramente prohíben jurar y dicen que jurar está prohibido por el Divino Evangelio y las Escrituras y que como los cambios y comienzos de este mundo son vanidad, según Salomón (ver Ecl. 1:2-9), entonces cuando alguien jura en nombre de Dios por amor a ellos, jura en vano, como ya hemos dicho. En otras fuentes: “llamándose a sí mismos puros y puros” (καθαρούς καί καθαρωτέρους). En otras fuentes: “el mejor” (ἀρίστους). En otras fuentes: καὶ ἐρχόμεναι (entonces esta palabra concuerda con la palabra “herejías”, y la traducción será: “ya que aquí hay muchas, especialmente las que vienen del país de Galacia”). Manes el persa, habiendo sido esclavo durante mucho tiempo, fue apodado escita, según Teodoreto (Fábulas heréticas. Libro 1, capítulo 26) (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 377A). También fue llamado Kubrick, según Epifanio (capítulo sobre la herejía 66) (Epiph. Adv. haer. 66. 1 // PG 42, 29B). Más tarde, sus seguidores le rebautizaron Maniqueo. Difundió el mal de Basílides y Marción en el siglo III, según Agustín (Sobre las herejías. Cap. 46). Entre otras cosas, según Teodoreto (ibid.), dijo que después de la muerte las almas entran en las aves, los animales y los reptiles (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 380C). Valentín, que vivió en el siglo II, dijo que Cristo, habiendo asumido el cuerpo etérico, pasó a través de la Virgen, como por una tubería, sin recibir nada de Ella (Tertuliano. Libro contra los Valentinianos. Cap. 15). Los valentinianos negaron la resurrección de los cuerpos y rechazaron el Antiguo Testamento. Leyendo e interpretando a los profetas, ellos, según el intérprete anónimo de las reglas, inventaron algunas fábulas y hablaron vanidades sobre otras cosas perversas. Marción era seguidor de un tal Cerdón, que estudió con Basílides y Sathornino, seguidores de Simón el Mago, según Tertuliano (Libro de la Carne de Cristo). Cuando un día este Marción preguntó a San Policarpo si sabe quién es, el santo respondió que lo conoce muy bien: es el hijo primogénito del diablo (Ireneo. Libro 3, capítulo 3) (Iren. Contra haer. III, 3 // PG 7, 853B). Marción dijo que hay tres principios. El primero es el Dios invisible, el segundo es el Dios visible y Creador del mundo, y el tercero es el diablo. Él bautizó no sólo una, sino tres veces, permitiendo que las mujeres también fueran bautizadas. Según el reinado de Vasily el Grande. 47, aborrecía el matrimonio y el vino, decía que la creación era inmunda y que Dios era el creador del mal. Marción vivió en el siglo II. Hablamos de ellos en el prefacio de III Omni. Véase sobre ellos en el prefacio de IV Omni. Los encratitas fueron llamados así porque eran abstinentes (ἐγκρατεύονται): no comían alimentos animales, rechazaban el matrimonio, como Marción, y no bebían vino, según Balsamon. El líder de su herejía era Taciano, discípulo de San Justino, según Teodoreto (Theod. Cyr. Haer. fab. I. 20 // PG 83, 369CD). En los Misterios usaban sólo agua, a modo de hidroparastatos, según Epifanio (capítulo sobre la herejía 47) (Epiph. Adv. haer. 47. 1 // PG 41, 852B). Tenga en cuenta que Balsamon da esta misma regla en su respuesta número 29 en esta forma: "Lo mismo con los maniqueos, valentinianos, marcionitas y herejes similares (los aceptamos como paganos, es decir, malvados). Los nestorianos deben dar recibos y anatematizar su herejía, así como Nestorio", etc. Si alguien está perplejo por qué este Concilio citó aquí este canon del Segundo Concilio Ecuménico, que fue emitido contra los arrianos y A los macedonios, que existían en ese momento, pero que casi desaparecieron durante el VI Concilio, respondemos: el VI Concilio tenía la necesidad de renovar el canon del Segundo Concilio, tal vez por el bien de aquellos que aún seguían siendo los herejes antes mencionados, pero principalmente por el bien de los monotelitas, de los cuales había muchos durante el VI Concilio. Están indicados, aunque no directamente, por las palabras "sus personas de ideas afines" contenidas en la regla, porque la herejía de los monotelitas era una rama y rama de la herejía de los monofisitas. Después de todo, es claro que aquellos que pensaban que había una sola voluntad en Cristo, pensaban, por tanto, que había una sola naturaleza en Él; y si, según los monofisitas, Cristo tenía una naturaleza, entonces ciertamente tenía una voluntad. Por tanto, para que el VI Concilio tomara una determinación sobre cómo debían ser bautizados estos herejes contemporáneos, era necesario, por respeto al II Concilio Ecuménico, renovar su regla, y no emitir otra propia. Pero vosotros, amados, si queréis, aprended que el bautismo de todos los herejes en general es impío y blasfemo y no tiene nada en común con el bautismo de los ortodoxos. Leer el capítulo 9. Libro 7. Eusebio, y de allí aprenderás que una persona, bautizada por herejes, vio más tarde cómo eran bautizados los ortodoxos, comenzó a llorar y no pudo ser consolado, pero cayó a los pies de San Dionisio de Alejandría, pidiéndole que lo bautizara con el bautismo ortodoxo y diciendo que el bautismo que recibió estaba lleno de blasfemia y no tenía nada que ver con el bautismo ortodoxo (PG 20, 653A–656A). Y también debemos entender de esto que tanto los herejes como los latinos, cuando vienen a la Iglesia Ortodoxa Oriental, deben pedir ellos mismos ser bautizados, y no los ortodoxos deben persuadirlos para que lo hagan. Según Zonara, aquellos que no se tocan la cabeza con una navaja en absoluto y no se cortan el pelo, pero especialmente lo dejan crecer hasta la cintura, como las mujeres, caen bajo la excomunión de esta regla, según Zonara; y los que se tiñen el cabello para hacerlo rubio o dorado, o lo enrollan en bolillos para hacerlo rizado, o se ponen pelucas en la cabeza y usan extensiones. También están sujetos a esta excomunión las personas que se afeitan la barba para que después del afeitado su cabello crezca suave y hermoso y no se encrespe, o para que siempre parezcan jóvenes imberbes; y también los que con un fragmento caliente queman pelos de la barba más larga o desigual respecto a los demás, o se arrancan los pelos de la cara con unas pinzas pequeñas para que la cara se vuelva tierna y se vean bellas, o se tiñen la barba, queriendo disimular que son viejos. También caen bajo esta excomunión aquellas mujeres que se aplican blanco y colorete en el rostro para parecer bellas y así despertar pasión satánica en los hombres que las miran. ¡¿Cómo pueden estos desgraciados atreverse a deshonrar la imagen que Dios les ha dado con viles condecoraciones?! ¡¿Y cómo puede Dios reconocer Su creación e imagen en ellos si tienen un rostro diferente, diabólico y una imagen satánica diferente?! Por eso, Gregorio el Teólogo dice en sus poemas: "Mujeres, no construyáis torres de cabello postizo sobre vuestras cabezas, rompiendo cuellos delgados con estas piedras. No cubráis la imagen de Dios con colores repugnantes, llevando máscaras en lugar de rostros... Que el Dios ofendido no os responda así: "¿Quién? ¿De dónde es este creador? ¡Responde, extraño para Mí! No te pinté como un perro, sino que creé Mi propia imagen. ¿De dónde saqué un ídolo en lugar de una imagen amable? "" (Greg. Nazianz. Carm. Moral. 29 // PG 37, 884A, 887A). No saben, desgraciados, que por sus acciones son comparados con la famosa hechicera y ramera Jezabel y ellos mismos se convierten en nuevos, las próximas Jezabels, porque ella también usaba pintura en la cara para agradar a los hombres, como está escrito: Y vino Jehú a Jezreel, y Jezabel oyó, y oscureció sus ojos, y adornó su cabeza, y se asomó a la ventana (2 Reyes 9:30). Todos los hombres y mujeres que hagan esto son excomulgados por este Concilio Ecuménico. Y si esto está prohibido a los laicos comunes, ¿cuánto más para el clero y el clero, que debe, de palabra y de obra (es decir, teniendo una apariencia modesta, sin adornar la ropa, el cabello y la barba) enseñar a los laicos a no ser carnalistas y dandies, sino a amar el alma y las virtudes? Tenga en cuenta que esta regla denuncia a los sacerdotes latinos que se afeitan el bigote y la barba y parecen jóvenes novios, bonitos y afeminados. Después de todo, Dios generalmente prohíbe afeitarse la barba, incluso a los laicos, diciendo en el libro de Levítico: No estropees los bordes de tu barba (Levítico 19:27). Y prohíbe específicamente al clero afeitarse la barba, ordenándole a Moisés que dijera a los hijos de Aarón, es decir, a los sacerdotes, que no se afeitaran los bordes de la barba (Levítico 21:5). Dios no sólo lo prohibió con palabras, sino que también se le apareció a Daniel con barba, a imagen del antiguo Denmi (Dan. 7:9). Y el Hijo de Dios llevaba barba durante su venida en carne. Asimismo, los antepasados, los patriarcas, los profetas y los apóstoles tenían barba, como se puede ver en los iconos más antiguos, en los que se los representa con barba. Por cierto, los santos de Italia, como Ambrosio, Benito, el padre de los monjes, Gregorio Dvoeslov y otros, llevaban barba, como se puede ver en sus imágenes en la Iglesia de San Sello en Venecia. Y el propio razonamiento del sentido común admite que cortarse la barba es absurdo. Al fin y al cabo, la barba es el signo visible que distingue a un hombre de una mujer. Por eso, un filósofo, cuando se le preguntó por qué se deja crecer la barba, respondió: “Cada vez que me toco la barba, siento que soy un hombre, no una mujer”. Quienes se afeitan la barba tienen un rostro femenino, no masculino. Por ello, Epifanio condena a los mesalianos por cortarse la barba, que da a los hombres su aspecto característico (Epiph. Adv. haer. 80.7 // PG 42, 765D). Los Apóstoles en las “Ordenanzas” (Libro 1, Capítulo 3) ordenan que nadie se afeite la barba ni cambie la apariencia natural de un hombre por una antinatural. Dicen: “Lo que el Dios Creador reconoció como decente para la mujer, lo consideró inapropiado para el hombre” (PG 1, 568A). Esta innovación, cortarse la barba, apareció en la Iglesia Romana poco antes de León IX, y Gregorio VII incluso obligó a los obispos y al clero a hacerlo. Oh, qué espectáculo más vergonzoso y repugnante ver al sucesor de Pedro interrumpir, como dicen los griegos (ἐν χρῷ), que su novio, con la única diferencia de que lleva un epitrachelion y un omophorion, se sienta a la cabeza de una catedral de muchos como él y se llama Papa. Sin embargo, incluso después del loco Gregorio, los papas barbudos no desaparecieron, como lo demuestra el hecho de que Gelasio II, como está escrito en su vida, se dejó crecer la barba (ver: Dositeo. Los Doce Libros, págs. 776–778). Y Melecio el Confesor (pregunta 7 sobre los panes sin levadura) dice que el rey detuvo a un tal Papa Pedro por sus actos deshonrosos y le cortó la mitad de la barba para deshonrarlo. Adición (El siguiente fragmento no pertenece a San Nicodemo, pero fue agregado durante la primera edición por Teodoreto de Esfigmena, como lo demuestra la marca en el texto griego del "Pidalion" - Ἑτέρου. También se encuentran dos notas similares en la nota 4 del prefacio de las reglas del Concilio de Hagia Sophia y al final de la interpretación de la regla del Concilio de Cartago en el Concilio de Santa Sofía. Chipre para obtener más información sobre esto, consulte: Bondach A. G. Historia y contenido de Pidalion // BV 11-12. págs. 127-128.): en algunos iglesias también se representaban gobernantes con barba, y entre ellos se encontraba el clero; en Leipzig, en la iglesia de Pablo y en la iglesia de Tomás, se los puede ver representados junto a Martín Lutero. Vi lo mismo en Bratislava. San Nicéforo dice en su regla 3 que si alguien permanece en el vestíbulo de la iglesia por necesidad y por poco tiempo, por ejemplo un día, entonces no es condenado; pero si permanece mucho tiempo, que sea expulsado de allí imponiendo penitencia, y que se le restablezcan las ventajas de la iglesia, es decir, que no llegue a ser una casa común y corriente, no diferente de las demás. Las leyes reales también ordenan que cualquiera que, aprovechando su poder y autoridad, detenga a alguien que haya buscado refugio en la iglesia, debe ser sometido a castigo corporal, tonsurado en el monaquismo y luego exiliado. Sin embargo, los obispos y ecdics de las iglesias deben anotar los nombres de quienes buscan refugio y los motivos por los que recurrieron a la iglesia, y anunciarlos a los arcontes, para que no ejecuten el juicio prescrito. De conformidad con esta norma, también lo determina el Capítulo 2. 58ª teta. Libro número 60. "Basilik" y la tercera posición del capítulo 12. 37ª teta. el mismo libro 60: el que toma por esposa a una mujer comprometida con otro es condenado por adúltero (ver: La Enseñanza sobre los Matrimonios. Capítulo 11). Por lo tanto, conviene que los obispos, bajo amenaza de las más estrictas penitencias, prohíban a los cristianos lo que en turco se llama “kurbani” (κουρμπάνι - un cordero inmolado en la festividad de Eid al-Adha), que actualmente realizan y que representan una especie de renovación de los sacrificios paganos y judíos. Después de todo, así como los paganos y los judíos creían que propiciaban a Dios con la sangre y la matanza de ovejas y otros animales, estos cristianos descarriados y locos creen que propiciaban a Dios con la matanza y el sacrificio de corderos. Y por lo tanto se puede ver que estos kurbanistas no compran ovejas sacrificadas y preparadas por otros, sino que quieren sacrificarlas ellos mismos, encender velas en sus cuernos, fumigarlas con incienso, asarlas enteras, colocarlas frente a iconos sagrados, recién asadas y aún humeantes, y dedicar su piel a una iglesia o monasterio. Y al regresar de tal celebración, traen algunas partes de los sacrificios a sus familiares y amigos, para que ellos también reciban de ellos la santificación. ¡Oh engaño pagano y superstición judía! Estos perdidos no saben que Dios quiere misericordia, no sacrificio, y que el sacrificio aceptado por Él y aceptable para Él no es carne de ovejas y becerros, sino un espíritu contrito y un corazón humilde, como canta el divino David. Lea sobre esto el libro del obispo de Campania (capítulo 57) περιέχον συνοπιικῶς καὶ διαλαμβάνον περὶ Θεοῦ, περὶ πίστεως, ?? καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερᾶς Εκκλησίας ἐθίμων Βενετία, 1780). Aunque Niketas, Chartophilax y obispo de Tesalónica (Derecho grecorromano, p. 350), dice que no hay nada reprensible en que los cristianos, fuera de la iglesia, ofrezcan a los sacerdotes pechos y pieles de animales u ofrezcan palomas en memoria de los muertos, sin embargo añade que esto no es reprensible sólo si tales ofrendas están destinadas a los sacerdotes como alimento, pero no si todo esto se ofrece como sacrificio y causa tantas supersticiones groseras como las que mencionamos. arriba. Debido a estas supersticiones, es apropiado detener por completo tales sacrificios. La forma en que los laicos de aquella época aceptaban el Pan Santo en sus manos la describe más claramente Cirilo de Jerusalén (Instrucción Sacramento 5): “Cuando os acerquéis a los Sacramentos, no enderezéis las palmas de vuestras manos ni separéis los dedos, sino colocando vuestra mano derecha sobre la izquierda, porque está a punto de recibir al Rey, y haciendo una depresión en la palma, aceptad entonces el Cuerpo de Cristo, diciendo “Amén”. Después de aceptarlo, santifica tus ojos, acercándolo a ellos con precaución, y luego participa de él, asegurándote cuidadosamente de que no se pierda ni una sola perla”, etc. (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 21 // PG 33, 1124B–1125A). Tenga en cuenta que esta regla denuncia a quienes dicen que el divino Crisóstomo inventó la cuchara para la comunión. De hecho, la costumbre de los cristianos de tomar el Pan Santo en sus manos estuvo muy extendida después de Crisóstomo durante al menos 400 años, como se desprende tanto de las palabras de este Concilio como de las palabras de Juan Damasco, quien habla de esta costumbre en la “Exposición exacta de la fe ortodoxa” (Libro 4, Capítulo 14) (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 13 (86) // PG 94, 1149A). Y el propio Crisóstomo habla de esta costumbre con muchas palabras: en la interpretación del Salmo 49 (Ioan. Chrysost. Hom. in Ps. 49. 8 // PG 55, 253), palabra 6 sobre los serafines (Idem. In illud: vidi Dom. 6. 3 // PG 56, 139), palabra 21 sobre las estatuas (Idem. Ad popul. Antioquía 20. 7 // PG 49, 208); véase también su vida, escrita por Metafrasto (Sym. Metaph. Vita s. Ioan. Chrysost. // PG 114, 1045-1209). Pero debéis saber que en la Iglesia occidental las mujeres no recibían el Pan Santo con las manos desnudas, sino cubriéndose las manos con ciertos pañuelos blancos (ὀράρια), como lo define el consejo local de la ciudad de Antisiodor en la regla 36 y como dice Agustín en la palabra 252. Este pañuelo se llamaba Dominicale, que significa “del Señor” en latín, porque se llevaba a la iglesia para recibir el Cuerpo de Cristo el día del Señor. El motivo de la invención de la cuchara para la comunión fue que algunas personas, haciéndose pasar por cristianos, herejes o supersticiones, tomaron el Pan Santo en sus manos, lo arrojaron, lo escondieron o lo usaron para brujería y otras astucias. Por lo tanto, cuando, gracias a la invención de la cuchara, se empezó a enseñar la Sagrada Comunión por vía oral, se eliminó cualquier motivo para una actitud tan desdeñosa hacia el sacramento (véase también el libro de Eustracio "Sobre los sacramentos", págs. 301-303). Pero algunos sugieren que había otra razón más fundamental, a saber, la conveniencia de enseñar los Misterios. En la antigüedad, casi todas las iglesias tenían su propio diácono y, por lo tanto, según la tradición apostólica, el sacerdote enseñaba el Cuerpo Divino y el diácono, de pie junto al santo cáliz, administraba la Sangre Divina. Pero como más tarde no había diáconos en la mayoría de las iglesias (lo cual sabemos por experiencia propia), especialmente en las aldeas y en las iglesias pobres, y por esta razón se hizo difícil para el sacerdote solo enseñar los Dones por separado, entonces por conveniencia, por razones de economía, se inventó una cuchara para que, después de combinar los Dones, al sacerdote le fuera fácil enseñarlos, y especialmente a los niños. En otras fuentes: σταίη. En otras fuentes: ἐπιδοῦναι. La costumbre son varias penitencias durante un número determinado de años: con tales penitencias, las reglas tienden a amonestar a los pecadores en la mayoría de los casos, ya sean laicos o clérigos. Akrivia es que los pecadores añaden a estas penitencias prolongadas el odio al pecado, el trabajo del corazón, las lágrimas, la opresión corporal y otras buenas obras, porque por la mera duración del castigo la corrección es pequeña. Las propias reglas patrísticas, y especialmente las ecuménicas, enseñan sobre estos dos medios, acrivia y costumbre. 12, que debes leer. El hecho de que todo confesor debería tener derecho a oficiar y no debería ser depuesto por delitos abiertos ni expulsado por delitos secretos lo testifica Simeón de Tesalónica (respuesta 11): “El que recibe la confesión de sus pensamientos debe bendecir, leer la oración de permiso, realizar la liturgia, dar la comunión a los confesantes y ser intercesor de los arrepentidos” (Sym. Thessal. Respons. 10-13 // PÁG. 155, 864C). Y Juan de Kitras dice claramente en una respuesta (conservada en manuscritos): “Quien, voluntariamente o contra su voluntad, haya renunciado a su sacerdocio no puede aceptar la confesión”. Y los sacerdotes que aceptan pensamientos y confiesan sin el permiso del obispo, según el ya mencionado Simeón (misma respuesta), pecan de la misma manera que el que realiza los ritos sagrados, siendo no iniciado (Ibid. // PG 155, 864A). Según Balsamon (comentario sobre Cartago 7), el Patriarca Miguel dijo que esas personas deberían ser expulsadas como violadores de las reglas, ya que las reglas expulsan a aquellos que han hecho algo fuera de su área. Los monjes no ordenados, así como las monjas, no deben confesarse, porque esto va en contra de las reglas. Por lo tanto, Balsamon (respuesta 34) dice que si el abad no iniciado del monasterio no puede aceptar la confesión de pensamientos, incluso habiendo recibido el permiso del obispo, entonces aún más la abadesa y la monja no pueden hacerlo, incluso si su virtud brilla más que el sol (obviamente, aquí por “aceptación de pensamientos” se entiende la confesión ante un sacerdote, con el objetivo de la absolución de los pecados (puede ser breve y no ser instrucciones de naturaleza espiritual). Esto también es Como lo demuestra el tema de este canon: estamos hablando de penitencias y absoluciones, y no de guía espiritual, que hoy se llama confesión monástica de pensamientos y que siempre ha sido responsabilidad de los mentores monásticos. Esta práctica se refleja en la existencia de una doble “confesión” entre los monjes: una guía espiritual cuidadosa y detallada de su mayor y una breve confesión sin detalles de su confesor). Y Nicéforo Chartophylax dice que los monjes que no son sacerdotes y que aceptan la confesión deben saber que lo hacen en contra de los cánones (Derecho grecorromano, p. 342). Ver también nota. a Apostar. 39. El ya mencionado Simeón agrega (respuesta 11) que si hay una necesidad extrema y no hay obispo ni confesor, entonces un simple monje puede aceptar pensamientos, pero luego debe declararlos al obispo o al que tiene derecho a servir como padre espiritual.