О святом Вселенском Пято-Шестом или, лучше сказать, Шестом Соборе

Η Ιερά Οικουμενική [177] Ε'-Έκτη, ή μάλλον [178] Έκτη Σύνοδος, συγκεντρώθηκε στην Κωνσταντινούπολη, στην περίφημη αυτοκρατορική αίθουσα που ονομαζόταν Τρούλλα, υπό τον Ιουστινιανό Β' (που ήταν γιος του Πωγωνάτου και είχε το προσωνύμιο Rhinotmit), το 691 μ.Χ. [179]. Σε αυτήν συμμετείχαν 227 πατέρες, κατά τον Βάλσαμον και τον Ζωνάρα, και κατά τον συγγραφέα του «Συνοδικού βιβλιαρίου» - 240. Τους ηγούνταν ο Παύλος Κωνσταντινουπόλεως [ 180 ], ο Βασίλειος, επίσκοπος Γόρτυνας Κρήτης, και κάποιος επίσκοπος Ραβέννας - οι τελευταίοι δύο εκπροσωπούσαν τον Ρωμαίο Πέτρο και τον Πέτρο -Σταλέμ [1]. Γεώργιος Αντιοχείας. Αυτή η Σύνοδος έγινε με αυτοκρατορικό διάταγμα, όχι για λόγους εξέτασης κάποιας συγκεκριμένης αίρεσης και όχι για τον ορισμό της πίστης, διαφορετικά θα υπήρχε λόγος να την αποκαλέσουμε χωριστή Σύνοδο, αλλά για την έκδοση των αναγκαίων κανόνων σχετικά με την τάξη και τη δομή της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες δίνονται παρακάτω. Επιβεβαιώνονται: – 2, 4 και 8 πράξεις της VII Οικουμενικής Συνόδου και ο 1ος κανόνας της· – τρεις πάπες: ο Αδριανός Α΄, ο Γρηγόριος Β΄ και ο Ιννοκέντιος Γ΄. – εκπρόσωποι του πάπα που ήταν παρόντες στη Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο· - η λεγόμενη Διπλή Σύνοδος, η οποία παραθέτει τον Κανόνα ΣΤ' Οικουμενικό. 31 στον 12ο κανόνα του. - Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που λέει: «Εξετάστε τους ορισμούς της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου και θα βρείτε εκεί αποδείξεις» 182; - με τις χειρόγραφες υπογραφές του αυτοκράτορα, των λεγάτων του Πάπα, των πατριάρχων και πατέρων του Συμβουλίου και, εν ολίγοις, ολόκληρης της Καθολικής Εκκλησίας, αν και οι σύγχρονοι Λατίνοι συκοφαντούν αυτούς τους κανόνες επειδή εκθέτουν τις καινοτομίες τους. Ο Αδριανός Α΄, στην επιστολή του προς τον Ταράσιο, μας άφησε μια αξιοθαύμαστη μαρτυρία για αυτούς τους κανόνες: «Αποδέχομαι τις Πράξεις αυτής της ιερής ΣΤ΄ Συνόδου μαζί με όλους τους κανόνες νομικά και θεϊκά διακηρυγμένους από αυτήν, μεταξύ των οποίων γίνεται δεκτό το εξής: «Σε μερικές σεβαστές εικόνες αναγράφεται...» - και στη συνέχεια ακολουθεί το κείμενο ολόκληρης της Συνόδου (S.82nd, Popynoedik). Ο Γρηγόριος στην επιστολή του προς τον Άγιο Γερμανό (η οποία βρίσκεται στην Πράξη 4 της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου) γράφει για τον ίδιο κανόνα της σημερινής ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου: «Επομένως, ο οικοδεσπότης των αγίων πατέρων, με το Θείο θέλημα, δίδαξε αυτόν τον σημαντικότατο κανόνα στην Εκκλησία ως βάση της μεγαλύτερης σωτηρίας». Σημειώστε επίσης ότι αποκαλεί αυτό το Συμβούλιο ιερό οικοδεσπότη, και τους κανόνες του που εκδίδονται από το Θείο θέλημα. Για να σταματήσει το στόμα των αντιπάλων και να τους εξαναγκάσει σε σιωπή, αρκεί μια μαρτυρία του Πατριάρχη Ταρασίου για αυτούς τους κανόνες, και ακόμη περισσότερο - ολόκληρη η VII Οικουμενική Σύνοδος, που λέει κυριολεκτικά τα εξής: «Κάποιοι άνθρωποι, που πάσχουν από την ασθένεια της άγνοιας, παρασύρονται από αυτούς τους κανόνες και ρωτούν: «Αυτοί είναι οι κανόνες της VI Συνόδου; Ας γνωρίζουν όμως ότι η άγια, μεγάλη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος συγκεντρώθηκε υπό τον Κωνσταντίνο εναντίον εκείνων που έλεγαν ότι στον Χριστό υπάρχει μία πράξη και βούληση. οι πατέρες της Συνόδου αναθεμάτισαν τους αιρετικούς και, αφού δήλωσαν ξεκάθαρα την ορθόδοξη πίστη, αποσύρθηκαν στα δικά τους σύνορα το 14ο έτος της βασιλείας του Κωνσταντίνου. Τότε... αυτοί οι ίδιοι πατέρες, αφού συγκεντρώθηκαν υπό τον Ιουστινιανό, τον γιο του Κωνσταντίνου, υιοθέτησαν τους προαναφερθέντες κανόνες και ας μην τους αμφισβητήσει κανείς, διότι οι ίδιοι πατέρες που υπέγραψαν υπό τον Κωνσταντίνο υπέγραψαν και τον παρόντα καταστατικό υπό τον Ιουστινιανό, όπως φαίνεται από την ταυτότητα των υπογραφών τους. Έπρεπε, αφού ανακήρυξαν την Σύνοδο Οικουμενική, να δεχτούν τους εκκλησιαστικούς κανόνες» (4η πράξη της Ζ' Οικουμενικής· βλ.: Συνοδικόν. Τ. 2. Σελ. 780). Στην ίδια 4η Πράξη VII Ομ. γράφεται ότι στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο διαβάστηκε ο αρχικός χάρτης, τον οποίο υπέγραψαν οι πατέρες της σημερινής ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου. Και ο Πέτρος της Νικομήδειας είπε ότι είχε και άλλο βιβλίο που περιέχει τους πραγματικούς κανόνες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου (βλ. επίσης: Δοσίθεος. Τα Δώδεκα Βιβλία. σελ. 603–618). 102 κανόνες της Ιεράς Οικουμενικής ΣΤ ́ Συνόδου με ερμηνείες Η καλύτερη εντολή για έναν αρχάριο να αρχίζει κάθε λόγο και πράξη είναι να αρχίζει από τον Θεό και να τελειώνει με τον Θεό, σύμφωνα με τη ρήση του Θεολόγου 183. Επομένως, ακόμη και τώρα, που ήδη κηρύσσεται ξεκάθαρα από εμάς η ευσέβεια, και η Εκκλησία, στα θεμέλια της οποίας (ἐνᾗ) [184] είναι ο Χριστός, πολλαπλασιάζεται και ευημερεί συνεχώς, ώστε να υψώνεται πάνω από τους 185. θεμέλιο για ιερά λόγια, καθορίστε με τη χάρη του Θεού ότι οι καινοτομίες και οι αλλαγές δεν αγγίζουν την πίστη που μας μεταδίδουν οι αυτόπτες μάρτυρες και οι λειτουργοί του Λόγου 186, οι εκλεκτοί απόστολοι του Θεού, καθώς και οι 318 άγιοι και μακάριοι πατέρες, που συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια υπό τον Κωνσταντίνο, τον αυτοκράτορά μας, ενάντια στους πονηρούς, πολυθεϊστές ανατράφηκε από αυτόν σε δόγμα. Αυτοί, με την ομοφωνία της πίστης, άνοιξαν και μας ξεκαθάρισαν την ομοουσιότητα στις τρεις Υποστάσεις της θείας φύσης, δεν την άφησαν να μείνει κρυμμένη κάτω από ένα σάβανο άγνοιας, αλλά δίδαξαν ανοιχτά τους πιστούς να λατρεύουν τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα με μία λατρεία, και κατέστρεψαν την ψευδαίσθηση και κατέστρεψαν τη διδαχή. συνέτριψε τις παιδικές κατασκευές κατά της Ορθοδοξίας που έχτισαν οι αιρετικοί από άμμο και ανέτρεψε. Με τον ίδιο τρόπο, επιβεβαιώνουμε την πίστη που κήρυξαν οι 150 άγιοι πατέρες που συγκεντρώθηκαν σε αυτήν την βασιλεύουσα πόλη υπό τον μέγα Θεοδόσιο, τον αυτοκράτορά μας, δεχόμαστε πρόθυμα θεολογικά λόγια και απορρίπτουμε τον πονηρό Μακεδόνιο, μαζί με τους πρώην εχθρούς της αλήθειας, αφού τόλμησε να θεωρήσει τον Κύριο ξεκόψιμο και ξεκομμένο. ήταν ατελής θα ήταν το μυστήριο της ελπίδας μας. Μαζί του, βδελυρά και λυσσασμένα ενάντια στην αλήθεια, καταδικάσαμε τον Απολλινάρη, που γνώριζε τα μυστικά του κακού, ο οποίος με πονηρά εκτοξεύτηκε ότι ο Κύριος πήρε σώμα χωρίς ψυχή και μυαλό - υποδηλώνοντας έτσι ότι η σωτηρία μας είναι ατελής. Επιβεβαιώνουμε επίσης, ως άφθαρτη δύναμη της ευσέβειας, τη διδασκαλία των θεοφόρων πατέρων, που προηγουμένως είχαν συγκεντρωθεί στην πόλη της Εφέσου υπό τον Θεοδόσιο, γιο του Αρκαδίου, τον αυτοκράτορά μας, κηρύττουμε τον Ένα Χριστό, τον Υιό του Θεού ενσαρκωμένο, και αναγνωρίζουμε τον άμωμο Μωά που γέννησε αυθάδη και χωρίς νόημα. Ο Θεός και η παράλογη Νεστοριανή διαίρεση καθώς Απορρίπτουμε ό,τι απέχει πολύ από την τύχη του Θεού, γιατί διδάσκει ότι ο Ένας Χριστός είναι ένας ξεχωριστός άνθρωπος και ένας ξεχωριστός Θεός και ανανεώνει την εβραϊκή κακία. Επιπλέον, εμείς η Ορθοδοξία βεβαιώνουμε την πίστη που σκιαγράφησαν 630 θεοεκλεκτοί πατέρες στη μητρόπολη της Χαλκηδονίας υπό τον Μαρκιανό, όταν ήταν αυτοκράτοράς μας. Αυτή η πίστη διακήρυξε δυνατά ως τα πέρατα της γης τον Έναν Χριστό, τον Υιό του Θεού, αποτελούμενο από δύο φύσεις και δοξασμένο στις ίδιες δύο φύσεις, και ο δεισιδαίμων Ευτύχης, που διακήρυξε ότι το μεγάλο μυστήριο της οικονομίας τελέστηκε με απόκοσμο τρόπο, ξεχύθηκε από τον ιερό φράχτη της Εκκλησίας και με τον Νεώτερο και τον Ditorius. ο ένας από τους οποίους ήταν υπερασπιστής και πρωταθλητής του διχασμού και ο άλλος - σύγχυση, και ο οποίος, από τις αντίθετες πλευρές της κακίας, βυθίστηκε σε μια άβυσσο της καταστροφής και του αθεϊσμού. Αναγνωρίζουμε επίσης ότι τα ευσεβή λόγια των 165 θεοφόρων πατέρων που συγκεντρώθηκαν σε αυτήν την βασιλεύουσα πόλη υπό τον Ιουστινιανό, τον αυτοκράτορα της ευσεβούς μνήμης μας, ειπώθηκαν από το Πνεύμα, και διδάσκουμε το ίδιο στους απογόνους μας. Οι επώνυμοι πατέρες συλλογικά αναθεμάτισαν και απέρριψαν τον Θεόδωρο από τη Μοψουεστία, τον Νεστοριανό δάσκαλο, τον Ωριγένη με τον Δίδυμο και τον Ευάγριο, που ξανάρχισε ειδωλολατρικούς μύθους, μέσα στην παραφροσύνη και τα όνειρά τους, που φανταζόταν για εμάς μεταπτώσεις και μεταμορφώσεις ορισμένων σωμάτων και ψυχών και λύσσαξε πονηρά την προσθήκη της γραφής και την ανάσταση των νεκρών. Theodoret κατά της ορθής πίστης και 12 κεφάλαια του blj. Κύριλλος και το λεγόμενο μήνυμα της Iva. Αναλαμβάνουμε και πάλι να διαφυλάξουμε με ακεραιότητα την πίστη της Ιεράς ΣΤ΄ Συνόδου, που πρόσφατα συγκλήθηκε στην βασιλεύουσα αυτή πόλη υπό τη θεία μνήμη του Αυτοκράτορά μας Κωνσταντίνου. Η πίστη αυτή απέκτησε ακόμη μεγαλύτερη δύναμη λόγω του ότι ο ευσεβής αυτοκράτορας ενέκρινε τα συνοδικά διατάγματα με τις σφραγίδες του για χάρη του απαραβίαστου τους σε όλους τους αιώνες. Αυτή η πίστη εξήγησε με αγάπη ότι πρέπει να δοξάζουμε δύο φυσικές επιθυμίες ή δύο θελήματα και δύο φυσικές πράξεις στην ενσαρκωμένη οικονομία του Ενός Κυρίου μας Ιησού, του αληθινού Θεού, και εκείνοι που διέστρεψαν το ορθό δόγμα της αλήθειας και κήρυξαν στους ανθρώπους ένα θέλημα και μια πράξη στον Ένα Κύριο Θεό μας Ιησού Χριστό, καταδικάστηκαν από ένα ευσεβές δικαστήριο, συγκεκριμένα: Cyodorius of Parano, Ο Πύρρος, ο Παύλος, ο Πέτρος, που ήταν πρωτεύοντες σε αυτή την προστατευόμενη από τον Θεό πόλη, ο Μακάριος, Επίσκοπος Αντιοχείας, ο Στέφανος, ο μαθητής του και ο παράφρων Πολυχρόνιος. Έτσι αυτή η πίστη διατηρεί ανέπαφο το κοινό σώμα του Χριστού του Θεού μας. Εν ολίγοις, διατάσσουμε ότι η πίστη όλων των δοξασμένων στην Εκκλησία του Θεού, που ήταν φωστήρες στον κόσμο και κατείχαν τον λόγο της ζωής (βλ. Φιλ. 2:15-16), παραμένει σταθερή και ακλόνητη μέχρι το τέλος των αιώνων, καθώς και οι θεοδιδαγμένες γραφές και τα δόγματά τους. Απορρίπτουμε και αναθεματίζουμε όλους όσους απέρριψαν και αναθεματούσαν ως εχθρούς της αλήθειας, που επαναστάτησαν μάταια εναντίον του Θεού και έλεγαν συνεχώς αναλήθειες για (το Είναι πάνω) στα ύψη 187 . Αν κάποιος από όλους δεν τηρεί και δεν αποδέχεται τα προαναφερθέντα δόγματα ευσέβειας, δεν σκέφτεται και δεν κηρύττει έτσι, αλλά επιχειρεί να τα βάλει ενάντια, ας αναθεματιστεί, σύμφωνα με τον ορισμό που έκαναν προηγουμένως οι προαναφερθέντες άγιοι και μακάριοι πατέρες, και ας εξαιρεθεί και ας αποβληθεί από τον κατάλογο των Χριστιανών ως αλλοδαπός. Γιατί τελικά αποφασίσαμε να μην προσθέσουμε τίποτα ή να αφαιρέσουμε τίποτα από αυτό που καθορίστηκε προηγουμένως, ακόμα κι αν μπορούσαμε με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτός ο 1ος κανόνας δεν έχει ερμηνευθεί ούτε από τον Ζωνάρα ούτε από τον Βαλσαμώνα, καθώς δεν είναι παρά μια σύντομη απαρίθμηση των δογμάτων και των δογμάτων των αγίων Οικουμενικών Έξι Συνόδων που προηγήθηκαν αυτής της Συνόδου και εκείνων των αιρετικών εναντίον των οποίων συγκλήθηκαν αυτές οι Σύνοδοι, καθώς και των χρόνων και των τόπων που και πού έγιναν αυτές οι Σύνοδοι. Και αυτό δεν είναι απλώς επανάληψη, αλλά και επιβεβαίωση των συνοδικών δογμάτων. Επομένως, ακολουθώντας τους ίδιους ερμηνευτές, παραπέμπουμε τους αναγνώστες για εκτενέστερες πληροφορίες σχετικά με τους ορισμούς και τα δόγματα των εν λόγω ιερών Συνόδων, τους χρόνους και τους τόπους και τους αιρετικούς εναντίον των οποίων συγκεντρώθηκε η καθεμία από αυτές, στους προλόγους των κανόνων κάθε Συνόδου, ώστε τα όσα λέγονται εκεί να μην επαναλαμβάνονται μάταια. Θα εξηγήσουμε μόνο ορισμένες εκφράσεις που δεν είναι απολύτως σαφείς στους απλούς ανθρώπους. Ξεκινώντας λοιπόν από τη ρήση του Γρηγορίου του Θεολόγου [188], που λέει ότι η καλύτερη εντολή για όσους σκοπεύουν να ξεκινήσουν κάθε λόγο και πράξη είναι να ξεκινούν από τον Θεό και να τελειώνουν με τον Θεό, ο κανόνας ορίζει ότι η πίστη που μεταδίδεται τόσο από τους αγίους αποστόλους [189] όσο και από τους ακόλουθους πατέρες πρέπει να παραμείνει αναλλοίωτη και ακλόνητη: 1. Οι Πατέρες της Α' Συνόδου, που κατέστρεψαν τον Άρειο ετεροθεϊσμό [190] ή καλύτερα τον πολυθεϊσμό και κήρυτταν την ομοουσιότητα, δηλαδή την ταυτότητα της ουσίας (ή της φύσης) στην Αγία Τριάδα. 2. Οι Πατέρες της Β' Συνόδου, των οποίων τα θεολογικά ρητά οι Πατέρες της παρούσας Συνόδου, κατ' αυτούς, δέχονται πρόθυμα. Αυτά είναι τα ίδια ρητά που προστέθηκαν από τη Β' Σύνοδο στο Σύμβολο της Πίστεως στη θεολογία του Αγίου Πνεύματος: στα λόγια της Α' Συνόδου «και κατά το Άγιο Πνεύμα», η Β' Σύνοδος πρόσθεσε «τον Κύριο, τον ζωοδόχο, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, που λατρεύεται και δοξάζεται μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, που μίλησε τους προφήτες». 3. Πατέρες των III [191], IV, V και VI Συνόδων [192]. Εν συντομία, οι πατέρες αυτής της Συνόδου αποφάσισαν ότι η πίστη και τα δόγματα που διδάσκονται από τον Θεό όλων των αγίων, που έλαμψαν στην Εκκλησία του Θεού και έγιναν για τον κόσμο σαν ζωοδότες φωτιστές, να παραμείνουν σταθερά και ακλόνητα μέχρι το τέλος του χρόνου. Επιπλέον, οι πατέρες αναθεματίζουν όλους εκείνους τους εχθρούς της αλήθειας (δηλαδή τους αιρετικούς), τους οποίους αναθεμάτισαν οι πατέρες των προηγούμενων Συνόδων, και επίσης καθορίζουν ότι δεν έχουν καμία πρόθεση και με κανέναν τρόπο δεν μπορούν να προσθέσουν ή να αφαιρέσουν τίποτα από τα αναφερόμενα δόγματα. Και όποιος δεν τηρεί αυτά τα πατερικά δόγματα της ευσέβειας, δεν σκέπτεται σύμφωνα με αυτά και δεν τα διακηρύσσει, αλλά προσπαθεί να τα αντικρούσει, του λένε οι πατέρες, ας αναθεματιστεί και ας εξαιρεθεί από τον κατάλογο των χριστιανών και ας αποκοπεί ως ξένο και σάπιο μέλος. Αυτή η Ιερά Σύνοδος αναγνώρισε ότι το ωραιότερο και σημαντικότερο ήταν ότι από εδώ και πέρα, για την ίαση των ψυχών και τη θεραπεία των παθών, οι 85 κανόνες που αποδέχθηκαν και εγκρίθηκαν από τους αγίους και μακαριστούς πατέρες που ήρθαν πριν από εμάς και μας παρέδωσαν υπό το όνομα των κανόνων των αγίων ενδόξων αποστόλων να παραμείνουν σταθεροί και απαράβατοι. Εφόσον σε αυτούς τους κανόνες έχουμε εντολή να δεχτούμε τις «Διατάξεις» των ίδιων αγίων αποστόλων που διαβιβάστηκαν μέσω του Κλήμη, στις οποίες οι ετερόδοξοι κάποτε, εις βάρος της Εκκλησίας, εισήγαγαν κάτι πλαστό, ξένο προς την ευσέβεια και που σκοτείνιασε για εμάς την υπέροχη ομορφιά των θείων δογμάτων, τότε σωστά επαναλάβαμε για χάρη της χριστιανικής. «Διατάγματα», μη επιτρέποντας απολύτως τα μικρόβια του αιρετικού ψεύδους και μη αναμειγνύοντάς τα με τη γνήσια και ακέραια διδασκαλία των αποστόλων. Επίσης, εγκρίνουμε όλους τους άλλους ιερούς κανόνες που έθεσαν οι άγιοι και μακάριοι πατέρες μας, δηλαδή: 318 θεοφόροι πατέρες συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια, οι πατέρες στην Άγκυρα, καθώς και στη Νεοκαισάρεια, στη Γάγγρα, στη Συριακή Αντιόχεια και στη Φρυγική Λαοδίκεια. Επιπλέον, 150 πατέρες που συγκεντρώθηκαν σε αυτήν την προστατευόμενη από τον Θεό βασιλεύουσα πόλη. 200 πατέρες που προηγουμένως ίδρυσαν το Συμβούλιο στη Μητρόπολη Εφεσίας. 630 άγιοι και μακάριοι πατέρες συγκεντρώθηκαν στη Χαλκηδόνα· Ομοίως η Σύνοδος των Πατέρων στη Σάρδικα, καθώς και στην Καρχηδόνα. Επιπλέον, για άλλη μια φορά σε αυτήν την θεοσώστη και βασιλεύουσα πόλη συγκεντρώθηκαν οι πατέρες υπό τον Νεκτάριο, τον προκαθήμενο αυτής της βασιλεύουσας πόλης, και τον Θεόφιλο, αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας. Επιβεβαιώνουμε επίσης τους κανόνες του Διονυσίου, αρχιεπισκόπου της μεγάλης πόλης της Αλεξάνδρειας. Πέτρος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας και μάρτυς· Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας. Αθανάσιος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας· Βασίλειος, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας. Γρηγόριος Νύσσης; Γρηγόριος ο Θεολόγος; Αμφιλόχιος Ικονίου; Τιμόθεος Α', Αρχιεπίσκοπος της μεγάλης πόλης της Αλεξάνδρειας· Θεόφιλος, αρχιεπίσκοπος της μεγάλης πόλης της Αλεξάνδρειας· Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, και Γεννάδιος, Πατριάρχης αυτής της θεοφύλακας και βασιλεύουσας πόλης. Υπάρχει επίσης η διακυβέρνηση του Κυπριανού, αρχιεπισκόπου αφρικανικής χώρας και μάρτυρα, που ορίστηκε από τη Σύνοδο που έγινε υπό αυτόν και έλαβε ισχύ σύμφωνα με το μεταδιδόμενο έθιμο στις θέσεις των προαναφερθέντων πρωτευόντων και μόνο μαζί τους. Και κανείς δεν θα επιτρέπεται να παραμορφώσει τους παραπάνω κανόνες, ή να τους ακυρώσει, ή να αποδεχτεί κανόνες άλλους από αυτούς που καθιερώθηκαν με ψευδείς επιγραφές, που συντάχθηκαν από εκείνους που τόλμησαν να συναλλάσσονται με την αλήθεια. Αν κάποιος πιαστεί να αλλάζει οποιονδήποτε από τους παραπάνω κανόνες ή προσπαθεί να τους απορρίψει, θα είναι ένοχος έναντι αυτού του κανόνα: θα υποστεί τη μετάνοια που ορίζει, και μέσω του πράγματος στο οποίο σκόνταψε, θα λάβει θεραπεία. (Αποστ. 85, IV Οικουμ. 1· VII Οικουμ. 1.) Εφόσον κάθε Σύνοδος, και ιδιαίτερα η Οικουμενική Σύνοδος, συνέταξε έναν ορισμό στον οποίο διατυπώθηκαν τα δόγματα της πίστης και κατέγραψε κανόνες που συνέβαλαν στην εγκαθίδρυση της τάξης και της κοσμητείας στην Εκκλησία, η παρούσα Σύνοδος, αφού στον 1ο κανόνα ενέκρινε και ενέκρινε τους ορισμούς της πίστης των αγίων Οικουμενικών Συνόδων, εδώ, στον 2ο κανόνα, εγκρίνει κατ' αρχήν τους κανόνες. 85. Σχετικά με αυτούς τους κανόνες, το Συμβούλιο λέει ότι έγιναν δεκτοί και εγκρίθηκαν από πρώην πατέρες. (Και τα «Αποστολικά Συντάγματα» που μεταδίδονται μέσω του Κλήμη, αφού σε ορισμένα σημεία παραμορφώνονται από ετερόδοξους εις βάρος της Εκκλησίας, η Σύνοδος απορρίπτει για την ασφάλεια των Χριστιανών. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι στη μορφή με την οποία είναι τώρα τυπωμένα, δεν περιέχουν τίποτα ακατάλληλο ή ψευδές. Δείτε επίσης για αυτά στο Apostle85. Δεύτερον, η Σύνοδος εγκρίνει και επιβεβαιώνει τους κανόνες των τεσσάρων Οικουμενικών Συνόδων. Τρίτον, οι κανόνες των ονομαζόμενων Τοπικών Συμβουλίων [193]. τέταρτον, οι κανόνες των μεμονωμένων αγίων πατέρων που αναφέρονται ονομαστικά. Το Συμβούλιο προσθέτει ότι κανένας δεν επιτρέπεται να παραμορφώσει ή να απορρίψει οποιονδήποτε από αυτούς τους κανόνες ή να αναγνωρίσει άλλους κανόνες με ψευδείς επιγραφές. Και αν αποδειχθεί ότι κάποιος προσπαθεί να παραμορφώσει ή να απορρίψει κάποιον από αυτούς τους κανόνες, τότε πρέπει να υποστεί μετάνοια που καθορίζεται από τον κανόνα που παραμορφώνει ή απορρίπτει. Δηλαδή: εάν ένας κανόνας ορίζει και ορίζει αφορισμό, ή εκδίωξη ή ανάθεμα, τότε αυτός που διαστρεβλώνει και απορρίπτει τον κανόνα πρέπει να λάβει τέτοια μετάνοια, ώστε να θεραπεύσει το σφάλμα του με τον ίδιο τον κανόνα κατά του οποίου αμάρτησε [194]. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 85, IV Omni. 1 και πρόλογος των αποστολικών κανόνων. Ο ευσεβής και φιλόχριστος αυτοκράτορας μας κάλεσε αυτή την ιερά Οικουμενική Σύνοδο να κάνει όσους είναι κλήρος και διδάσκουν τους άλλους θείους, αγνούς και αμόλυντους υπηρέτες, άξιους της ψυχικής θυσίας του μεγάλου Θεού, που είναι και Θύμα και Επίσκοπος, και να τους καθαρίσει από τη βρωμιά που τους έχει προσκολληθεί λόγω των παράνομων γάμων. Σε αυτό, όσοι ανήκαν στην πιο ιερή Ρωμαϊκή Εκκλησία πρότειναν να τηρήσουν τον κανόνα των ακριβίων, και όσοι υπάγονταν στον θρόνο αυτής της προστατευόμενης από τον Θεό και βασιλεύουσας πόλης - τον κανόνα της φιλανθρωπίας και της συμπόνιας. Ως εκ τούτου, πατρικά και μαζί με αγάπη ενώνοντας και τα δύο μαζί, για να μην επιτρέψουμε ούτε χαλαρή πραότητα ούτε σκληρή αυστηρότητα, και ιδίως λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι η πτώση που επήλθε από άγνοια εκτείνεται σε σημαντικό αριθμό συζύγων, αποφασίζουμε να υποβάλουμε σε κανονική έκρηξη όσους συμμετείχαν σε δεύτερο γάμο και μέχρι τη 15η ημέρα του περασμένου Ιανουαρίου 1994. αμαρτία υποδούλωσης, μη θέλοντας να συνέλθουν. Όσο για εκείνους τους πρεσβύτερους ή τους διακόνους που, αν και έπεσαν σε τέτοιο πάθος για τον δεύτερο γάμο, ωστόσο, πριν το μάθουμε, έμαθαν τι ήταν χρήσιμο και απέκοψαν το κακό από τον εαυτό τους, πετώντας μακριά αυτή την εξωγήινη και παράνομη σχέση, καθώς και εκείνους των οποίων οι γυναίκες του δεύτερου γάμου τους είχαν ήδη πεθάνει και οι ίδιοι προσηλυτίστηκαν, έχοντας μάθει την αγνότητα και σύντομα ξεχνούσαν τις προηγούμενες ανομίες τους. από τότε και μετά είναι υπό μετάνοια για ορισμένο χρόνο. Ας απολαύσουν την τιμή της έδρας και της θέσης που κατέχουν, αρκούμενοι στον τόπο τιμής και κλαίγοντας ενώπιον του Κυρίου, για να τους συγχωρήσει την άνομη πράξη τους, που έγινε από άγνοια. Είναι αταίριαστο κάποιος που πρέπει να φροντίζει τις πληγές του να ευλογεί έναν άλλον. Και όσοι, αν και παντρεμένοι με μία σύζυγο, αλλά αυτή που πήραν ήταν χήρα, καθώς και όσοι μετά τη χειροτονία συνήψαν παράνομο γάμο, δηλαδή πρεσβύτεροι, διάκονοι και υποδιάκονοι, αφού αφαιρέθηκαν από την ιεροσύνη για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα και τελούν υπό μετάνοια, μπορούν να επιστραφούν ξανά στους βαθμούς τους, εφόσον δεν έχουν ήδη προχωρήσει σε άλλη θητεία, ανώτατο βαθμό. συγκατοίκηση. Ωστόσο, αυτό το έχουμε αποφασίσει σε σχέση με όσους, όπως αναφέρθηκε, πριν από τη δέκατη πέμπτη ημέρα του μηνός Ιανουαρίου του τέταρτου κατηγορητηρίου παρατηρήθηκαν στις προαναφερθείσες αμαρτίες και μόνο σε σχέση με ιερά πρόσωπα, ορίζουμε και ανανεώνουμε εφεξής τον κανόνα, ο οποίος λέει: «Όποιος δεν μπορεί να παντρευτεί σε δύο γάμους μετά από βάπτιση ή σύζυγο, ή που έχει βαπτιστεί, ή που έχει συλληφθεί. διάκονος, ή γενικά ανήκουν στον κατάλογο του ιερού βαθμού» 196 . Ομοίως, «όποιος παίρνει για σύζυγό του χήρα, ή εγκαταλελειμμένη, ή πόρνη, ή δούλη ή ηθοποιό, δεν μπορεί να είναι επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ούτε καν να ανήκει στον κατάλογο του ιερού τάγματος» 197. (Αποστ. 17–19· VI Οικουμ. 26· Βασίλειος ο Μέγας. 12, 27.) Οι πατέρες του παρόντος Συμβουλίου, διορθώνοντας το κακό που προέκυψε εκείνη την εποχή και προστατεύοντας τους εαυτούς τους για το μέλλον, υιοθέτησαν αυτόν τον κανόνα σύμφωνα με την εκκλησιαστική οικονομία, αφού ο αυτοκράτορας τους ζήτησε να καθαρίσουν τον κλήρο εκείνης της εποχής από την ακαθαρσία των παράνομων και παράνομων γάμων στους οποίους έπεσαν. Εξάλλου, αφενός οι εκπρόσωποι του Πάπα πρότειναν την τήρηση των αυστηρών κανόνων απέναντί ​​τους και αφετέρου οι επίσκοποι που υπάγονται στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως είπαν να επιδειχθεί επιείκεια και φιλανθρωπία απέναντί ​​τους. Οι Πατέρες του Συμβουλίου, αφού συνδύασαν και τα δύο μαζί, δηλ. ακριβία και επιείκεια (ειδικά επειδή πολλοί κληρικοί τότε συνήψαν τέτοιους γάμους από άγνοια), κατόπιν αιτήματος του αυτοκράτορα, αποφάσισαν ότι όσοι από τον κλήρο συνήψαν δεύτερο γάμο που δεν μετανόησαν πριν από την εποχή της παρούσας Συνόδου και δεν διέλυσαν τον παράνομο γάμο τους. Και όσοι για τους δευτερόγαμους κληρικούς, δηλ. πρεσβύτερους ή διακόνους, που αντίθετα μετανόησαν πριν γίνει αυτή η Σύνοδος και διέλυσαν οι ίδιοι τον παράνομο γάμο τους ή μετά το θάνατο των δεύτερων συζύγων τους στράφηκαν στην αγνότητα και τη μετάνοια, θεωρείται δίκαιο να σταματήσουν την ιερατική τους υπηρεσία για ορισμένο χρονικό διάστημα. Ωστόσο, μπορούν να απολαμβάνουν το τιμητικό δικαίωμα να κάθονται και να στέκονται έξω από το θυσιαστήριο μαζί με τον κλήρο, κλαίγοντας ενώπιον του Θεού για συγχώρεση της ανομίας που διέπραξαν από άγνοια και μη ευλογώντας κανέναν. Δεν αρμόζει σε κάποιον που πρέπει να θεραπεύει τα έλκη της ψυχής του με μετάνοια να διδάσκει ευλογίες σε άλλους, όπως λέει ο κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου. 27. Με τη σειρά τους, εκείνοι οι πρεσβύτεροι, οι διάκονοι και οι υποδιάκονοι που πήραν χήρα ή παντρεύτηκαν μετά τη χειροτονία, αφού απομακρυνθούν για λίγο από οποιαδήποτε ιερή ιεροτελεστία, ας εκτελέσουν και πάλι ό,τι είναι εγγενές στην ιεροσύνη, αλλά ας μην ανέβουν σε υψηλότερο βαθμό, αλλά ας παραμείνουν σε εκείνους τους βαθμούς στους οποίους βρίσκεται ο καθένας τους. Αλλά αυτό πρέπει να γίνει αφού διαλύσουν την παράνομη συμβίωση. Έχοντας προσδιορίσει αυτό με οικονομία και επιείκεια προς τους αναφερόμενους κλήρους, οι επώνυμοι πατέρες ανανεώνουν (δηλαδή παίρνουν απόφαση ώστε στο μέλλον να έχουν ισχύ) τους κανόνες των αγίων αποστόλων, δηλαδή τον 17ο και τον 18ο, που δίνονται κατά λέξη. Δείτε την ερμηνεία τους, καθώς και την ερμηνεία του Αποστόλου. 19. Εάν κάποιος επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή υποδιάκονος, ή αναγνώστης, ή ψάλτης ή θυρωρός συναναστρέφεται με γυναίκα αφιερωμένη στον Θεό, τότε ας καθαιρεθεί, γιατί διέφθειρε τη νύφη του Χριστού. Αν είναι λαϊκός, ας τον αφορίσουν. (Αποστ. 25· Ι Ομ. 9· IV Ομ. 16· VI Οσε. 21, 40, 44, 45· Αγχιρ. 19· Νεοκέσαρ. 9· Βασίλειος ο Μέγας. 3, 6, 17–20, 32, 51, 60, 70.) Αυτός ο κανόνας διώχνει τους κληρικούς που πορνεύουν με γυναίκες αφιερωμένες στον Θεό, δηλαδή με μοναχές, και αφορίζει τους λαϊκούς που το έκαναν αυτό, γιατί διέφθειραν τη νύφη του Νυμφίου των ψυχών του Χριστού Θεού, είτε ήταν παρθένα πριν γίνει μοναχή είτε χήρα. Ταυτόχρονα, κληρικοί και κληρικοί εκδιώκονται όχι μόνο όταν πέφτουν σε πορνεία με μοναχή, αλλά και όταν πέφτουν σε πορνεία με λαϊκό. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 25 και IV Omni. 16. Κανένας από τον ιερό βαθμό να μην κρατά μαζί του μια γυναίκα ή μια υπηρέτρια, με εξαίρεση αυτούς που δεν προκαλούν υποψίες όπως ορίζεται στον κανόνα, προστατεύοντας έτσι τον εαυτό του από την κριτική. Αν κάποιος παραβεί αυτό που έχουμε αποφασίσει, ας διωχθεί. Το ίδιο ας τηρούν και οι ευνούχοι φροντίζοντας για την άψογη τους. Όσοι το παραβαίνουν αυτό, αν είναι κληρικοί, ας διωχθούν και αν είναι λαϊκοί, ας αφοριστούν. (Α' Ομ. 3· VII Ομ. 18, 22· Αγκύρ. 19· Καρχηδόνα. 45· Βασίλειος ο Μέγας. 88.) Ο ορισμός αυτού του κανόνα είναι ο ακόλουθος. Κανένας από τους κληρικούς, αν θέλει να ζήσει αξιοπρεπώς, δεν πρέπει να φέρει στο σπίτι του παλλακίδα ή υπηρέτρια, με εξαίρεση αυτούς που δεν προκαλούν υποψίες, τους οποίους ο κανόνας απαριθμεί (εννοεί Ομ. 3), δηλαδή μητέρα, αδερφή ή θεία, είτε από πατέρα είτε από μητέρα, για να παραμένουν άψογοι στα μάτια των ανθρώπων. Και όποιος από τους κληρικούς παραβεί αυτόν τον κανόνα θα καθαιρεθεί. Όπως αυτοί, έτσι και οι ευνούχοι, προστατεύοντας τον εαυτό τους από την κριτική, δεν πρέπει να ζουν με πρόσωπα που προκαλούν υποψίες. Αν τολμήσουν να το κάνουν αυτό, τότε αν είναι κληρικοί (που σημαίνει ότι ευνουχίστηκαν παρά τη θέλησή τους ή ευνούχοι από τη φύση τους), τότε ας τους διώξουν και αν είναι λαϊκοί, ας αφοριστούν. Διαβάστε επίσης I Omni. 3. Εφόσον οι αποστολικοί κανόνες λένε ότι από τους άγαμους που προάγονται στον κλήρο μπορούν να παντρευτούν μόνο οι αναγνώστες και οι ψάλτες, τότε, παρατηρώντας αυτό, καθορίζουμε ότι εφεξής δεν θα επιτρέπεται σε καμία περίπτωση υποδιάκονος ή διάκονος ή πρεσβύτερος μετά τη χειροτονία να συνάψει έγγαμη συμβίωση και αν τολμήσει ας καθαιρεθεί. Αν κάποιος που μπαίνει στον κλήρο θέλει να παντρευτεί τη γυναίκα του σύμφωνα με το νόμο του γάμου, τότε ας το κάνει αυτό πριν χειροτονηθεί υποδιάκονος, διάκονος ή πρεσβύτερος. (Αποστ. 26· IV Όσε. 14, 15· Αγχιρ. 13· Καρχηδόνα. 19, 33.) Από την κυριαρχία του Αποστ. 26 καθορίζει ότι μόνο οι αναγνώστες και οι ψάλτες μπορούν να παντρευτούν μετά τη χειροτονία, εφόσον οι πατέρες αυτής της Συνόδου, επιβεβαιώνοντας αυτό με αυτόν τον κανόνα, καθορίζουν ότι από εδώ και στο εξής κανένας υποδιάκος, ή διάκονος ή πρεσβύτερος μετά τη χειροτονία δεν θα επιτρέπεται να παντρεύεται. Και αν το κάνει αυτό, τότε ας τον διώξουν [198]. Αν κάποιος από αυτούς θέλει να παντρευτεί, τότε ας παντρευτεί πριν χειροτονηθεί υποδιάκονος, διάκονος ή πρεσβύτερος. Εφόσον μάθαμε ότι σε ορισμένες εκκλησίες οι διάκονοι έχουν εκκλησιαστικά αξιώματα και γι' αυτό κάποιοι από αυθάδεια και αυτοβούληση κάθονται πάνω από τους πρεσβύτερους, καθορίζουμε ότι ένας διάκονος, ακόμα κι αν έχει βαθμό, δηλαδή κατέχει οποιαδήποτε εκκλησιαστική θέση, δεν πρέπει να κάθεται πάνω από τον πρεσβύτερο, εκτός αν αντιπροσωπεύει το πρόσωπο του πατριάρχη του σε άλλη πόλη ή μητρόπολη. Τότε θα τιμηθεί αυτός, ως κατέχων εκείνον τον τόπο. Αν κάποιος τολμήσει να το πετύχει αυτό με τη χρήση βίας, τότε αφού υποβιβαστεί από τον βαθμό του, ας είναι ο τελευταίος από όλους στη βαθμίδα στην οποία κατατάσσεται στην Εκκλησία του. Ο Κύριός μας μας προτρέπει να μην χαιρόμαστε κατά πρώτο λόγο, σύμφωνα με τη διδασκαλία που προτείνει ο άγιος Ευαγγελιστής Λουκάς για λογαριασμό του Κυρίου μας και του ίδιου του Θεού. Είπε την ακόλουθη παραβολή στους προσκεκλημένους: Όταν σε προσκαλέσει κάποιος σε γάμο, μην κάθεσαι πρώτα, μήπως κάποιος από τους προσκεκλημένους είναι πιο έντιμος από εσένα, και αυτός που κάλεσε εσένα και αυτόν ερχόταν και σου έλεγε: δώσε του τη θέση σου. και μετά με ντροπή θα πρέπει να πάρεις την τελευταία θέση. Όταν όμως σε καλέσουν, κάτσε στην τελευταία θέση, για να ανέβει αυτός που σε φώναξε και να πει: φίλε! καθίστε πιο ψηλά. τότε θα τιμηθείς ενώπιον αυτών που κάθονται μαζί σου, γιατί καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί (Λουκάς 14:7-11). Το ίδιο ας τηρηθεί και σε σχέση με άλλες ιερές τάξεις, γιατί γνωρίζουμε ότι οι πνευματικές βαθμίδες είναι ανώτερες από τις εγκόσμιες. (Α Ομ. 18· Λαοδίκη. 20.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει: δεδομένου ότι ορισμένοι διάκονοι που έχουν εκκλησιαστικά αξιώματα (τέτοιες ανώτερες διακονίες ονομάζονται επίσης τιμές και πηγές εισοδήματος, κατά τον Balsamon, δηλ. αυτές είναι οι θέσεις των εξωκατακιλικών κληρικών 199: μεγάλος οικονόμος, μεγάλος σακελάριος, σκευφύλακας, χαρτοφύλαξ, μικρότερος σακελάριος και προτεκβάδες, και προτεκάδες, πιο πάνω), Στο εξής, κανένας διάκονος, όποια εκκλησιαστική θέση κι αν κατέχει, δεν πρέπει να κάθεται ψηλότερα από τον πρεσβύτερο, εκτός εάν, εκπροσωπώντας το πρόσωπο του πατριάρχη ή του μητροπολίτη, σταλεί σε άλλο μέρος για κάποια εκκλησιαστική δουλειά. Τότε θα του δοθεί μεγαλύτερη τιμή από τον πρεσβύτερο, όχι όμως επειδή είναι διάκονος, αλλά επειδή, όπως είπαμε, καταλαμβάνει θέση πατριάρχη ή μητροπολίτη. Και εκείνος ο διάκονος που με το θράσος τυράννου κάθεται πάνω από τον πρεσβύτερο και του δίνεται προτίμηση έναντι άλλων ισόβαθμων με αυτόν διακόνων, πρέπει να γίνει ο τελευταίος και κατώτερος από όλους τους διακόνους, γιατί ο Κύριος στο Ιερό Ευαγγέλιο του Λουκά μας διδάσκει να μην χαιρόμαστε στις πρώτες θέσεις. Λέει στους καλεσμένους σε μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο την εξής παραβολή: «Άνθρωπε, όταν σε προσκαλεί κάποιος σε γάμο, μην κάθεσαι πρώτα, για να μην είναι καλύτερος από εσένα κάποιος από τους προσκεκλημένους και έρχεται αυτός που σε προσκάλεσε και αυτός και σου λέει: «Κάνε χώρο για αυτόν» και μετά με ντροπή θα πρέπει να κάτσεις αυτόν που σε καλούν τελευταίο. θα πλησιάσει και θα πει: «Φίλε μου! Κάτσε ψηλότερα»· τότε θα τιμηθείς μπροστά σε αυτούς που κάθονται μαζί σου στο τραπέζι, γιατί καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί». Όχι μόνο οι διάκονοι δεν πρέπει να απολαμβάνουν μεγαλύτερη τιμή από τους πρεσβύτερους και να κάθονται από πάνω τους, αλλά και όλοι οι άλλοι κατώτεροι κλήροι και κληρικοί δεν πρέπει να κάθονται πάνω από τους ανώτερους, δηλαδή ούτε οι υποδιάκονοι είναι ανώτεροι από τους διακόνους, ούτε οι αναγνώστες είναι υψηλότεροι από τους υποδιάκονους. Άλλωστε, αν μεταξύ των ατόμων που φέρουν κοσμικούς και κοσμικούς τίτλους, οι κατώτεροι δεν κάθονται μπροστά και δεν προτιμώνται από αυτούς που είναι ανώτεροι και έχουν υψηλότερο βαθμό, τότε πόσο περισσότερο θα πρέπει να παρατηρείται μεταξύ ατόμων που φέρουν πνευματικούς τίτλους, που απονέμονται από τη θεία χάρη του Πνεύματος, που είναι μεγαλύτεροι και ανώτεροι από τους εγκόσμιους; [ 200 ] Διαβάστε επίσης I Omni. 18. Θέλοντας σε όλα να προσχωρούμε στους θεσμούς των αγίων πατέρων μας, ανανεώνουμε επίσης τον κανόνα που διατάσσει να γίνεται ετήσια Σύνοδος Επισκόπων κάθε μητροπολιτικής περιοχής όπου ο μητροπολίτης το κρίνει καλύτερα. Επειδή όμως, λόγω των επιδρομών των βαρβάρων και για άλλους τυχαίους λόγους, οι προκαθήμενοι των Εκκλησιών δεν έχουν τη δυνατότητα να συγκαλούν Συνόδους δύο φορές το χρόνο, αποφασίστηκε η Σύνοδος των προαναφερθέντων επισκόπων να συγκαλείται χωρίς αποτυχία μία φορά το χρόνο για λόγους εκκλησιαστικών θεμάτων που προκύπτουν φυσικά σε κάθε μητροπολιτική περιοχή, μέχρι το τέλος του έτους από την Ανατολή. που, όπως προαναφέρθηκε, θα εγκριθεί από τον μητροπολίτη. Και όσοι επίσκοποι δεν εμφανίζονται στη Σύνοδο, αν και βρίσκονται στις πόλεις τους και, επιπλέον, είναι υγιείς και απαλλαγμένοι από κάθε επείγουσα και αναγκαία δραστηριότητα, είναι αδελφική η επίπληξη. (Αποστ. 37· Ι Ομ. 5· IV Ομ. 19· VII Ομ. 6· Αντιόχεια 20· Καρχηδόνα 26, 81, 84, 85, 104.) Εδώ οι πατέρες επιβεβαιώνουν και ανανεώνουν τον κανόνα των προηγούμενων αγίων πατέρων, που ορίζει ότι πρέπει να γίνονται δύο Σύνοδοι κάθε χρόνο σε κάθε μητροπολιτική περιοχή. Επειδή όμως είναι δύσκολο για τους επισκόπους να συνεδριάζουν δύο φορές το χρόνο λόγω του φόβου για επιδρομές βαρβάρων του εχθρού και άλλες προσωρινές περιστάσεις, οι πατέρες ορίζουν ότι πρέπει να πραγματοποιείται Συμβούλιο Επισκόπων μία φορά το χρόνο σε κάθε μητροπολιτική περιοχή για να εξετάζονται και να ρυθμίζονται οι τρέχουσες εκκλησιαστικές υποθέσεις. Ένα τέτοιο Συμβούλιο θα πρέπει να γίνει μεταξύ του Αγίου Πάσχα και του τέλους Οκτωβρίου στον τόπο που ο μητροπολίτης κάθε μητροπολιτικής περιφέρειας κρίνει κατάλληλο. Και όσοι επίσκοποι δεν εμφανίζονται στη Σύνοδο, αν και βρίσκονται στις επισκοπικές τους περιοχές, είναι υγιείς και δεν ασχολούνται με κανένα κατεπείγον, θα πρέπει να επιπλήξουν αδελφικά. Κανένας κληρικός δεν επιτρέπεται να διατηρεί ξενοδόχο. Διότι αν απαγορεύεται σε κάποιον να μπει σε ένα πανδοχείο, πόσο μάλλον απαγορεύεται να υπηρετήσει άλλους σε αυτό και να αναλάβει αυτό που δεν του επιτρέπεται; Οπότε, αν κάνει κάτι τέτοιο, ας σταματήσει ή ας τον διώξουν. (Αποστ. 42, 43, 54· VII Ο. 22· Λαοδίκη. 24· Καρχηδόνα. 18, 47, 69.) Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι κανένας κληρικός δεν επιτρέπεται να διατηρεί ή να υπηρετεί σε ένα πανδοχείο. Άλλωστε, αν δεν επιτρέπεται ούτε να μπαίνει σε ταβέρνες, τότε πόσο μάλλον δεν επιτρέπεται να βρίσκεται εκεί, να εξυπηρετεί επισκέπτες και να κάνει ό,τι είναι άσεμνο για τον βαθμό του; Όποιος κάνει κάτι τέτοιο θα πρέπει είτε να σταματήσει είτε να αποβληθεί. Αλλά αν κάποιος που έχει δικό του πανδοχείο δώσει εντολή σε άλλους να υπηρετήσουν σε αυτό, σύμφωνα με τον Ζωνάρα, αυτό δεν τον βλάπτει ούτε τον εμποδίζει να παραμείνει στην τάξη. Ωστόσο, είναι προτιμότερο να το πουλήσει και να αποκτήσει άλλη περιουσία, πιο αξιοπρεπή και πιο αρμόζουσα στον βαθμό του κληρικού [201]. Ένας επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος που χρεώνει τόκους ή τα λεγόμενα εκατοστά, ας σταματήσει ή ας καθαιρεθεί. (Αποστ. 44· Α ́ Ομ. 17· Λαοδίκη. 4· Καρχηδόνα. 5, 20· Βασίλειος ο Μέγας. 14.) Εκείνος ο επίσκοπος, λέει ο παρών κανόνας, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, που παίρνει τόκους για χρήματα που δανείζονται, για παράδειγμα, 12 ή 6 νομίσματα ανά 100, είτε ας σταματήσει να το κάνει, είτε, αν δεν σταματήσει, ας καθαιρεθεί. Κανείς που ανήκει στην ιερή τάξη και κανένας λαϊκός δεν τρώει εβραϊκά άζυμα, συναναστρέφεται με τους Εβραίους, τους καλεί όταν είναι άρρωστοι, δέχεται θεραπεία για αυτούς και δεν πλένεται καθόλου μαζί τους στα λουτρά. Αν κάποιος αρχίσει να το κάνει αυτό, τότε αν είναι κληρικός, ας καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί. Αυτός ο κανόνας προστάζει να μην τρώει κανένας κληρικός ή λαϊκός άζυμα που του στέλνουν οι Εβραίοι και επίσης σε καμία περίπτωση να μην γίνεται φίλος μαζί τους, να μην τους καλεί σε περίπτωση ασθένειας και να μην τους θεραπεύουν [202] και σε καμία περίπτωση να μην πλυθούν μαζί τους στο λουτρό. Και όποιος ενεργεί διαφορετικά, αν είναι κληρικός, πρέπει να αποβληθεί, και αν είναι λαϊκός, να αφοριστεί. Βλέπε επίσης Αποστ. 7, 70. Έχει επίσης υποπέσει στην αντίληψή μας ότι στην Αφρική και στη Λιβύη και σε άλλα μέρη, μερικά από τα πιο θεόφιλα πρωτεύοντα που βρίσκονται εκεί, ακόμη και μετά τη χειροτονία, δεν αποκηρύσσουν τη συμβίωση με τις γυναίκες τους, δημιουργώντας εμπόδιο στους άλλους ανθρώπους και οδηγώντας τους σε πειρασμό. Επειδή λοιπόν μας απασχολεί πολύ να κάνουμε τα πάντα προς όφελος του ποιμνίου που ηγούμαστε, θεωρήσαμε λογικό από εδώ και πέρα ​​να μην συμβεί καθόλου αυτό. Το βεβαιώνουμε όχι για να απορρίψουμε ή να αντικρούσουμε τους αποστολικούς νόμους, αλλά για να φροντίσουμε με σύνεση τη σωτηρία και την πρόοδο των ανθρώπων προς το καλύτερο και επίσης για να μην επιφέρουμε καμία μομφή στο ιερατικό τάγμα. Γιατί ο θείος απόστολος λέει: Κάνε τα πάντα για τη δόξα του Θεού. Μην προσβάλλετε τους Ιουδαίους ή τους Έλληνες, ούτε την Εκκλησία του Θεού, όπως εγώ αρέσω σε όλους σε όλα, επιζητώντας όχι το δικό μου όφελος, αλλά το όφελος πολλών, για να σωθούν. Γίνετε μιμητές μου, όπως είμαι του Χριστού (Α' Κορ. 10:33) 203. Αν αποδειχτεί ότι κάποιος το κάνει αυτό, ας τον διώξουν. (Αποστ. 5· VI Ose. 30, 48· Gangr. 4· Carthage. 4, 33.) Μάθαμε ότι στην Αφρική και τη Λιβύη (ή και οι δύο λέξεις δηλώνουν το ίδιο μέρος, επειδή βρισκόταν στο νότο, ένα από τα τέσσερα μέρη του κόσμου, που προηγουμένως ονομαζόταν Λιβύη, μετονομάστηκε αργότερα σε Αφρική, σύμφωνα με τον Χρύσανθο ή ο κανόνας γενικά ονομάζει ολόκληρο το μέρος του κόσμου Λιβύη και την Αφρική κάποια ξεχωριστή περιοχή που περιλαμβάνεται σε αυτήν, σύμφωνα με τον Μελέτιο) και άλλα μέρη, ακόμη και αφού ζουν μαζί με τους επίσκοπους. άλλους ανθρώπους. Προσπαθώντας λοιπόν να κάνουμε ό,τι αποβλέπει στο κοινό όφελος του χριστιανικού ποιμνίου, προσδιορίζουμε ότι από εδώ και στο εξής κανένας επίσκοπος δεν θα ζει με τη γυναίκα του αφού χειροτονηθεί [204]. Το αποφασίζουμε για να μην αντικρούσουμε τον γενικό αποστολικό κανόνα (δηλαδή τον 5ο), που αφορίζει εκείνον τον επίσκοπο που, με το πρόσχημα της ευλάβειας, χωρίζει από τη γυναίκα του παρά τη θέλησή της, και να μην απορρίπτει την εντολή που δίνει ειδικά ο Παύλος στον Τίτο, λέγοντας: Και να ορίσετε πρεσβυτέρους σε όλες τις πόλεις... Αν κάποιος είναι άμεμπτος, σύζυγος μιας γυναίκας... 205 (πρεσβύτεροι σημαίνουν επισκόπους, κατά τον Χρυσόστομο 206, αφού, όπως ήδη είπαμε στην αρχή του Αποστόλου 1, επίσκοπος λέγεται και πρεσβύτερος 207. Αυτό φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου: Διότι επίσκοπος πρέπει να είναι... 208 - κ.λπ.). Όχι για την κατάργηση αυτών των κανόνων, συνεχίζω, αυτό το καθορίζουμε, αλλά για να φροντίσουμε για τη σωτηρία και την τελειότερη ευημερία των Χριστιανών και για να μην φέρουν αυτοί οι άνθρωποι καμία κατηγορία στον βαθμό του επισκόπου. Ακόμα κι αν οι επίσκοποι που συγκατοικούν με τις γυναίκες τους ζουν μαζί τους με αγνότητα και αποχή, οι απλοί άνθρωποι εξακολουθούν να μπαίνουν στον πειρασμό και να τους κατηγορούν, υποπτευόμενοι κάτι αντίθετο στην κοινή τους ζωή. Ο Θείος Απόστολος μας κληροδοτεί ότι ό,τι κάνουμε, να το κάνουμε για τη δόξα του Θεού και να μην γίνουμε πειρασμός ούτε για τους Ιουδαίους, ούτε για τους Έλληνες, ούτε για τους Χριστιανούς 209. Λέει: Όπως εγώ αρέσω σε όλους σε όλα, ζητώντας όχι τη δική μου ωφέλεια, αλλά την ωφέλεια πολλών, για να σωθούν. Γίνετε μιμητές μου, όπως είμαι του Χριστού 210. Αν κάποιος από τους επισκόπους ζει μαζί με τη γυναίκα του, ας καθαιρεθεί. Μάθαμε ότι στη Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι κανόνας ότι όσοι πρόκειται να χειροτονηθούν διάκονοι ή πρεσβύτεροι υπόσχονται ότι δεν θα έχουν πλέον συζυγικές σχέσεις με τις γυναίκες τους. Εμείς, ακολουθώντας τον αρχαίο κανόνα της αποστολικής αυστηρότητας και τάξης, επιθυμούμε ο νόμιμος γάμος των αφιερωμένων συζύγων να συνεχίσει να παραμένει αδιάλυτος και σε καμία περίπτωση δεν καταστρέφουμε την ένωση τους με τις συζύγους τους και δεν τους στερούμε τη συζυγική οικειότητα στις κατάλληλες στιγμές. Επομένως, εάν κάποιος αποδειχτεί άξιος χειροτονίας στο βαθμό του υποδιακόνου, ή διακόνου ή πρεσβυτέρου, ας μην εμποδίζεται να εισέλθει σε αυτό το βαθμό επειδή συζεί με τη νόμιμη σύζυγό του. Και ας μην απαιτήσουμε από αυτόν κατά τη χειροτονία του υποχρέωση να αφήσει τη νόμιμη συζυγική οικειότητα με την ίδια του τη σύζυγο, ώστε να μην αναγκαστούμε έτσι να προσβάλουμε τον γάμο που δημιούργησε ο Θεός και ευλογήθηκε από την παρουσία Του. Άλλωστε, η ευαγγελική ρήση λέει: Ό,τι συνένωσε ο Θεός, κανένας να μην το χωρίζει (Ματθ. 19:6), και ο απόστολος διδάσκει: Ο γάμος είναι τιμητικός και το κρεβάτι αμόλυντο (Εβρ. 13:4), και επίσης: Είσαι ενωμένος με τη γυναίκα σου; μην ζητάς διαζύγιο (Α' Κορ. 7:27). Γνωρίζουμε επίσης ότι όσοι συγκεντρώθηκαν στην Καρχηδόνα, φροντίζοντας για την καθαρότητα της ζωής των λειτουργών της Εκκλησίας, είπαν ότι οι υποδιάκονοι που αγγίζουν τα Ιερά Μυστήρια, και οι διάκονοι και οι πρεσβύτεροι, σύμφωνα με τους ορισμούς τους, πρέπει να απέχουν από τις γυναίκες τους, ώστε να διαφυλάξουμε και την αποστολική παράδοση, που τηρείται από την αρχαιότητα και ιδιαίτερα τη νηστεία 1. Άλλωστε όσοι πλησιάζουν στο θυσιαστήριο την ώρα που πλησιάζουν τα Τίμια Δώρα θα πρέπει να είναι απεχτικοί σε όλα, για να λάβουν από τον Θεό αυτό που απλώς ζητούν 212. Αν λοιπόν κάποιος τολμήσει, παραβιάζοντας τους αποστολικούς κανόνες, να στερήσει από οποιονδήποτε από τους αγιασμένους, δηλαδή πρεσβύτερους, ή διακόνους, ή υποδιάκους, την ένωση και την έγγαμη οικειότητα με τη νόμιμη σύζυγό του, ας καθαιρεθεί. Με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος πρεσβύτερος ή διάκονος, με το πρόσχημα της ευλάβειας, διώξει τη γυναίκα του, ας αφοριστεί, αν όμως παραμείνει άκαμπτος, ας καθαιρεθεί. Αυτός ο κανόνας ορίζει τα ακόλουθα. Μάθαμε ότι στη Ρώμη είναι αδιαμφισβήτητος κανόνας ότι όσοι σκοπεύουν να γίνουν διάκονοι ή πρεσβύτεροι υπόσχονται την ώρα της χειροτονίας ότι μετά τη χειροτονία τους δεν θα έχουν πλέον συναναστροφή με τις γυναίκες τους. Εμείς, λοιπόν, ακολουθώντας τον αρχαίο κανόνα των αγίων αποστόλων, δηλαδή τον 5ο, βεβαιώνουμε και διατάσσουμε ότι ο γάμος των κληρικών παραμένει ισχυρός και αδιάλυτος και ταυτόχρονα δεν τους στερούμε, μετά τη χειροτονία, τις έγγαμες σχέσεις με τις γυναίκες τους σε αξιοπρεπείς καιρούς, δηλαδή όταν δεν νηστεύουν και όταν δεν τελούν τις θείες μου [213]. Επομένως, αν κάποιος παντρεμένος είναι άξιος να γίνει υποδιάκονος, διάκονος ή πρεσβύτερος, ας γίνει και ας μην του ζητηθεί να υποσχεθεί ότι θα χωρίσει από τη γυναίκα του, ώστε να μην αναγκαστούμε έτσι να ατιμάσουμε τον γάμο που δημιούργησε ο Θεός και ευλογήθηκε από την παρουσία Του, δηλαδή στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας. Πράγματι, στο Ευαγγέλιο, η ρήση του Κυρίου λέει: Ό,τι συνένωσε ο Θεός, να μη χωρίσει κανένας, και ο απόστολος διδάσκει: Ο γάμος είναι τιμητικός και το κρεβάτι αμόλυντο, και επίσης: Ενωθείς με τη γυναίκα σου; μην ψάχνεις για διαζύγιο. Οι Πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας, ανησυχώντας με σύνεση για την αγνότητα του κλήρου, διέταξαν στον κανόνα 33 ότι οι υποδιάκονοι, οι διάκονοι και οι πρεσβύτεροι που άγγιξαν τα Ιερά Μυστήρια πρέπει να απέχουν από τις συζύγους τους σύμφωνα με τους δικούς τους ορισμούς [214]. Οι Πατέρες το ενέκριναν για να διατηρήσουμε και εμείς την αποστολική παράδοση, που τηρείται από τα αρχαία χρόνια, σύμφωνα με τον κανόνα 3 της ίδιας Συνόδου (δηλαδή γραπτές και άγραφες παραδόσεις, κατά Ζωναρά και Βαλσαμώνα). Εμείς λοιπόν, λέγοντας τα ίδια με αυτούς τους πατέρες, διατάσσουμε ότι οι λειτουργοί της Εκκλησίας των τριών βαθμών που αναφέρονται παραπάνω πρέπει να απέχουν από τις γυναίκες τους κατά τη διάρκεια της νηστείας και της προσευχής, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Παύλου. Είναι σκόπιμο όσοι στέκονται στο θυσιαστήριο να είναι απέχοντες σε όλα κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας, ώστε μέσω αυτής της αποχής να λάβουν από τον Θεό αυτό που επιζητούν με απλότητα (δηλαδή είτε χωρίς συλλογισμό, σύμφωνα με τον Ζωνάρα, είτε για το κοινό όφελος του λαού, σύμφωνα με την Καρχηδόνα 3). Αυτό σημαίνει ότι αν κάποιος τολμήσει, παρακάμπτοντας τους αποστολικούς κανόνες, να απαγορεύσει στους υποδιάκους, τους διακόνους και τους πρεσβυτέρους τη νόμιμη συναναστροφή με τις γυναίκες τους, ας καθαιρεθεί [215]. Ο κανόνας ορίζει αυτολεξεί τον κανόνα του Αποστόλου. 5, η ερμηνεία του οποίου διαβάζεται. Ας τηρηθεί ο κανόνας των αγίων και θεοφόρων πατέρων μας να μη χειροτονούμε πρεσβύτερο πριν από τα 30, αλλά να περιμένουμε, έστω κι αν ήταν πολύ άξιος, ο Κύριος Ιησούς Χριστός βαπτίστηκε και άρχισε να διδάσκει το 30ό έτος. Ομοίως, δεν πρέπει να χειροτονείται διάκονος πριν από τα 25 και διάκονος πριν από 40 ετών. (Ι Ομ. 19· IV Ομ. 15· Νεόκεσαρ. 11· Καρχηδόνα. 21.) Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει αυτολεξεί τον κανόνα του Neokesar. 11, επιβεβαιώνοντάς το και καθορίζει ότι κανείς δεν πρέπει να χειροτονηθεί πρεσβύτερος πριν συμπληρώσει την ηλικία των 30 ετών. Ακόμη κι αν αυτός που σκοπεύουν να χειροτονήσουν ήταν κατεξοχήν άξιος αφιερώματος, εντούτοις θα έπρεπε να περιμένει μέχρι το τέλος της θητείας του, επειδή ο Κύριος βαφτίστηκε και άρχισε να κηρύττει το Ευαγγέλιο σε ηλικία περίπου 30 ετών. Λουκά (βλ. Λουκάς 3:23)), και οι πρεσβύτεροι θα πρέπει επίσης να Τον μιμηθούν, αφού αυτοί, έχοντας λάβει πρεσβυτερικό βαθμό, διορίζονται πιστοί δάσκαλοι [ 216 ] . Ομοίως, ένας διάκονος δεν πρέπει να χειροτονείται πριν από την ηλικία των 25 ετών (η Καρχηδόνα λέει το ίδιο πράγμα 21), και ένας διάκονος πριν από την ηλικία των 40 ετών. Ο Θεός να είναι επιεικής στη σημερινή παραβίαση αυτών των κανόνων. Και αν οι παραβάτες δεν ντρέπονται για τους ίδιους τους ιερούς, θεοφόρους και αγίους πατέρες, τότε ας ντρέπονται τουλάχιστον για έναν κοσμικό άνθρωπο - τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό, που στην 123η νουβέλα του λέει: «Δεν επιτρέπουμε σε κανέναν κάτω των 30 ετών να γίνει πρεσβύτερος, διάκονος κάτω των 25 ετών και υποδιάκονος». Διαβάστε επίσης I Omni. 19 και σημ. στο Neokesar. 11. Δεν μπορεί κανείς να χειροτονήσει υποδιάκονο πριν τα 20. Αν κάποιος χειροτονηθεί σε κάποιον ιερό βαθμό πριν από κάποια ηλικία, ας καθαιρεθεί. Ο παρών κανόνας λέει ότι δεν μπορεί κανείς να χειροτονηθεί υποδιάκονος κάτω των 20 ετών. Και όποιος ανήκει στους τέσσερις ενδεικνυόμενους βαθμούς που χειροτονείται πριν από την ηλικία που τους υποδεικνύεται, ας καθαιρεθεί. Ο αναγνώστης χειροτονήθηκε, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 19, όταν έφτασε στην εφηβεία, δηλαδή σε ηλικία 14 ετών, και σύμφωνα με την 123η ιστορία του Ιουστινιανού, που τοποθετείται στο 3ο βιβλίο. «Βασιλικό» (τίτ. 1, κεφάλαιο 28), - σε ηλικία 18 ετών (το διήγημα που διέταζε τη χειροτονία του σε ηλικία οκτώ ετών, παραλήφθηκε κατά την κάθαρση των νόμων και δεν συμπεριλήφθηκε στο «Βασιλικό», και ως εκ τούτου έχασε τη δύναμή του). Για πληροφορίες σχετικά με το πόσο χρονών πρέπει να είναι ένας επίσκοπος στη χειροτονία, δείτε τη σημείωση. 2 προς Αποστ. 1. Και αφού ο αστικός νόμος ορίζει ότι τα όμοια πρέπει να κρίνονται με όμοια, τότε φυσικά και ο αναγνώστης και ο επίσκοπος, αν χειροτονηθούν πριν από την ορισμένη ηλικία, καθαιρούνται όπως οι άλλοι, σύμφωνα με τον παρόντα κανόνα της ΣΤ ́ Συνόδου 217. Εφόσον το βιβλίο των Πράξεων αναφέρει ότι οι απόστολοι διόρισαν επτά διακόνους, και αφού οι πατέρες της Συνόδου της Νεοκαισάρειας στους κανόνες που έθεσαν είπαν οπωσδήποτε ότι «σύμφωνα με τον κανόνα θα έπρεπε να υπάρχουν επτά διάκονοι, ακόμα κι αν η πόλη ήταν πολύ μεγάλη, και θα πειστείτε γι' αυτό από το βιβλίο των Πράξεων», τότε, αφού συγκρίναμε τη σκέψη των πατέρων ότι δεν υπηρετούσαν οι απόστολοι. μυστήρια, αλλά για την εξυπηρέτηση των τραπεζιών των αναγκών. Στο βιβλίο των Πράξεων είναι γραμμένο ως εξής: Εκείνες τις ημέρες, όταν οι μαθητές πολλαπλασιάστηκαν, ξεσήκωσε στους Ελληνιστές ένα μουρμουρητό κατά των Ιουδαίων επειδή οι χήρες τους παραμελούνταν στην καθημερινή κατανομή των αναγκών. Τότε οι δώδεκα Απόστολοι, αφού συγκάλεσαν πολλούς μαθητές, είπαν: Δεν είναι καλό για μας να αφήνουμε τον λόγο του Θεού και να ανησυχούμε για τα τραπέζια. Διαλέξτε, λοιπόν, αδελφοί μεταξύ σας επτά γνωστούς άνδρες, γεμάτους με Άγιο Πνεύμα και σοφία. Θα τους τοποθετήσουμε σε αυτήν την υπηρεσία και θα παραμένουμε συνεχώς στην προσευχή και στη διακονία του λόγου. Και αυτή η πρόταση ήταν αποδεκτή σε όλη τη συνάντηση. Και επέλεξαν τον Στέφανο, έναν άνθρωπο γεμάτο πίστη και Άγιο Πνεύμα, και τον Φίλιππο, και τον Πρόχορο, και τον Νικάνορα, και τον Τίμωνα, και τον Παρμενή, και τον Νικόλαο Αντιοχείας, προσήλυτο από τους ειδωλολάτρες. τοποθετήθηκαν ενώπιον των Αποστόλων (βλέπε Πράξεις 6:1–6). Εξηγώντας αυτό, ο δάσκαλος της Εκκλησίας Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί ως εξής: «Είναι εκπληκτικό πώς ο λαός δεν διχάστηκε κατά την εκλογή αυτών των ανδρών και πώς οι απόστολοι δεν ταπεινώθηκαν μπροστά τους! Αλλά πρέπει να καταλάβουμε ακριβώς τι αξιοπρέπεια είχαν και τι χειροτονία έλαβαν. Ίσως διακόνου; Ωστόσο, αυτή η αξιοπρέπεια δεν υπήρχε τότε στην εκκλησία; άγαμος επίσκοπος, αλλά μόνον απόστολοι Επομένως, νομίζω, είναι σαφές και προφανές ότι το όνομα αυτό δεν σήμαινε ούτε διακόνους ούτε πρεσβυτέρους» 218. Με βάση αυτό διακηρύσσουμε επίσης ότι οι παραπάνω επτά διάκονοι δεν πρέπει να ληφθούν ως λειτουργοί των μυστηρίων, σύμφωνα με τη δηλωθείσα διδασκαλία, αλλά είναι εκείνοι στους οποίους ανατέθηκε η διαχείριση των γενικών αναγκών όσων συγκεντρώθηκαν τότε και έγιναν για εμάς παράδειγμα φιλανθρωπίας και φροντίδας για όσους είχαν ανάγκη. Αυτός ο κανόνας διορθώνει, ή μάλλον βελτιώνει, τον κανόνα Neokesar. 15, το οποίο καθορίζει ότι ακόμη και στη μεγαλύτερη πόλη θα πρέπει να υπάρχουν μόνο επτά, και όχι περισσότεροι, διάκονοι, όπως αναφέρει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Έτσι, οι πατέρες της παρούσας Συνόδου λένε: «Εμείς, συγκρίνοντας την ερμηνεία που προσφέρουν οι πατέρες με όσα λέγονται για αυτούς τους επτά διακόνους στις Πράξεις των Αποστόλων, διαπιστώνουμε ότι αυτοί οι διάκονοι δεν ήταν λειτουργοί των μυστηρίων, αλλά των τραπεζιών». Οι Πράξεις λένε: «Εκείνες τις ημέρες, όταν οι Χριστιανοί αυξήθηκαν σε αριθμό, εκείνοι που πίστευαν μεταξύ των Ελλήνων (ή, σύμφωνα με άλλους, εκείνοι οι Εβραίοι που δέχονταν την Παλαιά Διαθήκη όχι στο εβραϊκό πρωτότυπο, αλλά σε μετάφραση στα ελληνικά) μουρμούρισαν εναντίον εκείνων που πίστευαν μεταξύ των Ιουδαίων (ή εναντίον εκείνων που δέχονταν τη Γραφή στο εβραϊκό πρωτότυπο) επειδή οι χήρες τους παραμελούνταν από τις κοινές ανάγκες τους στα καθημερινά γεγονότα. Έτσι, ο λαός, κατόπιν συμβουλής των αποστόλων, διάλεξε αυτούς τους επτά διακόνους (αναφέρονται ονομαστικά), άνδρες γεμάτους με Άγιο Πνεύμα και μαρτυρίες από όλους, και τους όρισε να υπηρετούν τις ανάγκες των τραπεζιών, ενώ οι απόστολοι συνέχιζαν την προσευχή και τη διακονία. Ερμηνεύοντας αυτό, ο θείος Χρυσόστομος εκπλήσσεται πρώτα που εξαιτίας αυτής της εκλογής των διακόνων ο λαός δεν διχάστηκε (άλλωστε, πιθανότατα άλλοι ήθελαν να εκλέξουν έναν, άλλοι άλλον), και μετά λέει ότι αυτοί οι διάκονοι δεν είχαν ούτε τον τίτλο των λειτουργών (διακόνων) των μυστηρίων, ούτε τον τίτλο των πρεσβυτέρων, γιατί τέτοιοι τίτλοι δεν είχαν ακόμη καθιερωθεί από την αρχή της Εκκλησίας. Επομένως, οι πατέρες της Συνόδου, συμφωνώντας με την ερμηνεία του θείου Χρυσοστόμου, διακηρύσσουν ότι αυτοί οι διάκονοι, όπως είπαμε, δεν ήταν ιερείς, αλλά φρόντιζαν για τις γενικές ανάγκες των χριστιανών εκείνης της εποχής και τροφή για αυτούς [219] και έγιναν για εμάς παράδειγμα φιλανθρωπίας και φροντίδας που πρέπει να δείξουμε στους φτωχούς. Όχι μόνο αυτοί οι πατέρες δεν καθοδηγήθηκαν από τον εν λόγω κανόνα της Νεοκαισαρείας Συνόδου, αλλά ούτε και οι αυτοκράτορες Ιουστινιανός και Ηράκλειος που έζησαν πριν από αυτούς, από τους οποίους ο πρώτος διόρισε εκατό διακόνους στη Μεγάλη Εκκλησία και ο δεύτερος περισσότερους από εκατό. Και γενικά, όλες οι εκκλησίες έχουν όσους διακόνους και κληρικούς μπορούν να υποστηρίξουν [220]. Εφόσον οι κληρικοί διάφορων εκκλησιών, εγκαταλείποντας τις εκκλησίες τους στις οποίες χειροτονήθηκαν, κατέφυγαν σε άλλους επισκόπους και, χωρίς την άδεια του επισκόπου τους, εγγράφηκαν σε άλλες εκκλησίες, από τις οποίες φάνηκε ότι αποδείχθηκαν επαναστάτες, προσδιορίζουμε ότι από την περασμένη 4η Ίνδικο Ιανουαρίου (ἐπινέμησις) επίσκοπος να διοριστεί σε άλλη εκκλησία. Όποιος δεν θα το τηρήσει από εδώ και πέρα, αλλά με την πράξη του θα ατιμάσει αυτόν που τον χειροτόνησε, ας εκδιωχθεί - και ο ίδιος και αυτός που το δέχτηκε ανόητα. (Αποστ. 12, 15, 33· Ι Ομ. 15, 16· IV Ομ. 5, 10, 11, 13, 20, 23· VII Ομ. 15· Αντιοχ. 3, 7, 8, 11· Λαοδίκη. 41, 47, 1, 8· Σαρδίκ. Καρχηδόνα 31, 63, 97, 98, 116.) Αυτός ο κανόνας δεν επιτρέπει στους κληρικούς να εγκαταλείπουν τις εκκλησίες τους και να μετακομίζουν σε άλλους χωρίς την άδεια και την επιστολή απόλυσης του επισκόπου τους, γιατί διαφορετικά θα ήταν ανυπάκουοι. Και όποιος, από την περασμένη 4η Ιανουαρίου, (γιατί η λέξη ἐπινέμησις σημαίνει κατηγορητήριο, όπως προκύπτει από τον Γ' κανόνα της Συνόδου), δηλαδή από σήμερα και μετά, τολμήσει να το κάνει, μεταβαίνοντας και σκεπάζοντας με ντροπή αυτόν που τον χειροτόνησε και δείχνοντας την περιφρόνησή του, ας γίνει δεκτός όπως αυτός που τον καθαιρέθηκε. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 12, 15. Οι κληρικοί που με το πρόσχημα της εισβολής των βαρβάρων ή για κάποια άλλη περίσταση έγιναν μετανάστες, διατάσσονται, μόλις αλλάξουν αυτές οι συνθήκες ή παύσουν οι επιδρομές των βαρβάρων που προκάλεσαν την απομάκρυνσή τους, να επιστρέψουν ξανά στις εκκλησίες τους και να μην τις εγκαταλείψουν για πολύ καιρό χωρίς λόγο. Αν κάποιος συμπεριφέρεται ασυνεπής με αυτόν τον κανόνα, τότε ας αφοριστεί μέχρι να επιστρέψει στην εκκλησία του. Την ίδια τιμωρία ας έχει και ο επίσκοπος που τον συγκρατεί. (Αποστ. 15· Ι Ομ. 15, 16· IV Οζ. 5, 10, 20, 23· VI Οζ. 17· VII Οζ. 15· Αντιοχ. 3· Σαρδικ. 15, 16, 19· Καρχηδ. 63, 98.) Αυτός ο κανόνας δεν επιτρέπει να εγκαταλείψουν τις εκκλησίες τους όχι μόνο για εκείνους τους κληρικούς που δεν έχουν λόγο γι' αυτό, αλλά και για εκείνους που φεύγουν είτε λόγω εισβολής βαρβάρων, είτε λόγω σοβαρότητας χρεών και φόρων, ή πείνας, ή μιας θανατηφόρας επιδημίας ή για κάποια άλλη περίσταση. Ο κανόνας τους διατάζει να επιστρέψουν στις εκκλησίες τους μόλις αρθεί ο λόγος για τον οποίο έφυγαν. Όποιος δεν ενεργεί σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα πρέπει να αφοριστεί μέχρι να επιστρέψει στην εκκλησία του. Την ίδια περίοδο απουσιάζει και ο επίσκοπος που διατηρεί έναν τέτοιο κληρικό στην επισκοπική του περιφέρεια. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 15. Οι προϊστάμενοι των εκκλησιών πρέπει καθημερινά, και ιδιαίτερα τις Κυριακές, να διδάσκουν σε ολόκληρο τον κλήρο και τον λαό λόγια ευσέβειας, επιλέγοντας από τη Θεία Γραφή σκέψεις και κρίσεις της αλήθειας και, επιπλέον, χωρίς να υπερβαίνουν τα ήδη καθιερωμένα όρια ή τις παραδόσεις των θεοφόρων πατέρων. Αν εξεταστεί ο λόγος της Γραφής, ας τον εξηγήσουν σύμφωνα με όσα πρότειναν οι διαφωτιστές και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας στα γραπτά τους, και με κανέναν άλλο τρόπο, και ας δοξαστούν καλύτερα με τα γραπτά τους παρά με τη σύνθεση των δικών τους έργων, ώστε αν δεν έχουν επιδεξιότητα σε αυτό, μερικές φορές να μην παρεκκλίνουν από τα οφειλόμενα. Μέσω των διδασκαλιών των προαναφερθέντων πατέρων, οι άνθρωποι λαμβάνουν γνώση τόσο για αντικείμενα που είναι εξαιρετικά και άξια επιλογής, όσο και για επιβλαβή και απαράδεκτα, και ως εκ τούτου αλλάζουν τη ζωή τους προς το καλύτερο και δεν γίνονται θύματα του πάθους της άγνοιας, αλλά, ακολουθώντας τη διδασκαλία, ενθαρρύνουν τον εαυτό τους να απομακρυνθεί από το κακό και από φόβο για τις τιμωρίες που τους απειλούν. (Αποστ. 58· Dvukrat. 16· Laodice. 19· Carthage. 79, 131–133· Peter Alexander. 10· Gregory Nis. 6.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι οι αρχηγοί των εκκλησιών - πρώτα από όλους οι επίσκοποι και μετά οι πρεσβύτεροι - πρέπει να διδάσκουν ολόκληρο τον κλήρο και τον λαό κάθε μέρα, αλλά κυρίως και αναγκαστικά τις Κυριακές [221], καθώς και άλλες αργίες, γιατί αυτές τις μέρες οι Χριστιανοί αφήνουν τη δουλειά τους, μαζεύονται στις εκκλησίες και ακούν τα Θεία λόγια και επομένως οι δάσκαλοι αυτές τις μέρες μπορούν να τους προσφέρουν το μεγαλύτερο όφελος. Ωστόσο, πρέπει να διδάσκουν με βάση όχι τους δικούς τους συλλογισμούς και σκέψεις, αλλά με εκείνες που λαμβάνονται από τη Θεία Γραφή, και να μην παραβιάζουν τους συνοδικά εγκεκριμένους ορισμούς και τα δόγματα της πίστης ή τις παραδόσεις των θεοφόρων πατέρων. Αν συλλογίζονται για τον λόγο της Γραφής, πρέπει να το εξηγήσουν όχι με άλλο τρόπο, αλλά με τον τρόπο που το εξήγησαν οι δάσκαλοι της Εκκλησίας στα γραπτά τους. Και ας προσπαθούν περισσότερο να καταφέρουν να διδάξουν τις διδασκαλίες των θείων πατέρων παρά να συνθέτουν τις δικές τους ομιλίες, ώστε, χρησιμοποιώντας τις δικές τους σκέψεις, αλλά μερικές φορές αδυνατούν να κατανοήσουν σωστά τις Γραφές, να μην παρεκκλίνουν από τα οφειλόμενα και από την αλήθεια. Οι άνθρωποι, μαθαίνοντας από τις διδασκαλίες των πατέρων για το τι είναι ωφέλιμο για την ψυχή τους και τι, αντίθετα, είναι επιβλαβές, αλλάζουν την αμαρτωλή ζωή τους σε ενάρετη και ελευθερώνονται από το σκοτάδι της άγνοιας. Και πάλι, ακούγοντας αυτή τη διδασκαλία και ακούγοντας για τις τιμωρίες και τα μαρτύρια που περιμένουν τους αμαρτωλούς, από φόβο για αυτά τα μαρτύρια, αποφεύγουν τις κακές πράξεις και επιτυγχάνουν τη σωτηρία τους. Επιπλέον, η κυριαρχία του Λαοδικήκου. 19 λέει ότι πρώτα στη λειτουργία πρέπει να υπάρχει διδασκαλία από τον επίσκοπο. Μακάρι να μην επιτρέπεται σε έναν επίσκοπο να διδάσκει δημόσια σε άλλη πόλη που δεν του ανήκει. Αν κάποιος πιαστεί να το κάνει αυτό, ας απομακρυνθεί από την επισκοπή και ας κάνει τις ενέργειες ενός πρεσβύτερου. (Αποστ. 35· Β ́ Ομ. 2· Γ ́ Ομ. 8· Αντιοχ. 13, 22· Σαρδικ. 3, 11, 12.) Δεν επιτρέπεται, λέει αυτός ο κανόνας, σε κανέναν επίσκοπο να διδάσκει ανοιχτά και δημόσια σε ξένη επισκοπική περιφέρεια, δηλαδή χωρίς την άδεια του ντόπιου επισκόπου, αφού μια τέτοια λαϊκή διδασκαλία ατιμάζει τον ντόπιο επίσκοπο: σαν να ήταν ανόητος και αδαής, και είναι σοφός και δάσκαλος. Αν αποδειχτεί ότι κάποιος το κάνει αυτό, ας αφαιρεθεί από την επισκοπική αξιοπρέπεια και ας τελέσει μόνο τις ιερές τελετές ενός πρεσβύτερου. Αυτός ο κανόνας καθορίζει ότι ένας ξένος επίσκοπος δεν πρέπει να διδάσκει δημόσια, γιατί αν απαντήσει σε ερωτήσεις ιδιωτικά, δεν αμαρτάνει. Αυτός ο κανόνας δεν έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα IV Omni. 29 για τους λόγους που αναφέρονται στον κανόνα του Αποστ. 35, που πρέπει να διαβάσετε. Όσοι είναι ένοχοι κανονικών εγκλημάτων και γι' αυτό υποβάλλονται οριστικά και για πάντα σε εκδίωξη, καθώς και όσοι υποβιβάζονται στη θέση των λαϊκών, εάν, οικειοθελώς προσπαθώντας για διόρθωση, απορρίψουν την αμαρτία εξαιτίας της οποίας έπεσαν από τη χάρη και αποστασιοποιηθούν εντελώς από αυτήν, ας κόψουν τα μαλλιά τους κατά την εικόνα του κλήρου. Εάν, με τη δική τους ελεύθερη βούληση, δεν το θέλουν αυτό, τότε αφήστε τους να μεγαλώσουν τα μαλλιά τους όπως οι λαϊκοί, γιατί προτιμούσαν να είναι στον κόσμο από το να ζουν στον παράδεισο. (Αποστ. 25· Α ́ Ομ. 9· VI Οσε. 4· Νεο-Καίσαρ. 9· Βασίλειος ο Μέγας. 3, 17, 32, 50, 70.) Για εκείνους τους κληρικούς που για κανονικά εγκλήματα, π.χ. πορνεία, μοιχεία ή άλλες παρόμοιες αμαρτίες, εκδιώχθηκαν τελείως και για πάντα, πήραν τη μορφή λαϊκών και στέκονταν μαζί τους, αυτός ο κανόνας ορίζει: εάν μετανοήσουν οικειοθελώς και απέχουν εντελώς από την αμαρτία, εξαιτίας της οποίας έχασαν τη χάρη της ιεροσύνης, τότε ας τους κόψουν τα μαλλιά στο κεφάλι τους. κεφάλι, που ήταν το εξωτερικό σημάδι του κλήρου [ 222]. Αν δεν μετανοήσουν οικειοθελώς, αφήστε τους να μακρύνουν σαν κοσμικοί, ώστε, ντρεπόμενοι που μοιάζουν με κοσμικούς, κάποτε να συνειδητοποιήσουν το κακό που έκαναν και να μετανοήσουν. Διατάζουμε να καθαιρούνται οι επίσκοποι και όποιος κλήρος χειροτονείται για χρήματα και όχι μετά από δοκιμασία και εκλογή για τον τρόπο ζωής τους, καθώς και όσοι τους χειροτονούν. (Αποστ. 29· IV Ομ. 2· VI Οζ. 23· VII Οζ. 4, 5, 19· Βασίλειος ο Μέγας. 90· επιστολές Γενναδίου Κωνσταντινουπόλεως και Ταρασίου Κωνσταντινουπόλεως.) Ο κανόνας αυτός ορίζει την κατάθεση επισκόπων και κάθε άλλου κλήρου που χειροτονούνται για δωροδοκία και όχι για χάρη της αξιοπρέπειας και της ενάρετης ζωής τους. Αλλά όχι μόνο αυτοί εκτινάσσονται, αλλά και αυτοί που τους χειροτόνησαν. Διάβασε και γκρίνια αδερφέ για την παραβίαση τόσων και σημαντικών κανόνων! Η Σιμωνία επιδίδεται τώρα σαν να ήταν αρετή, και όχι άθεη αίρεση, όπως την αποκαλεί ο Παναγιώτατος Γεννάδιος. Αν κάποιος αρχίσει να εξετάζει την τρέχουσα κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων από τη σκοπιά των ιερών κανόνων, τότε, φυσικά, θα μπερδευτεί και δεν θα βρει την παραμικρή αντιστοιχία με την προηγούμενη κατάστασή του για να λύσει κάπως την αμηχανία του. Όλοι οι κληρικοί παίρνουν τα πτυχία τους παράνομα, ζουν και πεθαίνουν παράνομα. Γι' αυτό οι σκλάβοι μας σφίγγουν όλο και περισσότερο, γίνονται όλο και πιο βαριές, αλλά εμείς δεν το νιώθουμε και παραβαίνουμε τους νόμους όλο και πιο ξεδιάντροπα... Ότι κανένας από τους επισκόπους, πρεσβύτερους ή διακόνους, όταν διδάσκει την πιο αγνή κοινωνία, δεν πρέπει να χρεώνει στον κοινωνό χρήματα για αυτήν την κοινωνία ή οτιδήποτε άλλο, γιατί η χάρη δεν πωλείται και δεν διδάσκουμε αγιασμό από το Πνεύμα για χρήματα, αλλά πρέπει να τον διδάξουμε χωρίς δόλο σε όσους είναι άξιοι του Δώρου. Αν αποδειχτεί ότι κάποιος από τον κλήρο απαιτεί οποιοδήποτε είδος ανταπόδοσης από αυτόν στον οποίο δίνει την πιο αγνή κοινωνία, ας εκδιωχθεί ως μιμητής του λάθους και του εγκλήματος του Σίμωνα. (Απόστολος 29· Δ ́ Ομν. 2· VI Ομ. 22· VII Ομ. 4, 5, 19· Βασίλειος ο Μέγας 90· επιστολές Γενναδίου Κωνσταντινουπόλεως και Ταρασίου Κωνσταντινουπόλεως.) Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι κανένας επίσκοπος, πρεσβύτερος ή διάκονος [ 223 ] από εκείνους στους οποίους κοινωνεί τα Θεία Μυστήρια δεν πρέπει να απαιτεί, ως είδος χρέους, χρήματα ή άλλη προσφορά, έστω και τη μικρότερη, για τη Θεία Κοινωνία. Η χάρη των μυστηρίων δεν είναι προς πώληση, και διδάσκουμε τον αγιασμό του Θείου Πνεύματος όχι για χρήματα, αλλά αδιάφορα - σε όσους το αξίζουν. Σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα, γι' αυτό πολλοί αποκαλούν τη Θεία Κοινωνία Δώρα, επειδή δίνεται δωρεάν. Αν κάποιος κάνει διαφορετικά, πρέπει να αποβληθεί ως μιμητής της πλάνης και της αίρεσης του Σίμωνα του Μάγου, ο οποίος πίστευε ότι η χάρη του Αγίου Πνεύματος πωλείται για χρήματα [224]. Ας μην επιτρέπεται σε κανέναν από την ιερά τάξη ή μοναχούς να πηγαίνει στους αγώνες ή να παρακολουθεί θεατρικούς αγώνες. Κι αν κάποιος κληρικός προσκαλείται σε γάμο, τότε μόλις αρχίσουν τα δελεαστικά παιχνίδια, ας σηκωθεί και ας φύγει αμέσως, γιατί αυτό διατάσσει η διδασκαλία των πατέρων μας. Εάν κάποιος πιαστεί να παραβιάζει αυτόν τον κανόνα, είτε ας σταματήσει είτε ας αποβληθεί. (Αποστ. 42, 43· VI Οικουμ. 51, 62, 66· VII Οικουμ. 22· Λαοδίκη 53, 54· Καρχηδ. 17, 70.) Κανένας μυημένος ή μοναχός, όπως λέει αυτός ο κανόνας, δεν επιτρέπεται να πηγαίνει σε εκείνα τα μέρη όπου διεξάγονται αγώνες ή να παρακολουθεί και να ακούει τους αγώνες σαν γυναίκες. Αν κάποιος κληρικός είναι καλεσμένος σε γάμο, μπορεί να πάει, όμως, όταν σχεδιάζουν να οργανώσουν τέτοια σαγηνευτικά σατανικά παιχνίδια, ας σηκωθεί αμέσως και ας φύγει, όπως ορίζει η διδασκαλία των πατέρων, δηλ. ο κανόνας της Λαοδίκης. 54 (αν και προσθέτει ότι δεν ενδείκνυται για τους κληρικούς να παρακολουθούν άλλα θεάματα που γίνονται σε γάμους και γιορτές και πρέπει να φύγουν πριν ξεκινήσει η παράσταση). Και όποιος συλληφθεί σε πράξη που απαγορεύεται από αυτόν τον κανόνα είτε να σταματήσει είτε να αποβληθεί [225]. Μαζί με όλους τους άλλους, ανανεώνουμε επίσης τον κανόνα που ορίζει: οι ενορίες χωριών ή επαρχιών σε κάθε Εκκλησία πρέπει πάντα να παραμείνουν στους επισκόπους που τις κατέχουν, και ειδικά αν αυτοί, έχοντας τις κρατήσει για 30 χρόνια χωρίς τη χρήση βίας, τις κυβερνούσαν. Εάν κατά τη διάρκεια αυτών των 30 ετών έχει προκύψει ή θα προκύψει οποιαδήποτε διαφωνία εξαιτίας αυτών των ενοριών, τότε όσοι λένε ότι τους φέρθηκαν άδικα για τις ενορίες επιτρέπεται να κινήσουν υπόθεση ενώπιον του Συμβουλίου της μητροπολιτικής περιφέρειας. (IV Ομ. 17· Καρχηδόνα. 128–130.) Αυτός ο κανόνας ανανεώνει τον κανόνα IV Omni. 17, που αναφέρεται εδώ αυτολεξεί, αλλά όχι πλήρως, αλλά εν μέρει, επομένως δείτε την ερμηνεία του στη θέση του. Πρεσβύτερος που από άγνοια έχει συνάψει παράνομο γάμο, ας χρησιμοποιήσει την πρεσβυτερική έδρα, σύμφωνα με όσα μας ορίζει ο ιερός κανόνας, και να απέχει από άλλες πράξεις. Διότι η συγχώρεση είναι αρκετή για ένα τέτοιο άτομο, αλλά κάποιος που πρέπει να φροντίζει τις πληγές του δεν πρέπει να ευλογεί έναν άλλον, αφού η ευλογία είναι η διδασκαλία του αγιασμού. αυτός που δεν το έχει λόγω αμαρτίας που διέπραξε από άγνοια, πώς θα το διδάξει σε άλλον; Επομένως, ας μην ευλογεί ούτε δημόσια ούτε ιδιωτικά, και ας μην μοιράζεται το Σώμα του Κυρίου με άλλους και ας μην κάνει άλλη υπηρεσία, αλλά ικανοποιημένος με τον τόπο που κατέχει, ας ζητήσει με δάκρυα τους άλλους και τον Κύριο να τον συγχωρήσει για την παράνομη πράξη του που διέπραξε από άγνοια. Εξάλλου, είναι προφανές ότι ένας τέτοιος παράνομος γάμος πρέπει να λυθεί και ο σύζυγος σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να συγκατοικήσει με αυτόν για τον οποίο του στερήθηκε το δικαίωμα να λειτουργήσει. (Αποστ. 19· VI Ose. 3· Neocesar. 9· Βασίλειος ο Μέγας. 23, 27, 78.) Αυτός ο κανόνας είναι ακριβώς ο ίδιος με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 27, το οποίο καθορίζει ότι ένας ιερέας που παντρεύεται από άγνοια οποιονδήποτε από τους συγγενείς του μπορεί να συγχωρεθεί, αφού δεν γνώριζε για αυτή τη σχέση, και μπορεί να απολαύσει την τιμή της ιερατικής έδρας, αλλά να απέχει από όλες τις άλλες ιερές τελετές. Φτάνει μάλιστα να μην υποβάλλεται σε κανονική μετάνοια, αλλά να λαμβάνει συγχώρεση, αλλά δεν αρμόζει να ευλογεί άλλους που πρέπει να θεραπεύσουν τα δικά του έλκη, δηλαδή να μετανοήσουν για παράνομο γάμο, γιατί ευλογία είναι η μετάδοση του αγιασμού, και αν ένας τέτοιος ιερέας δεν έχει αυτόν τον αγιασμό, τότε πώς μπορεί να τον δώσει σε άλλον; Ούτε λοιπόν φανερά ούτε κρυφά να ευλογεί, να κοινωνεί άλλους, ούτε να κάνει οτιδήποτε άλλο, αλλά αρκούμενος στην τιμή της έδρας, όπως είπαμε, ας κλάψει ενώπιον του Θεού, για να του συγχωρήσει την ανομία που έγινε από άγνοια, και ενώπιον άλλων, για να προσεύχονται και αυτοί στον Κύριο για αυτόν. Πριν από αυτά τα λόγια, αυτός είναι ο κανόνας του Βασίλι. Και προσθέτει επίσης το Συμβούλιο ότι δεν μπορεί να απολαύσει την τιμή της έδρας μέχρι να διαλύσει τον άνομο γάμο, εξαιτίας του οποίου εκδιώχθηκε από την ιεροσύνη, γιατί αν δεν τον διαλύσει, όχι μόνο θα χάσει την τιμή της έδρας, αλλά και θα υπόκειται σε μετάνοια. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 19. Κανένας από τους εγγεγραμμένους στο κλήρο, είτε στην πόλη είτε στο δρόμο, ας μην ντυθεί με ακατάλληλη ενδυμασία, αλλά να φορέσει ρούχα που προορίζονται για εκείνους που ήδη ανήκουν στον κλήρο. Αν κάποιος το κάνει αυτό, ας αφοριστεί για μια εβδομάδα. (VII Omni. 16· Gangr. 12, 21.) Οι κληρικοί και οι κληρικοί πρέπει επίσης να φαίνονται σεμνοί, γιατί αν και ο Θεός κοιτάζει την καρδιά, οι άνθρωποι κοιτάζουν την εξωτερική εμφάνιση, σύμφωνα με όσα γράφονται: Ο άνθρωπος κοιτάζει την εξωτερική εμφάνιση, αλλά ο Θεός κοιτάζει την καρδιά (Α' Σαμουήλ 16:7). Κατά συνέπεια, από το εξωτερικό εξάγουν συμπέρασμα και για την εσωτερική θέση της καρδιάς. Για το λόγο αυτό, ο παρών κανόνας ορίζει ότι κανένας κληρικός δεν πρέπει να φορά ρούχα ασυνήθιστα για το βαθμό του, δηλαδή ακριβά και μεταξωτά ή και στρατιωτικά, είτε στην πόλη είτε στο δρόμο, αλλά να χρησιμοποιεί τα συνήθη ρούχα του κληρικού, δηλαδή σεμνά και απλά. Όποιος κάνει διαφορετικά πρέπει να αφοριστεί για μία εβδομάδα. Κανόνας VII Καθολικός. 16 επίσης υποβάλλει σε μετάνοια ιερείς που φορούν πολυτελή ρούχα και δεν αναμορφώνονται, καθώς και εκείνους που αλείφονται με άρωμα. Αν ο κανόνας είναι Gangr. 12 και αναθεματίζει όσους καταδικάζουν εκείνους που φορούν μεταξωτά ενδύματα με ευλάβεια, τότε δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτόν τον κανόνα. Πρώτον, επειδή ο παρών κανόνας μιλάει μόνο για κληρικούς που φορούν τέτοια ρούχα, και ο κανόνας του καθεδρικού ναού της Γάγκρα μιλάει γενικά τόσο για κληρικούς όσο και για λαϊκούς. Δεύτερον, γιατί αυτός ο κανόνας μιλάει για όσους φορούν ρούχα που δεν συνάδουν με το έθιμο. Τρίτον, και τέλος, επειδή η ίδια Σύνοδος Γάγκρα διορθώνει όσα ειπώθηκαν στον αναφερόμενο 12ο κανόνα στον 21ο κανόνα, λέγοντας: «Επαινούμε τα σεμνά και απλά ρούχα, αλλά απομακρύνουμε τα κομψά και απαλά». Και αν το Συμβούλιο καταδικάζει τα μαλακά ρούχα όταν τα φορούν οι λαϊκοί, τότε τα καταδικάζει πολύ περισσότερο όταν τα φορούν οι κληρικοί. Έτσι, το Συμβούλιο της Γάγγρας όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με το παρόν, αλλά και συμφωνεί με αυτό και, επιπλέον, προσεγγίζει αυτό το θέμα ακόμη πιο αυστηρά. Λέει λοιπόν ο Κύριος: Προσέχετε αυτούς που αγαπούν να περπατούν με μακριά ρούχα (Λουκάς 20:46). Και αν απ. Ο Πέτρος απαγορεύει στις γυναίκες να φορούν ακριβά ρούχα (βλέπε Α' Πέτρου 3:3), αν και οι γυναίκες από τη φύση τους αγαπούν να στολίζονται, και αν ο Παύλος τους απαγορεύει το ίδιο (βλ. Α' Τιμ 2:9), πόσο περισσότερο απαγορεύεται στον κλήρο; Ο Μέγας Βασίλειος απαιτεί επίσης να έχουμε αξιοπρεπή ρούχα και λέει στην 11η συνομιλία του εξαήμερου: «Αν δεις κάποιον ντυμένο με λουλουδάτα ρούχα και καλυμμένο με μεταξωτά υφάσματα, περιφρόνησέ τον» 227. Και ο Χρυσόστομος στην 11η συνομιλία της Πρώτης προς Τιμόθεο επιστολής λέει: «Τον βλέπεις μεταξωτό να γελάει». 228. Και ο Ισίδωρος Πελουσιώτης, εξηγώντας στην 74η επιστολή τι ήταν υφαντό από πάνω και όχι ραμμένο ο χιτώνας του Χριστού 229, λέει: «Ποιος δεν ξέρει τη χαμηλή αξία των ρούχων που φορούσαν οι φτωχοί Γαλιλαίοι; Είχαν ένα ιδιαίτερα κοινό ιμάτιο, υφαντό με τον περίεργο τρόπο που έπλεκαν οι επίδεσμοι στο στήθος με διαγώνιο». Και στο τέλος προσθέτει: «Εάν λοιπόν επιθυμείτε διακαώς αυτό [το νυφικό], τότε μιμηθείτε τα χαμηλής αξίας ρούχα του Ιησού, γιατί η αγάπη για την πολυτέλεια οδηγεί στην τοπική λιχουδιά και όχι στη φωτεινότητα του ουρανού» 230. Εφόσον μάθαμε ότι σε διάφορες Εκκλησίες, όταν φέρνουν σταφύλια στο θυσιαστήριο σύμφωνα με κάποιο βαθύ έθιμο, ο κλήρος, συνδυάζοντάς τα με την αναίμακτη θυσία της προσφοράς, μοιράζει και τα δύο μαζί στον λαό, αποφασίσαμε να μην το κάνει πλέον κανένας από τους μυημένους, παρά μόνο για άφεση αμαρτιών και αναζωογόνηση. Ας θεωρήσουν οι ιερείς την προσφορά των σταφυλιών ως προσφορά πρώτων καρπών και, ευλογώντας τη χωριστά, ας τη δίνουν σε όσους ζητούν ευχαριστώντας τον Δωρητή εκείνων των καρπών, τρέφονται με τους οποίους το σώμα μας, με θεϊκή εντολή, δυναμώνει και αναπτύσσεται. Αν κάποιος κληρικός ενεργήσει αντίθετα με τα προβλεπόμενα, ας καθαιρεθεί. (Απόστολος 3, 4· VI Οικουμενική 32, 57, 99· Καρχηδόνα 44.) Επειδή σε ορισμένα μέρη, σύμφωνα με το έθιμο, κάποιοι έφερναν σταφύλια στο ιερό γεύμα, και οι ιερείς το ανακάτευαν με τα πιο αγνά Μυστήρια και δίδασκαν τους ανθρώπους και τα δύο μαζί, αυτός ο κανόνας ορίζει από εδώ και στο εξής να μην το κάνει αυτό κανένας ιερέας [231], αλλά να διδάσκει τη Θεία Κοινωνία χωριστά στους άξιους, για άφεση αμαρτιών και αναγέννηση [232]. Τα σταφύλια, ως πρώτη σοδειά, πρέπει να ευλογούνται με ειδική προσευχή και να διδάσκονται στους ανθρώπους, ώστε να ευχαριστούν τον Θεό, που δίνει τέτοιους καρπούς, τρέφοντας με τους οποίους το σώμα μας μεγαλώνει και δυναμώνει. Όποιος ενεργεί αντίθετα με αυτόν τον κανόνα θα αποβληθεί. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 3. Ο κανόνας των πατέρων της Συνόδου της Καρχηδόνας ορίζει ότι το μυστήριο του θυσιαστηρίου πρέπει να τελείται μόνο από εκείνους που δεν έχουν φάει τίποτα, με εξαίρεση μία ημέρα του έτους κατά την οποία τελείται ο Δείπνος του Κυρίου. Πιθανώς οι θεϊκοί πατέρες να εκμεταλλεύτηκαν αυτή την οικονομία εκείνη την εποχή για κάποιους τοπικούς λόγους χρήσιμους για την Εκκλησία. Επομένως, όταν τίποτα δεν μας παρακινεί να φύγουμε από τα Ακρίβια, εμείς, ακολουθώντας τις αποστολικές και πατερικές παραδόσεις, αποφασίζουμε να μην επιτρέπεται η νηστεία την Πεντηκοστή, την Πέμπτη της τελευταίας εβδομάδας, και να ατιμάζουμε ολόκληρη την Πεντηκοστή. (Αποστ. 69· VI Om. 89· Laodice. 49–52· Carthage. 48, 56· Dionysius Alexander. 1· Timothy Alexander. 8, 10.) Εφόσον ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός το απόγευμα της Μεγάλης Πέμπτης έφαγε πρώτα το συνηθισμένο γεύμα και αφού δίδαξε τα Θεία Μυστήρια στους αποστόλους, καθιερώθηκε στις περιοχές της Αφρικής ένα έθιμο, σύμφωνα με το οποίο τη Μεγάλη Πέμπτη, όπως λέει ο Ζωνάρα, έφαγαν πρώτα μερικά πιο ευχάριστα πιάτα, αποδυναμώνοντας τη συνηθισμένη ξηροφαγία που τηρούνταν τις άλλες μέρες της Πεντηκοστής και της Θείας Πεντηκοστής. Άρα, το πραγματικό Συμβούλιο, που τελειοποιεί την κυριαρχία της Καρχηδόνας. 48, που αναφέρει αυτό το έθιμο, καθορίζει ότι αυτοί οι πατέρες πιθανότατα χρησιμοποιούσαν τέτοια οικονομία για να φέρουν κάποιο όφελος σε εκείνα τα μέρη. Εμείς όμως, εφόσον δεν έχουμε λόγο να μας παρακινεί να εγκαταλείψουμε την αυστηρότητα των κανόνων, ακολουθούμε και την παράδοση των αποστόλων, δηλαδή τον κανόνα του Αποστόλου. 69, που ορίζει ότι όλοι πρέπει να νηστεύουν κατά τη διάρκεια της Αγίας Πεντηκοστής (η Πεντηκοστή περιλαμβάνει τόσο τη Μεγάλη Πέμπτη όσο και ολόκληρη τη Μεγάλη Εβδομάδα) και την παράδοση των πατέρων, δηλαδή τον 50ό κανόνα των πατέρων της Συνόδου της Λαοδίκειας. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι κανείς δεν πρέπει να επιτρέπει τη νηστεία την Πέμπτη της τελευταίας εβδομάδας της Πεντηκοστής (δηλαδή της Μεγάλης Πέμπτης) και με αυτή την άδεια να ατιμάζει και να αχρηστεύει τη νηστεία ολόκληρης της Πεντηκοστής, αλλά ολόκληρη η Πεντηκοστή, άρα και τη Μεγάλη Πέμπτη, να νηστεύεται με ξηρή τροφή [233]. Σημειώστε ότι η Καρχηδόνα δεν είναι ο μόνος κανόνας που αναφέρεται. 48 ορίζει ότι οι ιερείς πρέπει να τελούν τη λειτουργία με άδειο στομάχι: Ο Κανόνας 56 της ίδιας Συνόδου λέει ότι αυτό επιβεβαιώθηκε και από τη Σύνοδο της Νίκαιας. Αν όμως κάποιος κινδυνεύει να πεθάνει, τότε θα πρέπει να κοινωνήσει και μετά το φαγητό, σύμφωνα με τον κανόνα του Νικηφόρου Κωνσταντινουπόλεως. 9. Και ο Χρυσόστομος κατηγορούμενος ότι κοινωνούσε ορισμένους αφού έφαγαν, γράφει σε επιστολή προς τον επίσκοπο. Κυριακού: «Αν το έκανα αυτό, ας σβήσει το όνομά μου από το βιβλίο των επισκόπων. Αν όμως το λένε αυτό εναντίον μου και το επιμένουν, ας καταδικάσουν τον Παύλο που βάφτισε όλο το σπίτι μετά το δείπνο. Ας καταδικάσουν και τον Χριστό που μετά το δείπνο έκανε το μυστήριο στους αποστόλους». 234 Επομένως, όσοι σκοπεύουν να κοινωνήσουν επιτρέπεται να πίνουν νερό μέχρι τα μεσάνυχτα και μετά από αυτό το διάστημα δεν πρέπει να πάρουν τίποτα στο στόμα τους μέχρι να κοινωνήσουν. Θέλοντας να κάνουμε τα πάντα για το χτίσιμο της Εκκλησίας, αποφασίσαμε να κανονίσουμε τους ιερείς στις βαρβαρικαῖς εκκλησίες. Επομένως, εάν θεωρούν υποχρέωσή τους να υπερβούν τον αποστολικό κανόνα ότι δεν πρέπει να εκδιώξουν τη σύζυγό τους με το πρόσχημα της ευλάβειας και να κάνουν πέρα ​​από όσα ορίζονται σε αυτόν και, βάσει αυτού, κατόπιν συμφωνίας με τους συζύγους τους, να απέχουν από σαρκικές συναναστροφές μεταξύ τους, τότε αποφασίζουμε ότι δεν θα συγκατοικούν πλέον μαζί τους σε καμία περίπτωση, προκειμένου να μας παρέχουν την υπόσχεσή τους. Τους επιτρέψαμε να συμβεί αυτό όχι για οτιδήποτε άλλο αλλά λόγω των δειλών σκέψεών τους, καθώς και της εξωγήινης και ασταθούς ηθικής τους. (Αποστ. 5· VI Ose. 12, 13, 48· Gangr. 4· Carthage. 3, 4, 33.) Αφού στη βάρβαρη Αφρική ο κλήρος, θέλοντας να ξεπεράσει τον νόμο του κανόνα του Αποστ. 5, που καθοδηγεί τον ιερέα να μη χωρίζει από τη γυναίκα του με το πρόσχημα της ευλάβειας, να συνάπτει συμφωνίες με τις γυναίκες τους και να απέχει από σαρκικές συναναστροφές, τότε ο παρών κανόνας ορίζει ότι όσοι το έχουν κάνει δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να μένουν πλέον με τις γυναίκες τους. Αυτό καθιερώθηκε αφενός για να δείξει ο κλήρος με αυτή τη διάλυση της συμβίωσης ότι δεν ήταν για λόγους υποκριτικής και ψεύτικης ευλάβειας, αλλά αληθινά για χάρη της δίψας για αγνότητα και παρθενία που έδωσαν τέτοια υπόσχεση και συνήψαν συμφωνία. Από την άλλη πλευρά, η καθιέρωση προκαλείται από το γεγονός ότι, κοιτάζοντας συνεχώς τις γυναίκες τους και επικοινωνώντας μαζί τους, οι κληρικοί τείνουν και πάλι να έχουν σαρκική σχέση μαζί τους. Ωστόσο, αυτό, λέει ο κανόνας, τους το επιτρέψαμε όχι για κανέναν άλλο λόγο παρά λόγω των δειλών σκέψεων και της αγενούς διάθεσής τους, σύμφωνα με τον Zonara, ή της έλλειψης καλά οργανωμένων εκκλησιαστικών εθίμων, σύμφωνα με τον Balsamon, και της αστάθειας της πίστης τους (και κοίτα: το ίδιο που επιτρέπει το Συμβούλιο για αυτούς τους λόγους στη Βαρβαρία, δεν επιτρέπει στη Ρώμη λόγω της ηθικής, της πραότητας κ.λπ.). κ.λπ., και αυτό παρά το γεγονός ότι το εν λόγω έθιμο πέρασε στη Βαρβαρία από τους Ρωμαίους, σύμφωνα με την Καρχηδόνα 4). Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 5, καθώς και VI Omni. 12, 13. Καθορίζουμε ότι οι κληρικοί που λειτουργούν ή βαπτίζουν σε παρεκκλήσια που βρίσκονται σε σπίτια θα πρέπει να το κάνουν με τη συγκατάθεση του τοπικού επισκόπου, ώστε αν κάποιος κληρικός δεν συμμορφωθεί με αυτό, να καθαιρεθεί. (Αποστ. 31· IV Οσε. 18· VI Οσε. 34, 59· Δουκράτ. 12–15· Γάγγρ. 6· Αντιοχ. 5· Λαοδίκη. 58· Καρχηδ. 10, 62.) Αυτός ο κανόνας δεν επιτρέπει στους κληρικούς να λειτουργούν ή να βαπτίζουν χωρίς την άδεια και τη συναίνεση του τοπικού επισκόπου σε δωμάτιο και οικιακή εκκλησία (δηλαδή σε δωμάτιο που προορίζεται για προσευχή, αλλά δεν είναι καθαγιασμένο), γιατί πρόκειται για παράνομη συνάντηση και αποστασία από τον επίσκοπο. Πρέπει να το κάνουν αυτό με τη συγκατάθεση και την άδειά του. Όποιος δεν συμμορφώνεται με αυτό θα αποβληθεί [235]. Το διπλό συμβούλιο, στον 12ο κανόνα του, παραθέτει αυτολεξεί τον κανόνα, επιβεβαιώνοντάς τον και προσθέτοντας ότι οι ιερείς που πρέπει να τελούν τη λειτουργία σε κατ' οίκον εκκλησίες πρέπει να λάβουν άδεια από τον επίσκοπο. Αν κάποιος, χωρίς να διοριστεί από αυτόν και χωρίς να λάβει άδεια από αυτόν, τολμήσει να λειτουργήσει εκεί, τότε ας καθαιρεθεί και οι λαϊκοί που είχαν κοινωνία μαζί του ας αφοριστούν. Κανόνας της Λαοδίκης. 58, που λέει ότι ο επίσκοπος ή ο ιερέας δεν πρέπει να τελούν τη λειτουργία στα σπίτια, δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτόν τον κανόνα, αφού δεν μιλάει για οικιακές εκκλησίες, που αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα, αλλά απλώς για σπίτια, δηλαδή για συνηθισμένα σπίτια. Απαγορεύεται η λειτουργία σε αυτά εκτός αν υπάρχει μεγάλη ανάγκη [236]. Επιπλέον, ο 59ος κανόνας της παρούσας ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου διώχνει όσους κληρικούς τελούν το βάπτισμα σε οίκο προσευχής κάποιου άλλου και όχι στον καθεδρικό ναό και διώχνει τους λαϊκούς που συμμετείχαν σε αυτό [237]. Διαβάστε επίσης την ερμηνεία του Αποστόλου. 31. Έχει υποπέσει στην αντίληψή μας ότι στην Αρμενική χώρα οι τελεστές της αναίμακτης θυσίας φέρνουν μόνο κρασί στο ιερό γεύμα, χωρίς να το αναμειγνύουν με νερό, και αναφέρονται στον δάσκαλο της Εκκλησίας Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο οποίος, στην ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου (Συζήτηση 82), λέει: «Γιατί, μετά την ανάσταση, ο Κύριος δεν διέταξε άλλο νερό, αφού ο Κύριος δεν ήπιε άλλο νερό; χρησιμοποιήστε νερό στα μυστήρια, ο Κύριος, δείχνοντας ότι χρησιμοποίησε κρασί και όταν δίδασκε το μυστήριο και όταν, μετά την ανάσταση χωρίς το μυστήριο, πρόσφερε ένα συνηθισμένο γεύμα, λέει: Από τον καρπό της αμπέλου (Ματθαίος 26:29) παράγει κρασί, όχι νερό. 238 Ως αποτέλεσμα, αυτοί [όσοι φέρνουν μόνο κρασί] νομίζουν ότι αυτός ο δάσκαλος απορρίπτει την ανάγκη προσθήκης νερού στην ιερή θυσία. Για να μην τους κυριαρχεί από εδώ και πέρα ​​η άγνοια, αποκαλύπτουμε τη σκέψη αυτού του πατέρα με ορθόδοξο τρόπο. Εφόσον τότε υπήρχε η αρχαία κακή αίρεση των υδροπαραστατών, που στη θυσία τους χρησιμοποιούσαν μόνο νερό αντί για κρασί, αυτός ο θεοφόρος άνθρωπος, αντικρούοντας την άνομη διδασκαλία αυτής της αίρεσης και δείχνοντας ότι βαδίζουν ενάντια στην αποστολική παράδοση, συνέταξε τον παραπάνω λόγο. Και στην Εκκλησία του, της οποίας η ποιμαντική ηγεσία του είχε ανατεθεί, ο Χρυσόστομος μετέφερε την εντολή, όποτε επρόκειτο να γίνει αναίμακτη θυσία, να προσθέτουν νερό, υποδεικνύοντας έτσι τον συνδυασμό αίματος και νερού που έρεε από την τίμια πλευρά του Λυτρωτή και Σωτήρα μας Χριστού Θεού για την αναζωογόνηση όλου του κόσμου για τις αμαρτίες. Και σε όλες τις Εκκλησίες όπου έλαμψαν πνευματικοί φωστήρες, τηρείται αυτή η θεόδοτη τάξη. Και ο Ιάκωβος, αδελφός κατά σάρκα του Χριστού Θεού μας, ο πρώτος στον οποίο ανατέθηκε ο θρόνος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, και ο Βασίλειος, επίσκοπος της Εκκλησίας της Καισαρείας, του οποίου η δόξα απλώθηκε σε ολόκληρη την οικουμένη, στην ιεροτελεστία της ιεροτελεστίας που μας δόθηκε γραπτώς, διέταξαν να γίνει το ιερό ποτήρι από το Θείο Νερό. Και οι ευλαβείς πατέρες, συγκεντρωμένοι στην Καρχηδόνα, είπαν οπωσδήποτε σχετικά: «Στο ιερό μυστήριο να μην προσφερθεί τίποτα παρά μόνο το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, όπως ο ίδιος ο Κύριος πρόσταξε, δηλαδή ψωμί και κρασί ανακατεμένο με νερό». Έτσι, εάν κάποιος επίσκοπος ή πρεσβύτερος δεν ενεργεί σύμφωνα με την ιεροτελεστία που παραδόθηκε από τους αποστόλους και προσφέρει μια αγνή θυσία, χωρίς να συνδυάζει νερό με κρασί, ας εκδιωχθεί ως ατελώς διακηρύσσοντας το μυστήριο και εισάγει καινοτομία στην Παράδοση. Αυτός ο κανόνας καταργεί το εσφαλμένο έθιμο που έχει διαδοθεί στην αρμενική χώρα, δηλαδή το έθιμο να τελείται η λειτουργία μόνο με κρασί, χωρίς να συνδυάζεται με νερό, σύμφωνα με την Εκκλησιαστική Παράδοση. Εφόσον αυτοί που το κάνουν παρέθεσαν στοιχεία από την ερμηνεία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου του Ευαγγελίου του Ματθαίου για να δικαιολογήσουν αυτό το έθιμο και πίστευαν ότι αυτός ο θεϊκός πατέρας, με τις λέξεις «Ο Κύριος χρησιμοποίησε κρασί και πριν και μετά την ανάσταση», απέρριψε την ανάγκη σύνδεσης του νερού με τα Μυστήρια, τότε λόγω αυτής της λανθασμένης κατανόησης τους, οι πατέρες δείχνουν την αληθινή σημασία της Συνόδου. Για τον λόγο, λένε, ότι υπήρχε μια αρχαία αίρεση των λεγόμενων υδροπαραστατών [239], που χρησιμοποιούσαν μόνο νερό και όχι κρασί στις θείες ιερές τελετές, ο θείος Χρυσόστομος είπε τέτοια λέξη για να αντικρούσει αυτήν την αίρεση και να μην δεχτεί αυτό το κακό έθιμο των υδροπαραστατών. Ο ίδιος ο Χρυσόστομος, μέσω της Θείας Λειτουργίας του, διέταξε την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης σε μια αναίμακτη, μυστικιστική θυσία να αναμείξει νερό με κρασί για να απεικονίσει το αίμα και το νερό που ξεχύθηκε από την τιμητική πλευρά του Κυρίου, κρεμασμένο στον σταυρό, για χάρη της άφεσης των αμαρτιών και της αναζωογόνησης όλου του κόσμου στρατιώτες λέγοντας: δόρυ, και αμέσως κύλησε αίμα και νερό 240 [241]. Όχι μόνο ο Χρυσόστομος, αλλά και ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Θεού και πρώτος ιεράρχης Ιεροσολύμων [242] και ο Μέγας Βασίλειος, στην ιεροτελεστία των λειτουργιών τους, πρόσταξαν να γεμίσουν το ιερό δισκοπότηρο με κρασί και νερό και εκτός από αυτούς οι πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας στον 44ο κανόνα, που δίνεται κατά λέξη. Ας καθαιρεθεί λοιπόν επίσκοπος ή ιερέας που κατά την αποστολική παράδοση δεν αναμειγνύει νερό με κρασί κατά τη Θεία ιεροτελεστία, αφού έτσι καθιστά ατελές το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και αντικρούει την Παράδοση. Εφόσον μάθαμε ότι στην αρμενική χώρα γίνονται δεκτοί στον κλήρο μόνο άτομα από την ιερατική οικογένεια, κάτι που δείχνει επιθυμία να ακολουθήσει τα εβραϊκά έθιμα, και ότι ορισμένοι από αυτούς, ακόμη και χωρίς τόνωση, διορίζονται ως ιεροί ψάλτες και αναγνώστες του Θείου Ναού, αποφασίσαμε: από εδώ και πέρα, όσοι θέλουν να αναδείξουν κάποιον στον κλήρο δεν επιτρέπεται να δώσουν προσοχή στην καταγωγή τους. αριθμούνται μεταξύ των κληρικών, οι ορισμοί που υιοθετούνται στους ιερούς κανόνες για να παράγουν όπως εκκλησιαστικούς λειτουργούς, είτε αυτοί κατάγονται από αφιερωμένους προγόνους είτε όχι. Αλλά η ανάγνωση Θείων λόγων από τον άμβωνα στους ανθρώπους σύμφωνα με τη βαθμίδα του κλήρου δεν επιτρέπεται σε κανέναν, εκτός από αυτούς που έχουν λάβει ιερατική μύηση και ευλογία από τον ποιμένα τους σύμφωνα με τους κανόνες. Εάν διαπιστωθεί ότι κάποιος ενεργεί αντίθετα με τα προβλεπόμενα, ας αφοριστεί. (Αποστ. 77· VII Ο. 14· Λαοδίκη. 23· Καρχηδόνα. 22.) Και αυτός ο κανόνας διορθώνει τους κατοίκους της αρμενικής χώρας, που όχι μόνο δέχονταν στον κλήρο μόνο όσους προέρχονταν από ιερατική οικογένεια (ακολουθώντας το έθιμο των Εβραίων, που δέχονταν στην ιεροσύνη μόνο όσους προέρχονταν από τη φυλή του Λευί), αλλά διόριζαν ψάλτες και αναγνώστες στην Εκκλησία χωρίς τη χειροτονία επισκόπου. Στο εξής, εντέλλεται να μην εξετάζεται αν αυτός που πρόκειται να χειροτονηθεί προέρχεται από ιερατική οικογένεια ή όχι, αλλά να δοκιμάζεται αν είναι πραγματικά άξιος να γίνει δεκτός στον κλήρο. Επιπλέον, κανείς δεν επιτρέπεται να διακηρύττει Θείους λόγους στον λαό από τον άμβωνα [243] έως ότου λάβει την κανονική καθιέρωση ως αναγνώστης από τον επίσκοπο. Όποιος ενεργεί αντίθετα με όσα έχουν διαπιστωθεί πρέπει να αφοριστεί. Κανόνας VII Καθολικός. 14 απαγορεύει επίσης σε οποιονδήποτε χωρίς τη χειροτονία επισκόπου να διαβάζει από τον άμβωνα, ακόμα κι αν ήταν μοναχός. Και ο κανόνας είναι η Καρχηδόνα. 22 απαγορεύει στους αναγνώστες να υποκλίνονται στον κόσμο μετά την ανάγνωση. Κανόνας της Λαοδίκης. Το 23 λέει ότι οι αναγνώστες δεν πρέπει να φορούν orarion όταν διαβάζουν. Ο ιερός κανόνας διακηρύσσει ξεκάθαρα ότι η συνωμοσία ή η σύσταση μυστικών εταιρειών, ως έγκλημα, απαγορεύεται πλήρως από εξωτερικούς νόμους, αλλά πολύ περισσότερο θα έπρεπε να απαγορεύεται στην Εκκλησία του Θεού. Ως εκ τούτου, προσπαθούμε επιμελώς να τηρούμε τα εξής: εάν αποδειχθεί ότι κάποιος κληρικός ή μοναχός συνωμοτεί ή σχηματίζει μυστικές εταιρείες ή σχεδιάζει δολοπλοκίες εναντίον επισκόπων ή συναδέλφων κληρικών, ας στερηθεί τελείως το βαθμό τους. (Αποστ. 31· IV Ose. 18· Dvukrat. 13–15· Antioch. 5· Carthage. 10, 62.) Αυτός ο κανόνας είναι ακριβώς ο ίδιος με τον κανόνα IV Omni. 18, οπότε διαβάστε την ερμηνεία του στη θέση του. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 31. Κανένας από τους μητροπολίτες, μετά το θάνατο ενός επισκόπου που υπάγεται στο θρόνο του, ας μην επιτρέπεται να αφαιρεί ή να οικειοποιείται την περιουσία του επισκόπου ή της εκκλησίας του, αλλά μέχρι την εγκατάσταση άλλου επισκόπου, ας την φυλάξει ο κλήρος της εκκλησίας της οποίας προκαθήμενος ήταν ο εκλιπών. Αν δεν μείνουν κληρικοί σε αυτόν τον ναό, τότε ο μητροπολίτης θα διατηρήσει ανέπαφη την περιουσία για να μεταβιβάσει τα πάντα στον επίσκοπο που θα χειροτονηθεί. (Αποστ. 40· IV Οσε. 22· Αντιοχ. 24· Καρχηδόνα. 30, 89.) Δεν επιτρέπεται, λέει αυτός ο κανόνας, σε κανέναν μητροπολίτη, όταν πεθάνει κάποιος από τους επισκόπους του, να λεηλατεί ή να οικειοποιείται την περιουσία είτε του επισκόπου είτε της επισκοπής του, αλλά ας κρατήσει ο κλήρος της επισκοπής την περιουσία μέχρι να εμφανιστεί νέος επίσκοπος. Αν συμβεί να μην μείνουν κληρικοί σε αυτήν την επισκοπή, τότε ο μητροπολίτης θα πρέπει να κρατήσει την περιουσία σώα και αβλαβή μέχρι να τη δώσει στον επίσκοπο, ο οποίος στη συνέχεια θα χειροτονηθεί. Βλέπε επίσης Αποστ. 40. Ανανεώνοντας το νόμο των 150 αγίων πατέρων που συγκεντρώθηκαν σε αυτήν την προστατευόμενη και βασιλεύουσα πόλη, και των 630 που συγκεντρώθηκαν στη Χαλκηδόνα, προσδιορίζουμε ότι ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης θα πρέπει να έχει ίσα πλεονεκτήματα με τον θρόνο της αρχαίας Ρώμης και στις εκκλησιαστικές υποθέσεις να εξυψωθεί όπως αυτός, δεύτερος μετά από αυτήν. και μετά από αυτόν ας αριθμηθεί ο θρόνος της μεγάλης πόλης της Αλεξάνδρειας, μετά από αυτόν της Αντιόχειας, και μετά ο θρόνος της πόλης της Ιερουσαλήμ. (Αποστ. 34· Β ́ Οικουμενική 3· Δ ́ Οικουμενική 28.) Αυτός ο κανόνας [244] επαναφέρει τον κανόνα II Omni. 3 και IV Omni. 28, που κάνει λόγο για τα πλεονεκτήματα της Έδρας της Κωνσταντινούπολης και καθορίζει ότι πρέπει να απολαμβάνει ίσα και ισότιμα ​​πλεονεκτήματα με την Έδρα της Ρώμης και εξίσου μεγάλη θέση στα εκκλησιαστικά ζητήματα, όντας δεύτερη μόνο σε αυτήν. Το τρίτο είναι το πρωτεύον της Αλεξάνδρειας, το τέταρτο είναι αυτό της Αντιόχειας και το πέμπτο είναι αυτό της Ιερουσαλήμ, και στην υποδεικνυόμενη ακολουθία θεωρούνται και ονομάζονται μόνο για χάρη του γεγονότος ότι αυτό είναι απαραίτητο κατά την απαρίθμηση. Διαβάστε τους παραπάνω κανόνες και I Omni. 6, καθώς και σημ. 17, στο οποίο αναφέρουμε τους πέντε πατριάρχες. Σε διάφορες εποχές έγιναν επιδρομές βαρβάρων και γι' αυτό πολλές πόλεις βρέθηκαν στα χέρια των ανόμων, ώστε ο προκαθήμενος μιας τέτοιας πόλης να μην μπορεί, μετά τη χειροτονία του, να πάρει τον θρόνο του, να εγκατασταθεί σε ιερατικό διορισμό και μετά, σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο, να κάνει χειροτονίες και να κάνει και να αναλάβει ό,τι αρμόζει σε επίσκοπο. Ενόψει αυτού, διαφυλάσσοντας την τιμή της ιεροσύνης και τον σεβασμό προς αυτήν και επιθυμώντας η επίθεση των ειδωλολατρών να μην βλάψει σε καμία περίπτωση τα εκκλησιαστικά δικαιώματα, αποφασίσαμε: αν κάποιος χειροτονηθεί με αυτόν τον τρόπο και για τον αναφερόμενο λόγο δεν ανέβηκε στους θρόνους του, τότε αυτό δεν πρέπει να θεωρείται λόγος κατηγορίας. Πρέπει λοιπόν να χειροτονούν διάφορους κληρικούς σύμφωνα με τους κανόνες, να ασκούν την εξουσία της προεδρίας σύμφωνα με τη θέση τους και κάθε διαταγή που εκπορεύεται από αυτούς να είναι σταθερή και νόμιμη. Για τον καταναγκασμό των περιστάσεων και την περιορισμένη εκτέλεση των ακριβίων δεν μπορεί να περιορίσει το δικαίωμα διακυβέρνησης. (Αποστ. 36· ​​Αγκύρ. 18· Αντιοχ. 17, 18.) Αυτός ο κανόνας καθορίζει: δεδομένου ότι ορισμένοι επίσκοποι μετά την καθιέρωση δεν μπόρεσαν να πάνε στις έδρες τους και στις επισκοπικές τους περιοχές [ 245 ] λόγω του γεγονότος ότι αιχμαλωτίστηκαν ως αποτέλεσμα επιδρομών βαρβάρων, φροντίζουμε να διαφυλάξουμε σεβασμό και σεβασμό στο επισκοπικό αξίωμα και μην επιτρέπουμε τη βάρβαρη αιχμαλωσία να τηρεί τα δικαιώματα αυτά. Μη έχοντας την ευκαιρία από φόβο πριν εγκατασταθούν οι βάρβαροι στις έδρες τους, τελούσαν ελεύθερα τους αγιασμούς διαφόρων κληρικών της επισκοπικής τους περιοχής, ακόμη και ενώ ήταν μακριά από αυτήν (βλ. και σημ. 1 προς Αντιόχεια. 16), σύμφωνα με τα διατάγματα των κανόνων. Καθορίζουμε επίσης ότι αυτοί οι επίσκοποι θα πρέπει να έχουν την τιμή και την εξουσία της προεδρίας σύμφωνα με τη θέση τους, δηλαδή τη θέση που τους δίνεται στην επισκοπική τους περιφέρεια, για παράδειγμα, πρώτη, ή δεύτερη, ή τρίτη, κ.λπ., και ότι ό,τι θα κάνουν με δικαίωμα επισκοπής, δηλ. ως επίσκοποι, θα είναι σταθερό και νόμιμο [246]. Αν και τα ακριβία (που συνίστανται στο ότι οι επίσκοποι πρέπει να πάνε στις έδρες τους και να εκτελούν εκεί τις αναφερόμενες ενέργειες) υπέστησαν λόγω δύσκολων συνθηκών και βαρβάρων, τα όρια της κυβέρνησης δεν πρέπει να υποφέρουν λόγω αυτής της προσωρινής ανάγκης, δηλαδή οι επίσκοποι πρέπει να εξακολουθούν να εκτελούν τέτοιες ενέργειες στις έδρες τους, αν και μακριά τους. Διατηρούμε επίσης τον κανόνα που υιοθέτησαν οι πατέρες μας, και αυτό ορίζει: εάν μια πόλη ιδρύθηκε από βασιλική εξουσία ή θα ιδρυθεί αργότερα, τότε η διανομή των εκκλησιαστικών υποθέσεων πρέπει να ακολουθεί αστικά και κρατικά διατάγματα. Αυτός ο κανόνας είναι πανομοιότυπος με τον κανόνα IV Omni. 17, επομένως δείτε την ερμηνεία του στη θέση του. Ο αδερφός και συν-υπηρέτης μας Ιωάννης, ο προκαθήμενος της νήσου Κύπρου, λόγω των επιδρομών των βαρβάρων, αλλά και με σκοπό να ελευθερωθεί από τη σκλαβιά των ειδωλολατρών και να υποταχθεί ελεύθερα στο σκήπτρο της πιο χριστιανικής δύναμης, με την πρόνοια ενός ανθρωποφάγου Θεού και την επιμέλεια του φιλόχριστου και ευσεβούς νησιού μας, είπε στον Ελλήνο. περιφέρεια. Εμείς, με τη σειρά μας, διατάσσουμε ότι τα προνόμια που παραχωρήθηκαν στον θρόνο του εν λόγω συζύγου από τους θεοφόρους πατέρες που συγκεντρώθηκαν προηγουμένως στην Έφεσο θα παραμείνουν αμετάβλητα και ότι η νέα Ιουστινιανούπολη θα έχει τα δικαιώματα της Κωνσταντινούπολης και ο πιο θεόφιλος επίσκοπος που ορίζεται γι' αυτήν θα βρίσκεται επικεφαλής όλων των επισκόπων της περιοχής Ελλήνων, σύμφωνα με τους επισκόπους της αρχαίας Ελλάδας. έθιμο, γιατί οι θεοφόροι πατέρες μας διέταξαν να τηρούνται τα έθιμα κάθε Εκκλησίας. Και ο επίσκοπος της πόλεως Κυζίκου ας υποταχθεί στον προκαθήμενο της εν λόγω πόλης της Ιουστινιανούπολης, κατά το παράδειγμα όλων των άλλων επισκόπων υποταγμένων στον αναφερόμενο θεόφιλο προκαθήμενο Ιωάννη, ο οποίος, όταν υπαγορεύει η ανάγκη, ας χειροτονήσει τον επίσκοπο της ίδιας πόλης της Κυζίκου. (Αποστ. 34· Α ́ Ομ. 6, 7· ΙΙ Ομ. 2, 3· III Ομ. 8· IV Ομ. 28· VI Ομ. 36· ​​Αντιοχ. 9.) Επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού Β', ο Αρχιεπίσκοπος Κύπρου Ιωάννης, έχοντας αποσυρθεί από τη μητροπολιτική του περιφέρεια μαζί με τον λαό, ήρθε στη μητροπολιτική περιοχή του Ελλήσποντου (σύμφωνα με τον Βαλσάμονα, ο Ελλήσποντος είναι τα ανατολικά εδάφη που εκτείνονται από την Άβυδο, δηλαδή το ανατολικό φρούριο απ' έξω και κατά την Ελλήσποντα, κατά τη Θράκη. εκτείνεται από την Τένεδο έως την Καλλιούπολη). Ο Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης το έκανε τόσο λόγω των βαρβάρων επιδρομών, όσο και επειδή, με την Πρόνοια του Θεού και τη φροντίδα του αυτοκράτορα, αφού ελευθερώθηκε από την αιχμαλωσία των βαρβάρων, υποτάχθηκε στη ρωμαϊκή εξουσία. Επομένως, ο παρών κανόνας καθορίζει ότι όλα τα οφέλη που χορηγούνται στον Κύπριο Προκαθήμενο από τον κανόνα III Omni. 8, και αυτή η νέα Ιουστινιανούπολη είχε τα δικαιώματα της Κωνσταντινούπολης (δηλαδή να είναι και αυτή αυτοκέφαλη, όπως η Κωνσταντινούπολη, ή ότι η μητροπολιτική περιφέρεια της Ελλάδας θα υποτάσσεται στην Κύπρο όπως οι επισκοπές Ασίας, Ποντιακής και Θράκης υποτάσσονται στον Προκαθήμενο της Κωνσταντινούπολης 2,8). Ο κανόνας αυτός ορίζει επίσης ότι ο Αρχιεπίσκοπος Ιουστινιανούπολης πρέπει να δέχεται τη χειροτονία από τους επισκόπους του, σύμφωνα με την αρχαία συνήθεια, και να υποτάσσεται σε αυτόν ο Μητροπολίτης Κυζίκου, καθώς και όλοι οι επίσκοποι της Κύπρου, και, όταν το επιτάσσει η ανάγκη, να δέχεται τη χειροτονία από αυτόν [247]. Διαβάστε επίσης III Omni. 8. Εφόσον η προσκόλληση στον Θεό, η απομάκρυνση από τις καθημερινές έγνοιες είναι πολύ σωτήρια, δεν πρέπει, χωρίς δοκιμές, να δεχόμαστε άκαιρα αυτούς που επιλέγουν τη μοναστική ζωή, αλλά πρέπει επίσης να ενεργούμε μαζί τους σύμφωνα με τον κανόνα που μας δίδαξαν οι πατέρες: ο όρκος της κατά Θεό ζωής πρέπει να γίνει αποδεκτός ως ήδη σταθερός και να πηγάζει από ελεύθερη βούληση και λογική όταν ο νους φτάσει σε τέλεια ωριμότητα. Έτσι, όσοι σκοπεύουν να αναλάβουν τον ζυγό του μοναχισμού δεν πρέπει να είναι μικρότεροι των 10 ετών και είναι στη δύναμη του πρωτεύοντος να ελέγξει αν θα ήταν πιο χρήσιμο γι 'αυτόν να παρατείνει την περίοδο εισόδου στη μοναστική ζωή και να εγκατασταθεί σε αυτήν. Αν και ο Μέγας Βασίλειος στους ιερούς του κανόνες ορίζει ότι όσοι οικειοθελώς αφιερώνονται στον Θεό και αγαπούν την παρθενία θα πρέπει να συμπεριλαμβάνονται στην τάξη των παρθένων με τη συμπλήρωση των 17 ετών, ωστόσο, κατ' αναλογία με όσα λέγονται για τις χήρες και τις διακόνισσες, υποδείξαμε διαφορετική ηλικία για όσους επέλεξαν τη μοναστική ζωή. Διότι ο θείος απόστολος όρισε να επιλέγεται χήρα στην Εκκλησία για 60 χρόνια (Α' Τιμ. 5:9). Και οι ιεροί κανόνες επέτρεπαν τη χειροτονία διακόνου σε ηλικία 40 ετών, αφού έλαβαν υπόψη ότι η Εκκλησία με τη θεία χάρη έγινε ισχυρότερη και προχωρά και ότι οι πιστοί είναι σταθεροί και ακλόνητοι στην τήρηση των Θείων εντολών. Αυτό το παρατηρήσαμε πλήρως και αποφασίσαμε αναλόγως, σφραγίζοντας γρήγορα αυτόν που σκοπεύει να αρχίσει τις κατά Θεόν πράξεις με την ευλογία της χάριτος, σαν με κάποιο είδος σφραγίδας. Έτσι, τον ενθαρρύνουμε να μην διστάζει για πολύ και να μην παρεκκλίνει, αλλά κυρίως τον προτρέπουμε να επιλέξει το καλό και να εδραιωθεί σε αυτό. (Α ́ Ομν. 19· Δ ́ Ομ. 15· VI Ομ. 14· Καρχηδόνα. 6, 51, 135· Βασίλειος ο Μέγας. 18, 24.) Όσοι θέλουν να γίνουν μοναχοί ή μοναχές δεν πρέπει, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, να γίνονται δεκτοί χωρίς δοκιμασίες και σε λάθος χρόνο, αντίθετα με τον κανόνα που μας δίδαξαν οι θεϊκοί πατέρες (και ιδιαίτερα ο Μέγας Βασίλειος). Ο όρκος που δίνουν τέτοια θέληση στον Θεό πρέπει να γίνει αποδεκτός ως αξιόπιστος και να προέρχεται από τη δική τους θέληση, όταν η ικανότητα του νου τους στη λογική φτάσει στην τελειότητα [248], όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος στον 18ο κανόνα 249 και ιδιαίτερα στον 15ο κανόνα του εκτενώς δηλωμένου 250. Άρα, κάποιος που σκοπεύει να γίνει μοναχός πρέπει να είναι τουλάχιστον 10 ετών, αλλά είναι στην εξουσία του επισκόπου να τον δοκιμάσει και να αυξήσει την περίοδο της δοκιμασίας (σύμφωνα με τη φυσική σύνεση του θέματος) εάν ο επίσκοπος το κρίνει χρήσιμο. Αν και ο Μέγας Βασίλειος, στον αναφερόμενο 18ο κανόνα, ορίζει ότι ένα κορίτσι άνω των 16 ή 17 ετών πρέπει να θεωρείται παρθένο, εμείς, ακολουθώντας το διάταγμα για τις χήρες και τις διακόνισσες, μειώσαμε τα 16 και 17 χρόνια που ορίζει ο Βασίλειος σε 10 χρόνια. Ο Απόστολος ορίζει ότι μια χήρα πρέπει να εκλεγεί, δηλαδή να αριθμηθεί στην Εκκλησία, σε ηλικία τουλάχιστον 60 ετών, και οι πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου λένε στον 15ο κανόνα ότι μια διάκονος δέχεται τη χειροτονία σε ηλικία 40 ετών [251], γιατί βλέπουν ότι η Εκκλησία του Θεού ευημερεί, τηρεί τις εντολές του Θεού και τις εντολές. Ομοίως, εμείς, καταλαβαίνοντας καλά αυτό, καθιερώσαμε αυτόν τον κανόνα, αποτυπώνοντας στην ευγενική ψυχή αυτού που πρόκειται να αρχίσει τις μοναστικές πνευματικές πράξεις, την ευλογία της Θείας χάριτος, σαν είδος σφραγίδας, και διδάσκοντάς του σε αυτόν τον κανόνα όχι ότι πρέπει να παραμελεί την άσκηση της αρετής για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά, αντίθετα, να διαλέγει γρήγορα το καλό. Κανόνας της Καρχηδόνας. Το 6 λέει ότι μόνο ένας επίσκοπος πρέπει να αφιερώνει τις παρθένες στον Θεό. Το άρθρο 51 της ίδιας Συνόδου ορίζει ότι και ο επίσκοπος πρέπει να τους φροντίζει και σε περίπτωση απουσίας του ο πρεσβύτερος. Όσοι θέλουν να πάνε στην απομόνωση σε πόλεις ή χωριά και να ακούσουν τον εαυτό τους στη μοναξιά, πρέπει πρώτα να μπουν σε ένα μοναστήρι, να μάθουν τον τρόπο ζωής του ερημίτη, για τρία χρόνια με φόβο Θεού να υπακούουν στον αρχηγό της μονής και να δείχνουν υπακοή σε όλα όπως πρέπει. Και όταν δείχνουν έτσι τη θέλησή τους να ζήσουν μια ζωή ερημίτη, το τοπικό πρωτεύον πρέπει επίσης να δοκιμάσει αν είναι αφοσιωμένοι σε αυτό με όλη τους την καρδιά και εθελοντικά. Μετά από αυτό, για άλλον ένα χρόνο πρέπει να παραμείνουν υπομονετικά έξω από την απομόνωση, ώστε η πρόθεσή τους να αποκαλυφθεί σε μεγαλύτερο βαθμό, γιατί τότε θα παρέχουν τέλεια απόδειξη ότι αγωνίζονται για τέτοια σιωπή όχι επιδιώκοντας την κενή δόξα, αλλά για χάρη του πιο γνήσιου καλού. Εάν, μετά από τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν αλλάξουν τη θέλησή τους, ας μπουν στην απομόνωση και ας μην τους επιτρέπεται πλέον να φύγουν από αυτή τη μοναξιά όποτε θέλουν, εκτός αν αναγκαστούν να το κάνουν από γενική ανάγκη και όφελος ή από κάποιες δύσκολες συνθήκες που τους απειλούν με θάνατο, αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση - με την ευλογία του επισκόπου της περιοχής. Και όσοι τολμούν να εγκαταλείψουν τους τόπους διαμονής τους χωρίς τους συγκεκριμένους λόγους, πρέπει πρώτα να φυλακιστούν παρά την επιθυμία τους στην απομόνωση που άφησαν και μετά να τους θεραπεύσουν με νηστεία και άλλα αυστηρά μέτρα, ώστε να ξέρουν ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, κανείς που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη Βασιλεία των Ουρανών (βλ. Λουκάς 62:99). Είναι μεγάλο θράσος - έχοντας μόλις αποσυρθεί από την εγκόσμια ζωή, να γίνεις ερημίτης και να φύγεις στην απομόνωση και να ορμάς από το ένα άκρο στο άλλο - από τη φουρτουνιασμένη θάλασσα της ζωής στη δύσκολη θάλασσα της σιωπής. Επομένως, οι πατέρες σε αυτόν τον κανόνα ορίζουν ότι όσοι επιθυμούν να αποσυρθούν στην απομόνωση πρέπει να μπουν σε μοναστήρι και, μετά από τρία χρόνια υπακοής στον ηγούμενο σε όλα, πρέπει να υποβληθούν σε δοκιμασία με τον επίσκοπο, ομολογώντας ότι επιθυμούν με τη θέλησή τους και με όλη τους την καρδιά μια τέτοια ερημηρία. Μετά από αυτό, πρέπει να παραμείνουν σιωπηλοί έξω από το καταφύγιο για ένα χρόνο για να παρέχουν ακόμη μεγαλύτερη απόδειξη ότι δεν είναι για χάρη της μάταιης δόξας, αλλά μόνο για χάρη της σιωπής, που επιθυμούν μια τέτοια ζωή. Και αν μετά από όλα αυτά παραμείνουν σταθεροί στην ίδια σκέψη και επιθυμία, τότε ας αποσυρθούν στην απομόνωση και ας μην τους επιτρέπεται πλέον να την εγκαταλείπουν όποτε θέλουν, εκτός αν για το κοινό καλό των ανθρώπων και ενόψει θανάσιμου κινδύνου. Αλλά και τότε ας φύγουν με την ευλογία και την άδεια του επισκόπου της περιοχής. Και αν δεν φύγουν για αυτούς τους λόγους, τότε πρέπει να φυλακιστούν ξανά παρά τη θέλησή τους και να τιμωρηθούν με νηστεία και άλλες στερήσεις, για να καταλάβουν ότι, όπως είπε ο Κύριος, όποιος βάλει το χέρι του στο άροτρο, δηλαδή αρχίζει να ζει σύμφωνα με τον Θεό και μετά επιστρέφει στην κοσμική ζωή, δεν μπορεί να εισέλθει ελεύθερα στη Βασιλεία των Ουρανών. Σχετικά με τους λεγόμενους ερημίτες, που φορώντας μαύρα ρούχα και αφήνοντας τα μαλλιά τους, γυρίζουν τις πόλεις, κυκλοφορούν ανάμεσα στους κοσμικούς και ατιμάζουν το τάμα τους, καθορίζουμε: αν θέλουν να πάρουν τη μοναστική εικόνα (σχήμα) αφού κόψουν τα μαλλιά τους, ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων μοναχών, τότε τους βάζουν σε μοναστήρι και τους υπολογίζουν στους αδελφούς. Εάν δεν το θέλουν αυτό, τότε διώξτε τους εντελώς από τις πόλεις και αφήστε τους να ζήσουν στις ερήμους, μετά το όνομα των οποίων έβγαλαν ένα ψευδώνυμο για τον εαυτό τους. Δεδομένου ότι στην αρχαιότητα πολλοί απατεώνες που αυτοαποκαλούνταν ερημίτες, με μαύρα ρούχα και με μακριά μαλλιά, περιπλανήθηκαν στις πόλεις μεταξύ ανδρών και γυναικών, ντροπιάζοντας τον μοναχικό βαθμό, ο παρών κανόνας ορίζει: αν τέτοιοι άνθρωποι ήθελαν να κόψουν τα μαλλιά τους, όπως άλλοι μοναχοί που ζουν σε μοναστήρια [252] και να ζήσουν σε μοναστήρι, τότε θα ήταν καλό. και αν δεν θέλουν, τότε θα πρέπει να διωχθούν από τις πόλεις εντελώς. Και ας πάνε να ζήσουν στις ερήμους, με το όνομα των οποίων ψευδώς, και όχι αληθινά, αποκαλούσαν τους εαυτούς τους λιποτάκτες. Επιτρέπεται στον Χριστιανό να επιλέξει την ασκητική ζωή και, αφήνοντας την ταραγμένη θύελλα των καθημερινών πραγμάτων, να μπει σε μοναστήρι και να κάνει μοναστικούς όρκους, ακόμη κι αν έχει καταδικαστεί για οποιοδήποτε είδος αμαρτίας. Γιατί ο Θεός ο Σωτήρας μας είπε: Αυτόν που έρχεται σε μένα δεν θα τον διώξω σε καμία περίπτωση (Ιωάννης 6:37). Και αφού η μοναστική ζωή αποτυπώνει την εικόνα (στηλογραφούσης) της ζωής στη μετάνοια, τότε εγκρίνουμε αυτούς που ειλικρινά προσχωρούν σε μια τέτοια ζωή. και όποια και αν είναι η ιδιοσυγκρασία του, δεν θα τον εμποδίσει να εκπληρώσει την πρόθεσή του. Όπως μπορείτε να δείτε, μερικοί που ήθελαν να κάνουν μοναστική ζωή εμποδίστηκαν να το κάνουν, πιθανώς λόγω των αμαρτιών που είχαν διαπράξει. Επομένως, ο παρών κανόνας καθορίζει ότι κάθε χριστιανός (δηλαδή ελεύθερος, όχι υποκείμενος, βλέπε επίσης Απόστολος 82) επιτρέπεται να απαρνηθεί τον κόσμο και να πάει σε ένα μοναστήρι για να κάνει μοναστικούς όρκους [253], ακόμη κι αν έχει διαπράξει το μεγαλύτερο αμάρτημα. Άλλωστε, ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Δεν θα διώξω κανέναν που έρχεται σε μένα». Η ζωή των μοναχών είναι αποτυπωμένη με μετάνοια, όπως αποτυπώνονται τα χαρακτηριστικά ενός μνημείου με αυτά που απεικονίζει. Ως εκ τούτου, είμαστε ευνοϊκοί για εκείνους που επιλέγουν τη μετάνοια και χαίρονται μαζί τους, και κανένας λόγος (εννοεί την αμαρτία, όχι μια εξαρτημένη θέση) δεν θα εμποδίσει τέτοιους ανθρώπους να εκπληρώσουν την πρόθεσή τους. Ο κανόνας 25 του Νικηφόρου λέει επίσης ότι αν κάποιος σε ασθένεια ζητήσει ένα μοναστικό σχήμα, τότε πρέπει να του το δώσει χωρίς καθυστέρηση και να μην παρεμβαίνει στη δράση της χάριτος πάνω του. Το ίδιο λένε ο Βαλσαμών και ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός. Ωστόσο, κανείς δεν πρέπει να γίνει μοναχός χωρίς έναν πρεσβύτερο που θα τον δεχτεί στην υπακοή, σύμφωνα με το Double. 2. Ο μοναχός που καταδικάζεται για πορνεία ή φέρνει γυναίκα για γάμο και συμβίωση θα υπόκειται σε μετάνοιες που προβλέπονται σύμφωνα με τους κανόνες για τους πόρνους. (IV Ομ. 16· Αγκύρ. 19· Βασίλειος ο Μέγας. 6, 18–20, 60.) Αν ένας μοναχός, όπως ορίζει αυτός ο κανόνας, καταδικαστεί για πορνεία ή για γάμο, τότε θα υποβληθεί σε μετάνοια ως πορνός, δηλαδή επτά χρόνια, σύμφωνα με τους κανόνες και πρέπει πρώτα να λυθεί η άνομη συμβίωση. Και με τον όρο «κανόνες» εννοούμε την κυριαρχία του Μεγάλου Βασιλείου. 19. Διαβάστε επίσης IV Omni. 16 [254]. Αφού μάθαμε ότι σε μερικά γυναικεία μοναστήρια όσοι θα τιμηθούν με την ιερή μοναστική εικόνα, αυτοί που τις φέρνουν πρώτα τις ντύνουν με διάφορα μεταξωτά ρούχα και τους φορούν στολίδια σπαρμένα με χρυσάφι και πέτρες και μετά, όταν πλησιάζουν στο βωμό, βγάζουν αυτή τη θαυμάσια στολή και αμέσως τους δίνεται η ευλογία του μοναχού. δεν ίσχυε από εδώ και πέρα. Διότι είναι άσεμνο για εκείνη που με τη θέλησή της έχει ήδη απορρίψει τις εγκόσμιες απολαύσεις, με ζήλο άρχισε να ζει σύμφωνα με τον Θεό, εδραιώθηκε ακλόνητα σε αυτό στις σκέψεις της και μετά μπήκε σε ένα μοναστήρι, εξαιτίας αυτού του φθαρτού και παροδικού στολισμού, έφερε ξανά στο μυαλό αυτό που είχε ήδη παραδώσει στη λήθη. Αυτό την οδηγεί στην αμφιβολία και μπερδεύει την ψυχή της, κατακλύζοντάς την σαν κύματα και ρίχνοντάς την προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Εξαιτίας αυτού, συμβαίνει επίσης μερικές φορές να μην χύνει ούτε ένα δάκρυ, χωρίς να εκφράζει εξωτερικά την εγκάρδια λύπη της. και αν, όπως πρέπει, ρίξει ένα δάκρυ για μια στιγμή, τότε αυτός που το βλέπει θα θεωρήσει ότι ο λόγος για αυτό δεν είναι η επιθυμία για το πεδίο των επιτευγμάτων, αλλά η εγκατάλειψη του κόσμου και αυτού που υπάρχει στον κόσμο. Αυτός ο κανόνας απαγορεύει στις γυναίκες που πρόκειται να πάρουν μοναχικούς όρκους να ντύνονται με μεταξωτές ρόμπες και να στολίζονται με διάφορα στολίδια από χρυσό και πολύτιμους λίθους και να πλησιάζουν με τέτοια ενδυμασία τον ιερό βωμό του ναού σε γυναικείο μοναστήρι, να βγάζουν αυτά τα μάταια άμφια, να φορούν αμέσως τα μαύρα ιμάτια και να λαμβάνουν την εικόνα της μοναχής. Αν μια γυναίκα, με τη θέλησή της, είχε ήδη απορρίψει όλες τις εγκόσμιες απολαύσεις, είχε αγαπήσει να ζει σύμφωνα με τον Θεό, επιβεβαίωνε αυτό το θέλημά της με σταθερότητα σκέψης και μετά, χωρίς δισταγμό, έμπαινε στο μοναστήρι, δεν θα της όφειλε, εξαιτίας αυτών των διακοσμήσεων, να θυμηθεί ξανά όσα είχε απορρίψει και ξεχάσει προηγουμένως [255]. Και όχι μόνο αυτό, αλλά και το γεγονός ότι εξαιτίας αυτών των διακοσμήσεων η ψυχή της μπορεί να μπερδευτεί: σαν κύματα, οι κοσμικές ιδέες θα την κατακλύσουν, έτσι ώστε να μην της επιτραπεί να χύσει δάκρυ κατά τη διάρκεια της ανοχής (και έτσι να δείξει λύπηση καρδιάς). Και αν ρίξει κατά λάθος ένα μικρό δάκρυ, όσοι το δουν θα σκεφτούν ότι αυτό δεν συνέβη τόσο επειδή της απονεμήθηκε η εικόνα ενός αγγέλου, αλλά επειδή άφησε τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο. Οι γυναίκες που επιλέγουν ασκητική ζωή και είναι γραμμένες σε μοναστήρι, να μην το εγκαταλείπουν καθόλου, και αν τις αναγκάζει κάποια απολύτως απαραίτητη ανάγκη, ας το κάνουν με την ευλογία και τις οδηγίες της ηγουμένης. Αλλά και τότε, ας μην βγαίνουν μόνοι τους, όχι μόνοι τους, αλλά με κάποιους γέροντες και αρχηγούς στο μοναστήρι, σύμφωνα με την εντολή της ηγουμένης. Δεν επιτρέπεται καθόλου να διανυκτερεύσουν έξω από το μοναστήρι. Ομοίως, οι άντρες που περνούν από μοναστική ζωή μπορούν να βγουν έξω όταν χρειάζεται, με την ευλογία εκείνου στον οποίο έχει ανατεθεί η ηγεσία. Και όσοι παραβιάζουν την απόφαση που έχουμε βγάλει τώρα, είτε άνδρες είτε γυναίκες, μπορεί να υπόκεινται σε κατάλληλες μετάνοιες. Οι Πατέρες της παρούσας Συνόδου απαιτούν να μην εγκαταλείψουν καθόλου οι μοναχές από τα μοναστήρια τους, και αν κάποια αναπόφευκτη ανάγκη τις αναγκάσει να το κάνουν, τότε ας φύγουν με την ευλογία και την άδεια της ηγουμένης, αλλά και τότε όχι μόνες, αλλά μαζί με άλλους, γέροντες σε ηλικία και κρίση. Απαγορεύεται απολύτως να διανυκτερεύσουν έξω από τα μοναστήρια τους. Και οι μοναχοί με τον ίδιο τρόπο, όταν χρειαζόταν, ας φύγουν από το μοναστήρι τους με την ευλογία του ηγουμένου. Όσοι ενεργούν διαφορετικά, είτε άνδρες είτε γυναίκες, πρέπει να υπόκεινται στην κατάλληλη μετάνοια, την οποία θα ορίσει ο ηγούμενος ή η ηγουμένη. Ο Μέγας Βασίλειος (ο 120ος κανόνας που περιγράφεται εν συντομία) καθοδηγεί επίσης τον μοναχό να μην πάει πουθενά χωρίς την άδεια του πρωτεύοντος 256. Και όποιος φεύγει από το μοναστήρι χωρίς να λάβει ευλογία, πρέπει να αφοριστεί από την κοινωνία (μετάνοια 12) 257. Ακόμη και για να επισκεφτούν συγγενείς, οι μοναχοί δεν πρέπει να απομακρυνθούν από κανέναν. των εκτεθειμένων εκτενώς) 258. Και το 2ο διάταγμα του 1ου τίτλου. Το μυθιστόρημα προχωρά παραπέρα και καθοδηγεί τον επίσκοπο να δείξει σύνεση και να μεριμνήσει ώστε ούτε μοναχοί ούτε μοναχές να εγκαταλείψουν καθόλου τα μοναστήρια τους και να μην περιπλανηθούν στις πόλεις, αλλά να πραγματοποιήσουν την απαραίτητη εργασία μέσω πληροφοριοδοτών και αποκριτών, παραμένοντας στα μοναστήρια τους (Φωτ. Τιτ. 11, κεφ. 4). Ούτε γυναίκα να διανυκτερεύει σε μοναστήρι, ούτε άντρας σε γυναικείο μοναστήρι. Διότι οι πιστοί πρέπει να αποφεύγουν κάθε παραπάτημα και πειρασμό και να οργανώνουν τη ζωή τους με τέτοιο τρόπο ώστε να υπηρετούν τον Κύριο αξιοπρεπώς και αδιάκοπα 259. Αν κάποιος ενεργεί με τον παραπάνω τρόπο, τότε, είτε είναι κληρικός είτε λαϊκός, ας αφοριστεί. Ο κανόνας αυτός ορίζει ότι καμία γυναίκα δεν πρέπει να διανυκτερεύει σε μοναστήρι και, αντίθετα, κανένας άνδρας δεν πρέπει να διανυκτερεύει σε γυναικείο μοναστήρι. Όλοι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να οδηγούν τους ανθρώπους σε πειρασμούς και να τους προκαλούν υποψίες, αλλά είναι υποχρεωμένοι να περνούν τη ζωή τους αξιοπρεπώς και ευαρεστώντας τον Κύριο, ειδικά αυτό πρέπει να το τηρούν οι μοναχοί. Και αν οι γυναίκες διανυκτερεύσουν σε μοναστήρι και, αντίθετα, οι άντρες σε γυναικείο μοναστήρι, τότε αυτό χρησιμεύει ως πειρασμός για τον εαυτό τους, γιατί ανάβει τη φυσική φωτιά του πόθου και στους δύο, και επιπλέον παρασύρει τους ξένους, αφού τους οδηγεί σε ακατάλληλες υποψίες κατά των μοναχών. Όποιος το κάνει αυτό θα πρέπει να αφοριστεί, είτε είναι κληρικός είτε λαϊκός. Η σύζυγος ενός ανυψωμένου στην επισκοπική έδρα, έχοντας προηγουμένως χωρίσει από τον σύζυγό της με κοινή συναίνεση, μετά την χειροτονία του σε επίσκοπο, την άφησε να μπει σε ένα μοναστήρι χτισμένο μακριά από τον τόπο κατοικίας αυτού του επισκόπου και να παραμείνει στη φροντίδα του επισκόπου. Αν αποδειχτεί άξια, τότε ας ανυψωθεί στην αξιοπρέπεια της διακόνου. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι η σύζυγος κάποιου που πρόκειται να γίνει επίσκοπος πρέπει πρώτα να αποχωριστεί από αυτόν με κοινή συναίνεση. Και αφού χειροτονήθηκε, μπήκε σε μοναστήρι πολύ μακριά από την επισκοπική του περιφέρεια, έγινε μοναχή δηλαδή εκεί [260], αλλά αυτός ο επίσκοπος πρέπει να φροντίσει για τα απαραίτητα για τη ζωή της (αν φυσικά της στερηθούν τα χρήματα). Όλα αυτά προδιαγράφονται για να μην βλέπουν ο ένας τον άλλον, να μην θυμούνται συνεχώς το προηγούμενο χόμπι και τη ζωή τους μαζί και, ως εκ τούτου, να μην φουντώνουν το σαρκικό πάθος. Και αν η γυναίκα είναι άξια, τότε ας γίνει διάκονος. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 5, VI Omni. 12 και σημ. 251 (στο VI Universe 40). Από αυτόν τον κανόνα, ο Vlastar εξάγει το σωστό συμπέρασμα ότι οι σύζυγοι των νεκρών ιερέων δεν πρέπει να συνάψουν δεύτερο γάμο. Επαναλαμβάνοντας αυτόν τον ιερό κανόνα, καθορίζουμε ότι τα μοναστήρια, αφού καθαγιαστούν με τη θέληση του επισκόπου, παραμένουν πάντα μοναστήρια και τα πράγματα που τους ανήκουν διατηρούνται από το μοναστήρι, και ότι πλέον αυτά τα μοναστήρια δεν μπορούν πλέον να είναι κοσμικές κατοικίες και γενικά κανείς δεν μπορεί να τα δώσει σε κοσμικούς. Αν όμως αυτό συνέβαινε μέχρι τώρα, τότε προσδιορίζουμε ότι σε καμία περίπτωση δεν θα έχει ισχύ και ότι από εδώ και στο εξής όσοι επιχειρήσουν να το κάνουν θα υπόκεινται σε μετάνοια σύμφωνα με τους κανόνες. (IV Ομν. 24· VII Ομ. 13.) Αυτός ο κανόνας ανανεώνει τον κανόνα IV Omni. 24, δηλώνοντάς το αυτολεξεί, οπότε δείτε την ερμηνεία του στη θέση του. Εδώ το μόνο που προστίθεται σε αυτό είναι ότι κανείς (δηλαδή, ούτε κληρικός, ούτε λαϊκός, ούτε μοναχός) μπορεί να μεταφέρει μοναστήρια σε λαϊκούς (για τον σκοπό, φυσικά, να τα διαχειρίζονται) [261]. και αν αυτό έχει συμβεί μέχρι τώρα, τότε από εδώ και πέρα ​​δεν πρέπει να συμβαίνει. Από εδώ και πέρα ​​κανείς, είτε λαϊκός είτε κληρικός, δεν παίζει ζάρια, αλλά αν πιαστεί κάποιος να το κάνει, τότε αν είναι κληρικός, θα καθαιρεθεί και αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί. Οι Πατέρες του παρόντος Συμβουλίου απαγορεύουν σε όλους τους λαϊκούς και κληρικούς να παίζουν ζάρια ή χαρτιά ή πούλια ή άλλα παρόμοια παιχνίδια. Όποιος μετά από αυτόν τον κανόνα αρχίζει να τα παίζει, αν είναι κληρικός, πρέπει να εκδιωχθεί και αν είναι λαϊκός να αφοριστεί. Η Ιερά Οικουμενική Σύνοδος απαγορεύει παντελώς τη διοργάνωση των λεγόμενων μιμικών παραστάσεων και επιπλέον θεαμάτων δολώματος ζώων και χορού επί σκηνής. Αν κάποιος παραμελήσει αυτόν τον κανόνα και επιδοθεί σε κάτι απαγορευμένο, τότε αν είναι κληρικός θα καθαιρεθεί και αν είναι λαϊκός θα αφοριστεί. (VI Ομ. 24, 62, 66· Καρχηδόνα. 17 (18), 70 (72).) Αυτός ο κανόνας απαγορεύει εντελώς τις παραστάσεις των λεγόμενων μίμων, οι οποίοι, άλλοτε μιμούμενοι τις χειρονομίες Αράβων, άλλοτε Αρμενίων και άλλοτε σκλάβων, άλλοτε χαστουκίζοντας ο ένας τον άλλον, όλα αυτά προκαλούν ακατάσχετο γέλιο στο κοινό. Και τα θεάματα της δίωξης των ζώων [ 262 ] συνίστανται στο γεγονός ότι κάποιος παρακολουθεί πώς ζώα, για παράδειγμα λιοντάρια, ή αρκούδες, ή κάποια άλλα άγρια ​​ζώα, πολεμούν ή σκίζουν ανθρώπους που έχουν καταδικαστεί σε θάνατο. Είναι μεγάλη σκληρότητα και αγένεια να βλέπεις τόσο τρομερή αιματοχυσία και να γελάς. Επιπλέον, ο κανόνας απαγορεύει το χορό και τα άσεμνα τραγούδια (λυγίσματα) από 263 άνδρες ή γυναίκες στις σκηνές. Η σκηνή (σκηνή) είναι μια σκηνή στην οποία ανεβάζονταν διάφορες παραστάσεις και παίζονταν ρόλοι, ή «κάποιος έδειξε θεατρική τέχνη», όπως λέει ο Φώτιος στο Κεφάλαιο 21. 13ο tit. Κατά συνέπεια, ηθοποιοί (σκηνικοί) είναι αυτοί που παίζουν τον ρόλο είτε αφεντικού είτε υπηρέτη είτε κάποιου άλλου. Όποιος παραμελεί αυτόν τον κανόνα και παρασύρεται από τέτοιου είδους θέαμα, αν είναι κληρικός, ας καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί. Διαβάστε επίσης τον 24ο κανόνα της ίδιας ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου. Όλες τις ημέρες της νηστείας της Αγίας Πεντηκοστής, εκτός Σαββάτου, Κυριακής και της Αγίας ημέρας του Ευαγγελισμού, ας τελείται η ιερά Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Οι μέρες της Αγίας Πεντηκοστής είναι μέρες λύπης και κατάνυξης και η πλειονότητα θεωρεί αφορμή γιορτής, χαράς και εορτασμού την προσφορά τέλειας θυσίας στον Θεό και ιδιαίτερα τις ημέρες της μνήμης των αγίων, γι' αυτό συνηθίζουν να διασκεδάζουν μαζί αυτές τις μέρες. Η λύπη και η χαρά είναι αντίθετα μεταξύ τους. Γι' αυτό, ο παρών κανόνας ορίζει τις καθημερινές της Πεντηκοστής να τελείται η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων [264], με άλλα λόγια, η δεύτερη προσφορά της τέλειας και προσφερόμενης θυσίας. Τα Σάββατα και τις Κυριακές, ως πιο χαρούμενες και μη νηστείες, καθώς και την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, καθώς είναι η αρχή και η κύρια αρχή της σωτηρίας μας, άρα αργία και θρίαμβος, ο κανόνας σας επιτρέπει να κάνετε μια τέλεια θυσία και να τελέσετε την πλήρη λειτουργία. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα μιλάει και ο κανόνας της Λαοδίκης. 49, καθορίζοντας ότι τις ημέρες της Πεντηκοστής δεν πρέπει να φέρεται άρτος, δηλαδή να μην γίνεται η πλήρης λειτουργία, παρά μόνο το Σάββατο και την Κυριακή. Επιπλέον, ο 51ος κανόνας του ίδιου Συμβουλίου απαγορεύει τον εορτασμό και τον εορτασμό των γενεθλίων των μαρτύρων τις νηστείες της Πεντηκοστής και επιτρέπει μόνο τα Σάββατα και τις Κυριακές. Βάλσαμον στην ερμηνεία του κανόνα της Λαοδίκης. 51, καθώς και Βλάσταρ στο κεφ. 5, τα γράμματα «Τ» λένε ότι η μνήμη των νεκρών δεν πρέπει να τελείται τις άλλες ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, εκτός του Σαββάτου [265], όπως αυτό ορίζει το καταστατικό. Βλέπε επίσης Αποστ. 69. Η συγγένεια στο πνεύμα είναι μεγαλύτερη από την ένωση στο σώμα, και μάθαμε για περιπτώσεις όπου κάποιοι γίνονται αποδέκτες παιδιών από το άγιο και σωτήριο βάπτισμα και μετά από αυτό συνάπτουν συζυγική συμβίωση με τις μητέρες τους όταν χηρεύουν. Ως εκ τούτου, αποφασίζουμε: από εδώ και στο εξής, τίποτα τέτοιο δεν θα γίνει. Αν κάποιος, μετά από αυτόν τον κανόνα, πιαστεί να το κάνει αυτό, ας αφήσει πρώτα απ' όλα αυτόν τον παράνομο γάμο και μετά ας υποβληθεί στις μετάνοιες των πόρνων. Αυτός ο κανόνας απαγορεύει στον λήπτη παιδιού στο άγιο βάπτισμα να παντρευτεί τη χήρα μητέρα του, αφού η συγγένεια στο πνεύμα, με την οποία αυτοί, ο παραλήπτης και ο νονός του, γίνονται πνευματικός αδελφός και αδελφή, είναι μεγαλύτερη από τη σαρκική συγγένεια (όχι πλέον σε αριθμό βαθμών, για τη σαρκική συγγένεια των συζύγων, αλλά μόνο σε ευθεία γραμμή, σε ευθεία γραμμή. σχέση, βλέπε Κεφάλαιο 8 «Διδασκαλίες για τους γάμους»). Και όσοι τολμούν να το κάνουν αυτό πρέπει πρώτα απ' όλα να διαλύσουν αυτόν τον παράνομο γάμο και μετά να υποστούν κανονική μετάνοια γι' αυτόν ως πόρνοι. Το ίδιο που λέει αυτός ο κανόνας για την υιοθεσία θα πρέπει να τηρείται κατά την υιοθεσία, που επιτυγχάνεται μέσα από ένα τελετουργικό και με την ανάγνωση ιερών προσευχών, σύμφωνα με το 24ο μυθιστόρημα του Λέοντα του Σοφού. Εφόσον η Θεία Γραφή μας διδάσκει ξεκάθαρα: Μην εισέρχεστε σε κανένα συγγενή σας στη σάρκα για να φανερώσετε την ντροπή του (βλ. Λευιτ. 18:6), τότε ο θεοφόρος Βασίλειος, αν και απαριθμούσε μερικούς από τους απαγορευμένους γάμους στους κανόνες του, τους περισσότερους τους πέρασε σιωπηλά, ωφελώντας μας και με τους δύο τρόπους. Δηλαδή, αφού απέρριψε πολλά επαίσχυντα ονόματα, για να μη μολύνει τον λόγο με αυτά τα λόγια, όρισε την ακαθαρσία με γενικά ονόματα, μέσω των οποίων μας υπέδειξε γενικά τους άνομους γάμους. Επειδή, όμως, λόγω αυτής της σιωπής και της ανεπαρκώς σαφούς διάκρισης μεταξύ παράνομων γάμων, η φύση μπέρδεψε τον εαυτό της, αποφασίσαμε να μιλήσουμε για αυτό το θέμα πιο ανοιχτά. Καθορίζουμε εφεξής ότι όποιος συνάπτει γάμο με τον ξάδερφό του, ή πατέρα και γιό με μητέρα και κόρη, ή πατέρα και γιό με δύο παρθένες αδερφές, ή μητέρα και κόρη με δύο αδέρφια, ή δύο αδέρφια με δύο αδερφές, υπόκειται σε επταετή μετάνοια φυσικά μετά την απομάκρυνσή τους από την παράνομη συμβίωση. Η Θεία Γραφή μάς διδάσκει ξεκάθαρα: «Άνθρωπε, μη συναναστρέφεσαι κανέναν συγγενή κατά σάρκα» και ο Μέγας Βασίλειος, αφού ανέφερε αυτό το ρητό στον 87ο κανόνα, απαριθμούσε στους κανόνες του ορισμένους τύπους απαγορευμένων γάμων (για παράδειγμα, στον 76ο κανόνα μιλάει για το γάμο της δικής του νύφης - δύο κανόνες για την αδερφή του, για τις άλλες7. γάμους) και σιωπούσα για τους περισσότερους ως επαίσχυντους, για να μην μολύνω τον λόγο με τα ονόματά τους. Συλλογικά, αόριστα όρισε όλους τους παράνομους γάμους με τη γενική ονομασία της ακαθαρσίας (και αυτά τα λόγια που αποδίδει η Σύνοδος στον Βασίλειο, πήρε, όπως λέει ο ίδιος, από τη Θεία Γραφή, ακριβώς από τον θείο Παύλο, που λέει: Αλλά η πορνεία και η ακαθαρσία δεν πρέπει να ονομάζονται καν ανάμεσά σας 266 - κ.λπ.). Αλλά επειδή, λόγω αυτής της σιωπής, η φύση των ανθρώπων υπόκειται σε αιμομιξία, δίνουμε έναν σαφέστερο ορισμό αυτού σε αυτόν τον κανόνα: από εδώ και πέρα, αν κάποιος πάρει για σύζυγο τον ξάδερφό του, ή εάν πατέρας και γιος πάρουν μια μητέρα και μια κόρη ή δύο αδερφές, ή δύο αδέρφια πάρουν μια μητέρα και μια κόρη ή δύο αδερφές, τότε όλοι πρέπει πρώτα να διαλύσουν αυτήν την παράνομη συμβίωση και μετά να είναι παράνομη συμβίωση για επτά χρόνια. Και ο Μέγας Βασίλειος, στον 68ο κανόνα, καθορίζει γενικά ότι ένας γάμος που συνάπτεται με απαγορευμένη συγγένεια υπόκειται στην κανονική μετάνοια των μοιχών, δηλαδή 15 χρόνια (βλ. επίσης «Διδασκαλία για τους γάμους»). Εφόσον μάθαμε ότι οι κάτοικοι της πόλης της Ρώμης νηστεύουν τα Σάββατα κατά την ιερά νηστεία της Πεντηκοστής, αντίθετα με την Εκκλησιαστική Παράδοση, η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε ότι στη Ρωμαϊκή Εκκλησία πρέπει να τηρείται απαράβατος ο ακόλουθος κανόνας: «Αν βρεθεί κάποιος κληρικός να νηστεύει την Ημέρα του Κυρίου ή το Σάββατο (εκτός μόνο ενός Σαββάτου), θα καθαιρεθεί. Αυτή η Σύνοδος, με αυτόν τον κανόνα, απαγορεύει στους αρχαίους Ρωμαίους να νηστεύουν (δηλαδή είτε να μην τρώνε καθόλου, είτε να νηστεύουν μέχρι την ένατη ώρα με ξηρή τροφή) τα Σάββατα της Αγίας Πεντηκοστής (επειδή αυτές τις μέρες επιτρέπεται το κρασί, το λάδι και τα καρκινοειδή) και ορίζει ότι στη Ρώμη ο 64ος κανόνας των αγίων αποστόλων πρέπει να διατηρηθεί κατά γράμμα στη Σύνοδο. Διαβάστε την ερμηνεία του [267]. Παρόμοια, μάθαμε ότι στην Αρμενική χώρα και σε άλλα μέρη τα Σάββατα και τις Κυριακές της Αγίας Πεντηκοστής κάποιοι τρώνε αυγά και τυρί. Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε η Εκκλησία του Θεού σε ολόκληρη την οικουμένη, ακολουθώντας μια και μόνο ιεροτελεστία, να νηστεύει και να απέχει από ό,τι τρώγεται, καθώς και από αυγά και τυριά, που είναι καρπός και προϊόν αυτού που απέχουμε. Αν κάποιος δεν το τηρήσει αυτό, τότε αν είναι κληρικός, ας εκδιωχθεί, και οι λαϊκοί - αφορισμένοι. Προφανώς, οι χριστιανοί που ζούσαν στην Αρμενία, ακούγοντας ότι ο αποστολικός κανόνας απαγορεύει τη νηστεία το Σάββατο και την Κυριακή, και μη κατανοώντας σωστά αυτές τις λέξεις, έτρωγαν τυρί και αυγά τα Σάββατα και τις Κυριακές της Πεντηκοστής. Επομένως, η Σύνοδος με αυτόν τον κανόνα ορίζει ότι ολόκληρη η Εκκλησία του Χριστού σε ολόκληρο το σύμπαν πρέπει να τηρεί την ίδια τάξη: τις ημέρες της Σαρακοστής, να νηστεύει (επιτρέποντας μόνο κρασί, λάδι και καρκινοειδή) [268] και εξίσου να απέχει από σφαγμένα ζώα [269] και από τυριά και αυγά, που είναι ο καρπός και το προϊόν αυτών των ζώων. Και όσοι δεν το διαφυλάξουν αυτό, αν είναι κληρικοί, θα υποστούν έκρηξη, και αν είναι λαϊκοί, σε αφορισμό. Διαβάστε επίσης τον Απόστολο. 64 και 69. Σχετικά με το γεγονός ότι το μέλι και το γάλα δεν πρέπει να φέρονται στους βωμούς. Ο κανόνας αυτός ορίζει ότι δεν πρέπει να φέρονται γάλα και μέλι στο ιερό θυσιαστήριο για το ιερό γεύμα, σύμφωνα με τον κανόνα του Αποστόλου. 3, την ερμηνεία του οποίου μπορείτε να διαβάσετε. Αυτός ο κανόνας επίσης βελτιώνει και διορθώνει τον κανόνα της Καρχηδόνας. 44, που ορίζει το να φέρνεις κάτι τέτοιο σύμφωνα με κάποιο τοπικό έθιμο. Κανένας από τους λαϊκούς ας μην διδάξει τον εαυτό του τα Θεία Μυστήρια όταν υπάρχει επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος. Όποιος τολμήσει να κάνει κάτι τέτοιο, ως κάποιος που ενεργεί αντίθετα με τα προβλεπόμενα, θα αφοριστεί για μια εβδομάδα, μαθαίνοντας έτσι να μην σκέφτεται για τον εαυτό του περισσότερο από όσο θα έπρεπε να πιστεύει (Ρωμ. 12:3). Εκείνος ο λαϊκός που κοινωνεί άσκοπα με τα Θεία Μυστήρια (εννοείται όταν υπάρχει επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, κατά τον Ζωναρά), ενεργεί αλαζονικά και υπερθεματίζει τον εαυτό του την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης, αντίθετα με τους νόμους. Διότι το δικαίωμα της κοινωνίας δίνεται στους ιερείς και όχι στους λαϊκούς, γι' αυτό ο ισχύων κανόνας είναι ότι όποιος τολμάει, παρά το γεγονός ότι είναι ιερέας, αφορίζεται από την Εκκλησία για μια εβδομάδα, για να μάθει αυτό το άτομο, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, να μην σκέφτεται περισσότερο από όσο νομίζει [270]. Σε ένα παρεκκλήσι μέσα σε ένα σπίτι, ας μην γίνει καθόλου βάπτισμα, αλλά ας έρθουν εκείνοι που σκοπεύουν να λάβουν την πιο αγνή φώτιση στις Καθολικές εκκλησίες και ας τους δοθεί αυτό το δώρο. Αν κάποιος πιαστεί να μην τηρεί τους ορισμούς μας, αν είναι κληρικός, θα καθαιρεθεί και αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι το βάπτισμα δεν πρέπει να τελείται σε παρεκκλήσι εντός σπιτιού, αλλά σε καθολικές και, επομένως, καθαγιασμένες εκκλησίες. Όποιος δεν το τηρεί αυτό, αν είναι κληρικός, μπορεί να καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός (εννοεί συμμετέχων σε τέτοια βάπτιση), να αφοριστεί. Βλέπε επίσης Αποστ. 31[271]. Εφόσον ο απόστολος διακηρύττει ότι αυτός που ενώνεται με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17), είναι προφανές ότι αυτός που αφομοιώνεται με τον εχθρό γίνεται ένα μαζί του λόγω της ένωσης. Έτσι, όσοι προσποιούνται ότι είναι δαιμονισμένοι και τους παρουσιάζουν υποκριτικά λόγω της φθοράς των ηθών τους, αποφασίστηκε να τιμωρηθούν με κάθε δυνατό τρόπο και να υποβληθούν στις ίδιες κακουχίες και κόπους που δικαίως θα υποβάλλονταν οι αληθινά δαιμονισμένοι για να ελευθερωθούν από την επιρροή του δαίμονα. Μερικοί άνθρωποι, λόγω της φθοράς του χαρακτήρα τους και για χάρη του χρήματος, προσποιούνται τους δαιμονισμένους, μιμούνται τους τρελούς στις χειρονομίες και τις άτακτες κινήσεις τους, περιφέρονται στις πόλεις, ενοχλούν τους ανθρώπους και γίνονται περίγελος. Επομένως, ο παρών κανόνας ορίζει ότι αυτοί οι άνθρωποι πρέπει να υποβάλλονται σε κάθε είδους μετάνοια και να υπόκεινται σε τόσο αυστηρές ποινές και τόσο μεγάλους κόπους που υποβάλλονται οι αληθινά δαιμονισμένοι, για να ελευθερωθούν με τη βοήθειά τους από τον δαίμονα, στον οποίο έχουν αφομοιωθεί αυτοί οι προσποιημένοι δαίμονες και με τον οποίο έχουν γίνει ένα, όπως αυτός που προσκολλάται στο πνεύμα του Παύλου. Ο Βαλσαμών λέει ότι πολλοί πατριάρχες και επίσκοποι σε διαφορετικές εποχές έδεναν με αλυσίδες όσους προσποιούνταν ότι είναι δαιμονισμένοι και τους φυλάκισαν. Όσοι απευθύνονται σε μάντεις, ή στους λεγόμενους ηγέτες των εκατοντάδων και παρόμοιων, για να τους αποκαλύψουν όλα όσα θέλουν να μάθουν, υπόκεινται σε έξι χρόνια μετάνοιας, σύμφωνα με τους πρόσφατους ορισμούς των πατέρων για αυτούς. Εκείνοι που οδηγούν αρκούδες ή παρόμοια ζώα στη διασκέδαση και τη ζημιά των απλών ανθρώπων και με τις σαγηνευτικές άδειες ομιλίες τους διακηρύσσουν την ευτυχία, τη μοίρα, τη γενεαλογία και πολλά παρόμοια, καθώς και οι λεγόμενοι συννεφιαστές, μάγοι, λάτρεις και μάντες, πρέπει να υποβληθούν στην ίδια μετάνοια. Όσοι επιμένουν σε αυτό και δεν διορθώνονται και δεν αποφεύγουν αυτές τις βλαβερές ειδωλολατρικές πρακτικές, αποφασίζουμε να τους διώξουμε εντελώς από την Εκκλησία, όπως διατάσσουν οι ιεροί κανόνες. Γιατί τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; - όπως λέει ο απόστολος. Ή ποια είναι η σχέση του ναού του Θεού με τα είδωλα; Ή ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τον άπιστο; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Belial; (2 Κορ 6:14–16). Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να ασχολούνται με οτιδήποτε έκαναν οι ειδωλολάτρες, δηλαδή προβλέψεις, μαντεία και άλλα παρόμοια. Επομένως, ο παρών κανόνας ορίζει ότι όσοι Χριστιανοί απευθύνονται σε μάντες [272] και στους λεγόμενους ηγέτες των εκατοντάδων [273] ή άλλους παρόμοιους ανθρώπους θα πρέπει να απέχουν από τα Θεία Μυστήρια για έξι χρόνια για να μάθουν από αυτά για κάτι κρυμμένο (δηλαδή για χρήματα ή κάτι χαμένο). Με αυτόν τον τρόπο τους τιμώρησαν και οι προηγούμενοι πατέρες. Όπως όλα τα παραπάνω, ο κανόνας τιμωρεί επίσης με εξαετή μετάνοια όσους φέρνουν μαζί τους αρκούδες [ 274 ] ή άλλα παρόμοια ζώα για διασκέδαση και εις βάρος των απλών ανθρώπων, ή που προβλέπουν τη μοίρα των ανθρώπων, μιλούν για το τι τους περιμένει στη ζωή, είτε γεννήθηκαν καλή είτε κακή μέρα, και προφέρουν άλλα παραπλανητικά λόγια. Με τον ίδιο τρόπο, τιμωρεί αυτούς που ονομάζονται νέφη [275], μάγοι [276], φυλακτήρες [277] και μάντεις - όλοι αυτοί πρέπει να υποστούν την καθορισμένη τιμωρία εάν μετανοήσουν και αφήσουν τις καταστροφικές, διαβολικές και παγανιστικές δραστηριότητές τους. Εάν επιμείνουν σε αυτό το κακό και το σφάλμα και δεν το αποκηρύξουν, τότε πρέπει να αποβληθούν εντελώς από την Εκκλησία του Χριστού και να αφοριστούν από την εκκλησία των Χριστιανών, όπως ορίζουν και οι θεϊκοί κανόνες. Γιατί, όπως λέει ο Παύλος, τι σχέση έχει το φως και το σκοτάδι; Τι ενότητα έχει ο ναός του Θεού με τον βωμό των ειδώλων; Ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τον άπιστο; Τι συμφωνία έχει ο Χριστός με τον διάβολο; Πρέπει να σημειωθεί ότι η μετάνοια που επιβάλλει αυτός ο κανόνας δίνεται μόνο στους λαϊκούς - τόσο σε εκείνους που οι ίδιοι ασχολούνται με τις διαβολικές και μαγευτικές πράξεις που απαριθμήσαμε παραπάνω, όσο και σε εκείνους που στρέφονται σε τέτοιους ανθρώπους. Και οι κληρικοί-ιερείς που κάνουν κάτι τέτοιο αναμφίβολα θα υπόκεινται σε έκρηξη, σύμφωνα με τους Balsamon και Zonara [278]. Οι μάντεις που ακολουθούν τα ελληνικά έθιμα και φέρνουν μάγους [ 279 ] στα σπίτια τους για να ανακαλύψουν τα ξόρκια με τα οποία κάποιος φέρεται να τους μάγεψε, τιμωρούνται από τους πατέρες της Συνόδου της Αγκύρας στον 24ο κανόνα με πενταετή μετάνοια και ο Μέγας Βασίλειος στον 83ο κανόνα με έξι χρόνια μετάνοια. Αυτή η Σύνοδος τον ακολούθησε, αποκαλώντας τον Βασίλειο και τους πατέρες της Συνόδου στην Άγκυρα «προηγούμενους πατέρες». Και ο κανόνας της Λαοδίκης. Το 36 διώχνει ξεκάθαρα όσους φορούν φυλαχτά από την Εκκλησία και απαγορεύει σε κληρικούς και ιερείς να γίνουν μάγοι, ή μάγοι [280], ή αριθμογράφοι [281] ή αστρολόγοι ή να φτιάχνουν φυλαχτά. Με τις λέξεις «όπως διατάσσουν οι ιεροί κανόνες» η Σύνοδος εννοεί κυρίως τον αναφερόμενο κανόνα της Λαοδίκης. 36, αλλά ίσως και εκείνα για τα οποία θα μιλήσουμε τώρα. Κανόνας Γρηγορίου Νις. 3 ορίζει ότι όσοι πηγαίνουν σε μάγους και μάντες πρέπει να ανακριθούν καλά, και αν, εξαναγκασμένοι από κάποιες αφόρητες συνθήκες, έδειξαν δειλία και παραπλανήθηκαν από αυτούς τους ανθρώπους, τότε πρέπει να τιμωρηθούν πιο ήπια, καθώς και όσοι απαρνήθηκαν τον Χριστό κάτω από βασανιστήρια. Αν το έκαναν αυτό επειδή περιφρονούσαν την πίστη του Χριστού και δεν πίστευαν ότι ο Χριστός είναι Θεός, ισχυρός για να τους απαλλάξει από κάθε κακό και κακοτυχία, τότε θα έπρεπε να τιμωρηθούν ως εκούσια αποκήρυξη του Χριστού, δηλαδή: δεν μπορούν να κοινωνήσουν όλη τους τη ζωή (εκτός από την ώρα του θανάτου), πρέπει να αποκοπούν από την Εκκλησία και να προσεύχονται μόνο μακριά από όλους, όπως λέει ο ίδιος ο Γρηγόριος. Επιπλέον, η κυριαρχία του Μεγάλου Βασιλείου. 7 επιβάλλει στους δηλητηριαστές [282] την ίδια μετάνοια με τους χριστιανούς που θυσίαζαν στα είδωλα και, ως εκ τούτου, αφορίστηκαν από τη χριστιανική Εκκλησία. Ο ίδιος Βασίλειος, στον 65ο κανόνα, τιμωρεί όσους ομολογούν ότι διέπραξαν μαγεία ή δηλητηρίαση με τη μετάνοια που προβλέπεται για αυτούς που διέπραξαν εκ προθέσεως φόνο, και στον 72ο κανόνα τιμωρεί επίσης όσους στρέφονται σε μάντες. Θέλουμε να εξαλείψουμε για πάντα από τη ζωή των πιστών τα λεγόμενα Καλέντ, Βότα και Βρουμάλια και το πανηγύρι που γιορτάζεται την 1η ημέρα του Μαρτίου. αλλά ακόμη περισσότερο από αυτό - λαϊκοί χοροί γυναικών, που μπορούν να προκαλέσουν μεγάλη ζημιά και καταστροφή. Επίσης, απορρίπτουμε και ορίζουμε τους χορούς και τις τελετουργίες που εκτελούνται από άνδρες ή γυναίκες σύμφωνα με κάποιο αρχαίο και ξένο στη χριστιανική συνήθεια στο όνομα εκείνων που οι ειδωλολάτρες αποκαλούν ψευδώς θεούς: κανένας από τους άνδρες δεν πρέπει να ντύνεται με γυναικεία ρούχα και καμία από τις γυναίκες δεν πρέπει να ντύνεται με ρούχα που αρμόζουν στους άνδρες. Επίσης, να μην φοράτε κωμικές, σατιρικές ή τραγικές μάσκες. Μη διακηρύξετε το όνομα του βδελυρού Διονύσου όταν τα σταφύλια θρυμματίζονται στο πατητήρι και την ώρα που το κρασί χύνεται σε βαρέλια. μην ξεσπάτε σε γέλια από άγνοια ή επιπολαιότητα, που είναι αποτέλεσμα της δαιμονικής πλάνης. Όσοι από εδώ και στο εξής, γνωρίζοντας αυτές τις απαγορεύσεις, επιχειρούν να κάνουν κάτι από τα παραπάνω, αν είναι κληρικοί, διατάζουμε να τους πετάξουν έξω, και αν είναι λαϊκοί, να αφοριστούν. Καλένδες είναι οι πρώτες μέρες κάθε μήνα, που συνήθως γιορτάζονταν πανηγυρικά από τους ειδωλολάτρες για να περάσουν όλο το μήνα με χαρά [283], αλλά τα Βρουμάλια ήταν παγανιστικές γιορτές. Το Voty, που σημαίνει «βοοειδή και πρόβατα», γιορταζόταν προς τιμή του θεού Πάνα, τον οποίο οι Έλληνες θεωρούσαν φύλακα των προβάτων και άλλων κατοικίδιων ζώων, και τα βρομαλιά προς τιμή του Διονύσου, που οι Έλληνες ονομάζονταν «Βρώμιος», από τη λέξη βρόμος, που σημαίνει «θόρυβος και βροντή» 284 . Οι Ρωμαίοι ονόμαζαν τον Διόνυσο Vrumalia, δηλ. «θόρυβο», και η γιορτή ονομαζόταν vrumalia, στον πληθυντικό. Αυτό είναι το ίδιο με τους Διονυσίους, όπως τους έλεγαν οι Έλληνες. Ο κανόνας ορίζει ότι τέτοιες ειδωλολατρικές γιορτές πρέπει να αφαιρεθούν εντελώς από τη ζωή των χριστιανών, καθώς και το πανηγύρι που γιορτάζεται την 1η Μαρτίου (μάλλον για χάρη του καλού καιρού). Δεν πρέπει να επιτρέπονται ούτε δημόσιοι στρογγυλοί χοροί γυναικών, ούτε φεστιβάλ και χοροί ανδρών και γυναικών προς τιμήν των παγανιστικών ψεύτικων θεών. Επιπλέον, ο κανόνας ορίζει ότι ο άνδρας δεν φορά γυναικεία ρούχα, ούτε η γυναίκα φορά ανδρικά ρούχα, καθώς και ότι δεν φορούν κωμικές μάσκες και μάσκες - προκαλώντας γέλιο, ή τραγικές - προκαλώντας κλάματα και δάκρυα, ή σατιρικές - μάσκες σατύρων και βάκκου. Οι Σάτυροι και οι Βάκχοι, σαν ξέφρενοι και δαιμονισμένοι, χόρεψαν προς τιμήν του Διονύσου 285. Ο κανόνας ορίζει επίσης ότι κανείς δεν πρέπει να επικαλείται το όνομα του ποταπού Διονύσου (που θεωρούνταν ο δότης και φύλακας του κρασιού) όσο τα σταφύλια πατούνται στο πατητήρι και να μην γελάει ή να γελάει όταν μπαίνει το νέο κρασί. Έτσι, όποιος από εδώ και στο εξής, γνωρίζοντας αυτό, σκοπίμως αναλαμβάνει κάποια από τις αναφερόμενες δαιμονικές και παγανιστικές υποθέσεις, αν είναι κληρικός, μπορεί να καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, να αφοριστεί. Σημειώστε ότι ο Θεός στο Δευτερονόμιο (Δευτ. 22:5) απαγορεύει στη γυναίκα να φοράει ανδρικά ρούχα και στον άνδρα να φοράει γυναικεία ρούχα: Να μη φοράει άνδρας ανδρικό ρούχο, ούτε να φοράει ένας άντρας γυναικεία ένδυμα, γιατί όποιος το κάνει αυτό είναι βδέλυγμα στον Κύριο τον Θεό σου. Ο καθεδρικός ναός της Γάγκρα δεν επιτρέπει σε μια γυναίκα να φορά ανδρικά ρούχα ακόμη και για λόγους φανταστικού ασκητισμού: αναθεματίζει όποιον το κάνει αυτό στον 13ο κανόνα. Διαβάστε επίσης τον 24ο κανόνα αυτού του Συμβουλίου. Διατάζουμε οι ψεύτικες ζωές των μαρτύρων, που συντάχθηκαν από τους εχθρούς της αλήθειας για να ατιμάσουν τους μάρτυρες του Χριστού και να οδηγήσουν τους ακροατές στην απιστία, να μην δημοσιεύονται στις εκκλησίες, αλλά να πυρπολούνται. Αναθεματίζουμε όσους τα αποδέχονται ή τα ακούν ως αληθινά. Άπιστοι και εχθροί της αλήθειας, θέλοντας να κατηγορήσουν τους Χριστιανούς, συνέθεσαν ιστορίες για το πώς οι μάρτυρες του Χριστού είπαν και έκαναν, προφανώς, κάτι αστείο και παράλογο. Με τον τρόπο αυτό είχαν σκοπό να προσβάλουν τους μάρτυρες και να γελοιοποιήσουν την πίστη των Ορθοδόξων. Επομένως, αυτός ο κανόνας ορίζει ότι τέτοια ψευδή γραπτά δεν πρέπει να ανακοινώνονται δημόσια, αλλά να καίγονται. Ας αναθεματιστούν όσοι τα δέχονται ως αληθινά [286]. Βλέπε επίσης Αποστ. 60. Σχετικά με το γεγονός ότι ένας λαϊκός δεν πρέπει να εκφωνεί δημόσια ομιλία ή να διδάσκει, ιδιοποιώντας έτσι την αξιοπρέπεια ενός δασκάλου, αλλά πρέπει να υπακούει στον θεσμό που άφησε ο Κύριος και να ανοίξει τα αυτιά όσων έχουν λάβει τη χάρη του λόγου του δασκάλου και να μάθει από αυτούς το θείο. Γιατί στη μία Εκκλησία ο Θεός δημιούργησε διαφορετικά μέλη, σύμφωνα με τη ρήση του Αποστόλου (Α' Κορ. 12:27), ερμηνεύοντας την οποία ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δείχνει ξεκάθαρα τη διαταγή τους [287]: «Ας τιμήσουμε και φυλάξουμε αυτήν την τάξη, αδελφοί, ας είναι ο ένας το αυτί και η άλλη η γλώσσα, ο ένας το χέρι και ο άλλος κάτι άλλο, ο άλλος ας διδάξει και ο άλλος ας διδάξει και ο άλλος». Και λίγο παραπέρα: «Και όποιος μαθαίνει ας είναι υπάκουος, και αυτός που μοιράζει ας δίνει με χαρά, και αυτός που υπηρετεί υπηρετεί με επιμέλεια. Δεν μπορούν όλοι να είναι γλώσσα, για το οποίο προσπαθούμε περισσότερο, δεν μπορούν όλοι να είναι απόστολοι, δεν μπορούν όλοι να είναι προφήτες, δεν μπορούν όλοι να είναι διερμηνείς». 288 Και λίγο παραπέρα: «Γιατί κάνεις τον εαυτό σου βοσκό, όντας πρόβατο, γιατί γίνεσαι κεφάλι όταν είσαι πόδι; Γιατί αναλαμβάνεις να ηγηθείς στρατού όταν είσαι ανάμεσα στους πολεμιστές;» 289 Και σε άλλο σημείο: «Η σοφία διατάζει: «Μη βιάζεσαι στα λόγια 290, μην είσαι ίσος με τον πλούσιο όταν είσαι φτωχός (Παρ. 23:4), μην πασχίζεις να είσαι σοφότερος από τους σοφούς». 291 Αν κάποιος πιαστεί να παραβιάζει αυτόν τον κανόνα, ας αφοριστεί για 40 ημέρες. Αυτός ο κανόνας απαγορεύει στον λαϊκό ως δάσκαλο να δίνει οδηγίες ανοιχτά στις εκκλησίες και τον προστάζει να μαθαίνει καλύτερα από εκείνους που έχουν λάβει το χάρισμα της διδασκαλίας, γιατί όπως σε ένα σώμα υπάρχουν διαφορετικά μέλη, σύμφωνα με τον Παύλο, έτσι και σε μια Εκκλησία υπάρχουν άνθρωποι διαφορετικών βαθμίδων, στους οποίους ο Θεός έδωσε. Επομένως, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ερμηνεύοντας αυτό το ρητό του Αποστόλου (στη λέξη «Περί διατήρησης της καλής τάξης στις συνεντεύξεις»), λέει ότι ένας στην Εκκλησία είναι το αυτί, άλλος είναι η γλώσσα, ο τρίτος είναι το χέρι, ο τέταρτος είναι κάποιο άλλο μέρος του σώματος και ότι δεν είναι όλες γλώσσες, δηλαδή δάσκαλοι, δεν είναι όλοι απόστολοι, δεν είναι όλοι προφήτες. Εσύ, άνθρωπε, που είσαι πρόβατο, γιατί κάνεις τον εαυτό σου βοσκό; Πόδι που είσαι γιατί γίνεσαι κεφάλι; Σαν στρατιώτης γιατί προσπαθείς να γίνεις διοικητής, δηλαδή αρχηγός στρατιωτών; Ο Σολομών λέει επίσης: «Μην είσαι εύκολος με τα λόγια και, όντας ζητιάνος, μην προσπαθείς να ξεπεράσεις τους πλούσιους, μην προσπαθείς να γίνεις σοφότερος από τους σοφούς». Όποιος ενεργεί αντίθετα με αυτόν τον κανόνα θα αφορίζεται για σαράντα ημέρες. Αν όμως κάποιος λαϊκός είναι επιδέξιος στον λόγο και ευσεβής στη συμπεριφορά, δεν του απαγορεύεται να απαντά σε ερωτήσεις και να διδάσκει κατ' ιδίαν, όπως λέει ο Ζωνάρα και όπως αναφέρεται στο Κεφάλαιο 32. 8ο βιβλίο. «Αποστολικά Συντάγματα» 292. Άλλωστε είναι γραμμένο: Όλα θα διδαχθούν από τον Θεό 293. Ο Απόλλωνας λοιπόν μίλησε και δίδαξε για τον Κύριο, παρά το γεγονός ότι γνώριζε μόνο το βάπτισμα του Ιωάννη (Πράξ. 18:25), και ο Ακύλας και η Πρίσκιλλα, ακριβέστερα, δίδαξαν την οδό του Θεού στον ίδιο Απόλλωνα (ibid). Διατάζουμε από εδώ και στο εξής να μην ανάβει κανείς φωτιές μπροστά στα μαγαζιά ή στα σπίτια του στα νέα φεγγάρια, πάνω από τα οποία άλλοι, σύμφωνα με κάποιο αρχαίο έθιμο, τολμούν παράφορα να πηδήξουν. Επομένως, όποιος κάνει κάτι τέτοιο, αν είναι κληρικός, θα καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί. Διότι στο 4ο βιβλίο των Βασιλέων γράφεται: «Και ο Μανασσής έχτισε ένα θυσιαστήριο για όλο το στρατό του ουρανού στις δύο αυλές του οίκου του Κυρίου, και έκανε τα παιδιά του να περάσουν μέσα από τη φωτιά, και έκαναν μάγια, και έκαναν μάγια, και έκανε κοιλιακούς, και πολλαπλασίασε τον αριθμό των μάγων, και πολλαπλασίασε τον αριθμό των μάγων, και πολλαπλασίασε τον βασιλιά, σε κακά έργα» 21:5-6). Εφόσον κάποιοι Χριστιανοί, μιμούμενοι τους ειδωλολάτρες, άναψαν φωτιές μπροστά στα μαγαζιά και τα σπίτια τους και πήδηξαν πάνω τους, αυτή η Σύνοδος διώχνει αυτούς τους κληρικούς και αφορίζει όσους λαϊκούς θα συνεχίσουν να το κάνουν αυτό. Αν τέτοια ειδωλολατρικά έθιμα προκάλεσαν αγανάκτηση και οργή στον Θεό όταν τα παρατηρούσαν ατελείς Εβραίοι, τότε Τον ερεθίζουν πολύ περισσότερο όταν τα τηρούμε εμείς, οι τέλειοι Χριστιανοί και μαθητές του Ευαγγελίου. Θέλοντας να το δείξει αυτό, η Σύνοδος λέει: «Ο βασιλιάς Μανασσής έκανε ένα θυσιαστήριο, δηλαδή έκανε θυσίες στον στρατό και τη δύναμη του ουρανού, δηλαδή στα αστέρια (ειδικά τη Σελήνη, όπως είναι γραμμένο στον Ιερεμία: Θυμίασε στη βασίλισσα του ουρανού (δηλαδή τη Σελήνη) και στην αυλή της 29 τα ποτά της σελήνης. ναός, και οδήγησε τα παιδιά του μέσα από τη φωτιά, και έκανε ξόρκια (ἐκληδωνίζετο) [ 295 ], και έκανε μαγικά [ 296 ], και έφερε πολλούς κοιλιακούς και μάγους [ 297 ], και έκανε κακό μπροστά στον Κύριο, και Τον εξόργισε». Σημειώστε ότι οι λέξεις «έκανε τα παιδιά του να περάσουν μέσα από τη φωτιά» έγιναν κατανοητές από το Συμβούλιο εδώ με την έννοια ότι ο Μανασσής ανάγκασε τα παιδιά του να πηδήξουν πάνω από τη φωτιά και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, στην ερμηνεία του βιβλίου του Ησαΐα, εξήγησε ότι έκανε ολοκαύτωμα, θυσιάζοντας τα παιδιά του στους δαίμονες 298. Καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας από την αγία ημέρα της Ανάστασης του Χριστού Θεού μας μέχρι τη Νέα Κυριακή, οι πιστοί πρέπει οπωσδήποτε να περνούν χρόνο στις ιερές εκκλησίες με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικά τραγούδια, 299 αγαλλιάζοντας και πανηγυρίζοντας εν Χριστώ, ακούγοντας την ανάγνωση των Θείων Γραφών και απολαμβάνοντας τα Άγια Μυστήρια. Επομένως, αυτές τις μέρες, ας μην γίνονται ποτέ ιππασία ή άλλα λαϊκά θεάματα. Εφόσον ολόκληρη η Λαμπρή Εβδομάδα θεωρείται μια μέρα, που ονομάζεται του Κυρίου, ο παρών κανόνας ορίζει ότι είναι κατάλληλο για όλους τους Χριστιανούς να περάσουν αυτή την εβδομάδα σε εκκλησίες, χαίροντας και γιορτάζοντας την Ανάσταση του Κυρίου με ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια, ακούγοντας τα λόγια των Θείων Γραφών και μετέχοντας στα Θεία Μυστήρια. [300]. Ας μην γίνονται λοιπόν αυτές τις μέρες ιπποδρομίες ή οποιοδήποτε άλλο λαϊκό θέαμα, δηλαδή άσεμνα παιχνίδια, ή χοροί, ή διαγωνισμοί, ή άλλη παρόμοια διασκέδαση. Βλέπε επίσης Αποστ. 9 και VI Omni. 24. Η Θεία Γραφή μας διέταξε να απέχουμε από αίμα, στραγγαλισμό και πορνεία (Γέν. 9:3–4, Λευιτ. 17 και 18:13, Πράξεις 15:28–29). Όσοι λοιπόν για χάρη της ηδονικής κοιλιάς, με τη βοήθεια κάποιας τέχνης, ετοιμάζουν για φαγητό το αίμα οποιουδήποτε ζώου και μετά το τρώνε, τους τιμωρούμε ανάλογα. Αν λοιπόν κάποιος από εδώ και στο εξής αρχίσει να τρώει με οποιονδήποτε τρόπο το αίμα ενός ζώου, αν είναι κληρικός, θα καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί. Αυτός ο κανόνας επιτάσσει να μην τρώει κανένας χριστιανός το αίμα κανενός ζώου, όσο επιδέξια ή πώς παρασκευάζεται, ακόμα κι αν συνδυάζεται με άλλη τροφή, έστω κι αν είναι σουτζούκ ή κάτι άλλο. Άλλωστε, η Θεία Γραφή της Παλαιάς και ιδιαίτερα η Καινή Διαθήκη διέταξε οπωσδήποτε τους χριστιανούς να απέχουν από αίμα, στραγγαλισμό και πορνεία (και θυσίες στα είδωλα). Και όποιος τρώει αίμα, αν είναι κληρικός, ας τον διώξουν, και αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί. Ότι τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, των αγίων και των αναγνωρισμένων κηρύκων και δασκάλων μας, γενικά, δεν επιτρέπεται σε κανέναν να χαλάσει, να κόψει ή να τα δώσει σε βιβλιοπώλες, ή σε λεγόμενους κοσμοδημιουργούς, ή σε κανέναν άλλον για καταστροφή, εκτός κι αν έχουν φθαρεί από σκόρο, νερό ή κάτι άλλο και δεν έχουν καταστεί εντελώς άχρηστα. Από εδώ και πέρα ​​όποιος πιαστεί να κάνει κάτι παρόμοιο θα αφοριστεί για ένα χρόνο. με τον ίδιο τρόπο και αυτός που αγοράζει τα εν λόγω ιερά βιβλία, αν δεν τα κρατήσει για δικό του όφελος και δεν τα δώσει σε άλλον για να τα χρησιμοποιήσει για καλό σκοπό και να τα κρατήσει, αλλά αρχίσει να τα χαλάει, ας αφοριστεί. Δεν επιτρέπεται, λέει αυτός ο κανόνας, να χαλάσει ή να κόψει [ 301 ] τα βιβλία των Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και τους αναγνωρισμένους δασκάλους, δηλαδή αυτούς που εγκρίθηκαν και αναγνωρίστηκαν μετά από δοκιμή (για πολλούς έγραψαν βιβλία, αλλά απορρίφθηκαν και καταδικάστηκαν), ή να τα δώσει για καταστροφή σε αυτούς που τα γράφουν ή αλλιώς. πωλητές θυμιάματος ή οποιοσδήποτε άλλος. Εξαίρεση είναι η περίπτωση που τα έχουν φάει εντελώς τα σκουλήκια ή τα σαπίζουν και τα γράμματα σε αυτά έχουν σβήσει από την ηλικία, ώστε να μην μπορούν να διαβαστούν [302]. Όποιος κάνει κάτι τέτοιο θα αφοριστεί για ένα χρόνο. Ομοίως, αυτός που αγοράζει τα εν λόγω ιερά βιβλία, όχι για να ωφεληθεί διαβάζοντάς τα ο ίδιος, και όχι για να τα δώσει σε άλλον προς όφελός του, αλλά για να τα χαλάσει, να αφοριστεί. Ας μην επιτραπεί σε κανέναν από τους λαϊκούς να εισέλθει στον ιερό βωμό, αν και σύμφωνα με κάποιο αρχαίο έθιμο αυτό δεν απαγορεύεται σε καμία περίπτωση στη βασιλική δύναμη και δύναμη όταν θέλει να φέρει δώρα στον Δημιουργό. Το ιερό θυσιαστήριο προορίζεται για μυημένους, επομένως αυτός ο κανόνας απαγορεύει την είσοδο σε οποιονδήποτε λαϊκό, με εξαίρεση τον βασιλιά, αλλά επιτρέπεται όχι ως λαϊκός, αλλά ως άτομο που είναι προικισμένο με εξουσία και δύναμη και είναι ο χρισμένος του Θεού. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, επιτρέπεται να μπαίνει στο βωμό όταν θέλει να φέρει δώρα στον Θεό που τον δημιούργησε και να κοινωνήσει [303]. Επομένως η κυριαρχία του Λαοδικήκου. 44 και απαγορεύει στις γυναίκες την είσοδο στο βωμό. Και ο 1ος κανόνας του Πατριάρχη Νικολάου, για χάρη του σεβασμού της μοναστικής εικόνας, επιτρέπει σε όσους μοναχούς δεν είναι ένοχοι για κανένα έγκλημα να μπουν στο ιερό θυσιαστήριο για να ανάψουν λυχνάρια ή κεριά. Επιπλέον, ο Άγιος Νικηφόρος στον 15ο κανόνα του λέει ότι οι μοναχές μπορούν να μπουν στο ιερό θυσιαστήριο για να ανάψουν λυχνάρια και κεριά, να το στολίσουν και να το σκουπίσουν. Ωστόσο, αν κάποιος δεν είναι ακόμη μοναχός, αλλά μόνο αρχάριος, τότε δεν πρέπει να μπει στο βωμό, όπως λέει ο Βαλσαμόν στην ερμηνεία του 1ου κανόνα του Νικολάου, που πρέπει να διαβάσετε. Ναι, δεν θα επιτρέπεται στις γυναίκες να μιλάνε κατά τη Θεία Λειτουργία, αλλά, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Παύλου, ας σιωπούν, γιατί δεν επιτρέπεται να μιλάνε, αλλά να είναι υποταγμένες, όπως λέει ο νόμος. Αν θέλουν να μάθουν κάτι, ας ρωτήσουν τους συζύγους τους για αυτό στο σπίτι (Α' Κορ. 14:34–35). Αυτός ο κανόνας απαγορεύει στις γυναίκες να μιλούν κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας (και, αναμφίβολα, σε όλες τις συναθροίσεις των πιστών που γίνονται στην εκκλησία). Πρέπει να μείνουν σιωπηλοί, όπως γράφει ο Παύλος, γιατί δεν τους επιτρέπεται να μιλήσουν, αλλά έχουν εντολή να υπακούουν και να ακούν, όπως λέει ο Νόμος του Μωυσή για τη γυναίκα: Στον άντρα σου θα έρθει η σειρά σου και θα σε έχει στην κατοχή του (Γεν. 3:16). Αν θέλουν να μάθουν κάτι, ας ρωτήσουν τους άντρες τους στο σπίτι. Το ίδιο ορίζουν και τα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 3, κεφ. 6) 304. Και ένας εξωτερικός σοφός λέει: «Η σιωπή στολίζει τη γυναίκα» 305 [306]. Οι σπουδαστές αστικών νόμων δεν πρέπει να ακολουθούν ειδωλολατρικά έθιμα: να πηγαίνουν στα θέατρα, να κρατούν τα λεγόμενα κιλίστρα, ή να ντύνονται με ρούχα ασυνήθιστα για όλους - ούτε τη στιγμή που ξεκινούν τις σπουδές τους, ούτε τη στιγμή που τις τελειώνουν, ούτε καθ 'όλη τη διάρκεια αυτής της μελέτης. Αν κάποιος από τώρα τολμήσει να το κάνει αυτό, ας αφοριστεί. Όπως οι πιο απερίσκεπτοι από τους Αθηναίους σοφούς συνήθιζαν -όπως γράφει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στο επικήδειο κήρυγμα του προς τον Μέγα Βασίλειο- να πολεμούν με τους αντιπάλους τους, να καταλαμβάνουν πόλεις και δρόμους και να κάνουν άλλα παρόμοια πράγματα που υιοθέτησαν οι νεαροί σοφιστές 307, έτσι και οι χριστιανοί που μελετούσαν πολιτικούς νόμους ακολούθησαν αυτά τα ειδωλολατρικά έθιμα και θα συναγωνίζονταν κιλίστρα [308] ή φορούσε ασυνήθιστα ρούχα. Αυτός ο κανόνας τους απαγορεύει να τα κάνουν όλα αυτά τόσο όταν αρχίζουν να μελετούν τους νόμους, όσο και όταν βρίσκονται στη μέση της μελέτης και όταν το τελειώνουν. Και όποιος το κάνει αυτό στο μέλλον θα αφοριστεί. Ναι, ούτε Ορθόδοξος επιτρέπεται να παντρευτεί αιρετική, ούτε Ορθόδοξη γυναίκα αιρετικό, και αν αποδειχτεί ότι κάποιος έχει κάνει κάτι παρόμοιο, πρέπει να θεωρείται άκυρος ο γάμος και να λυθεί η άνομη συμβίωση, γιατί δεν πρέπει να μπερδεύει κανείς το αμίμητο και να συνδυάζει τον λύκο με τον αμαρτωλό Χριστό με τον κλήρο του αμαρτωλού. Αν κάποιος παραβεί αυτό που αποφασίσαμε, ας αφοριστεί. Αλλά αν κάποιοι, ενώ ήταν ακόμη σε απιστία και δεν συγκαταλέγονταν στο Ορθόδοξο ποίμνιο, ενώθηκαν μεταξύ τους με νόμιμο γάμο, τότε ο ένας, έχοντας επιλέξει το καλό, κατέφυγε στο φως της αλήθειας, ενώ ο άλλος διάλεξε να δεσμευτεί από τα δεσμά του λάθους αντί να στρέψει το βλέμμα του στις θεϊκές ακτίνες μην χωρίζεστε, σύμφωνα με τα λόγια του θείου Αποστόλου: Διότι ο άπιστος σύζυγος αγιάζεται από πιστή σύζυγο, και η άπιστη σύζυγος αγιάζεται από πιστό σύζυγο (Α' Κορ. 7:14). Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι ο Ορθόδοξος άνδρας δεν επιτρέπεται να παντρευτεί αιρετικό ή Ορθόδοξη γυναίκα να παντρευτεί αιρετικό. Αν κάποιος το κάνει αυτό, ο γάμος θα είναι άκυρος και θα διαλυθεί η παράνομη συμβίωση, γιατί δεν αρμόζει να ενωθεί ο λύκος με το πρόβατο και ο κλήρος των αμαρτωλών και των αιρετικών με ένα μέρος του Χριστού και των Ορθοδόξων. Όποιος παραβιάζει αυτόν τον κανόνα θα αφοριστεί [309]. Ωστόσο, εάν κατά τη στιγμή του γάμου και οι δύο σύζυγοι ήταν σε απιστία και εμμένονταν στο ίδιο λάθος, τότε ο ένας στράφηκε στον Χριστό και ο άλλος παρέμενε στο σκοτάδι της απιστίας, τότε, εάν το άπιστο μισό συμφωνεί να ζήσει με τον πιστό, ας μην χωριστούν, όπως λέει ο Παύλος και όπως αναφέρεται στον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 9. Πρώτον, γιατί και ο άπιστος σύζυγος αγιάζεται όταν ζει με μια πιστή σύζυγο, και η άπιστη σύζυγος όταν ζει με έναν πιστό σύζυγο, και δεύτερον, γιατί χάρη σε μια τέτοια συμβίωση ίσως το έτερον ήμισυ καταλήξει στην ευσέβεια. Γιατί ξέρεις, γυναίκα, αν θα σώσεις τον άντρα σου; Ή εσύ, σύζυγε, γιατί ξέρεις αν δεν θα σώσεις τη γυναίκα σου; (1 Κορ. 7:16). Βλέπε επίσης IV Omni. 14. Εφόσον ο ζωογόνος Σταυρός μας έδειξε τη σωτηρία, είναι απαραίτητο να αγωνιστούμε με κάθε επιμέλεια για να δώσουμε τη δέουσα τιμή σε αυτό μέσω του οποίου σωθήκαμε από την αρχαία αμαρτία. Γι' αυτό, προσκυνώντας τον με μυαλό, λόγο και συναίσθημα, διατάζουμε με κάθε τρόπο να σβήνουμε τις εικόνες του σταυρού που κάνει οποιοσδήποτε στο έδαφος, ώστε να μην πατήσουν το σημάδι της νίκης μας και έτσι να τον ατιμάσουν. Αποφασίζουμε λοιπόν από εδώ και πέρα ​​να αφορίσουμε όσους αποτυπώνουν την εικόνα του σταυρού στη γη. Με τον ζωοποιό Σταυρό σωθήκαμε [ 310 ] και ελευθερωθήκαμε από τη σκλαβιά της αμαρτίας, επομένως πρέπει (όπως λέει αυτός ο κανόνας) να προσπαθήσουμε να του δώσουμε τη δέουσα τιμή και λατρεία (και με το νου), να θυμόμαστε πόσα οφέλη μας έχουν χορηγηθεί χάρη σε αυτόν, και με λόγια, να τον πούμε στους άλλους και να ευχαριστούμε τον Χριστό που σταυρώνεται, όταν τον βλέπουμε και τον τιμάμε. Επειδή κάποιοι απλοί απεικονίζουν τον τιμητικό Σταυρό παντού, ακόμη και στην επιφάνεια της γης, δήθεν από ευλάβεια και για να του αποδώσουν μεγαλύτερη τιμή, η Σύνοδος διατάζει να σβήσουν το σημείο του σταυρού αν βρεθεί χαραγμένο στο έδαφος, ώστε να μην καταπατηθεί και έτσι ατιμαστεί το νικηφόρο σημείο της σωτηρίας μας [311]. Όσοι από εδώ και στο εξής θα απεικονίζουν σταυρό στο έδαφος θα υπόκεινται σε αφορισμό. Δεν πρέπει να υπάρχουν οι λεγόμενες αγάπες στα σπίτια του Κυρίου ή στις εκκλησίες: να τρώμε στο ναό και να στήνουμε τραπέζια. Όσοι τολμούν να το κάνουν αυτό θα πρέπει είτε να σταματήσουν είτε να αφοριστούν. Αυτός ο κανόνας είναι κυριολεκτικά ίδιος με τον κανόνα της Λαοδίκης. 28, που απαγορεύει στους Χριστιανούς να τρώνε αγάπες (δηλαδή γεύματα που σερβίρονται από αγάπη και οδηγούν τους θαμώνες στην αγάπη και την ενότητα) στα σπίτια του Κυρίου ή στις εκκλησίες, καθώς και να ετοιμάζουν σε αυτά μαλακά και ψηλά κρεβάτια, που ονομάζονται με τη λατινική λέξη accubita (επιτραπέζια κρεβάτια), από το ρήμα «accumbo» ή «accutorecate» που σημαίνει λατινικά στο τραπέζι. πάνω τους [312]. Όσοι τολμούν να το κάνουν αυτό θα πρέπει είτε να σταματήσουν είτε να αφοριστούν. Πρέπει να σημειωθεί ότι, σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα, με τους οίκους του Κυρίου σε αυτόν τον κανόνα εννοούμε κάθε τόπο αφιερωμένο στον Κύριο, συμπεριλαμβανομένου του προθάλαμου, και ως εκκλησίες - τον ίδιο τον ναό. Ως εκ τούτου, παίρνει τον σύνδεσμο «ή» όχι ως επεξηγηματικό, όπως λέει ο Ζωνάρα, αλλά ως διχαστικό, ώστε, κατά τη γνώμη του, να μην τρώει κανείς όχι μόνο μέσα στις εκκλησίες, αλλά και στους προθαλάμους των εκκλησιών. Παρόμοιος είναι και ο κανόνας της Καρχηδόνας. 49 απαγορεύει σε επισκόπους, κληρικούς και λαϊκούς να κάνουν γεύματα στις εκκλησίες, εκτός εάν κάποιος χρειάζεται να φάει κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού. Προσέξτε επίσης: αν και αυτοί οι κανόνες απαγορεύουν την οργάνωση αγαπών σε εκκλησίες, δεν απαγορεύουν την οργάνωση τους σε συνηθισμένα σπίτια. Επομένως η κυριαρχία του Λαοδικήκου. 27 διατάγματα ότι κληρικοί και λαϊκοί, από λαιμαργία, δεν πρέπει να παίρνουν μαζί τους κανένα φαγητό όταν προσκαλούνται σε τέτοιες αγάπες. Ο κανόνας των συμμοριών. 11 αναθεματίζει όσους περιφρονούν αυτούς που οργανώνουν τέτοιες αγάπες (βέβαια έξω από την εκκλησία) και προσκαλούν αδελφούς προς τιμήν του Κυρίου και, περιφρονώντας όλα αυτά, δεν θέλουν να πάνε σε αυτούς. Το άρθρο 76 αυτής της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου αφορίζει όσους πωλούν κρασί και τρόφιμα ή άλλα είδη μέσα στους ιερούς περιβόλους. Επιπλέον, ο κανόνας VI Omni. 97 κληρικοί που ζουν σε ιερούς τόπους εκδιώκονται και λαϊκοί αφορίζονται. Ο 88ος κανόνας του ίδιου Συμβουλίου απορρίπτει τους κληρικούς που εισάγουν ένα ζώο στον ιερό ναό και αφορίζει τους λαϊκούς, εκτός από τις περιπτώσεις που το έκαναν αυτό από μεγάλη ανάγκη. Δείτε επίσης σημείωση. προς VI Omni. 83. Ευχόμαστε όσοι έρχονται να ψάλλουν στην εκκλησία να μην βγάζουν άτακτες κραυγές, να μην εξαναγκάζουν τη φύση τους να ουρλιάζουν και να μην προσθέτουν τίποτα απρεπές και ασυνήθιστο για την Εκκλησία, αλλά με μεγάλη προσοχή και τρυφερότητα να προσφέρουν ψαλμωδία στον Θεό που κοιτάζει τα κρυφά. Διότι ο ιερός λόγος δίδαξε στα παιδιά του Ισραήλ να είναι ευλαβείς (Λευιτ. 15:31). Η ψαλμωδία που τελείται στις εκκλησίες είναι μια έκκληση προς τον Θεό να τον εξιλεώσει για τις αμαρτίες μας. Αυτός που καλεί και προσεύχεται πρέπει να έχει ταπεινή και μεταμελημένη διάθεση, και αν κάποιος φωνάξει, τότε αυτό εκφράζει αυθάδεια και έλλειψη ευλάβειας. Επομένως, αυτός ο κανόνας προστάζει όσοι ψάλλουν στις εκκλησίες να μην εξαναγκάζουν τη φύση τους να φωνάζουν δυνατά και επίσης να μην προφέρουν τίποτα απρεπές για την Εκκλησία. Τι είναι απρεπές για την Εκκλησία; Η ερμηνεύτρια του Ζωναρά απαντά ότι πρόκειται για γυναικείες προσχηματικές μελωδίες και ήχους (με άλλα λόγια, πολλά τερετίσματα 313 και υπερβολική ποικιλομορφία μελωδιών, που τους φέρνει πιο κοντά στα άσωτα τραγούδια). Αυτός ο κανόνας διατάζει να αφαιρεθούν όλα αυτά από την Εκκλησία και όσοι ψάλουν, με μεγάλη προσοχή, προσφέρουν ψαλμωδία στον Θεό, που κοιτάζει περισσότερο τα ενδότερα της καρδιάς, δηλαδή την ψαλμωδία και την προσευχή που γίνεται με το νου στην καρδιά, παρά τα εξωτερικά επιφωνήματα. Επομένως, ο ιερός λόγος του βιβλίου του Λευιτικού διδάσκει τους γιους του Ισραήλ να είναι ευλαβείς ενώπιον του Θεού [314]. Μιλάει και ο προφήτης. David: Τραγουδήστε σοφά 315 . Ερμηνεύοντας αυτό το ρητό, ο Μέγας Βασίλειος (κανόνας 279 από την περίληψη) λέει: «Η κατανόηση των λόγων της Αγίας Γραφής είναι σαν να διακρίνεις την ποιότητα της τροφής που τρώει το στόμα, αφού, σύμφωνα με το βιβλίο του Ιώβ, ο λάρυγγας αναγνωρίζει τη γεύση του φαγητού, αλλά ο νους κατανοεί τις λέξεις (βλ. Ιώβ 12:11). ποιότητα κάθε τροφίμου, τότε ένας τέτοιος εκπληρώνει αυτή την εντολή του Δαβίδ» 316. Ο ίδιος Βασίλειος ο Μέγας προσθέτει (κανόνας 281 από τη σύνοψη): «Όποιος πηγαίνει να τραγουδήσει στην εκκλησία χωρίς επιθυμία, ας διορθωθεί ή ας εκδιωχθεί» 317. Λέει ότι αν υπάρχουν πολλοί τραγουδιστές (κανόνας 307 από αυτούς που δηλώνουν εν συντομία ένα, ας ξεκινήσουν). εβδομαδιαία. Κανόνας της Λαοδίκης. 15 διατάγματα να μην ψάλλει κανείς άλλος στην εκκλησία εκτός από ψάλτες που είναι μέλη του κλήρου και ψάλλουν από βιβλία, δηλαδή εκτός από αυτούς που ψάλλουν από δερμάτινο ή χάρτινο τραγούδι. Και ο 23ος κανόνας του ίδιου Συμβουλίου λέει ότι οι τραγουδιστές δεν πρέπει να φορούν ωράριο όταν τραγουδούν. Στα μεσοδιαστήματα μεταξύ της ψαλμωδίας πρέπει να γίνεται ανάγνωση (ή προσευχή), σύμφωνα με τον 17ο κανόνα της ίδιας Συνόδου [319]. Δεν μπορείτε να στήσετε ταβέρνα μέσα στους ιερούς περιβόλους, ούτε να προσφέρετε προϊόντα από αρωματικές ουσίες [ 320 ], ούτε να πουλάτε οτιδήποτε άλλο, αφού πρέπει να διατηρείτε σεβασμό στις εκκλησίες. Ο Σωτήρας και Θεός μας, διδάσκοντας μας ζώντας στη σάρκα, μας πρόσταξε να μην κάνουμε το σπίτι του Πατέρα Του οίκο εμπορίου. Σκόρπισε τα χρήματα των ανταλλακτηρίων και έδιωξε εκείνους που έκαναν τον ναό συνηθισμένο μέρος (Ιωάν. 2:16). Αν λοιπόν κάποιος καταδικαστεί για το προαναφερόμενο αδίκημα, ας αφοριστεί. Ο Κύριος είπε στους Ιουδαίους: Είναι γραμμένο: Το σπίτι μου θα ονομαστεί οίκος προσευχής (βλ. Λουκάς 19:46· Ησ. 56:7), αλλά εσείς το έχετε κάνει λάκκο κλεφτών (βλέπε Ιερ. 7:11). Για να μην απευθύνεται αυτή η φοβερή λέξη στους πιστούς, οι πατέρες με αυτόν τον κανόνα απαγορεύουν την ίδρυση ταβέρνων, δηλαδή κατά τον Ζωναρά, την πώληση κρασιού, κονιάκ ή οποιουδήποτε φαγητού, ή ακόμη, κατά τον Βαλσαμόνο, αρωματικών ουσιών ή άλλων αντικειμένων μέσα στους ιερούς περιβόλους, δηλαδή δίπλα σε θεϊκούς ναούς και εκκλησίες, να τηρούν τις αυλές τους και να τους σέβονται. Επομένως, ο Κύριος, καθοδηγώντας μας, είπε ότι δεν πρέπει να κάνουμε το σπίτι του Πατέρα Του οίκο εμπορίου. Σκόρπισε τα πενιάζ (δηλαδή τα μικρά νομίσματα) των μεταπωλητών και έδιωξε με ένα μαστίγιο όσους έκαναν τον ιερό τόπο συνηθισμένο. Όποιος διαπράττει το εν λόγω έγκλημα αφορίζεται [321]. Διαβάστε επίσης VI Omni. 74. Μυημένοι ή κληρικοί ή μοναχοί δεν πρέπει να πλένονται στο λουτρό μαζί με γυναίκες, και γενικά κανένας χριστιανός λαϊκός, γιατί αυτό, πρώτα απ' όλα, προκαλεί κριτική από τους ειδωλολάτρες. Αν κάποιος πιαστεί σε αυτό, τότε αν είναι κληρικός, θα καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί. Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει τον κανόνα της Λαοδίκης λέξη προς λέξη. 30, προσθέτοντας σε αυτό μόνο λόγια για τη μετάνοια. Ο κανόνας λέει ότι οι κληρικοί που αφιερώνονται στο θυσιαστήριο ή οι κληρικοί που αφιερώνονται έξω από το θυσιαστήριο ή οι μοναχοί και οι ασκητές ή απλώς οι λαϊκοί χριστιανοί, δεν πρέπει να πλένονται στα λουτρά με γυναίκες, αφού αυτή η άσεμνη πράξη είναι στα μάτια των ειδωλολατρών ο πρώτος λόγος μομφής των χριστιανών και ο μεγαλύτερος πειρασμός. Ο Απόστολος διατάζει να μην προσβάλλουμε ούτε στους Ιουδαίους, ούτε στους Έλληνες, ούτε στην Εκκλησία του Θεού (Α' Κορ. 10:32). Και αν, όπως λέει ο Ζωνάρα, το μυαλό μπερδεύεται ακόμα και όταν κάποιος συναντά μια γυναίκα στο δρόμο ή στο σπίτι, τότε πώς δεν θα σκοτεινιάσουν και δεν θα διεγερθούν στον πόθο τα μυαλά εκείνων των συζύγων που πλένονται με γυναίκες; Και σύμφωνα με τον Balsamon, ακόμη και οι σύζυγοι δεν πρέπει να πλένονται μαζί (σε λουτρό, θάλασσα ή ποτάμι), επειδή κατέχουν ο ένας το σώμα του άλλου για τον τοκετό, και όχι για να γδύνονται και να κοιτάζουν την ντροπή τους. Εκτός από όσα λέγονται στον κανόνα της Συνόδου της Λαοδίκειας, ο παρών κανόνας λέει ότι όποιος καταδικαστεί γι' αυτό, αν είναι κληρικός, θα καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί [322]. Τα «Αποστολικά Συντάγματα» (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 9) απαγορεύουν επίσης στη γυναίκα να πλένεται με άντρα 323. Για τέτοιες αγανάκτησης μιλούν επίσης ο Επιφάνιος (κεφάλαιο για την αίρεση 30) 324 και ο Κλήμης Αλεξανδρείας στο «Δάσκαλος» (βιβλίο 3, κεφάλαιο 5) 325. Όσοι είναι φωτισμένοι πρέπει να μελετήσουν το δόγμα και την πέμπτη ημέρα της εβδομάδας 326 να δώσουν αναφορά στον επίσκοπο ή στους πρεσβυτέρους. Ομοίως, αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει λέξη προς λέξη τον κανόνα της Λαοδίκης. 46, που λέει ότι οι κατηχούμενοι που προετοιμάζονται για φώτιση και βάπτισμα (βλ. ερμηνεία της Α΄ Οικουμενικής 14) πρέπει, σε όλη την κατηχούμενή τους (και πόσο καιρό ήταν, βλ. σημείωση 10 (προς Α΄ Οικουμενική 20)) να μελετούν διεξοδικά τα δόγματα της Ορθόδοξης πίστης και κάθε Πέμπτη, σύμφωνα με τους Ζωναρούς ή τον Ελεύθερο που τους διοικεί τον επίσκοπο. για να μην βαπτίζονται οι κατηχούμενοι χωρίς να κατανοήσουν το νόημα του μυστηρίου μας και για να μην υποκύψουν εύκολα από την άγνοιά τους και την έλλειψη εμπιστοσύνης (Β' Πέτ. 3,16) στην απάτη των αιρετικών [327]. Επιπλέον, ο 47ος κανόνας της ίδιας Συνόδου της Λαοδικείας λέει ότι όσοι βαπτίστηκαν ενώ ήταν άρρωστοι πρέπει να μελετήσουν τα δόγματα της πίστης όταν αναρρώσουν. Ομολογώντας ότι η Θεία γέννηση από την Παναγία ήταν άσπερμη και ανώδυνη (ἀλόχευτον 328) και κηρύττοντας αυτό σε ολόκληρο το ποίμνιο, νουθετεί εκείνους που από άγνοια κάνουν κάτι ανάρμοστο. Αποδείχθηκε ότι μετά την ημέρα της Αγίας Γέννησης του Χριστού Θεού μας, κάποιοι παρασκευάζουν ψωμί από αλεύρι σίτου και το μεταδίδουν ο ένας στον άλλο με το πρόσχημα ότι δήθεν τιμούν τη γέννηση (λοχειῶν) της Παναγίας Μητέρας, επομένως διατάσσουμε ότι οι πιστοί δεν πρέπει να κάνουν κάτι τέτοιο. Διότι το να περιγράφεις και να φαντάζεσαι την απερίγραπτη γέννησή Της σύμφωνα με το παράδειγμα του συνηθισμένου και χαρακτηριστικού μας, δεν σημαίνει να τιμάς την Παναγία, που πάνω από νου και λόγο γέννησε τον ασυγκράτητο Λόγο κατά τη σάρκα. Αν λοιπόν κάποιος από εδώ και πέρα ​​πιαστεί να κάνει κάτι παρόμοιο, τότε αν είναι κληρικός θα καθαιρεθεί και αν είναι λαϊκός θα αφοριστεί. Μερικοί Χριστιανοί, από άγνοια, τη δεύτερη μέρα μετά τη Γέννηση του Χριστού, ετοίμασαν ψωμί από αλεύρι σίτου και άλλες λιχουδιές, το πέρναγαν ο ένας στον άλλο και το έτρωγαν, με το πρόσχημα ότι τιμούν τη γέννηση της Θεοτόκου (όπως συνηθίζεται να τιμούν άλλες γυναίκες που γεννούν φυσικά). Επομένως, αυτός ο κανόνας διευκρινίζει ότι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να το κάνουν αυτό στο μέλλον. Άλλωστε, το γεγονός ότι με ένα τέτοιο έθιμο παρομοιάζουμε την ανεξήγητη γέννηση από την Παναγία με τη συνηθισμένη και άθλια ανθρώπινη γέννησή μας, δεν θεωρείται τιμή, αλλά ατίμωση για Εκείνη που, πάνω από λογική και λόγια, γέννησε με σάρκα τον ασύλληπτο για τον κόσμο Θεό του Λόγου. Σύμφωνα με τον Zonara, όπως αναγνωρίζουμε τη σύλληψη ως άσπερμη και από το Άγιο Πνεύμα, έτσι και η γέννηση από Εκείνη είναι ανώτερη από κάθε τοκετό, που είναι η επώδυνη γέννηση ενός μωρού, που συνοδεύεται από αιμορραγία [329]. Όποιος κάνει ό,τι απαγορεύει ο κανόνας, αν είναι κληρικός, θα καθαιρείται, και αν είναι λαϊκός, θα αφορίζεται. Κοιτάξτε επίσης το κεφάλαιο του Αγίου Επιφάνιου για την 79η αίρεση (κατά των Κολλυριδών), όπου λέει ότι μερικές γυναίκες βάζουν κάποιο είδος ψωμιού σε ένα τετράγωνο κρεβάτι καλυμμένο με λινό και μετά το τρώνε, κάνοντας αυτό με το πρόσχημα της λατρείας της Θεοτόκου Μαρίας. Επιπλέον, λένε και κάτι άλλο βλάσφημο 330. Εάν ένας επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, ή κάποιος από τον κλήρο, ή ένας λαϊκός δεν έχει καμία επείγουσα ανάγκη ή δύσκολη υπόθεση που τον ωθεί να απουσιάζει από την εκκλησία του για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά, παραμένοντας στην πόλη, δεν έρχεται στο εκκλησίασμα τρεις Κυριακές για τρεις εβδομάδες, τότε αν είναι κληρικός, ας καθαιρεθεί. αν είναι λαϊκός ας αποκλειστεί από την επικοινωνία. Ο κανόνας αυτός ορίζει ότι επίσκοπος ή διάκονος ή κληρικός γενικά ή λαϊκός που χωρίς επείγουσα ανάγκη ή δυσκολία να τον αναγκάσει να απουσιάζει από την εκκλησία του, αλλά βρίσκεται στην πόλη, δεν έρχεται τρεις Κυριακές στην εκκλησία με τους άλλους πιστούς, αν είναι κληρικός, ας καθαιρεθεί και αν είναι λαϊκός. Άλλωστε, είναι ένα από τα δύο πράγματα - είτε άπιστος, είτε, αν είναι πιστός, παραμελεί τη γενική δοξολογία του Θεού και την προσευχή προς Αυτόν. Αυτός ο κανόνας είναι αυτολεξεί απόσπασμα από τον κανόνα Sardik. 11. Ωστόσο, οι λέξεις «ένας επίσκοπος δεν πρέπει, εάν δεν έχει επείγουσα ανάγκη ή δύσκολο θέμα, να εγκαταλείψει την εκκλησία του για μεγάλο χρονικό διάστημα», προφέρει χωριστά η Σαρδική Σύνοδος, υπονοώντας ότι οι επίσκοποι δεν πρέπει να λείπουν από την επισκοπική τους περιοχή για μεγάλο χρονικό διάστημα, και η παρούσα Σύνοδος, συνδέοντας αυτές τις λέξεις με τις επόμενες, ερμηνεύει έτσι την πίστη της εκκλησίας. Οι λέξεις «παραμένοντας στην πόλη, τρεις Κυριακές» κ.λπ. Η Σύνοδος της Σαρδικίας αναφέρεται στους λαϊκούς, και η παρούσα Σύνοδος ισχύει και για τους επισκόπους, όπως ο 12ος κανόνας της ίδιας Σαρδικικής Συνόδου απαιτεί από έναν επίσκοπο που βρίσκεται στα κτήματά του που βρίσκονται σε ξένη επισκοπική περιοχή, να έρθει με άλλους πιστούς στην εκκλησία που βρίσκεται στη γειτονιά για τρεις Κυριακές. Ο κανόνας των συμμοριών. Το 5 αναθεματίζει αυτόν που παραμελεί την εκκλησία και τη σύναξη των πιστών που είναι μέσα σε αυτήν. Με τον ίδιο τρόπο ο 20ός κανόνας της ίδιας Συνόδου αναθεματίζει όσους καταδικάζουν αλαζονικά τις ημέρες μνήμης των μαρτύρων και τις συνάξεις και λειτουργίες που τελούνται αυτές τις ημέρες. Και ο 21ος κανόνας του ίδιου Συμβουλίου επαινεί τις εκκλησιαστικές συνεδριάσεις ως γενικά ωφέλιμες. Μάθαμε ότι σε ορισμένα σημεία στο Τρισάγιο άσμα, μετά τις λέξεις «Αθάνατο Άγιο», αναφωνείται το εξής: «Σταύρωσέ μας, ελέησέ μας», και αυτό αφαιρέθηκε από αυτό το τραγούδι από τους αρχαίους αγίους πατέρες ως ξένο προς την ευσέβεια, όπως απέρριψαν τον άνομο αιρετικό που εισήγαγε πρώτος αυτό το επιφώνημα. Επομένως, ενώ ευσεβώς επιβεβαιώνουμε όσα έθεσαν μπροστά μας οι άγιοι πατέρες, αναθεματίζουμε εκείνους που μετά από αυτόν τον ορισμό αφήνουν αυτό το επιφώνημα να προφέρεται στην εκκλησία ή προσθέτουν κάτι άλλο στο Τρισάγιο. Και αν ο παραβάτης αυτών των ορισμών είναι μυημένος, αποφασίζουμε να του στερήσουμε τον τίτλο του μυημένου, και αν είναι λαϊκός, να τον αφορίσουμε. Οι πρώτοι που τόλμησαν στο Τρισάγιο άσμα μετά τις λέξεις «Αθάνατος Άγιος» να προσθέσουν «σταυρωμένος υπέρ ημών» ήταν ο Πέτρος Γνάφεβς και οι οπαδοί του, οι θεοπασχίτες [331]. Αυτοί οι αιρετικοί ήταν που καταδικάστηκαν για την προσθήκη που έκαναν η Σύνοδος, η οποία έγινε στη Ρώμη υπό τον Φήλιξ μέχρι την Ε' Οικουμενική Σύνοδο, και πρώτα απ' όλα αναθεματίστηκε ο Γνάθεβ (βλ. πρόλογο της Ε' Οικουμενικής Συνόδου). Εφόσον υπήρχαν ακόμη οπαδοί της αίρεσης των Γναθεύων που εκφώνησαν τον ύμνο του Τρισάγιου με αυτή τη βλάσφημη προσθήκη, η παρούσα Σύνοδος αναθεματίζει όσους την αποδέχονται και προσχωρούν στο Τρισάγιο είτε στην εκκλησία και φανερά είτε με ιδιωτική προσευχή, και αν είναι κληρικοί τους διώχνει και αν είναι λαϊκοί τους αφορίζει. Σε μερικές σεβαστές εικόνες απεικονίζεται ένα αρνί, στο οποίο ο Πρόδρομος δείχνει με το δάχτυλό του και το οποίο έγινε αποδεκτό ως εικόνα χάριτος, γιατί μέσω του νόμου μας έδειξε τον αληθινό Αμνό - τον Χριστό τον Θεό μας. Ως εκ τούτου, εμείς, φιλώντας παλιές εικόνες και σκιές ως σύμβολα και προεικόνες της αλήθειας που παραδόθηκε στην Εκκλησία, προτιμούμε τη χάρη και την αλήθεια, αποδεχόμενοι την ως εκπλήρωση του νόμου. Έτσι, προκειμένου ακόμη και η τέχνη της ζωγραφικής να απεικονίζει το τέλειο μπροστά στα μάτια όλων, ορίζουμε τώρα σε εικόνες, αντί για το αρνί της Παλαιάς Διαθήκης, να αναπαριστούν την εικόνα του Αρνιού που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου, του Χριστού του Θεού μας, σε ανθρώπινη μορφή. Μέσω αυτού κατανοούμε την ταπεινοφροσύνη του Θεού Λόγου και φέρνουμε στο νου τη σαρκική Του ζωή, τα βάσανά Του, τον σωτήριο θάνατο και τη λύτρωση του κόσμου που επιτυγχάνεται μέσω αυτού. Εφόσον κάποιοι απεικονίζουν τον Χριστό ως πρόβατο και αρνί, στον οποίο ο Πρόδρομος δείχνει με το δάχτυλό του και λέει: Ιδού ο Αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου (Ιωάν. 1:29), τότε αυτός ο κανόνας διατάζει να μην συμβεί αυτό στο μέλλον. Ο Χριστός, ως τέλειος άνθρωπος, θα πρέπει να απεικονίζεται με ανθρώπινη μορφή, ώστε η ανθρώπινη εμφάνισή Του να μας υπενθυμίζει την εν σάρκα ζωή Του, τα βάσανα, τον θάνατο και τη σωτηρία του κόσμου που επιτυγχάνεται μέσω αυτού. Άλλωστε, τιμούμε αυτές τις αρχαίες εικόνες του νόμου στο βαθμό που προεικόνιζαν την αλήθεια του Ευαγγελίου και της χάρης, και μια από αυτές ήταν το αρνί που σφάχτηκε στο Πάσχα, που χρησίμευε ως εικόνα του Χριστού, του αληθινού Αρνιού, που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου. Τώρα, όταν ήρθε η ίδια η αλήθεια και συνέβησαν τα ίδια τα γεγονότα, τα προτιμάμε από την εικόνα και τα αποδεχόμαστε [332]. Κανείς ας μη δίνει την Ευχαριστία στα σώματα των νεκρών (τελευτώντων), γιατί είναι γραμμένο: Λάβετε, φάτε (Ματθαίος 26:26), αλλά τα σώματα των νεκρών δεν μπορούν ούτε να λάβουν ούτε να φάνε. Αυτός ο κανόνας είναι σχεδόν ίδιος με τον κανόνα της Καρχηδόνας. 25. Εφόσον υπήρχε, σύμφωνα με τον Ζωνάρα, ένα αρχαίο έθιμο να διδάσκεται η Ευχαριστία, δηλαδή τα Θεία Μυστήρια, στα σώματα των νεκρών [ 333 ], και οι δύο κανόνες το απαγορεύουν, λέγοντας ότι ο Κύριος, όταν έδωσε το μυστηριώδες Άρτο στους μαθητές Του και μέσω αυτών, λοιπόν, σε όλους τους πιστούς, είπε: πάρτε, φάγετε τους νεκρούς. Επίσης δεν αρμόζει σε κανέναν να βαφτίζει νεκρούς, σύμφωνα με το δεύτερο σκέλος του ίδιου κανόνα της Καρχηδόνας. 25. Και ο Χρυσόστομος (Λόγος 4 για την Προς Εβραίους Επιστολή) για πολύ καιρό αφορίζει από την Εκκλησία ως ειδωλολάτρη εκείνον τον χριστιανό που, έναντι αμοιβής, καλεί τους πενθούντες να κλάψουν τους νεκρούς συγγενείς του, και δεν ακούει τις νουθεσίες. Αφορίζει και τους ίδιους τους πενθούντες αν τολμήσουν να πάνε να θρηνήσουν 334. Ακολουθώντας τις κανονικές διατάξεις των πατέρων, καθορίζουμε: όποτε δεν υπάρχουν αξιόπιστοι μάρτυρες που να ισχυρίζονται ότι νήπια έχουν αναμφίβολα βαπτιστεί και λόγω της ηλικίας τους δεν μπορούν να δώσουν την κατάλληλη απάντηση για το μυστήριο που τους δόθηκε, πρέπει να βαφτίζονται ανεμπόδιστα, ώστε η προκύπτουσα αμηχανία να μην τους στερήσει από την κάθαρση αυτή. Ομοίως, αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει κατά λέξη τον κανόνα της Καρχηδόνας. 88, κρίνοντας σε περιπτώσεις που δεν υπάρχουν αξιόπιστοι μάρτυρες που να μαρτυρούν ότι τα παιδιά βαφτίζονται (για παράδειγμα, επειδή οι βάρβαροι αιχμαλώτισαν τα παιδιά και τα πήγαν σε απομακρυσμένες περιοχές [335] και μετά οι χριστιανοί τα λύτρωσαν), και τα ίδια τα παιδιά δεν μπορούν να πιστοποιήσουν ότι βαφτίστηκαν, «λόγω ηλικίας», δηλαδή επειδή ήταν βαφτισμένα. Τέτοια παιδιά, συνεχίζω, θα πρέπει να βαφτίζονται ανεμπόδιστα, ώστε η αμφιβολία για το αν βαφτίζονται ή όχι να τους στερεί την κάθαρση με το πλύσιμο. Δείτε επίσης τη σημείωση. στον Αποστ. 47. Έχουμε δεχτεί αυτό που ειπώθηκε στη Γραφή: κάθε λέξη εδραιώνεται από δύο και τρεις μάρτυρες (βλ. Δευτ. 17:6). Επομένως, καθορίζουμε: σκλάβοι που απελευθερώθηκαν από τα αφεντικά τους, ας δεχτούν αυτή την τιμή παρουσία τριών μαρτύρων, που με την παρουσία τους θα νομιμοποιήσουν την απελευθέρωση και θα πιστοποιήσουν αυτό το θέμα από τους εαυτούς τους. Εφόσον, σύμφωνα με τους αστικούς νόμους, η χειραφέτηση των δούλων είναι ένα θέμα που δεν αξιολογείται με κανέναν τρόπο, τότε όταν χρειαζόταν να καταθέσει γι' αυτό, ήταν σκόπιμο να παρίστανται πέντε ή περισσότεροι μάρτυρες, ώστε η υπόθεση να έχει αξιόπιστες αποδείξεις. Αλλά, απορρίπτοντας αυτό, ο παρών κανόνας καθορίζει ότι μόνο τρεις μάρτυρες αρκούν για να επιβεβαιώσουν μια τέτοια απελευθέρωση σκλάβων, γιατί η ίδια η Θεία Γραφή λέει ότι κάθε λέξη θα γίνει, δηλαδή θα λάβει δύναμη και επιβεβαίωση, με δύο ή τρεις μάρτυρες 336. Βλέπε επίσης Απόστολος. 82. Αυτούς που για να αποπλανήσουν τις ψυχές, στρατολογούν και κρατούν πόρνες, αν είναι κληρικοί, αποφασίζουμε να αφορίσουμε και να εκδιώξουμε, και αν είναι λαϊκοί, να αφορίσουμε. Το να είσαι ιδιοκτήτης οίκου ανοχής, δηλαδή εις βάρος των ψυχών, να στρατολογείς και να συντηρείς πόρνες για να λάβεις αμοιβή για την πορνεία τους, απαγορεύεται ακόμη και από τους αστικούς νόμους και τιμωρείται γι' αυτό [337], και ακόμη περισσότερο από τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Επομένως, ο παρών κανόνας αφορίζει και καθαιρεί ταυτόχρονα όσους κληρικούς το κάνουν (που είναι βαριά και διπλή τιμωρία, αφού στις περισσότερες περιπτώσεις μόνο η απόσπαση θεωρείται επαρκής τιμωρία για τους κληρικούς) και αφορίζει τους λαϊκούς. Αυτή που εγκατέλειψε τον σύζυγό της είναι μοιχίδα αν παντρευτεί άλλον, σύμφωνα με τον ιερό και θείο Βασίλειο, ο οποίος πολύ σωστά ανέφερε τα ακόλουθα λόγια από την προφητεία του Ιερεμία: «Αν γίνει σύζυγος με άλλο σύζυγο, ας μην επιστρέψει στον άντρα της, αλλά μολυσμένη, θα μολυνθεί» (βλ. Ιερ. 3:1), και επίσης: 18:23). Επομένως, αν αποδειχθεί ότι η σύζυγος άφησε τον άντρα της χωρίς λόγο, τότε αυτός είναι άξιος επιείκειας και αυτή αξίζει μετάνοιας. Θα του φανεί συγκατάβαση στο ότι μπορεί να είναι σε κοινωνία με την Εκκλησία. Αυτός όμως που αφήνει τη γυναίκα του, νόμιμα παντρεμένη μαζί του, και φέρνει άλλη, υπόκειται, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Ματθαίος 5:32~ και 19:9· Μάρκος 10:11· Λουκάς 16:18), σε καταδίκη για μοιχεία. Οι κανόνες των πατέρων μας καθιέρωσαν ότι τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να κλαίνε για ένα χρόνο, να ακούνε για δύο χρόνια, να πέφτουν για τρία χρόνια και να στέκονται με τους πιστούς για έβδομο έτος και μετά να ανταμείβονται με την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, αν, φυσικά, μετανοήσουν με δάκρυα. (Αποστ. 48· Άγκυρ. 20· Καρχηδόνα. 113· Βασίλειος ο Μέγας. 9, 35, 37, 77.) Αυτός ο κανόνας αποτελείται από τρεις κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου. Η αρχή του, δανεισμένη από τον 9ο κανόνα του Βασιλείου, λέει: «Γυναίκα που εγκαταλείπει τον άντρα της και παντρεύεται άλλον είναι μοιχίδα. Ο Θείος Βασίλειος έβγαλε ένα τόσο σοφό συμπέρασμα από την προφητεία του Ιερεμία, ο οποίος λέει: «Αν μια γυναίκα πάρει άλλο σύζυγο, τότε δεν μπορεί πια να επιστρέψει στον πρώτο της σύζυγο (εκτός αν ο ίδιος θέλει να την αποδεχτεί, σύμφωνα με τη Ζωή». Ο Σολομών, ο οποίος είπε ότι είναι πονηρός και παράφρων που διατηρεί στο σπίτι του μια γυναίκα που έχει διαπράξει μοιχεία με άλλον άντρα». Η συνέχεια του ερμηνευόμενου κανόνα, που δανείστηκε από τον 35ο κανόνα του Βασιλείου, είναι η εξής: «Επομένως, εάν αποδειχθεί ότι μια σύζυγος εγκατέλειψε τον άντρα της χωρίς βάσιμο λόγο (δηλ. έφυγε όχι επειδή διέπραξε πορνεία, και το αντίθετο προκύπτει από αυτό: μια σύζυγος μπορεί να εγκαταλείψει τον άντρα της για καλό λόγο, αλλά δεν υπάρχει άλλος καλός λόγος εκτός από την πορνεία και τη μοιχεία), τότε ο σύζυγος αξίζει επιείκειας ως αθώος στην άσκοπη αναχώρησή της και μπορεί να πάρει άλλη, και η γυναίκα, αντίθετα, αξίζει μετάνοια για μοιχεία ως ένοχη της αποχώρησής της. Η τέρψη που θα λάβει ο άντρας της είναι ότι μπορεί να σταθεί με τους πιστούς στην εκκλησία και δεν λείπει, αλλά δεν μετέχει στα Θεία Μυστήρια». Το υπόλοιπο αυτού του κανόνα επαναλαμβάνει κατά λέξη τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 77. Λέει: «Όμως, εκείνος που αφήνει τη νόμιμη γυναίκα του (αν και δεν είναι ένοχη πορνείας) και παίρνει άλλη, υπόκειται σε μετάνοια για μοιχεία, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου: Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του και παντρεύεται άλλη, μοιχεύει εναντίον της 338 . της Αγκύρας από τον 20ό κανόνα και ο Μέγας Βασίλειος από τον 77ο κανόνα) τιμωρούνται με αποκλεισμό από την κοινωνία για επτά χρόνια [339], από τα οποία οι αμαρτωλοί περνούν ένα χρόνο με αυτούς που κλαίνε, δύο με αυτούς που ακούν, τον έβδομο χρόνο με αυτούς που στέκονται μαζί τους και μετά λαμβάνουν κοινωνία. Διαβάστε επίσης την ερμηνεία και τις σημειώσεις. στον Αποστ. 48 και Ankir. 20 [340]. Ας μην φέρει κανένας κανένα ζώο στον ιερό ναό, εκτός αν κάποιος σταματήσει στο ναό κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού, αφού, χωρίς σπίτι και καταφύγιο, θα τον περιορίσει η μεγαλύτερη ανάγκη. Άλλωστε, αν δεν φέρεις το ζώο μέσα, μπορεί να πεθάνει και ο ίδιος, έχοντας χάσει το ζώο και επομένως δεν μπορεί να ξεκινήσει, να κινδυνεύσει θανάσιμο. Διότι έχουμε διδαχθεί ότι το Σάββατο είναι για χάρη του ανθρώπου (Μάρκος 2:27), και επομένως πιστεύουμε ότι η σωτηρία και η ασφάλεια του ανθρώπου πρέπει να προτιμώνται από τα πάντα. Αν κάποιος πιαστεί άσκοπα, όπως ειπώθηκε, να εισάγει ζώα στο ναό, τότε αν είναι κληρικός, θα αποβληθεί και αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί. Αυτός ο κανόνας απαγορεύει σε κανέναν να εισάγει ζώα στον ιερό ναό, γιατί οι ναοί είναι άξιοι σεβασμού και ευλάβειας. Εκτός κι αν κάποιος σε ένα ταξίδι και σε δύσκολες συνθήκες, που προκλήθηκαν, για παράδειγμα, από έναν σκληρό χειμώνα ή μια δυνατή βροχή, που δεν έχει πού να κρυφτεί, θα φέρει το ζώο του στο ναό για να μην πεθάνει έξω και ο ίδιος δεν θα κινδυνεύσει θανάσιμο, αφού δεν θα μπορεί να πάει άλλο ταξίδι με τα πόδια και θα υπομείνει θλίψη, μη βρίσκοντας τρόπο να αποκτήσει άλλο ζώο. Ο κανόνας αναφέρει επίσης στοιχεία από τη Γραφή, η οποία λέει: Το Σάββατο είναι για χάρη του ανθρώπου. Και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους: είτε με την έννοια ότι όπως το Σάββατο προορίζεται από τον νόμο ώστε ο σκλάβος και το ζώο ενός ατόμου να μπορούν να αναπαυθούν και, χάρη σε αυτή την ανάπαυση, να μπορούν να υπηρετούν τον κύριό τους, με τον ίδιο τρόπο αυτή η ανάπαυση ενός ζώου στο ναό δεν είναι για χάρη του ζώου, αλλά για χάρη του ατόμου στο οποίο ανήκει. Ή με την έννοια ότι η απαίτηση να αφήνουμε όλες τις εργασίες το Σάββατο ήταν χαλαρή για να δίνουμε νερό στα ζώα (Λκ. 13:15) ή, για παράδειγμα, για να τους βγάλουν από τον λάκκο όπου έπεσαν το Σάββατο, και για να δουλέψουν μετά από αυτό για ένα άτομο, έτσι η απαίτηση να τιμάται ο ναός εξασθενεί για να σωθεί ένας άνθρωπος που έχει ζώο. Εάν κάποιος χωρίς τέτοια ανάγκη εισάγει οποιοδήποτε ζώο στο ναό, τότε αν είναι κληρικός, ας τον διώξουν και αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί. Περνώντας τις ημέρες του σωτήριου Πάθους με νηστεία, προσευχή και κατάνυξη καρδιάς, οι πιστοί πρέπει να τελειώσουν τη νηστεία (ἀπονηστίζεσθαι) γύρω στις μεσάνυχτες ώρες μετά το Μεγάλο Σάββατο, γιατί οι θεϊκοί ευαγγελιστές Ματθαίος και Λουκάς, η πρώτη ρήση μετά το Σάββατο 341 και η δεύτερη πολύ νωρίς του 342, μας παραπέμπουν σε βαθιά νύχτα. Αυτός ο κανόνας ορίζει ότι οι Χριστιανοί πρέπει να περνούν όλη τη Μεγάλη Εβδομάδα των Αγίων Παθών σε νηστεία [343], προσευχή και κατάνυξη, φυσικά αληθινή, και όχι υποκριτικά (ειδικά και κυρίως Μεγάλη Παρασκευή και Μεγάλο Σάββατο, όπου πρέπει να αναγκάζονται να απέχουν εντελώς από το φαγητό) και γύρω στα μεσάνυχτα, με άλλα λόγια, μετά τα μεσάνυχτα. Κύριος έχει ήδη αναστηθεί, όπως δείχνουν οι θεϊκοί ευαγγελιστές. Μάλιστα, ο Ματθαίος, λέγοντας ότι οι γυναίκες ήρθαν να κοιτάξουν τον τάφο μετά το Σάββατο, έδειξε ότι το Σάββατο και το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας μετά το Σάββατο, και ο Λουκάς με τη σειρά του, λέγοντας ότι ήρθαν πολύ νωρίς, έδειξε ότι το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας έμεινε μέχρι τα ξημερώματα της Κυριακής. Από τις μαρτυρίες και των δύο, προκύπτει ότι ο Κύριος αναστήθηκε και πάλι γύρω στα μεσάνυχτα, μετά την έκτη ώρα και στην αρχή της έβδομης [345]. Ο 1ος κανόνας του Αγ. μιλά εκτενέστερα για την ώρα της αναστάσεως του Κυρίου. Διονύσιο, από τον οποίο η παρούσα Σύνοδος δανείστηκε όλες αυτές τις πληροφορίες. Κανόνας του Αγίου Διονυσίου προσθέτει επίσης ότι καταδικάζουμε ως δειλούς και ακράτευτους όσους επιτρέπουν τη νηστεία μέχρι τα μεσάνυχτα και επαινούμε ως θαρραλέους και εγκράτειους όσους υπομένουν μέχρι τα χαράματα. Επιπλέον, τα «Αποστολικά Συντάγματα» (Βιβλίο 5, Κεφάλαιο 19) λένε ότι οι Χριστιανοί πρέπει να νηστεύουν την αυγή την πρώτη ημέρα της εβδομάδας (Ματθαίος 28:1) 346, δηλαδή την Κυριακή. Δείτε επίσης ερμηνεία και σημείωση. 225 (1 έως VI Οικουμ. 233) και Αποστ. 69. Δεχθήκαμε μια κανονική προσταγή από τους θεοφόρους πατέρες μας: ενώ τιμάτε την Ανάσταση του Χριστού, μην γονατίζετε τις Κυριακές. Επομένως, για να κατανοήσουμε ξεκάθαρα πώς πρέπει να τηρείται αυτό, θα καθιερώσουμε ξεκάθαρα για τους πιστούς: αφού ο κλήρος μπει στο βωμό το απόγευμα του Σαββάτου, σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο, κανείς δεν γονατίζει μέχρι το απόγευμα της επόμενης Κυριακής, οπότε, λυγίζοντας ξανά τα γόνατα κατά την είσοδο στον Εσπερινό, προσευχόμαστε στον Θεό. Διότι, θεωρώντας τη νύχτα του επόμενου Σαββάτου ως προάγγελο της Ανάστασης του Σωτήρα μας, από αυτή την ώρα αρχίζουμε πνευματικές ψαλμωδίες και τελειώνουμε την αργία την επόμενη μέρα, όταν βραδιάζει, και έτσι γιορτάζουμε την Ανάσταση όλη νύχτα και μέρα. Εφόσον δεχθήκαμε (όπως ορίζει αυτός ο κανόνας) από τους θεοφόρους πατέρες της Α' Συνόδου, καθώς και από τον θείο Πέτρο και τον Μέγα Βασίλειο, 347 την εντολή να μην γονατίζουν τις Κυριακές για χάρη της Ανάστασης του Κυρίου, εξηγούμε στους πιστούς ότι πρέπει να σταματήσουμε να γονατίζουμε αφού μπούμε στο ιερό θυσιαστήριο και να ξαναρχίσουμε τον ιερέα μετά τον ιερέα. βωμό, που τελέστηκε στον εσπερινό του Σαββάτου. Κυριακή, με άλλα λόγια, το γονατιστό σταματά από το ένα βράδυ στο άλλο. Άλλωστε, θεωρώντας το βράδυ του επόμενου Σαββάτου ως προάγγελο και προάγγελο της Ανάστασης του Κυρίου, από εδώ και πέρα ​​ξεκινάμε τους Κυριακάτικους ύμνους. Αποδεικνύεται ότι ξεκινάμε τη γιορτή με την έναρξη του σκότους το βράδυ του επόμενου Σαββάτου (που θεωρείται Κυριακή), τη γιορτάζουμε όσο διαρκεί το φως της Κυριακής και μετά τη τελειώνουμε, γιορτάζουμε έτσι την Ανάσταση όλη νύχτα και όλη μέρα. Βλέπε επίσης I Omni. 20[348]. Οι σύζυγοι που δίνουν μέσα που προάγουν την έκρηξη του εμβρύου από τη μήτρα (ἀμβλωθρίδια) και παίρνουν δηλητήρια που σκοτώνουν το έμβρυο υπόκεινται στη μετάνοια των δολοφόνων. Μερικές γυναίκες, κρυφά συναναστροφές με άντρες, κυοφορούν από αυτούς και, για να μην τις πιάσουν, πίνουν κάποια δηλητηριώδη ποτά ή τρώνε δηλητηριώδη βότανα, σκοτώνοντας έτσι το έμβρυο στη μήτρα τους και προκαλώντας έτσι αποβολή. Επομένως, ο παρών κανόνας επιβάλλει τη μετάνοια των δολοφόνων τόσο στις γυναίκες (ή άνδρες) που δίνουν τέτοια μέσα, όσο και στις γυναίκες που τα παίρνουν και τα πίνουν ή τα τρώνε [349]. Ο Βασίλι στον 8ο κανόνα ορίζει ακριβώς το ίδιο πράγμα. Ωστόσο, τόσο οι πατέρες στην Άγκυρα (21ος κανόνας) όσο και ο Μέγας Βασίλειος (2ος κανόνας), ενεργώντας επιεικέστερα, τιμωρούν τέτοιους ανθρώπους όχι για το υπόλοιπο της ζωής τους, αλλά για 10 χρόνια. Η λέξη ἀμβλωθρίδια, όπως σημειώνουν ορισμένοι, και ιδιαίτερα η Σβίδα, σημαίνει και το ίδιο το φίλτρο για τη θανάτωση του εμβρύου, όπως το ονομάζει ο κανόνας του Άγκυρου. 21, και το έμβρυο που κατέστρεψε. Οι γυναίκες που δίνουν αυτά τα δηλητηριώδη βότανα και οι γυναίκες που τα παίρνουν καταδικάζονται ως δολοφόνοι και στο 60ο βιβλίο. «Βασιλικός», τιτ. 39. Το ίδιο λέει και ο Αθηναγόρας στην Απολογία του προς υπεράσπιση των Χριστιανών. Βλέπε επίσης Αποστ. 66. Όσοι απαγάγουν γυναίκες με το πρόσχημα του γάμου ή βοηθούν τους απαγωγείς ή συμφωνούν μαζί τους, η Ιερά Σύνοδος όρισε ότι αν είναι κληρικοί να τους αφαιρέσουν το πτυχίο και αν είναι λαϊκοί να αναθεματιστούν. Αυτός ο κανόνας επαναλαμβάνει αυτολεξεί τον κανόνα IV Omni. 27, και επομένως διαβάστε την ερμηνεία εκεί. Εκείνη που, αφού φύγει και εξαφανιστεί ο άντρας της, συζεί με άλλον μέχρι να λάβει την είδηση ​​του θανάτου του συζύγου της, διαπράττει μοιχεία. Με τον ίδιο τρόπο, οι σύζυγοι των πολεμιστών που παντρεύτηκαν επειδή δεν ήταν γνωστό πού ήταν οι σύζυγοί τους υπόκεινται στην ίδια αποφασιστικότητα με εκείνες που δεν περίμεναν την επιστροφή του απόντα συζύγου τους. Ωστόσο, εδώ αυτή η πράξη έχει κάποια δικαιολογία, γιατί η υπόθεση για τον θάνατο του συζύγου μπορεί να γίνει νωρίτερα. Και εκείνος που από άγνοια παντρεύτηκε κάποιον που τον εγκατέλειψε για λίγο η γυναίκα της και μετά τον εγκατέλειψε επειδή του επέστρεψε η πρώην γυναίκα του, πορνεύτηκε, αλλά από άγνοια, οπότε δεν της απαγορεύεται ο γάμος, αλλά καλύτερα να παραμείνει έτσι. Εάν ένας πολεμιστής, του οποίου η σύζυγος, λόγω της μακροχρόνιας απουσίας του, παντρεύτηκε άλλον άντρα, επιστρέψει μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, πρέπει, αν θέλει, να πάρει πίσω τη γυναίκα του και να δοθεί συγχώρεση σε αυτήν και στον άνδρα που την έφερε στο σπίτι του στον δεύτερο γάμο του για χάρη της άγνοιας [350]. Αυτός ο κανόνας αποτελείται από τρεις κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου. Στην αρχή του επαναλαμβάνεται επί λέξει ο 31ος κανόνας του Βασιλείου, ο οποίος λέει: «Αν ο σύζυγος μιας γυναίκας έφυγε και δεν επέστρεψε μετά από πολύ καιρό και παντρεύτηκε άλλον πριν ακούσει και λάβει ειδοποίηση για το θάνατό του, τότε αυτή η γυναίκα είναι μοιχίδα» [351]. Ακολουθεί ο 36ος κανόνας του Βασιλείου: «Ομοίως, οι σύζυγοι των στρατιωτών που παντρεύτηκαν δεύτερη φορά επειδή δεν έλαβαν είδηση για την επιστροφή των συζύγων τους είναι μοιχίστριες. Ωστόσο, αυτές οι σύζυγοι που ξαναπαντρεύτηκαν έχουν κάποια δικαιολογία (δηλαδή περισσότερες από τις ξαναπαντρεμένες σύζυγοι μη πολεμιστών), γιατί μπορεί να υποτεθεί ότι είναι πιο πιθανό να είναι πολεμιστές και νεκροί. [352] Και εκείνη η γυναίκα που (αυτό το μέρος του κανόνα επαναλαμβάνει κυριολεκτικά τον 46ο κανόνα του Βασιλείου. - Αγ. Ν.) παντρεύτηκε κάποιον εγκαταλειμμένο από τη γυναίκα του για λίγο, χωρίς να γνωρίζει ότι ήταν παντρεμένος, και στη συνέχεια θα απορριφθεί από αυτόν, επειδή η πρώην γυναίκα του επέστρεψε σε αυτόν, διέπραξε πορνεία, αλλά από άγνοια - ωστόσο, δεν καταδικάζεται ως μοιχεία. Επομένως, δεν θα την εμποδίσουν να αποκτήσει νόμιμο σύζυγο αν θέλει, αλλά είναι καλύτερο και ασφαλέστερο αν δεν παντρευτεί». Ο υπόλοιπος κανόνας είναι ο ορισμός του ίδιου του Συμβουλίου. Αν ένας πολεμιστής, του οποίου η γυναίκα ξαναπαντρεύτηκε λόγω της πολυετούς υπηρεσίας του σε ξένη χώρα, επιστρέψει από τον πόλεμο μετά από χρόνια, λέω, αν θέλει, μπορεί να πάρει πίσω τη γυναίκα του, συγχωρώντας και αυτήν και τον δεύτερο σύζυγό της, γιατί παντρεύτηκαν χωρίς να γνωρίζουν ότι ήταν ζωντανός [353]. Όσοι δίνουν ειδωλολατρικούς όρκους υπόκεινται σε μετάνοια, και τους επιβάλλουμε αφορισμό. Τα ειδωλολατρικά έθιμα πρέπει να μισούνται από τους Χριστιανούς, επομένως ο παρών κανόνας αφορίζει εκείνους τους Χριστιανούς που, σύμφωνα με το έθιμο των ειδωλολατρών, ορκίζονται είτε στους ψεύτικους θεούς τους - «Ορκίζομαι στον Δία!» - ή από τις δυνάμεις της φύσης, για παράδειγμα, «Ορκίζομαι στον ήλιο!», «Ορκίζομαι στον ουρανό!», ή κάτι παρόμοιο. Το ίδιο και ο κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου. 81 τους υποβάλλει σε μετάνοιες. Ωστόσο, ο Βασίλι τιμωρεί για 11 χρόνια όσους, χωρίς να αναγκαστούν έντονα από βασανιστήρια, απαρνήθηκαν την πίστη, γεύτηκαν πράγματα που θυσιάστηκαν σε είδωλα και ορκίστηκαν ειδωλολατρικούς όρκους, φυσικά, επειδή οι ίδιοι πιστεύουν σε αυτά. Και ο παρών συνοδικός κανόνας αφορίζει, όπως λέει ο Βαλσαμών, όχι μόνο αυτούς, αλλά και τους χριστιανούς που δεν απαρνήθηκαν την πίστη, αλλά που ορκίζονται κατά το έθιμο των ειδωλολατρών. Επομένως, ένας τέτοιος όρκος, όπως κάθε όρκος που σχετίζεται με μια παράνομη θρησκεία, δεν τηρείται, σύμφωνα με το Κεφάλαιο 19. 13ο τιτ. «Νομόκανον» Φώτιος. Απαγορεύεται στους Χριστιανούς όχι μόνο όρκους που δίνονται σύμφωνα με το έθιμο των ειδωλολατρών, αλλά και οποιοσδήποτε όρκος γενικά, γιατί ο Κύριος λέει ότι δεν πρέπει να ορκιζόμαστε καθόλου: ούτε ουρανός, ούτε γη, ούτε Ιερουσαλήμ, ούτε το κεφάλι μας, αλλά αντί για όρκο πρέπει να πούμε μόνο «ναι, ναι» και «όχι, όχι» (βλ. Ματθαίος 37:3). Και όλα τα άλλα που λέμε πέρα ​​από αυτό είναι από τον διάβολο [354]. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον αδελφό του Θεού Ιάκωβο (Ιακώβου 5:12). Προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Ωσηέ επίσης απαγορεύει την ορκωμοσία: Μην ορκίζεσαι στον Ζωντανό Κύριο (Οσ. 4:15). Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος λέει στον 29ο κανόνα ότι απαγορεύεται τελείως ο όρκος και πολύ περισσότερο αυτός που δίνεται με σκοπό να βλάψει κάποιον άλλον. Κατά συνέπεια, εκείνους τους ηγέτες που ορκίζονται ότι θα βλάψουν τους υπό τον έλεγχό τους και τους υφισταμένους τους, διατάζει να μετανοήσουν για όσα ορκίστηκαν απερίσκεπτα και να μην κρατήσουν αυτούς τους όρκους που ορκίστηκαν για κακό. Επιπλέον, στον 10ο κανόνα καταδικάζει τον Σεβιέρ, επειδή ενήργησε ενάντια στον κανόνα και έδεσε τον πρεσβύτερο Κυριακό με όρκο, αντίθετα με το νόμο των Ευαγγελίων. Και όλα αυτά αφορούν το γεγονός ότι δεν είναι σωστό να βρίζεις. Όσοι έχουν ήδη ορκιστεί και μετά τον παραβίασαν, ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος στον 64ο κανόνα, χωρίς να κάνει διάκριση μεταξύ τους, τιμωρεί με στέρηση του μυστηρίου για 10 χρόνια. Και στον 82ο κανόνα, η τιμωρία για τους παραβάτες του όρκου επιβάλλεται με διάκριση: αν κάποιος παραβεί όρκο υπό πίεση και βία, τότε φέρει μετάνοια για 6 χρόνια, αλλά αν χωρίς βία - 7 χρόνια. Ο ίδιος Βασίλειος, στον 28ο κανόνα του, καθώς και στους κανόνες που αναφέρονται εν συντομία (137), λέει ότι αξίζει να γελάσουμε αν κάποιος υπόσχεται στον Θεό να μην φάει χοιρινό κρέας ή αποφασίσει να απέχει για κάποιο χρονικό διάστημα από οποιοδήποτε άλλο είδος φαγητού ή ποτού, και ότι δεν είναι σωστό να δίνονται τέτοιες υποσχέσεις που προέρχονται από άγνοια, αλλά η κατανάλωση τροφής πρέπει να θεωρείται παράλογο35. Αν ο Βασίλειος, στον 17ο κανόνα, επέτρεψε στον Βιανόρ, που είχε ορκιστεί να μην λειτουργήσει, να λειτουργήσει, τότε δεν το έκανε απλώς, αλλά, πρώτον, επειδή ο Βιανόρ ορκίστηκε λόγω βίας και επικείμενου κινδύνου, δεύτερον, του επέτρεψε να υπηρετήσει κρυφά και σε άλλο μέρος, και όχι όπου ορκίστηκε, και τρίτον έδωσε ο Βιάνορ. όρκος. Όλοι οι μυημένοι και οι κληρικοί που παραβιάζουν τον όρκο τους υπόκεινται σε έκρηξη, σύμφωνα με τον Απόστολο. 25, η ερμηνεία του οποίου διαβάζεται. Δεχόμαστε εκείνους τους αιρετικούς που προσχωρούν στην Ορθοδοξία και μέρος αυτών που σώζονται σύμφωνα με τα ακόλουθα τυπικά και έθιμα. Αρειανοί, Μακεδόνες, Νοβατιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί (καθαρούς) [ 356 ] και αριστεροί ( ἀριστερούς) [ 357 ], δεκατετράδικοι ή τετραδίτες και Απολληνάριοι, αν δώσουν αποδείξεις και αναθεματίσουν κάθε αίρεση που δεν νομίζει. ο άγιος κόσμος πρώτα το μέτωπο, μετά τα μάτια, τα ρουθούνια, τα χείλη και τα αυτιά και, σφραγίζοντας τα, λέμε: «Η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος». Σχετικά με τους Παυλινιστές, που αργότερα στράφηκαν προς την Καθολική Εκκλησία, βγήκε ένα διάταγμα: πρέπει να επαναβαφτιστούν. Οι Ευνομιανοί, που βαφτίζονται με μία μόνο κατάδυση, οι Μοντανιστές, αποκαλούσαν εδώ Φρύγες, Σαβέλλιους, που έχουν τη γνώμη της πατρίδας και κάνουν άλλα μισαλλόδοξα πράγματα, και όλες τις άλλες αιρέσεις (αφού υπάρχουν πολλοί από αυτούς εδώ, ιδιαίτερα πολλοί που έρχονται (ἐρχόμενοι) [ 358 ] από τη Γαλατική χώρα) - σε όλους αυτούς που επιθυμούμε, σε όλους αυτούς που τους δεχόμαστε. Την πρώτη μέρα τους κάνουμε Χριστιανούς, τη δεύτερη - κατηχουμένους, μετά την τρίτη μέρα τους καλούμε με τρία χτυπήματα στο πρόσωπο και στα αυτιά τους - και έτσι τους κατηχούμε, τους αναγκάζουμε να μείνουν στην εκκλησία και να ακούσουν τις Γραφές και μετά τους βαφτίζουμε. Δεχόμαστε επίσης Μανιχαίους, Βαλεντινιανούς, Μαρκιωνίτες και παρόμοιους αιρετικούς. Οι Νεστοριανοί πρέπει να δώσουν αποδείξεις και να αναθεματίσουν την αίρεση τους, καθώς και ο Νεστόριος, ο Ευτύχης, ο Διόσκορος, ο Σεβίρος και άλλοι ιδρυτές παρόμοιων αιρέσεων, οι ομοϊδεάτες τους και όλες οι αιρέσεις που προαναφέρθηκαν και στη συνέχεια να λάβουν τη Θεία Κοινωνία. Αυτός ο κανόνας, από την αρχή μέχρι τις λέξεις «τότε βαπτίζουμε», επαναλαμβάνει κυριολεκτικά τον κανόνα της Β' Οικουμενικής. 7, και οι λέξεις στη μέση, ξεκινώντας από το «περί των Παυλιανών» και «να τους βαφτίσεις οπωσδήποτε», είναι ένα κυριολεκτικό απόσπασμα από τον κανόνα του I Om. 19, επομένως δεν τα ερμηνεύουμε ξανά εδώ, αλλά βλέπουμε την ερμηνεία τους στη θέση τους. Και ο υπόλοιπος κανόνας είναι ο ίδιος ο ορισμός αυτής της Συνόδου, που δηλώνει ότι οι Μανιχαίοι [359], οι Βαλεντινιανοί [360] και οι Μαρκιωνίτες [361] που προσηλυτίζονται στην Ορθοδοξία πρέπει να βαφτίζονται, όπως οι Ευνομιανοί και οι Μοντανιστές, σύμφωνα με την ερμηνεία του Βαλσαμώνα. Και οι Νεστοριανοί [ 362 ], Ευτυχιανοί, οπαδοί του Διοσκόρου και των Σεβίριων [ 363 ] πρέπει να αναθεματίσουν γραπτώς την αίρεση τους, τους αιρετικούς και όλους όσοι σκέπτονται σύμφωνα με την αιρετική τους διδασκαλία (μεταξύ αυτών συγκαταλέγονται και οι Μονοθελήτες, όπως φυσικά και οι Νοβατιανοί και οι Μυακεδόνες των Θεών). Ο Μέγας Βασίλειος στον 47ο κανόνα διατάζει το βάπτισμα των Εγκρατιτών [364], και των Σακκοφόρων [365] και των Αποτακτικών [366], επειδή αυτές οι αιρέσεις είναι κλάδοι των Μαρκιωνιτών και προσκολλώνται στα πανούργα δόγματά τους [367]. Όσοι έχουν ενδυθεί τον Χριστό μέσω του βαπτίσματος έχουν ορκιστεί να μιμηθούν τη ζωή Του στη σάρκα. Γι' αυτό, θεραπεύουμε πατρικά όσους, εις βάρος όσων τους κοιτάζουν, αφαιρούν και διακοσμούν τις τρίχες του κεφαλιού τους με σοφιστικέ ύφανση και με αυτόν τον τρόπο αποπλανούν ανεπιβεβαίωτες ψυχές με κατάλληλη μετάνοια, εκπαιδεύοντάς τες και διδάσκοντάς τους να ζουν αγνό, ώστε, αφήνοντας την απάτη και τη ματαιοδοξία όλων των υλικών πραγμάτων, να μεταφέρονται διαρκώς άψυχα στο μυαλό τους. φόβος, πλησίασε όσο το δυνατόν περισσότερο τον Θεό με την κάθαρση της ζωής και στόλισαν τον εσωτερικό άνθρωπο περισσότερο από τον εξωτερικό με αρετές και καλά, άψογα ήθη, για να μην φέρει μέσα του κανένα κατάλοιπο φθοράς που πηγάζει από τον εχθρό. Αν κάποιος περάσει τη ζωή του παραβιάζοντας αυτόν τον κανόνα, ας αφοριστεί. Όλοι όσοι βαπτισθήκατε στον Χριστό έχετε ενδυθεί τον Χριστό (Γαλ. 3,27), λέει ο μέγας Παύλος. Σε αυτό ο παρών κανόνας προσθέτει ότι όσοι έχουν ενδυθεί τον Χριστό πρέπει να ζουν όπως ο Χριστός, να μένουν με κάθε ακεραιότητα και αγνότητα και να μην στολίζουν το σώμα τους άσκοπα και επιτηδευμένα. Επομένως, ο κανόνας αφορίζει εκείνους τους Χριστιανούς που πλέκουν τα μαλλιά τους στο κεφάλι τους, τα χτενίζουν, τα κόβουν και επιδεικνύουν αυτά τα πλεγμένα μαλλιά ως ένα είδος δόλωμα για εκείνους που είναι ασταθείς στην ψυχή και έχουν την τάση να αμαρτήσουν - άνδρες και γυναίκες [368]. Εκπαιδεύοντας τέτοιους ανθρώπους με αυτή τη μετάνοια του αφορισμού, ο κανόνας τους διδάσκει, μαζί με κάθε δόλο και ματαιοδοξία, να εγκαταλείψουν επίσης τη διακόσμηση της ύλης και αυτό το φθαρτό σώμα - και να σηκώσουν το μυαλό τους σε αυτήν την ευλογημένη και άφθαρτη ζωή. μέσω της αγνότητας της ζωής, να πλησιάζει όσο το δυνατόν περισσότερο τον Θεό και να στολίζει τον εσωτερικό άνθρωπο, δηλ. την ψυχή, με αρετές και χρηστά ήθη, παρά τον εξωτερικό άνθρωπο, δηλ. σώμα, με αυτές τις ψεύτικες και μάταιες διακοσμήσεις - για να μην αφήνουν πλέον ίχνος από τη βρωμιά του διαβόλου, αφού έχουν απαρνηθεί τον διάβολο με το άγιο βάπτισμα. Επομένως, ο Θεός διατάζει στο βιβλίο του Λευιτικού (Λευιτ. 19:27) να μην κάνει κανείς από τις τρίχες του κεφαλιού του αυτό που λέγεται στα ελληνικά σισόη, δηλαδή πλεξούδες, σύμφωνα με άγνωστο ερμηνευτή. Ομοίως, όλοι οι απόστολοι μαζί στα «Αποστολικά Συντάγματα» (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 3) δίνουν εντολή στους άνδρες να κόβουν τα μαλλιά τους και να μην τα χτενίζουν επιδέξια, να μην τα αλείφουν με θυμίαμα και να μην τα πλέκουν σε μία ή πολλές πλεξούδες, για να μην προκαλεί αγάπη στις γυναίκες 369. Ο Παύλος, παρατηρώντας αυτή την κομψή διακόσμηση μαλλιών και θέλοντας να την απαγορεύσει, είπε ότι αν ένας άντρας μεγαλώσει τα μαλλιά του, τότε είναι ατίμωση για αυτόν 370. Για το σκοπό αυτό, ο θείος Επιφάνιος είπε ότι τα μακριά μαλλιά είναι κάτι ξένο για την Καθολική Εκκλησία. Σημειώστε όμως ότι όπως είναι κατακριτέο να μην κόβετε τα μαλλιά σας για λόγους ομορφιάς και εμφάνισης και για κακό σκοπό, έτσι, αντίθετα, απαγορεύεται και το κούρεμα ή το ξύρισμα με οποιαδήποτε μπούκλα ή, πιο απλά, για λόγους ομορφιάς και ομορφιάς. Επομένως, η λέξη σισόη, που χρησιμοποιείται στο βιβλίο του Λευιτικού, μεταφέρεται από τον Συμμάχο ως εξής: μην ξυρίζετε την επιφάνεια του κεφαλιού σας σε κύκλο. Ο Ακίλα είναι κάπως έτσι: μην κάνεις κύκλο στα μαλλιά του κεφαλιού σου. Άρα, από όλα αυτά προκύπτει ότι οι λαϊκοί πρέπει να κόβουν τα μαλλιά τους απλά, χωρίς διακοσμητικά ή φούρια. Όσοι άνθρωποι είτε ζώντας με τη γυναίκα τους είτε μεταμορφώνοντας με άλλο τρόπο ιερούς τόπους σε συνηθισμένους, χωρίς να κάνουν διάκριση μεταξύ τους, τους αντιμετωπίζουν με περιφρόνηση και παραμένουν σε αυτούς με τέτοια διάθεση, διατάζουμε να διωχθούν από τους ιερούς οίκους που προορίζονται για τους κατηχουμένους. Αν κάποιος δεν συμμορφωθεί με αυτό, τότε αν είναι κληρικός, ας καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, ας αφοριστεί. Ο κανόνας εδώ δεν αναφέρεται στους θείους ναούς ως ιερούς τόπους, αλλά στα κτίρια γύρω από τον θείο ναό που προορίζονται για τους κατηχουμένους. Κάποιοι ζούσαν σε αυτά με τις γυναίκες τους και συμπεριφέρονταν με τον ίδιο τρόπο όπως σε άλλα συνηθισμένα μέρη, χωρίς να κάνουν καμία διάκριση, δηλαδή να μην βλέπουν τη διαφορά μεταξύ ιερού και ανίερου τόπου. Επομένως, ο κανόνας διατάζει να διώξουν τέτοιους ανθρώπους από εκεί. Και όποιος δεν συμμορφωθεί με αυτό, αν είναι κληρικός, θα καθαιρεθεί, και αν είναι λαϊκός, θα αφοριστεί [371]. Επομένως, το 5ο βιβλίο. Το «Βασιλικό» (τίτ. 1, κεφ. 12), σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, καθορίζει ότι όσοι, έχοντας εγκαταλείψει τα όπλα τους, αναζητούν καταφύγιο στην εκκλησία λόγω κάποιας ατυχίας, απολαμβάνουν ασφάλεια και προστασία μέσα στην εκκλησία. Ωστόσο, δεν μπορούν να φάνε, να πιούν ή να κοιμηθούν στο ναό, αλλά πρέπει να παραμείνουν στους κήπους, τις στοές, τις αυλές ή τους χώρους διαμονής που περιβάλλουν το ναό (Φωτίου. Νομοκανών. Τιτ. 5, κεφ. 2). Σύμφωνα με την Αρμενοπούλου, κανείς δεν μπορούσε να διώξει όσους έβρισκαν καταφύγιο μέσα στην εκκλησία, εκτός αν ήταν δολοφόνοι, μοιχοί και απαγωγείς παρθένων (Βασιλική. Βιβλίο 5, Κεφ. 21). Όποιος συνάπτει σχέση γάμου με γυναίκα αρραβωνιασμένη με άλλη, ενώ ο αρραβωνιαστικός είναι ακόμη εν ζωή, πρέπει να κατηγορηθεί για μοιχεία. Ένας αρραβώνας που γίνεται σύμφωνα με τους νόμους, δηλαδή με την προϋπόθεση ότι ο άνδρας και η γυναίκα είναι ενήλικοι και ανταλλάσσουν ενόρκους, ταυτόχρονα γίνεται ιερή τελετή και το φιλί του αρραβωνιαστικού ως συνήθως - όπως, συνεχίζω, ο αρραβώνας έχει την ίδια ισχύ με τον τέλειο γάμο (βλ. και σημείωση 1 στον Απόστολο 17). Επομένως, ο ισχύων κανόνας ορίζει: όποιος παίρνει για σύζυγό του μια γυναίκα που έχει αρραβωνιαστεί με άλλη, κατά τη διάρκεια της ζωής του γαμπρού της, πρέπει να τιμωρείται ως μοιχός, δηλαδή όπως αυτός που πήρε μια παντρεμένη γυναίκα. Επομένως, ο γαμπρός ονομάζεται σύζυγος της νύφης του, όπως έχει δίκιο. Ο Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός ονομάζεται στο Ευαγγέλιο σύζυγος της Παναγίας και η Παναγία με τη σειρά της είναι η σύζυγος του Ιωσήφ, αφού και σύμφωνα με τον παλιό νόμο ο αρραβώνας είχε ισχύ γάμου [372]. Μάθαμε ότι και στην αρμενική χώρα συμβαίνει κάποιοι, αφού βράσουν κομμάτια κρέατος, να φέρνουν επιλεγμένα μέρη στους ιερούς βωμούς και να τα δίνουν στους ιερείς σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο. Προστατεύοντας λοιπόν την ακεραιότητα της Εκκλησίας, απαγορεύουμε στους ιερείς να δέχονται ειδικά μέρη κρέατος από αυτούς που προσφέρουν, αλλά ας αρκούνται σε αυτά που θα ήθελε να δώσει ο προσφέρων, δεδομένου ότι τέτοια προσφορά θα γίνει έξω από την εκκλησία. Αν κάποιος το κάνει αυτό λάθος, ας αφοριστεί. Και ο Ζωνάρα, και ο Βαλσαμόν, και ο Αρίστιν, και ο ανώνυμος διερμηνέας - όλοι συμφωνούν ότι οι Αρμένιοι μαγείρευαν κρέας στο βωμό. Αλλά μου φαίνεται ότι αυτοί οι διερμηνείς έκαναν λάθος επειδή δεν χώρισαν τις εκφράσεις «βράζοντας κομμάτια κρέατος» και «σε ιερούς βωμούς» με κόμμα, αλλά τις συνέδεσαν μεταξύ τους. Αυτό είναι λανθασμένο, γιατί οι λέξεις «προς τους ιερούς βωμούς» δεν συνδέονται με τις λέξεις «βράζοντας κομμάτια κρέατος», αλλά, όταν χωρίζονται από αυτές με κόμμα, συνδέονται με τις λέξεις «φέρτε τα εκλεκτά μέρη». Άλλωστε, το γεγονός ότι θα μαγείρευαν κρέας στο ιερό θυσιαστήριο και θα έφτιαχναν μια κουζίνα από αυτό είναι τόσο παράλογο που είναι αδύνατο να το πιστέψουμε. Έτσι, ο παρών κανόνας λέει ότι το έθιμο που υπήρχε στην Αρμενία να βράζουν το κρέας στα σπίτια και μετά να φέρνουν μέρη του στο ιερό θυσιαστήριο για τους ιερείς (όπως οι Εβραίοι έφερναν στους ιερείς το στήθος, τον ώμο και άλλα μέρη θυσιών) - αυτό, συνεχίζω, το έθιμο δεν πρέπει πια να υπάρχει, και επίσης οι ιερείς δεν έχουν το δικαίωμα να δίνουν το ζώο που τους θέλει. τα δίνει, και αυτή η προσφορά πρέπει να γίνεται έξω από την εκκλησία, και όχι στο ιερό θυσιαστήριο. Αυτά τα λόγια αποδεικνύουν τη δική μας σκέψη που αναφέρθηκε παραπάνω, γιατί αν το κρέας μαγειρεύονταν στο βωμό, ο κανόνας σίγουρα θα το απαγόρευε, όπως απαγόρευε την προσφορά, αφού το βράσιμο του κρέατος στο βωμό είναι ακόμη πιο ακατάλληλο. Όποιος παραβαίνει τον κανόνα θα αφορίζεται. Ο Βαλσαμών λέει (στην ερμηνεία του Αποστόλου 3) ότι είδε τον ηγούμενο να εκδιώκεται από την ιεροσύνη και να στερείται την ηγουμένη επειδή έφερε κρέας και τυρί στο ιερό θυσιαστήριο. Δείτε και την ερμηνεία του Αποστ. 3. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με τον Zonara, ο κανόνας επέτρεπε στους ιερείς να δέχονται μέρη κρέατος όχι σε όλο τον κόσμο γενικά, αλλά μόνο στην Αρμενία, και στη συνέχεια λόγω του τότε διαδεδομένου εθίμου μεταξύ των Αρμενίων [373]. Αφήστε τα μάτια σας να δουν το σωστό και φυλάξτε την καρδιά σας με κάθε προσοχή, συμβουλεύει η σοφία (Παρ. 4:25 ~ και 23), γιατί οι σωματικές αισθήσεις μεταφέρουν εύκολα τις εντυπώσεις τους στην ψυχή. Ως εκ τούτου, εικόνες που μαγνητίζουν το βλέμμα -είτε παρουσιάζονται σε σανίδες είτε με άλλο τρόπο- παρασύρουν το μυαλό και υποκινούν την επιθυμία για επαίσχυντες απολαύσεις, διατάζουμε στο εξής να μην τραβιούνται με κανένα τρόπο και με κανέναν τρόπο. Αν κάποιος προσπαθήσει να το κάνει αυτό, ας αφοριστεί. Δεδομένου ότι ορισμένοι έχουν απεικονίσει άσεμνες σκηνές σε τοίχους και πίνακες, όπως γυμνές γυναίκες να πλένουν ή να φιλούν άντρες, και άλλα επαίσχυντα πράγματα που εξαπατούν τα μάτια όσων τους κοιτάζουν και προκαλούν σαρκικούς πόθους στο μυαλό και την καρδιά, αυτός ο κανόνας ορίζει ότι τέτοιες εικόνες δεν πρέπει να απεικονίζονται σε καμία περίπτωση. Αν κάποιος απεικονίσει κάτι τέτοιο, ας αφοριστεί, αφού και οι πέντε σωματικές αισθήσεις, ειδικά η πρώτη και η βασιλική, δηλαδή η όραση, εισάγουν εύκολα στην ψυχή εικόνες αυτού που αντιλαμβάνονται. Ως εκ τούτου, ο Σολομών συμβουλεύει ότι τα μάτια του καθενός πρέπει να βλέπουν τι είναι σωστό και καλό, και ότι όλοι πρέπει να λαμβάνουν κάθε προφύλαξη για να προστατεύουν το μυαλό και την καρδιά από επαίσχυντες αισθητηριακές εντυπώσεις. Ο θείος απόστολος διακηρύσσει δυνατά τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού ότι είναι το σώμα του Χριστού και ο ναός (Α' Κορ. 12:27, Β' Κορ. 6:16). Επομένως, έχοντας γίνει πάνω απ' όλα αισθητηριακή δημιουργία και έχοντας λάβει ουράνια αξιοπρέπεια με σωτήρια παθήματα, ο άνθρωπος, όταν τρώει και πίνει τον Χριστό, μεταμορφώνεται διαρκώς για την αιώνια ζωή, αγιασμένος και από ψυχή και σώμα με την κοινωνία της θείας χάριτος. Επομένως, εάν κάποιος κατά τη διάρκεια μιας συνάντησης θέλει να λάβει το αγνότερο Σώμα και να γίνει ένα με αυτό μέσω της κοινωνίας, ας σφίξει τα χέρια του στην εικόνα του σταυρού, ας πλησιάσει και ας λάβει την κοινωνία της χάριτος. Και όσοι, αντί για χέρια, φτιάχνουν δοχεία από χρυσό ή άλλο υλικό για τη λήψη του Θείου Δώρου και με τη βοήθειά τους τιμούνται με την πιο αγνή κοινωνία, σε καμία περίπτωση δεν παραδεχόμαστε το μυστήριο, καθώς προτιμούν την εικόνα του Θεού από την άψυχη ύλη υποκείμενη σε ανθρώπινα χέρια. Αν πιαστεί κάποιος να δίνει την πιο αγνή κοινωνία σε αυτούς που φέρνουν τέτοια δοχεία, ας αφοριστεί και αυτός και αυτός που τα φέρνει. Τότε ήταν διαδεδομένο το εξής έθιμο: οι λαϊκοί κοινωνούσαν ως ιερείς παίρνοντας στα χέρια τους τον Τίμιο Άρτο με τον ίδιο τρόπο που παίρνουν τώρα τον αντίδωρο. Εφόσον κάποιοι, με το πρόσχημα της ευλάβειας και του μεγαλύτερου σεβασμού στα Θεία Δώρα, κατασκεύασαν σκεύη, χρυσάφι ή από άλλο ακριβό υλικό, και παίρνοντας το πιο αγνό Σώμα του Κυρίου σε αυτά, το έλαβαν με αυτόν τον τρόπο, ο παρών κανόνας δεν αποδέχτηκε ένα τέτοιο έθιμο, ακόμη κι αν προερχόταν από ευλάβεια. Άλλωστε, ο άνθρωπος είναι ανώτερος από όλα τα αισθησιακά και άψυχα δημιουργήματα και, επομένως, τα χέρια του είναι πιο τίμια από οποιοδήποτε σκεύος, αφού ο άνθρωπος είναι κατ' εικόνα Θεού πλασμένος, τρώει και πίνει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού και αγιάζεται μέσω αυτών, και επιπλέον, κατά τον Απόστολο, αντιπροσωπεύει το σώμα και τον ναό του Χριστού. Όποιος λοιπόν θέλει να μεταλάβει το Σώμα του Χριστού, πρέπει να σχηματίσει δύο χέρια κατ' εικόνα του σταυρού [ 374 ] και να το λάβει μέσα τους. Αλλά ένας λαϊκός που λαμβάνει το Σώμα του Χριστού με τη βοήθεια ενός σκεύους, και ένας ιερέας που το δίνει σε έναν τέτοιο λαϊκό, θα αφοριστούν και οι δύο, γιατί προτιμούν ένα άψυχο σκεύος από έναν άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Όσοι έχουν λάβει από τον Θεό τη δύναμη να αποφασίζουν και να δεσμεύουν πρέπει να εξετάσουν τη φύση της αμαρτίας και την ετοιμότητα του αμαρτωλού για μεταστροφή και στη συνέχεια να εφαρμόσουν θεραπεία κατάλληλη για την ασθένεια, ώστε λόγω αμετροέπειας και στα δύο, να μην κάνουν λάθος να σώσουν τον πάσχοντα. Γιατί η αρρώστια της αμαρτίας δεν είναι απλή, αλλά πολύπλοκη και ποικιλόμορφη και βλασταίνει πολλούς βλαβερούς βλαστούς, από τους οποίους το κακό εξαπλώνεται άφθονα και εξαπλώνεται προς τα εμπρός σε σημείο που μπορεί να αντισταθεί (ἀντνσταίη) [ 375 ] στη δύναμη του θεραπευτή. Επομένως, όποιος ανακαλύπτει ιατρική πνευματική τέχνη πρέπει πρώτα να εξετάσει τη διάθεση του αμαρτωλού: είτε αγωνίζεται για υγεία είτε, αντίθετα, με τα δικά του ήθη φέρνει αρρώστια πάνω του - και να προσέξει πώς παρακολουθεί τη συμπεριφορά του αυτή τη στιγμή. Και αν δεν αντισταθεί στον γιατρό και επουλώσει την ψυχική του πληγή λόγω του γεγονότος ότι χρησιμοποιεί τα προτεινόμενα φάρμακα, τότε μετρήστε του το έλεος σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του. Γιατί ο Θεός και αυτός στον οποίο έχει ανατεθεί η ποιμαντική διοίκηση ασχολούνται όλοι με το να φέρουν πίσω τα χαμένα πρόβατα και να θεραπεύσουν όσους πληγώθηκαν από το φίδι. Αυτός λοιπόν που βιώνει τους καρπούς της μετάνοιας και καθοδηγεί με σύνεση τον καλούμενο στην ύψιστη φωτεινότητα, δεν νοιάζεται να σπρώξει στα ορμητικά νερά της απελπισίας, ούτε να χαλαρώσει τα ηνία [ 376 ], οδηγώντας έτσι σε μια ζωή χαλάρωσης και παραμέλησης. απαλό, αντισταθείτε στο πάθος και στον αγώνα για την πλήρη επούλωση της πληγής. Πρέπει, λοιπόν, να γνωρίζουμε και τα δύο: και χαρακτηριστικό των ακριβίων και χαρακτηριστικό του εθίμου, και με όσους δεν αποδέχονται την τελειότητα, ενεργούν σύμφωνα με το πρότυπο που δείχνει ο μύθος, όπως μας διδάσκει ο Άγιος Βασίλειος. Αφού αυτή η Σύνοδος έλαβε αποφάσεις για πολλές και διάφορες μετάνοιες, στον παρόντα κανόνα αφήνει τελικά τα πάντα στην κρίση των επισκόπων και των εξομολογητών και στη δύναμή τους να δεσμεύουν και να αποφασίζουν, λέγοντας ότι είναι σκόπιμο να εξετάσουν τόσο τη φύση της αμαρτίας, αν είναι συγχωρήσιμη ή θανάσιμη, όσο και τη διάθεση του αμαρτωλού να μετανοήσει και στη συνέχεια να θεραπεύσουν τους αμαρτωλούς. Είναι δυνατοί στο πνεύμα και ζηλωτές για μετάνοια, και περισσότερο στους απρόσεκτους και δειλούς, αντίθετα, ήταν αυστηροί. χωρίς να διορθώσουν ούτε το ένα ούτε το άλλο, δεν τα κατέστρεψαν. Άλλωστε, η αμαρτία είναι τόσο ποικιλόμορφη και τόσο δυναμώνει που αντιστέκεται, δηλαδή υπερνικά τη δύναμη και την τέχνη του πνευματικού γιατρού (ή έτσι: η αμαρτία είναι ποικιλόμορφη και μεγαλώνει έντονα μέχρι να την σταματήσει και να στεγνώσει η τέχνη του εξομολογητή). Κατά συνέπεια, ο πνευματικός γιατρός πρέπει πρώτα απ' όλα να εξετάσει τη διάθεση και την κλίση του αμαρτωλού: αν αγαπά την υγεία της ψυχής, έχοντας ένθερμη μετάνοια, ή, αντίθετα, καλλιεργεί την αμαρτία εις βάρος του. πώς σχετίζεται με την αμαρτία, αν δεν απορρίπτει τα σωτήρια φάρμακα που του δίνονται (όπως κάνουν αυτοί που έχουν χάσει το μυαλό τους, απορρίπτοντας τα φάρμακα των γιατρών που θεραπεύουν το σώμα τους), και αν αυτό δεν αυξάνει ακόμη περισσότερο την πληγή της αμαρτίας. Συνεχίζω, ο εξομολογητής πρέπει πρώτα απ' όλα να τα εξετάσει όλα αυτά και, σύμφωνα με αυτό, να δείξει έλεος, κάνοντας τις μετάνοιες ευκολότερες για τους απρόσεκτους και δειλούς, αλλά δυσκολεύοντας τις για τους δυνατούς στο πνεύμα, κάνοντας και τα δύο κατά χάρη, για να καθαρίσει τον ισχυρό στο πνεύμα από την αμαρτία και να μην κάνει την πληγή χειρότερη για τους δειλούς. Με απλά λόγια, τόσο ο Θεός όσο και ο εξομολογητής έχουν τον μοναδικό στόχο - να μετατρέψουν το χαμένο πρόβατο, τον αμαρτωλό, να τον θεραπεύσουν, πληγωμένο από το νοερό φίδι, τον διάβολο, να μην τον βυθίσουν σε απόγνωση με βαριές μετάνοιες και ταυτόχρονα να μην λύσουν το χαλινάρι, σαν άλογο, με ελαφριές μετάνοιες και να μην τον σπρώξουν με αυτόν τον τρόπο. φάρμακα, προσπάθησε να θεραπεύσεις τον αμαρτωλό από τις αμαρτωλές πληγές, βιώνοντας τους καρπούς της μετανοίας του και με σοφία κατευθύνοντάς τον στην ύψιστη λαμπρότητα της Αγίας Τριάδας (που είναι η Βασιλεία του Θεού, κατά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο). Άρα, αρμόζει σε έναν εξομολόγο να γνωρίζει και τα δύο (εδώ επαναλαμβάνεται επί λέξει ο κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου 3): και τον ακρίβιο και το έθιμο [377]. Και αν οι αμαρτωλοί δεν θέλουν να δεχτούν αυτή την ακριβία, για χάρη της οποίας υπάρχει επιείκεια στη διάρκεια των μετανοιών για την αμαρτία, ας τους διατάξει ο εξομολογητής να τηρούν τουλάχιστον το έθιμο, δηλαδή τον πλήρη αριθμό των ετών που καθορίζονται από τους κανόνες και τις μετάνοιες που ορίζουν οι κανόνες. Αυτή η Σύνοδος καλείται και είναι Οικουμενική για πολλούς λόγους. Πρώτον, διότι στον χαιρετισμό της Συνόδου προς τον Ιουστινιανό, καθώς και στον 3ο κανόνα αυτής της Συνόδου, γράφεται «Οικουμενική». Δεύτερον, διότι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος στην 8η πράξη και 1ο κανόνα την αποκαλεί Οικουμενική. Επιπλέον, ο Ανδριανός Α΄, Πάπας της Ρώμης, στην επιστολή του προς τον Ταράσιο, που βρέθηκε στη 2η πράξη της VII Όμνης. (Συνοδικόν. σελ. 748), τον κατατάσσει στους Οικουμενικούς. Τρίτον, επειδή αυτό το Συμβούλιο στους κανόνες του θεσπίζει νόμους και αποφασίζει για ολόκληρο το σύμπαν, και όχι μόνο ένα μέρος του: τόσο για τις Ανατολικές Εκκλησίες, όσο και για τις Δυτικές, και για τις ονομαζόμενες Εκκλησίες της Ρώμης, της Αφρικής, της Αρμενίας, καθώς και των μητροπολιτικών περιοχών στο Barbary, κάτι που γίνεται σαφές από τους κανόνες 12, 13, 13, 13, 18, 18, 18. αν αυτή η Σύνοδος, που δεν ήταν Οικουμενική και δεν είχε την εξουσία της Οικουμενικής Συνόδου, θέσπιζε νόμους για τόσο τεράστιο αριθμό μητροπολιτικών περιοχών, και ακόμη περισσότερο διόρθωνε τους κανόνες πολλών Τοπικών Συνόδων, για τους οποίους βλ. σημείωση. προς VI Omni. 2. Τέταρτον, διότι στη Σύνοδο αυτή παρέστησαν αυτοπροσώπως οι τέσσερις οικουμενικοί πατριάρχες, και ο Πάπας με τους τοπικούς τους τόπους, και η Σύνοδος έγινε αποδεκτή από όλες τις Εκκλησίες, που είναι ουσιαστικό και θεμελιώδες χαρακτηριστικό των Οικουμενικών Συνόδων. Πέμπτον και τελευταίο, διότι οι κανόνες αυτής της Συνόδου είναι συνεπείς με τις Θείες Γραφές, τις αποστολικές και συνοδικές παραδόσεις και διατάγματα, που, όπως είπαμε στον πρόλογο της Α' Οικουμενικής Συνόδου, είναι από μόνο του σημείο και χαρακτηριστικό γνώρισμα των Οικουμενικών Συνόδων, αν και όχι το σημαντικότερο. Είπα ότι με τη σωστή της έννοια είναι πιο σωστό να αποκαλείται αυτή η Σύνοδος Έκτη για τον εξής λόγο: αν και οι μεταγενέστεροι ερμηνευτές των κανόνων και άλλοι μερικές φορές την αποκαλούν Πέμπτη-Έκτη, ως Σύνοδος που αναπλήρωσε την παράλειψη των V και VI Οικουμενικών Συνόδων, δηλαδή υιοθέτησε κανόνες που βελτιώνουν τη δομή της εκκλησίας και τους οποίους αυτές οι Σύνοδοι δεν δημοσίευσαν, ωστόσο, αυτή η Σύνοδος λέγεται με την κυριολεκτική έννοια της λέξης. Πρώτον, διότι, σύμφωνα με τον Ρωμαίο συγγραφέα στον πρόλογο των πράξεων αυτής της Συνόδου, οι επίσκοποι που συνέθεσαν την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο υπό τον Πωγωνάτο συνέταξαν και αυτή τη Σύνοδο υπό τον γιο του Ιουστινιανό. Σύμφωνα με αυτόν τον συγγραφέα, 43 από τους επισκόπους που ήταν παρόντες στη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο ήταν επίσης σε αυτή τη Σύνοδο. Ωστόσο, από τα λόγια του αγίου Ταρασίου, που απηύθυνε στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο, φαίνεται ότι ήταν περισσότερα. Δεύτερον, διότι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος τόσο στην 4η και 8η πράξη όσο και στον 1ο κανόνα την αποκαλεί ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο. Και ο Αδριανός Α', σε επιστολή του προς τον Ταράσιο, δέχεται τους κανόνες αυτής της Συνόδου ως ανήκοντες στην ίδια την ΣΤ' Σύνοδο (Συνοδικόν. σ. 748) και σε επιστολή προς τον Κάρολο, βασιλιά της Γαλλίας, την αποκαλεί ιερή ΣΤ' Σύνοδο. Οι παπικοί πρόεδροι, όταν ήταν παρόντες στη Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο, επιβεβαίωσαν επίσης ότι αυτή η Σύνοδος ήταν η Έκτη, και ο Ιννοκέντιος Γ΄ λέει για τον 32ο κανόνα αυτής της Συνόδου: «Καθιερώθηκε στη ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδο», και ο Γκρατιανός αναφέρει αυτή τη Σύνοδο με το όνομα της ίδιας της Έκτης. Τέλος, τρίτον, και επειδή αυτή η Σύνοδος ταυτίζεται περισσότερο με την Έκτη παρά με την Πέμπτη, αφού είναι πιο κοντά σε αυτήν χρονικά και έγινε στην ίδια αίθουσα του Trullo όπου συγκλήθηκε η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος. Ο χρόνος διεξαγωγής του χρονολογείται φέτος. Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος που προηγήθηκε έγινε το 680 ​​στον 9ο κατηγορητήριο, και έληξε το 681, τον 1ο μήνα του 10ου κατηγορουμένου, όπως μαρτυρούν οι πράξεις της ΣΤ' Συνόδου. Και η παρούσα Σύνοδος, όπως αποδεικνύεται από τον 3ο και τον 17ο κανόνα του, συγκεντρώθηκε το 6199 από τον Αδάμ, και από τη Γέννηση του Χριστού το 691, δηλ. στην 5η κατηγορία μετά την μόλις περασμένη περίοδο των 15 κατηγοριών, στη 10η κατηγορία της οποίας έληξε η προηγούμενη VI Σύνοδος. Έτσι, από τη ΣΤ' Σύνοδο μέχρι σήμερα έχουν περάσει 10 ή 11 χρόνια και όχι 27, όπως λένε οι Λατίνοι. Η σύνοδος έγινε επί Παύλου Κωνσταντινουπόλεως, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Συνοδικού (σ. 698), και όχι επί Καλλίνικου, καθώς ο Βίνιος και ο Βαρώνιος μιλούν άσκοπα. Όχι μόνο ο Βάλσαμον, όπως λέει, βρήκε στους αρχαίους κώδικες των Νομοκάνων στοιχεία ότι αυτοί οι επίσκοποι ήταν εκπρόσωποι του πάπα σε αυτή τη Σύνοδο και ότι υπήρχαν και άλλοι κληρικοί του πάπα: οι προκαθήμενοι της Σαρδηνίας, της Θεσσαλονίκης και της Κορίνθου, αλλά και η διακυβέρνηση της ΣΤ' Οικουμενικής. 3 δείχνει ξεκάθαρα ότι στη Σύνοδο ήταν παρόντες λεγάτορες και εκπρόσωποι του πάπα (για αυτούς, βλ. το ίδιο μέρος στο Συνοδικό). Και οι προκαθήμενοι της Γόρτυνας, της Θεσσαλονίκης και της Κορίνθου αντικατέστησαν τον πάπα στη Σύνοδο αυτή όχι επειδή υπάκουσαν στον πάπα, όπως εκείνοι που είχε χειροτονήσει, αλλά, όπως λέει ο Blastar, λόγω της απόστασης του ταξιδιού (εννοεί από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη). Ιωαν. Δαμασκός. Adv. Κωνστ. Cabalin. 5 // PG 95, 320D. Greg. Nazianz. Ή. 2. 1 // PG 35, 408A. Σε άλλες πηγές - «υπό το οποίο (ὑφ’ ᾗ)» (τότε η μετάφραση θα ήταν: «κάτω από το οποίο ως θεμέλιο είναι ο Χριστός»). Σημειώστε ότι ο Θεολόγος δανείστηκε αυτή τη ρήση από την πρώτη επιστολή του Δημοσθένη, στην οποία λέει: «Όποιος προσεγγίζει κάθε σημαντικό λόγο και πράξη, πιστεύω, να αρχίζει πρώτα απ' όλα από τους θεούς» (Δημοσθ. Επ. 1. 1 // TLG 0014/063. 1. 1. 1–2). Κάποιοι υποστηρίζουν ότι οι απόστολοι, όταν σκόπευαν να χωρίσουν και να πάνε να κηρύξουν, το 44 (όπως είπαμε και προηγουμένως) έκαναν μια μεγαλύτερη και αξιομνημόνευτη συνάντηση, στην οποία συνέθεσαν το Σύμβολο της Πίστεως. Όσοι έχουν αυτήν την άποψη επικαλούνται τη μαρτυρία πολλών δυτικών πατέρων υπέρ του γεγονότος ότι αυτό το Σύμβολο είναι αποστολικό. (Ομοίως, μερικοί από τους νέους θεολόγους της εποχής μας παραθέτουν στοιχεία από αυτήν τη μια ή την άλλη περίπτωση στον θεολογικό τους συλλογισμό.) Μάλλον υποδηλώνεται και από την «πίστη που παρέδωσαν οι απόστολοι», την οποία αναφέρει ο κανόνας εδώ. Επειδή όμως ο άγιος και σοφότερος Μάρκος της Εφέσου έδωσε μια απολύτως ικανοποιητική απάντηση στους Λατίνους της Φλωρεντίας σχετικά με αυτό το Σύμβολο, λέγοντας: «Δεν γνωρίζουμε καν το Αποστολικό Σύμβολο», όπως γράφει στην ενότητα ο μεγάλος εκκλησιάρχης Συλβέστρος. 6, κεφ. 6, εφόσον αυτή η «πίστη που μεταδίδεται από τους αποστόλους» σημαίνει εδώ είτε την άγραφη έκθεση των δογμάτων της πίστης που μεταδίδονται μέσω του ζωντανού λόγου των αποστόλων, είτε την πίστη που παρουσιάζεται συλλογικά στα Ιερά Ευαγγέλια και τις Αποστολικές Επιστολές, και ίσως και τις «Διατάξεις» -δηλαδή τα δόγματα της πίστης. Ωστόσο, όπως φαίνεται, το Σύμβολο αυτό περιλαμβάνεται στα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 7, κεφάλαιο 42) (Κωνστ. Αρ. VII, 41 // PG 1, 1041C–1044A). Ο ετεροθεϊσμός του Άρια συνίστατο στο ότι είπε ότι υπάρχει ένας Θεός ο Πατέρας και άλλος ο Υιός. Για το πρώτο, ο Άρειος είπε ότι δεν δημιουργήθηκε, και για το δεύτερο, ο Υιός, ότι είναι δημιούργημα και, επομένως, ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος και ο Υιός είναι μικρότερος. Αυτή είναι η ψευδής διδασκαλία περί άνισων βαθμών, που όπως λέει ο κανόνας εδώ κατέστρεψε η Α' Σύνοδος. Σημειώστε ότι από τους πατέρες της Γ' Συνόδου ο κανόνας σημαίνει αυτούς που συγκεντρώθηκαν στην Έφεσο για πρώτη φορά. Όταν ο δήθεν αντίθετος στον Νεστοριανό διχασμό, έπεσε ο ίδιος σε μια νέα αίρεση: σκέφτηκε και δίδαξε για μια φύση στον Χριστό μετά την ενανθρώπηση, τότε, ενόψει της σύγχυσης που συνέβη εξαιτίας αυτού στην Εκκλησία, ο ίδιος Αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Νεότερος συγκάλεσε δεύτερη Σύνοδο στην ίδια Έφεσο. Διόρισε τον Διόσκορο τον Αλεξανδρινό ως Πρόεδρο αυτού του Συμβουλίου με την ελπίδα ότι θα αποδειχτεί ο δεύτερος Κύριλλος, του οποίου έγινε ο άμεσος διάδοχος. Αλλά ο Διόσκορος, μάλλον, αποδείχτηκε το αντίθετό του: ήταν μονοφυσίτης, ομοϊδεάτης και υπερασπιστής του Ευτυχή, και γι' αυτό ενέκρινε την ψεύτικη διδασκαλία του και καθαίρεσε τον θείο Φλαβιανό της Κωνσταντινούπολης. Στη Σύνοδο αυτή συνέβησαν χιλιάδες κακά, το αποκορύφωμα των οποίων ήταν ο φόνος (βλ. υποσημείωση στον πρόλογο των κανόνων της Δ' Οικουμενικής Συνόδου στην παρούσα έκδοση: τ. 2, σ. 127) Bl. Φλαβιανός, γι' αυτό ο Καθεδρικός Ναός έλαβε το όνομα Καθεδρικός Ναός Ληστών. Υπάρχει μια σημείωση σε αυτό το μέρος του κανόνα σε μερικούς κώδικες: οι πατέρες της παρούσας Συνόδου, αναγνωρίζοντας τη λατρεία των εικόνων, κατήγγειλαν τους πονηρούς εικονομάχους και κατηγόρησαν τους πατέρες για μονοθελητισμό, και επομένως αυτός ο κανόνας καρφώνει τη συκοφαντία των εικονομάχων. Σε αυτόν τον κανόνα, οι Πατέρες, μαζί με τη ΣΤ' Σύνοδο, αναθεματίζουν ανοιχτά την αίρεση των Μονοθελητών και ομολογούν δύο φυσικά θελήματα και δύο φυσικές πράξεις στον Ένα Κύριό μας Ιησού Χριστό. Έτσι, οι εικονομάχοι έγιναν σαν τους Ευτυχίους και τους οπαδούς του Διοσκόρου, που ονομάστηκαν Νεστοριανοί από τους πατέρες της Δ' Συνόδου επειδή ανέτρεψαν την αίρεση τους, ή ακόμα και τους Εβραίους, ή καλύτερα τους δαίμονες, που υποκίνησαν τους Εβραίους να αποκαλούν τον Κύριο δαιμονισμένο, αφού έδιωξε τη θεϊκή δύναμη και τη δύναμη των ανθρώπων. Εξαιρούνται ορισμένοι κανόνες μεμονωμένων Τοπικών Συμβουλίων, οι οποίοι δεν εγκρίθηκαν τόσο όσο διορθώθηκαν ή, πιο συγκεκριμένα, βελτιώθηκαν από αυτό το Συμβούλιο. Για παράδειγμα, οι κανόνες της Καρχηδόνας. 4 και 33 βελτιώθηκαν από τον 13ο κανόνα αυτού του Συμβουλίου, τον κανόνα του Neokesar. 15 βελτιώθηκε με τον 16ο κανόνα, Καρχηδόνα. 48 - 29ο κανονισμός αυτού του Συμβουλίου, και άλλοι κανόνες βελτιώθηκαν ομοίως από άλλους κανόνες. Σημειώστε ότι οι κανόνες της Νηστείας, αν και δεν αναφέρονται σε αυτόν τον κανόνα (δεν ξέρω για ποιον λόγο, πιθανώς επειδή είναι επιεικείς), είναι εντούτοις αποδεκτοί από ολόκληρη την Εκκλησία. Δείτε επίσης τον πρόλογο των κανόνων Postnik. Με παρόμοιο τρόπο γίνονται δεκτοί από την Εκκλησία οι μεταγενέστεροι κανόνες του Αγ. Νικηφόρου, καθώς και οι κανονικές ερωτήσεις-απαντήσεις του Νικολάου. Τι είναι αυτή η Σύνοδος που συνήλθε ξανά υπό τον Νεκτάριο στην Κωνσταντινούπολη, για την οποία μιλάει αυτός ο κανόνας; Δείτε για αυτόν μετά τον κανονισμό του Συμβουλίου στη Σάρδικα. Επιπλέον, σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας ονομάζει τους κανόνες του Τιμόθεου Α', διαχωρίζοντάς τους από τους κανόνες του Τιμόθεου της Αλεξάνδρειας, που ονομάζεται Elur, ο οποίος έζησε κατά τη διάρκεια της Δ' Συνόδου, δηλαδή αργότερα από τον Τιμόθεο Α'. Και προσέξτε επίσης: εφόσον οι Λατίνοι κατηγορούν το παρόν Συμβούλιο ότι δεν αναφέρει τα Τοπικά Συμβούλια που γίνονται στη Δύση και τους κανόνες τους (που συνέλεξε ο Bartolomeo de Carranza και πολλοί άλλοι πριν από αυτόν), τότε απαντάμε ως εξής. Η Σύνοδος απαρίθμησε εκείνους τους κανόνες των Συνόδων και των Πατέρων που χρησιμοποιούνταν στην Εκκλησία, και ταυτόχρονα υιοθέτησε εκείνους τους κανόνες των Δυτικών Τοπικών Συνόδων που συνάδουν με τους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων. Και γενικά, όπως η Ε' Οικουμενική Σύνοδος δέχθηκε τις απόψεις των Δυτικών Πατέρων Αυγουστίνου και Αμβροσίου, αλλά, φυσικά, όχι όλων, αλλά μόνο εκείνων που αντιστοιχούν στην ορθή πίστη και χρησιμεύουν για την καταγγελία των αιρετικών, έτσι δεχόμαστε στις Δυτικές Συνόδους το σωστό, και όχι όλα, γιατί ο Πάπας της Ρώμης ορίζει πολλά παράλογα σε αυτές τις Συνόδους. Γι' αυτό τα περισσότερα Δυτικά Τοπικά Συμβούλια έκαναν λάθη και, επιπλέον, υιοθέτησαν μια προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως - το πρώτο και το τελευταίο από τα κακά και η άμεση αιτία του σχίσματος. Σε άλλες πηγές η λέξη «παράνομος» παραλείπεται. Για το λόγο αυτό το 2ο διάταγμα του 1ου τίτλου. Το «Μυθιστόρημα» (Φώτιος. Τίτος 9, κεφ. 29) καθοδηγεί τον χειροτονή ενός ανύπαντρου να τον ρωτήσει αν μπορεί να ζήσει με αγνότητα και παρθενία, και επίσης διατάζει να καθαιρέσει τον επίσκοπο που επέτρεψε σε υποδιάκονο ή διάκονο να παντρευτεί μετά τη χειροτονία. Σε αυτό η 6η νουβέλα του Λέοντα προσθέτει ότι εάν ο υποψήφιος απαντήσει στην ερώτηση του επισκόπου με τη συγκατάθεσή του, θα χειροτονηθεί. Και αυτός που έδωσε άδεια στον διάκονο να παντρευτεί μετά τη χειροτονία να πεταχτεί έξω. Ψήφισμα 44 tit. 3 ορίζει: «Τα παιδιά που γεννιούνται από ιερείς, διακόνους και υποδιάκονους που παντρεύονται μετά τη χειροτονία δεν θεωρούνται ούτε νόθα τέκνα ούτε νόθα τέκνα τους και δεν μπορούν να λάβουν τίποτα από αυτούς τους πατέρες τους, είτε ως κληρονομιά, είτε ως δώρο, είτε με εικονικό δάνειο, είτε με οποιαδήποτε άλλη υποχρέωση της μητέρας τους. ανήκουν. Τέτοιοι άνομοι, αφού στερηθούν την ιεροσύνη, δεν μπορούν ούτε να τοποθετηθούν σε κοσμική θέση ούτε να ανυψωθούν σε στρατιωτικό βαθμό, αλλά να περνούν ολόκληρη τη ζωή τους ως ιδιώτες και απλοί άνθρωποι» (Φώτιος, ό.π.). Γιατί δεν μπορείς να παντρευτείς μετά τη χειροτονία; Αφορμή δίνεται από το 3ο διήγημα του Λέοντος του Σοφού, που ορίζει τα εξής: «Είναι ανάξιο και ανάρμοστο να κάνουμε, αφού ανέβουμε από τη σαρκική ταπείνωση του γάμου στο πνευματικό επίπεδο της ιεροσύνης, να επιστρέψουμε ξανά σε αυτήν την ταπείνωση, αλλά μάλλον το αντίθετο. Δηλαδή: μετά τη σαρκική ταπείνωση του γάμου (δηλαδή μετά τον γάμο) να ανέβει στο υψηλό επίπεδο της θείας ιεροσύνης. Και όσοι κάνουν διαφορετικά θα εκδιωχθούν» (Balsamon’s 36th απάντηση· βλ.: Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Σελ. 381). Δώστε προσοχή σε ακόμη μεγαλύτερη αυστηρότητα: η 7η και η 8η ιστορία του Λέοντα προβλέπουν ακόμη και να αναγκάσουν εκείνους τους κληρικούς και τους μοναχούς που έχουν πετάξει τα ιμάτιά τους και γίνονται λαϊκοί να φορούν τις ρόμπες των κληρικών και των μοναχών. Εξωκατάκλητοι είναι οι ανώτατοι αξιωματούχοι υπό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Επομένως, ο Βάλσαμον (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Απάντηση 61. Σελ. 392), παραθέτοντας ως απόδειξη αυτόν τον κανόνα, λέει ότι ο αναγνώστης που έχει λάβει από τον ηγούμενο το δικαίωμα να διαχειρίζεται την περιουσία του μοναστηριού δεν πρέπει να κάθεται πάνω από τους ιερείς ούτε να τον θυμούνται σε ακολουθίες μετά τον ηγούμενο, εκτός αν πάει κάπου ως αναπληρωτής ηγούμενος. Σημειώστε ότι ο Αρμενόπουλ (Σύνοψη των κανόνων. Section 3, tit. 2), καθώς και ο Βαλσαμόνος, λένε ότι ο Πατριάρχης Λουκάς, εξ ορισμού του, απαγόρευε στους κληρικούς να υπηρετούν σε καταστήματα του κόσμου (δηλαδή σε εκείνα που φτιάχνουν και πουλάνε θυμίαμα) και λουτρά, αφού αυτή η ενασχόληση γίνεται αφορμή για απάτη. απαγορεύει στους διακόνους να ασκούν την ιατρική και αφορίζει κληρικούς που ασχολούνται με κοσμικές και δημόσιες υποθέσεις. Επομένως, ο Χρυσόστομος, συμφωνώντας με αυτόν τον κανόνα, λέει ότι κανείς δεν πρέπει να πηγαίνει για θεραπεία σε Ιουδαίους γιατρούς (τ. 6, σελ. 360) (βλ. π.χ.: Ιωαν. Χρυσόστ. Adv. Jud. 8. 5 // PG 48, 935). Σημειώστε ότι αυτή η Σύνοδος, με οικουμενικό κανόνα, απαγόρευσε στους επισκόπους να έχουν συζύγους για τρεις πολύ σημαντικούς λόγους: 1. Οι επίσκοποι ανήκουν στον τελειότερο και υψηλότερο βαθμό από όλους τους άλλους βαθμούς της Εκκλησίας: πρέπει να είναι τέλειοι και στις αρετές, και κυρίως στην παρθενία και την αγνότητα, γι' αυτό πρέπει να ζουν αυστηρά αγνό. 2. Οι επίσκοποι που είχαν γυναίκες και παιδιά, μετά θάνατον, άφησαν τον επισκοπικό βαθμό στα παιδιά τους ως κληρονομιά, και πολλά από τα εκκλησιαστικά πράγματα κλάπηκαν ανελέητα, όπως λέει σχετικά ο Απόστολος. 6. 3. Η φροντίδα της γυναίκας, των παιδιών και ολόκληρου του σπιτιού τους εμπόδιζε να φροντίζουν το ποίμνιό τους, γιατί, σύμφωνα με τον Παύλο, ο παντρεμένος άνδρας ενδιαφέρεται για τα εγκόσμια, πώς να ευχαριστεί τη γυναίκα του (Α' Κορ. 7:33). Έτσι, για να αποφευχθούν όλες αυτές οι ασυνέπειες, η Οικουμενική Σύνοδος με αυτόν τον κανόνα απαγόρευσε στους επισκόπους να παντρεύονται. Είπα «οικουμενικός κανόνας» γιατί και πριν από αυτή τη Σύνοδο, ο γάμος για επισκόπους ήταν απαγορευμένος, αλλά όχι με οικουμενικό κανόνα, αλλά από ιδιωτικό κανόνα. Από πού προκύπτει αυτό; Πρώτον, από το πώς ερμηνεύει ο θείος Χρυσόστομος τη ρήση του αγίου Παύλου για τον επίσκοπο. πορνεία να έχεις μόνο μία γυναίκα» (Ομιλία 2 περί Ιώβ) (Ιωάν. Χρυσόστ. Εν Ιώβ 2.2 // PG 56, 569). Και δεύτερον, από τον 4ο και 33ο κανονισμό της Τοπικής Συνόδου της Καρχηδόνας, που διανεμήθηκαν σε ορισμένα μέρη της Αφρικής και διέταξαν επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους να επιβάλουν περιορισμούς στους εαυτούς τους, δηλαδή να υπόσχονται ότι θα απέχουν από τις γυναίκες τους, φυσικά με κοινή συναίνεση. Αυτή η Σύνοδος, με αυτόν τον κανόνα, καθόρισε ότι παντού θα έπρεπε να επικρατεί το έθιμο σύμφωνα με το οποίο οι επίσκοποι όχι μόνο απέχουν από τις συζύγους τους, αλλά και δεν συγκατοικούν καθόλου μαζί τους. Ο 30ός κανόνας αυτής της Συνόδου επιτρέπει επίσης στους πρεσβύτερους και τους διακόνους να απέχουν από τις γυναίκες τους, αλλά όχι παντού, αλλά μόνο σε ορισμένα βάρβαρα μέρη, λόγω της άγριας διάθεσης των βαρβάρων και της αδυναμίας της πίστης τους. Το ότι οι επίσκοποι και μετά την υπόσχεση που έδωσαν, ζούσαν, όπως λέει η Σύνοδος, μαζί με τις γυναίκες τους, φαίνεται από την Καρχηδόνα. 33. Ο κανόνας αυτής της Συνόδου δεν έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα του Αποστόλου. 5 ή εντολή του Αγίου Παύλου, δεν τα ακυρώνει ούτε τα καταργεί. Πρώτον, γιατί οι θεϊκοί απόστολοι, επιτρέποντας στους επισκόπους να έχουν συζύγους, δεν το έκαναν νόμο, αλλά συναίνεσαν στην αδυναμία των ανθρώπων που ζούσαν τότε και στα έθιμα των Ιουδαίων και των ειδωλολατρικών λαών, αφού και οι Ιουδαίοι και οι ειδωλολάτρες αρχιερείς είχαν γυναίκες. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος (στο ίδιο λόγο) λέει: «...Επισκόπους καθιερώστε αν κάποιος είναι άψογος, σύζυγος μιας γυναίκας - όχι επειδή το ανύψωσε σε νόμο, αλλά επειδή επιδόθηκε σε πλάνη» (Ibid). Αυτή η Σύνοδος, βλέποντας ότι η Εκκλησία ακμάζει και η χριστιανική ζωή πετυχαίνει τις αρετές, έκανε κανόνα να στολίζεται η ζωή των επισκόπων με το χρώμα της αγαμίας και της αγνότητας. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος, ερμηνεύοντας την παραπάνω ρήση του Αγίου Παύλου, λέει ότι τότε ο απ. Ο Παύλος επέτρεψε μόνο το γάμο γιατί «ήξερε ότι με την πάροδο του χρόνου, όταν η ευσέβεια φτάσει στο απόγειό της, αυτή η φύση (εννοεί την ανθρώπινη φύση) με τη θέλησή της θα προτιμήσει τα οφέλη της αγαμίας και της παρθενίας και η επιλογή θα πέσει στους καλύτερους, δηλαδή άγαμους, επισκόπους που έχουν διαφυλάξει την παρθενία τους» (Ιωάν. Χρυσόστ. Στο Ιώβ 2.95, 2.95, PG56, 2.2. Δεύτερον, ο αποστολικός κανόνας απαγορεύει στον επίσκοπο να εκδιώξει τη γυναίκα του, δηλαδή να την απομακρύνει με τη βία, χωρίς τη συγκατάθεση και την επιθυμία της, αλλά δεν απαγορεύει τον χωρισμό από τη γυναίκα του με τη συγκατάθεσή της. Και αυτή η Σύνοδος, αναγνωρίζοντας στον 48ο κανόνα ότι επιτρέπεται στη σύζυγο, με κοινή συναίνεση, να χωρίσει πρώτα από τον σύζυγό της που ετοιμάζεται να γίνει επίσκοπος και μετά τη χειροτονία του να εισέλθει σε γυναικείο μοναστήρι, δεν επιτρέπει ταυτόχρονα στη σύζυγο να εγκαταλείψει τον σύζυγό της υπό πίεση και παρά τη θέλησή της. Άλλωστε, αν η Σύνοδος το είχε επιβεβαιώσει αυτό, θα είχε ξεκάθαρα αντίφαση με τους αποστόλους, καθώς και με τα λόγια του ίδιου του Κυρίου, που διατάζει ο γάμος να παραμείνει αδιάλυτος (Ματθαίος 19:6, Μάρκος 10:9). Εφόσον η Σύνοδος δεν το λέει αυτό, δεν έρχεται σε αντίθεση με τον αποστολικό κανόνα, αλλά μάλλον συμφωνεί με αυτόν. Και για να το θέσω εν συντομία, αυτή η Σύνοδος, χάρη στην πρόοδο της Εκκλησίας προς το καλύτερο, έχοντας ως είδος πλούτου πλήθος αγάμων, δηλαδή ιερομόναχους, δεν θέλει να έχει στην τάξη των επισκόπων τους έγγαμους, όχι γιατί καταδικάζει και καταδικάζει το γάμο, αλλά γιατί προτιμά το πιο ωραίο - την αγαμία. Επομένως, αυτή η Σύνοδος δέχεται και έγγαμους στον βαθμό των επισκόπων, με την προϋπόθεση ότι χώρισαν από τη σύζυγό τους είτε λόγω θανάτου, είτε με συναίνεση, όπως λέει ο Απόστολος (βλ. Α΄ Κοπ. 7:5). Επιπλέον, η Σύνοδος αυτή δεν διαλύει γάμο, αλλά χειροτονεί επίσκοπο αυτόν που βρίσκει ελεύθερο και απαλλαγμένο από τους δεσμούς του γάμου οικειοθελώς και με τη συγκατάθεση της συζύγου και καθαιρεί τον επίσκοπο που μένει με τη γυναίκα του μετά τον αγιασμό. Πρώτον, γιατί με τέτοια συμβίωση μαζί της μπορεί να φλεγμονωθεί και να πέσει σε σαρκική συναναστροφή μαζί της, που δεν είναι πλέον νόμιμη επαφή όπως πριν, αλλά θεωρείται πορνεία και μοιχεία, αφού αθέτησε τη συμφωνία και την υπόσχεση που έδωσε να απέχει από αυτήν. Δεύτερον, γιατί μια τέτοια συμβίωση γίνεται πειρασμός για τους ανθρώπους, όπως ευθέως ορίζει αυτός ο κανόνας. Ιωαν. Chiysost. Hom. στο Επ. ad Tit. 2. 1 // PG 62, 671. Σχετικά με αυτό ο Σεβ. Νικόδημος μιλά στο σημείωμα. 2 προς Αποστ. 2. Σημειώστε ότι όταν ρωτήθηκε ο Πατριάρχης κ. Λουκάς πόσες ημέρες πρέπει να απέχει κάποιος που σκοπεύει να κοινωνήσει, δήλωσε συνοδικά ότι όχι μόνο κληρικοί, αλλά και παντρεμένοι λαϊκοί δεν πρέπει να αγγίζουν τις γυναίκες τους για τρεις ημέρες. Αν ο Κύριος διέταξε τους Ιουδαίους να μην πλησιάσουν τις γυναίκες τους για τρεις μέρες για να δεχτούν τον παλιό νόμο: Να είστε προετοιμασμένοι, για τρεις μέρες δεν πρέπει να μπείτε ανάμεσα στις γυναίκες (Εξ. 19:15), τότε πόσο πιο σωστό είναι να τηρούν αυτά τα λόγια για εκείνους που μέσω της Θείας Ευχαριστίας δεν πρέπει να δεχτούν τον νόμο, αλλά να λάβουν μέσα τους τον Νομοθέτη του ίδιου του Θεού. Αν ακόμη και ο επίσκοπος Αβιμέλεχ (ή Αβιάθαρ), που σκόπευε να δώσει ψωμί επίδειξης στον Δαβίδ και στο λαό του, τους ρώτησε αν ήταν καθαροί από συζύγους, και εκείνοι απάντησαν ότι απείχαν από τη συνουσία με τις γυναίκες για τρεις ημέρες (Και ο Δαβίδ απάντησε στον ιερέα και του είπε: απείχαμε κι εμείς από τις συζύγους χθες και την τρίτη μέρα (1 Σαμ) 2. καθαρό από τις συζύγους για τρεις μέρες; να μετέχεις στο Σώμα του Κυρίου; Και όσοι πρόκειται να παντρευτούν να εξομολογηθούν μαζί με τις νύφες τους, να νηστέψουν, να προετοιμαστούν εκ των προτέρων και να παντρευτούν πριν τη Θεία Λειτουργία. Αφού παντρευτούν, ας αρχίσει η Θεία Λειτουργία, μετά την οποία ας αρχίσουν να μετέχουν των Θείων Μυστηρίων. Και το βράδυ μετά την κοινωνία πρέπει να απέχουν από συνουσία, καθώς αυτό το ιερότατο έθιμο και τάξη τηρούν και τηρούν μέχρι σήμερα οι αληθινοί Χριστιανοί που θέλουν να σωθούν. Επομένως, σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα, ο προαναφερόμενος κ. Λουκάς επέβαλε μετάνοια στους νεόνυμφους που συναναστρέφονταν την ίδια ημέρα, μετά τη θεία Κοινωνία. Με βάση αυτό, συμπεραίνουμε από το μεγαλύτερο το μικρότερο και λέμε: εάν τρεις ημέρες αποχής από τη σαρκική επαφή είναι αρκετές για να προετοιμαστούμε για κοινωνία, τότε τρεις ημέρες νηστείας είναι ακόμη πιο αρκετές. Και παρόλο που κανένας από τους θείους κανόνες δεν καθιερώνει τη νηστεία πριν από την κοινωνία, όσοι μπορούν να νηστεύουν πριν από αυτήν για μια ολόκληρη εβδομάδα καλά κάνουν. Δείτε επίσης σημείωση. 3 προς Αποστ. 69 και σημ. στο Neokesar. 7. Η Σύνοδος της Καρχηδόνας δίνει την ακόλουθη έννοια στην έκφραση «σύμφωνα με τους ορισμούς της»: να απέχουν σύμφωνα με τις υποσχέσεις που έδωσαν αυτοί οι μυημένοι, δηλαδή να ζήσουν μια αγνή ζωή σε συμφωνία με τις γυναίκες τους. Και αυτή η Οικουμενική Σύνοδος, αφού βελτίωσε τα ψηφίσματα της Τοπικής Συνόδου, βάζει στην έκφραση «σύμφωνα με τους ορισμούς της», όπως ερμηνεύουν ο Ζωνάρα και ο Βαλσαμών, την εξής έννοια: αποχή από την ιερή τελετή και σειρά στην εκτέλεση της θείας λειτουργίας. Έτσι, η έκφραση της Συνόδου της Καρχηδόνας «να είναι απόχη σε όλα» (βλ. Καρχηδόνα 3) κατανοήθηκε από την παρούσα Σύνοδο με την έννοια της αποχής από τις συζύγους τους κατά τη διάρκεια της θητείας τους, και όχι πάντα, ολοκληρώνοντας τη σκέψη εκείνης της Συνόδου με μια πιο προσεκτική έκφραση, έτσι ώστε λόγω της υπόσχεσης να απέχουν συνεχώς από τις συζύγους τους, πολλοί από τους κληρικούς δεν θα στερούνταν και του κληρικού. Και οι Εκκλησίες που βρίσκονταν στη Λιβύη και τη Βαρβαρία ήταν βάρβαρες, γι' αυτό και ο 12ος κανόνας αυτής της Συνόδου αναφέρει ονομαστικά τη Λιβύη και την Αφρική, όπου επικρατούσε τέτοιο έθιμο. Οι Λατίνοι βλασφημούν, λέγοντας ότι αυτή η Σύνοδος έκανε λάθος καθιερώνοντας γάμο για ιερείς στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, και αντιστέκονται ανοιχτά στο Άγιο Πνεύμα που μίλησε μέσω αυτής της Συνόδου. Αυτή η Σύνοδος, όντας Οικουμενική, με εξουσία φτιάχνει νόμους για ολόκληρη την οικουμένη ανεξαιρέτως, γιατί οι πάπες, όπως κάθε επίσκοπος, υπακούουν στις Συνόδους, όπως λέει ο Πάπας Πελάγιος Β'. Αυτή η Σύνοδος δεν έκανε λάθος να καθιερώσει το γάμο για τους ιερείς, αφού ακολουθεί τόσο τη Γραφή, η οποία απαιτεί ο γάμος να παραμένει αδιάλυτο, όσο και την Α' Οικουμενική Σύνοδο, η οποία αρνήθηκε να διαλύσει βίαια τους γάμους των ιερέων. Εφόσον στη Ρωμαϊκή Εκκλησία αυτό το αδιαμφισβήτητο έθιμο, ή μάλλον ο κανόνας, ανάγκασε πολλούς που αποχωρίστηκαν με τη βία από τις γυναίκες τους να επιδοθούν τελικά σε πορνεία, ασέβεια και να αποκτήσουν παλλακίδες (όπως τώρα οι Λατίνοι ανοιχτά και νόμιμα τις έχουν), επομένως, συνεχίζω, αυτή η Σύνοδος απαγόρευσε αυτό το έθιμο. Λέω «αναγκαστικά» γιατί πολλοί, επιθυμώντας την ιερατική αξιοπρέπεια, αλλά μη μπορώντας να την αποκτήσουν επειδή είχαν συζύγους, αναγκάστηκαν, για χάρη αυτού του τίτλου, να χωρίσουν από τις γυναίκες τους παρά τη θέλησή τους. Χρειάστηκε να απαγορευθεί ο γάμος στους επισκόπους για τους λόγους για τους οποίους μιλήσαμε στον 12ο κανόνα και κυρίως για να μην δίνουν εκκλησιαστική περιουσία στα παιδιά τους. Στην περίπτωση όμως των ιερέων δεν υπάρχει τέτοια ανάγκη, αφού σκοπός του ιερέα είναι να φροντίζει συνεχώς τη μικρή ενορία, το χωριό και τα μέρη της γειτονιάς. Και εξάλλου, αν κάποιος από τους ιερείς, με τη συγκατάθεση της γυναίκας του, αποχωριστεί από αυτήν ή απέχει από αυτήν για κάποιο χρονικό διάστημα, τότε αυτό είναι επιτρεπτό. Ο εξαναγκασμός σε διαζύγιο, όπως προτείνει ο ρωμαϊκός κανόνας της ιερατικής ομολογίας, είναι παράνομος και αποτελεί ανατροπή του νόμου, επαναστατώντας κατά του Αγίου Πνεύματος. Εάν οι Λατίνοι καταδικάζουν αυτό το Συμβούλιο, τότε γιατί εκτελούν τις οδηγίες του; Άλλωστε, επιτρέπουν στους ιερείς του λατινόφρονα λαού των Μαρωνιτών, που κατοικούν στην περιοχή του Όρους Λιβάνου και της Φοινίκης, να έχουν συζύγους. Ας κατηγορηθούν αυτοί οι άτυχοι: αφού επιτρέπουν στους Μαρωνίτες ιερείς, αντίθετα με την εντολή του Αγίου Παύλου και τους κανόνες (οι παρόντες κανόνες, οι κανόνες του Διονυσίου Αλεξάνδρου. 3, Τιμόθεος Αλέξανδρος. 5 και 13, που το απαγορεύουν), να συναναστρέφονται με συζύγους την ίδια την ημέρα της ιερής ιεροτελεστίας. και επίσης - αφού επιτρέπουν στους δευτεροπαντρεμένους Ορθόδοξους Χριστιανούς στη Λυαχιά να έχουν ιερά τάγματα, αρκεί να δέχονται τον παπισμό, που είναι αντίθετος με τους κανόνες και όλα τα [έθιμα] της αρχαιότητας. Και στο βαθμό των εκκλησιαστικών θέσεων λέγεται ότι ο δεύτερος γάμος δεν μπορεί να είναι κληρικός. Δείτε τι λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στο κήρυγμα του για τα Άγια Φώτα: «Ο Χριστός εξαγνίζεται όταν είναι 30 ετών και εσείς, που δεν έχετε ακόμα γένια, διδάσκετε τους πρεσβύτερους; Ή νομίζετε ότι μπορείτε να διδάξετε χωρίς να κερδίσετε σεβασμό είτε από ηλικία είτε, ίσως, από τον χαρακτήρα; Εδώ, φυσικά, στη γλώσσα υπάρχει ο Δανιήλ Όλοι, όποιος δεν ενεργεί με ειλικρίνεια, έχει έτοιμη μια δικαιολογία, αλλά για την Εκκλησία, η σπανιότητα δεν είναι νόμος, αφού ένα χελιδόνι δεν κάνει την άνοιξη» (Greg. Nazianz. Or. 39. 14 // PG 36, 352AB). Σημείωση: Zonara στην ερμηνεία του κανόνα της Καρχηδόνας. 33 λέει ότι ο υποδιάκονος δεν αγγίζει τα Μυστήρια και προς υποστήριξη των λόγων του αναφέρεται στη Σύνοδο της Λαοδικείας, η οποία απαγορεύει στον λειτουργό να το κάνει αυτό (ὑπηρέτην). Και αν κρίνουμε από αυτά τα στοιχεία, ο λειτουργός και ο υποδιάκονος πρέπει να είναι ένα και το αυτό πρόσωπο. Ωστόσο, για πολλούς λόγους δεν είναι το ίδιο άτομο. Πρώτον, διότι ο υποδιάκονος αγγίζει τα Ιερά Μυστήρια, σύμφωνα με τον αναφερόμενο κανόνα της Καρχηδόνας. 33 και κατά VI Ομ. 13, και επίσης σε δοχεία διακονίας, όπως αναφέρεται στο κεφάλαιο 21. 8ο βιβλίο. «Αποστολικά Συντάγματα» (PG 1, 1117B), ενώ ο λειτουργός δεν αγγίζει τα ιερά σκεύη και δεν έχει θέση στο διακώνιο, κατά τη Λαοδίκη. 21. Δεύτερον, γιατί ο λειτουργός παρακολουθεί συνεχώς τις πόρτες της εκκλησίας, σύμφωνα με τη Λαοδίκη. 22 και 43, όντας θυρωρός, αλλά υποδιάκονος δεν είναι θυρωρός: διαφέρει από αυτόν, σύμφωνα με τον 4ο κανόνα αυτής της ΣΤ' Συνόδου, που μιλά για αυτά χωριστά, και σύμφωνα με την 3η νουβέλα του Ιουστινιανού, που περιέχεται στο 3ο βιβλίο. «Βασιλικός», τιτ. 2, κεφ. 1 (Φωτ. Τιτ. 1, κεφ. 30), και προμηθεύοντας στη Μεγάλη Εκκλησία χωριστά υποδιάκονους και χωριστά θυρωρούς (οι τελευταίοι ήταν 100). Από αυτό είναι σαφές ότι ο Ευστράτιος Αργέντης, μακαρίτης, έκανε λάθος στη σελ. 273 του βιβλίου «Περί των Μυστηρίων», όπου λέει ότι το κεφ. 57 βιβλία 2 των «Διαταγμάτων» διατάζει τους υποδιάκονους να στέκονται στις πόρτες για τις γυναίκες. Εμείς, αφού κοιτάξαμε προσεκτικά αυτό το μέρος στους «Κανονισμούς», ανακαλύψαμε ότι στις πόρτες των γυναικών στέκονταν, όπως αρμόζει, διακόνισσες και όχι υποδιάκονοι (PG 1, 732A). Το 11ο κεφάλαιο που αναφέρει δεν περιέχει κάτι τέτοιο. 8ο βιβλίο. «Κανονισμοί» (μπορεί κανείς να υποθέσει ότι ο άγιος Νικόδημος έκανε λάθος ή χρησιμοποίησε διαφορετική πηγή. Μάλιστα, τα «Αποστολικά Συντάγματα» μιλάνε συγκεκριμένα για υποδιάκονους. Βλ.: PG 1, 1089D.). Και τρίτον, διότι, κατά ορισμένους, οι λειτουργοί (λειτουργοί) της Θείας ιεράς ιεροτελεστίας, τους οποίους αναφέρει ο Χρυσόστομος στον λόγο του για την παραβολή του άσωτου, είναι διάκονοι και υποδιάκονοι (Ιωάν. Χρυσοστ. De filio prodigo 3 // PG 59, 520 ερμηνεία της υποδείας, κατά την ερμηνεία της Ζωής. 22, αναφώνησε επίσης: «Κατηχουμένε, πήγαινε», αυτό ακριβώς λέει ο άγιος εκεί για αυτούς τους υπηρέτες), και το ελαφρύ ύφασμα που φορούσαν στον αριστερό τους ώμο είναι το σημερινό λεγόμενο οράριο, και το οράριο ήταν ο κανόνας της Λαοδίκης. 22 απαγορεύει σε έναν υπουργό να φοράει (ὑπηρέτης). (Ωστόσο, όσον αφορά το ωράριο, αυτό δεν είναι αλήθεια, γιατί το φορούσαν μόνο οι διάκονοι, αφού το χρειάζονταν (βλ. σημείωση προς Λαοδίκη. 22, καθώς και VI Ομ. 23), αλλά όχι και από υποδιάκονους, αφού δεν το χρειάζονταν). Από τη διαφορά λοιπόν των ενεργειών λειτουργών και υποδιακόνων φαίνεται ότι διαφέρουν μεταξύ τους. Από την άλλη, φαίνεται ότι οι υποδιάκονοι και οι αναγνώστες και οι ψάλτες και οι εξορκιστές και οι θυρωροί και οι οστιάριοι και γενικά όλοι οι κληρικοί που διορίζονται έξω από το θυσιαστήριο φέρουν τον γενικό τίτλο των λειτουργών μόνο ονομαστικά και όχι κατά νόμο, σύμφωνα με τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου. 12, 89, Λαοδίκη. 24, και επίσης Λαοδίκηκος. 20, όπως είπαμε και στο σημ. 3 προς Αποστ. 17, και ειδικά σύμφωνα με τον Sardik. 14. Ωστόσο, μεταγενέστεροι διερμηνείς αποδίδουν αυτές τις διακονίες σε υποδιάκονους. Έτσι, ο Γαβριήλ ο Φιλαδέλφειος (στο «Μυστήριο της Ιεροσύνης») λέει ότι τους έχει ανατεθεί η προετοιμασία, η τακτοποίηση των ιερών σκευών και των ιερών ενδυμάτων, καθώς και η φύλαξη τους. Το ίδιο λέει και ο Συμεών Θεσσαλονίκης (κεφ. 164), προσθέτοντας ότι παρακολουθούσαν τις ιερές πύλες για να μην μπει κανείς στο θυσιαστήριο και οδήγησαν τους κατηχουμένους έξω από το ναό όταν ο διάκονος αναφώνησε: «Κατηχουμένε, βγες έξω». (Γι' αυτό και τώρα οι υποδιάκονοι λένε: «Οι πιστοί.») Στη μεγάλη είσοδο παίρνουν επιπλέον άγια σκεύη και τα δίνουν στους υπηρέτες για φύλαξη. στα λιτιάς προχωρούν με σταυρό. Ετοιμάζουν επίσης τα λυχνάρια στο θυσιαστήριο, το καντήλι και το τρικύριο και κοινωνούν από τα χέρια του επισκόπου ή του ιερέα μπροστά στις πύλες του θυσιαστηρίου μετά τους διακόνους (Συμ. Θεσσαλ. De sacr. ordin. 164 // PG 155, 369AB). Δείτε επίσης τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 69, από το οποίο είναι σαφές ότι ένας λειτουργός είναι διαφορετικό πρόσωπο από τον υποδιάκονο. Ιωαν. Χρυσόστ. Hom. σε Acta αποστ. 14. 3 // PG 60, 116. Αυτό κάνει κάποιους να πουν ότι αυτοί οι επτά διάκονοι δεν πρέπει να απεικονίζονται ως λειτουργοί των μυστηρίων, να φορούν πλεόνασμα με οράριο και θυμιατήρι και με ακάλυπτα τα κεφάλια τους. Αλλά, αφενός, ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος γράφει στην επιστολή του προς τους Τραλιανούς ότι ο Αρχδιάκονος Στέφανος υπηρέτησε αγνή και άψογη υπηρεσία στον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A), και αφετέρου, στο Ch. 4 και 46 βιβλία. 8 των Αποστολικών Συνταγμάτων, επτά διάκονοι, ένας εκ των οποίων ήταν ο Στέφανος, αναγράφονται μετά των επισκόπων και των πρεσβυτέρων και απαριθμούνται μαζί τους (PG 1, 1069C, 1153C). Έχοντας όλα αυτά κατά νου, πιστεύω ότι ήταν και λειτουργοί των μυστηρίων, και επομένως δεν υπάρχει τίποτα ακατάλληλο να τους παρουσιάζουμε ως ιεροδιδασκάλους. Πράγματι, ο Sozomen λέει (βιβλίο 7, κεφάλαιο 19) ότι σε άλλες πόλεις ο αριθμός των διακόνων ήταν διαφορετικός, αλλά στη Ρώμη πριν από την εποχή του, λέει, υπήρχαν επτά διάκονοι, όπως οι απόστολοι εξέλεξαν επτά (PG 67, 1476AB). Αυτό μαρτυρεί και ο θείος Μάξιμος στην ερμηνεία του στο Κεφάλαιο 3. «Εκκλησιαστική Ιεραρχία» του θείου Διονυσίου (PG 4, 136C). Ο ίδιος ο Διονύσιος ονομάζει αυτούς τους διακόνους εκλεκτούς (Διον. Αρεοπ. De eccl. ιεράρχης. III, 2 // PG 3, 425C). Υπάρχει μια σημείωση σε αυτόν τον κανόνα που λέει: δώστε προσοχή σε αυτόν τον κανόνα και θαυμάστε πώς παραμελείται σήμερα. Ο Σεβασμιώτατος Πατριάρχης κ. Ιωάννης ο Χαλκηδόνος, που ήταν υπό τον Αλέξη Κομνηνό, δίδασκε κάθε Κυριακή, γι' αυτό και οι διδαχές του βρίσκονται σε ξεχωριστό βιβλίο· υπάρχει και το «Κυριακόδρομιον» του Ιωάννη ή Γεωργίου Ξιφιλίνου, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, καθώς και άλλων πατριάρχων και επισκόπων. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα μιλά και ο Στ. Ο Ιουστίνος στη 2η Απολογία των Χριστιανών. Αναφέρει ότι την Κυριακή χριστιανοί από όλο τον κόσμο συγκεντρώθηκαν στην εκκλησία και αφού διαβάστηκαν αναγνώσματα από την Καινή και την Παλαιά Διαθήκη στη λειτουργία, ο επίσκοπος έκανε κήρυγμα. «Τότε, όταν ο αναγνώστης τελειώσει την ανάγνωση, το πρωτεύον λέει μια οδηγία, καλώντας να μιμηθούν αυτά τα καλά παραδείγματα» (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429B). Και το ότι πρεσβύτεροι είναι και αρχηγοί εκκλησιών προκύπτει από τον 15ο λόγο του Γρηγορίου του Θεολόγου (σελ. 226), όπου αποκαλεί τους πρεσβυτέρους ποιμένες και τους επισκόπους αρχιπάστορες (Greg. Nazianz. Or. 16.4 // PG 35, 937C). Επιπλέον, ο Ζωνάρας τους καλεί καθισμένους με τους επισκόπους στο θυσιαστήριο, και ο Χρυσόστομος - διδάσκαλοι και προκαθήμενοι του λαού (Ιωάν. Χρυσόστ. Hom. στο Επ. Α' Τιμ. 11. 1 // PG 62, 553), αλλά αν είναι έτσι, τότε είναι σαφές ότι είναι και «συμπρόεδροι» της εκκλησίας. Δείτε τη μαρτυρία του Χρυσοστόμου στο σημείωμα. στους 58 Αποστόλους, καθώς και στη Λαοδίκη. 19. Η παπαλέτα, η οποία ονομάζεται επίσης garrara, όπως λέει ο Πέτρος Αντιοχείας σε μια επιστολή προς τον Κερουλάριο (Petr. Antioch. Dissertatio 4. 6 // PG 120, 800B), είναι μαλλιά κομμένα σε κύκλο σαν στεφάνι στο στέμμα του κεφαλιού, και αυτό το έθιμο δεν ανήκει στους Λατίνους, αλλά και σε ολόκληρη την Εκκλησία, που επιβεβαιώνεται από την Ανατολή. Έτσι, ο Ιερώνυμος σε μια επιστολή προς τον Αυγουστίνο λέει: «Ζητώ το στέμμα σου». Με παρόμοιο τρόπο έγραψε ο Αυγουστίνος στον Επίσκοπο. Προκουλιανού: «Στο όνομα του στέμματός μας». Άρχισαν να φορούν την παπαλέτα όχι προς τιμήν του αποστόλου. Πέτρα που λένε οι δυτικοί. Αρχικά, χρησίμευε ως το πραγματικό εξωτερικό σημάδι των κληρικών, με το οποίο, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, διέφεραν από εκείνους που δεν ήταν κληρικοί. Και εκτός αυτού, περιέχει και μια αλληγορική σημασία: είναι η εικόνα του αγκάθιου στέμματος του Κυρίου, όπως ο Άγιος Χέρμαν στο δοκίμιό του για τη «Μυστική ενατένιση» (γερμανικά Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 392D). Τώρα οι κληρικοί των Ανατολικών Εκκλησιών μας κόβουν αυτή την παλέτα άτεχνα και χωρίς στολισμό, κόβοντας απλά τα μαλλιά από πάνω και λίγο κάτω, δηλαδή σταυρωτά, και αφήνοντας τη μέση άκοπη και εντελώς ανέγγιχτη, ενώ οι δυτικοί κληρικοί φορούν την παλέτα για διακόσμηση. Ξυρίζουν τα μαλλιά από κάτω και πάνω και κόβουν συνεχώς τη μέση, κάνοντας την παλέτα να μην μοιάζει με το στέμμα των αγίων, γι' αυτό και ο Maxim Margunius στην 35η νότα. στους κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας, ονόμασε την παπαλέτα των Λατίνων άσωτο στεφάνι (βλ.: Δοσίθεος. Τα Δώδεκα Βιβλία. Σελ. 778). Ας μάθουν και οι κληρικοί μας από αυτόν τον κανόνα ότι είναι απαραίτητο να κόψουμε ένα τέτοιο στέμμα στο στέμμα, γιατί είναι άδικο να υπομείνουμε τα αιώνια όρια που θέτουν οι πατέρες μας (βλέπε Παροιμίες 22:28). Υπάρχουν δύο πράγματα που πρέπει να σημειώσετε σχετικά με αυτόν τον κανόνα. Πρώτον, οι κληρικοί που εκδιώχθηκαν για κανονικά εγκλήματα αφαιρέθηκαν πρώτα από το δικαίωμα να έχουν την εμφάνιση του κλήρου και έτσι εκδιώχθηκαν στο βαθμό των λαϊκών (θα ήταν ακατάλληλο, με την εμφάνιση του κλήρου, να σταθεί με τους λαϊκούς), γι' αυτό ο Βαλσαμών ερμήνευσε τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 44 και λέει ότι οι εκρήξεις αλλάζουν εμφάνιση. Ο Απόστολος συμφωνεί με αυτό. 25, Vasily Velik. 3 και όλοι οι άλλοι κανόνες: λένε ότι όσοι έχουν εκθρονιστεί πρέπει να εκδιωχθούν στην τάξη των λαϊκών. Άλλοι κανόνες είναι επίσης συνεπείς, που λένε ότι αν εκείνοι που εκδιώχθηκαν αργότερα μισούν οικειοθελώς την αμαρτία, την απορρίπτουν εντελώς και μετανοούν, ας ξαναπάρουν την όψη κάποιου που ανήκει στον κλήρο - την εμφάνιση του οποίου στερήθηκαν. Και αν ναι, τότε είναι σαφές ότι ανυψώθηκαν στο βαθμό του κλήρου και απολάμβαναν την τιμή να κάθονται και να στέκονται μαζί με τον κλήρο. Και με αυτό, με τη σειρά τους, οι κανόνες του Ankir είναι συνεπείς. 1, 2, Neokesar. 9, 10, VI Omni. 3, 26 και ο Μέγας Βασίλειος. 27, που λένε ότι όσοι εκδιώκονται από την ιεροσύνη μπορούν να απολαμβάνουν το τιμητικό δικαίωμα να κάθονται και να στέκονται με τον κλήρο, δηλαδή μόνο την εξωτερική τιμή που αρμόζει στον κλήρο (για την τιμή αυτή βλ. σημείωση ΣΤ' Οικουμ. 26). Και από αυτόν τον κανόνα και από τον κανόνα VI Omni. 58 προκύπτει το συμπέρασμα ότι και οι διάκονοι δίδασκαν τα Θεία Μυστήρια στους λαϊκούς. Επομένως, τα «Αποστολικά Συντάγματα» (Βιβλίο 8, Κεφάλαιο 28), σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες, λένε ότι κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας από έναν επίσκοπο ή ιερέα, ο διάκονος λαμβάνει τα Μυστήρια από αυτά και τα διδάσκει στον λαό - όχι ως ιερέας, αλλά ως υπηρέτης των ιερέων (PG 1, 1125A). Αυτή η διακονία του διακόνου συνίστατο κυρίως στο ότι δίδασκε το κύπελλο, σύμφωνα με τους ίδιους «Κανονισμούς» (βιβλίο 8, κεφάλαιο 13): «Ας κρατήσει ο διάκονος το ποτήρι και δίνοντάς το, ας πει: «Αίμα Χριστού». Κύπελλο Ζωής» (PG 1, 1109A). Αυτό το μαρτυρεί και ο Κυπριανός στη λέξη 5 για τους πεσόντες, και ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων στον τόμο 1 «Περί Καθηκόντων», και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος στη συνομιλία 83 για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου (Ιωάν. Χρυσόστ. Hom. στο Ματθ. 82 (83). 6 // PG 58, σελ. 744, επίσης, 58, E.ratisegentegent. 306). Όσοι κοινωνούσαν από το δισκοπότηρο σκούπιζαν το στόμα τους με το χρησμό του διακόνου, για τον λόγο αυτό το φορούσε, όπως θα μιλήσουμε στην ερμηνεία της Λαοδίκης. 22. Είπα «κυρίως» γιατί ο άγιος Ιουστίνος στη Β' Απολογία λέει ότι ο διάκονος κοινωνούσε και με τον Τίμιο Άρτο. «Εκείνοι που ονομάζουμε διακόνους δίνουν στον καθένα από τους παρευρισκόμενους να πάρουν από τον ευλογημένο Άρτο, Οίνο και νερό, και δίνουν και στους απόντες» (Δικ. Μάρτυς. Απολ. 1.65 // PG 6, 428B). Αυτό μάλλον σημαίνει και ο κανόνας του Anchir. 2. Από αυτόν τον κανόνα γίνεται σαφές ότι πρέπει οπωσδήποτε να εκδιωχθούν εκείνοι οι εξομολογητές που, πιστεύοντας ότι η ευσέβεια χρησιμεύει για κέρδος, σύμφωνα με τον Παύλο (βλ. Α' Τιμόθεο 6:5), και όντας πωλητές του Χριστού, απαιτούν χρήματα από χριστιανούς που τους ομολογούν τις αμαρτίες τους ως είδος χρέους και για αυτό δίνουν την άδεια να μετέχουν στους ανάξιους μου. Η μεγαλύτερη κακία! Τον καταγγέλλει και τον καταδικάζει σε ένα από τα λόγια του ο πιο μορφωμένος και επιδέξιος θεολόγος Ιωσήφ Βριέννιος, λέγοντας ότι αυτός είναι ο λόγος που η Ορθόδοξη φυλή μας αιχμαλωτίζεται και παραδίδεται στα χέρια των πονηρών και άθεων Αγαρίων. «Τι θα μου δώσεις και θα σου επιτρέψω να κοινωνήσεις;» - τι είναι αυτό αν όχι τα λόγια του Ιούδα, με τα οποία, προδίδοντας τον Κύριο, στράφηκε στους Ιουδαίους: Τι θα μου δώσετε, και θα σας τον προδώσω; (Ματθαίος 26:15). Σεβασμιώτατε, άγιοι επίσκοποι! Φροντίστε, για την αγάπη του Θεού, να εξαλείψετε στις επισκοπικές σας περιοχές αυτό το μεγαλύτερο κακό, εξαιτίας του οποίου ο γλυκύτατος Ιησούς Χριστός, που κάποτε πουλήθηκε για το γένος του, πωλείται καθημερινά. Εάν ο Balsamon λέει στην ερμηνεία αυτού του κανόνα ότι τέτοια θεάματα και παραστάσεις απαγορεύονται μόνο τις Κυριακές και τις μεγάλες αργίες, αλλά όχι τις άλλες ημέρες (και εξάγει τέτοιο συμπέρασμα από τον κανόνα της Καρχηδόνας. 70, που λέει ότι αυτά τα θεάματα πρέπει να μεταφέρονται σε άλλες ημέρες), τότε αντιτάσσουμε; πρώτον, ο 51ος κανόνας αυτής της Οικουμενικής Συνόδου, όπως είπαμε, όχι μόνο τις απαγορεύει κάποιες ημέρες, αλλά τις επιτρέπει άλλες, αλλά τις απαγορεύει γενικά και άνευ όρων. Και δεύτερον, η ίδια Σύνοδος της Καρχηδόνας στον 17ο κανόνα λέει ότι όλοι οι Χριστιανοί καλούνται πάντα να μην πλησιάζουν εκείνα τα μέρη όπου εμφανίζονται βρωμιές και άλλες αισχρότητες γύρω από τέτοιες παραστάσεις. Παραθέτουμε επίσης τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου (βλ. Κανόνα 20 του εκτενώς αναφερθέντος) ότι καμία κατακριτέα πράξη από μόνη της δεν μπορεί ποτέ να γίνει καλή για χάρη του χρόνου που διαπράττεται. «Καμία κατακριτέα πράξη δεν μπορεί να είναι αποδεκτή σε μας οποτεδήποτε» (Βασίλ. Μεγ. Ασκητ. (fus.) 20. 1 // PG 31, 972A). Και αφού αυτά τα θεάματα και οι παραστάσεις είναι κατακριτέα, σημαίνει ότι ακόμα κι αν γίνονται σε μη γιορτές, είναι άδοξα και αγενή, γιατί όλα αυτά είναι έργα του Σατανά. Λέει επίσης ο Χρυσόστομος (Λόγος 12 για την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους. Τόμ. 3. Σελ. 318): «Και μη μου πείτε για το έθιμο. Αν είναι μοχθηρό, τότε τουλάχιστον δεν υπήρξε ποτέ, αλλά αν είναι καλό, ας είναι» (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ. 5 Κορ. 1, 1 Επ. 103). Αν δηλαδή η πράξη είναι κακή, ας μην γίνει ούτε μια φορά, και αν είναι καλή, ας γίνεται πάντα. Ο ίδιος Χρυσόστομος ονομάζει θέατρα και ιπποδρομίες θρίαμβο του Σατανά (Ομιλία 20 για αγάλματα. Τόμ. 6. Σελ. 610) (Ο άγιος Ιωάννης εκφράζει τη γνώμη που εξέφρασε ο άγιος Νικόδημος στην ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης. Βλ. δάνειο. Χρυσόστ. Ομ. στο Γεν. 6. 1 // PG 53, 54), και λέει επίσης ότι το να είσαι στα θέατρα προκάλεσε μοιχεία, αμετροέπεια και κάθε είδους ξεδιάντροπη, και η συμμετοχή σε αγώνες αλόγων οδηγεί σε έριδες, μομφές, ξυλοδαρμούς, προσβολές και διαρκή εχθρότητα (Ομιλία 15 για αγάλματα. T. 6. P. 5. 5. 5. 564. 4 // PG 49, 159). Βλέπε και τη λέξη με την οποία απαγορεύει την προσέγγιση των θεάτρων, γιατί μετατρέπουν τους ανθρώπους σε τελείως μοιχούς (Τόμος 5. Σελ. 89) (Idem. Contra theatra // PG 56, 541–554). Από αυτόν τον κανόνα γίνεται σαφές ότι όλοι οι ιερείς που είτε καθαιρέθηκαν από την ιεροσύνη για τα προφανή εγκλήματά τους είτε τους απαγορεύεται να υπηρετήσουν με τη συμβουλή του πνευματικού τους πατέρα για κρυφές αμαρτίες που αξίζουν εκτόπιση, είτε οι ίδιοι, καταδικασμένοι από τη συνείδησή τους, απαρνούνται την ιεροσύνη - όλοι τους, συνεχίζω, δεν μπορούν ούτε να ευλογήσουν, ούτε να αφιερώσουν, ούτε να τελέσουν άλλο κρυφά, ούτε να τελούν φανερά. Και αν ναι, σημαίνει ότι δεν μπορούν να κοινωνήσουν σε κανέναν, ούτε να κάνουν αγιασμούς, προσευχές, βάπτιση, καθαγιασμό λαδιού ή κάτι παρόμοιο, γιατί σε όλες αυτές τις ιερές τελετές διδάσκεται η ευλογία και ο αγιασμός, αλλά δεν έχουν αυτόν τον αγιασμό, κατά την έννοια αυτού του κανόνα. Δεν μπορούν επίσης να δεχτούν την εξομολόγηση και να γίνουν εξομολογητές, γιατί κατά Συμεών Θεσσαλονίκης (απάντηση 11), αυτός που λαμβάνει εξομολόγηση λογισμών πρέπει να ευλογεί και να διαβάζει την προσευχή της άδειας και να λειτουργεί και να κοινωνεί τους εξομολογούμενους και να μεσολαβεί για τους μετανοούντες (Συμ. Θεσσαλ. PG10/5/31 Απάντηση. 864C). Εν ολίγοις, ο εξομολογητής πρέπει να έχει το δικαίωμα να λειτουργήσει, σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Κίτρα (βλ. και σημείωση στον Απόστολο 39). Και το ότι οι αναφερόμενοι ιερείς δεν μπορούν να τα κάνουν όλα αυτά φαίνεται από πολλά. Πρώτον, εάν ένας ιερέας, ο οποίος από άγνοια συνήψε παράνομο γάμο, με άλλα λόγια, αμάρτησε ακούσια (σύμφωνα με τον Νεμέσιο, «ακούσιο» είναι κάτι που συνέβη είτε ως αποτέλεσμα βίας είτε ως αποτέλεσμα άγνοιας) (Nemes. Emes. De natura homin. 30 // PG 40, 720B, ούτε μπορεί να εκτελέσει κανέναν κανόνα, ούτε bactless), ιερή τελετή, τότε πόσο περισσότερο μπορεί κάποιος που έχει καθαιρεθεί ή απαρνηθεί τον βαθμό του λόγω ενός αυθαίρετου αμαρτήματος που τιμωρείται με έκρηξη, δεν μπορεί πλέον να το κάνει αυτό; Δεύτερον, αν ο 3ος κανόνας αυτής της Συνόδου, που αναφέρει τον ίδιο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 27, ορίζει ότι αυτοί που απαγορεύεται να υπηρετήσουν για κάποιο χρονικό διάστημα δεν πρέπει να ευλογούν ή να αγιάζουν, όπως αυτοί που έχουν καθαιρεθεί ή καθαιρεθεί, τιμωρούμενοι με έκρηξη μια για πάντα, δεν μπορούν πλέον να ευλογήσουν ή να αγιάσουν, σύμφωνα με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 3, και δεν μπορούν πλέον να ανακτήσουν την ιεροσύνη από την οποία είχαν πέσει; Τρίτον, ο κανόνας 8 του Νικολάου απαγορεύει σε ένα άτομο που αποκηρύσσει οικειοθελώς την ιεροσύνη να προφέρει το αρχικό επιφώνημα «Ευλογητός ο Θεός...», την απόλυση «Χριστός, ο αληθινός...», να κοινωνήσει στο θυσιαστήριο και το θυμιατήρι και τον διατάζει να σταθεί με τους λαϊκούς. Και αν απαγορεύει σε τέτοιους ανθρώπους ακόμη και να θυμιάζουν, τότε πόσο μάλλον να ευλογούν, να αγιάζουν και να τελούν τις υψηλότερες ιερές τελετουργίες για τις οποίες μιλήσαμε; Αν ο κανόνας είναι το Neokesar. 9 και λέει ότι ένας ιερέας που διαπράττει σαρκικό αμάρτημα πριν από τη χειροτονία και μιλά για αυτό στην εξομολόγηση δεν πρέπει να κάνει προσφορά, δηλαδή να κάνει ιερές πράξεις, αλλά διατηρεί άλλα πλεονεκτήματα, αν, επαναλαμβάνω, αυτό λέει αυτός ο κανόνας (και μόνο σε αυτόν τον κανόνα βασίζονται όσοι πιστεύουν ότι αυτοί που έχουν παραιτηθεί από την ιεροσύνη λόγω των αμαρτιών τους), μπορούν να πράξουν και να αγιάσουν. από την πλευρά μας, Ερμηνεύουμε αυτόν τον κανόνα με την πραγματική του έννοια, σύμφωνα με άλλους κανόνες. Ο κανόνας λοιπόν, όταν λέει ότι ένας τέτοιος ιερέας δεν πρέπει να κάνει ιερές πράξεις, υπονοεί ότι μαζί με τις ανώτερες και γενικότερες ιερές πράξεις, του απαγορεύονται και οι κατώτερες και πιο ιδιωτικές πράξεις του ιερέα. Και άλλα πλεονεκτήματα, που, όπως λέει ο κανόνας, πρέπει να του μείνουν, είναι ότι ένας τέτοιος ιερέας, πρώτον, έχει την όψη κληρικού και δεν παίρνει τη θέση του λαϊκού (που στερείται των εκδιωγμένων για κανονικά εγκλήματα, κατά VI Οικουμενική 21). Δεύτερον, κάθεται με τους ιερείς, σύμφωνα με τον παρόντα κανόνα της Οικουμενικής αυτής Συνόδου, καθώς και την Αγχίρ. 1 και ο Μέγας Βασίλειος. 27. Τρίτον, στέκεται με τους ιερείς, σύμφωνα με τη ΣΤ' Οικουμενική. 3. Τέταρτον, απολαμβάνει εξωτερική τιμή, κατά τον Αντίοχο. 1, δηλαδή τιμή στις συναθροίσεις έξω από την εκκλησία ή το τιμητικό δικαίωμα να γίνονται πράξεις στην εκκλησία έξω από το θυσιαστήριο, κατά τον Βάλσαμον, ή, πιο σωστά, τιμή που δίνεται για χάρη της εμφάνισης που έχουν οι πρεσβύτεροι. Πέμπτον, φέρει το όνομα ιερέα, σύμφωνα με τον Balsamon (και ο Zonara και ο Balsamon λένε επίσης, ερμηνεύοντας τον ίδιο κανόνα του Neokesar. 9, ότι επιτρέπεται σε αυτόν να κοινωνεί στο ιερό θυσιαστήριο. Ωστόσο, ο κανόνας του Βασιλείου επιτρέπει επίσης σε όσους έχουν διαπράξει ατελές αμάρτημα και απαγορεύεται να υπηρετήσουν για κάποιο χρονικό διάστημα με τους προεστούς. Βασίλειος ο Μέγας 70)). Αυτά τα πλεονεκτήματα και αυτές οι τιμές είναι εκείνα τα άλλα πλεονεκτήματα που, όπως λέει ο κανόνας, μπορούν να παραμείνουν στους πρεσβυτέρους που εξομολογούνται την αμαρτία τους - αλλά όχι πράξη, ή ευλογία ή οποιοδήποτε είδος ιερού τελετουργικού. Άλλωστε, στους υποβιβαζόμενους από το βαθμό της ιεροσύνης δεν δίνεται πουθενά στους παραπάνω κανόνες το δικαίωμα να τελούν κάποια από τις ιερές τελετές, αλλά μόνο το δικαίωμα να καταλαμβάνουν την έδρα, να στέκονται με τους πρεσβύτερους και, πιο απλά, να απολαμβάνουν εξωτερική τιμή, και τίποτα περισσότερο. Και ως εκ τούτου, πώς μπορεί αυτός ο μόνος κανόνας της Νεοκαισαρείας Συνόδου να έρχεται σε αντίθεση με έξι άλλους κανόνες: δύο Οικουμενικούς - ΣΤ' Οικουμενικούς. 3, 26 – Κυβερνά το Ankir. 1, 2, Αντίοχος. 1 και ο Μέγας Βασίλειος. 27; Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει καμία αντίφαση ή διαφωνία στις εκφωνήσεις του Πνεύματος, αφού αυτό θα ήταν παράλογο. Έτσι, αυτός ο ένας κανόνας πρέπει να κατανοηθεί με τον ίδιο τρόπο όπως και οι άλλοι έξι. Και το ότι τα λόγια κυβερνήθηκαν από τον Νεοκέσαρ. 9 Το «ας μην κάνει προσφορές» προϋποθέτει οποιαδήποτε ιερή πράξη, και ότι «άλλα πλεονεκτήματα» στον ίδιο 9ο κανόνα σημαίνει κάθεται και τιμή - αυτή είναι η κατανόηση του Βαλσαμώνα, όπως ορίζεται στην ερμηνεία αυτού του κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου. Επιπλέον, με τον «ιερό κανόνα», που αναφέρεται στον κανόνα αυτό, εννοείται, όπως κατάλαβε, ο κανόνας του Νεοκέσαρ. 9, και ο σημερινός κανόνας της VI Συνόδου ακολουθεί τον κανόνα της Νεοκαισάρειας. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, εκπλήσσομαι πώς καθιερώθηκε το σύγχρονο έθιμο της ευλογίας και του αγιασμού των ιερέων που υποβιβάστηκαν από την ιεροσύνη, ενώ ούτε οι κανόνες ούτε οι ίδιοι οι διερμηνείς μιλούν γι' αυτό. Αν και η 79η νουβέλα του Λέοντα λέει ότι οι πρεσβύτεροι, οι διάκονοι και οι υποδιάκονοι που παντρεύτηκαν και καθαιρέθηκαν γι' αυτό δεν πρέπει να φορούν κοσμικές ενδυμασίες και να καταδικάζονται σε βαθμό να απομακρυνθούν από άλλη λειτουργία στην Εκκλησία, η εκτέλεση της οποίας δεν είναι παράνομη γι 'αυτούς (δηλαδή, παράνομη και αντίθετη με τους κανόνες), ωστόσο VI Οικουμενική 15), αλλά όχι η ευλογία, ο αγιασμός και οι ιερές τελετές χαρακτηριστικές της ιεροσύνης, τις οποίες δεν επιτρέπεται να αγγίζουν τέτοιοι άνθρωποι από τους κανόνες. Γνωρίζω ότι όλα όσα ειπώθηκαν φαίνονται σκληρά και αναστατωμένα για τους ιερείς που καθαιρέθηκαν ή καθαιρέθηκαν για την αμαρτία τους. Εμείς, όμως, αφού αναλάβαμε μια φορά την ερμηνεία των κανόνων, λέμε ό,τι είναι σύμφωνο με τους κανόνες και αναγνωρίζεται από αυτούς ως δίκαιο, ώστε όσοι έχουν φόβο Θεού και καλή συνείδηση, να το αναγνωρίσουν και να διορθωθούν. Το ίδιο πρέπει να λένε και οι πνευματικοί πατέρες, χωρίς όμως να επιβάλλουν μετάνοια, αλλά μόνο να δίνουν συμβουλές, σε κληρικούς που δεν έχουν καταδικαστεί για αμαρτία, αφήνοντας όλα τα άλλα στη συνείδησή τους: είτε θέλουν οι ίδιοι να παραιτηθούν είτε όχι. Βασιλικός. Magn. De hominis struct. 2. 12 // PG 30, 56π.Χ. Ιωαν. Χρυσόστ. Hom. στο Επ. Διαφημίζω τον Τιμ. 11. 3 // PG 62, 557. Ισίδ. Pel. Επ. I, 74 // PG 78, 233BC. Κατά συνέπεια, τόσο οι ιερείς όσο και οι επίσκοποι κατά τη διάρκεια της πανούκλας θα πρέπει να χρησιμοποιούν μια μέθοδο για να κοινωνούν τους άρρωστους που δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτόν τον κανόνα. Πρέπει να βάλουν τον Τίμιο Άρτο όχι σε σταφύλια, αλλά σε κάποιο ιερό σκεύος, από το οποίο μπορούν να τον πάρουν με το κουτάλι οι τυμβωρύχοι και οι άρρωστοι. Το σκεύος και το κουτάλι πρέπει στη συνέχεια να βυθιστούν σε ξύδι και το ξύδι πρέπει να χυθεί στο πηγάδι του βωμού (το πηγάδι του βωμού είναι ένα μη πατημένο μέρος όπου συνήθως χύνεται νερό μετά το πλύσιμο των δαπέδων στο βωμό, το πλύσιμο των αμφίων και το πλύσιμο των ιερών αγγείων). Ή μπορούν να κοινωνήσουν με οποιονδήποτε άλλο, πιο αξιόπιστο τρόπο που δεν παραβιάζει τον κανόνα. Η Θεία Κοινωνία πρέπει να δίνεται όχι μόνο χωριστά από τα σταφύλια, αλλά και χωριστά από τα σωματίδια που βγαίνουν στα προσκομίδια. Επομένως, ο Συμεών Θεσσαλονίκης (κεφ. 94) λέει ότι οι ιερείς πρέπει να προσέχουν να κοινωνούν τους χριστιανούς όχι με σωματίδια, αλλά με το ίδιο το Σώμα του Κυρίου (Συμ. Θεσσαλ. De sacra liturg. 94 // PG 155, 284D). Αν υπάρχουν πολλοί που σκοπεύουν να κοινωνήσουν (που συμβαίνει ειδικά τη Μεγάλη Πέμπτη, τις γιορτές της Γέννησης του Χριστού, των Αγίων Αποστόλων και της Θεοτόκου), τότε ας μην βάλουν οι ιερείς τα μόρια στο ιερό δισκοπότηρο, για να μην κάνουν λάθος και να μην κοινωνήσουν σε κάποιον με ένα μόριο, αλλά αφήστε τα, αφήστε τα μετά την κοινωνία. τους στο δισκοπότηρο και τελειώνουν το μυστήριο, όπως συνηθίζεται να γίνεται στα μοναστήρια του Αγίου Όρους. Αν και τα σωματίδια ενώνονται με το Αίμα του Κυρίου και το Σώμα Του, δεν γίνονται το Σώμα του ίδιου του Κυρίου. Από εδώ συμπεραίνουμε ότι ένα τέτοιο ψήφισμα της νηστείας της Μ. Πέμπτης έγινε έθιμο στην Αφρική και ίσως σε άλλες περιοχές και πριν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, γιατί η Σύνοδος της Λαοδίκειας, που έγινε πριν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, καταγγέλλει αυτό το έθιμο στον αναφερόμενο 50ό κανόνα. Μπορεί να προκαλεί έκπληξη γιατί ο κανόνας VI Omni. Το 89 μας λέει να περάσουμε τη Μεγάλη Εβδομάδα με νηστεία. Και η κυριαρχία του Διονυσίου Αλεξάνδρου. 1 λέει ότι ορισμένοι Χριστιανοί περνούν έξι από αυτές τις ημέρες εντελώς χωρίς φαγητό, άλλοι - τέσσερις, άλλοι - τρεις ημέρες και άλλοι - δύο. Επιπλέον, τα Αποστολικά Συντάγματα λένε (βιβλίο 5, κεφάλαιο 18) (PG 1, 889A) ότι για τις έξι αυτές Άγιες ημέρες κανείς δεν πρέπει να τρώει τίποτα άλλο εκτός από ψωμί, νερό, αλάτι και λαχανικά, χωρίς να γεύεται ούτε κρασί ούτε κρέας. Το επιβεβαιώνει και η Λαοδίκη. 50, καθώς και VI Omni. 29, όπως είπαμε. Γιατί, επαναλαμβάνω, το λένε όλοι αυτό, και το καταστατικό δίνει άδεια για λάδι και κρασί τη Μεγάλη Πέμπτη; (Ωστόσο, οι πιο ακριβείς χειρόγραφοι κανονισμοί των βασιλικών και μεγάλων μονών του Αγίου Όρους τη Μεγάλη Πέμπτη δίνουν άδεια μόνο για κρασί, αλλά όχι για λάδι, που πρέπει να ακολουθήσουμε. Και σε αυτούς γράφεται ως εξής: «Τρώμε κρασί και ψήνουμε χωρίς λάδι». Αφενός οι πατέρες της Συνόδου της Καρχηδόνας καταργούν την ξηρά φαγητά την ημέρα αυτή και αφετέρου όλοι οι κανόνες που αναφέραμε, όπως είπαμε, την ορίζουν αυτήν την ημέρα. Επομένως, οι θεοφόροι πατέρες, που συνέταξαν τα καταστατικά, σαν να ακολουθούσαν μια μέση οδό μεταξύ αυτών των δύο απόψεων, αποφάσισαν ότι αυτή την ημέρα θα υπήρχε άδεια μόνο για το κρασί. Έτσι έδειξαν επιείκεια προς τιμήν του Δείπνου του Κυρίου, που έγινε εκείνη την ημέρα. Ωστόσο, αυτός που τα καταφέρνει καλύτερα είναι αυτός που απέχει και από το κρασί και από το λάδι τη Μεγάλη Πέμπτη. Αντιθέτως, αυτοί που μετά τη λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου επιτρέπουν τη νηστεία για λάδι και κρασί είναι ξεκάθαρα παράνομοι. Οι Θεϊκοί Απόστολοι στις «Διατάξεις» (Βιβλίο 5, Κεφάλαια 18 και 19) καθοδηγούν τους Χριστιανούς να νηστεύουν όλη τη Μεγάλη Παρασκευή και το Μεγάλο Σάββατο, όπως οι ίδιοι νήστευαν αυτές τις ημέρες, αφού η νηστεία αυτών των δύο ημερών νομιμοποιήθηκε από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος είπε: Θα έρθουν οι μέρες που θα αφαιρεθεί ο γαμπρός από αυτούς (Matt: ~ 9 9:15)) (PG 1, 889AB–892A). Ήταν τη Μεγάλη Παρασκευή και το Μεγάλο Σάββατο που ο Κύριος συνελήφθη από τους Ιουδαίους, σταυρώθηκε και θάφτηκε για τη σωτηρία μας. Αν κάποιος αναφέρεται στα λόγια του Τυπικού ότι το απόγευμα του Μεγάλου Σαββάτου μπαίνει ο κελάρι και δίνει ένα κομμάτι ψωμί και ένα μεζούρα κρασί (βλ.: Typikon, eat Ustav. M.: Publishing Council of the Russian Orthodox Church, 2002. P. 952), και δεν κερδίζουμε το κύπελλο με το συνηθισμένο. όχι συνηθισμένο ψωμί, αλλά ψωμί και κρασί, ευλογημένα από τον ιερέα. Πρώτον, το παραπάνω Τυπικό λέει ότι πρέπει να γίνει η ευλογία των άρτων και το αναφέρει περαιτέρω. Δεύτερον, στα περισσότερα καταστατικά γράφεται για ένα κομμάτι ψωμί όχι γενικά, αλλά για συγκεκριμένο και ήδη αναφερόμενο ψωμί, δηλαδή για ψωμί που προηγουμένως ευλογήθηκε. Και τρίτον, αυτό το μεζούρα περιείχε ευλογημένο κρασί, το οποίο ανακάτευε με νερό και το έδιναν στους αδελφούς για αγιασμό και πρώτα απ' όλα προσφερόταν στους κοινωνούς για να το «ξεπλύνουν», δηλαδή να ξεπλύνουν το στόμα τους, όπως συνηθίζεται να γίνεται μετά τη Θεία Κοινωνία. Πολλοί νηστεύουν (δηλαδή απέχουν εντελώς από το φαγητό) για τρεις ημέρες την Αγία Πεντηκοστή, γιατί λοιπόν να μην νηστεύουν και αυτές τις δύο μέρες, Μεγάλη Παρασκευή και Μεγάλο Σάββατο, που είναι πιο απαραίτητο; Αν δεν μπορούν να αντέξουν και τις δύο αυτές νηστείες, τότε είναι προτιμότερο να νηστέψουν αυτές τις δύο ημέρες παρά να νηστέψουν αυτές τις τρεις ημέρες. Λέει ο Θείος Χρυσόστομος σε συνομιλία της Μεγάλης Εβδομάδας ότι όπως η Μεγάλη Εβδομάδα είναι υψηλότερη από όλες τις άλλες εβδομάδες του έτους και είναι η κεφαλή τους, έτσι και το Μέγα Σάββατο είναι η κεφαλή της Μεγάλης Εβδομάδας (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ. σε Magn. Hebdom. 1 // PG 55, 519). Και το ότι η προαναφερθείσα ευλογία του άρτου είναι η συνήθης θεσμοθετημένη ευλογία πέντε άρτων φαίνεται σαφέστερα και αναλυτικότερα από το χειρόγραφο καταστατικό της μονής Παντοκράτορα. Επιπλέον, αναφέρει ότι πρέπει να δοθεί επαρκής μερίδα από τα ευλογημένα ψωμιά σε κάθε αδελφό, καθώς και από το ευλογημένο κρασί. Από αυτό προκύπτει ότι το ψωμί πρέπει να είναι μεγάλο σε μέγεθος και το κρασί να είναι αρκετά μεγάλο σε ποσότητα ώστε να υπάρχει αρκετό από αυτό. Ιωαν. Χρυσόστ. Επ. 112 // PG 52, 683. Ο Φώτιος σημειώνει (τίτ. 3, κεφ. 14) ότι αν κάποιος κάνει την ιερή λειτουργία σε ιδιωτικό μέρος (δηλαδή συνηθισμένο μέρος, και δεν προορίζεται για προσευχή, όπως ερμηνεύουν ορισμένοι), σε προάστιο ή χωριό, ή επιτρέπει σε άλλους κληρικούς που δεν είναι μεταξύ των διορισμένων από τον επίσκοπο να τελούν τη λειτουργία, τότε ο τόπος στον οποίο ο ιδιοκτήτης της εκκλησίας ήταν αφιερωμένος στη λειτουργία της εκκλησίας. ο επίσκοπος, ο οικονόμος και ο κυβερνήτης. Εάν ο ιδιοκτήτης δεν το γνώριζε, τότε ο ίδιος δεν υπόκειται σε τιμωρία, και όσοι το γνώριζαν στέλνονται στην εξορία και η περιουσία τους δίνεται στην τοπική εκκλησία. Ο Balsamon λέει ότι τα αντισώματα καθαγιάζονται από τον επίσκοπο για να τα τοποθετεί στα ιερά γεύματα των οίκων προσευχής και να τα θεωρεί, σύμφωνα με το όνομα, για να αντικαταστήσουν το καθαγιασμένο ιερό γεύμα (το λατινικό mensa σημαίνει «γεύμα», γι' αυτό τα σάβανα που τοποθετούνται στα ιερά γεύματα ονομάζονται mensalia) ἀντι- (αντί)). Και οι ιερείς που τα δέχονται από τους επισκόπους, λαμβάνουν έτσι σιωπηλά από αυτούς, όπως φαίνεται, την άδεια να τελούν τη λειτουργία σε αυτές τις αντιστάσεις σε οίκους λατρείας. Ο Ιωάννης ο Κίτρας λέει επίσης στη 13η απάντηση ότι ο ιερέας που τελούσε τη λειτουργία ή τη βάπτιση με αντιμήνυμα σε ειδικό μέρος σε σπίτι ή πλοίο, όπου υπάρχουν εικόνες, δεν αμάρτησε, όπως δεν αμαρτάνουν οι ιερείς των αυτοκρατόρων που λειτουργούν σε σκηνές από μπαμπού σε ερημικούς κάμπους. Το ίδιο λέει και ο Βαλσαμών (απάντηση 14): «Και όποιος τελεί τη λειτουργία σε τέτοιους χώρους χωρίς αντίκρισμα, διώχνεται». Τα σωματίδια των λειψάνων των μαρτύρων πρέπει να ράβονται σε αυτά τα αντισώματα, ώστε τα αντισώματα να αντικαταστήσουν πραγματικά ένα καθαγιασμένο γεύμα, όπως ορίζει η ιεροτελεστία του αγιασμού τους που βρίσκεται στο Ευχολόγιο. Επομένως, στη Μοσχοβία δεν χρησιμοποιούνται ποτέ αντιμνημονιακά λείψανα. Δείτε επίσης σημείωση. προς VII Omni. 7. Είπα «χωρίς μεγάλη ανάγκη» γιατί, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο (συνοπτικά ο κανόνας 310), ούτε το συνηθισμένο δείπνο πρέπει να τρώγεται στην εκκλησία, ούτε το δείπνο του Κυρίου σε ένα συνηθισμένο σπίτι, εκτός αν σε καιρό δύσκολων περιστάσεων διαλέξει κανείς το πιο αγνό μέρος και σπίτι (PG 31, 1304C). Επομένως, οι απόστολοι δίνουν εντολή στον επίσκοπο να κάνει συναθροίσεις σε σπίτια κατά τη διάρκεια των διωγμών, ώστε να μην παρευρίσκεται ούτε ένας ευσεβής στην εκκλησία και στη συγκέντρωση των πονηρών. Και στην εκκλησιαστική ιστορία βλέπουμε πολλές περιπτώσεις που συνέβησαν υπό την πίεση περιστάσεων που αξίζει να αναφερθούν. Λοιπόν, διαβάζουμε αυτό το sschmch. Ο Λουκιανός, ο πρεσβύτερος της Αντιόχειας, ενώ βρισκόταν στη φυλακή, τελούσε τη λειτουργία στο στήθος του, τοποθετώντας τους κληρικούς και τους πιστούς που βρίσκονταν εκεί γύρω του με την ίδια σειρά όπως στο ναό. Θεοδώρητος, επίσκοπος Για τον Κίρσκυ, όταν βρισκόταν στην έρημο κάτω από τον ανοιχτό ουρανό, το ιερό γεύμα αντικαταστάθηκε από τα χέρια του ιεροδιάκονου και τέλεσε πάνω τους Θεία μυστήρια. Άλλωστε, το στήθος και τα χέρια του ιερέα, κατά τον Χρυσόστομο, είναι πιο πολύτιμα και ιερά από ένα πέτρινο τραπέζι και τα άψυχα σκεύη που στέκονται πάνω του. Ωστόσο, τέτοιες περιπτώσεις είναι εξαιρετικά σπάνιες. Και για οίκους προσευχής ή για οποιοδήποτε άλλο μέρος όπου η ανάγκη επιβάλλει τη λειτουργία της λειτουργίας, τα λεγόμενα αντιμνημονιακά είναι απολύτως υποχρεωτικά. Αν κάποιος είναι μπερδεμένος σχετικά με το τι συμβαίνει στο σπίτι στο οποίο τελέστηκε το μυστήριο, εάν καταληφθεί από τους εχθρούς: αν παραμένει ιερό ή συνηθισμένο, τότε ας κοιτάξει το σημείωμα. προς IV Omni. 24. Επιπλέον, ο Σινέσιος λέει ότι αν σε ένα σπίτι ή σε κάποιο μέρος οι άνθρωποι, έχοντας συγκεντρωθεί κατά την εισβολή των ειδωλολατρών, πρόσφεραν προσευχές ως συνήθως, τότε το σπίτι δεν γίνεται ιερό εξαιτίας αυτού, επειδή εκείνα τα σπίτια όπου τελούνταν προσευχές και μυστήρια κατά την εποχή του Αρειανού παρέμειναν συνηθισμένα ιδιωτικά σπίτια, όπως ήταν πριν. Αν και η παρούσα Σύνοδος σε αυτόν τον 31ο κανόνα επιτρέπει να τελείται το βάπτισμα σε παρεκκλήσι με την άδεια του επισκόπου, είναι σαφές ότι στον 59ο κανόνα αυτό το απαγορεύει εντελώς, όπως λέει και ο Ζωνάρα. Το Συμβούλιο δεν έρχεται σε αντίφαση, αλλά πιθανώς το αποφασίζει για να διασφαλίσει ότι πολλοί Χριστιανοί που συγκεντρώνονται σε Ορθόδοξες εκκλησίες είναι μάρτυρες του βαπτίσματος ανά πάσα στιγμή και ότι τα ονόματα των βαπτισθέντων και η ημερομηνία του βαπτίσματος καταγράφονται στα μετρικά βιβλία της Καθολικής Εκκλησίας. Και χάρη σ' αυτό δεν θα επιτρεπόταν τέτοια ανομία, ώστε ο βαπτιζόμενος να βαπτιστεί δεύτερη φορά αν δεν υπάρχουν μάρτυρες ότι κάποτε βαπτίστηκε (κατά Καρχηδ. 80 και VI Οικουμ. 84). Η Σύνοδος το καθόρισε επίσης για να γνωρίζουν όλοι τον παραλήπτη του βαπτισμένου και, ως εκ τούτου, να μην υπάρχει πνευματική συγγένεια όταν έρθει η ώρα να παντρευτεί ο βαπτισμένος. Και οι δύο αυτές περιπτώσεις θα μπορούσαν εύκολα να είχαν συμβεί αν η βάπτιση γινόταν σε ένα σπίτι συνεδριάσεων, αφού δεν υπάρχουν τόσοι πολλοί Χριστιανοί που συναθροίζονται εκεί. Ίσως όμως η Σύνοδος απαγορεύει το βάπτισμα σε οίκους λατρείας σε περιπτώσεις που αυτό γίνεται χωρίς τη συγκατάθεση του επισκόπου, δηλαδή με τον ίδιο τρόπο που απαγορεύεται η λειτουργία σε ένα σπίτι προσευχής χωρίς τη συγκατάθεση του επισκόπου. Υπάρχει και ένας τρίτος λόγος για τον οποίο το βάπτισμα πρέπει να γίνεται σε εκκλησίες και όχι σε λατρευτικά σπίτια: ο ιερέας πρέπει πρώτα να κάνει προσκομιδή, μετά ντυμένος με πλήρη ιερατικά άμφια, να βγει και να βαφτίσει το παιδί και μετά τη βάπτιση να αρχίσει η Θεία Λειτουργία και στο τέλος να κοινωνήσει το βαπτισμένο μωρό. Όπως η φύση, αμέσως μετά τη σωματική γέννηση του μωρού, του ετοίμασε το γάλα ως σωματική τροφή, έτσι και η χάρη, αμέσως μετά την πνευματική γέννηση του μωρού, του προετοιμάζει τη θεία κοινωνία για πνευματική τροφή. Ωστόσο, εάν η ζωή του παιδιού βρίσκεται σε κίνδυνο, τότε βαφτίζεται ανά πάσα στιγμή και σε οποιοδήποτε μέρος. Ιωαν. Χρυσόστ. Hom. Στα Μαθηματικά. 82 (83). 2 // PG 58, 740. Επικεφαλής της αίρεσης των υδροπαραστατών, αυτών δηλαδή που έφερναν νερό αντί για κρασί, ήταν ο Τατιανός, πρώην μαθητής του αγίου Ιουστίνου (Θεοδώρητος. Κώδικας αιρετικών μύθων. Βιβλίο 1, κεφάλαιο 20) (PG 83, 369CD). Το θαύμα της αγνότατης πλευράς του Κυρίου αποδείχτηκε διπλό, και όχι μόνο επειδή χύθηκε αίμα και νερό (αίμα, αφού ο Κύριος είναι άνθρωπος, και νερό, αφού είναι πάνω από τον άνθρωπο, σύμφωνα με την εξήγηση του Γρηγορίου του Θεολόγου) (Greg. Nazianz. Or. 45.29 // PG 36, 661D, επειδή ήταν θερμό, αλλά και θερμό, αλλά και θερμό). ζωοποιός χάριν της υποστατικής ένωσης με τη ζωοποιό Θεότητα, κατά Συμεών Θεσσαλονικέα (Συμ. Θεσσαλ. Exp. de Divino templo 94 // PG 155, 741D). Επομένως, για να απεικονιστεί το πρώτο θαύμα, ορίστηκε να χυθεί αίμα και νερό στο άγιο δισκοπότηρο και για να απεικονιστεί το δεύτερο θαύμα, ορίστηκε από την αρχή, όπως λένε ο Βαλσαμών και ο Ερμάνος Κωνσταντινουπόλεως, να χύνεται σε αυτό το νερό κατά τη διάρκεια του μυστηριακού στίχου, ζεστό και βραστό, και όχι το πιο ζεστό και κρύο. Το αίμα και το νερό αισθάνονται ότι συμμετέχουν στο ίδιο πράγμα που κάποτε προήλθε από το ζωογόνο πλευρό του Σωτήρα. Αμαρτάνουν λοιπόν, πολύ αμαρτάνουν εκείνοι οι ιερείς, που το παραμελούν αυτό και δεν ζεσταίνουν καλά την αγία θέρμη, αλλά τη χύνουν χλιαρή στο θείο δισκοπότηρο. Το νερό πρέπει να βράσει και να βράσει όταν χύνεται (για να ζεσταθεί και το ιερό δισκοπότηρο), όπως δηλώνει και το ίδιο του το όνομά του: η ελληνική λέξη ζέον (θερμότητα) σημαίνει «βραστό νερό». Επομένως, ο θείος Νικηφόρος στον 13ο κανόνα λέει ότι χωρίς ζεστό και βραστό νερό ο πρεσβύτερος δεν πρέπει να κάνει τη λειτουργία. Και οι Λατίνοι, που τελούν τη λειτουργία όχι με βραστό νερό, αντιπροσωπεύουν έτσι στους νεκρούς τη ζωντανή Θεότητα και τη Θεία πλευρά του Σωτήρος που αναζωογονήθηκε από Αυτόν. Οι ιερείς πρέπει να είναι πιο προσεκτικοί και, όταν ρίχνουν πρώτα νερό στο δισκοπότηρο κατά τη διάρκεια της προσκομιδής, να ρίχνουν λιγότερο νερό και μετά να ρίχνουν περισσότερο ζεστό νερό, με διπλό σκοπό: να ζεστάνουν την πρώτη σύνδεση στο δισκοπότηρο και να είναι μέτρια η ανάμειξη κρασιού και νερού και έτσι δεν δίνουμε λόγο στους Λατίνους να μας κατηγορήσουν ότι ανακατεύουμε υπερβολικά το χαλικό νερό. Η ακόλουθη προσθήκη μας θα ήταν κατάλληλη σε μια σημείωση αυτού του κανόνα και πολύ χρήσιμη για τους ιερείς. Τι πρέπει να γίνει εάν τα Θεϊκά Μυστικά χυθούν ή φαγωθούν από τρωκτικά; Ο Συμεών Θεσσαλονίκης (ερώτηση 81) λέει: «Αν χυθούν μετά τη μεγάλη είσοδο (δηλαδή πριν τον καθαγιασμό και τη μετουσίωση) ή τα ποντίκια φάνε το ψωμί στο βωμό και το μάθουν μετά τη μεγάλη είσοδο, τότε ο ιερέας πρέπει να κάνει μια δεύτερη σύνδεση στο δισκοπότηρο και να κάνει προσκομιδή σε άλλο ψωμί με την ανάγνωση της προφητικής προσευχής και να επαναλάβει την προσευχή μετά την προσευχή. είσοδος, γιατί είναι τέλεια (και αυτές οι προσευχές που λέγονται πριν από την είσοδο δεν χρειάζεται να επαναληφθούν, γιατί δεν είναι τέλειες. Ο ιερέας πρέπει να μαζέψει προσεκτικά τα χυμένα Δώρα μαζί με χώμα και άλλα υλικά και μετά να τα τοποθετήσει σε ένα πηγάδι του βωμού ή σε άλλο ιερό μέρος, ασφαλές και ακατάπαυστο. Εάν, εκεί που ρίχνονται τα Τίμια Δώρα, το δάπεδο καλύπτεται με μικρές και εύκολα μετακινούμενες μαρμάρινες πλάκες, τότε ο ιερέας πρέπει να τις βγάλει εντελώς και να τις βάλει σε ξεχωριστό μέρος. αν είναι μεγάλα και ακίνητα, τότε ας μην τα βγάλει, αλλά ας βγάλει βαθιά το πάτωμα με μια σμίλη σε όλο τον χώρο όπου χύθηκαν τα Τίμια Δώρα και βάλε όλα αυτά τα κούφια κομμάτια στο πηγάδι του θυσιαστηρίου και πλύνε το ίδιο το κούφιο όσο πιο καλά γίνεται. Εάν τα Τίμια Δώρα δεν έχουν χυθεί τελείως, αλλά κάποιο μέρος παραμένει, τότε θα πρέπει να προσθέσετε στο δισκοπότηρο όσα είναι απαραίτητα για την ιερή τελετή. Αν τα Τίμια Δώρα χυθούν στο ιερό άμφιο του ιερέα, πολυτελές και ακριβό, πριν γίνει το μυστήριο και ο αγιασμός, πρέπει να πλυθεί καλά σε ειδικό σκεύος για να μην μείνει τίποτα πάνω στο άμφιο και ό,τι ξεπλυθεί από τα ρούχα να χυθεί στο πηγάδι του θυσιαστηρίου με νερό. Και αν τα Δώρα χύθηκαν στο άμφιο μετά το μυστήριο και τη μετουσίωση, τότε είναι επιτακτική ανάγκη να κόψουμε εκείνο το μέρος του άμφου στο οποίο χύθηκαν και να το χρησιμοποιήσουμε ως ιερό κάλυμμα, πλένοντάς το στο ίδιο μέρος όπου πλένονται τα άγια δισκοπότηρα. Ο ιερέας που χύνει τα Δώρα πρέπει πρώτα απ' όλα να εξομολογηθεί την αμαρτία του στον επίσκοπο, και αν αυτό συνέβη από αμέλεια και απροσεξία, τιμωρείται με την κατάλληλη τιμωρία και του απαγορεύεται προσωρινά να υπηρετήσει, εκτός αν υπάρχει επείγουσα ανάγκη για ιερέα σε αυτόν τον τόπο: τότε δεν του απαγορεύεται να υπηρετήσει, αλλά επιβάλλεται νηστεία, μετάνοια. Θεσσαλίας 81 // PG 155, 946D–949A). Σύμφωνα με τον Βάλσαμον (σύμφωνα με τα χειρόγραφα η απάντηση είναι 20, αυτό δεν υπάρχει στις δημοσιευμένες απαντήσεις του), εάν τα Δώρα χυθούν πριν από τον καθαγιασμό, τότε το αδίκημα θα πρέπει να θεραπευθεί με μέτρια μετάνοια. Όταν όμως χυθούν τα Δώρα μετά τη μετουσίωση, τότε, αν αυτό συνέβη από αμέλεια του ιερέα, του επιβάλλεται βαρύτερη μετάνοια και του απαγορεύεται να εκτελεί ιερατική υπηρεσία, και αν λόγω δράσης δαιμόνων, τότε η αμαρτία του, που διαπράχθηκε παρά τη θέλησή του, υπόκειται σε ελαφρύτερη κανονική μετάνοια, έτσι ώστε ο ιερέας να μην το κάνει αυτό. λειτουργεί συνεχώς, δηλ. για να μη βρίσκει ο διάβολος λόγο να παρεμβαίνει ιερέας στη συνεχή λειτουργία της λειτουργίας. Ο Ιωάννης ο Κίτρας λέει το ίδιο στην 11η απάντηση, που σώζεται σε χειρόγραφα. Και ο Μανουήλ Χαριτόπουλος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, με απόφαση του συμβουλίου καθόρισε ότι αν τον προαγιασμένο Άρτο έτρωγαν γάτες ή ποντίκια, τότε οι ιερείς θα υπόκεινται σε μετάνοια επειδή δεν τους φύλαξαν (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο, σελ. 239). Οι ιερείς που τελούν τη λειτουργία σε παρεκκλήσια πρέπει να είναι εξαιρετικά προσεκτικοί ώστε ένα ποντίκι να μην αφαιρέσει το ψωμί από την ιερή πατέντα στην οποία έχει ήδη γίνει η προσκομιδή. Πρέπει λοιπόν να καλύψουν προσεκτικά την πατέντα με κάλυμμα και να έχουν έναν λειτουργό που θα παρακολουθούσε το άγιο πρόσφορο ή να το παρακολουθούν οι ίδιοι, ώστε από την απροσεξία τους να μην εξαφανιστεί ο Θείος Άρτος και γι' αυτό να μην υφίστανται μετάνοια. Αν συμβεί να καλυφθούν τα Τίμια Δώρα με μούχλα (δηλαδή σύμφωνα με τα ατυχήματα του άρτου μόνο και την υγρασία που ενυπάρχουν σε αυτά τα ατυχήματα, σύμφωνα με τον Κορέσιο), τότε ο ιερέας δεν πρέπει να τα κάψει ή να τα κατεβάσει στο πηγάδι του θυσιαστηρίου. Ας τα στεγνώσει πρώτα προσεκτικά σε αναμμένα κάρβουνα, όπως λέει ο Νεκτάριος Ιεροσολύμων και μετά ας τα ανακατέψει με γλυκό κρασί και ας τα καταναλώσει, όπως σοφά τον συμβουλεύουν άνθρωποι έμπειροι σε τέτοια θέματα και συνετοί. Ωστόσο, για να μην μουχλιάσουν τα Δώρα, οι ιερείς πρέπει να τα αφήσουν στον αέρα για αρκετό χρόνο μέχρι να εξατμιστεί η υγρασία που είναι εγγενής στα ατυχήματα. Ή καλύτερα, όπως λένε άλλοι, πιο συνετοί, οι ιερείς, με πιο αξιόπιστο και εύκολο τρόπο, να στεγνώνουν τον Άγιο Άρτο σε αναμμένα κάρβουνα, πολύ προσεκτικά αναμμένα, και έτσι να τον συντηρούν. Ο Συμεών Θεσσαλονίκης (απάντηση 83) λέει ότι αν κάποιος ιερέας ξεχάσει να κάνει τη σύνδεση και σκεπάσει ένα άδειο δισκοπότηρο και στη μεγάλη είσοδο το παρατηρήσει, τότε πρέπει αμέσως να κάνει τη σύνδεση στο ιερό γεύμα και να διαβάσει την προσευχή της πρότασης και μετά να συνεχίσει τη λειτουργία. Αν το παρατηρήσει κατά την κοινωνία, πρέπει να κάνει την ένωση, να διαβάσει την προσευχή της πρότασης και να επαναλάβει τις προσευχές, ξεκινώντας από τη μεγάλη είσοδο, να σφραγίσει το δισκοπότηρο με το σημείο του σταυρού επικαλούμενος το Άγιο Πνεύμα και να κάνει όλα τα άλλα με τη σειρά, και μετά μπορεί να κοινωνήσει (Συμ. Θεσσαλ. Απαντ. 83 // PG 152A5, ). Σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας αναγνωρίζει τη Λειτουργία του Αδελφού του Θεού, που στην αρχαιότητα τελούνταν στην Παλαιστίνη και η οποία δεν τελείται τώρα, παρά μόνο σε ορισμένα μέρη και περιστασιακά. Αν και ο Βαλσαμών είδε ότι ακόμη και η Οικουμενική Σύνοδος το δέχτηκε, εντούτοις στην 1η απάντηση στον Μάρκο Αλεξανδρείας είπε ότι δεν πρέπει να γίνει δεκτό, μάλλον γιατί φαίνεται σε ορισμένα σημεία κατεστραμμένο. Έτσι, το άσμα «Χαίρεται εν Σοι», το οποίο δίνει εντολή να ψάλλεται μετά το «Εξαιρετικά εν Άγιω», δεν ήταν αρχαίο, αλλά εμφανίστηκε αργότερα. Βλέπε και κατήχηση. Επιπλέον, ο Manuel Malax στο 220ο κεφάλαιο. Το Νομόκανον λέει ότι η Λειτουργία του Ιακώβου τελούνταν στην Εκκλησία μέχρι την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με τα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 2, κεφάλαιο 57), όλες οι άλλες λέξεις των Θείων Γραφών διαβάζονταν στον λαό από έναν αναγνώστη, που στεκόταν στο κέντρο σε μια μαργαρίτα, και τα Ευαγγέλια διάβαζε ένας διάκονος ή πρεσβύτερος (PG 1, 728A–729A). Σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, όπως υποστηρίζουν ορισμένοι, ο αναγνώστης διάβαζε και τα Ευαγγέλια. Ο ίδιος, φαίνεται, λέει στον «Πρώτο Κατηγορητικό Λόγο κατά του Βασιλιά Ιουλιανού»: «Πώς ο Ιουλιανός δεν τις γνώριζε ακριβώς (δηλαδή τις εντολές του Ευαγγελίου - Αγ. Ν.), εκείνος που κάποτε ήταν αναγνώστης Θείων λόγων και απένειμε την τιμή να υπηρετήσει το μεγάλο θυσιαστήριο;» (Greg. Nazianz. Or. 4. 97 // PG 35, 632B). Αλλά, μάλλον, τα Θεία λόγια που διάβασε ήταν άλλες Γραφές, και όχι καθόλου Ευαγγέλια, τα οποία, όπως λέει ο άγιος, ο Ιουλιανός «ήξερε» και δεν «διάβαζε», αν και η γενική σημασία της πρότασης μας επιτρέπει να καταλάβουμε διαφορετικά. Ή το λέει και ο Θεολόγος για τον λόγο ότι τα αναγνώσματα που διαβάζουν οι αναγνώστες στην Εκκλησία είναι διάστικτα με ευαγγελικά ρητά. Τα προνόμια της Κωνσταντινούπολης προκαλούν φθόνο και γι' αυτό καταργούνται κάθε τόσο πολλά. Αλλά συμμορφώνονται με τους κανόνες και εξαιτίας αυτού, πολλοί τους έχουν αποκαταστήσει κάθε τόσο. Έτσι, για παράδειγμα, ο Διόσκορος έκανε τον Προκαθήμενο της Κωνσταντινούπολης πέμπτο και παραβίασε τον Κανόνα II Omni. 3, αλλά αυτός ο κανόνας αποκαταστάθηκε από την Δ' Οικουμενική Σύνοδο. Και όταν ο σφετεριστής Βασιλίσκος κατήργησε αυτά τα προνόμια με το χρυσόβουλό του (αν και ο ίδιος τα αποκατέστησε με μηνύματα που κατάργησαν το χριστόβουλό του), ο Ιουστινιανός τα ανανέωσε. Μετά από αυτό, όταν ο τύραννος Φωκάς έδωσε την πρωτοκαθεδρία στον ρωμαϊκό θρόνο (αν και ο Ηράκλειος το κατήργησε), η πραγματική Σύνοδος του Τρούλλου, που είχε την αξιοπρέπεια Οικουμενικής Συνόδου, ανέλαβε εκ νέου τα προνόμια του θρόνου της Κωνσταντινούπολης. Κατά συνέπεια, η Σύνοδος δεν αμάρτησε σε αυτό, καθώς οι παπικοί βροντοφωνάζουν από φθόνο, γιατί δεν το έκανε από μόνη της, αλλά ακολουθώντας τις προηγούμενες Συνόδους. Δείτε τα προνόμια του θρόνου της Κωνσταντινούπολης στον «Τόμο της Συμφιλίωσης» (κεφ. 19, σ. 29), όπου αντί του Ιουστινιανού ονομάζεται Ζήνων. Ο άμβωνας (θρόνος) δεν είναι απλώς ένας οικισμός (παροικία), αλλά ένας οικισμός στον οποίο κατοικούν χριστιανοί και κληρικοί. Συνεπώς, όσοι χειροτονούνται σε εκκλησίες σε πόλεις όπου δεν υπάρχουν χριστιανοί και κληρικοί (όπως αυτοί οι πλασματικοί πατριάρχες της Ανατολής μεταξύ των παπικών) χειροτονούνται χωρίς ραντεβού, αφού δεν βρίσκονται στην κεφαλή της πληρότητας των πιστών και του κλήρου. και αυτό έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα, κατά την Δ' Οικουμενική. 6. Επομένως, τέτοιοι επίσκοποι δεν πρέπει να απολαμβάνουν την τιμή της επισκοπικής έδρας: τέλος πάντων, στόχος τους δεν είναι να μεσολαβούν για τον λαό, αλλά η φιλοδοξία και η απληστία (βλ. και σημείωση 123 (1 στο μήνυμα της Γ' Οικουμενικής Συνόδου). ειδωλολατρικές εισβολές, τότε, πρέπει να ειπωθεί, εννοεί ότι πρέπει να χειροτονηθούν όχι σε εκείνα τα μέρη όπου δεν υπάρχουν χριστιανοί και κληρικοί, όπως είπαμε, αλλά σε εκείνα όπου υπάρχουν και χριστιανοί και κληρικοί, αλλά αυτά τα μέρη καταλαμβάνονται από βαρβάρους και ειδωλολάτρες, όπως ορίζει ο κανόνας αυτής της Συνόδου. Γιατί ένας ποιμένας δεν πρέπει να είναι χωρίς το ποίμνιό του, και ένας επίσκοπος δεν πρέπει να είναι χωρίς την επισκοπική του περιφέρεια. Σημειώστε ότι παρόλο που τέτοιοι επίσκοποι των καθεδρικών ναών που καταλήφθηκαν από τους βάρβαρους δεν μπορούν να πάνε στα μέρη τους, για να μην εκτεθούν σε προφανείς κινδύνους - τελικά, αυτό θα σήμαινε τον πειρασμό του Θεού, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (26th talk on the Epistle to the Hebrews) (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 23 , 26, PG6). όντας από απόσταση, με μηνύματα ή άλλα μέσα, για να στηρίξει το ποίμνιό του μέχρι να αποσυρθούν οι βάρβαροι. Εφόσον ο ίδιος ο Ιουστινιανός Β' Ρηνομήτ συγκάλεσε την παρούσα ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο και απελευθέρωσε την Κύπρο από τη σκλαβιά και την ονόμασε από το όνομά του ως νέα Ιουστινιανούπολη, οι πατέρες της Συνόδου, για να τιμήσουν τον αυτοκράτορα και να τον ευχαριστήσουν, υπέταξαν τη μητροπολιτική περιφέρεια της Ελλάδας στον Προκαθήμενο της Κύπρου. Ωστόσο, ο Ζωναράς λέει ότι δεν γνωρίζει αν ο Μητροπολίτης Κυζίκου υπέβαλε ποτέ στον Προκαθήμενο της Κύπρου, αλλά ξέρει καλά ότι τώρα δεν υποτάσσεται. Ο ανώνυμος διερμηνέας λέει ότι μετά την απελευθέρωση της Κύπρου από τους ειδωλολάτρες και την επιστροφή του Κύπριου προκαθήμενου στην έδρα του, οι επισκοπικές περιοχές του Ελλήσποντου επέστρεψαν επίσης στον Προκαθήμενο της Κωνσταντινούπολης. Ας μην εκπλήσσεται κανείς όταν βλέπει ότι, αφενός, ο Μέγας Βασίλειος λέει στον 18ο κανόνα ότι η ωριμότητα του νου και η σύνεση εμφανίζονται σε κορίτσια άνω των 16 ή 17 ετών, και αφετέρου, η παρούσα Σύνοδος λέει στον κανόνα που έχουμε μπροστά μας ότι αυτό συμβαίνει στην ηλικία των 10 ετών. Έτσι, κάποιοι, όντας από τη φύση τους πιο δεκτικοί και εκλεπτυσμένοι, είναι πιο πιθανό να αποκτήσουν την ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό, σύμφωνα με τον Balsamon. Επομένως, ο Άγιος Τιμόθεος στον 18ο κανόνα λέει ότι οι αμαρτίες μερικών κρίνονται από τον Θεό από την ηλικία των 10 ετών, και άλλων από μεγαλύτερη ηλικία. Και αν ο Θεός κρίνει τις αμαρτίες ενός ανθρώπου που διαπράττονται από την ηλικία των 10 ετών, τότε είναι σαφές ότι διαπράττονται με την ωριμότητα του νου. Πράγματι, ο θείος Βασίλειος λέει (ο 15ος κανόνας από τους εκτενείς εκτενείς): «Ο Δίκαιος Κριτής, σύμφωνα με την αξία των πράξεών τους, τιμά αυτούς που κατορθώνουν και τιμωρεί αυτούς που αμαρτάνουν αφού φτάσουν στην ωριμότητα του νου» (Βασίλ. Μεγ. Ασκητ. (fus.) 15. 4 // PG 561,). Επιπλέον, ο θείος Χρυσόστομος αναφέρει (στον «Λόγο προς Πατέρα πιστεύοντος») ότι οι νέοι από 10 ετών πρέπει να πολεμούν τα πάθη και το κακό και να τιμωρούνται για τις αμαρτίες που διαπράττουν (Ιωάν. Χρυσόστ. Adv. oppugnat. vitae monast. III, 17 // PG 47, 378). Γι' αυτό ο Ιωάννης ο Κίτρας στον 4ο κανόνα λέει ότι τα αρσενικά παιδιά πρέπει να ομολογούν τις αμαρτίες τους στους εξομολογητές τους από την ηλικία των 14 ετών και τα θηλυκά από την ηλικία των 12 ετών (για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι, σύμφωνα με ορισμένους σύγχρονους δασκάλους, στη σημερινή κακιά γενιά, τα κορίτσια πρέπει να εξομολογούνται από την ηλικία των 6 ετών και τα αγόρια από την ηλικία των 14 οι σκέψεις ενός ατόμου, όπως είναι γραμμένο, στρέφονται προς το κακό από τη νεότητα (Γέν. 8:21)). Άλλοι, αντίθετα, όντας από τη φύση τους πιο παχουλές και νωθρές, αποκτούν την ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό αργότερα και σε μεγαλύτερη ηλικία. Επομένως, ο Θεός λέει ότι οι Ισραηλίτες άρχισαν να ξεχωρίζουν το καλό από το κακό μετά την ηλικία των 20 ετών: Και ο Κύριος αγανάκτησε εκείνη την ημέρα και ορκίστηκε λέγοντας: Αυτός ο λαός που βγήκε από την Αίγυπτο, από είκοσι χρονών και πάνω, γνωρίζοντας το καλό και το κακό, δεν θα δει τη γη για την οποία ορκίστηκα στον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ (Ν1:1-1). Κανόνας της Καρχηδόνας. 135 λέει ότι οι παρθένες παίρνουν τη μοναστική μορφή στην ηλικία των 25 ετών, εκτός εάν κάποια περίσταση -η πιθανότητα απαγωγής ή ο κίνδυνος θανάτου- αναγκάσει να τους διδαχθεί νωρίτερα. Γενικά, η ωριμότητα του νου και, επομένως, η διάκριση μεταξύ καλού και κακού κρίνεται σύμφωνα με το μέτρο της φυσικής «γνώσης και λογικής» του καθενός, όπως αναφέρεται στον προαναφερθέντα κανόνα του Τιμόθεου Αλεξάνδρου. 18. Και ειλικρινά μιλώντας, όσο προχωρά ο αιώνας μας, τόσο πιο πανούργα γίνονται τα παιδιά, και κατά συνέπεια, μερικά από αυτά διακρίνουν το καλό, και κυρίως το κακό, ακόμη και πριν από την ηλικία των 10 ετών. Με βάση λοιπόν όλα αυτά, η παρούσα Σύνοδος, όχι μόνο λόγω της επιτυχίας της Εκκλησίας και των Χριστιανών, για την οποία μιλάει, αλλά και λόγω της φυσικής ικανότητας των ανθρώπων να διακρίνουν πιο διακριτικά το καλό από το κακό (για το οποίο δεν μιλάει), θέλει μοναχούς να γίνουν μοναχοί από την ηλικία των 10 ετών. Ακούει τα λόγια του Σολομώντα ότι η σύνεση για τους ηλικιωμένους γίνεται σοφία 4:9), και τα λόγια του Ελιού από το βιβλίο του Ιώβ: Δεν είναι οι σοφοί πολλών ετών, ούτε οι παλιοί (μόνοι) που καταλαβαίνουν τη (δίκαιη) κρίση, αλλά υπάρχει πνεύμα στους ανθρώπους: η πνοή του Παντοδύναμου τους διδάσκει (Ιώβ 32:9 ~ 8). Επιπλέον, δεδομένου ότι η παρούσα Σύνοδος δεν σταμάτησε σε ηλικία 10 ετών, αλλά έδωσε την εξουσία στον επίσκοπο να αυξήσει τη θητεία, και η Διπλή Σύνοδος, σύμφωνα με τον 5ο κανόνα, ορίζει τρία χρόνια δοκιμασίας για όσους επιθυμούν να γίνουν μοναχοί, με αυτόν τον τρόπο αυτά τα χρόνια μειώνονται και πάλι σε σχεδόν 16 χρόνια, όπως υποδεικνύει ο Βασίλειος, όταν ο όρκος ενός μοναχού αναγνωρίζεται ως αξιόπιστο άτομο ως ώριμο πρόσωπο. και, επομένως, ικανός να κρίνει αν μπορεί να διατηρήσει την παρθενία ή όχι. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι θα ήταν πραγματικά θαυμάσιο αν, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, «νέοι και χωρίς γενειάδα» γίνονταν μοναχοί σε ηλικία 10 ετών ή τουλάχιστον 13 ετών (δηλαδή μετά από τριετή δοκιμασία) και από τόσο τρυφερή ηλικία πολεμούσαν με πάθη και τον άρχοντα του κόσμου, και αν «ενθαρρύνονταν σε κάθε άσκηση από την αρχή μέχρι το τέλος». εκτενής παρουσίαση) (Βασιλ. Μεγ. Ασκητ. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B), γιατί είναι καλό, λέει ο Ιερεμίας, για έναν σύζυγο όταν σηκώνει τον ζυγό στα νιάτα του (βλ. Θρήνοι Ιερ. 3:27). Επειδή όμως η σημερινή μας γενιά έχει γίνει επιρρεπής στα πάθη, ο επίσκοπος, όπως ορίζει ο ισχύων κανόνας, πρέπει να παρατείνει την περίοδο για όσους σκοπεύουν να γίνουν μοναχοί μέχρι να αφήσουν γένια, γιατί είναι πιο ωφέλιμο για τους ίδιους τους μοναχούς η σύνεση του νου τους και, κατά συνέπεια, η εμπειρία τους να γίνει πιο τέλεια, και επειδή με αυτόν τον τρόπο είναι ο πειρασμός και η αιτία θανάτου. μοναχοί που ζουν μαζί τους. Δείτε επίσης σημείωση. 12 (1 to I Universe 3) και Gangr. 16. Αυτό αναφέρεται στον κανόνα που περιλαμβάνεται στις κανονικές συλλογές. Βασιλικός. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B. Το παράδειγμα των χηρών και των διακονισσών, που δίνει αυτός ο κανόνας, δεν είναι ακατάλληλο, όπως το θεώρησαν ορισμένοι, με το σκεπτικό ότι άλλο είναι η δουλειά της χήρας και άλλο των διακόνων. Ωστόσο, ο κανόνας τους αναφέρει ως παράδειγμα, χωρίς να αναφέρεται καθόλου στην αποχή από το γάμο (την οποία μπορούν να κάνουν και οι διακόνισσες στα 40 και οι χήρες στα 60). Και δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάει η Ζωνάρα - λένε, αν η διάκονος, παρθένα και χωρίς ηδονή, απείχε μέχρι τα 40, τότε να είστε σίγουροι ότι, φυσικά, θα διατηρήσει την παρθενία της στο μέλλον. και η χήρα, καθώς έχει γευτεί ευχαρίστηση με τον άντρα της, χρειάζεται να φτάσει τα 60 χρόνια για μεγαλύτερη δοκιμασία κλπ. Όλα αυτά δεν ανταποκρίνονται στην έννοια αυτού του κανόνα. Εμείς όμως, εξηγώντας όσο το δυνατόν περισσότερο αυτό το παράδειγμα, βεβαιώνουμε: η χήρα που αναφέρει ο Παύλος θα έπρεπε να συγκαταλέγεται στην τάξη των χηρών χωρίς χειροτονία, σύμφωνα με τα κεφάλαια 1 και 2. 3ο βιβλίο. «Αποστολικά Συντάγματα» (PG 1, 760A–764A), για να λάβουμε βοήθεια από την Εκκλησία, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο. 24, και έχουν αρκετά χρήματα για φαγητό. Ο ίδιος λοιπόν ο Παύλος προσθέτει: Αν κάποιος πιστός έχει χήρες, τότε να τις φροντίζει και να μην επιβαρύνει την Εκκλησία, ώστε να μπορεί να φροντίζει για τις αληθινές χήρες (Α' Τιμ. 5:16). Αλλά παρόλο που, θα συνεχίσω, μια τέτοια χήρα κατατάχθηκε στην τάξη των χηρών και όχι στην τάξη των διακονισσών, ωστόσο από αυτές τις χήρες που είχαν έναν σύζυγο, χειροτονήθηκαν και διακόνισσες, από τις οποίες είναι σαφές ότι χειροτονήθηκαν επίσης σε ηλικία 60 ετών. στην πολυτέλεια σε αντίθεση με τον Χριστό (βλέπε Α΄ Τιμ. 5:11), τότε οι χήρες που έγιναν διακόνισσες μετά την καθιέρωση δεν θα έπρεπε να χειροτονούνται σε διαφορετική ηλικία; Επιπλέον, ο γάμος τους μετά τον αγιασμό ήταν ασύγκριτα πιο αντίθετος με τους νόμους από τον γάμο των χηρών και, επομένως, υπήρχε περισσότερος φόβος γι' αυτές. Αυτό μπορεί να αποδειχθεί όχι μόνο με τη λογική, αλλά και από την ίδια την πράξη. Ο Sozomen (βιβλίο 7, κεφάλαιο 16) μαρτυρεί ότι ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος εξέδωσε νόμο (πριν από τη σημερινή VI και ακόμη και πριν από τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο) σύμφωνα με τον οποίο καμία γυναίκα δεν πρέπει να δέχεται τη διακονία αν δεν έχει παιδιά και δεν είναι μεγαλύτερη των 60 ετών. «Για τον ίδιο λόγο», προτείνει ο Sozomen, «ο Αυτοκράτορας Θεοδόσιος, φροντίζοντας για το καλό όνομα και την αγιότητα των Εκκλησιών, διέταξε ότι οι γυναίκες, εάν δεν έχουν παιδιά και δεν έχουν συμπληρώσει το 60ό έτος της ηλικίας τους, δεν πρέπει να εμπιστεύονται την υπηρεσία του Θεού, σύμφωνα με την υποδεικνυόμενη εντολή του αποστόλου. Παύλος.» (Sozom. 1461 C). Όμως η Δ' Οικουμενική Σύνοδος μείωσε αυτά τα 60 χρόνια για τις διακόνισσες σε 40, καθορίζοντας γενικά και χωρίς εξήγηση ότι ο διάκονος δεν πρέπει να χειροτονείται πριν συμπληρώσει τα 40 του χρόνια και δεν έχει σημασία αν είναι παρθένα ή χήρα που έχει παντρευτεί μια φορά. Άρα, για αυτούς τους λόγους, το παράδειγμα των χηρών και των διακονισσών, που δίνεται σε αυτόν τον κανόνα, είναι κατάλληλο και απόλυτα συνεπές με την έννοια του κανόνα. Οι διακόνισσες συγκρίνονται με εκείνες τις διακόνισσες που διορίστηκαν από χήρες. Και το γεγονός ότι οι διακόνισσες διορίζονταν από χήρες που είχαν έναν σύζυγο αποδεικνύεται, πρώτον, από τα «Αποστολικά Διατάγματα» (βιβλίο 6, κεφάλαιο 17): «Η διάκονος ας είναι άσπιλη παρθένος, και αν όχι, τότε τουλάχιστον μια χήρα που έχει έναν σύζυγο, πιστό και σεβάσμιο» (PG 1, 95). Δεύτερον, ο 48ος κανόνας της παρούσας ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, που λέει ότι η σύζυγος εκείνου που θα γίνει επίσκοπος, αν είναι άξια, πρέπει να γίνει διάκονος. και τρίτον, το παράδειγμα της περίφημης Ολυμπιάδας: χήρα ήταν διάκονος. Και το ότι ο γάμος των διακονισσών είναι πιο άνομος από τον γάμο των χηρών είναι ξεκάθαρο από την Δ' Οικουμενική. 15 και ο Μέγας Βασίλειος. 24: Ο 15ος κανόνας αναθεματίζει μια παντρεμένη διάκονο, μαζί με αυτόν που ενώθηκε μαζί της, και ο κανόνας του Βασιλείου αφορίζει μόνο μια παντρεμένη χήρα από την κοινωνία μέχρι να απέχει από την ακαθαρσία, γιατί οι χήρες υποσχέθηκαν επίσης να μην κάνουν δεύτερο γάμο, όπως, για παράδειγμα, η Άννα, η κόρη του Φανουήλ. Αυτό φαίνεται και από το Κεφάλαιο 1. 3ο βιβλίο. «Αποστολικά Συντάγματα» (PG 1, 760B–761A) και τα λόγια του Παύλου: Υπόκεινται σε καταδίκη επειδή απέρριψαν την προηγούμενη πίστη (Α' Τιμ. 5:12). Δείτε επίσης σημείωση. 63 3 έως I Universal. 19. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, οι μοναχοί που ζουν σε μοναστήρια και μοναστήρια πρέπει να κόβουν τα μαλλιά τους αναλόγως, γιατί οι μοναχοί κόβουν τα μαλλιά τους ανάλογα, κάτι που είναι σαφές τόσο από αυτόν τον κανόνα όσο και από τη λέξη «Περί παρθενίας» του Μεγάλου Αθανασίου (Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B), και από το Greian Theology1 (GreenGon. Nazianz 6. 2 // PG 35, 724A), και από πολλές ιστορίες του Lavsaik. Για τους μοναχούς ο παρών χρόνος είναι καιρός θλίψης, κατά τον θείο Χρυσόστομο (Λόγος 56 για τον Ματθαίο) (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ. στο Ματθ. 55 (56). 5 // PG 58, 545) και Ιωάννης Κλίμακος. Ο Θεός μιλάει μέσω του προφήτη. Ησαΐας ότι σημάδι λύπης, κλάματος και λυγμού είναι το κούρεμα των μαλλιών στο κεφάλι (βλ. Ησ. 22:12). Και αν, σύμφωνα με τον Παύλο, γενικά όποιος μεγαλώνει τα μαλλιά του ατιμάζει τον εαυτό του (βλ. Α' Κορ. 11:14) (βλ. επίσης σημείωση 357 1 έως VI Οκ. 96), τότε πόσο περισσότερο ατιμάζουν τον εαυτό τους οι μοναχοί που μεγαλώνουν τα μαλλιά τους; Αν όλοι οι μοναχοί γενικά πρέπει να κόβουν τα μαλλιά τους ανάλογα, τότε πόσο περισσότερο θα πρέπει να κουρεύουν οι νέοι μοναχοί και οι διάκονοι που ζουν σε μοναστήρια ή κελιά; Γιατί τέτοιοι άνθρωποι σαγηνεύουν τους άλλους τόσο με τα χωρίς γένια πρόσωπά τους όσο και με τα μακριά χτενισμένα μαλλιά τους. Αλλά οι μοναχοί που ζουν στις πόλεις, και ιδιαίτερα στη βασιλική πόλη, θα πρέπει να το προσέχουν. Εδώ ο κανόνας αναφέρεται στη μεγάλη αγγελική εικόνα ως tonure, αφού, σύμφωνα με τον Balsamon (ερμηνεία του 2ου κανόνα της Συνόδου της Αγίας Σοφίας), με την ορθή έννοια του όρου, tonsure είναι η τοποθέτηση του μεγάλου αγγελικού σχήματος. Πρέπει να ξέρουμε ότι αρχικά υπήρχε μόνο ένα μοναστικό σχήμα, το μεγάλο, όπως γράφει σχετικά ο Αγ. Θεόδωρος ο Στουδίτης στη διαθήκη του: «Μη διδάξετε κανέναν το λεγόμενο μικρό σχήμα, και μετά το μεγάλο, διότι η μοναστική εικόνα είναι μία, όπως το βάπτισμα, και επειδή αυτό έκαναν οι άγιοι πατέρες» (δηλ. δίδαξαν μια μοναστική εικόνα. Theod. Studit. Testament. 12 // PG 92C, 18). Και ο θείος Γρηγόριος Παλαμάς σε επιστολή του προς τον Ιερομόναχο Παύλο λέει: «Αυτό είναι το μεγάλο μοναστικό σχήμα. Οι πατέρες δεν γνωρίζουν το μικρό μοναστικό σχήμα, και παρόλο που μερικοί από τους μεταγενέστερους πατέρες προφανώς χώρισαν το σχήμα στα δύο, ωστόσο, από το γεγονός ότι προσφέρουν τις ίδιες ερωτήσεις και απαντήσεις, τους ίδιους όρκους και στο μικρό και στο μεγάλο. Paul. 4 // Συγγράμματα. Και ο Συμεών Θεσσαλονίκης (κεφ. 20) λέει ότι όπως υπάρχει μόνο ένα βάπτισμα, έτσι και η μοναστική εικόνα είναι μία, γιατί το μικρό σχήμα είναι αρραβώνας και αρχή του μεγάλου σχήματος και επινοήθηκε από κάποιους μεταγενέστερους πατέρες λόγω αδυναμίας (ή αμέλειας) ανθρώπων (Συμ. Θεσσαλ. Dial, contr. haer. 20 /, PG 1045C). Και στην Ευχολογία, όπως και στο Βάλσαμον (κατά την ερμηνεία του 2ου κανόνα της Συνόδου της Αγίας Σοφίας), το μικρό σχήμα ονομάζεται ο μεγάλος αρραβώνας. Και ο Job Amartol στον λόγο του «Περί των Μυστηρίων» (βλ.: Χρύσανθος Ιεροσολύμων. Σύνταγμα) μιλά επίσης για το τρίτο σχήμα: «Το μοναστικό σχήμα ανεβαίνει από το μικρότερο στο τελειότερο, από το λεγόμενο μικρό σχήμα, ή ρυασόφορο, στο ιερό σχήμα τόσο, και από το μεγάλο σχήμα του». Ομοίως, στην Ευχολογία υπάρχουν τρεις ξεχωριστές διαδοχές του σχήματος: η διαδοχή του Ρασοφόρου, το κατώτερο σχήμα και το μεγάλο σχήμα. Και δεν αποκαλεί τον άνθρωπο του ρυασοφόρου, όπως στον Ιώβ, αυτόν που συνήθως αποκαλούν σταυροφόρο - τον έλεγε ο Ιώβ παραπάνω έχοντας το σχήμα του τόνσου. Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι τα ράσα δεν μπορούν πλέον να πετάξουν το ράσο τους και να παντρευτούν - ας μην συμβεί! Πώς να το τολμήσουν να το κάνουν αυτό, ενώ οι τρίχες στα κεφάλια τους είναι κουρεμένες, πράγμα που σημαίνει ότι έχουν απορρίψει κάθε κοσμική σοφία και έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στον Θεό; Πώς το τολμούν να το κάνουν αυτό όταν, με ευλογία, φορούσαν μοναστηριακό ράσο και καμίλαυκα (δηλαδή το λεγόμενο καμίλαβι, που σύμφωνα με την παράδοση στην Ελληνική Εκκλησία το φορούν μοναχοί. - Εντ), άλλαξαν το όνομά τους και διάβασαν δύο προσευχές πάνω τους από τον ιερέα, στις οποίες ο ιερέας τους ευχαριστεί τίμια ζωή από τον Θεό. μοναχός», και Του ζητά να τους δεχτεί «στον σωτήριο ζυγό Του»; Και αν εκείνος που μόλις έδωσε την υπόσχεση να γίνει μοναχός, ακόμα κι αν δεν έχει δεχτεί το ράσο, δεν πρέπει να αθετήσει την υπόσχεση, αλλά πρέπει να την εκπληρώσει (βλ. και σημ. 1 προς Μ. Βασίλειο τον Μέγα 28), σύμφωνα με το ρητό, θα εκπληρώσω τους όρκους μου στον Κύριο (βλ. Ψαλμ. 115:9) - τότε πόσο περισσότερο είναι αυτός που φόρεσε; Επομένως, λέει ο Balsamon (στην ερμηνεία του Twofold. 5) ότι ο ρυασοφόρος δεν έχει πλέον δικαίωμα να γίνει λαϊκός, αλλά πρέπει να αναγκαστεί να εκπληρώσει την πρώτη του πρόθεση, δηλαδή να αποδεχτεί το τέλειο σχήμα, και αν δεν θέλει, τότε να τιμωρηθεί, όπως ορίζει ο νόμος στον Τίτο 1. 4ο βιβλίο. "Vasilyk" Βλέπε επίσης σημ. 2 στον Μέγα Βασίλειο. 18, υπάρχουν τα λόγια του Balsamon για το ίδιο πράγμα. Και δεν υπάρχει δρόμος επιστροφής για τους σταυροφόρους των Μεγάλων Σχημάτων, δηλαδή, πρέπει να είναι τόσο αυστηροί με τον εαυτό τους όσο και τα Μεγάλα Σχήματα, για δύο λόγους: πρώτον, γιατί έδωσαν στον Θεό τις ίδιες και εξίσου αμετάβλητες υποσχέσεις και όρκους με τα Μεγάλα Σχήματα. δεύτερον, γιατί είχαν την τιμή να τους στολίσει ο Θεός με τα ίδια ρούχα (με εξαίρεση τρία) με τους μεγάλους σχήμα-μοναχούς. Επιπλέον, ας μην επινοούν δικαιολογίες για τις αμαρτίες τους (βλ. Ψαλμ. 141:4), γιατί δεν είναι μεγάλοι μοναχοί και επομένως δεν είναι υποχρεωμένοι να διατηρούν αυστηρά μοναστικό τρόπο ζωής και ας μην είναι αμελείς στην επιθυμία τους να αποκτήσουν το τέλειο μεγάλο σχήμα. Όπως ο αρραβώνας είναι ατελής σε σύγκριση με τον γάμο, έτσι και το μικρό σχήμα είναι ατελές, αφού αντιπροσωπεύει τον αρραβώνα του μεγάλου σχήματος, όπως είπαμε, και επομένως όσοι το έχουν είναι ατελείς. Ας προσέξουν και τα λόγια του Συμεών Θεσσαλονικιού που λέει (κεφ. 360): «Οι ατελείς στο σχήμα πρέπει να βελτιωθούν, για να μην πεθάνουν ατελείς, χωρίς το τελειότερο μυστήριο (τελετής) του σχήματος... και όπως ο μη βαπτισμένος δεν είναι χριστιανός, έτσι και αυτός που δεν έχει δεχτεί μοναχός, δεν είναι τέλειος. St. N.)» (Συμ. Θεσσαλ. De ordine sepult. 360 // PG 155, 673AB). Σημειώστε επίσης τα ακόλουθα. Αν και ο Αθανάσιος ο Άθως και ο σεβάσμιος εξομολόγος Dunale, που αναφέρεται στο «Συναξαριστής» (17 Δεκεμβρίου), και κάποιοι άλλοι δέχτηκαν πρώτα το μικρό σχήμα και μετά οι μεγάλοι σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, όσοι γίνονται αμέσως μεγάλοι μοναχοί ενεργούν καλύτερα και πιο σωστά, χωρίς να αποδέχονται το μικρό σχήμα, γιατί με αυτό το μόνο σχήμα δείχνουν ότι υπάρχει μόνο η αποδοχή του. η παράδοση των αγίων απαιτεί. Και η προσευχή που τυπώθηκε στο βιβλίο των κατηχούμενων του Στουδίτη, που λέει ότι ο συντάκτης της δέχτηκε πρώτα το μικρό σχήμα και μετά το μεγάλο, αν και συγκινητική και ψυχοβοηθητική, όμως, δεν ανήκει στον Θεόδωρο τον Στουδίτη, αλλά σε κάποιον Θεοδόσιο, όπως φαίνεται από το περιεχόμενό του, και συντάχθηκε με βάση διαφορετικές πηγές. Σημειώστε επίσης ότι αν και κάθε ώρα είναι κατάλληλη για να γίνει κανείς μοναχός, η ώρα της Πεντηκοστής είναι πιο κατάλληλη για αυτό, ως καιρός μετάνοιας, σύμφωνα με την 25η απάντηση του Συμεών Θεσσαλονίκης (Συμ. Θεσσαλ. Απαντ. 25 // PG 155, 876D). Και ο Ιώβ λέει ότι κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας πολλοί μοναχοί ή μοναχές δεν δέχονται τον έλεγχο ενός πρεσβύτερου, αλλά μόνο ενός ή ενός. Το μοναστικό σχήμα λέγεται αγγελικό για διάφορους λόγους, αλλά κυρίως για τους εξής δύο: πρώτον, επειδή ο μοναχός, αν και ντυμένος με σάρκα, πρέπει να μιμείται την ασώματη ζωή και την παρθενία των αγγέλων, και δεύτερον, επειδή ο μοναχός πρέπει πάντα να δοξάζει τον Θεό, όπως οι άγγελοι στον ουρανό, σύμφωνα με τον Simeon of Thessaloniki (Idem 5, 5, 2, 5, 5, 2, 5, 2, 19, 19). 489Β). Και ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέει στο κεφάλαιο «Περί μοναστηριακής εκπλήρωσης» ότι «απάρνηση του διαιρετού, όχι μόνο υπάρχοντος στη ζωή, αλλά και φανταστικού, φανερώνει την τελειότερη μοναστική σοφία, που εκφράζεται στη γνώση των μονοδημιουργικών εντολών» (Διόν. Αρεοπ. De eccl. hierarch. VI, 33D, 3.2). Ο Βαλσαμών, βλέποντας ότι ο παρών κανόνας τιμωρεί τον παντρεμένο μοναχό μόνο ως λαϊκό που έχει πέσει σε πορνεία, λέει ότι αυτή η επιείκεια μπορεί να δοθεί σε εκείνους τους μοναχούς που οι ίδιοι διαλύουν οικειοθελώς τον άνομο γάμο τους και καταφεύγουν σε εξομολόγηση και μετάνοια, και όχι σε εκείνους που φέρνουν μετάνοια ακούσια. Όπως συμπεραίνουμε από τα λόγια του κανόνα, το ξέχασε λόγω του ότι είχε ήδη μείνει στο μοναστήρι για αρκετό καιρό και πέρασε το τεστ. Και γι' αυτό και τότε οι μοναχοί και οι μοναχές, υποβάλλοντας τη δοκιμασία, φορούσαν κοσμικά ρούχα και δεν ήταν ντυμένοι με ράσο. Ο κανόνας λέει ότι φοράνε μαύρα ρούχα μετά την είσοδο στο μοναστήρι, και αυτό φαίνεται πιο ξεκάθαρο από την Καρχηδόνα. 135 (βλ. και την 1η απάντηση του Νικολάου Κωνσταντινουπόλεως σχετικά). Και σημειώστε ότι, σύμφωνα με την παράφραση του Pachymer για τον Άγιο Διονύσιο, τα μαύρα ρούχα των μοναχών σημαίνουν ότι ζουν στη μοναξιά (μοναχικῶς), εστιάζοντας στον εαυτό τους, όπως το μαύρο χρώμα εστιάζει το βλέμμα στον εαυτό του: «Το μοναστικό τάγμα... ζει στη μοναξιά, γιατί αυτό δείχνει το μαύρο ιμάτιο» (PG 8A3, 5). Γι’ αυτό ο θείος Αθανάσιος στη λέξη «Περί παρθενίας» λέει: «Το ιμάτιό σου να είναι μαύρο, αλλά όχι βαμμένο, αλλά φυσικό χρώμα» (Athanas. Alex. De virgin, 11 // PG 28, 264B). Όχι μόνο μαύρα ρούχα είναι κατάλληλα για μοναχούς, αλλά και γκρι, όχι αρκετά μαύρα και όχι αρκετά λευκά, συνδυάζοντας μαύρο και άσπρο. Επομένως, ο Χρυσόστομος στο δοκίμιό του «Περί παρθενίας» λέει: «Η παρθενία δεν είναι σε γκρίζα ρούχα και χρώματα» (Ιωάν. Χρυσόστ. De virgin. 7 // PG 48, 537). Τέτοια ρούχα των μοναχών μαρτυρεί και ο ιστορικός Ζωσιμά. Το μαύρο χρώμα σημαίνει επίσης θλίψη και θλίψη, που πρέπει να έχει ένας μοναχός, για όσους στεναχωριούνται και θρηνούν για τους νεκρούς συγγενείς συνήθως φορούν μαύρα ρούχα. Εφόσον αναφέραμε τα μοναστικά άμφια, είναι σκόπιμο εδώ να εξηγήσουμε τι σημαίνει το καθένα από αυτά. Έτσι, ο χιτώνας (που ήταν ένα είδος πουκαμίσου, που σήμερα λέγεται κάτω ράσο, ή ράσο) σημαίνει το χιτώνα της χαράς και της Θείας αλήθειας, στο οποίο ο μοναχός ντύνεται αντί για τα δερμάτινα άμφια και τη γύμνια του Αδάμ, σύμφωνα με την Ευχολογία και τα συγγράμματα του Συμεών του Θεσσαλονίκης (Συμ. 531/51/, PG, Dessal. 497Β). Στη συνέχεια - το πάλλιο, μια ειδική ρόμπα, παρόμοια σε εμφάνιση με το μοντέρνο λεγόμενο εξωτερικό ράσο, ή μανδύα-μανδύα. Ο Συμεών Θεσσαλονίκης το ονομάζει και ιμάτιο. Και ο αββάς Ισαάκ, λέγοντας «τύλιξε τον εαυτό σου στο πάλλιο», σημαίνει το είδος της ενδυμασίας (Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι ἀσκετικοὶ 57. 3 // ΕΠΕ. Τ. 8 (Β). Σ. 364), αλλά οι σύγχρονοι μοναχοί, έχοντας εγκαταλείψει το πάλλιο, χρησιμοποιούν το λεγόμενο «παραμάνος» αντίθετα, ενώ το όνομα είναι το παραμάνο. η Ευχολογία το μικρό σχήμα λέγεται μανδύας), και όχι το τετράγωνο, στο μέγεθος ενός ανοίγματος, που φοριέται τώρα στη ράχη των μοναχών του κατώτερου σχήματος. Πάλλιο, συνεχίζω, σημαίνει ένδυμα αφθαρσίας και αγνότητας και το Θείο κάλυμμα και επισκίαση, κατά τον Ευχολόγο και τα λόγια του Συμεών Θεσσαλονικέα (Συμ. Θεσσαλ. De poenit. 273 // PG 155, 497B). Μια δερμάτινη ζώνη που σφίγγει το κάτω μέρος της πλάτης, όπου βρίσκονται τα νεφρά και η ποθητή δύναμη της ψυχής, σημαίνει την καταστροφή των σαρκικών επιθυμιών και της αγνότητας, καθώς και το γεγονός ότι ο μοναχός πρέπει να είναι έτοιμος για υπηρεσία, σύμφωνα με το Ευχολόγιο και τα συγγράμματα των Συμεών, Κυρίλλου Ιεροσολύμων, Δωρόθεου και Σωζόμενου (PG13Π3, κεφάλαιο PG13Π3, κεφάλαιο PG13Π3, κεφάλαιο PG13Π3, κεφάλαιο PG13 67, 1072). Τα σανδάλια ή άλλα παπούτσια σημαίνουν ότι ο μοναχός πρέπει να είναι έτοιμος να τρέξει στο δρόμο του ευαγγελίου της ειρήνης, όχι σκοντάφτοντας, αλλά ποδοπατώντας νοερά φίδια. Και όπως τα πόδια βρίσκονται στο κάτω μέρος όλου του σώματος, έτσι και το σώμα πρέπει να βρίσκεται σε χαμηλότερη θέση και να υποτάσσεται στην ψυχή, όπως λέγεται στην Ευχολογία, από τον Συμεών και τον Κύριλλο Ιεροσολύμων. Αυτά είναι τα άμφια ενός μοναχού που έχει ένα μικρό σχήμα, ή έναν σταυροφορικό, και εκτός από αυτό, ένας μεγάλος μοναχός σχήματος έχει άλλα τρία ρούχα: ένα kukul, ένα analav και ένα μανδύα. Kukul, σύμφωνα με τον Euchologius, σημαίνει κράνος σωτηρίας (Εφ. 6:17) και επισκίαση της θείας χάρης, διώχνοντας τις σκέψεις αυτού του κόσμου, και σύμφωνα με τον Συμεών και τον Κύριλλο της Ιερουσαλήμ - καλοσύνη και ταπείνωση, επειδή ακόμη και τα καλοσυνάτα μωρά φορούν τέτοια κουκούλ, σύμφωνα με τον Σωζόμεν και τον Δωρόθεο. Και ανάλαβ (ο Σωζόμεν το ονομάζει και αναβολικό και λέει ότι είναι από δέρμα - τώρα το λέμε πολυσταύρη) σημαίνει ότι ο μοναχός δέχεται τον σταυρό του Κυρίου και ακολουθεί τον Κύριο, όπως λένε στο Ευχολόγιο και στα συγγράμματα του Συμεών και του Δωροθέου. Και το ότι απεικονίζονται σταυροί μπροστά και πίσω σημαίνει, σύμφωνα με τον Κύριλλο Ιεροσολύμων, ότι ο κόσμος πρέπει να σταυρωθεί στον μοναχό με απομάκρυνση από αυτόν και ο μοναχός στον κόσμο με την αμεροληψία απέναντί ​​του, όπως λέγεται, για μένα ο κόσμος σταυρώνεται και εγώ για τον κόσμο (Γαλ. 6:14). Σύμφωνα με τον Sozomen, το γεγονός ότι το analav σφίγγει τις ωμοπλάτες σημαίνει ότι ο μοναχός πρέπει να είναι έτοιμος να εξυπηρετήσει. Ο μανδύας (που ο Σωζόμεν ονομάζει αμάνικο χιτώνα και ο Δωρόθεος χιτώνα), αφού καλύπτει όλα τα άλλα ρούχα, σημαίνει ότι ο μοναχός, τυλιγμένος με το μανδύα του, είναι, λες, σε φέρετρο, σύμφωνα με την εξήγηση του Συμεών. Και ο Σωζομένης και ο Δωρόθεος λένε ότι, αφού δεν έχει μανίκια και μανίκια, σημαίνει ότι ο καλόγερος δεν πρέπει να σηκώσει τα χέρια σε κανέναν και να κάνει τα έργα του γέροντα. Η ευρυχωρία του μανδύα σημαίνει τα φτερά των αγγέλων, σύμφωνα με τον Κύριλλο Ιερουσαλήμ, επειδή το μοναστικό σχήμα ονομάζεται αγγελικό. και οι τέσσερις γωνίες της ρόμπας υποδηλώνουν τις τέσσερις βασικές αρετές: συλλογισμός, αγνότητα, αλήθεια και θάρρος. Πάνω στον μανδύα υπήρχε επίσης ένα κατακόκκινο σημάδι, με το οποίο, σύμφωνα με τον αββά Δωρόθεο, αναγνωρίζονται οι μοναχοί και που σημαίνει ότι είναι πολεμιστές του Βασιλιά των Ουρανών. Και ο Συμεών Θεσσαλονίκης λέει ότι ο μανδύας ανήκει μόνο στον μεγάλο σχήμα-μοναχό. Αυτά είναι τα λόγια του (κεφ. 273): «Και στο τέλος βάζει μανδύα, αφού σκεπάζει όλα τα ρούχα. Αυτή την ώρα ο ιερέας μιλάει πιο δυνατά: «Ο αδελφός μας (όνομα) πήρε μια μεγάλη και αγγελική εικόνα». Στην Ευχολογία, όμως, δεν αναφέρεται καθόλου ο μανδύας του μεγάλου σχήματος μοναχού. Και για την καμίλαβκα και το μαρκάρισμα δεν υπάρχει ξεχωριστή ευλογία, αν και ορισμένοι προφέρουν την ευλογία του κουκούλ πάνω από την καμίλαβκα του σταυροφόρου μοναχού. Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι ο ιερέας πρέπει να ευλογήσει το εξωτερικό ράσο αντί του αναφερόμενου παραμάνου, στο μέγεθος ενός ανοίγματος, και να το δώσει να το φορέσει ο μοναχός που τον θρηνεί. Διαφορετικά, τη στιγμή που θα δώσει το εξωτερικό ράσο, θα βρεθεί σε μια αστεία θέση, λόγω του ότι δεν υπάρχει αρκετή προσευχή και ευλογία για αυτό. Και αν κάποιος θέλει να φορέσει αυτό το μικρό παραμάνο πάνω από ένα ράσο αντί για σταυρό, τότε, μου φαίνεται, δεν υπάρχει τίποτα ακατάλληλο σε αυτό. Βασιλικός. Magn. Poenae 12 // PG 31, 1308C. Ιδιος. Ascet. (fus.) 32. 1 // PG 31, 996A. Επομένως, ο Ιωάννης Γλύκα, αν και ήταν ο λογοθέτης του δρόμου και είχε γυναίκα και παιδιά, αμέσως, μόλις έγινε πατριάρχης, η γυναίκα του έγινε μοναχή, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Νικηφόρου Γρηγορά (βιβλίο «Ρωμαϊκή Ιστορία») (PG 148, 444). Σημειώστε ότι η σύζυγος κάποιου που σκοπεύει να γίνει μοναχός πρέπει να κάνει το ίδιο με τη σύζυγο κάποιου που ετοιμάζεται να γίνει επίσκοπος. Πρέπει λοιπόν, πρώτον, να αποχωριστεί από αυτόν με κοινή συναίνεση, δεύτερον, να μείνει από εδώ και πέρα ​​άγαμη και, τρίτον, μετά την κηδεία του, να γίνει και αυτή μοναχή, όπως ο άντρας της. Πρέπει να χωρίζουν με κοινή συναίνεση, και όχι με το ζόρι, γιατί ο απόστολος λέει στους συζύγους: Μην αποκλίνεστε μεταξύ τους παρά μόνο κατά συναίνεση (Α' Κορ. 7:5) και είστε ενωμένοι με τη γυναίκα σας; μην ζητάς διαζύγιο (Α' Κορ. 7:27). Και πάλι: Η σύζυγος δεν έχει εξουσία επί του σώματός της, αλλά ο σύζυγος, και ο σύζυγος δεν έχει εξουσία επί του σώματός του, αλλά η γυναίκα (Α' Κορ. 7:4). Αν δεν έχουν εξουσία πάνω στον εαυτό τους, αλλά είναι υποταγμένοι ο ένας στον άλλον και δεν είναι ελεύθεροι, τότε, κατά συνέπεια, δεν μπορούν να χωρίσουν χωρίς κοινή συναίνεση. Και ο Κύριος λέει: Γι' αυτό, ό,τι συνένωσε ο Θεός, ας μη χωρίζει ο άνθρωπος (Ματθαίος 19:6). Ο Μέγας Βασίλειος συμφωνεί επίσης με τον απόστολο, γιατί όταν ερωτάται πώς πρέπει να γίνονται δεκτοί οι έγγαμοι στη μοναστική κατοικία, απαντά (βλ. τον 12ο κανόνα, ο οποίος εκτίθεται εκτενώς) ότι πρέπει πρώτα να ερωτηθούν αν το κάνουν αυτό με κοινή συναίνεση, όπως λέει ο Παύλος, και μετά να γίνουν δεκτοί παρουσία πολλών μαρτύρων (PG 31, 9948C–). Αν η μία πλευρά ενός παντρεμένου ζευγαριού, δηλαδή ο σύζυγος ή η σύζυγος, δεν συμφωνεί με αυτό, αλλά επαναστατεί ενάντια σε τέτοιο χωρισμό, επειδή νοιάζεται λιγότερο για την ευαρέσκεια του Θεού, που επιτυγχάνεται στη μοναστική ζωή, παρά η άλλη πλευρά, τότε, θυμούμενοι τα λόγια του Αγίου Παύλου: Ο Θεός μας κάλεσε σε ειρήνη (Α' Κορ. 7:15), ας μην τους δεχτούν και ας μην τους μπερδέψουν. Και ο Κύριος είπε: Όποιος δεν μισεί τον πατέρα και τη μητέρα και τη γυναίκα και τα παιδιά δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (βλέπε Λουκάς 14:26). Εάν τέτοιοι σύζυγοι δεν το εκπληρώσουν αυτό, δεν μπορούν να γίνουν μαθητές του Χριστού στη μοναστική τάξη, γιατί τίποτα δεν μπορεί να προτιμηθεί από την υπακοή στον Θεό, δηλ. Οι εντολές του, μεταξύ των οποίων υπάρχει η εντολή να δέχονται τέτοιους ανθρώπους με την προϋπόθεση της αμοιβαίας συναίνεσής τους στον μοναχισμό και να μην τους αποδέχονται αν δεν μισούν ο ένας τον άλλον. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος επανέλαβε την ίδια λέξη δύο φορές, σε διαφορετικά σημεία: τίποτα δεν μπορεί να προτιμηθεί από την υπακοή στον Θεό. Ερμηνεύεται επίσης ως εξής: αν η μια πλευρά αντιτίθεται στην άλλη, τότε ας τους πει αυτός που σκοπεύει να τους δεχτεί ότι πρέπει να παραμείνουν στον ειρηνικό γάμο στον οποίο τους κάλεσε ο Θεός και ότι δεν μπορούν να γίνουν μαθητές του Χριστού αν δεν μισούν ο ένας τον άλλον. Ο άγιος προσθέτει επίσης ότι το κόμμα που ο άλλος δεν αφήνει να γίνει μοναχός μπορεί, ακόμη και στο γάμο, να πετύχει τον στόχο του, τη μοναστική αγνότητα, με θερμή προσευχή και νηστεία. Επιπλέον, ο θείος Αυγουστίνος, στην επιστολή 45 προς τον Αρμεντάριο, λέει ότι η μια πλευρά ενός παντρεμένου ζευγαριού δεν μπορεί να γίνει μοναχός παρά τη θέληση και την επιθυμία της άλλης. Αν αρχίσει να γίνεται μοναχός παρά τη θέληση του άλλου, τότε είναι απαραίτητο να την αναγκάσουμε να ενωθεί ξανά με το άλλο της μισό. Και ο θεϊκός Ιερώνυμος (επιστολή 14) κατήγγειλε έντονα τη Γαλάτεια ότι ήθελε να γίνει μοναχή παρά τη θέληση του συζύγου της. Είπαμε, λοιπόν, η σύζυγος κάποιου που σκοπεύει να γίνει μοναχός να χωρίσει από τον άντρα της με κοινή συναίνεση. Είναι επίσης σαφές ότι θα πρέπει στο εξής να παραμείνει άγαμη. Άλλωστε, αν συνάψει δεύτερο γάμο, τότε θα είναι μοιχεία - και σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου που είπε: Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του, εκτός από την ενοχή της πορνείας, της δίνει λόγο να διαπράξει μοιχεία (Ματθαίος 5:32) και σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου: Γυναίκα που ενώ ο σύζυγός της είναι πραγματικά παντρεμένος (δηλαδή είναι παντρεμένος) αποκαλείται μοιχίδα (Ρωμ. 7:3). Και λέει ο Χρυσόστομος (Λόγος 19 για την Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους, κεφάλαιο 7): «Εφόσον συνέβη ότι οι σύζυγοι χωρίστηκαν είτε για λόγους αποχής, είτε με άλλα προσχήματα, είτε λόγω δυσαρέσκειας, είναι καλύτερα να μην γίνει αυτό από την αρχή, αλλά αν αυτό έχει ήδη συμβεί, τότε ας μην συνέλθει η σύζυγος με την άλλη. σύζυγος» (PG 61, 154), ας μείνει δηλαδή άγαμη. Άρα, είναι ξεκάθαρο το εξής: για τους δύο λόγους που αναφέρθηκαν, η σύζυγος κάποιου που πρόκειται να γίνει μοναχός πρέπει να γίνει και η ίδια μοναχή. Διότι η συγκατάθεση που έδωσε στον άντρα της να γίνει μοναχός την αναγκάζει να μην παντρευτεί στο μέλλον, αλλά να παραμείνει άγαμη. Με τη σειρά της, για να διατηρήσει αυτή την αγαμία δυνατή, ασφαλή και να μην προκαλεί υποψίες, αναγκάζεται να αποσυρθεί από τον κόσμο, να μπει σε ένα μοναστήρι και να κάνει μοναστικούς όρκους. Επομένως, ο Λέων ο Σοφός, αντάξιος της σοφίας του, όρισε τους συζύγους στο 20ο διήγημα ως εξής: «Εφόσον ο γάμος διαλύθηκε με συναίνεση, για λόγους αγνότητας, διατάζουμε να λυθεί μόνο με την προϋπόθεση ότι και τα δύο μέρη αμέσως μετά το χωρισμό γίνουν μοναχοί, παίρνοντας ο καθένας την περιουσία του» (Armenopul. Βιβλίο 12,). Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι ο Βαλσαμών λέει λανθασμένα ότι μια γυναίκα μπορεί να γίνει καλόγρια ακόμα και παρά τη θέληση του συζύγου της. Άλλοι εκφράζουν την άποψη ότι η μια πλευρά ενός παντρεμένου ζευγαριού, αφού η άλλη αποδέχεται τον μοναχισμό, μπορεί να παντρευτεί για δεύτερη φορά, αφού πιστεύεται ότι η άλλη πλευρά έχει πεθάνει επειδή επέλεξε μια διαφορετική ζωή. Έτσι η σημερινή Σύνοδος σιωπά τα χείλη: παρά το γεγονός ότι αυτός που πρόκειται να χειροτονηθεί επίσκοπος έχει επιλέξει επίσης διαφορετική ζωή, η Σύνοδος δεν επιτρέπει στη γυναίκα του να παντρευτεί δεύτερη φορά, γιατί αυτό είναι μοιχεία. Και παρόλο που στο 4ο κεφ. Η 22η νουβέλα του Ιουστινιανού (Βασιλική. Τιτ. 7, βιβλίο 28) λέει ότι ένας σύζυγος μπορεί, προχωρώντας σε μια καλύτερη, μοναστική ζωή, να χωρίσουν και να φύγουν από τον κόσμο, αλλά αυτός ο χωρισμός προϋποθέτει, φυσικά, αμοιβαία κατανόηση και αμοιβαία συναίνεση. Βλέπε επίσης σελ. 745 «Ιστορία των Πατριάρχων Ιεροσολύμων» του μακαριστού πατριάρχη Δοσίθεου, ο οποίος λέει ότι η άποψη ότι ο ένας από τους συζύγους μπορεί να συνάψει γάμο αφού ο άλλος έχει αποδεχθεί τον μοναχισμό είναι πλάνη και ότι όσοι δεν υπακούουν στους αγίους πατέρες, αλλά επιτρέπουν στον έναν από τους συζύγους να εισέλθει στον μοναχισμό, υπόκεινται σε αναθεώρηση. Επίσης, προσέξτε: το γεγονός ότι οι όρκοι και οι υποσχέσεις μιας συζύγου που υπόκειται στον άντρα της (όπως ο ίδιος ο σύζυγος, χωρίς τη συγκατάθεση της γυναίκας του) δεν πρέπει να ισχύουν επιβεβαιώνεται από το Κεφάλαιο 30. βιβλία Αριθμών. Λέει ότι αν μια γυναίκα δώσει κάποια υπόσχεση στον Θεό και ο άντρας της την ακούσει και σιωπήσει, τότε πρέπει να εκπληρώσει την υπόσχεσή της. Και αν ο σύζυγος δεν σιωπά, αλλά αντιτίθεται, τότε δεν πρέπει να εκπληρώσει την υπόσχεση στην πράξη και ο Κύριος δεν θα την καταδικάσει γι' αυτό (βλέπε Αριθμούς 30:8–9). Δείτε επίσης σημείωση. 1 προς Αποστ. 22. Μένει να ειπωθεί ότι όχι μόνο οι σύζυγοι πρέπει να γίνουν μοναχοί με αμοιβαία συμφωνία, αλλά, επιπλέον, θα πρέπει να ρωτήσουν τη σύζυγο εάν η ίδια συμφωνεί να γίνει μοναχός και αν ο σύζυγός της συμφωνεί με αυτό, και εάν μετά από τρεις μήνες δεν αλλάξει τις καλές της προθέσεις, τότε μπορεί να γίνει ανάρμοστη, εάν, φυσικά, η σύζυγος είναι 40 ετών και έχει ισχυρή πεποίθηση 2. 1η βυζιά. «Νομόκανον» Φώτιος. Βλέπε επίσης Job Amartol, ο οποίος απαιτεί οι σύζυγοι να γίνονται μοναχοί με κοινή συναίνεση (Chrysanthus. Syntagmation, σελ. 133). Σημειώστε ότι ο Πατριάρχης Σισίνιος, όπως και ο Ιωάννης ο Αντιοχείας, εξέδωσαν έναν τόμο σε συμφωνία με αυτόν τον οικουμενικό κανόνα, ορίζοντας ότι τα μοναστήρια δεν πρέπει να παραδίδονται στους λαϊκούς. Ο Πατριάρχης Σέργιος, αντίθετα, εξέδωσε άλλον τόμο, ο οποίος όριζε ότι τα μοναστήρια έπρεπε να παραχωρούνται στους λαϊκούς. όχι όμως για να τα μετατρέψουν σε κοσμικές κατοικίες -αυτό απαγορεύεται από αυτόν τον κανόνα- αλλά για να τα αποκαταστήσουν και να τα βελτιώσουν. Λοιπόν, αν το σκεφτείτε προσεκτικά, γίνεται σαφές ότι ο Σέργιος δεν έκανε μια τέτοια απόφαση σύμφωνα με ένα δίκαιο δικαστήριο. Μάλιστα, αν ο στόχος των πατέρων δεν ήταν να δώσουν μοναστήρια στους λαϊκούς μόνο για να μην κάνουν κοσμικές κατοικίες από αυτά (ενώ κατά κανόνα ο κανόνας της Δ' Οικουμ. 24 μιλάει για αυτό με βεβαιότητα), τότε γιατί να προστεθεί ο παρών κανόνας ώστε κανείς να μην δίνει καθόλου μοναστήρια σε λαϊκούς; Αυτή η προσθήκη θα ήταν περιττή και μάταιη άσκοπη κουβέντα. Περαιτέρω, ο κανόνας IV Omni. 8 καθοδηγεί τους κληρικούς και τους προκαθημένους της μονής να υποταχθούν στην εξουσία του επισκόπου. Και αν, σύμφωνα με τον τόμο του Σεργίου, τα μοναστήρια δίνονται στους λαϊκούς, επομένως, οι μοναστηριάρχες πρέπει να υπακούουν και στον επίσκοπο και στους λαϊκούς, και επομένως να υπηρετούν δύο κυρίους. Αλλά είναι αδύνατο να υπηρετήσεις δύο κυρίους, όπως είπε ο Κύριος (βλ. Ματθ. 6:24), και επειδή άλλο διατάζει ο επίσκοπος και άλλο ο λαϊκός, προκύπτουν διαφωνίες και πειρασμοί. Επομένως, τα μοναστήρια δεν πρέπει να δίνονται σε λαϊκούς, έστω και για λόγους αναστήλωσης και βελτίωσης, αλλά να δίνονται σε κληρικούς και μοναχούς. Τα ιερά πρέπει να δίνονται στους ιερείς, όχι στους λαϊκούς. Το να κάνεις διαφορετικά είναι εξωφρενικό και απόλυτη ασυμφωνία. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι αυτό βλάπτει και ψυχές και καταστρέφει τα σπίτια των λαϊκών που δέχονται μοναστήρια. Από αυτόν τον κανόνα προκύπτει ότι δεν είναι κατάλληλο για όλους τους κληρικούς και τους κληρικούς, καθώς και για τους μοναχούς, να κυνηγούν λαγούς και άλλα ζώα ή πτηνά. Εάν αυτός ο κανόνας απαγορεύει στους κληρικούς να παρακολουθούν απλώς τις μάχες ζώων και άγριων ζώων, τότε ακόμη περισσότερο τους απαγορεύει να κυνηγούν οι ίδιοι. Κατά συνέπεια, εάν οι κληρικοί, που πριν από τη μύηση ήταν κυνηγοί, δεν σταματήσουν το κυνήγι, τότε υπόκεινται σε έκρηξη και οι μοναχοί υπόκεινται σε αφορισμό, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα. Το Λύγισμα (λίγισμα) είναι ένας μουσικός όρος που σημαίνει ένα από τα είδη της ελληνικής δημοτικής μουσικής. Το Ligizma προσωποποιούσε το παθιασμένο τραγούδι, γιατί συνοδευόταν από ιδιαίτερες χορευτικές κινήσεις και διακρινόταν από μια κουρδισμένη, «στριμμένη» μελωδική γραμμή. Η ίδια η λέξη λύγισμα προέρχεται από το ρήμα λυγίζω, που σημαίνει «λυγίζω», «στρίβω». Σημειώστε ότι η συνέχεια της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων δεν ανήκει στον Γρηγόριο Ντβοέσλοφ, αφού δεν ήξερε ελληνικά, σύμφωνα με το 29ο γράμμα του 6ου βιβλίου του, και αφού δεν περιλαμβάνεται στα γραπτά του. Υπάρχει από την εποχή των αποστολικών διαδόχων, σύμφωνα με την 56η απάντηση του Συμεών του Θεσσαλονικιού (PG 155, 904-909), και από παλαιότερη εποχή από την εποχή του Διομιλητή, όπως φαίνεται από τη Λαοδίκη. 49 και ιδιαίτερα από το έθιμο των Χριστιανών τις Τετάρτες και τις Παρασκευές να λαμβάνουν τον προαγιασμένο άρτο. Το έθιμο αυτό ήταν διαδεδομένο τόσο στην Ανατολή, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος σε επιστολή του προς την Καισάρεια, σύζυγο πατρικίου (Βασίλ. Μεγ. Επ. 93 // PG 32, 484B), όσο και στη Δύση, όπως λέει ο Ιερώνυμος σε επιστολή του προς τον Παμμάχιο. Είναι φανερό ότι και πριν από την κοινωνία και μετά από αυτήν, οι κοινωνοί έλεγαν κάποιες προσευχές, που, θα έλεγε κανείς, αποτελούσαν τότε τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, λέει σχετικά ο Αργέντης. Δείτε επίσης σημείωση. 1 προς Λαοδίκη. 14. Και θυμόμαστε τον Γρηγόριο τον Ντβοέσλοφ κατά την απόλυση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων ή επειδή, αφού δίδαξε μια τέτοια λειτουργία στους Ρωμαίους για τις νηστείες της Πεντηκοστής (σύμφωνα με τον Μαυρίκιο, τον ιεροδιάκονο της μεγάλης Εκκλησίας που έγραψε το Συναξάριο, και τον μεταφραστή του, Μάξιμο Μαργκούνιο), έδωσε καθημερινά συμβουλές στον Ανατολικό Μιχαήλ και τον Μιχαήλ Μαργκούνιο. επί της Πεντηκοστής, όπως ισχυρίζονται ορισμένοι (βλ.: Δοσίθεος. Ιστορία των Πατριάρχων Ιεροσολύμων. Σ. 526)· ή επειδή, αν και αυτή η λειτουργία υπήρχε πριν, αργότερα ο Ντβοέσλοφ την έκανε πιο όμορφη και τακτοποίησε τις προσευχές και τις ψαλμωδίες της με τη σειρά που φαίνονται τώρα. Οι πατέρες καθιέρωσαν τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων για να είναι μέτοχοι της ουράνιας ζωής και χάριτος, που δίνονται μέσω των Ιερών Μυστηρίων, ακόμη και τις ημέρες της νηστείας. Γι' αυτό ο Vlastar (γράμμα «Τ», κεφάλαιο 5) λέει: «Όπως οι πολεμιστές στο πεδίο της μάχης, αφού σταματήσουν να πολεμούν, τρώνε φαγητό προετοιμασμένο από πριν το βράδυ για να ανανεωθούν με αυτό και να πολεμήσουν ξανά τους εχθρούς την επόμενη μέρα, έτσι κι εμείς οι Χριστιανοί, πολεμώντας ενάντια στα πάθη και τον διάβολο τις ημέρες της Πεντηκοστής, λαμβάνουμε κοινωνία προετοιμασμένοι και άξιοι. Του Κυρίου, καθαγιασμένο εκ των προτέρων το Σάββατο και την Κυριακή, για να ενισχυθεί από αυτούς και πάλι, πιο θαρραλέα, να πολεμήσει με ψυχικούς εχθρούς». (Ο Επίσκοπος δεν το λέει μόνος του, αλλά μεταφράζει ένα άλλο, αρχαίο σχολείο που βρήκαμε.) Το ίδιο λέγεται και στις προσευχές αυτής ακριβώς της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με το καταστατικό και τα διατάγματα του Δυτικού Συμβουλίου Χαλών, η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων πρέπει να τελείται το βράδυ, επομένως όσοι την τελούν αμέσως μετά το πρωί έχουν αμαρτήσει και πρέπει να διορθωθούν. Γιατί πώς μπορούν να πουν σε αυτή τη λειτουργία: «Ας εκπληρώσουμε την απογευματινή μας προσευχή στον Κύριο», όταν αυτή η προσευχή δεν είναι ούτε μεσημέρι; Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, όχι μόνο Τετάρτη και Παρασκευή, αλλά και Δευτέρα, Τρίτη και Πέμπτη, όσοι επιθυμούν μπορούν να τελούν τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων χωρίς περιορισμό. Όσοι δεν ποτίζουν τον Τίμιο Άρτο με το Καθαρότερο Αίμα, όπως ορίζεται στις Ευχολογίες, και τον φυλάγουν αδιάβροχο για τη λειτουργία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, είναι προφανώς λατινόφρονες. Διότι η κακία των Λατίνων έγκειται επίσης στο ότι διδάσκουν τα Ευχαριστιακά Μυστήρια στους λαϊκούς με ένα πρόσχημα, δηλαδή μόνο με το πρόσχημα του Άρτου, όπως καθιέρωσε παράνομα η Δυτική Σύνοδος, που συνήλθε στην Κωνσταντία της Γερμανίας το 1414 (και για τους λόγους για τους οποίους διατηρήθηκε ο Προηγιασμένος Άρτος, βλ. La. 14). Προηγιασμένος Οίνος διατηρούνταν και σε εκκλησίες, όπως μαρτυρεί ο Χρυσόστομος (1η επιστολή προς τον Ιννοκέντιο) (Ιωάν. Χρυσόστ. Επ. ad Innoc. 1. 3 // PG 52, 533), Ιερώνυμος (4η επιστολή προς τον Ρουφίνο), Γρηγόριος ο Θεολόγος (νεκρική λέξη για τη Γοργόνια.8.8. PG.1 / Nazianz. 35, 809C), πατέρες του Τοπικού Συμβουλίου στο Τολέδο, κ.λπ. Δείτε επίσης σημείωση. 1 προς Λαοδίκη. 49. Επειδή εδώ μιλάμε για μνημόσυνα, σημειώνουμε ότι τα τρίτα, που τελούνται στη μνήμη των κεκοιμημένων αδελφών, σημαίνουν, σύμφωνα με τον άγιο Συμεών Θεσσαλονίκης, ότι ο κεκοιμημένος αδελφός έλαβε αρχικά ότι είναι από την Τριάδα. Εννιά για τους νεκρούς σημαίνει ότι αυτός που έχει επιλυθεί σε αυτό από το οποίο συγκροτήθηκε πρέπει να αριθμηθεί μεταξύ των εννέα άυλων αγγελικών τάξεων, όντας ο ίδιος άυλος (Sym. Thessal. De ordine sepult. 372 // PG 155, 692B). Και οι κίσσες εννοούν ότι στην επερχόμενη ανάσταση, έχοντας και πάλι λάβει σωματική σύνθεση κατά την υψηλότερη εικόνα, πρέπει επίσης να υψωθεί όπως ο Κύριος και να εμφανιστεί αρπαχμένος στα σύννεφα ως Κριτής (βλ. Α' Θεσ. 4:17). Οι αναμνήσεις τον τρίτο, τον έκτο και τον ένατο μήνα σημαίνουν τις ίδιες τρεις καταστάσεις ενός ατόμου και, πιο απλά, γίνονται για τον καθαρισμό του νεκρού, ιδιαίτερα της κίσσας, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Κυρίου μας, ο οποίος στις τρεις γεννήσεις Του παρατήρησε τρεις πλήρεις Πεντηκοστιανούς (ο Χριστός, από την ανθρώπινη φύση Του, είχε τρεις γεννήσεις: από τον Εβάτη. 40 ημέρες μετά από κάθε γέννηση, ακολούθησε ένα σημαντικό γεγονός: την 40ή ημέρα μετά τη γέννησή του, ο Χριστός μεταφέρθηκε στον ναό της Ιερουσαλήμ, 40 ημέρες μετά τη βάπτιση στον Ιορδάνη ποταμό, νίκησε τον διάβολο σε τρεις πειρασμούς και μετά από 40 ημέρες μετά την ανάστασή του ανέβηκε στους ουρανούς, προϊδεάζοντας τη ζωή μας. Άλλωστε, ο θάνατος όλων λέγεται γενέθλια, σύμφωνα με τη Laodice. 51. Τα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 8, κεφ. 42) λένε ότι τα τρίτα για χάρη του αναστημένου Χριστού γίνονται τρεις ημέρες, εννιά - σε ανάμνηση ζώντων και νεκρών, και σαράντα - σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, επειδή ο λαός θρήνησε τον Μωυσή με τον ίδιο τρόπο (PG 1, 1145-1148). Κάποιοι λένε ότι τα τρίτα εκτελούνται για να καθαρίσουν τα τρία μέρη της ψυχής, τα εννιά - για να καθαρίσουν τις πέντε αισθήσεις του σώματος, τη φυσική δύναμη της καρποφορίας (τοῦ γονίμου και φυσικού) και την κινητήρια δύναμη της ψυχής (μεταβατικοῦ), και οι σοροχίνες - για να καθαρίσουν τις τέσσερις σωματικές αρχές, καθεμία από τις οποίες χρησιμεύει για παραβίαση των Δέκα Εντολών. και τέσσερις φορές δέκα θα είναι σαράντα (Ο συγγραφέας της ερμηνείας δεν διευκρινίζεται, αλλά το νόημά της ανάγεται στη σχολαστική βυζαντινή παράδοση (πρβλ. Maximus. Conf. Quaest. ad Thallass. 55.171–177. Laga & Steel 1980). όχι φυσικές ενέργειες, αλλά αναγκάζει τις ψυχές να κινούν το σώμα (μεταβατικαὶ ἐνέργειαι – (cp. Simplic. In Arist. phys. CAG vol. 9.421.13SS). Μπορεί να υποτεθεί ότι μεταβατικόν εδώ είναι μια γενική ονομασία για τις ενέργειες του νοήμονα (λογιστικόν), επιθυμητό (ἐπιθυμητικόν δυνάμεις (ἐπιθυμητικόν) της ψυχής. Τέλος, οι τέσσερις σωματικές αρχές (στοιχεῖα) αποτελούν το σώμα. Εφόσον ο παρών κανόνας, σαν δίκοπο μαχαίρι, διαπερνά τις καρδιές των παπικών, κατηγορούν με μεγάλη αυθάδεια την Οικουμενική αυτή Σύνοδο ότι έλαβε λανθασμένη απόφαση επί του θέματος. Ωστόσο, η κατηγορία τους επηρεάζει τους ίδιους τους αποστόλους, γιατί η Σύνοδος έλαβε την απόφασή της ακολουθώντας τον αποστολικό κανόνα. Σημειώστε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία τα Σάββατα και τις Κυριακές της Πεντηκοστής επιτρέπει κρασί, λάδι και καρκινοειδή, όπως μαρτυρεί ο Μελέτιος ο Ομολογητής: «Όπως για τον καθένα γενικά άμεμπτο, έτσι και για τον καθένα ξεχωριστά το Σάββατο και την Κυριακή επιτρέπουμε τη νηστεία» (βαθμός 36). Και με αυτή τη μέτρια άδεια, η Εκκλησία πετυχαίνει σοφά δύο στόχους: τιμά τη νηστεία της Πεντηκοστής μέσω της απαγόρευσης του κρέατος, του τυριού, των αυγών και των ψαριών και τηρεί τον κανόνα του Αποστόλου. 64, που καθορίζει ότι δεν πρέπει κανείς να απέχει από κάθε φαγητό το Σάββατο και την Κυριακή, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να διατηρεί αποχή αυτές τις ημέρες. Κάποιος, ίσως, θα πει: «Η θεϊκή φωνή που μίλησε στον Πέτρο: Σήκω, Πέτρο, σφάξε και φάε (Πράξεις 10:13) τι πρόσταξες να σφάξουμε; Τετράποδα, έρποντα (Πράξεις 10:12). 1:20)». Αν λοιπόν τα ψάρια λέγονται και σκληρυμένα, τότε θα πρέπει να απέχουμε κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής από τα αυγά του ψαριού, δηλαδή το χαβιάρι. Αν τα ψάρια δεν λέγονται σφαγμένα και λέγονται μόνο τα ζώα που ζουν στη στεριά και τα πτηνά, τότε δεν ενεργούμε κατακριτέα τρώγοντας χαβιάρι τα Σάββατα και τις Κυριακές της Σαρακοστής. Ωστόσο, όσοι δεν τρώνε τα πηγαίνουν καλύτερα. Οι μοναχοί στην έρημο, αναγκαστικά (λόγω του ότι δεν υπάρχουν ιερείς), έχουν την άδεια του επισκόπου, όπως λέει ο Συμεών Θεσσαλονίκης (ερώτηση 41), να διαφυλάξουν τα Προηγιασμένα Δώρα στο μοναστήρι και να τα μεταλάβουν με μεγάλη ευλάβεια: απλώστε κάποιο ιερό ύφασμα σε ένα καθαρό μέρος με το κάλυμμα. σωματίδιο του Καθαρότερου Σώματος και, ψάλλοντας πρώτα ψαλμούς, ή προσευχές, ή το Τρισάγιο, αφού θυμίασες και έκανες τρία τόξα, κοινωνήσου από ένα κουτάλι, αλλά όχι με το χέρι, αλλά με τα χείλη σου, και μετά, παίρνοντας ένα φλιτζάνι κρασί και νερό, ξεπλύνεις το στόμα σου (Συμ. Θεσσαλ. 15 //, PG481). Το ίδιο που λέει ο Συμεών Θεσσαλονίκης είναι γραμμένο και στη ζωή του Λουκά, που εργάστηκε στο όρος Στυρία. Έχοντας ρωτήσει τον μητροπολίτη που κατείχε τότε την έδρα της Κορίνθου εάν ήταν σκόπιμο κάποιος στην έρημο να κοινωνήσει ο ίδιος ελλείψει ιερέα, έλαβε την άδεια από αυτόν να κοινωνήσει σχεδόν με τον ίδιο τρόπο (βλ. επίσης σημείωση 1 προς Λαοδίκηκο 14). Ο αναγνώστης και ο λαϊκός επαινούν σε αυτόν που κινδυνεύει να πεθάνει, βέβαια, αν δεν υπάρχει ιερέας ή διάκονος, κατά τον ίδιο Συμεών (ερώτηση 41) (Συμ. Θεσσαλ. Απαντ. 41 // PG 155, 889C) (βλ. και σημ. 48 2 13 έως I Om.). Εδώ μπορεί δικαίως να προκαλεί έκπληξη γιατί η παρούσα Σύνοδος, στον 31ο κανόνα της, επέτρεψε να τελείται το βάπτισμα σε παρεκκλήσι με την άδεια του επισκόπου, αλλά στον παρόντα κανόνα το απαγορεύει εντελώς; Σύμφωνα με τον Ζωναρά, η βάπτιση σε οίκο λατρείας δεν επιτρέπεται και δεν απαγορεύεται εντελώς, αλλά είναι απαραίτητο, λέει, να υπάρχουν γνωστοί, και όχι έξω, ιερείς και να εκτελούν ιερά καθήκοντα με την άδεια του επισκόπου για να αποφεύγονται οι μυστικές συναθροίσεις. Οι μάντεις είναι εκείνοι που έχουν αφιερωθεί στους δαίμονες και πιστεύεται ότι προβλέπουν μελλοντικά γεγονότα από την παλάμη του χεριού τους ή από ένα κύπελλο ή μέσω θυσιών και άλλων ψευδών εφευρέσεων και σημείων. Επομένως, το 13ο διάταγμα του νόμου ορίζει να τιμωρείται ως δολοφόνος αυτός που κάνει απαγορευμένες θυσίες, δηλαδή προφητεύει με τη βοήθειά τους και διατάσσει αυτόν που τον ενθαρρύνει να το κάνει ή τον πληρώνει να εξοριστεί με δήμευση περιουσίας, σύμφωνα με το 23ο κεφάλαιο. 9ο βιβλίο. "Κώδικας". Οι σοφότεροι και παλαιότεροι από τους μάντες και πιο σεβαστοί σε σύγκριση με όλους τους άλλους ονομάζονταν εκατοντάδες αρχηγοί. Όσοι έπαιρναν αρκούδες μαζί τους κρέμασαν κάποιο είδος βαμμένων σχοινιών στα κεφάλια και σε όλο το σώμα αυτών των ζώων και, κόβοντας τα μαλλιά των αρκούδων, τα έδιναν μαζί με αυτά τα σχοινιά στους ανθρώπους για να τα χρησιμοποιήσουν ως φυλαχτά που προστατεύουν από ασθένειες και το κακό μάτι. Και άλλοι φορούσαν μικρά φίδια στους κόλπους τους και τα χρησιμοποιούσαν για να κάνουν ξόρκια. Οι κυνηγοί σύννεφων είναι εκείνοι που παρατηρούν το σχήμα των νεφών, ειδικά κατά τη δύση του ηλίου, και προβλέπουν το μέλλον με βάση το σχήμα τους. Για παράδειγμα, αν δουν ότι τα σύννεφα γίνονται σαν άνθρωποι με τα σπαθιά στα χέρια, προβλέπουν ότι θα γίνει πόλεμος και μιλούν άσκοπες κουβέντες για κάτι τέτοιο. Κυνηγοί σύννεφων μπορούν επίσης να ονομαστούν εκείνοι που, με τη βοήθεια δαιμόνων, διασκορπίζουν τα σύννεφα έτσι ώστε να πέφτει βροχή ή χαλάζι σε περισσότερα από ένα μέρη. Μάγοι είναι εκείνοι που, επικαλούμενοι δαίμονες, απαγγέλλουν ταυτόχρονα τους ψαλμούς του Δαβίδ, τα ονόματα των αγίων και την ίδια την Παναγία Θεοτόκο και για τους οποίους ο θείος Χρυσόστομος λέει ότι αν και ονομάζουν το όνομα της Αγίας Τριάδας και τα ονόματα των αγίων, απεικονίζουν το σημείο του σταυρού, οι χριστιανοί πρέπει να τους αποφεύγουν και να τους απομακρύνουν. Λέει στην κουβέντα «Περί αγαλμάτων»: «Δεν ντρέπεσαι, Χριστιανή, να φέρνεις στο σπίτι σου μεθυσμένες και τρελές γριές, αλλά λες ότι αυτές οι γριές δεν προφέρουν τίποτα άλλο εκτός από το όνομα του Θεού; Γι' αυτό όμως πρέπει να τους απομακρυνθείς ιδιαίτερα, γιατί αυτές οι γριές, αν και είναι Χριστιανές, κακοποιούν το όνομα του Χριστού και λειτουργούν σαν δαίμονες. το κακό, έτσι τους απαγόρευσε ο Χριστός και τους έδιωξε» (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad illumin. 2.5 // PG 49, 240). Phylacteur ονομάζονται τόσο εκείνοι που φτιάχνουν φυλαχτά, τυλίγοντάς τα με μεταξωτή κλωστή και γράφοντας μηνύματα σε δαίμονες πάνω τους, όσο και εκείνους που παίρνουν αυτά τα φυλαχτά και τα κρεμούν στο λαιμό τους για να προστατεύουν από κάθε κακό. Γι' αυτό, πρέπει να διώχνουν εκείνους τους ιερείς που διαβάζουν τη λεγόμενη χάρτα της Γιάλα πάνω στους αρρώστους, και όσους παίρνουν κεριά πίσσας και πηγαίνοντας στα βουνά και τις χαράδρες, τα ανάβουν εκεί και διαβάζουν το βιβλίο του Σολομώντα, ή καλύτερα, το βιβλίο του διαβόλου, ή αλλιώς επικαλούνται δαίμονες, προφέρουν τα ονόματά τους και έτσι αφορίζουν τους εχθρούς τους ότι είτε θα σκοτωθούν είτε θα σκοτωθούν από την Εκκλησία. υπέστη κάποια άλλη ζημιά. Επομένως, τέτοια βιβλία - εννοώ το Βιβλίο του Σολομώντα, η Χάρτα της Γιάλα, καθώς και τα έργα για τη χρονολογία, την αστρολογία, την ημερολογία και γενικά όλα τα μαγικά και ύποπτα βιβλία - πρέπει να κατασχεθούν από τον τοπικό δικαστή, όπως ορίζει το 18ο βιβλίο. νόμος, 1ος τίτλος, 35ο διάταγμα (Φωτ. Τιτ. 9, κεφ. 25), και έγκαυμα, όπως και στην Έφεσο οι πιστοί έκαιγαν βιβλία μαγείας αξίας 50.000 δραχμών (βλ. Πράξεις 19:19). Οι μετάνοιες που επιβάλλονται από αυτόν τον κανόνα πρέπει επίσης να υπόκεινται σε εκείνες τις κακές γριές που προφητεύουν με κριθάρι ή φασόλια, ή σκορπίζουν κάρβουνο όταν μαντεύουν, ή χασμουριούνται ή στραγγαλίζουν μωρά, εκείνες που οι δαίμονες χαίρονται στον αέρα, ώστε να μετακινούνται από το ένα μέρος στο άλλο, όπως ο μάγος Ηλιόδωρος, ο Κινόψας της Πάτμου και ο Σίμων. Με παρόμοιο τρόπο, όσοι βοσκοί βάζουν ένα συγκεκριμένο κόκκαλο κάτω από τα πόδια προβάτων ή κατσικιών για να μεγαλώσουν τα ζώα και να πολλαπλασιαστεί το κοπάδι τους υπόκεινται σε μετάνοια, καθώς και εκείνοι που οδηγούν τα παιδιά τους σε κύκλους. Και γενικά, όλοι οι μάγοι και οι μάγοι, καθώς και άντρες και γυναίκες που στρέφονται σε μάγους και μάγους, όλοι αυτοί, αν μετανοήσουν, λαμβάνουν τη μετάνοια που ορίζει αυτός ο κανόνας, και αν παραμείνουν σε αυτό το διαβολικό λάθος, εκδιώκονται εντελώς από τη Χριστιανική Εκκλησία ως μέρος του Σατανά και όχι του Χριστού. Σημειώστε ότι ο θείος Χρυσόστομος (Λόγος 3 για την Πρώτη Προς Θεσσαλονικείς Επιστολή) λέει: «Όσοι αρρώστησαν και δεν συμφώνησαν να μαζευτούν πάνω τους ή να ανακουφίσουν την ασθένεια με ξόρκια και φυλαχτά, αλλά παρέμειναν θαρραλέοι και άντεξαν, λάβουν το στεφάνι του μαρτυρίου ως μάρτυρας Ε.. Θεσσαλ. 3,5 // PG 62, 412). Και στην 5η συνομιλία κατά των Εβραίων λέει το εξής: «Κι εσύ, αν απορρίψεις συνωμοσίες, γοητεύσεις και μαντεία και πεθάνεις από αρρώστια, θα είσαι αληθινός μάρτυρας, γιατί όταν άλλοι σου υποσχέθηκαν ανάρρωση με αντάλλαγμα την κακία, επέλεξες να πεθάνεις με ευσέβεια» (Idem. Adv. Jud. PG404, 8,9//). Και το 65ο διήγημα του Λέοντα του Σοφού λέει ότι «αυτός που είναι απολύτως γνωστό ότι κάνει ξόρκια, είτε για να θεραπεύσει μια σωματική ασθένεια, είτε για να προστατεύσει τους καρπούς από ζημιές, πρέπει να υποβληθεί στην υψηλότερη τιμωρία και να υποστεί την τιμωρία που επαναστατεί εναντίον του βασιλιά». Μάγοι είναι εκείνοι που καλούν τους δαίμονες για οποιεσδήποτε καλές πράξεις, παρά το γεγονός ότι είναι καταστροφείς και επιτιθέμενοι. Μάγοι είναι εκείνοι που προσελκύουν δαίμονες με όποια ξόρκια και επικλήσεις για να συμμετέχουν στις πράξεις που σχεδιάζουν, καθώς και όσοι γοητεύουν άγρια ​​ζώα, όπως λύκους κ.λπ., για να μην καταβροχθίζουν τα βοοειδή τους όταν είναι έξω από τα μάντρα τη νύχτα ή παίρνουν φίδια στα χέρια τους και φροντίζουν να μην τα δαγκώσουν. Αυτοί που γοητεύουν τα παντρεμένα ζευγάρια με διαβολική τέχνη και μαγεία λέγονται και μάγοι. Ω καταραμένοι! Ω αχρείαστα! Ω εσείς που θυμώνετε τον Θεό! Αλίμονο και αλίμονο σε όσους ασχολούνται με τέτοιο σατανικό έργο! Α, και αυτοί οι άτυχοι δεν ξέρουν τι τρομερή τιμωρία θα τους τύχει γιατί από υπαιτιότητά τους ατιμάζεται ένας έντιμος γάμος, αναδύεται μίσος μεταξύ των συζύγων και εκείνοι που ένωσε ο Θεός χωρίζονται για πάντα (Ματθαίος 19:6). Κάποιοι συμβουλεύουν τους μέλλοντες συζύγους, για να μην δεχτούν κακό από τέτοιες συνωμοσίες, πρώτα να εξομολογηθούν, να νηστέψουν και να μετέχουν των Θείων Μυστηρίων και μετά να παντρευτούν, όπως είπαμε. Μερικοί προτείνουν ότι ο γαμπρός κρατά τα ιερά Τέσσερα Ευαγγέλια πάνω του κατά τη διάρκεια του γάμου, και η εμπειρία έχει δείξει σε πολλούς την επίδραση της πίστης. Διότι, κατά τον θείο Χρυσόστομο, όπου βρίσκεται το Ευαγγέλιο, ο διάβολος δεν τολμά να πλησιάσει. Και υπάρχει πανάρχαιο έθιμο οι γυναίκες και τα μικρά παιδιά να φορούν το Ευαγγέλιο στο λαιμό τους για μεγάλη προστασία του εαυτού τους (Λόγος 32 για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Τ. 2. Σελ. 686, γραμμή 5 (Ιωάν. Χρυσοστ. Χομ. στο δάνειο. 32. 3 // PG 59, 1819. 35 (Idem. Ad popul. Antioch. 19. 4 // PG 49, 196)). Ο Θεός διατάζει να λιθοβολούνται οι μάγοι και οι κοιλιολόγοι: Άνδρας ή γυναίκα, αν κάποιος από αυτούς είναι κοιλιολόγος ή μάγος, ας πεθάνουν και οι δύο, λιθοβολούν τους, είναι ένοχοι (Λευιτ. 20:27). Προφανώς, οι αριθμοδείκτες είναι ίδιοι με τους αστρολόγους, όπως προκύπτει από τα λόγια τόσο του Zonara όσο και του Vlastar. Δεν είναι αυτοί που γνωρίζουν καλά τους τέσσερις βασικούς μαθηματικούς κλάδους: αριθμητική, γεωμετρία, μουσική και αστρονομία - και ερευνούν φυσικά φαινόμενα με τη βοήθεια αυτών των επιστημών, αλλά αυτοί που γράφουν ότι οι ενέργειες των ανθρώπων που εκτελούνται με ελεύθερη βούληση ελέγχονται και καθοδηγούνται από την κίνηση των ουράνιων σωμάτων. εκείνοι που συνδέουν όλα τα ανθρώπινα πάθη και τα κίνητρα χωρίς εξαίρεση με τα αστέρια, και στις διαφορετικές διευθετήσεις των φώτων και των αστεριών βρίσκουν τη βασική αιτία των γεγονότων στη ζωή των ανθρώπων. Θεωρούν τα αστέρια με τη βοήθεια δαιμόνων, ακούγοντας τα αστέρια σαν να ήταν θεοί και, πιο απλά, καταφεύγουν στις μαθηματικές επιστήμες από δεισιδαιμονία. Δηλητηριαστές είναι εκείνοι που, με τη βοήθεια της μαγείας, παρασκευάζουν δηλητηριώδη ποτά για να σκοτώσουν κάποιον, ή να του σκοτώσουν το μυαλό ή να τον κάνουν να ερωτευτεί, τα οποία οι γυναίκες χρησιμοποιούν ιδιαίτερα για να διεγείρουν την αγάπη στους άνδρες. Για αυτό τιμωρούνται σύμφωνα με τους κανόνες ως δολοφόνοι, δηλαδή φέρουν μετάνοια για 20 χρόνια, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο. 8. Και στο 47ο βιβλίο τιτ. 10, λέγεται ότι όσοι άνθρωποι με δηλητήριο έχουν τρελάνει κάποιον, υπόκεινται στο νόμο της βίας. Στο βιβλίο. 48, τιτ. 8, το διάταγμα 2 ορίζει να τιμωρείται ως δολοφόνος αυτός που φτιάχνει δηλητήριο για φόνο, ή το πουλάει ή το διατηρεί στην κατοχή του. Και όσοι άντρες ή γυναίκες παρασκευάζουν βάμματα για να προκαλέσουν αγάπη σε κάποιον να εξοριστούν και να δημευθεί η περιουσία τους (βλ. και: Φώτιος. Νομοκανών. Τιτ. 9, κεφ. 25). Τόσο ο Balsamon όσο και άλλοι λένε ότι ο Kalends, ο Non και ο Id ήταν πλούσια αδέρφια που τάιζαν τη Ρώμη σε περιόδους πολέμου και πείνας: Kalends για 12 ημέρες, Non για 10 και Id για 8, οι τρεις μαζί για έναν ολόκληρο μήνα. Και για να διασφαλίσουν ότι οι καλές πράξεις αυτών των ανθρώπων δεν ξεχνιόνταν ποτέ και ότι τους πλήρωναν πάντα ένα χρέος ευγνωμοσύνης, οι Ρωμαίοι ονόμασαν τις πρώτες 12 ημέρες του μήνα Kalends, που ονομάζονταν Kalenda, τις δεύτερες 10 ημέρες - Nones, με το όνομα Nona, και τις τρίτες 8 ημέρες - Ides, με το όνομα Ida, και αυτές τις μέρες έκαναν πολλές γιορτές. Τους μιμούνται και εκείνοι οι χριστιανοί που διοργανώνουν τα λεγόμενα Kalends την 1η Ιανουαρίου: παίζουν παιχνίδια, χορεύουν μπροστά στις πόρτες των σπιτιών, περπατούν, τραγουδούν πολλά άδεια τραγούδια, λένε αστείες ιστορίες, διαβάζουν κάποια ποιήματα που υποτίθεται ότι είναι αφιερωμένα στον Μέγα Βασίλειο. Οι επίσκοποι και οι ομολογητές θα πρέπει να το απαγορεύσουν και να τιμωρήσουν τους παραβάτες ώστε να μην επιδίδονται σε τέτοιες παγανιστικές δραστηριότητες, όπως λέει αυτός ο κανόνας. Η ετυμολογία που προσφέρει ο άγιος Νικόδημος, είναι εξ ολοκλήρου λαϊκή και έχει μεταγενέστερο χαρακτήρα. Votae – μετάφραση από τα λατινικά. θυσίες, όρκοι. Έτσι ονομάζονταν οι εορτασμοί της Πρωτοχρονιάς από τις 23 Δεκεμβρίου έως την 1η Ιανουαρίου. Τα Μπρουμάλια προέρχονται από το μπρούμα (χειμερινό ηλιοστάσιο) και γιορτάζονταν προς τιμή του Διονύσου από τις 24 Νοεμβρίου έως τις 17 Δεκεμβρίου. – Εκδ. Και σήμερα Χριστιανοί, συχνά μυημένοι και κληρικοί, κάνουν το ίδιο την εβδομάδα κρέατος και τυριού, τόσο σε διάφορα μέρη, όσο και, ιδιαίτερα, στα νησιά όπου ζουν οι Λατίνοι. Εννοώ ότι φοράνε μάσκες και περούκες, οι άντρες φορούν γυναικεία ρούχα και μερικές φορές οι γυναίκες φορούν ανδρικά ρούχα και χορεύουν δημόσια. Ο Θεός λέει γι' αυτούς: Ας μην φοράτε γυναικεία ενδύματα ανδρών, ούτε γυναικεία ενδύματα ας μην φοράτε άνδρας, γιατί όποιος το κάνει αυτό είναι βδέλυγμα στον Κύριο τον Θεό σας (Δευτ. 22:5). Και πράγματι, όλα αυτά είναι αηδίες για τον Θεό και αληθινά παγανιστικές δραστηριότητες, ξένες προς τους χριστιανούς. Οι άγιοι επίσκοποι πρέπει να καταβάλουν κάθε προσπάθεια για να απαγορεύσουν τέτοιες δραστηριότητες υπό την απειλή αφορισμού, γιατί αυτό χρησιμεύει για την καταδίκη του Χριστιανισμού. Γι' αυτό εμείς, οι Χριστιανοί της Ανατολής, πρέπει να είμαστε βαθιά ευγνώμονες (όπως, σύμφωνα με τις πληροφορίες μου, οι Δυτικοί Χριστιανοί είναι ευγνώμονες) στον άγιο Συμεών Μεταφράστο, ο οποίος έκανε τεράστιο έργο: έγραψε τους βίους των αγίων μαρτύρων και αγίων, καθαρίζοντας την αρχική ζωή από κάθε ψέμα και μυθοπλασία. Ο ίδιος πήγε σε διάφορα μέρη και σε κάποιες ζωές περιέγραψε αυτό που είδε ο ίδιος, και άλλες τις συνέταξε με βάση αξιόπιστα στοιχεία. Στη λέξη «Σχετικά με τη διατήρηση της καλής τάξης στη συνέντευξη». Greg. Nazianz. Ή. 32. 12 // PG 36, 188π.Χ. Ιδιος. Ή. 32. 13 // PG 36, 188D. Greg. Nazianz. Ή. 32. 21 // PG 36, 197D–200A. Μαντεία (κληδών), από το κλῶ, καλῶ (να καλέσω), με την ορθή έννοια, είναι η μαντεία μελλοντικών γεγονότων με λόγια και κραυγές, όπως λέει κάποιος σοφός, και προπαντός ο Θεοδώρητος (Αλυσίδα διερμηνέων στο Οκτάτευχο. T. 2. P. 193) (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 938). Μέχρι σήμερα, αυτό το ειδωλολατρικό έθιμο της μαντείας τηρείται σε πολλά μέρη, και ειδικά στα νησιά, όπου άνδρες και γυναίκες ρίχνουν νερό σε ένα δοχείο και βάζουν όλα τα είδη φρούτων, τα σκεπάζουν και μετά μαζεύονται και βγάζοντάς τα έξω, ψέλνουν κάθε φορά ένα διαβολικό τραγούδι, προβλέποντας έτσι την τύχη και τη μοίρα καθενός από τους συγκεντρωμένους. Αυτή η μαντεία, καθώς και το άναμμα φωτιών μπροστά στις πόρτες κάθε σπιτιού, οργανώνεται στη Γέννηση του Βαπτιστή, την οποία οι επίσκοποι και οι εξομολογητές, τιμωρώντας με αφορισμό, πρέπει να αποτρέψουν, καθώς και το έθιμο της οργάνωσης των εορτών του Μαΐου, δηλαδή να κρεμούν λουλούδια στις πόρτες την 1η Μαΐου, γιατί αυτό το έθιμο είναι παγανιστικό, ξένο στους χριστιανούς. Ομοίως, ο μακαριστός πατριάρχης Μιχαήλ, κύριος των φιλοσόφων, με πολύ ζήλο φρόντισε να καταργήσει όλες αυτές τις σατανικές και παγανιστικές δραστηριότητες. Οι Χριστιανοί, αντί να γιορτάζουν τις γιορτές του Μάη, να κάνουν ξόρκια και να ανάβουν φωτιές, την 1η μέρα του μήνα προσκαλούν έναν ιερέα στα σπίτια τους, αγιάζουν νερό, ραντίζουν με αυτό και διώχνουν έτσι κάθε κακό και κακή μοίρα από τον εαυτό τους και αποκτούν κάθε ευημερία, σύμφωνα με το Vlastar (γράμμα «Ε», Κεφάλαιο 3). Έτσι στην αρχαιότητα ευλογούσαν το νερό με το Τίμιο Δέντρο του Σταυρού και έκαναν και προσευχή την 1η Αυγούστου για να διώξουν τις ασθένειες, που εξαπλώνονταν κατά κύριο λόγο την εποχή εκείνη λόγω καύσωνα - αυτό αναφέρει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεσσαλονίκης (Συζήτηση την πρώτη Αυγούστου) (Greig. Pal. Hom. 35 // PG 157Dwten) και 4300 συναξάριον. Εδώ εννοώ τον λεγόμενο μικρό, και όχι τον μεγάλο, αγιασμό του νερού, γιατί είναι ο μικρός αγιασμός που μπορεί να γίνει όχι μόνο την 1η ημέρα του μήνα, αλλά ανά πάσα στιγμή σε σοβαρές ασθένειες. Και ο μεγάλος αγιασμός τελείται συνήθως μόνο δύο φορές το χρόνο. Μια φορά το βράδυ την παραμονή της εορτής των Φώτων, όταν γίνεται ο καθαγιασμός κατ' εικόνα της βάπτισης του Ιωάννη (σύμφωνα με τον Παΐσιο τον Γάζα που επιλύει κάποια ζητήματα), γι' αυτό τελείται με σεμνότητα. Και η δεύτερη φορά είναι πράγματι την ημέρα των Φώτων, όταν ο καθαγιασμός γίνεται κατ' εικόνα της Βαπτίσματος του Κυρίου, κατά τον ίδιο Παΐσιο, γι' αυτό και τελείται με συγκέντρωση ανθρώπων και με πανηγυρική σταυρική πομπή. Μαγεία, κατά τον Θεοδώρητο, είναι ότι κάποιος προβλέπει το μέλλον με το πέταγμα ή τους ήχους των πτηνών (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 53 // PG 80, 793A), ιδιαίτερα των κορακιών, γι' αυτό λέγεται και πτηνομαντεία. Θεωρείται επίσης μαγεία η πεποίθηση ορισμένων ότι υπάρχουν καλές και κακές συναντήσεις, ή καλές και κακές ερωτήσεις, ή καλοί και κακοί οιωνοί κ.λπ.: όλα αυτά δεν πρέπει να έχουν θέση μεταξύ των Χριστιανών, γιατί ερεθίζουν τον Θεό εναντίον τους. Οι κοιλιολόγοι είναι εκείνοι που κάνουν ήχους από τη μήτρα, λένε σατανικούς μύθους και προφέρουν προφητείες. Μάγοι είναι εκείνοι που θεοποιούν κόβοντας τα εντόσθια των ζώων. Η μαντεία του συκωτιού παίρνει το όνομά της από αυτά. Και όλοι οι κοιλιολόγοι μαζί καλούνται από τους Έλληνες μάντεις από τα σπλάχνα, κατά τον Φώτιο και τον Θεοδώρητο (Idem. Quaest. στο Λευ. 29 // PG 80, 337C). Κυρ. Άλεξ. Στο Is. IV, 3 (cap. 48, vers. 1–5) // PG 70, 1013C. Ας μάθουν οι σημερινοί Χριστιανοί από αυτόν τον κανόνα τι ιερή ζωή έκαναν οι χριστιανοί εκείνων των εποχών τις άγιες μέρες της Ανάστασης και τι, αντίθετα, άτακτη ζωή κάνουν οι ίδιοι σήμερα, και ας διορθωθούν σταματώντας τις διασκεδάσεις, τους χορούς, τα παιχνίδια, τα τραγούδια και άλλες ακατάλληλες δραστηριότητες στις οποίες επιδίδονται αυτές τις μέρες. Λένε ότι στη Μόσχα, κάθε μέρα της Μεγάλης Εβδομάδας, οι χριστιανοί πηγαίνουν με θρησκευτικές πομπές από τη μια εκκλησία στην άλλη, για να μην έχουν χρόνο για παραλογισμούς. Θα ήταν σκόπιμο οι Χριστιανοί μας να ενεργήσουν έτσι, για να μην παρεκκλίνουμε σε υπερβολές και ανάρμοστες ενέργειες. Πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν επίσης ένα άλλο ιερό έθιμο, ευρέως διαδεδομένο στη Μοσχοβία. Συνίσταται στο γεγονός ότι οι πιο ευσεβείς σύζυγοι δεν μοιράζονται ένα κρεβάτι με τις γυναίκες τους καθ' όλη τη διάρκεια της Λαμπρής Εβδομάδας, και κατά συνέπεια δεν γίνονται γάμοι τότε. Πράγματι, είναι πραγματικά ένα ιερότατο έθιμο, που πρέπει να μιμηθούν οι Χριστιανοί μας, αφού, όπως είπαμε και προηγουμένως, όλη αυτή η εβδομάδα θεωρείται ως αυτή η Λαμπρή Ημέρα, που ονομάζεται Ημέρα του Κυρίου. Δείτε και τον κανόνα του Αγίου Νικηφόρου 42 στο συνημμένο. Από αυτό γίνεται σαφές πόσο κατακριτέοι είναι αυτοί που κόβουν περγαμηνή ιερά βιβλία για να φτιάξουν δολώματα ψαρέματος ή τυλίγουν καπνό ή άλλα πράγματα, και όσοι κόβουν εικόνες αγίων ή άλλα σχέδια από βιβλία, και εκείνοι που ρίχνουν βιβλία σε φλεγόμενο φούρνο ή γράφουν κάποια αγένεια και χυδαιότητες στο περιθώριο. Γενικά δεν ενδείκνυται να γράφουμε σε ιερά βιβλία, ακόμη και με σκοπό τη διόρθωση ή την ερμηνεία τους (εκτός από την περίπτωση που το βιβλίο ανήκει στον συγγραφέα ή το κάνει με την άδεια του ιδιοκτήτη του). Διότι από όλα αυτά τα βιβλία φθείρονται και γίνονται άχρηστα, για τα οποία ο παρών κανόνας επιβάλλει αφορισμό. Ωστόσο, ακόμη και τότε δεν ενδείκνυται η χρήση τέτοιων ιερών και ιερών βιβλίων για fontanelles (μιλάμε για μια μέθοδο θεραπείας που δεν χρησιμοποιείται σήμερα: προκλήθηκαν πληγές στο ανθρώπινο σώμα, οι οποίες εμποδίστηκαν τεχνητά από το κλείσιμο με τη βοήθεια λεπτών λωρίδων υφάσματος ή χαρτιού. Αυτές οι λωρίδες ονομάστηκαν fontanelles) για παρόμοιους σκοπούς, αλλά είναι σκόπιμο είτε να τα κάψουμε, είτε να τα αφήσουμε, ή καλύτερα να τα θάψουμε σε άβατο μέρος, ώστε να μην βεβηλωθούν τα ιερά και ιερά λόγια που περιέχονται σε αυτά. Διότι η ρήση του Ησαΐα ισχύει και για αυτό το θέμα: Και η ανάπαυσή Του θα είναι (δηλαδή ο Χριστός και ο Θεός) δόξα (Ησ. 11:10). Το λέω αυτό γιατί την εποχή αυτής της Συνόδου τα βιβλία ήταν ως επί το πλείστον από περγαμηνή και τα γράμματα σε αυτά μπορούσαν να διαγραφούν εντελώς. Όμως στα σύγχρονα βιβλία, αφού είναι φτιαγμένα από χαρτί, τα γράμματα μένουν πάντα, όσο παλιά κι αν είναι αυτά τα βιβλία, γι' αυτό και δεν αρμόζει να τα ατιμάζουμε. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με το Theodoret (Church History. Book 5, Chapter 17), αν και ο Άγιος Αμβρόσιος απελευθέρωσε τον πιστό βασιλιά Θεοδόσιο από τα δεσμά που του επιβλήθηκαν για την αιματοχυσία, για την οποία ήταν ο ένοχος, ωστόσο, όταν ο Θεοδόσιος έφερε δώρα στον Θεό στο ιερό θυσιαστήριο και περίμενε: προσβάσιμο μόνο σε ιερείς» και τον διέταξε να παραμείνει έξω από το θυσιαστήριο. Από τότε, και μετά την επιστροφή του στην Κωνσταντινούπολη, ο βασιλιάς, αν και έφερε δώρα στον Θεό στο άγιο θυσιαστήριο, αμέσως βγήκε έξω και δεν μπήκε μέσα για να κοινωνήσει σύμφωνα με το έθιμο. «Έχοντας φέρει δώρα στην αγία τράπεζα», λέει ο Θεόδωρος, «βγήκε αμέσως έξω» (PG 82, 1236D–1237B). Ο βαθιά θρησκευόμενος αυτοκράτορας έδειξε με το παράδειγμά του ότι δεν ήταν κατάλληλο για βασιλιάδες που διέπραξαν άδικη αιματοχυσία να κοινωνούν στο βωμό (βλ. Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 41 // PG 146, 889D–900A). Αυτό ας ενθαρρύνει τους ιερείς και τους εξομολογητές να σταματήσουν το παράνομο έθιμο που είναι ευρέως διαδεδομένο σε πολλά μέρη, δηλαδή το έθιμο της εισόδου λαϊκών στο ιερό θυσιαστήριο. Αυτό το έθιμο, που δεν κάνει διάκριση μεταξύ ιερέων και λαϊκών, οδηγεί στο γεγονός ότι οι λαϊκοί εμπίπτουν στην ίδια τιμωρία με τον βασιλιά Άχαζ, ο οποίος, ως λαϊκός, τόλμησε να αναλάβει τις υποθέσεις των μυημένων. Άλλωστε, ακόμη και οι λαϊκοί, μπαίνοντας σε ένα χώρο που προορίζεται για ιερείς, οικειοποιούνται κατά κάποιο τρόπο στον εαυτό τους αυτό που ανήκει στους ιερείς. Αν είναι επίσης παράνομο να μπαίνουν οι λαϊκοί στο θυσιαστήριο, τότε πόσο πιο παράνομο είναι αυτό που κάνουν κάποιοι αδαείς ιερείς: δίνουν εντολή στους λαϊκούς ή στους αναγνώστες τη Μεγάλη Πέμπτη να καταναλώνουν τα Τίμια Δώρα μέσα στο θυσιαστήριο στο άγιο πρόσφορο. Ας το σταματήσουν αυτό για την αγάπη του Θεού, για να μην εκδιωχθούν από την ιεροσύνη. Και ο Συμεών Θεσσαλονίκης λέγει (κεφ. 143) ότι ο αυτοκράτορας κοινωνεί στο θυσιαστήριο μετά τους διακόνους μόνο κατά το χρίσμα της βασιλείας, και όχι στο ιερό γεύμα, αλλά κατά μέρος σε κάποιο τραπέζι στο οποίο τοποθετείται το αντιμήνυμα (Συμ. Θεσσαλ. De sacro templo 143 // PG 155, 352C). Σοφ. Ajax // TLG 0011. 003. 293. Γι' αυτό και ο θείος Χρυσόστομος εξηγεί ως εξής: «Κάποτε μια γυναίκα δίδασκε (ο Αδάμ στον παράδεισο - Αγ. Ν.) και τα ανέτρεψε όλα, οπότε ο απόστολος λέει: ας μη διδάσκει». Και πάλι: «Γιατί πρέπει να είναι τόσο σιωπηλή ώστε να μην μιλάει στην εκκλησία όχι μόνο για καθημερινά, αλλά και για πνευματικά θέματα. Αυτή είναι η ομορφιά, αυτή είναι η σεμνότητα, αυτή μπορεί να την στολίσει περισσότερο από τα ρούχα» (Ομιλία 9 στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο, τ. 4, σελ. 283) (Ιωάν. Χρυσοστ. ΙΩΜ. 62, 544–545). Greg. Nazianz. Ή. 43. 15 // PG 36, 513D–516A. Η κιλίστρα, σύμφωνα με τον Balsamon, ήταν κατά πάσα πιθανότητα ένα είδος συσκευής που χρησιμοποιούσαν εκείνοι που δίδασκαν τους νόμους όταν μάλωναν για το ποιος θα έπαιρνε ποιον μαθητή. Αν ό,τι κι αν άνοιγαν σε αυτή τη συσκευή έπεφτε σε μια συγκεκριμένη πλευρά, ήταν σημάδι ότι ο τάδε δάσκαλος έπαιρνε τον τάδε μαθητή. Γενικά, η κιλίστρα ήταν κάτι σαν συσκευή για να ρίξει κλήρο. Ας φοβούνται οι επίσκοποι των οποίων οι επισκοπικές περιοχές βρίσκονται στα νησιά και σε όλα εκείνα τα μέρη όπου ζουν οι Λατίνοι, τη μετάνοια που επιβάλλει αυτή η Σύνοδος και ας μην επιτρέψουν σε καμία περίπτωση σε Λατίνο να παντρευτεί ορθόδοξη γυναίκα ή Λατίνα να παντρευτεί ορθόδοξο. Γιατί τι είδους επικοινωνία μπορεί να υπάρξει ανάμεσα στην Ορθόδοξη πλευρά και την αιρετική; Ακόμα κι αν με κάποιο τρόπο, εν αγνοία τους, συναφθούν τέτοιοι παράνομοι γάμοι, ας τους διαλύσουν αμέσως, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, με εξαίρεση εάν ο Λατίνος βαφτίζεται κατά το ορθόδοξο έθιμο. Αν και οι δύο πλευρές ήταν στην αρχή στην αίρεση των Λατίνων, και μετά η μια πλευρά δεχόταν την Ορθοδοξία, τότε όλα τα παιδιά τους θα έπρεπε να είναι Ορθόδοξα, σύμφωνα με τους αστικούς νόμους. Δείτε επίσης σημείωση. προς IV Omni. 14. Ας προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως τα λόγια του θείου Χρυσοστόμου για τον σταυρό: «Για να είναι για μας [ο σταυρός] αντί για σπαθί, ας τον κρεμάσουμε κοντά στο κρεβάτι μας. Για να είναι αντί για μπουλόνι, θα το τραβήξουμε στις πόρτες. Για να είναι αντί για τοίχο, θα περιφράξουμε το σπίτι με αυτό» (T. . . . . . . adorat crucis 4 // PG 52, 840). Επομένως, όλοι οι σύγχρονοι Χριστιανοί: παιδιά και ενήλικες, άνδρες και γυναίκες, νέοι και μεγάλοι - αντί για οποιοδήποτε άλλο μέσο προστασίας, πρέπει να φορούν ένα σταυρό στο λαιμό τους, είτε ξύλινο, είτε χρυσό, είτε ασημί, είτε χαλκό, όπως συνηθιζόταν στους αρχαίους χριστιανούς. Ο Άγιος Ορέστης, ένας από τους πέντε μάρτυρες, φορούσε ένα χρυσό σταυρό στο λαιμό του, γι' αυτό οι ειδωλολάτρες έμαθαν ότι ήταν χριστιανός και ο Παγκράτιος ο Ταυρομενίας έδωσε σε κάθε άτομο που βάφτιζε έναν σταυρό από ξύλο κέδρου για να φορέσει στον εαυτό του. Ο Άγιος Μελέτιος ο Ομολογητής στο «Παραμύθι για τα ιταλικά έθιμα» λέει ότι οι Λατίνοι είχαν το έθιμο να σχεδιάζουν ένα σταυρό στο έδαφος και να τον φιλούν και μετά να τον πατούν κάτω από τα πόδια. Εμείς, ωστόσο, δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό καθόλου. Επιπλέον, ο σταυρός που απεικονίζεται σε βιβλία ή ακόμη και σε γράμματα και γράμματα πρέπει να είναι σεβαστός, καθώς και τα θεϊκά ονόματα του Χριστού και της Υπεραγίας Θεοτόκου ή των αγίων γραμμένα με γράμματα, και να μην τα χρησιμοποιούνται για επαίσχυντους σκοπούς, αλλά είτε να τα κάψουν είτε να τα βάλουν σε δυσπρόσιτο μέρος, κόβοντας αυτά τα άγια ονόματα για να μην τα αμαρτάνουμε. Δείτε επίσης σημείωση. στον Μέγα Βασίλειο. 91 και σημ. 292 και 293 (1 και 2 έως VI Omni. 68). Αφήστε τον δίκερο πάπα (ο πάπας συγκρίνεται με ένα θηρίο που έχει δύο κέρατα σαν αρνί (Αποκ. 13:11–12). Αυτή η ερμηνεία της αποκαλυπτικής εικόνας ήταν χαρακτηριστική της αντιλατινικής πολεμικής. Μια άλλη αγαπημένη σύγκριση με την Καθολική Εκκλησία ήταν η πόρνη που αναφέρεται στην Αποκάλυψη. - Εκδ. ζωογόνος Σταυρός πάνω στα παπούτσια του και επιτρέποντας σε όσους έρχονται να τα φιλήσουν: τέλος πάντων έτσι καταπατά το νικηφόρο σημάδι της σωτηρίας μας. Και όχι μόνο οι Ορθόδοξοι αυτοκράτορες φορούσαν αυτό το σημάδι πάνω από τα κεφάλια τους και ήταν περήφανοι για αυτό περισσότερο από τα βασιλικά διαδήματα, αλλά ακόμη και οι Καλβινιστές, που απορρίπτουν κάθε λατρεία αγίων, το εγκαθιστούν στις εκκλησίες τους σε ένα υπερυψωμένο μέρος και το προσκυνούν με ευλάβεια. Τι λέω - αυτοκράτορες και καλβινιστές; Ακόμη και οι Τούρκοι που αιχμαλωτίστηκαν στον Μαυρίκιο είχαν σταυρό χαραγμένο στα μέτωπά τους, όπως λένε σχετικά ο Θεοφάνης (PG 108, 569C) και ο Simokatta (βιβλίο 5, κεφάλαιο 10) (TLG 3130/003. 5. 10. 14. 2). Όταν τους ρώτησαν γιατί είχαν ένα σταυρό πάνω τους, απάντησαν ότι κάποτε υπήρχε λοιμός στη χώρα τους και οι Χριστιανοί τους συμβούλευσαν να ζωγραφίσουν έναν σταυρό πάνω τους. Αφού το έκαναν αυτό, συνήλθαν και από τότε έγινε συνήθεια να αποτυπώνουν έναν σταυρό στον εαυτό τους. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μιλάει για το σταυρό στον λόγο του κατά του Ιουλιανού: «Καταφεύγει στον σταυρό, μέσο αποδεδειγμένο, και σημαδεύεται από αυτόν κατά της φρίκης, καλεί σε βοήθεια τους Διωκόμενους. Ακολούθησε ακόμη χειρότερα. Το σημείο λειτούργησε, οι δαίμονες νικήθηκαν, οι φόβοι διαλύθηκαν» (Greg. Nazianz. Or. PG5– 536/5). Αυτό λέει για τον Ιουλιανό τον Αποστάτη, ο οποίος ενώ ήταν με τους μάγους και άρχισαν να μαζεύονται δαίμονες, σταυρώθηκε - και οι δαίμονες διαλύθηκαν αμέσως και ελευθερώθηκε από τον φόβο. Και ο Χρυσόστομος, στην 54η συνομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, λέει: «Φοράμε τον σταυρό του Χριστού ως στεφάνι, γιατί μέσω αυτού γίνονται όλες οι πράξεις μας. // PG 58, 537). Το έθιμο να κρατούν τις αγάπες στην εκκλησία προέκυψε μεταξύ των χριστιανών κατά τους αποστολικούς χρόνους. Όταν σκόπευαν να κοινωνήσουν, ιδιαίτερα τις Κυριακές, οι πλουσιότεροι έφερναν ψωμί και κρασί στην εκκλησία και μετά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, όπως λένε ο Ζωνάρας και ο Χρυσόστομος (Λόγος 27 για την Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή), προσκαλούσαν τους φτωχότερους και όλοι ξαπλώνονταν και έτρωγαν στον Κορινθ. 27. 1 // PG 61, 224). Όμως, οι Κορίνθιοι παρέβησαν αυτή τη διαταγή και ο καθένας από τους πλούσιους έτρωγε το δικό του φαγητό και δεν το έδινε στους φτωχούς, ώστε γι' αυτό αποδείχτηκε ότι ένας, δηλαδή ο φτωχός, πεινούσε, και ένας άλλος, δηλαδή ο πλούσιος, μέθυσε. Επομένως, ο θείος Παύλος στο 11ο κεφάλαιο. Η Πρώτη προς Κορινθίους επιστολή τους κατηγορεί τόσο για το γεγονός ότι με τη συμπεριφορά τους εκφράζουν περιφρόνηση για την Εκκλησία του Θεού όσο και για το ότι με κάποιο τρόπο ταπεινώνουν και ατιμάζουν τους φτωχούς, που δεν έχουν να φάνε σε τέτοια κοινά γεύματα. Ο Μέγας Βασίλειος, έχοντας παραθέσει αυτά τα λόγια του αποστόλου στους κανόνες του, συνοπτικά δηλωμένα, εξάγει από αυτά το συμπέρασμα ότι κανένας δεν πρέπει να τρώει κοινό γεύμα στην εκκλησία (Βασίλ. Magn. Ascet. (brev.) 310 // PG 31, 1304BC), και αυτό συμφωνεί με τη Λαοδίκη. 28 και τον παρόντα 74ο κανόνα του VI Συμβουλίου. Σημειώστε ότι με τον Δείπνο του Κυρίου, για τον οποίο μιλά ο Παύλος, αναφέροντας τέτοια κοινά γεύματα των Κορινθίων, ο Μέγας Βασίλειος (ό.π.) κατανοεί το Θείο Δείπνο ως μυστήριο (Βασίλ. Μεγ. Ασκητ. (συντομ.) 310 // PG 31, 1304 π.Χ.), με την ίδια έννοια που λέγεται ο κανόνας του Carth. 48. Και ο Χρυσόστομος κατανοεί με αυτό ένα κοινό γεύμα για όλους, που τελείται κατά μίμηση του Κυρίου, ο Οποίος δίδαξε τα Μυστήρια σε όλους ανεξαιρέτως τους μαθητές Του (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ. στο Επ. Α' Κορ. 27. 3 // PG 61, 227). Για τον Δείπνο του Κυρίου βλέπε και Ευστράτιος Αργέντης (σελ. 308). Οι οίκοι του Κυρίου, που αναφέρει αυτός ο κανόνας, ονομάζονταν έτσι γιατί σε αυτούς τελούνταν συχνότερα η Θεία Λειτουργία τις ημέρες του Κυρίου (Κυριακή είναι η ελληνική ονομασία της Κυριακής). Ο Ευσέβιος, στους «Επαίνους προς τον Κωνσταντίνο», λέει ότι οι οίκοι του Κυρίου ονομάστηκαν στο όνομα του Κυρίου, στον οποίο αφιερώθηκαν: «Οι ιεροί τόποι είναι αφιερωμένοι σε έναν Θεό, τον Βασιλιά όλων και τον Κύριο όλων, γι' αυτό και τους απονεμήθηκε το όνομα του Κυρίου, έχοντας λάβει το όνομα όχι από τους ανθρώπους, αλλά από τον Κύριο όλων, γιατί άξιζαν τον Κύριο. επαίνους 17 // PG 20, 1432AB). Σημειώστε επίσης ότι κάποιες αγάπες ή κοινά γεύματα που τελούνταν στη μνήμη των μαρτύρων ονομάζονταν γενεθλιακά, άλλα που γίνονταν σε γάμους ονομάζονταν γαμικά και άλλα που τελούνταν την ημέρα της ταφής των νεκρών ονομάζονταν ἐπικήδεια (Περί θρησκευτικής ανοχής. P. 8). Το teretizmaty, όπως και το non-nanizmaty, είναι ποικιλίες του λεγόμενου kratim, χαρακτηριστικό του καλοφωνικού ύφους του βυζαντινού εκκλησιαστικού τραγουδιού (καλοφωνικός - «όμορφος ήχος»). Αυτό το στυλ αναπτύχθηκε από τον 12ο αιώνα. και διακρίθηκε από εκτεταμένες ψαλμωδίες με μακριές μελωδικές γραμμές. Τα Kratims είναι ειδικές μουσικές δομές που βασίζονται σε μια σειρά από παρόμοιες συλλαβές, οι οποίες, ανάλογα με το περιεχόμενο του έργου, εξέφραζαν παράπονο, φόβο, χαρά, λύπη. Αν το κράτιμα τραγουδιόταν με τις συλλαβές «α-νε-να», λεγόταν νενανίζματα και αν τραγουδιόταν με «τε-ρε-ρε» - τερετίσματα. Επομένως, ο θείος Χρυσόστομος (Λόγος επί των λέξεων είδα τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο. Τόμος 5. Σελ. 120) απαγορεύει αυστηρά τα θεατρικά τραγούδια, τους χορούς ηθοποιών που παίζουν παντομίμα, τις διαπεραστικές κραυγές και τους δυσαρμονικούς ήχους. Ερμηνεύοντας το γνωστό στίχο του ψαλμού, υπηρετήστε τον Κύριο με φόβο (Ψαλμ. 2:11), καταγγέλλει ανελέητα όσους αναμειγνύουν εξωτερικές θεατρικές χειρονομίες, στάσεις και ακατανόητους ήχους με πνευματικά άσματα (όπως teretizmaty, nenanismat και άλλα ακατανόητα λόγια, και λέει ότι αναμειγνύουν αυτούς που δεν μιλούν για τον Θεό). διαβολικές διασκεδάσεις με αγγελική δοξολογία (Ioan. Chrysost. In Is. sermo 1. 2 // PG 56, 99–100). Ο Χρυσόστομος διδάσκει επίσης πολλές οδηγίες ότι πρέπει να προσφέρουμε δοξολογίες στον Θεό, ώστε να είναι ευάρεστες σε Αυτόν, σαν μυρωδάτο θυμίαμα, με φόβο και συντετριμμένη καρδιά. Πραγματικά αξιέπαινη και άξια κάθε αναφοράς είναι και η δήλωση του λόγιου Μελετίου Πηγά από το 3ο κεφάλαιο. βιβλίο «Περί Χριστιανισμού»: «Ενώ η απλή και αρμονική μουσική γίνεται εύκολα αντιληπτή, λόγω του γεγονότος ότι κάνει τις καρδιές πιο εύθυμες, σαν να εξυψώνει την ψυχή πάνω από το σώμα (εξάλλου, η μουσική αρμονία είναι πολύ κοντά στο πνεύμα, επειδή έχει μια φύση ενδιάμεση μεταξύ σωματικής παχύτητας και πνευματικής άυλης), αντίθετα, η θεϊκή μουσική δεν χαλαρώνει και γλυκαίνει... Οι πατέρες, επιτρέποντας στην Εκκλησία μόνο ανθρώπινες φωνές τόσο φυσικές και άτεχνες, απορρίπτουν τους ήχους των εγχόρδων και των πνευστών ως τεχνητούς». Μερικοί από τους σημερινούς μουσικούς, τραγουδώντας με ορχηστρικό τρόπο, προσπαθούν να επαναφέρουν αυτούς τους ήχους στην Εκκλησία. Η απόδοση του teretizmat και του nenanizmat δεν είναι, προφανώς, αρχαία παράδοση, αλλά πιο πρόσφατη, αφού στα έργα που αποδίδονται στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό και άλλους αρχαίους μουσικούς δεν υπάρχουν αυτές οι ακατανόητες λέξεις και κρατάμε. Κατά πάσα πιθανότητα, προέκυψαν κατά την εποχή του John Kukuzel. Όμως, τα κρατήματα που ψάλλουν οι σημερινοί χορωδοί στις αγρυπνίες, λόγω του ότι διπλασιάζονται και πολλές φορές τριπλασιάζονται, στην πραγματικότητα γίνονται δυσάρεστα για τους ευλαβείς ακροατές και τους ενοχλούν. Ζητάμε λοιπόν από τους τραγουδιστές να τα τραγουδήσουν σύντομα, ώστε ταυτόχρονα να είναι πιο ευχάριστη η ερμηνεία τους και να υπάρχει χρόνος για διάβασμα και οι κανόνες να τραγουδιούνται πιο αργά, γιατί για την ψυχή όλος ο καρπός από την αγρυπνία φέρεται από τους κανόνες και το διάβασμα. Κάποιοι λένε ότι αυτοί οι ακατανόητοι τερετισμοί έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία για να προσελκύσουν τον απλό κόσμο με την ευχαρίστησή τους. Έτσι συμβαίνει συνήθως τώρα στις αγρυπνίες, ειδικά στο Άγιο Όρος, και έτσι ήταν πριν, σύμφωνα με την ιστορία του Μεγάλου Βασιλείου (μήνυμα προς τον κλήρο της Νεοκαισαριανής Εκκλησίας): «Τα έθιμα που έχουν πλέον καθιερωθεί σε όλες τις Εκκλησίες του Θεού είναι ομοιόμορφα και συμφωνούν. άλλος Έπειτα, καθοδηγώντας έναν να αρχίσει να τραγουδά, οι υπόλοιποι ψάλλουν, και έτσι περνούν τη νύχτα σε διάφορες ψαλμωδίες, και προσεύχονται ενδιάμεσα...» (Βασίλ. Μεγ. Επ. 207. 3 // PG 32, 764A). Παρακαλώ σημειώστε ότι η ψαλμωδία διαφέρει από την προσευχή, αφού η ψαλμωδία τελείται με ψαλμωδία, και η προσευχή γίνεται χωρίς ψάλτη, και ότι μεταξύ των αρχαίων η ψαλμωδία γινόταν σύμφωνα με το Ψαλτήρι του Δαβίδ. Γι' αυτό υπάρχουν αρχαίοι Ψαλμοί, βασισμένοι εξ ολοκλήρου σε μουσικές φωνές. Σήμερα συμβαίνει το αντίθετο: η προσευχή μας αποτελείται από το Ψαλτήρι, το οποίο διαβάζουμε, δεν ψάλλουμε (με εξαίρεση τους τρεις πρώτους ψαλμούς και τον πολυέλαιο), και η ψαλμωδία μας αποτελείται από τροπάρια αφιερωμένα στη νέα χάρη. Ωστόσο, οι θεοφόροι πατέρες, που ονομάζονται αυτοί που βρίσκονται σε νηφαλιότητα (νηπτικοί), ονομάζουν την ψαλμωδία προφορική και προφορική προσευχή και την ίδια την προσευχή - προσευχή που γίνεται με το νου. Σε άλλες πηγές υπάρχει βρωμάτων - «τροφή», που αντιστοιχεί στην ερμηνεία του Zonara. Επιπλέον, ο Μέγας Βασίλειος (κανόνας 40, εκτενώς) καταδικάζει το εμπόριο που οργανώνεται στις εκκλησίες των μαρτύρων και των αγίων τις ημέρες της μνήμης τους: «Οι Χριστιανοί συγκεντρώνονται στις εκκλησίες και στις γύρω περιοχές των εκκλησιών για κανέναν άλλο σκοπό παρά για να προσευχηθούν και να θυμηθούν πώς οι άγιοι πολέμησαν και εργάστηκαν για ευσέβεια μέχρι θανάτου. ο ναός μια αγορά και μια αγορά». Προσθέτει επίσης τα εξής: «Ο Θεός είναι τόσο θυμωμένος με εκείνους που πουλάνε και αγοράζουν στους ναούς ή στις αυλές των ναών, που ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος ήταν πάντα και παντού πράος και ταπεινός στην καρδιά, μάστιγα μόνο σε αυτούς που πουλούσαν και αγόραζαν κοντά στο ιερό για να τους χτυπήσουν, αφού τέτοιες αγορές μετατρέπουν το σπίτι των προσευχών σε λάκκο». 1020 π.Χ.). Προσέξτε επίσης ότι ο Κύριος κάλεσε τους πωλητές και γενικά τους εμπόρους ληστές και κλέφτες για την αδικία και την απάτη που διαπράττουν στις εμπορικές τους υποθέσεις. Επ. Ο Φίλων λέει (Chain of Interpreters on the Eight Books. Vol. 1. P. 163): «Ακόμα και οι Εβραίοι δεν πλένονται με τους πατέρες τους, για να μην δουν τη γύμνια του πατέρα τους, όπως ο Χαμ είδε τη γυμνότητα του Νώε. Επομένως, δεν είναι σωστό για τα παιδιά των Χριστιανών να πλένονται με τους πατέρες τους». Και ο άγιος Διάδοχος, επίσκοπος Φωτικιανός (κεφ. 52. Βλ.: Φιλοκαλία. σ. 216), διδάσκει: «Η απομάκρυνση από τα λουτρά είναι θαρραλέο και αγνό πράγμα, ειδικά για εκείνους που προτιμούν να γίνουν ένα με την ομορφιά της αγνότητας, με άλλα λόγια, για κληρικούς και μοναχούς που έχουν πάρει έναν όρκο της παρθενίας και της ευχάριστης παρθενίας. το σώμα και το γυμνό στο λουτρό επαναφέρει αυτή την άδοξη ανάμνηση τη γύμνια που ένιωσε ο Αδάμ μετά την ανυπακοή» (PG 65, 1183 π.Χ.). Και για να πούμε γενικά, τα μπάνια δεν προσφέρουν κανένα όφελος, παρά μόνο ευχαριστούν τη σάρκα και προκαλούν άσεμνες φαντασιώσεις. Εξαίρεση γίνεται μόνο για όσους αναγκάζονται να πλυθούν λόγω ασθένειας. Επίφ. Adv. haer. 30. 7 // PG 41, 416D. Σημειώστε ότι μέχρι την Πέμπτη, για την οποία ο κανόνας μιλάει εδώ, κάποιοι κατάλαβαν μόνο τη Μεγάλη Πέμπτη: αυτήν την ημέρα, οι κατηχούμενοι που σκόπευαν να βαφτιστούν το βράδυ του Μεγάλου Σαββάτου, σύμφωνα με το έθιμο, είπαν στους μέντοράς τους για τα δόγματα της πίστης που είχαν μελετήσει ως ενθύμιο. Οι διερμηνείς κατέληξαν σε αυτήν την κατανόηση με βάση τον προηγούμενο 45ο κανόνα της ίδιας Λαοδίκειας Συνόδου - μιλάει για εκείνους που λαμβάνουν το βάπτισμα το Μεγάλο Σάββατο. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι η παραπάνω κατανόηση του κανόνα είναι πιο επιτυχημένη, γιατί οι κατηχουμένοι, αφού συμπεριλήφθηκαν στον κατάλογο των φωτισμένων, έπρεπε όχι μόνο τη Μεγάλη Πέμπτη, αλλά και γενικά κάθε Πέμπτη, να λένε τι είχαν μελετήσει τις άλλες μέρες της εβδομάδας, για να μην το ξεχάσουν. Και το ότι δεν πέρασε μία εβδομάδα, αλλά πολλές, μεταξύ της καταγραφής του φωτισμένου και της βάπτισης, φαίνεται από τη λιτανεία των φωτισμένων, που αρχίζει να απαγγέλλεται από την Τετάρτη της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (αυτό ονομάζεται στους Εκκλησιαστικούς Κανόνες μέση (τέταρτη) εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, μετά την Εβδομάδα του Σταυρού) της εβδομάδας της Σαρακοστής. Ο Ἀλόχευτος θα μεταφραζόταν ακριβέστερα ως «στερείται αυτό που είναι χαρακτηριστικό του τοκετού». Σε αυτή την κατανόηση αυτής της λέξης βασίζεται η ερμηνεία του Ζωναρά, που δίνεται παρακάτω από τον Στ. Νικόδημος Σβιατογκόρετς. Επομένως, οι ζωγράφοι δεν πρέπει να απεικονίζουν τη Μητέρα του Θεού στην εικόνα της γιορτής της Γέννησης του Χριστού ξαπλωμένη σε κρεβάτι και σαν εξαντλημένοι από τον πόνο, και επίσης στο Μηναίο, τη δεύτερη μέρα μετά τη Γέννηση του Χριστού, δεν πρέπει να γράφουν αυτή την έκφραση - «Η Γέννηση της Θεοτόκου», αλλά μπορούν μόνο να γράψουν «Το Συμβούλιο του Θεού σύμφωνα με τον Γρηγόρη». ορισμός της παρούσας Συνόδου, μια μονή γέννηση χωρίς αυτό που είναι χαρακτηριστικό του τοκετού, ήταν η γέννηση του Χριστού και είναι αδύνατο να χρησιμοποιηθεί η λέξη «γέννηση» με την ορθή έννοια σε σχέση με τον Αδιάφθορο και τον Ατεχνίτη (Greg. Nyss. In Cant. 13 // PG 44, 1053AB). Και η απεικόνιση, όπως φαίνεται σε πολλές εικόνες της Γέννησης του Χριστού, μερικές γυναίκες που πλένουν τον Χριστό στη γραμματοσειρά είναι μια εντελώς αταίριαστη εφεύρεση των σαρκικών ανθρώπων, και επομένως πρέπει να απαλλαγούμε με κάθε δυνατό τρόπο. Επειδή όμως οι θεϊκοί ποιητές και οι ύμνοι συχνά αποκαλούν τη γέννηση του Χριστού από την Παναγία τοκετό, ας χρησιμοποιηθεί αυτό το όνομα με ακατάλληλη έννοια σε έναν ανώδυνο τοκετό, με την προϋπόθεση ότι αυτή η γέννηση νοείται ως γέννηση χωρίς πόνους τοκετού και γίνεται αποδεκτή ως απλή γέννα. Επίφ. Adv. haer. 79. 1 // PG 42, 741A. Η Εκκλησία δέχτηκε τον Τρισάγιο Ύμνο άνωθεν. Ο Θεοφάνης λέει ότι όταν οι σεισμοί δεν σταμάτησαν στην Κωνσταντινούπολη, οι κάτοικοι τελικά, φοβισμένοι, βγήκαν στο χωράφι και έκαναν προσευχές (και ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο νεότερος και ο Πρόκλος της Κωνσταντινούπολης έκαναν προσευχές μαζί τους, και ξυπόλητοι, σύμφωνα με τον Γλύκα (Michael Glyca. PG815C/Annales 48/4, PG815C). Έτυχε, λοιπόν, μια μέρα που κάποιος νεαρός πιάστηκε στον αέρα και άκουσε μια Θεία φωνή, η οποία τον διέταξε να πει στον επίσκοπο και στον λαό ότι η προσευχή έπρεπε να γίνει με αυτά τα λόγια: «Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησέ μας» (PG 108, 244C–245A). Και ο Νικηφόρος λέει ότι ο τόπος από τον οποίο ανατράφηκε το παιδί ονομαζόταν «θεία εξύψωση» (ὕψωμα θεῖον), και τώρα λέγεται Ψωμαθειά (Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 46 // PG 146, 1217D). Από τότε λοιπόν ο αυτοκράτορας διέταξε να τραγουδούν παντού αυτό το τραγούδι στα ελληνικά. Ως εκ τούτου, στην αρχαιότητα, ο Σάββας ο Μέγας, αν και επέτρεπε στους Αρμένιους χριστιανούς να ψάλλουν τη λειτουργία τους στα αρμενικά, δεν επέτρεψε να προφέρεται το Τρισάγιο στα αρμενικά, αλλά τους διέταξε να ψάλλουν στα ελληνικά. Και οι Λατίνοι ακόμη στην κηδεία τους ψάλλουν το Τρισάγιο στα ελληνικά, και όχι στα λατινικά, από σεβασμό στη γλώσσα που ειπώθηκε το τραγούδι κατόπιν εντολής του Θεού. Και σημειώστε ότι αυτό το θαύμα έγινε και πριν από τον Γνάθεβ, κατά τον Δοσίθεο (Δώδεκα βιβλία, σελ. 312). Ο Γναφεύς έζησε αργότερα, υπό τον Ζήνωνα, και ο θεοπασχισμός δεν εμφανίστηκε πριν από τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο. Αυτός ο Τρισάγιος ύμνος αποτελείται από τρία μέρη. Οι λέξεις «Άγιος, Άγιος, Άγιος» προέρχονται από το τραγούδι των Σεραφείμ όπως ακούγεται από τον Ησαΐα (βλέπε Ησαΐας 6:3). Και οι λέξεις «Θεός, ο Δυνατός, ο Αθάνατος» είναι παρμένες από τον στίχο του Δαβίδ: Η ψυχή μου διψούσε για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό (Ψαλμ. 41:3), γιατί ο ζωντανός και ο αθάνατος είναι ένα και το αυτό. Οι λέξεις «ελέησέ μας» είναι δανεισμένες από το Κεφάλαιο 33. Τα βιβλία του Ησαΐα (βλέπε Ησαΐας 33:2) και του Ψαλμού 122 (βλ. Ψαλμός 123:3) είναι και αιτήματα και προσευχές. Το τραγούδι αυτό απευθύνεται στην Αγία Τριάδα. «Άγιος Θεός» αναφέρεται στον Πατέρα, ο οποίος είναι η Θεία πηγή της Θεότητας του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. «Άγιος Ισχυρός» - στον Υιό, ο οποίος είναι η δύναμη, και η δύναμη, και το χέρι του Πατέρα, και μέσω του οποίου άρχισαν να γίνονται όλα (βλέπε Ιωάννη 1:3). Και οι λέξεις «Άγιος Αθάνατος» αναφέρονται στο Άγιο Πνεύμα, που ονομάζεται Ζωοδότης. Οι λέξεις «ελέησέ μας», με ρήμα ενικού, δηλώνουν μια κυριαρχία και τη θεότητα τριών προσώπων. Ο παράφρων Γναφεύς προσθέτοντας τις λέξεις «σταυρωμένος υπέρ ημών», δεν σταυρώνει μόνο τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα μαζί με τον Υιό, όπως λέει ο Δαμασκηνός (βιβλίο 3, κεφ. 54) (Ιωάν. Δαμασκ. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1020A), αλλά και κατά τον Balsamon εισάγει ανεπαίσθητα ένα τέταρτο πρόσωπο στην Τριάδα και χωριστά θεωρεί τον Υιό του Θεού και τον σταυρωμένο Χριστό χωριστά. Βλέπε επίσης τη θεολογική ερμηνεία του Τρισαγίου άσμαυ από τον Δοσίθεο (ό.π.) και από τον Δαμασκηνό στο «Tale of the Trisagion Song» (Idem. De Trisag. // PG 95, 21A–61A) και στην «Ακριβή Έκθεση» (βιβλίο 3, κεφάλαιο 10) (1th. Dem. fide) (1th. De Trisag. // PG 95, 21A–61A) 94, 1017B–1021C). Αυτόν τον κανόνα τον αναφέρει ο George Kedrin, γι' αυτό οι παπικοί που συκοφαντούν τους κανόνες αυτού του Συμβουλίου και λένε ότι ούτε ένας ιστορικός δεν τους ανέφερε, αναγκάζονται να σιωπήσουν και εδώ. Τον αναγνωρίζει και ο πάπας Αδριανός σε επιστολή του προς τον Ταράσιο (Συνοδικόν. Τ. 2. σ. 747–749). Σημειώστε ότι, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, δεν ενδείκνυται οι καλλιτέχνες να απεικονίζουν χωριστά τόσο στον Σταυρό του Χριστού όσο και σε άλλες εικόνες τα τέσσερα ζώα που προεικόνιζαν τους τέσσερις ευαγγελιστές στον Παλαιό Νόμο, αλλά, δίνοντας προτίμηση στην αλήθεια, ζωγραφίζουν τους ευαγγελιστές με ανθρώπινη μορφή. Είπα «τέσσερα ζώα χωριστά», γιατί αν οι ευαγγελιστές απεικονίζονται με ανθρώπινη μορφή και τα ζώα που τους αντιπροσώπευαν απεικονίζονται μαζί τους, τότε, μου φαίνεται, αυτό δεν είναι αμαρτωλό. Αυτός ο κανόνας της VI Συνόδου αναφέρεται τόσο από τη VII Σύνοδο στις Πράξεις 6 και 4, όσο και από τον Αδριανό στην πρώτη του επιστολή προς τον Ταράσιο. Αφού διάβασε αυτόν τον κανόνα, ο Ηλίας, πρεσβύτερος της Εκκλησίας των Βλαχερνών, που προηγουμένως ήταν εικονομάχος, διορθώθηκε (Συνοδικόν. Τ. 2. Σελ. 780). Βλέπε επίσης τον πρόλογο των κανόνων αυτού του Συμβουλίου. Επομένως, η Ζ' Σύνοδος στην επιστολή της προς την Αλεξάνδρεια (Συνοδικόν. Τ. 2. Σ. 905) λέει ότι είναι προτιμότερο να απεικονίζεται η Παναγία Θεοτόκος ως παρθένος, και όχι ως κιβωτός, ράβδος, λυχνάρι ή οποιοσδήποτε άλλος τύπος Της. Ωστόσο, αν γράφονται πρωτότυπα της Θεοτόκου γύρω της, τότε πιστεύω ότι αυτό δεν είναι αμαρτωλό. Ο Ζωνάρα λέει ότι παρόλο που η λέξη τελευτώντων με τη στενή έννοια σημαίνει εκείνους που δεν έχουν πεθάνει, αλλά είναι κοντά στο θάνατο και δεν έχουν πεθάνει ακόμη, εντούτοις, οι επόμενες λέξεις του κανόνα εξηγούν ότι αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια του «πεθαμένου» και του «νεκρού». Επομένως σε άλλους κώδικες αντί τελευτώντων γράφεται τελευτησάντων. Άλλωστε, αν κάποιος βρίσκεται έστω και στην τελευταία του πνοή, είναι σκόπιμο να του διδάξει τα Θεία Μυστήρια, σύμφωνα με το I Om. 13 και η ιστορία του αγίου Διονυσίου, που δόθηκε στη θέση της (βλ. σημ. 48 (2 προς Α' Ομ. 13). Σημειώστε ότι δεν είναι σωστό να θάβονται οι νεκροί μέσα στην εκκλησία, αλλά αυτοί που κάνουν αυτή την αμαρτία βαριά. Ο άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ λέει (Evergetin. σελ. 10 και 49) ότι κάποτε μια μοναχή που ήταν αγνή και απείχε από επαίσχυντες απολαύσεις, αλλά δεν μπορούσε να συγκρατηθεί από άκαιρες συζητήσεις, θάφτηκε μέσα στην εκκλησία. Και ω φρίκη! Εκείνο το βράδυ, ο άντρας που φύλαγε την εκκλησία βλέπει σε μια αποκάλυψη πώς κάποιοι έφεραν αυτή την καλόγρια στο ιερό θυσιαστήριο και την πριόνισαν στη μέση. Έριξαν το ένα μισό στη φωτιά και το έκαψαν, αλλά το άλλο έμεινε έτσι. Το πρωί είπε για αυτό το εξαιρετικό όραμα στους Χριστιανούς που ήταν παρόντες εκεί. Επιπλέον, ο ίδιος άγιος λέει ότι όταν ο πατρίκιος Βαλεριανός, που έζησε στην εποχή του, πέθανε σε μια πόλη που ονομαζόταν Brixia, ο επίσκοπος της πόλης εκείνης πήρε χρήματα από τους συγγενείς του και τους παρείχε μια θέση στην εκκλησία για την ταφή των λειψάνων του Βαλεριανού, ο οποίος έζησε άσχημα μέχρι τα βαθιά του γεράματα. Και τότε το επόμενο βράδυ ο άγιος μάρτυρας Faustin, στο όνομα του οποίου ιδρύθηκε η εκκλησία, εμφανίζεται στον ιδρυτή και φύλακα αυτής της εκκλησίας και του λέει: «Πήγαινε και πες στον επίσκοπο να πετάξει έξω από την εκκλησία μου αυτό το ακάθαρτο σώμα που έθαψε εδώ, και αν δεν το κάνει αυτό, θα πεθάνει σε τριάντα ημέρες». Ο Προσμονάρ φοβήθηκε να αναγγείλει το όραμα στον επίσκοπο, και εμφανίστηκε πάλι ο άγιος και του είπε το ίδιο, αλλά αυτός φοβούμενος πάλι δεν το αποκάλυψε στον επίσκοπο. Επομένως, όταν έφτασε η τριακοστή ημέρα, ο επίσκοπος, όντας υγιής, πήγε για ύπνο το βράδυ και - ω φρίκη! - δεν αναστήθηκε ξανά, αλλά πέθανε ξαφνικά. Ακούστε, επίσκοποι, ακούστε, ιερείς, ακούστε, όλοι οι χριστιανοί γενικά που επιτρέπουν να ταφούν τα σώματα των νεκρών σε ιερούς ναούς, και ειδικά οι κάτοικοι των νησιών όπου είναι διαδεδομένο αυτό το θεοσεβές και κατακριτέο έθιμο, και μάθετε τι καταδίκη και τιμωρία από τον Θεό (όπως προσθέτει ο Γρηγόριος) είναι οι ψυχές των νεκρών. επισκόπους και ιερείς που το επιτρέπουν, και συγγενείς των νεκρών που το επιθυμούν. Πιστεύετε ότι ωφελείτε τους νεκρούς όταν τους θάβετε στην εκκλησία και δεν ξέρετε ότι κάνοντας αυτό αναμφίβολα επιφέρετε μαρτύριο και τιμωρία πάνω τους. Άλλωστε, αν εκείνη η μοναχή, που νικήθηκε μόνο από άκαιρες και άσκοπες κουβέντες, πριονίστηκε και κάηκε στη φωτιά επειδή την έθαψαν σε εκκλησία, τότε τι θα αντέξουν, λοιπόν, αυτοί που αμάρτησαν με πολλά λόγια και έργα αφού πεθάνουν και θα ταφούν στις εκκλησίες; Για την αγάπη του Θεού, άγιοι επίσκοποι, απαγορεύστε στους χριστιανούς σας τόσο μεγάλο κακό και προστάξτε τους να σκάβουν τάφους για τους νεκρούς έξω από την εκκλησία. Ω, τι μεγάλο κακό! Αφενός οι Χριστιανοί φέρνουν θυμίαμα και θυμίαμα για να εξευμενίσουν μαζί τους ο Θεός, ώστε η εκκλησία να μυρίζει ευωδία και να χύνεται θυμίαμα στους χριστιανούς που συγκεντρώνονται σε αυτήν και αφετέρου οι ίδιοι θάβουν τα βρωμερά σώματα των νεκρών, από τη δυσωδία των οποίων ο Θεός απομακρύνει, και η εκκλησία γεμίζει από τη μυρωδιά και την εκκλησία. φωτιά και επανειλημμένα βρίζει τους θαμμένους. Είναι δυνατόν να βρούμε μεγαλύτερο παράλογο και βλακεία από αυτό; Εάν ο κανόνας VI Omni. 97 εντολές να μην μένει κανένας ζωντανός ακόμη και σε εκείνα τα μέρη της εκκλησίας που προορίζονται για τους κατηχουμένους, τότε πόσο πιο ακατάλληλο είναι να μένουν στην ίδια την εκκλησία πτώματα, γεμάτα δυσωδία και δυσωδία; Επομένως, ο Ιωάννης ο Κίτρας απαγορεύει αποφασιστικά την ταφή των σορών των νεκρών μέσα στον ανακαινισμένο ναό. Το ίδιο λέει και ο Βαλσάμων (ελληνορωμαϊκό δίκαιο. Απάντηση 38. σελ. 382). Και ο άγιος Εφραίμ στη διαθήκη του παρακαλεί να μην τον θάψουν στην εκκλησία, λέγοντας: «Σε προσκυνώ: μην με επιτρέψεις να ταφώ στον οίκο του Θεού, κάτω από το θυσιαστήριο ή σε οποιοδήποτε άλλο μέρος στο ναό του Θεού, γιατί δεν αρμόζει ένα σάπιο και βρωμερό σκουλήκι να θάβεται στο ναό και στο ιερό, όποιος δεν το βλέπει ο Κύριος. μην είσαι άξιος ναού στη Βασιλεία των Ουρανών!». (TLG 4138/156. 401. 1–6). Ας τρέμουμε, αδέρφια, και ας φοβηθούμε. Άλλωστε, αν ο θεοφόρος Εφραίμ δεν θεώρησε τον εαυτό του άξιο να ταφεί στην εκκλησία, τότε πόσο πιο ανάξιοι είναι οι αμαρτωλοί να ταφούν στην εκκλησία; Αλίμονο και αλίμονο σε αυτούς που κάνουν τέτοια πράγματα! Είναι εξίσου σκόπιμο να τιμωρούνται όσοι δεν πάνε στην εκκλησία όπου είναι θαμμένοι κάποιοι συγγενείς τους. Τι κάνεις, απερίσκεπτη; Δεν ξέρεις ότι με το ίδιο πράγμα που κάνεις, δηλαδή δεν πηγαίνεις στην εκκλησία, μπαίνεις σε εχθρότητα με τον Θεό και τους αγίους του και πολεμάς μαζί τους επειδή πέθανε ο συγγενής σου; Και ποιος είσαι εσύ που πολεμάς με τον Θεό, που τα κανονίζεις όλα, και τη ζωή και τον θάνατο, για το καλό; Επιπλέον, οι εξομολογητές πρέπει να τιμωρούν τις γυναίκες ή τους άνδρες που πηγαίνουν στους τάφους των συγγενών τους και κλαίνε, σαν να μην έχουν καμία ελπίδα ότι θα αναστηθούν, και να τους απαγορεύσουν να το κάνουν. Αυτοί, οι ανόητοι, δεν καταλαβαίνουν ότι ο θάνατος των Ορθοδόξων Χριστιανών δεν είναι θάνατος, αλλά ένα είδος ύπνου από τον οποίο πρέπει να ξυπνήσουν την ημέρα της ανάστασης. Αυτό το χιλιοειπωμένο βάρβαρο, κακό έθιμο εξακολουθεί να είναι διαδεδομένο στη Μολδοβλαχία και στις μητροπολιτικές της περιοχές υπάρχουν συχνά λόγιοι και συνετοί άρχοντες, αρχηγοί και επίσκοποι που γνωρίζουν καλά αυτό το αναίσχυντο, επιβλαβές και κακό έθιμο. Ιωαν. Χρυσόστ. Ονομ. στα Εβρ. 4. 5–6 // PG 63, 44–45. Αυτό λέει στις πράξεις του Συμβουλίου της Καρχηδόνας. Ή και σε περιπτώσεις που παιδιά βρέθηκαν εγκαταλελειμμένα στο δρόμο ή στην πόρτα κάποιας εκκλησίας, όπως συμβαίνει με τα νόθα παιδιά, και δεν είναι γνωστό αν βαφτίστηκαν. Βλέπε Δευτ. 17:6; 19:15 ; Matt. 18:16. Γι' αυτό το 60ο βιβλίο. «Βασιλικός», τιτ. 38, κεφ. 1, διατάζει να ελευθερωθεί η κόρη από την υποταγή στον πατέρα της και η σκλάβα από την υποταγή στον κύριό της, αν ο πατέρας και ο αφέντης επιδιώξουν να τους κάνουν πόρνες. Αν οι ίδιοι δεν θέλουν να απελευθερωθούν από τέτοια υποτέλεια, πρέπει να εξοριστούν και να δημευθεί η περιουσία τους. Επιπλέον, 2ο κεφ. τιμωρεί με τον ίδιο τρόπο τους φύλακες ανοχής και τους μαστροπούς, δηλαδή με εξορία αν είναι απλοί άνθρωποι, και αν είναι στρατιωτικοί - με στέρηση περιουσίας. Ο Φώτιος (Τιτ. 13, Κεφ. 21) λέει ότι αυτός που γνωρίζει ότι η γυναίκα του πορνεύει και σιωπά λέγεται μαστροπός (Βασιλική. Βιβλίο 24, Τιτ. 2, Κεφ. 14). Είπα «κατά συγκατάβαση» επειδή, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο. 59, επτά χρόνια είναι η μετάνοια των πόρνων, όχι των μοιχών, και, επομένως, στον παρόντα κανόνα οι μοιχοί τιμωρούνται μόνο ως πόρνοι. Ωστόσο, σύμφωνα με την Ankir. 20, επτά χρόνια είναι η μετάνοια των μοιχών, και επομένως η τιμωρία στον παρόντα κανόνα δεν επιβάλλεται πλέον από επιείκεια: οι μοιχοί φέρουν τη μετάνοια των μοιχών και όχι των μοιχών. Βλέπε σημείωση. στον Μέγα Βασίλειο. 22. Είπα ότι ο σύζυγος της γυναίκας που εγκατέλειψε τον άντρα της, αν και δεν ήταν ένοχος για μοιχεία, και παντρεύτηκε άλλη, μπορεί να παντρευτεί δεύτερη φορά. Ωστόσο, εάν μια σύζυγος απαρνηθεί μόνο τον σύζυγό της, ο οποίος δεν είναι ένοχος μοιχείας, αλλά δεν παντρεύεται άλλον, αλλά παραμένει έτσι, τότε ο σύζυγός της δεν επιτρέπεται να πάρει άλλη σύζυγο: και τα δύο μέρη πρέπει είτε να μείνουν άγαμοι, είτε να συμφιλιωθούν και να ενωθούν ξανά, σύμφωνα με την Καρχηδόνα. 113. Γι' αυτό και ο θείος Επιφάνιος λέει το ίδιο όπως λέγεται σε αυτόν τον κανόνα: «Όλοι οι άνθρωποι περνούν έξι ημέρες πριν από το Πάσχα σε ξηροφαγία, δηλαδή, αυτή την ώρα καταναλώνουν ψωμί, αλάτι και νερό το βράδυ» (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828BC). Το τέλος της νηστείας, το οποίο, όπως αναφέρεται σε αυτόν τον κανόνα, θα έπρεπε να συμβεί μετά τα μεσάνυχτα, εκείνες τις ημέρες μεταξύ των αρχαίων Χριστιανών, σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα, συνέβαινε συνήθως με διαφορετικό τρόπο, αλλά αυτή η μέθοδος είναι εντελώς ασυνήθιστη στη σύγχρονη εποχή. Άλλοι λένε ότι η λέξη ἀπονηστίζεσθαι, δηλαδή «τέλειω τη νηστεία», σημαίνει τρώω τυρί, αυγά και γενικά πασχαλινό φαγητό - το συμπέρασμα αυτό το βγάζουν από το Κεφάλαιο 19. 5ο βιβλίο. «Αποστολικά Συντάγματα» (PG 1, 893C). Ωστόσο, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, μετά τα μεσάνυχτα, οι Χριστιανοί πρέπει πρώτα να ακούσουν ολόκληρο το κυριακάτικο όργανο, να περιμένουν μέχρι το τέλος της Θείας Λειτουργίας και μετά να διακόψουν τη νηστεία και να φάνε το πασχαλινό φαγητό με χαρά και χαρά. Πράγματι, τα Αποστολικά Συντάγματα (ό.π.) λένε: «Γι' αυτό και εσείς, αφού ανέστη ο Κύριος, πρόσφερε τη θυσία σου, την οποία σε πρόσταξε μέσω ημών, λέγοντας: Κάνε σε ανάμνησή μου (Λουκάς 22:19) και μετά νηστεύεις με χαρά» (PG 1, 893C). Βλέπετε ότι τα «Ψηφίσματα» λένε ότι πρώτα να γίνει η λειτουργία και μετά να σπάσουμε τη νηστεία μας; Επομένως, όσοι κρατούν αυγά ή τυρί στους κόλπους τους και, μόλις ακούσουν το «Χριστός Ανέστη!», αρχίζουν να γεμίζουν το στόμα τους με όλα αυτά, είναι άξιοι καταδίκης, εξαιρετικά σκλαβωμένοι στην κοιλιά και αχόρταγοι. Ας σταματήσουν μια για πάντα αυτή την αγανάκτηση. Ωστόσο, δεν ενδείκνυται για τους γονείς να επιτρέπουν στα παιδιά τους τέτοια αγανάκτηση. Λέμε ότι ο Κύριος ανέστη την Κυριακή ακριβώς επειδή, σύμφωνα με τον Blastar (γράμμα «Ν», κεφάλαιο 3) και τον Χρύσανθο της Ιερουσαλήμ (στο «Γεωγραφία»), η ημέρα για τους εκκλησιαστικούς αρχίζει την έβδομη ώρα της νύχτας και τελειώνει στις έξι η ώρα την επόμενη νύχτα, και το έργο που επιτελείται σε εικοσιτέσσερις ώρες αναγνωρίζεται ως εκτελεσμένο σε αυτή τη μέρα και τη νύχτα. Να σημειώσουμε εδώ ότι την ημέρα της Ανάστασης τελέστηκε δύο φορές ο ασπασμός. Η πρώτη είναι το πρωί στα βασιλικά ανάκτορα και ιδιαίτερα στις εκκλησίες όταν τραγουδούν την «Ημέρα της Ανάστασης» στο τέλος του ματς. Το δεύτερο - το βράδυ στη Μεγάλη Εκκλησία της Αγίας Σοφίας, όταν όλοι οι άρχοντες φίλησαν τον αυτοκράτορα, όπως αφηγείται ο Kuropalate (Kuropalat of the Palace of Constantinople George Kodin - Έλληνας συγγραφέας του 15ου αιώνα, συγγραφέας του βιβλίου «On the ceremonies of the Palace of Constantinople» (Depolatiino Constantinyon zyrtar κ.λπ.). το 1588), λέγοντας: «Ο Αυτοκράτορας κάθεται στο θρόνο, ενώ ο μεγάλος οικιακός φέρει το ξίφος... και όλοι οι άρχοντες, μέχρι τον τελευταίο, κατά την είσοδό τους, φιλούν πρώτα το δεξί πόδι του αυτοκράτορα (για χάρη της αυτοκρατορίας της βασιλικής εξουσίας. - Αγ. Χ.), μετά το δεξί του χέρι (γιατί ο αυτοκράτορας της Εκκλησίας και ο υπερασπιστής της Θεσσαλονίκης είναι ο υπερασπιστής του Σιάνου. - St. H.), και μετά το δεξί του μάγουλο» (Codin. Curopal. De offic. 14 // PG 157, 89D) (γιατί «ο βασιλιάς και ο πολεμιστής, ο πλούσιος και ο φτωχός είναι ίσοι εν Χριστώ»). Πολλοί άνθρωποι από άγνοια ονομάζουν αυτό το δεύτερο φιλί δεύτερη Ανάσταση. Και για το έθιμο να τρώμε κόκκινα αυγά την ημέρα της Ανάστασης, πολλοί λένε πολλά αναξιόπιστα πράγματα, αλλά ο Παΐσιος από τη Γάζα, ένας λόγιος άνθρωπος, που έλυνε κάποιες ερωτήσεις στον Ρώσο Τσάρο, λέει ότι όταν οι Εβραίοι είπαν: Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας (Ματθαίος 27:25), αμέσως όλα τα αντικείμενα στα σπίτια τους κοκκίνισαν. Επομένως, σε ανάμνηση του θαύματος, βάφουμε και αυγά κόκκινα την ημέρα της Ανάστασης. Και αυτό το θαύμα, σύμφωνα με τον ίδιο, μας είναι γνωστό από τον αρχαίο μύθο. Αυτό αναφέρεται στους κανόνες: I Omni. 20, Petra Alexander. 15, Βασίλειος ο Μέγας. 91. Πότε όμως και από ποιον καταργήθηκε στην Ανατολική μας Εκκλησία αυτό το ευαγγελικό, αποστολικό και πατρικό έθιμο της γονατισίας; Δεν ξέρουμε τι ακριβώς να πούμε, αλλά υποθέτουμε ότι έπρεπε να καταργηθεί μετά το σχίσμα, όταν, πιθανότατα, κάποιοι από τους υπερβολικά ζηλωτές μας άρχισαν να είναι εχθρικοί προς τα έθιμα της Δυτικής Εκκλησίας και, κατά συνέπεια, ενάντια σε αυτό το κανονικό έθιμο. Και για να πειστείτε για την αλήθεια αυτής της παραδοχής μας, δείτε το τέλος του 3ου βιβλίου. για τον χριστιανισμό του Μελετίου Πηγά μας, το μέρος όπου μιλάει για γονατιστή (σελ. 240 της έκδοσης Βουκουρεστίου). Ως εκ τούτου, η λεγόμενη «παπαλέτα» μεταξύ των Δυτικών, δηλαδή η μανία στο κεφάλι των κληρικών, αν και είναι κανονική, καταργήθηκε από τους δικούς μας - βλέπε τον 21ο κανόνα αυτού του Συμβουλίου. Η συχνή κοινωνία των Μυστηρίων, αποδεκτή από τους Λατίνους, αν και είναι σύμφωνη με τους κανόνες, έχει καταργηθεί και από εμάς - βλέπε τον πρόλογο του «Τόμου της Αγάπης» - κλπ. Και γονατίζοντας δεν εννοώ τις λεγόμενες προσκυνήσεις, αλλά την προσευχή που κάνουμε στα γόνατα. Οι αυτοκράτορες Λέων και Κωνσταντίνος στον «Εκλογισμό των Νόμων» (τίτ. 28) λένε ότι μια γυναίκα που συλλαμβάνει από πορνεία, αν καταπατήσει τη μήτρα της για να προκαλέσει αποβολή, πρέπει να υποβληθεί σε σωματική τιμωρία και να εξοριστεί. Ως εκ τούτου, ο βασιλιάς Δαβίδ πήρε πίσω τη σύζυγό του Μιχάλη, που είχε παντρευτεί για δεύτερη φορά τον Φάλτιο, συγχωρώντας τους, επειδή, σύμφωνα με την εξήγηση του Θεοδώρητου, ο Σαούλ τους ανάγκασε να παντρευτούν και ο Μιχάλης αναγκάστηκε να παντρευτεί δεύτερη φορά (Β' Σαμ. 3:14) (Theod. Cyr. Quaest. In. II Reg. 180/60/2000). Σημειώστε επίσης ότι εάν η σύζυγος του συζύγου που επέστρεψε δεν τον επιθυμεί, τότε σε καμία περίπτωση δεν της επιτρέπεται να έχει δεύτερο σύζυγο, γιατί τόσο αυτή όσο και ο δεύτερος σύζυγός της είναι μοιχοί και ονομάζονται μοιχοί. Γι' αυτό ο Νικήτα του Ηρακλή λέει ότι αν ο άντρας μιας γυναίκας πάει σε άλλη χώρα και αποκτήσει εκεί παλλακίδα και η γυναίκα τον περιμένει τρία χρόνια, αλλά δεν έρθει, τότε ο άντρας της πρέπει να χωρίσει από την παλλακίδα και όχι από τη γυναίκα. Η γυναίκα του δεν μπορεί να παντρευτεί άλλον άντρα, αλλά πρέπει να παραμείνει, γιατί είναι ελεύθερη να παντρευτεί δεύτερη φορά μόνο μετά το θάνατο του συζύγου της, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου (Α' Κορ. 7,39) (Ελληνορωμαϊκός νόμος, σελ. 310), και όχι κατά τη διάρκεια της ζωής του. Επιπλέον, η νουβέλα του Λέο καθορίζει ότι εάν ένας από τους συζύγους συλληφθεί, τότε αυτός που παραμένει ελεύθερος δεν μπορεί να παντρευτεί. Αν το κάνει, ο σύζυγος που βρίσκεται σε αιχμαλωσία έχει το δικαίωμα να τον πάρει πίσω όταν είναι ελεύθερος και να διαλύσει τον δεύτερο γάμο. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, καθορίζει και το 117ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού, που βρίσκεται στον 7ο τίτλο. 28ο βιβλίο. «Basilik» (Photius. Nomocanon. Tit. 13, κεφ. 3): εάν ένας στρατιώτης, ή λόγιος (ο λόγιος είναι στρατιώτης της αυτοκρατορικής φρουράς), ή ένας ομοσπονδιακός (οι ομοσπονδιακοί είναι βάρβαροι άποικοι που στάθμευαν σύμφωνα με συμφωνία (foedus) στα σύνορα με χρήματα ή στρατιωτική υπηρεσία για χρήματα ή στρατιωτική υπηρεσία της αυτοκρατορίας. ήταν μέσα σε μια στρατιωτική εκστρατεία και σε πόλεμο, η σύζυγος πρέπει να τον περιμένει, ακόμα κι αν δεν λάβει γράμματα από αυτόν. Αν ακούσει ότι πέθανε, ας μην παντρευτεί έως ότου είτε η ίδια είτε οι γονείς της κάνουν αίτηση στους προϊστάμενους, ναυλωτές και κερκίδα (πρώην, τσάρτερ, κερκίδα είναι τα ονόματα των στρατιωτικών θέσεων) του αποσπάσματος στο οποίο βρισκόταν ο άντρας της και επιβεβαιώσουν γραπτώς ενώπιον του Ευαγγελίου ότι ο άντρας της πέθανε πράγματι. Ωστόσο, ακόμη και αφού λάβει γράμματα από αυτούς, δεν θα πρέπει να παντρευτεί για άλλον ένα χρόνο μετά από αυτό. Αν παντρευτεί χωρίς να τηρήσει τις παραπάνω προϋποθέσεις, τότε και αυτή και ο άντρας που την πήρε πρέπει να τιμωρηθούν ως μοιχοί και να δώσουν 10 λίτρα χρυσάφι στον στρατιώτη, τον πραγματικό της σύζυγο, όταν επιστρέψει από τον πόλεμο. Έχει το δικαίωμα, αν θέλει, να πάρει πίσω τη γυναίκα του. Η αρχή λέει ότι οι πατέρες του παρόντος Συμβουλίου αποφάσισαν ότι η συγχώρεση για έναν δεύτερο γάμο πρέπει να ληφθεί από εκείνες τις γυναίκες που είναι έτοιμες να απαρνηθούν τον δεύτερο σύζυγό τους και δεν επιμείνουν σε αυτό το αμάρτημα της άγνοιας ενός δεύτερου γάμου. Ωστόσο, κανείς δεν πρέπει να συγχωρεί όσους αντιστέκονται και δεν θέλουν να χωριστούν από τον δεύτερο σύζυγό τους (γράμμα «Ζ», Κεφάλαιο 5). Γι' αυτό ο θείος Χρυσόστομος, εναντιωνόμενος σε όσους υπερασπίζονται τους όρκους, λέει (Λόγος 8 για τα αγάλματα): «Μα τι να κάνεις», μου λες, «αν χρειάζεται να ορκιστείς; Όπου υπάρχει έγκλημα κατά του νόμου, δεν υπάρχει ανάγκη. Και είναι δυνατόν, λέτε, να μην ορκιστεί κανείς καθόλου, αν έχει διατάξει και τι λέγει ο Θεός; πιο αδύνατο να μην τηρήσεις την εντολή Του παρά να την τηρήσεις» (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad popul. Antioch. 8.4 // PG 49, 102). Και σε άλλο μέρος λέει (ο Πρώτος Κατηχητικός Λόγος προς όσους προετοιμάζονται για φώτιση): «Θέλω να εξαλείψω κάποιο μακροχρόνιο κακό που έχει γίνει έθιμο. Θέλω, επαναλαμβάνω, να καταστρέψω όχι μόνο κακούς και ψεύτικους όρκους, αλλά και καλούς και αληθινούς. Απάντησέ σου σε αυτό: μη μου πεις ότι ένας ενάρετος άνθρωπος, έχοντας ιερό βαθμό, αγνός και ευλαβής, ορκίστηκε. Αν θέλετε, θα μπορούσατε εξίσου καλά να μου πείτε ότι αυτός που ορκίστηκε είναι ο Πέτρος ή ο Παύλος ή ένας άγγελος εξ ουρανού: ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι τέτοιοι μεγάλοι ορκίστηκαν, δεν θα υποχωρήσω μπροστά στο μεγαλείο τους. Άλλωστε, ο νόμος που απαγορεύει όλους τους όρκους και που σας διαβάζω δεν είναι ο νόμος του Πέτρου ή του Παύλου ή των αγγέλων ή γενικά των δούλων σαν εμάς, αλλά ο Βασιλιάς όλων, ο ίδιος ο Θεός. Όταν διαβάζονται οι βασιλικοί χάρτες, οι σκλάβοι πρέπει να παραμένουν σιωπηλοί, όσο αξιοπρεπείς άνθρωποι κι αν είναι. Επομένως, εάν μπορείτε να ισχυριστείτε ότι ο Χριστός μας πρόσταξε να ορκιζόμαστε, ή ότι ο Χριστός δεν τιμωρεί αυτούς που ορκίζονται, δείξτε πού το λέει αυτό και θα υποταχτώ. Αν ο Χριστός με τέτοιο ζήλο μάς απαγορεύει να ορκιζόμαστε και ενδιαφέρεται τόσο πολύ να μην υπάρχουν καθόλου όρκοι, ώστε να βάζει τον ορκιστή σε ισότιμη βάση με τον πονηρό (δηλαδή τον διάβολο), γιατί λέει: Τι είναι πέρα ​​από αυτό είναι από τον κακό (Ματθαίος 5:37) - γιατί το επισημαίνετε έτσι κι έτσι; Άλλωστε, ο Θεός θα κρίνει αυτόν που ορκίζεται, όχι επειδή κάποιος άλλος συνεργάτης του ορκίστηκε νωρίτερα από επιπολαιότητα, αλλά επειδή ο ίδιος παραβίασε την επιταγή του νόμου Του. «Εγώ διέταξα», θα του πει την ημέρα της κρίσεως, «ήταν κατάλληλο για σένα να υπακούς στην εντολή Μου και να μην αναφέρεσαι στον έναν και στον άλλον και να συμμετέχεις στα εγκλήματα των άλλων». οι οποίοι ευθύνονται για αυτό το έγκλημα, γιατί ο Θεός δεν είναι σεβαστή προσώπων» (Ibid. 1.5 // PG 49, 230). Επομένως, ο Μέγας Βασίλειος, στις «Μετανοίες» του, αφορίζει τους άνδρες για μια εβδομάδα, αν ορκιστούν άλλον όρκο εκτός από τις λέξεις «ναι» και «όχι» (Βασίλ. Magn. Poenae 6 // PG 31, 1308A), και αφορίζει τις γυναίκες που έχουν ορκιστεί οποιονδήποτε όρκο για δύο εβδομάδες (Idem. PG/Epitasimi, in. 1313C). Επιπλέον, ο ίδιος ο Χρυσόστομος (Λόγος 5 για τα αγάλματα· Λόγος 17 για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου) τιμωρεί όσους ορκίζονταν με άδειους, γενικά αποδεκτούς όρκους με το να πάνε για ύπνο χωρίς δείπνο, πεινασμένος, υπό την προϋπόθεση ότι θα αναμορφωθεί (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad popul. Antioch. 5. 949 /, Antioch. 5. 949 /). Αν δεν διορθωθεί, τότε αφορίζεται από τη θεία κοινωνία και από την Εκκλησία, όπως αφορίζονται οι πόρνοι, οι μοιχοί και οι δολοφόνοι (Idem. Hom. στο Ματθ. 17.7 // PG 57, 264). Ο ίδιος Χρυσόστομος (Λόγοι 5, 14 και 15 για αγάλματα· Επιλογές από διάφορες λέξεις: Ομιλία 28 για όρκους) τιμωρεί με τις ίδιες μετάνοιες τόσο αυτούς που παραβιάζουν έναν όρκο όσο και εκείνους που τους αναγκάζουν να παραβιάσουν ή να ορκιστούν (βλ. αντίστοιχα: Ioan. Chrysost. Ad popul. 79 /,/7bi. 5. 14. 3. // PG 49, 148. 15. 5 // PG 49, 161. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, ας ντρέπονται και ο Βαλσαμών (κατά την ερμηνεία του 29ου κανόνα του Βασιλείου) και οι οπαδοί του, που ισχυρίζονται ότι το να δίνεις καλούς και αληθινούς όρκους είναι νόμιμο θέμα, και ας σταματήσουν τα χείλη τους, πρώτον, επειδή οι βασιλικοί νόμοι επιτρέπουν τους όρκους, και δεύτερον, επειδή είναι γενικά χαρακτηριστικό του τέλειου να μην ορκίζεται, αλλά να τηρείται η εντολή. όλοι. Έτσι, στο πρώτο επιχείρημα απαντάμε αυτό που έχουμε ήδη πει σε διάφορα μέρη, δηλαδή: οι βασιλείς συχνά φτιάχνουν νόμους που δεν είναι ωφέλιμοι, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164), και, κατά τη γνώμη των ίδιων των βασιλέων, όλοι αυτοί οι νόμοι και ιδιαίτερα οι θεϊκοί νόμοι που διατάσσουν Τα ευαγγέλια, πρέπει να καταργηθούν. Και στο δεύτερο επιχείρημα απαντάμε ότι όλες οι εντολές, άρα και η εντολή για τους όρκους, πρέπει να τηρούνται από όλους τους χριστιανούς. Επομένως, αφενός ο Κύριος πρόσταξε τους αποστόλους να διδάξουν τους πιστούς να τηρούν όλα όσα τους πρόσταξε, χωρίς καμία εξαίρεση, και δεν επέτρεψε να τηρηθεί το ένα και όχι το άλλο, και είπε ότι αυτός που παραβαίνει μια από τις ελάχιστες εντολές θα ονομαστεί μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:19). Από την άλλη, ο Μέγας Βασίλειος (πρόλογος των εκτενώς διατυπωμένων κανόνων) λέει: το γεγονός ότι γινόμαστε κριτές του Νομοθέτη Θεού και επιλέγουμε κάποιους νόμους Του ως καλούς και παραμελούμε άλλους, ενώ μας πρόσταξε να τηρούμε όλες τις εντολές Του, λειτουργεί ως ένδειξη αλαζονείας (PG 31, 900B). Αν όλες οι εντολές δεν ήταν απαραίτητες για τη σωτηρία μας, δεν θα είχαν γραφτεί και δεν θα είχαν εντολή να τις τηρήσουν όλες. Γνωρίζουμε ότι στην Παλαιά Γραφή επιτρέπονταν οι αληθινοί και νομικοί όρκοι (Δευτ. 6:13· Ψαλμ. 62:12· Ιερ. 4:2 ~ και σε άλλα μέρη) - ναι, επιτρεπόταν, αλλά δεν προβλεπόταν από το νόμο. Άλλο η άδεια και άλλο η νομοθεσία. Οι όρκοι επιτρέπονταν λόγω της ατέλειας και της πνευματικής βρεφικής ηλικίας των Εβραίων και με σκοπό την αποφυγή της ειδωλολατρίας. Το Θείο Ευαγγέλιο απαγορεύει αποφασιστικά σε κανέναν να ορκιστεί όχι μόνο στο όνομα του Θεού, αλλά και στο ίδιο του το κεφάλι, λέγοντας ότι αν η δικαιοσύνη μας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων και τη δικαιοσύνη του νόμου γενικά, δεν θα μπορέσουμε να μπούμε στη Βασιλεία των Ουρανών (βλ. Ματθ. 5:20). Δεν είναι σωστό να ορκιζόμαστε ούτε σε κτιστά πράγματα, γιατί ένας τέτοιος όρκος εξακολουθεί να ισχύει για τον Δημιουργό, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο. Και τα λόγια μαρτυρώ τον έπαινο σου (Α' Κοπ. 15:31) ή σε παρακαλώ από τον Κύριο (Α' Θεσ. 5:27) κ.λπ., στα οποία ο Παύλος επικαλείται το όνομα του Θεού για επιβεβαίωση, είναι εμφάνιση όρκου, αλλά όχι όρκος, όπως λέει ο Χρυσόστομος. Ίσως το λέει αυτό ο Παύλος, πρώτον, από μεγάλη ανάγκη, ακούσια, και δεύτερον, όχι για κανέναν λόγο, ανθρώπινο ή γενικά σχετικό με αυτόν τον κόσμο, αλλά το λέει λόγω απειλής για την πίστη και απλώς για χάρη του Θεού και των θείων πραγμάτων και, επιπλέον, σύμφωνα με την οικονομία και όχι κατά ακρίβια και νόμο. Αν κάποιος ορκιστεί στο Θεό, ας υποθέσουμε ότι για χάρη δεκάδων χιλιάδων χρυσού, αυτός αντιστέκεται και αμαρτάνει κατά της τρίτης εντολής του Δεκάλογου, που διατάζει να μην παίρνουμε μάταια το όνομα του Θεού (βλ. Έξοδος 20:7), αφού όλος ο κόσμος και ό,τι υπάρχει στον κόσμο είναι ματαιότητα, ως άχρηστο και φθαρτό. Γνωρίζοντας αυτό χάρη στον έμφυτο και κοινό νόμο της συνείδησης, ο Κλεινίας, ο περίφημος μαθητής του Πυθαγόρα, αν και ειδωλολάτρης, δεν ορκίστηκε, αλλά πλήρωσε πρόστιμο τριών ταλάντων, το οποίο θα μπορούσε να είχε αποφύγει αν είχε δώσει αληθινό όρκο, όπως μαρτυρεί ο Μέγας Βασίλειος (Βασίλ. Magn. Hom. 25731 / PG 2573, 22.5/). Σημειώστε ότι οι αστικοί νόμοι τιμωρούν τους παραβάτες του όρκου μετά την ανάκληση του όρκου τους, δηλαδή αφού εξεταστεί και διαπιστωθεί ότι είναι ψευδής. Οι ιεροί κανόνες εκείνων των ψευδορκιστών των οποίων ο όρκος ακυρώθηκε αποδίδονται στους χώρους των μετανοούντων και εκείνοι των οποίων ο όρκος δεν ακυρώθηκε αφορίζονται μόνο από την κοινωνία, αλλά όχι από την Εκκλησία και την προσευχή με τους πιστούς. Βλέπε κεφάλαιο 18. 13ο tit. «Νομόκανον» του Φωτίου και του Βαλσάμονα σχολεία επ’ αυτού, και ιδιαίτερα Αρμενοπούλου, βιβλίο. 1, tit. 7. Πρέπει να ξέρετε ότι ο όρκος στο Ιερό Ευαγγέλιο αναφέρεται στον Ίδιο τον Θεό, ο οποίος είναι παρών στο Ευαγγέλιο και μιλά μέσα από αυτό. Θα προσθέσω επίσης τα λόγια του Μεγάλου Αθανασίου για την τρίτη εντολή του Δεκαλόγου: «Αν κάποιος είναι άξιος να φωνάξει καθόλου τον Θεό, τότε, φυσικά, αξίζει εμπιστοσύνη έστω και χωρίς όρκο: αυτός που είναι ικανός για περισσότερα είναι πολύ πιο ικανός για λιγότερα. // PG 28, 189C). Δείτε πώς αυτός ο μεγάλος πατέρας αποδεικνύει με δύο προτάσεις ότι είναι γενικά περιττό να ορκιστείτε, γι' αυτό και οι ίδιοι οι αστικοί νόμοι δεν απαιτούν να ορκίζονται αξιόπιστοι μάρτυρες. Η VII Σύνοδος λέει επίσης στην Πράξη 6: «Ας μην εκπαιδεύσουμε τα χείλη μας να ορκίζονται, αλλά ας ακούσουμε τη φωνή του Κυρίου να λέει: Εγώ όμως σας λέω: μην ορκίζεστε καθόλου (Ματθαίος 5:34). Δείτε και σημειώστε. 1 προς Αποστ. 75. Σε όσα ειπώθηκαν, ας προσθέσουμε αυτή τη σύντομη, αλλά άξια αναφοράς, παρατήρηση του Χρυσοστόμου: «Εάν πιστεύεις ότι ο άνθρωπος είναι ειλικρινής, μην τον πείσεις για την ανάγκη του όρκου, και αν ξέρεις ότι λέει ψέματα, τότε μην τον αναγκάσεις να ορκιστεί» (Ομιλία 15 σε αγάλματα. T. 666 ChrysosIost. 15. 5 // PG 49, 161). Δείτε και στη 14η λέξη για τα αγάλματα πόσο αυστηρά απαγορεύει τους όρκους (Ibid. 14 // PG 49, 143–152). Βλέπε επίσης τη νουβέλα του Βασιλείου του Μακεδόνα, Λέοντος και Κωνσταντίνου (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. Βιβλίο 2. Σελ. 135), στην οποία απαγορεύουν ξεκάθαρα τις βρισιές και λένε ότι η ορκωμοσία απαγορεύεται από το Θείο Ευαγγέλιο και τις Γραφές και ότι αφού οι αλλαγές και οι απαρχές αυτού του κόσμου είναι ματαιοδοξία, σύμφωνα με κάποιον Σόλο-9. ορκίζεται στο όνομα του Θεού για χάρη τους, ορκίζεται μάταια, όπως ήδη είπαμε. Σε άλλες πηγές: «αποκαλώντας τους εαυτούς τους αγνούς και αγνούς» (καθαρούς και καθαρωτέρους). Σε άλλες πηγές: «τα καλύτερα» (ἀρίστους). Σε άλλες πηγές: καὶ ἐρχόμεναι (τότε αυτή η λέξη συμφωνεί με τη λέξη «αιρέσεις», και η μετάφραση θα είναι: «αφού είναι πολλοί από αυτούς εδώ, ιδιαίτερα αυτοί που προέρχονται από τη χώρα της Γαλατίας»). Ο Μάνης ο Πέρσης, από πολύ καιρό δούλος, ονομάστηκε Σκύθας, σύμφωνα με τον Θεοδώρητο (Αιρετικοί μύθοι. Βιβλίο 1, κεφάλαιο 26) (Θεοδ. Κυρ. Χάερ. φαμπ. Ι, 26 // PG 83, 377A). Ονομαζόταν και Κιούμπρικ, σύμφωνα με τον Επιφάνιο (κεφάλαιο για την αίρεση 66) (Epiph. Adv. haer. 66. 1 // PG 42, 29B). Οι οπαδοί του αργότερα τον μετονόμασαν σε Μανιχαίο. Διέδωσε το κακό του Βασιλίδη και του Μαρκίωνα τον 3ο αιώνα, κατά τον Αυγουστίνο (Περί αιρέσεων. Κεφ. 46). Μεταξύ άλλων, σύμφωνα με τον Theodoret (ό.π.), είπε ότι μετά θάνατον οι ψυχές εισέρχονται σε πτηνά, ζώα και ερπετά (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 380C). Ο Βαλεντίν, που έζησε τον 2ο αιώνα, είπε ότι ο Χριστός, έχοντας πάρει το αιθερικό σώμα, πέρασε από την Παναγία, σαν από σωλήνα, χωρίς να λάβει τίποτα από Αυτή (Τερτυλλιανός. Βιβλίο κατά των Βαλεντινιανών. Κεφ. 15). Οι Βαλεντινιανοί αρνήθηκαν την ανάσταση των σωμάτων και απέρριψαν την Παλαιά Διαθήκη. Διαβάζοντας και ερμηνεύοντας τους προφήτες, αυτοί, σύμφωνα με τον ανώνυμο ερμηνευτή των κανόνων, επινόησαν μερικούς μύθους και μιλούσαν άσκοπες κουβέντες για άλλα πονηρά πράγματα. Ο Μαρκίων ήταν οπαδός κάποιου Κέρδωνα, ο οποίος σπούδασε με τον Βασιλίδη και τον Σαθορνίνο, οπαδούς του Σίμωνα Μάγου, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό (Βιβλίο της Σάρκας του Χριστού). Όταν μια μέρα αυτός ο Μάρκιων ρώτησε τον άγιο Πολύκαρπο, ξέρει ποιος είναι, ο άγιος απάντησε ότι τον γνωρίζει πολύ καλά: είναι ο πρωτότοκος γιος του διαβόλου (Ειρηναίος. Βιβλίο 3, κεφάλαιο 3) (Iren. Contra haer. III, 3 // PG 7, 853B). Ο Μάρσιον είπε ότι υπάρχουν τρεις αρχές. Ο πρώτος είναι ο αόρατος Θεός, ο δεύτερος ο ορατός Θεός και Δημιουργός του κόσμου και ο τρίτος ο διάβολος. Δεν βάφτισε μόνο μία, αλλά τρεις φορές, επιτρέποντας να βαφτιστούν και γυναίκες. Σύμφωνα με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου. 47, αποστρεφόταν τον γάμο και το κρασί, είπε ότι η δημιουργία ήταν ακάθαρτη και ότι ο Θεός ήταν ο δημιουργός του κακού. Ο Μαρκίων έζησε τον 2ο αιώνα. Μιλήσαμε για αυτά στον πρόλογο του III Omni. Δείτε για αυτούς στον πρόλογο της IV Omni. Οι Εγκρατίτες ονομάζονταν έτσι επειδή ήταν απέχοντες (ἐγκρατεύονται): δεν έτρωγαν ζωοτροφές, απέρριπταν τον γάμο, όπως ο Μαρκίων, και δεν έπιναν κρασί, σύμφωνα με τον Βαλσαμώνα. Αρχηγός της αίρεσης τους ήταν ο Τατιανός, μαθητής του αγίου Ιουστίνου, κατά τον Θεοδώρητο (Theod. Cyr. Haer. fab. I. 20 // PG 83, 369CD). Στα Μυστήρια χρησιμοποιούσαν μόνο νερό, όπως υδροπαραστατικά, σύμφωνα με τον Επιφάνιο (κεφάλαιο για την αίρεση 47) (Epiph. Adv. haer. 47. 1 // PG 41, 852B). Δείτε επίσης Vasily Velik. 86. Οι σακκοφόρες ονομάζονταν έτσι επειδή φορούσαν κουρέλια (σάκκους), δείχνοντας έτσι ότι υποτίθεται ότι είχαν ακραία αποχή και έκαναν σκληρή ζωή. Οι Αποτακτικοί ονομάζονταν έτσι γιατί απαρνήθηκαν τον κόσμο (ἀποτάσσονται) και δεν έφαγαν την ίδια τροφή που δεν έτρωγαν οι Εγκράτες. Σημειώστε ότι ο Βαλσαμών δίνει αυτόν ακριβώς τον κανόνα στην 29η απάντησή του με αυτή τη μορφή: «Το ίδιο και με τους Μανιχαίους, Βαλεντινιανούς, Μαρκιωνίτες και παρόμοιους αιρετικούς (τους δεχόμαστε ως ειδωλολάτρες, δηλαδή ως κακούς). που εκδόθηκε κατά των Αρειανών και Μακεδόνων, που υπήρχαν τότε, αλλά σχεδόν εξαφανίστηκαν κατά την ΣΤ' Σύνοδο, απαντάμε: η ΣΤ' Σύνοδος είχε ανάγκη να ανανεώσει τον κανόνα της Β' Συνόδου, ίσως για χάρη όσων παρέμειναν ακόμη προαναφερθέντες αιρετικοί, αλλά κυρίως για χάρη των Μονοθελητών, οι οποίοι ήταν πολλοί κατά τη ΣΤ' Σύνοδο. Υποδεικνύονται, αν και όχι άμεσα, από τις λέξεις «οι ομοϊδεάτες τους» που περιέχονται στον κανόνα, γιατί η αίρεση των Μονοθηλιτών ήταν κλάδος και κλάδος της αίρεσης των Μονοφυσιτών. Άλλωστε, είναι ξεκάθαρο ότι όσοι νόμιζαν ότι υπήρχε ένα θέλημα στον Χριστό, νόμιζαν, επομένως, ότι υπήρχε μια φύση μέσα Του. και αν, σύμφωνα με τους Μονοφυσίτες, ο Χριστός είχε μία φύση, τότε σίγουρα είχε μία βούληση. Γι' αυτό, για να αποφασίσει η ΣΤ' Σύνοδος για το πώς θα βαπτισθούν αυτοί οι σύγχρονοι αιρετικοί, χρειάστηκε, από σεβασμό προς τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, να ανανεώσει τον κανόνα της και να μην εκδώσει άλλον δικό της. Εσείς όμως, αγαπητοί, αν θέλετε, μάθετε ότι το βάπτισμα όλων των αιρετικών γενικά είναι ασεβές και βλάσφημο και δεν έχει τίποτα κοινό με το βάπτισμα των Ορθοδόξων. Διαβάστε το κεφάλαιο 9. 7ο βιβλίο. Ευσέβιος, και από εκεί θα μάθετε ότι ένας, βαπτισμένος από αιρετικούς, είδε αργότερα πώς βαπτίστηκαν οι Ορθόδοξοι, άρχισε να κλαίει και δεν μπορούσε να παρηγορηθεί, αλλά έπεσε στα πόδια του αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας, ζητώντας του να τον βαφτίσει με ορθόδοξο βάπτισμα και λέγοντας ότι το βάπτισμα που έλαβε ήταν γεμάτο με βλασφημία. 20, 653A–656A). Και να καταλάβετε επίσης από αυτό ότι και οι αιρετικοί και οι Λατίνοι, όταν έρχονται στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, πρέπει οι ίδιοι να ζητήσουν να βαπτιστούν, και όχι οι Ορθόδοξοι να τους πείσουν να το κάνουν. Σύμφωνα με τον Zonara, όσοι δεν αγγίζουν καθόλου το κεφάλι τους με ξυράφι και δεν κόβουν τα μαλλιά στο κεφάλι τους, αλλά τους επιτρέπουν ειδικά να μεγαλώσουν μέχρι τη μέση, όπως οι γυναίκες, εμπίπτουν στον αφορισμό αυτού του κανόνα, σύμφωνα με τον Zonara. και αυτοί που βάφουν τα μαλλιά τους για να γίνουν ξανθά ή χρυσαφικά ή τα τυλίγουν σε μασούρια για να γίνουν σγουρά ή βάζουν περούκες στο κεφάλι τους και χρησιμοποιούν εξτένσιον. Άνθρωποι που ξυρίζουν τα γένια τους έτσι ώστε μετά το ξύρισμα να μεγαλώνουν ομαλά και όμορφα τα μαλλιά τους και να μην φριζάρουν, ή για να μοιάζουν πάντα με άγουρα νεαρά, υπόκεινται επίσης σε αυτόν τον αφορισμό. και επίσης εκείνοι που με ζεστό τρίχωμα καίνε τρίχες από τα γένια πιο μακριά ή ανομοιόμορφα σε σχέση με τα υπόλοιπα ή μαδάνε τις τρίχες στο πρόσωπο με μικρά τσιμπιδάκια για να γίνει τρυφερό το πρόσωπο και να φαίνονται όμορφα ή βάφουν τα γένια θέλοντας να κρύψουν ότι είναι γεράματα. Σε αυτόν τον αφορισμό εμπίπτουν και όσες γυναίκες εφαρμόζουν λευκό και ρουζ στα πρόσωπά τους για να φαίνονται όμορφες και έτσι προκαλούν σατανικό πάθος στους άντρες που τις κοιτάζουν. Πώς να τολμήσουν αυτοί οι δύστυχοι να ατιμάσουν την εικόνα που τους έδωσε ο Θεός με ποταπούς στολισμούς;! Και πώς μπορεί ο Θεός να αναγνωρίσει το δημιούργημά Του και την εικόνα Του σε αυτούς αν φορούν ένα διαφορετικό, διαβολικό πρόσωπο και μια διαφορετική, σατανική εικόνα;! Λέει λοιπόν ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στα ποιήματά του: «Γυναίκες, μη χτίζετε πύργους από ψεύτικα μαλλιά στα κεφάλια σας, σπάζοντας λεπτούς λαιμούς με αυτά τα βράχια, μη σκεπάζετε την εικόνα του Θεού με αποκρουστικά χρώματα, φορώντας μάσκες αντί για πρόσωπα... Ο προσβεβλημένος Θεός να μην σας απαντήσει έτσι: «Ποιος; Από πού είναι αυτός ο δημιουργός; Απάντηση, ξένε μου! Δεν σε ζωγράφισα ως σκύλο, αλλά δημιούργησα τη δική μου εικόνα. Πού βρήκα ένα είδωλο αντί για μια ευγενική εικόνα; "" (Greg. Nazianz. Carm. Moral. 29 // PG 37, 884A, 887A). Δεν ξέρουν, δυστυχείς, ότι με τις πράξεις τους παρομοιάζονται με τη διάσημη μάγισσα και πόρνη Ιεζάβελ και γίνονται οι ίδιοι νέες, οι επόμενες Ιεζάβελ, γιατί και αυτή χρησιμοποίησε το πρόσωπο για να ευχαριστήσει τους άντρες, όπως είναι γραμμένο: Και ήρθε ο Ιεού στην Ιεζραήλ, και η Ιεζάβελ άκουσε, και σκοτείνιασε τα μάτια της, και στόλισε το κεφάλι της, και έγειρε έξω από το παράθυρο (2:90). Όλοι οι άνδρες και οι γυναίκες που το κάνουν αυτό αφορίζονται από αυτή την Οικουμενική Σύνοδο. Και αν αυτό απαγορεύεται στους απλούς λαϊκούς, τότε πόσο μάλλον στους κληρικούς και τους κληρικούς, που πρέπει, με λόγια και με πράξεις (δηλαδή με σεμνή εμφάνιση, χωρίς να στολίζουν ρούχα, μαλλιά και γένια) να διδάσκουν στους λαϊκούς να μην είναι καρναλιστές και νταντάδες, αλλά να αγαπούν την ψυχή και τις αρετές; Σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας καταγγέλλει τους Λατίνους ιερείς που ξυρίζουν τα μουστάκια και τα γένια τους και μοιάζουν με νεαρούς γαμπρούς, όμορφους και θηλυκούς. Άλλωστε, ο Θεός γενικά απαγορεύει το ξύρισμα των γενειάδων, ακόμη και στους λαϊκούς, λέγοντας στο βιβλίο του Λευιτικού: Μη χαλάς τις άκρες της γενειάδας σου (Λευιτ. 19:27). Και συγκεκριμένα απαγορεύει στους κληρικούς να ξυρίζουν τα γένια τους, διατάζοντας τον Μωυσή να πει στους γιους του Ααρών, δηλαδή στους ιερείς, να μην ξυρίζουν τις άκρες των γενειάδων τους (Λευιτ. 21:5). Ο Θεός όχι μόνο το απαγόρευσε με λόγια, αλλά και εμφανίστηκε στον Δανιήλ με γένια, σύμφωνα με την εικόνα του Αρχαίου Ντένμι (Δαν. 7:9). Και ο Υιός του Θεού φορούσε γένια κατά τον ερχομό Του κατά τη σάρκα. Ομοίως, οι προπάτορες, οι πατριάρχες, οι προφήτες και οι απόστολοι είχαν γένια, όπως φαίνεται στις αρχαιότερες εικόνες, στις οποίες απεικονίζονται με γένια. Παρεμπιπτόντως, οι άγιοι της Ιταλίας, όπως ο Αμβρόσιος, ο Βενέδικτος - ο πατέρας των μοναχών, ο Γρηγόριος Ντβοέσλοφ και άλλοι, φορούσαν γένια, όπως φαίνεται στις εικόνες τους στην εκκλησία του Αγίου Σφραγίδα στη Βενετία. Και ο ίδιος ο συλλογισμός της κοινής λογικής παραδέχεται ότι το κόψιμο γενειάδας είναι παράλογο. Άλλωστε, το μούσι είναι το ορατό σημάδι με το οποίο διακρίνεται ένας άντρας από μια γυναίκα. Ως εκ τούτου, ένας φιλόσοφος, όταν ρωτήθηκε γιατί αφήνει γένια, απάντησε: «Κάθε φορά που αγγίζω τα γένια μου, νιώθω ότι είμαι άντρας, όχι γυναίκα». Όσοι ξυρίζουν τα γένια τους έχουν θηλυκό και όχι αντρικό πρόσωπο. Ως εκ τούτου, ο Επιφάνιος καταδικάζει τους Μεσσαλιανούς επειδή έκοψαν τα γένια τους, που δίνουν στους άνδρες τη χαρακτηριστική τους εμφάνιση (Epiph. Adv. haer. 80.7 // PG 42, 765D). Οι Απόστολοι στις «Διατάξεις» (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 3) διατάζουν να μην ξυρίζει κανείς τα γένια του ούτε να αλλάξει τη φυσική εμφάνιση ενός ανθρώπου σε αφύσικη. Λένε: «Αυτό που ο Δημιουργός Θεός αναγνώρισε ως αξιοπρεπές για μια γυναίκα, το θεώρησε ακατάλληλο για έναν άνδρα» (PG 1, 568A). Αυτή η καινοτομία - το κόψιμο των γενειάδων - εμφανίστηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία λίγο πριν από τον Λέοντα Θ' και ο Γρηγόριος Ζ' ανάγκασε ακόμη και επισκόπους και κληρικούς να το κάνουν. Ω, τι ντροπιαστικό και αποκρουστικό θέαμα - να βλέπεις τον διάδοχο του Πέτρου να κόβεται, όπως λένε οι Έλληνες (ἐν χρῷ), ότι ο γαμπρός σου, με τη μόνη διαφορά ότι φοράει επιτραχήλιο και ωμοφόριο, κάθεται στην κεφαλή ενός καθεδρικού ναού πολλών σαν αυτόν και λέγεται παπάς. Ωστόσο, ακόμη και μετά τον τρελό Γρηγόριο, οι γενειοφόροι πάπες δεν εξαφανίστηκαν, όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο Γελάσιος Β', όπως γράφτηκε στη ζωή του, άφησε γένια (βλ.: Δοσίθεος. The Twelve Books. σελ. 776–778). Και ο Μελέτιος ο Ομολογητής (ερώτηση 7 για τα άζυμα) λέει ότι ο βασιλιάς κράτησε κάποιον Πάπα Πέτρο για τις άτιμες πράξεις του και του έκοψε τα μισά γένια για να τον ατιμάσει. Προσθήκη (Το ακόλουθο απόσπασμα δεν ανήκει στον άγιο Νικόδημο, αλλά προστέθηκε κατά την πρώτη έκδοση από τον Θεοδώρητο τον Εσφιγμένα, όπως αποδεικνύεται από το σημάδι στο ελληνικό κείμενο του «Πηδάλιου» - Ἑτέρου. Δύο παρόμοιες σημειώσεις βρίσκονται επίσης στη σημείωση 4 του προλόγου των κανόνων της Συνόδου της Αγίας Σοφίας στο τέλος της Συνόδου της Αγίας Σοφίας και στην ερμηνεία του Συμβουλίου της Αγίας Σοφίας. Σοφία. Για περισσότερες πληροφορίες, βλ. στη Λειψία στο ναό στο όνομα του Παύλου και στο ναό του Θωμά αυτά απεικονίζονται δίπλα στον Μαρτίνο Λούθηρο. Το ίδιο είδα και στην Μπρατισλάβα. Ο άγιος Νικηφόρος λέει στον 3ο κανόνα του ότι αν κάποιος μείνει στον προθάλαμο της εκκλησίας από ανάγκη και για λίγο, για παράδειγμα, για μια μέρα, τότε δεν καταδικάζεται· αλλά αν μείνει πολύ, ας τον διώξουν από εκεί επιβάλλοντας μετάνοια, και ας αποκατασταθούν τα πλεονεκτήματα του ναού, δηλαδή δεν θα γίνει ένα συνηθισμένο σπίτι, καθόλου διαφορετικό από τα άλλα. Οι βασιλικοί νόμοι ορίζουν επίσης ότι όποιος, εκμεταλλευόμενος τη δύναμη και την εξουσία του, κρατά κάποιον που έχει αναζητήσει καταφύγιο στην εκκλησία, πρέπει να υποβάλλεται σε σωματική τιμωρία, να μοναχίζεται και στη συνέχεια να εξορίζεται. Ωστόσο, οι επίσκοποι και οι εκδικητές των εκκλησιών πρέπει να γράψουν τα ονόματα όσων ζητούν καταφύγιο και τους λόγους για τους οποίους κατέφευγαν στην εκκλησία και να τα αναγγείλουν στους άρχοντες, ώστε να μην εκτελέσουν την προβλεπόμενη κρίση. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, το Κεφάλαιο 2 καθορίζει επίσης. 58ο πόντο. 60ο βιβλίο. «Βασιλικό» και η 3η θέση του 12ου κεφαλαίου. 37ο πόντο. το ίδιο 60ο βιβλίο: αυτός που παίρνει για σύζυγό του μια γυναίκα αρραβωνιασμένη με άλλη καταδικάζεται ως μοιχός (βλ.: The Teaching on Marriages. Κεφάλαιο 11). Ως εκ τούτου, ενδείκνυται οι επίσκοποι, υπό την απειλή των αυστηρότερων μετάνοιων, να απαγορεύσουν στους χριστιανούς αυτό που στα τουρκικά λέγεται «Κουρμπάνι» (κουρμπάνι - ένα αρνί σφαγμένο την εορτή του Eid al-Adha), που τελούν αυτή τη στιγμή και αντιπροσωπεύουν ένα είδος ανανέωσης παγανιστικών και εβραϊκών θυσιών. Άλλωστε, όπως οι ειδωλολάτρες και οι Εβραίοι πίστευαν ότι εξευγενίζουν τον Θεό με το αίμα και τη σφαγή προβάτων και άλλων ζώων, έτσι και αυτοί οι λανθασμένοι και παράφρονες Χριστιανοί πιστεύουν ότι εξιλέωσαν τον Θεό με τη σφαγή και τη θυσία αμνών. Και επομένως μπορεί κανείς να δει ότι αυτοί οι κουρμπανιστές δεν αγοράζουν πρόβατα σφαγμένα και παρασκευασμένα από άλλους, αλλά θέλουν να τα σφάξουν οι ίδιοι, να ανάψουν κεριά στα κέρατά τους, να τα υποκαπνίσουν με θυμίαμα, να τα καβουρδίσουν ολόκληρα, να τα τοποθετήσουν μπροστά σε άγιες εικόνες, φρεσκοψημένα και να καπνίζουν, και να αφιερώσουν το δέρμα τους σε ένα κέικ. Και επιστρέφοντας από μια τέτοια γιορτή, φέρνουν μερικά μέρη από τις θυσίες στους συγγενείς και τους φίλους τους, για να λάβουν και αυτοί αγιασμό από αυτούς. Ω ειδωλολατρική πλάνη και εβραϊκή δεισιδαιμονία! Αυτοί οι χαμένοι δεν ξέρουν ότι ο Θεός θέλει έλεος, όχι θυσία, και ότι η θυσία που Του δέχεται και είναι αποδεκτή από Αυτόν δεν είναι κρέας προβάτων και μοσχαριών, αλλά πνεύμα μεταμελημένο και ταπεινή καρδιά, όπως τραγουδά ο θείος Δαβίδ. Διαβάστε σχετικά το βιβλίο του Επισκόπου της Καμπανίας (κεφ. 57) περιέχον συνοπιικῶς καὶ διαλαμβάνον περὶ Θεοῦ, περὶ πίστεως, ?? καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερᾶς Εκκλησίας ἐθίμων Βενετία, 1780). Παρόλο που ο Νικήτας, Χαρτοφύλαξ και Επίσκοπος Θεσσαλονίκης (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο. σ. 350), λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα κατακριτέο στους χριστιανούς έξω από την εκκλησία να προσφέρουν στήθος και δέρματα ζώων στους ιερείς ή να προσφέρουν περιστέρια στη μνήμη των νεκρών, ωστόσο προσθέτει ότι αυτό δεν είναι κατακριτέο μόνο εάν οι προσφορές προορίζονται για τροφή. θυσία και προκαλεί τόσες πολλές χονδροειδείς δεισιδαιμονίες, που αναφέραμε παραπάνω. Εξαιτίας αυτών των δεισιδαιμονιών, είναι σκόπιμο να σταματήσουμε εντελώς τέτοιες θυσίες. Ο τρόπος με τον οποίο οι λαϊκοί εκείνης της εποχής δέχτηκαν τον Τίμιο Άρτο στα χέρια τους περιγράφεται πιο ξεκάθαρα από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων (Μυστήρια 5): «Όταν πλησιάζετε τα Μυστήρια, μην ισιώσετε τις παλάμες των χεριών σας και μην απλώσετε τα δάχτυλά σας, αλλά βάζετε το δεξί σας χέρι πάνω από το αριστερό σας χέρι, γιατί είναι έτοιμος να δεχτεί τον Χριστό, δεχτεί τον βασιλιά. «Αμήν». Αφού το δεχτείς, αγίασε τα μάτια σου, φέρνοντάς τα με προσοχή, και μετά πάρε από αυτό, φροντίζοντας να μην χαθεί ούτε ένα μαργαριτάρι από αυτό» κλπ. (Κυρ. Ιερός. Μυσταγ. 5. 21 // PG 33, 1124B–1125A). Σημειώστε ότι αυτός ο κανόνας καταγγέλλει όσους λένε ότι ο θείος Χρυσόστομος επινόησε το κουτάλι για την κοινωνία. Πράγματι, η συνήθεια των Χριστιανών να παίρνουν τον Τίμιο Άρτο στα χέρια τους ήταν ευρέως διαδεδομένη μετά τον Χρυσόστομο για τουλάχιστον 400 χρόνια, όπως προκύπτει τόσο από τα λόγια αυτής της Συνόδου όσο και από τα λόγια του Ιωάννη του Δαμασκηνού, ο οποίος μιλά για αυτό το έθιμο στην «Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» (Βιβλίο 4, Κεφάλαιο 14 ή 14ο) (Δα. (86) // PG 94, 1149A). Και ο ίδιος ο Χρυσόστομος μιλά για το έθιμο αυτό με πολλά λόγια: στην ερμηνεία του 49ου Ψαλμού (Ιωάν. Χρυσόστ. Ομ. στο Ψαλμ. 49. 8 // PG 55, 253), λέξη 6 για τα σεραφείμ (Idem. In illud: vidi Dom. 6. 3 /,19 the word. Ad popul. 20. 7 // PG 49, 208). βλέπε και τη ζωή του, που έγραψε ο Μεταφράστος (Συμ. Μεταφ. Vita s. Ioan. Chrysost. // PG 114, 1045–1209). Αλλά να ξέρετε ότι στη Δυτική Εκκλησία οι γυναίκες δεν λάμβαναν τον Άγιο Άρτο με γυμνά χέρια, αλλά καλύπτοντας τα χέρια τους με ορισμένα λευκά μαντήλια (ὀράρια), όπως το ορίζει το Τοπικό Συμβούλιο στην πόλη Αντισιοδώρ στον 36ο κανόνα και όπως λέει ο Αυγουστίνος στην 252η λέξη. Αυτό το μαντήλι ονομαζόταν Dominicale, που σημαίνει «του Κυρίου» στα λατινικά, επειδή το έφεραν στην εκκλησία για να παραλάβουν το Σώμα του Χριστού την Ημέρα του Κυρίου. Ο λόγος της εφεύρεσης του κουταλιού για την κοινωνία ήταν ότι κάποιοι - προσποιούμενοι τους χριστιανούς, ή αιρετικούς ή δεισιδαιμονίες - πήραν στα χέρια τους τον ιερό άρτο, είτε τον πετούσαν, είτε τον έκρυβαν, είτε τον χρησιμοποιούσαν για μαγεία και άλλες πονηρές πράξεις. Επομένως, όταν, χάρη στην εφεύρεση του κουταλιού, άρχισε να διδάσκεται η Θεία Κοινωνία από το στόμα, τότε κάθε λόγος για μια τέτοια περιφρονητική στάση απέναντι στο μυστήριο εξαλείφθηκε (βλ. επίσης βιβλίο του Ευστράτιου «Περί των Μυστηρίων», σελ. 301–303). Κάποιοι όμως προτείνουν ότι υπήρχε ένας άλλος, πιο θεμελιώδης λόγος, δηλαδή η ευκολία της διδασκαλίας των Μυστηρίων. Στην αρχαιότητα, σχεδόν κάθε εκκλησία είχε το δικό της διάκονο, και ως εκ τούτου, σύμφωνα με την αποστολική παράδοση, ο ιερέας δίδασκε το Θείο Σώμα και ο διάκονος, που στεκόταν δίπλα στο ιερό δισκοπότηρο, χορήγησε το Θείο Αίμα. Επειδή όμως αργότερα δεν υπήρχαν διάκονοι στις περισσότερες εκκλησίες (που το γνωρίζουμε από τη δική μας πείρα), ειδικά σε χωριά και φτωχές εκκλησίες, και γι' αυτό δυσκολευόταν μόνο ο ιερέας να διδάσκει τα Δώρα χωριστά, τότε για λόγους ευκολίας, για λόγους οικονομίας, εφευρέθηκε ένα κουτάλι, ώστε αφού συνδυάσουν τα Δώρα, να είναι εύκολο να διδάσκονται ιδιαίτερα σε αυτούς, τον ιερέα. Σε άλλες πηγές: σταίη. Σε άλλες πηγές: ἐπιδοῦναι. Το έθιμο είναι διάφορες μετάνοιες για έναν δεδομένο αριθμό ετών: με τέτοιες μετάνοιες, οι κανόνες τείνουν να νουθετούν τους αμαρτωλούς στις περισσότερες περιπτώσεις, είτε είναι λαϊκοί είτε κληρικοί. Ακρίβια είναι ότι οι αμαρτωλοί προσθέτουν σε αυτές τις μακροχρόνιες μετάνοιες το μίσος για την αμαρτία, τον μόχθο της καρδιάς, τα δάκρυα, την σωματική καταπίεση και άλλες καλές πράξεις, γιατί από την απλή διάρκεια της τιμωρίας η διόρθωση είναι μικρή. Οι ίδιοι οι πατερικοί κανόνες, και ιδιαίτερα η Οικουμενική, διδάσκουν για αυτά τα δύο μέσα, την ακριβία και το έθιμο. 12, το οποίο πρέπει να διαβάσετε. Το ότι κάθε εξομολόγος πρέπει να έχει το δικαίωμα να ιερουργεί και να μην καθαιρείται για φανερά εγκλήματα ούτε να καθαιρείται για μυστικά, μαρτυρεί ο Συμεών Θεσσαλονίκης (απάντηση 11): «Εκείνος που δέχεται ομολογία λογισμών πρέπει να ευλογεί και να διαβάζει την προσευχή της άδειας και να τελεί τη λειτουργία και να κοινωνεί τους εξομολογούμενους». Απαντήσεις 10–13 // PG 155, 864C). Και ο Ιωάννης ο Κίτρας λέει ξεκάθαρα σε μια απάντηση (που σώζεται σε χειρόγραφα): «Όποιος, οικειοθελώς ή παρά τη θέλησή του, έχει παραιτηθεί από την ιεροσύνη του, δεν μπορεί να δεχτεί την ομολογία». Και οι ιερείς που δέχονται λογισμούς και εξομολογούνται χωρίς την άδεια του επισκόπου, κατά τον προαναφερθέντα Συμεών (ίδια απάντηση), αμαρτάνουν όπως αυτός που τελεί ιερές τελετές, όντας αμύητοι (Ibid. // PG 155, 864A). Σύμφωνα με τον Balsamon (σχολιασμός στην Καρχηδόνα 7), ο Πατριάρχης Μιχαήλ είπε ότι τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να εκδιώκονται ως παραβάτες των κανόνων, αφού οι κανόνες διώχνουν όσους έχουν κάνει κάτι έξω από την περιοχή τους. Οι αχειροποίητοι μοναχοί, όπως και οι μοναχές, δεν πρέπει να ομολογούν, γιατί αυτό είναι αντίθετο με τους κανόνες. Επομένως, ο Βαλσαμών (απάντηση 34) λέει ότι αν ο αμύητος ηγούμενος του μοναστηριού δεν μπορεί να δεχτεί την εξομολόγηση των σκέψεων, ακόμη και έχοντας λάβει άδεια από τον επίσκοπο, τότε ακόμη περισσότερο η ηγουμένη και η μοναχή δεν μπορούν να το κάνουν αυτό, ακόμη κι αν η αρετή της έλαμπε πιο λαμπερή από τον ήλιο (Προφανώς, εδώ με την «αποδοχή των σκέψεων» εννοείται πριν από την ομολογία. σύντομες και μπορεί να μην είναι πνευματικής φύσης οδηγίες. Αυτή η πρακτική αντικατοπτρίζεται στην ύπαρξη μιας διπλής «εξομολόγησης» μεταξύ των μοναχών - προσεκτική, λεπτομερή πνευματική καθοδήγηση από τον γέροντά τους και μια σύντομη εξομολόγηση χωρίς λεπτομέρειες από τον εξομολογητή τους). Και ο Νικηφόρος Χαρτοφύλαξ λέει ότι οι μοναχοί που δεν είναι ιερείς και δέχονται την εξομολόγηση πρέπει να ξέρουν ότι αυτό το κάνουν αντίθετα με τους κανόνες (Ελληνορωμαϊκό Δίκαιο, σελ. 342). Δείτε επίσης σημείωση. στον Αποστ. 39. Ο ήδη αναφερόμενος Συμεών προσθέτει (απάντηση 11) ότι αν υπάρχει ακραία ανάγκη και δεν υπάρχει επίσκοπος ούτε εξομολόγος, τότε ένας απλός μοναχός μπορεί να δεχτεί σκέψεις, αλλά μετά πρέπει να τις δηλώσει είτε στον επίσκοπο είτε σε αυτόν που έχει δικαίωμα να υπηρετήσει ως πνευματικός πατέρας.