О святом Вселенском Пято-Шестом или, лучше сказать, Шестом Соборе

Das Heilige Ökumenische [177] Fünfte-Sechste bzw. [178] Sechste Konzil wurde 691 n. Chr. unter Justinian II. (der Sohn des Pogonatus war und den Spitznamen Rhinotmit trug) in der berühmten kaiserlichen Kammer namens Trulla in Konstantinopel versammelt [179]. Laut Balsamon und Zonara nahmen daran 227 Väter teil, und laut dem Autor von „Συνοδικού βιβλιαρίου“ waren es 240. Angeführt wurden sie von Paulus von Konstantinopel [ 180 ], Basilius, dem Bischof von Gortyna auf Kreta, und einem gewissen Bischof von Ravenna – die beiden letzteren repräsentierten den römischen Papst [181] - Petrus von Alexandria, Anastasius von Jerusalem und Georg von Antiochia. Dieses Konzil wurde durch kaiserlichen Erlass abgehalten, nicht um eine bestimmte Häresie zu prüfen und nicht um den Glauben zu definieren, andernfalls hätte es Grund, es als gesondertes Konzil zu bezeichnen, sondern um die notwendigen Regeln für die Ordnung und Struktur der Kirche zu erlassen. Diese Regeln sind unten aufgeführt. Sie werden bestätigt: – 2, 4 und 8 Akte des VII. Ökumenischen Konzils und seine 1. Regel; – drei Päpste: Adrian I., Gregor II. und Innozenz III.; – Legaten des Papstes, die beim VII. Ökumenischen Konzil anwesend waren; - das sogenannte Doppelkonzil, das Regel VI der Ökumene zitiert. 31 in seiner 12. Regel; - Johannes von Damaskus, der sagt: „Untersuchen Sie die Definitionen des VI. Ökumenischen Konzils und Sie werden dort Beweise finden“ 182; - mit den handschriftlichen Unterschriften des Kaisers, der Legaten des Papstes, der Patriarchen und Väter des Konzils und kurz der gesamten katholischen Kirche, obwohl moderne Lateiner diese Regeln verleumden, weil sie ihre Neuerungen bloßstellen. Adrian I. hat uns in seinem Brief an Tarasius ein bewundernswertes Zeugnis über diese Regeln hinterlassen: „Ich akzeptiere die Akten dieses heiligen VI. Konzils zusammen mit allen von ihm rechtlich und göttlich verkündeten Regeln, darunter Folgendes: „Auf einigen verehrten Ikonen ist es eingraviert ...“ – und dann folgt der Text der gesamten 82. Regel dieses Konzils (Synodikon. S. 748). Und Papst Gregor in seinem Brief an St. German (der in Act 4 des VII. Ökumenischen Konzils) schreibt über die gleiche Regel des gegenwärtigen VI. Ökumenischen Konzils: „Daher lehrte das Heer der heiligen Väter durch den göttlichen Willen der Kirche diese wichtigste Regel als Grundlage des größten Heils.“ Beachten Sie auch, dass er diesen Rat eine heilige Hostie nennt und seine Regeln durch den göttlichen Willen erlassen werden. Um den Gegnern den Mund zu halten und sie zum Schweigen zu zwingen, genügt eine Aussage des Patriarchen Tarasius über diese Regeln, und noch mehr – das gesamte VII. Ökumenische Konzil, das wörtlich Folgendes sagt: „Manche Menschen, die an der Krankheit der Unwissenheit leiden, lassen sich von diesen Regeln verführen und fragen: „Sind das die Regeln des VI. Konzils?“ Aber lassen Sie sie wissen, dass das heilige, große VI. Ökumenische Konzil unter Konstantin gegen diejenigen versammelt wurde, die sagten, dass es in Christus eine Aktion und einen Willen gibt; Die Väter des Konzils verfluchten die Ketzer und zogen sich, nachdem sie den orthodoxen Glauben klar zum Ausdruck gebracht hatten, im 14. Jahr der Herrschaft Konstantins in ihre eigenen Grenzen zurück. Dann ... übernahmen dieselben Väter, die sich unter Justinian, dem Sohn Konstantins, versammelt hatten, die oben genannten Regeln und ließen niemanden daran zweifeln, denn dieselben Väter, die unter Konstantin unterzeichnet hatten, unterzeichneten auch die vorliegende Charta unter Justinian, wie aus der Identität ihrer Unterschriften hervorgeht. Sie hätten, da sie das Konzil für Ökumenisch erklärten, die Kirchenregeln akzeptieren müssen“ (4. Akt des VII. Ökumenischen Konzils; siehe: Synodicon. T. 2. S. 780). Im selben 4. Akt VII Om. Es steht geschrieben, dass auf dem VII. Ökumenischen Konzil die ursprüngliche Charta verlesen wurde, die von den Vätern des gegenwärtigen VI. Ökumenischen Konzils unterzeichnet wurde. Und Peter von Nikomedia sagte, dass er auch ein weiteres Buch habe, das die wahren Regeln des VI. Ökumenischen Konzils enthielt (siehe auch: Dositheus. Die zwölf Bücher. S. 603–618). 102 Regeln des Heiligen Ökumenischen Sechsten Konzils mit Interpretationen Die beste Reihenfolge für einen Anfänger, jedes Wort und jede Tat zu beginnen, besteht darin, bei Gott zu beginnen und bei Gott zu enden, wie der Theologe 183 sagt. Deshalb vermehren und gedeihen wir auch jetzt, wo die Frömmigkeit bereits klar von uns klar gepredigt wird und die Kirche, auf deren Grundlage (ἐνᾗ) [184] Christus steht, ständig wächst und gedeiht, so dass sie sich über die Zedern des Libanon erhebt 185, wir legen den Grundstein für das Heilige Worte, bestimmen durch die Gnade Gottes, dass Neuerungen und Veränderungen den Glauben nicht berühren, der uns von Augenzeugen und Predigern des Wortes 186, Gottes auserwählten Aposteln, sowie 318 heiligen und gesegneten Vätern, die sich in Nicäa unter Konstantin, unserem Kaiser, versammelten, gegen den bösen Arius und den heidnischen Heterotheismus oder, genau genommen, den von ihm zum Dogma erhobenen Polytheismus, übermittelt wurden. Mit der Einmütigkeit des Glaubens öffneten und verdeutlichten sie für uns die Wesensgleichheit der göttlichen Natur in den drei Hypostasen, ließen nicht zu, dass sie unter einem Schleier der Unwissenheit verborgen blieb, sondern lehrten die Gläubigen offen, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist mit einer einzigen Anbetung anzubeten, und sie stürzten und zerstörten die falsche Lehre über die ungleichen Grade der Göttlichkeit, und sie zerstörten die von Ketzern aus Sand und Sand errichteten Kinderkonstruktionen gegen die Orthodoxie gestürzt. Ebenso bekräftigen wir den Glauben, der von den 150 heiligen Vätern gepredigt wurde, die sich in dieser regierenden Stadt unter dem großen Theodosius, unserem Kaiser, versammelten, wir akzeptieren bereitwillig theologische Aussprüche und lehnen den bösen Macedonius zusammen mit den ehemaligen Feinden der Wahrheit ab, da er es mutig wagte, den Herrn für einen Sklaven zu halten und sich räuberisch daran machte, die ungeschnittene Einheit in Stücke zu schneiden, weshalb er unvollkommen war, was das Geheimnis unserer Hoffnung wäre. Zusammen mit ihm, abscheulich und wütend gegen die Wahrheit, verurteilten wir Apollinaris, der die Geheimnisse des Bösen kannte, der boshaft ausspuckte, dass der Herr einen Körper ohne Seele und Geist angenommen habe – und damit andeutete, dass unsere Erlösung unvollkommen sei. Wir bestätigen auch als unzerstörbare Kraft der Frömmigkeit die Lehre der gotttragenden Väter, die sich zuvor in der Stadt Ephesus unter unserem Kaiser Theodosius, dem Sohn des Arcadius, versammelt hatten. Wir predigen den Einen Christus, den fleischgewordenen Sohn Gottes, und wir erkennen die Unbefleckte Allzeitjungfrau an, die Ihn im eigentlichen Sinne ohne Samen zur Welt gebracht hat und wahrhaftig die Mutter Gottes, und die absurde nestorianische Spaltung, da Wir ablehnen, was weit entfernt ist Gottes Los, denn es lehrt, dass der Eine Christus ein gesonderter Mensch und ein gesonderter Gott ist, und erneuert die jüdische Bosheit. Darüber hinaus bekräftigen wir Orthodoxen den Glauben, der von 630 von Gott auserwählten Vätern in der chalcedonischen Metropole unter Marcian, als er unser Kaiser war, dargelegt wurde. Dieser Glaube verkündete lautstark bis an die Enden der Erde den Einen Christus, den Sohn Gottes, der aus zwei Naturen besteht und in denselben beiden Naturen verherrlicht wird, und der abergläubische Eutyches, der erklärte, dass das große Sakrament der Wirtschaft auf gespenstische Weise vollzogen wurde, spuckte aus dem heiligen Zaun der Kirche als etwas Ekelhaftes und Abscheuliches, und mit ihm auch Dioscorus und Nestorius, von denen der eine der Verteidiger und Verfechter der Spaltung war, und der andere – Verwirrung, und die von entgegengesetzten Seiten der Bosheit in einen Abgrund der Zerstörung und des Atheismus stürzten. Wir erkennen auch an, dass die frommen Worte der 165 gottgefälligen Väter, die sich in dieser regierenden Stadt unter Justinian, unserem Kaiser frommen Andenkens, versammelten, vom Geist gesprochen wurden, und wir lehren unsere Nachkommen dasselbe. Die genannten Väter verfluchten und lehnten gemeinsam Theodor von Mopsuestia, den nestorianischen Lehrer, Origenes mit Didymus und Evagrius ab, die in ihrem Wahnsinn und ihren Träumen heidnische Fabeln wieder aufgriffen, die sich für uns Übergänge und Transformationen bestimmter Körper und Seelen vorstellten und bösartig gegen die Auferstehung der Toten wüteten, und außerdem lehnten die Väter die Schriften von Theodoret gegen den rechten Glauben und 12 Kapitel des Buches ab blj. Kirill und die sogenannte Botschaft von Iva. Wir verpflichten uns erneut, den Glauben des Heiligen VI. Konzils, das kürzlich in dieser regierenden Stadt zum göttlichen Andenken unseres Kaisers Konstantin zusammengetreten ist, in Integrität zu bewahren. Dieser Glaube erlangte eine noch größere Stärke dadurch, dass der fromme Kaiser die Konzilsdekrete mit seinen Siegeln bestätigte, um ihre Unverletzlichkeit in allen Jahrhunderten zu gewährleisten. Dieser Glaube erklärte liebevoll, dass wir zwei natürliche Wünsche oder zwei Willen und zwei natürliche Handlungen in der fleischgewordenen Wirtschaft unseres einen Herrn Jesus, des wahren Gottes, verherrlichen müssen, und diejenigen, die das rechte Dogma der Wahrheit verdrehten und den Menschen einen Willen und eine Tat in dem einen Herrn, unserem Gott Jesus Christus, predigten, wurden von einem frommen Gericht verurteilt, nämlich: Theodor von Parano, Cyrus von Alexandria, Honorius Roman, Sergius, Pyrrhus, Paulus, Petrus, die Primaten waren in dieser von Gott beschützten Stadt Macarius, der Bischof von Antiochia, Stephanus, sein Schüler, und der wahnsinnige Polychronius. Somit bewahrt dieser Glaube den gemeinsamen Leib Christi, unseres Gottes, intakt. Kurz gesagt, wir verfügen, dass der Glaube aller verherrlichten Männer in der Kirche Gottes, die Leuchten in der Welt waren und das Wort des Lebens besaßen (siehe Phil 2,15-16), bis zum Ende der Zeit fest und unerschütterlich bleibt, ebenso wie ihre von Gott gelehrten Schriften und Dogmen. Wir verwerfen und verfluchen jeden, den sie als Feinde der Wahrheit verworfen und verflucht haben, der sich vergeblich gegen Gott aufgelehnt und ständig Unwahrheiten über (das Wesen auf) den Höhen geredet hat 187 . Wenn einer von allen sich nicht an die oben genannten Dogmen der Frömmigkeit hält und sie nicht akzeptiert, nicht so denkt und predigt, sondern versucht, sich ihnen zu widersetzen, soll er nach der Definition, die zuvor von den oben genannten Heiligen und gesegneten Vätern getroffen wurde, mit dem Bann belegt und als Fremder aus der Liste der Christen ausgeschlossen und ausgestoßen werden. Denn wir haben uns endgültig entschieden, nichts von dem vorher Bestimmten hinzuzufügen oder wegzunehmen, selbst wenn wir es irgendwie könnten. Diese 1. Regel wurde weder von Zonara noch von Balsamon interpretiert, da es sich lediglich um eine kurze Aufzählung der Dogmen und Glaubensbekenntnisse der heiligen ökumenischen Sechs Konzile handelt, die diesem Konzil vorausgingen, und der Ketzer, gegen die diese Konzile einberufen wurden, sowie der Zeiten und Orte, wann und wo diese Konzile stattfanden. Und das ist nicht nur eine Wiederholung, sondern auch eine Bekräftigung der konziliaren Dogmen. Um ausführlichere Informationen über die Definitionen und Dogmen der besagten heiligen Konzile, die Zeiten und Orte sowie die Ketzer, gegen die sich jedes von ihnen versammelte, zu erhalten, verweisen wir daher in Anlehnung an dieselben Interpreten die Leser auf die Vorworte der Kanoniker jedes Konzils, damit das dort Gesagte hier nicht umsonst wiederholt wird. Wir werden nur bestimmte Ausdrücke erklären, die für den Normalbürger nicht ganz klar sind. Ausgehend von dem Ausspruch Gregors des Theologen [188], der besagt, dass die beste Reihenfolge für diejenigen, die jedes Wort und jede Tat beginnen wollen, darin besteht, bei Gott zu beginnen und bei Gott zu enden, legt die Regel fest, dass der Glaube, der sowohl von den heiligen Aposteln [189] als auch von den folgenden Vätern weitergegeben wurde, unverändert und unerschütterlich bleiben soll: 1. Die Väter des Ersten Konzils, die den arischen Heterotheismus [190] oder besser gesagt den Polytheismus zerstörten und die Konsubstantialität predigten, das heißt die Identität des Wesens (oder der Natur) in der Heiligen Dreifaltigkeit. 2. Die Väter des Zweiten Konzils, deren theologische Aussagen die Väter des gegenwärtigen Konzils ihrer Meinung nach bereitwillig akzeptieren. Dies sind die gleichen Aussagen, die das Zweite Konzil im Glaubensbekenntnis zur Theologie des Heiligen Geistes hinzugefügt hat: Zu den Worten des Ersten Konzils „und im Heiligen Geist“ fügte das Zweite Konzil hinzu: „Der Herr, der Leben spendende, der vom Vater ausgeht, der angebetet und verherrlicht wird mit dem Vater und dem Sohn, der die Propheten gesprochen hat.“ 3. Väter des III. [191], IV., V. und VI. Konzils [192]. Kurz gesagt, die Väter dieses Konzils verfügten, dass der Glaube und die von Gott gelehrten Dogmen aller Heiligen, die in der Kirche Gottes leuchteten und für die Welt wie lebensspendende Leuchten wurden, bis zum Ende der Zeit fest und unerschütterlich bleiben sollten. Darüber hinaus verfluchen die Väter all jene Feinde der Wahrheit (d. h. Ketzer), die die Väter früherer Konzile mit dem Fluch belegt hatten, und stellen außerdem fest, dass sie keine Absicht haben und in keiner Weise etwas zu den genannten Dogmen hinzufügen oder wegnehmen können. Und wer sich diesen patristischen Frömmigkeitsdogmen nicht anschließt, nicht nach ihnen denkt und sie nicht verkündet, sondern ihnen zu widersprechen sucht, der, sagen die Väter, der sei verflucht und aus der Liste der Christen ausgeschlossen und als fremdes und verdorbenes Mitglied ausgerottet. Dieses Heilige Konzil erkannte, dass das Schönste und Wichtigste darin bestand, dass von nun an für die Heilung der Seelen und die Heilung der Leidenschaften die 85 Regeln, die von den heiligen und gesegneten Vätern, die vor uns kamen, angenommen und genehmigt und uns unter dem Namen der Regeln der heiligen glorreichen Apostel überliefert wurden, fest und unantastbar bleiben sollten. Da uns in diesen Regeln befohlen wird, die durch Clemens übermittelten „Verordnungen“ derselben heiligen Apostel anzunehmen, in die die Heterodoxen einst zum Nachteil der Kirche etwas Falsches, Frömmigkeitsfremdes einführten und das für uns die prächtige Schönheit göttlicher Dogmen verdunkelte, haben wir diese „Verordnungen“ zu Recht abgelehnt, um der Erbauung und Sicherheit der christlichen Herde willen, die Keime ketzerischer Lügen absolut nicht zuzulassen und uns nicht zu vermischen sie mit der echten und unverfälschten Lehre der Apostel. Wir genehmigen auch alle anderen heiligen Regeln, die unsere heiligen und gesegneten Väter aufgestellt haben, nämlich: 318 gotttragende Väter versammelten sich in Nicäa, die Väter in Ankyra sowie in Neocaesarea, in Gangra, im syrischen Antiochia und im phrygischen Laodicea; außerdem 150 Väter, die sich in dieser von Gott beschützten regierenden Stadt versammelten; 200 Väter, die zuvor den Rat in der Metropole Ephesus gegründet hatten; 630 heilige und gesegnete Väter versammelten sich in Chalcedon; ebenso das Konzil der Väter in Sardica sowie in Karthago; Darüber hinaus versammelten sich in dieser von Gott geretteten und regierenden Stadt erneut die Väter unter Nectarios, dem Primas dieser regierenden Stadt, und Theophilos, dem Erzbischof von Alexandria. Wir bestätigen auch die Regeln von Dionysius, dem Erzbischof der großen Stadt Alexandria; Petrus, Erzbischof von Alexandria und Märtyrer; Gregor der Wundertäter, Bischof von Neocaesarea; Athanasius, Erzbischof von Alexandria; Basil, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien; Gregor von Nyssa; Gregor der Theologe; Amphilochios von Ikonium; Timotheus I., Erzbischof der großen Stadt Alexandria; Theophilos, Erzbischof der großen Stadt Alexandria; Cyril, Erzbischof von Alexandria, und Gennady, Patriarch dieser von Gott beschützten und regierenden Stadt. Es gibt auch die Herrschaft von Cyprian, dem Erzbischof eines afrikanischen Landes und einem Märtyrer, die durch das unter ihm stattfindende Konzil festgelegt wurde und nach überliefertem Brauch an den Orten der zuvor genannten Primaten und nur mit ihnen Kraft erhielt. Und niemand darf die oben genannten Regeln verfälschen oder aufheben oder andere Regeln akzeptieren als diejenigen, die mit falschen Inschriften aufgestellt wurden und von denen aufgestellt wurden, die es wagten, mit der Wahrheit zu handeln. Wenn jemand dabei erwischt wird, wie er eine der oben genannten Regeln ändert oder versucht, sie abzulehnen, wird er sich dieser Regel schuldig machen: Er wird die Buße erleiden, die sie vorschreibt, und durch das, worüber er gestolpert ist, wird er Heilung erfahren. (Apost. 85, IV Ecum. 1; VII Ecum. 1.) Da jedes Konzil und insbesondere das Ökumenische Konzil eine Definition ausarbeitete, in der die Dogmen des Glaubens dargelegt wurden, und Regeln niederschrieb, die zur Schaffung von Ordnung und Dekanat in der Kirche beitrugen, billigt und genehmigt das gegenwärtige Konzil, nachdem es in der 1. Regel die Definitionen des Glaubens der heiligen Ökumenischen Konzile gebilligt und genehmigt hat, hier in der 2. Regel auch die Regeln zunächst der 85 heiligen Apostel. Über diese Regeln sagt der Rat das Sie wurden von ehemaligen Vätern akzeptiert und anerkannt. (Und die „Apostolischen Konstitutionen“, die durch Clemens übermittelt wurden, lehnt das Konzil zum Schutz der Christen ab, da sie in einigen Teilen durch Heterodoxe zum Nachteil der Kirche verfälscht wurden. Mir scheint jedoch, dass sie in der Form, in der sie jetzt gedruckt sind, nichts Unangemessenes oder Falsches enthalten. Siehe auch darüber in Apostel 85.) Zweitens genehmigt und bestätigt der Rat die Regeln der vier Ökumenischen Räte; drittens die Regeln der genannten Gemeinderäte [193]; viertens die namentlich aufgeführten Regeln der einzelnen heiligen Väter. Der Rat fügt hinzu, dass es niemandem gestattet sei, eine dieser Regeln zu verfälschen oder abzulehnen oder stattdessen andere Regeln mit falschen Aufschriften anzuerkennen. Und wenn sich herausstellt, dass jemand versucht, eine dieser Regeln zu verfälschen oder abzulehnen, muss er eine Strafe erleiden, die sich nach der Regel richtet, die er verfälscht oder ablehnt. Nämlich: Wenn eine Regel eine Exkommunikation oder einen Ausschluss oder ein Anathema vorschreibt und vorschreibt, dann muss derjenige, der die Regel verfälscht und ablehnt, eine solche Buße erhalten, damit er seinen Fehler durch genau die Regel heilen kann, gegen die er gesündigt hat [194]. Lesen Sie auch den Apostel. 85, IV Omni. 1 und Vorwort zu den Apostolischen Kanons. Unser frommer und christusliebender Kaiser rief dieses heilige Ökumenische Konzil dazu auf, diejenigen, die im Klerus stehen und andere zu göttlichen, reinen und makellosen Dienern lehren, des geistigen Opfers des großen Gottes, der sowohl das Opfer als auch der Bischof ist, würdig zu machen und sie von dem Schmutz zu reinigen, der ihnen aufgrund gesetzloser Ehen anhaftet. Dazu schlugen diejenigen vor, die der heiligsten römischen Kirche angehörten, die Regel der Acrivia einzuhalten, und diejenigen, die dem Thron dieser von Gott beschützten und regierenden Stadt unterworfen waren, die Regel der Philanthropie und des Mitgefühls. Deshalb vereinen wir väterlich und gemeinsam beide liebevoll miteinander, um weder entspannte Sanftmut noch grausame Strenge zuzulassen, und insbesondere unter Berücksichtigung der Tatsache, dass sich der durch Unwissenheit erfolgte Sündenfall auf eine beträchtliche Anzahl von Ehemännern erstreckt, beschließen wir, diejenigen, die eine zweite Ehe eingegangen sind und bis zum 15. Januar des Monats des vergangenen 4. Anklageschrift 6199 in der Sklaverei der Sünde verblieben sind und nicht dazu kommen wollen, einer kanonischen Eruption zu unterwerfen ihre Sinne. Was jene Presbyter oder Diakone anbelangt, die, obwohl sie in eine solche Leidenschaft für die zweite Ehe verfielen, jedoch, bevor wir davon wussten, das Nützliche lernten und das Böse von sich schnitten, indem sie diese fremde und illegale Beziehung weit hinter sich ließen, sowie diejenigen, deren Frauen aus ihrer zweiten Ehe bereits gestorben waren, und sie selbst konvertierten, nachdem sie Keuschheit gelernt hatten und bald ihre früheren Sünden vergessen hatten – darüber wurde beschlossen, dass sie jede Art von heiligem Dienst oder Handeln einstellen sollten, von da an unter Buße standen bestimmte Zeit. Mögen sie die Ehre des Sitzes und der Stellung, die sie einnehmen, genießen, sich mit dem Ehrenplatz zufrieden geben und vor dem Herrn schreien, damit er ihnen ihre gesetzlose Tat verzeihe, die sie aus Unwissenheit begangen haben. Es ist unpassend, wenn jemand, der sich um seine eigenen Wunden kümmern muss, einen anderen segnen möchte. Und diejenigen, die zwar mit einer Frau verheiratet waren, aber diejenige, die sie genommen haben, eine Witwe war, sowie diejenigen, die nach der Weihe eine illegale Ehe eingegangen sind, also Presbyter, Diakone und Subdiakone, können nach einer kurzen Entfernung aus dem Priesteramt und unter Buße wieder in ihre Grade zurückgeführt werden, vorausgesetzt, dass sie niemals in einen anderen, höheren Grad aufsteigen und natürlich, wenn sie ihr rechtswidriges Zusammenleben bereits beendet haben. Wir haben dies jedoch in Bezug auf diejenigen verfügt, die, wie gesagt, vor dem fünfzehnten Tag des Monats Januar der vierten Anklage in den oben genannten Sünden aufgefallen sind, und nur in Bezug auf heilige Personen definieren und erneuern wir von nun an die Regel, die lautet: „Wer nach der Taufe in zwei Ehen verheiratet war oder eine Konkubine angenommen hat, kann kein Bischof, kein Presbyter oder Diakon sein oder überhaupt zur Liste der Heiligen gehören.“ Rang“ 196 . Ebenso: „Wer eine Witwe oder eine verlassene Frau oder eine Hure oder eine Sklavin oder eine Schauspielerin zur Frau nimmt, kann kein Bischof, kein Presbyter oder Diakon sein und auch nicht in die Liste der heiligen Ordnung aufgenommen werden“ 197. (Apost. 17–19; VI Ecum. 26; Basilius der Große. 12, 27.) Die Väter des gegenwärtigen Konzils, die das damals entstandene Übel korrigierten und sich für die Zukunft schützten, übernahmen diese Regel im Einklang mit der Kirchenökonomie, da der Kaiser sie aufforderte, den damaligen Klerus von der Unreinheit illegaler und illegaler Ehen zu reinigen, in die sie gerieten. Darüber hinaus schlugen einerseits Vertreter des Papstes vor, ihnen gegenüber strenge Regeln einzuhalten, und andererseits forderten die dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellten Bischöfe, dass ihnen gegenüber Nachsicht und Philanthropie an den Tag gelegt werden sollten. Nachdem die Konzilsväter beides miteinander kombiniert hatten, nämlich Acrivia und Milde (zumal viele Geistliche zu dieser Zeit aus Unwissenheit solche Ehen eingingen), bestimmten sie auf Ersuchen des Kaisers, dass diejenigen Geistlichen, die eine zweite Ehe eingingen und dies vor der Zeit des gegenwärtigen Konzils nicht bereuten und ihre illegalen Ehen nicht auflösten, einem völligen Ausbruch ausgesetzt waren und Laien wurden. Und was die zweitverheirateten Geistlichen betrifft, d. h. Presbyter oder Diakone, die im Gegenteil vor der Tagung dieses Konzils Buße taten und selbst ihre illegale Ehe auflösten oder sich nach dem Tod ihrer zweiten Frauen der Keuschheit und Reue zuwandten, so gilt es als gerecht, dass sie ihren Priesterdienst für eine bestimmte Zeit aufgeben. Sie können jedoch das ehrenvolle Recht genießen, zusammen mit dem Klerus vor dem Altar zu sitzen und zu stehen und vor Gott um Vergebung für die Ungerechtigkeit zu flehen, die sie in Unwissenheit begangen haben und niemanden gesegnet haben. Es ist für jemanden, der die Geschwüre seiner eigenen Seele durch Reue heilen muss, nicht angemessen, anderen Segen zu lehren, wie es in der Regel von Wassili dem Großen heißt. 27. Diejenigen Presbyter, Diakone und Subdiakone wiederum, die eine Witwe zur Frau genommen oder nach der Weihe geheiratet haben, sollen, nachdem sie für kurze Zeit von jedem heiligen Ritus entfernt wurden, wieder das tun, was dem Priestertum innewohnt, aber nicht zu einem höheren Grad aufsteigen, sondern auf den Graden bleiben, auf denen sich jeder von ihnen befindet. Dies sollte jedoch geschehen, nachdem die illegale Lebensgemeinschaft aufgelöst wurde. Nachdem sie dies durch Sparsamkeit und Nachsicht gegenüber dem genannten Klerus festgestellt haben, erneuern die genannten Väter die Regeln der heiligen Apostel, nämlich die 17. und 18., die wörtlich gegeben werden (d. h. sie treffen eine Entscheidung, damit sie in Zukunft Gültigkeit haben). Sehen Sie sich ihre Interpretation sowie die Interpretation des Apostels an. 19. Wenn irgendein Bischof oder Presbyter oder Diakon oder Subdiakon oder Vorleser oder Sänger oder Türhüter mit einer Gott geweihten Frau sexuell verkehrt, dann soll er abgesetzt werden, weil er die Braut Christi verdorben hat. Wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. (Apost. 25; I Om. 9; IV Om. 16; VI Ose. 21, 40, 44, 45; Anchir. 19; Neocesar. 9; Basilius der Große. 3, 6, 17–20, 32, 51, 60, 70.) Diese Regel vertreibt Geistliche, die Unzucht mit Gott geweihten Frauen, das heißt mit Nonnen, begehen, und exkommuniziert die Laien, die dies taten, denn sie haben die Braut des Bräutigams der Seelen Christi, Gottes, verdorben, egal ob sie Jungfrau war, bevor sie Nonne wurde, oder Witwe. Gleichzeitig werden Geistliche und Geistliche nicht nur dann verstoßen, wenn sie mit einer Nonne Unzucht treiben, sondern auch, wenn sie mit einer Laie Unzucht treiben. Lesen Sie auch den Apostel. 25 und IV Omni. 16. Niemand aus dem heiligen Rang soll eine Frau oder eine Dienerin bei sich behalten, mit Ausnahme derjenigen, die keinen Verdacht erregen, wie in der Regel festgelegt, und sich so vor Kritik schützen. Wenn jemand übertritt, was wir beschlossen haben, soll er ausgestoßen werden. Lassen Sie die Eunuchen dasselbe beobachten und auf ihre Makellosigkeit achten. Diejenigen, die dagegen verstoßen, sollen, wenn sie Geistliche sind, ausgestoßen werden, und wenn sie Laien sind, sollen sie exkommuniziert werden. (I Om. 3; VII Om. 18, 22; Ankyr. 19; Karthago. 45; Basilius der Große. 88.) Die Definition dieser Regel lautet wie folgt. Keiner der Geistlichen sollte, wenn er anständig leben will, eine Konkubine oder eine Magd in sein Haus bringen, mit Ausnahme derjenigen, die keinen Verdacht erregen, die in der Regel aufgeführt sind (gemeint ist I Om. 3), also Mutter, Schwester oder Tante, egal ob von Vater oder Mutter, um in den Augen des Volkes tadellos zu bleiben. Und jeder Geistliche, der gegen diese Regel verstößt, wird abgesetzt. Wie sie sollten Eunuchen, die sich vor Kritik schützen, nicht mit Personen zusammenleben, die Verdacht erregen. Wenn sie es wagen, dann sollen sie, wenn sie Geistliche sind (was bedeutet, dass sie gegen ihren Willen kastriert wurden oder von Natur aus Eunuchen sind), vertrieben werden, und wenn sie Laien sind, sollen sie exkommuniziert werden. Lesen Sie auch I Omni. 3. Da die apostolischen Kanoniker sagen, dass von den zum Klerus beförderten Zölibatären nur Leser und Sänger heiraten können, legen wir unter Beachtung dessen fest, dass ein Subdiakon, ein Diakon oder ein Presbyter nach der Weihe von nun an auf keinen Fall mehr in die eheliche Lebensgemeinschaft eintreten darf, und wenn er es wagt, soll er abgesetzt werden. Wenn jemand, der in den Klerus eintritt, seine Frau gemäß dem Ehegesetz heiraten möchte, soll er dies tun, bevor er zum Subdiakon, Diakon oder Presbyter geweiht wird. (Apost. 26; IV Ose. 14, 15; Anchir. 13; Karthago. 19, 33.) Seit der Herrschaft von Apost. 26 bestimmt, dass nur Leser und Sänger nach der Weihe heiraten können, sofern die Väter dieses Konzils dies mit diesem Kanon bestätigen und festlegen, dass von nun an kein Subdiakon, kein Diakon oder Presbyter nach der Weihe heiraten darf. Und wenn er dies tut, dann soll er ausgestoßen werden [198]. Wenn einer von ihnen heiraten möchte, dann soll er heiraten, bevor er zum Subdiakon, Diakon oder Presbyter geweiht wird. Da wir erfahren haben, dass in manchen Kirchen Diakone kirchliche Ämter innehaben und einige von ihnen aus Unverschämtheit und Eigensinn über den Presbytern sitzen, legen wir fest, dass ein Diakon, auch wenn er einen Rang hat, also ein kirchliches Amt innehat, nicht über dem Presbyter sitzen sollte, es sei denn, er kommt in Vertretung seines Patriarchen oder Metropoliten aus geschäftlichen Gründen in eine andere Stadt. Dann wird er als derjenige, der diesen Platz innehat, geehrt. Wenn jemand es wagt, dies mit Gewalt zu erreichen, dann soll er, nachdem er aus seinem Rang herabgestuft wurde, der letzte von allen in dem Rang sein, den er in seiner Kirche einnimmt. Unser Herr ermahnt uns an erster Stelle, uns nicht zu freuen, gemäß der Lehre, die der heilige Evangelist Lukas im Namen unseres Herrn und Gottes selbst vorgeschlagen hat. Er erzählte den Eingeladenen das folgende Gleichnis: Wenn Sie von jemandem zu einer Hochzeit eingeladen werden, setzen Sie sich nicht auf den ersten Platz, damit nicht einer der Eingeladenen ehrenhafter ist als Sie und derjenige, der Sie und ihn eingeladen hat, zu Ihnen kommt und zu Ihnen sagt: Geben Sie ihm Ihren Platz; und dann wirst du voller Scham den letzten Platz einnehmen müssen. Aber wenn du gerufen wirst, setz dich an den letzten Platz, damit derjenige, der dich gerufen hat, zu dir kommt und sagt: Freund! höher sitzen; dann wirst du geehrt werden vor denen, die bei dir sitzen, denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden (Lukas 14,7-11). Das Gleiche gilt auch für andere heilige Ränge, denn wir wissen, dass spirituelle Ränge den weltlichen überlegen sind. (I Om. 18; Laodice. 20.) Diese Regel bestimmt: Da sich einige Diakone, die kirchliche Ämter innehaben (solche höheren Ämter werden laut Balsamon auch Ehren und Einnahmequellen genannt, d. h. dies sind die Ämter des Exocataquil-Klerikers 199: großer Verwalter, großer Sacellarius, Skeuphylax, Chartophylax, kleiner Sacellarius und Protekdicos), unverschämt verhalten und über den Presbytern sitzen, dann gibt es von nun an keinen Diakon mehr, egal in welcher Kirche Die Position, die er innehat, sollte höher als der Presbyter sitzen, es sei denn, er vertritt die Person des Patriarchen oder Metropoliten und wird aus kirchlichen Gründen an einen anderen Ort geschickt. Dann wird ihm größere Ehre zuteil als dem Presbyter, aber nicht, weil er ein Diakon ist, sondern weil er, wie wir sagten, den Platz eines Patriarchen oder Metropoliten einnimmt. Und dieser Diakon, der mit der Unverschämtheit eines Tyrannen über dem Presbyter sitzt und anderen Diakonen mit gleichem Rang den Vorzug gibt, muss der letzte und niedrigste unter allen Diakonen werden, denn der Herr lehrt uns im Heiligen Lukasevangelium, uns nicht an erster Stelle zu freuen. Den zum Mittag- oder Abendessen Eingeladenen erzählt er das folgende Gleichnis: „Mensch, wenn du von jemandem zu einer Hochzeit eingeladen wirst, setze dich nicht auf den ersten Platz, damit einer der von ihm Eingeladenen nicht zufällig besser ist als du und derjenige, der dich und ihn eingeladen hat, kommt und sagt zu dir: „Mach Platz für ihn!“; und dann wirst du voller Scham den letzten Platz einnehmen müssen. Aber wenn du gerufen wirst, setz dich auf den letzten Platz, damit der, der dich gerufen hat, zu dir kommt und sagt: „Mein Freund!“ „Setze dich höher“; dann wirst du geehrt werden vor denen, die mit dir am Tisch sitzen, denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.“ Diakone sollten nicht nur keine größere Ehre als Presbyter genießen und über ihnen sitzen, sondern alle anderen niedrigeren Ränge von Geistlichen und Geistlichen sollten nicht über den höheren Rängen sitzen, das heißt, weder Subdiakone sind höher als Diakone, noch sind Leser höher als Subdiakone. Denn wenn unter den Personen, die weltliche und weltliche Titel tragen, diejenigen mit niedrigerem Rang nicht vorne sitzen und nicht den Vorzug vor denen haben, die höher stehen und einen höheren Rang haben, wie viel mehr sollte dies dann bei Personen beobachtet werden, die durch die göttliche Gnade des Geistes verliehene geistliche Titel tragen, die größer und höher sind als die weltlichen? [ 200 ] Lesen Sie auch I Omni. 18. In dem Wunsch, in allem an den Institutionen unserer heiligen Väter festzuhalten, erneuern wir auch die Regel, die vorschreibt, dass ein jährlicher Bischofsrat jeder Metropolregion dort abgehalten wird, wo es der Metropolit für am besten hält. Da die Primaten der Kirchen jedoch aufgrund der Überfälle der Barbaren und aus anderen zufälligen Gründen nicht die Möglichkeit haben, zweimal im Jahr Konzile einzuberufen, wurde beschlossen, dass das Konzil der oben genannten Bischöfe im Interesse natürlich auftretender kirchlicher Fragen in jeder Metropolregion unbedingt einmal im Jahr in der Zeit vom heiligen Osterfest bis Ende Oktober eines jeden Jahres an einem Ort einberufen werden sollte, der, wie oben angegeben, vom Metropoliten genehmigt wird. Und diejenigen Bischöfe, die nicht zum Konzil erscheinen, obwohl sie sich in ihren Städten befinden und darüber hinaus gesund und frei von allen dringenden und notwendigen Aktivitäten sind, ist brüderlich zu tadeln. (Apost. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VII Om. 6; Antiochia. 20; Karthago. 26, 81, 84, 85, 104.) Hier bestätigen und erneuern die Väter die Regel der vorherigen heiligen Väter, die vorschreibt, dass in jeder Metropolregion jedes Jahr zwei Konzilien abgehalten werden sollen. Da es für Bischöfe aus Angst vor barbarischen Feindüberfällen und anderen vorübergehenden Umständen jedoch schwierig ist, sich zweimal im Jahr zu treffen, schreiben die Väter vor, dass in jeder Metropolregion einmal im Jahr ein Bischofsrat abgehalten werden muss, um aktuelle Kirchenangelegenheiten zu prüfen und zu ordnen. Ein solches Konzil sollte zwischen Ostern und Ende Oktober an dem Ort abgehalten werden, den der Metropolit jeder Metropolregion für geeignet hält. Und diejenigen Bischöfe, die nicht zum Konzil erscheinen, obwohl sie sich in ihrem bischöflichen Bereich aufhalten, gesund sind und nicht mit einer dringenden Angelegenheit beschäftigt sind, sollten brüderlich zurechtgewiesen werden. Kein Geistlicher darf einen Gastwirt behalten. Denn wenn es einem verboten ist, ein Gasthaus zu betreten, um wie viel mehr ist es dann verboten, darin andere zu bedienen und etwas zu unternehmen, was ihm nicht erlaubt ist? Wenn er also so etwas tut, soll er entweder damit aufhören oder ausgestoßen werden. (Apost. 42, 43, 54; VII O. 22; Laodice. 24; Karthago. 18, 47, 69.) Diese Regel legt fest, dass es keinem Geistlichen gestattet ist, ein Gasthaus zu unterhalten oder darin zu dienen. Denn wenn es ihm nicht einmal erlaubt ist, Tavernen zu betreten, wie viel mehr ist es ihm dann nicht erlaubt, dort zu sein, Besucher zu bedienen und das zu tun, was seinem Rang unanständig ist? Jeder, der so etwas tut, sollte entweder aufhören oder ausgeschlossen werden. Aber wenn jemand, der ein eigenes Gasthaus hat, andere anweist, darin zu dienen, schadet ihm das laut Zonara nicht und hindert ihn auch nicht daran, im Rang zu bleiben. Es ist jedoch besser, es zu verkaufen und anderes Eigentum zu erwerben, das anständiger ist und dem Rang eines Klerus besser entspricht [201]. Ein Bischof, ein Presbyter oder ein Diakon, der Zinsen oder sogenannte Hundertstel verlangt, soll entweder aufhören oder abgesetzt werden. (Apost. 44; I Om. 17; Laodice. 4; Karthago. 5, 20; Basilius der Große. 14.) Dieser Bischof, sagt die gegenwärtige Regel, oder Presbyter oder Diakon, der Zinsen für geliehenes Geld nimmt, zum Beispiel 12 oder 6 Münzen pro 100, solle entweder damit aufhören oder, wenn er nicht damit aufhört, abgesetzt werden. Niemand, der dem heiligen Rang angehört, und kein Laie isst jüdisches ungesäuertes Brot, geht mit den Juden Gemeinschaft ein, ruft sie zu sich, wenn sie krank sind, nimmt die Behandlung für sie an und wäscht sich überhaupt nicht mit ihnen in den Bädern. Wenn jemand damit beginnt, soll er abgesetzt werden, wenn er ein Geistlicher ist, und wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. Diese Regel befiehlt, dass kein Geistlicher oder Laie ungesäuertes Brot essen soll, das ihm von den Juden geschickt wurde, und sich auch auf keinen Fall mit ihnen anfreunden, sie nicht im Krankheitsfall rufen und sich nicht von ihnen behandeln lassen soll [202] und sich auf keinen Fall mit ihnen im Badehaus waschen. Und jeder, der sich anders verhält, muss, wenn er ein Geistlicher ist, ausgewiesen werden, und wenn er ein Laie ist, muss er exkommuniziert werden. Siehe auch Apost. 7, 70. Es ist uns auch aufgefallen, dass in Afrika, Libyen und anderswo einige der gottliebendsten Primaten, die es dort gibt, auch nach ihrer Ordinierung nicht auf das Zusammenleben mit ihren Frauen verzichten, was für andere Menschen ein Stolperstein darstellt und sie in Versuchung führt. Da es uns sehr am Herzen liegt, alles zum Wohle der von uns geführten Herde zu tun, hielten wir es für vernünftig, dass dies von nun an überhaupt nicht passieren sollte. Wir bekräftigen dies nicht, um die apostolischen Gesetze abzulehnen oder zu widerlegen, sondern um umsichtig für das Heil und den Fortschritt der Menschen zum Besseren zu sorgen und auch nicht, um die Priesterordnung zu tadeln. Denn der göttliche Apostel sagt: Tue alles zur Ehre Gottes. Beleidigt weder Juden noch Griechen noch die Kirche Gottes, so wie ich allen in allem gefalle und nicht mein eigenes Wohl, sondern das Wohl vieler suche, damit sie gerettet werden. Seid meine Nachahmer, wie ich Christus bin (1. Korinther 10,33) 203. Wenn sich herausstellt, dass jemand dies tut, soll er ausgestoßen werden. (Apost. 5; VI Ose. 30, 48; Gangr. 4; Karthago. 4, 33.) Wir erfuhren, dass in Afrika und Libyen (oder beide Wörter bezeichnen denselben Ort, weil im Süden einer der vier Teile der Welt liegt, der zuvor Libyen hieß, später nach Chrysanthus in Afrika umbenannt wurde; oder die Regel nennt im Allgemeinen den gesamten Teil der Welt Libyen und Afrika nach Meletius eine darin enthaltene separate Region) und an anderen Orten leben die Bischöfe, auch nach ihrer Weihe, mit ihren Frauen zusammen und verführen andere Menschen. Deshalb versuchen wir, alles zu tun, was auf das gemeinsame Wohl der christlichen Herde abzielt, und legen fest, dass von nun an kein Bischof mehr mit seiner Frau zusammenleben wird, nachdem er zum Priester geweiht wurde [204]. Wir beschließen, dies nicht zu widerlegen, um den allgemeinen apostolischen Kanon (d. h. 5.) zu widerlegen, der den Bischof exkommuniziert, der sich unter dem Vorwand der Ehrfurcht gegen ihren Willen von seiner Frau trennt, und um nicht den Befehl abzulehnen, den Paulus Titus ausdrücklich gibt, indem er sagt: „Und dass du in allen Städten Älteste ernennen sollst ... Wenn jemand tadellos ist, der Ehemann einer Frau ...“ 205 (Mit Presbytern sind nach Chrysostomus 206 Bischöfe gemeint, da, wie wir bereits zu Beginn von Apostel 1 gesagt haben, ein Bischof auch Presbyter genannt wird 207. Dies geht aus den folgenden Worten des Apostels hervor: Denn ein Bischof muss ... 208 - usw. sein). Nicht für die Abschaffung dieser Regeln, fahre ich fort, wir legen dies fest, sondern um für das Heil und ein vollkommeneres Wohlergehen der Christen zu sorgen und damit diese Menschen keinen Vorwurf gegen den Rang des Bischofs erheben. Selbst wenn Bischöfe, die mit ihren Frauen zusammenleben, in Keuschheit und Abstinenz mit ihnen leben, sind die einfachen Leute immer noch in Versuchung und geben ihnen die Schuld, weil sie in ihrem Zusammenleben etwas Gegenteiliges vermuten. Der göttliche Apostel hinterlässt uns, dass wir alles, was wir tun, zur Ehre Gottes tun und weder für Juden noch für Griechen noch für Christen zur Versuchung werden sollen. Seid meine Nachahmer, wie ich Christus bin. 210. Wenn einer der Bischöfe mit seiner Frau zusammenlebt, soll er abgesetzt werden. Wir haben erfahren, dass es in der römischen Kirche eine Regel ist, dass diejenigen, die zum Diakon oder Presbyter geweiht werden sollen, versprechen, keine ehelichen Beziehungen mehr mit ihren Frauen zu haben. Im Einklang mit der alten Regel der apostolischen Strenge und Ordnung wünschen wir, dass die gesetzliche Ehe der geweihten Ehemänner weiterhin unauflöslich bleibt und wir ihre Verbindung mit ihren Frauen in keiner Weise zerstören und ihnen nicht zu gegebener Zeit die eheliche Intimität entziehen. Wenn sich also herausstellt, dass jemand der Ordination zum Subdiakon, Diakon oder Presbyter würdig ist, soll er nicht daran gehindert werden, diesen Grad zu erreichen, weil er mit seiner rechtmäßigen Ehefrau zusammenlebt. Und wir wollen von ihm bei seiner Weihe nicht die Verpflichtung verlangen, dass er die gesetzliche eheliche Intimität mit seiner eigenen Frau verlässt, damit wir dadurch nicht gezwungen werden, die von Gott gegründete und durch seine Gegenwart gesegnete Ehe zu verletzen. Denn im Evangelium heißt es: „Was Gott zusammengefügt hat, das soll kein Mensch trennen“ (Mt. 19:6), und der Apostel lehrt: Die Ehe ist ehrenhaft und das Bett unbefleckt (Hebr 13:4), und auch: Bist du mit deiner Frau verbunden? Streben Sie keine Scheidung an (1. Korinther 7:27). Wir wissen auch, dass diejenigen, die sich in Karthago versammelten und sich um die Reinheit des Lebens der Amtsträger der Kirche kümmerten, sagten, dass Subdiakone, die die Heiligen Mysterien berühren, und Diakone und Presbyter gemäß ihren Definitionen sich ihrer Frauen enthalten sollten, damit wir auch die seit der Antike eingehaltene apostolische Tradition bewahren und die Zeit aller Dinge kennen, insbesondere des Fastens und des Gebets. Denn wer sich zum Altar nähert, wenn er sich den Heiligen Gaben nähert, sollte in allem enthaltsam sein, damit er von Gott das empfangen kann, worum er einfach bittet 212. Wenn also jemand es wagt, gegen die apostolischen Regeln zu verstoßen und einem der Geweihten, das heißt Presbytern, Diakonen oder Subdiakonen, die Verbindung und eheliche Intimität mit seiner rechtmäßigen Ehefrau zu entziehen, soll er abgesetzt werden. Ebenso gilt: Wenn ein Presbyter oder Diakon unter dem Vorwand der Ehrfurcht seine Frau ausschließt, soll er exkommuniziert werden, wenn er aber unbeugsam bleibt, soll er abgesetzt werden. Diese Regel definiert Folgendes. Wir haben erfahren, dass es in Rom eine unbestreitbare Regel ist, dass diejenigen, die Diakone oder Älteste werden wollen, bei der Ordination versprechen, dass sie nach ihrer Ordination keinen Geschlechtsverkehr mehr mit ihren Frauen haben werden. Deshalb bekräftigen und beschließen wir in Anlehnung an die alte Regel der heiligen Apostel, nämlich die 5., dass die Ehe der Geistlichen stark und unauflöslich bleibt, und entziehen ihnen gleichzeitig nach der Weihe nicht die ehelichen Beziehungen zu ihren Frauen zu anständigen Zeiten, das heißt, wenn kein Fasten stattfindet und wenn sie nicht die göttlichen Mysterien feiern [213]. Wenn also jemand verheiratet ist, der würdig ist, Subdiakon, Diakon oder Presbyter zu werden, soll er einer werden und nicht verpflichtet werden, sich von seiner Frau zu trennen, damit wir dadurch nicht gezwungen werden, die von Gott geschlossene und durch seine Gegenwart gesegnete Ehe, nämlich die Hochzeit in Kana in Galiläa, zu entehren. Tatsächlich sagt der Herr im Evangelium: „Was Gott zusammengefügt hat, das soll kein Mensch trennen“, und der Apostel lehrt: „Die Ehe ist ehrenhaft und das Bett unbefleckt“, und auch: „Bist du mit deiner Frau vereint?“ Suchen Sie nicht nach einer Scheidung. Die Väter des Konzils von Karthago, die um die Reinheit des Klerus besorgt waren, verfügten im Kanon 33, dass Subdiakone, Diakone und Presbyter, die die Heiligen Mysterien berührten, nach ihren eigenen Definitionen von ihren Frauen Abstand nehmen sollten [214]. Die Väter haben dies gebilligt, damit auch wir die apostolische Tradition bewahren, die gemäß Kanon 3 desselben Konzils seit der Antike befolgt wird (also sowohl geschriebene als auch ungeschriebene Traditionen, nach Zonara und Balsamon). Deshalb verfügen wir, indem wir das Gleiche sagen wie diese Väter, dass die Pfarrer der Kirche der drei oben aufgeführten Grade gemäß dem Wort des heiligen Paulus ihre Frauen während des Fastens und Gebets fernhalten sollen. Für diejenigen, die am Altar stehen, ist es angemessen, während des heiligen Ritus in allem Enthaltsamkeit zu üben, damit sie durch diese Enthaltsamkeit von Gott in Einfachheit empfangen können, was sie suchen (das heißt entweder ohne Begründung, gemäß Zonara, oder zum gemeinsamen Nutzen des Volkes, gemäß Karthago 3). Das heißt, wenn jemand es wagt, unter Umgehung der apostolischen Regeln Subdiakonen, Diakonen und Ältesten den legalen Verkehr mit ihren Frauen zu verbieten, soll er abgesetzt werden [215]. Die Regel legt wörtlich die Regel des Apostels fest. 5, dessen Interpretation lautete. Befolgen Sie die Regel unserer heiligen und gotttragenden Väter, indem Sie einen Priester nicht vor dem 30. Lebensjahr ernennen, sondern warten, bis der Herr Jesus Christus getauft wurde und im 30. Lebensjahr zu lehren begann, auch wenn die Person sehr würdig war. Ebenso sollte ein Diakon vor dem 25. Lebensjahr und eine Diakonin vor dem 40. Lebensjahr nicht geweiht werden. (I Om. 19; IV Om. 15; Neokesar. 11; Karthago. 21.) Diese Regel wiederholt wörtlich die Regel von Neokesar. 11, bestätigt dies und legt fest, dass niemand vor Erreichen des 30. Lebensjahres zum Ältesten ordiniert werden sollte. Auch wenn derjenige, den sie ordinieren wollen, überaus würdig der Weihe war, hätte er dennoch bis zum Ende seiner Amtszeit warten sollen, denn der Herr wurde getauft und begann im Alter von 30 Jahren das Evangelium zu predigen (und er begann seinen Dienst etwa dreißig Jahre alt, sagt Lukas (siehe Lukas). 3,23)), und auch die Ältesten sollten Ihn nachahmen, da sie, nachdem sie den Rang eines Priesters erhalten haben, zu treuen Lehrern ernannt werden [ 216 ] . Ebenso sollte ein Diakon nicht vor Vollendung des 25. Lebensjahres geweiht werden (Karthago sagt dasselbe 21), und eine Diakonisse nicht vor Vollendung des 40. Lebensjahres. Möge Gott Nachsicht gegenüber dem heutigen Verstoß gegen diese Regeln haben. Und wenn sich die Übertreter nicht der heiligen, gotttragenden und heiligen Väter selbst schämen, dann sollen sie sich zumindest eines weltlichen Mannes schämen – des Kaisers Justinian, der in seiner 123. Novelle sagt: „Wir erlauben niemandem unter 30 Jahren, Presbyter, Diakon unter 25 und Subdiakon unter 20 zu werden.“ Lesen Sie auch I Omni. 19 und Anmerkung. nach Neokesar. 11. Man kann einen Subdiakon nicht vor dem 20. Lebensjahr ordinieren. Wenn jemand vor einem bestimmten Alter zu irgendeinem heiligen Grad geweiht wird, soll er abgesetzt werden. Die derzeitige Regel besagt, dass man nicht unter 20 Jahren zum Subdiakon geweiht werden kann. Und jeder, der zu den vier angegebenen Graden gehört und vor dem für sie angegebenen Alter geweiht wird, soll abgesetzt werden. Der Vorleser wurde laut Karthago ordiniert. 19, als er die Pubertät erreichte, also im Alter von 14 Jahren, und nach der 123. Geschichte von Justinian im 3. Buch platziert. „Basilik“ (Tit. 1, Kapitel 28), – im Alter von 18 Jahren (die Kurzgeschichte, die seine Ordination im Alter von acht Jahren anordnete, wurde bei der Reinigung der Gesetze weggelassen und nicht in „Vasilik“ aufgenommen und verlor daher ihre Kraft). Informationen darüber, wie alt ein Bischof bei der Ordination sein sollte, finden Sie im Hinweis. 2 an Apost. 1. Und da das Zivilrecht vorschreibt, dass Gleiches von Gleichem beurteilt werden soll, werden sowohl der Leser als auch der Bischof, wenn sie vor dem festgesetzten Alter geweiht werden, natürlich auf die gleiche Weise wie andere abgesetzt, gemäß dem gegenwärtigen Kanon des Sechsten Konzils 217. Da aus der Apostelgeschichte hervorgeht, dass die Apostel sieben Diakone ernannten, und da die Väter des Neocaesarea-Konzils in den von ihnen aufgestellten Regeln eindeutig sagten, dass „nach der Regel sieben Diakone sein sollten, auch wenn die Stadt sehr groß wäre, und Sie werden aus der Apostelgeschichte davon überzeugt sein“, dann stellten wir, nachdem wir die Gedanken der Väter mit den Worten der Apostel verglichen hatten, fest, dass es sich nicht um Männer handelte, die den Sakramenten dienten, sondern darum, den Bedürfnissen zu dienen Tische. In der Apostelgeschichte steht es so: In jenen Tagen, als die Jünger sich vermehrten, erhob sich unter den Hellenisten ein Murren gegen die Juden, weil ihre Witwen bei der täglichen Verteilung der Bedürfnisse vernachlässigt wurden. Dann riefen die zwölf Apostel viele Jünger zusammen und sagten: Es ist nicht gut für uns, das Wort Gottes zu verlassen und uns um die Tische zu sorgen. Also, Brüder, wählt unter euch sieben bekannte Männer aus, erfüllt vom Heiligen Geist und der Weisheit; Wir werden sie in diesen Dienst stellen und ständig im Gebet und im Dienst des Wortes bleiben. Und dieser Vorschlag war für die gesamte Versammlung akzeptabel; und sie wählten Stephanus, einen Mann voller Glauben und des Heiligen Geistes, und Philippus, Prochorus, Nikanor, Timon, Parmenes und Nikolaus von Antiochia, einen Bekehrten von den Heiden. sie wurden den Aposteln vorgelegt (siehe Apostelgeschichte 6:1–6). Der Kirchenlehrer Johannes Chrysostomus erklärt dies wie folgt: „Es ist erstaunlich, wie das Volk bei der Wahl dieser Männer nicht gespalten war und wie die Apostel vor ihnen nicht gedemütigt wurden! Aber es ist notwendig, genau zu verstehen, welche Würde sie hatten und welche Weihe sie erhielten. Vielleicht die eines Diakons? Diese Würde gab es jedoch nicht in den Kirchen. Dann das Amt der Ältesten? Aber zu dieser Zeit gab es keinen einzigen Bischof, sondern nur.“ Daher ist es meiner Meinung nach klar und offensichtlich, dass mit diesem Namen weder Diakone noch Älteste gemeint waren“ 218. Auf dieser Grundlage verkünden wir auch, dass die oben genannten sieben Diakone gemäß der dargelegten Lehre nicht als Diener der Sakramente angesehen werden sollten, sondern dass sie diejenigen sind, denen die Verwaltung der allgemeinen Bedürfnisse der damals Versammelten anvertraut wurde, und dadurch wurden sie für uns zu einem Beispiel für Philanthropie und Fürsorge für die Bedürftigen. Diese Regel korrigiert bzw. verbessert die Neokesar-Regel. 15, der bestimmt, dass es selbst in der größten Stadt nur sieben und nicht mehr Diakone geben sollte, wie es in der Apostelgeschichte heißt. So sagen die Väter des gegenwärtigen Konzils: „Wenn wir die Interpretation, die die Väter anbieten, mit dem vergleichen, was in der Apostelgeschichte über diese sieben Diakone gesagt wird, stellen wir fest, dass diese Diakone nicht Diener der Sakramente, sondern der Tische waren.“ In der Apostelgeschichte heißt es: „In jenen Tagen, als die Zahl der Christen zunahm, murrten diejenigen, die unter den Griechen glaubten (oder, nach anderen, jene Juden, die das Alte Testament nicht im hebräischen Original, sondern in einer Übersetzung ins Griechische akzeptierten), gegen die Gläubigen unter den Juden (oder gegen diejenigen, die die Heilige Schrift im hebräischen Original akzeptierten), weil ihre Witwen bei der täglichen Verteilung der Bedürfnisse bei Veranstaltungen vernachlässigt wurden. dann bei gemeinsamen Mahlzeiten.“ Also wählte das Volk auf Anraten der Apostel diese sieben Diakone (sie sind namentlich aufgeführt), Männer, die mit dem Heiligen Geist erfüllt waren und von allen bezeugt wurden, und ernannte sie, um die Bedürfnisse der Tafeln zu erfüllen, während die Apostel weiterhin beteten und den Lehrdienst verrichteten. Dies interpretierend, wundert sich der göttliche Chrysostomos zunächst darüber, dass das Volk aufgrund dieser Wahl der Diakone nicht gespalten war (schließlich wollten wahrscheinlich einige den einen, andere den anderen wählen), und sagt dann, dass diese Diakone weder den Titel eines Dieners (διακόνων) der Sakramente noch den Titel eines Presbyters hatten, denn solche Titel waren in der Kirche noch nicht eingeführt worden, da sie sich in ihren Anfängen befand, oder sozusagen im Säuglingsalter. Daher verkünden die Väter des Konzils, die mit der Interpretation des göttlichen Chrysostomus übereinstimmen, dass diese Diakone, wie wir sagten, keine Diener der Sakramente waren, sondern sich um die allgemeinen Bedürfnisse der damaligen Christen und deren Nahrung kümmerten [219] und für uns zu einem Beispiel für Philanthropie und Fürsorge wurden, die wir den Armen gegenüber zeigen sollten. Diese Väter ließen sich nicht nur nicht von der besagten Regel des Neocaesarea-Konzils leiten, sondern auch nicht von den Kaisern Justinian und Heraklius, die vor ihnen lebten, von denen der erste einhundert Diakone in der Großen Kirche ernannte und der zweite mehr als hundert. Und im Allgemeinen haben alle Kirchen so viele Diakone und Geistliche, wie sie unterstützen können [220]. Da die Geistlichen verschiedener Kirchen, die ihre Kirchen verließen, in denen sie ordiniert wurden, auf andere Bischöfe zurückgriffen und sich ohne Erlaubnis ihres Bischofs in anderen Kirchen einschreiben ließen, woraus deutlich wurde, dass sie sich als rebellisch erwiesen, stellen wir fest, dass seit dem 4. Januar (ἐπινέμησις) absolut keiner der Geistlichen, egal welchen Grades er hatte, das Recht ohne Brief hatte der Entlassung seines Bischofs, um einer anderen Kirche zugewiesen zu werden. Wer dies von nun an nicht beachtet, aber durch seine Tat den entehrt, der ihn eingesetzt hat, der soll ausgestoßen werden – sowohl er selbst als auch der, der es törichterweise angenommen hat. (Apost. 12, 15, 33; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 11, 13, 20, 23; VII Om. 15; Antiochia. 3, 7, 8, 11; Laodice. 41, 42; Sardik. 7, 8, 15, 16, 19; Karthago. 31, 63, 97, 98, 116.) Diese Regel erlaubt es Geistlichen nicht, ohne Erlaubnis und Entlassungsschreiben ihres Bischofs ihre Kirchen zu verlassen und in andere zu ziehen, da sie sonst ungehorsam wären. Und wer ab dem letzten 4. Januar der Anklage (denn das Wort ἐπινέμησις bedeutet Anklage, wie aus dem 3. Kanon dieses Konzils hervorgeht), also von heute an, es wagt, dies zu tun, indem er durch seinen Übergang denjenigen, der ihn geweiht hat, mit Schande bedeckt und seine Verachtung für ihn zeigt, der soll abgesetzt werden, genau wie der, der es törichterweise angenommen hat. Lesen Sie auch den Apostel. 12, 15. Den Geistlichen, die unter dem Vorwand einer Barbareninvasion oder aus anderen Gründen zu Auswanderern geworden sind, wird befohlen, sobald sich diese Umstände ändern oder die Barbareninvasionen, die zu ihrer Entfernung führten, aufhören, wieder in ihre Kirchen zurückzukehren und sie nicht für längere Zeit ohne Grund zu verlassen. Wenn sich jemand gegen diese Regel verhält, soll er exkommuniziert werden, bis er in seine Kirche zurückkehrt. Der Bischof, der ihn zurückhält, soll mit der gleichen Strafe belegt werden. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Oz. 5, 10, 20, 23; VI Oz. 17; VII Oz. 15; Antiochia. 3; Sardik. 15, 16, 19; Karthago. 63, 98.) Diese Regel erlaubt es nicht nur den Geistlichen, ihre Kirchen zu verlassen, die keinen Grund dafür haben, sondern auch denen, die ihre Kirchen verlassen, sei es wegen der Invasion von Barbaren, vielleicht wegen der Schwere von Schulden und Steuern, einer Hungersnot, einer tödlichen Epidemie oder aus anderen Gründen. Die Regel schreibt ihnen vor, in ihre Kirchen zurückzukehren, sobald der Grund, warum sie die Kirche verlassen haben, beseitigt ist. Wer sich nicht an diese Regel hält, muss bis zur Rückkehr in seine Kirche exkommuniziert werden; Im gleichen Zeitraum ist auch der Bischof abwesend, der einen solchen Geistlichen in seiner Bischofsregion beschäftigt. Siehe auch die Interpretation von Apost. 15. Die Kirchenoberhäupter müssen jeden Tag und besonders sonntags dem gesamten Klerus und Volk die Worte der Frömmigkeit lehren, indem sie aus der göttlichen Schrift Gedanken und Urteile der Wahrheit auswählen und darüber hinaus die bereits festgelegten Grenzen oder die Traditionen der gottgebärenden Väter nicht überschreiten. Wenn das Wort der Heiligen Schrift untersucht wird, sollen sie es im Einklang mit dem erklären, was die Koryphäen und Lehrer der Kirche in ihren Schriften vorgeschlagen haben, und auf keine andere Weise, und sie sollen durch ihre Schriften besser verherrlicht werden als durch das Verfassen ihrer eigenen Werke, damit sie, wenn es ihnen an Geschick darin mangelt, manchmal nicht von dem abweichen, was ihnen zusteht. Durch die Lehren der genannten Väter erhalten die Menschen Wissen sowohl über ausgezeichnete und erwählungswürdige als auch über schädliche und inakzeptable Objekte, und deshalb verändern sie ihr Leben zum Besseren und werden nicht der Leidenschaft der Unwissenheit zum Opfer, sondern ermutigen sich durch die Befolgung der Lehre, sich vom Bösen zu entfernen und aus Angst vor den Strafen, die ihnen drohen, an ihrer Erlösung zu arbeiten. (Apost. 58; Dvukrat. 16; Laodice. 19; Karthago. 79, 131–133; Peter Alexander. 10; Gregory Nis. 6.) Diese Regel legt fest, dass die Oberhäupter der Kirchen – zunächst die Bischöfe und dann die Ältesten – den gesamten Klerus und das gesamte Volk jeden Tag unterrichten müssen, insbesondere aber und notwendigerweise an Sonntagen [221] sowie an anderen Feiertagen, denn an diesen Tagen verlassen Christen ihre Arbeit, versammeln sich in Kirchen und hören den göttlichen Worten zu, und daher können Lehrer ihnen an diesen Tagen den größten Nutzen bringen. Sie müssen jedoch nicht auf der Grundlage ihrer eigenen Überlegungen und Gedanken lehren, sondern auf der Grundlage derjenigen, die der göttlichen Schrift entnommen sind, und dürfen nicht gegen die vom Konzil anerkannten Definitionen und Dogmen des Glaubens oder die Traditionen der gottgebärenden Väter verstoßen. Wenn sie über das Wort der Heiligen Schrift nachdenken, dürfen sie es nicht anders erklären, sondern auf die Art und Weise, wie es die Lehrer der Kirche in ihren Schriften erklärt haben. Und sie sollen mehr versuchen, die Lehren der göttlichen Väter erfolgreich zu lehren, als ihre eigenen Reden zu verfassen, damit sie, indem sie ihre eigenen Gedanken verwenden, aber manchmal nicht in der Lage sind, die Heiligen Schriften richtig zu verstehen, nicht von dem abweichen, was ihnen zusteht und von der Wahrheit. Menschen, die aus den Lehren der Väter lernen, was für ihre Seelen nützlich und was im Gegenteil schädlich ist, ändern ihr sündiges Leben in ein tugendhaftes und werden von der Dunkelheit der Unwissenheit befreit. Und wiederum, wenn sie diese Lehre hören und von den Strafen und Qualen hören, die Sünder erwarten, meiden sie aus Angst vor diesen Qualen böse Taten und erlangen ihre Erlösung. Darüber hinaus die Herrschaft von Laodicecus. 19 besagt, dass in der Liturgie zunächst eine Belehrung durch den Bischof erfolgen sollte. Möge es einem Bischof nicht gestattet sein, in einer anderen Stadt, die ihm nicht gehört, öffentlich zu lehren. Wenn jemand dabei erwischt wird, soll er aus dem Bistum entfernt werden und die Handlungen eines Priesters durchführen. (Apost. 35; II Om. 2; III Om. 8; Antiochia. 13, 22; Sardik. 3, 11, 12.) In dieser Regel heißt es, dass es keinem Bischof erlaubt sei, öffentlich und öffentlich in einem fremden bischöflichen Gebiet zu lehren, also ohne die Erlaubnis des örtlichen Bischofs, da eine solche populäre Lehre den örtlichen Bischof entehre: als wäre er ein Narr und unwissend, und er sei ein weiser Mann und ein Lehrer. Wenn sich herausstellt, dass jemand dies tut, soll er seiner bischöflichen Würde enthoben werden und nur noch die heiligen Riten eines Presbyters durchführen. Diese Regel legt fest, dass ein ausländischer Bischof nicht öffentlich lehren sollte, denn wenn er Fragen privat beantwortet, begeht er keine Sünde. Diese Regel steht nicht im Widerspruch zu Regel IV Omni. 29 aus den in der Regel von Apost genannten Gründen. 35, die Sie lesen sollten. Diejenigen, die sich kanonischer Verbrechen schuldig gemacht haben und dafür endgültig und für immer der Ausweisung unterworfen sind, sowie diejenigen, die auf den Platz der Laien verbannt wurden, wenn sie im freiwilligen Streben nach Besserung die Sünde, wegen der sie in Ungnade gefallen sind, ablehnen und sich völlig davon distanzieren, sollen sie sich nach dem Bild des Klerus die Haare schneiden. Wenn sie dies aus freien Stücken nicht wollen, dann sollen sie sich wie die Laien die Haare wachsen lassen, denn sie waren lieber in der Welt als im Himmel. (Apost. 25; I Om. 9; VI Ose. 4; Neo-Caesar. 9; Basilius der Große. 3, 17, 32, 50, 70.) Für diejenigen Geistlichen, die wegen kanonischer Verbrechen, zum Beispiel Unzucht, Ehebruch oder anderen ähnlichen Sünden, vollständig und für immer ausgeschlossen wurden, die Form von Laien annahmen und an ihrer Seite standen, schreibt diese Regel vor: Wenn sie freiwillig Buße tun und sich vollständig der Sünde enthalten, wodurch sie die Gnade des Priestertums verloren haben, sollen sie sich die Haare auf dem Kopf schneiden lassen, d Geistliche [ 222]. Wenn sie nicht freiwillig Buße tun, lassen Sie sie sich wie weltliche Menschen die Haare wachsen lassen, damit sie, obwohl sie sich dafür schämen, dass sie wie weltliche Menschen aussehen, eines Tages das Böse erkennen, das sie begangen haben, und Buße tun. Wir befehlen, dass Bischöfe und alle Geistlichen, die gegen Geld und nicht nach Prüfung und Wahl aufgrund ihres Lebenswandels ordiniert werden, abgesetzt werden, ebenso wie diejenigen, die sie ordiniert haben. (Apost. 29; IV Om. 2; VI Oz. 23; VII Oz. 4, 5, 19; Basilius der Große. 90; Briefe von Gennadius von Konstantinopel und Tarasius von Konstantinopel.) Diese Regel schreibt die Absetzung von Bischöfen und anderen Geistlichen vor, die wegen Bestechung und nicht wegen ihrer Würde und ihres tugendhaften Lebens ordiniert werden. Aber nicht nur sie werden ausgeschlossen, sondern auch diejenigen, die sie ordiniert haben. Lies und stöhne, Bruder, über die Verletzung so vieler und wichtiger Regeln! Simony wird jetzt nachgegeben, als wäre es eine Tugend und nicht eine gottlose Ketzerei, wie Seine Heiligkeit Gennady es nennt. Wenn jemand anfängt, den aktuellen Stand der Kirchenangelegenheiten aus der Sicht der heiligen Kanons zu untersuchen, wird er natürlich ratlos sein und nicht die geringste Übereinstimmung mit seiner vorherigen Situation finden, um seine Verwirrung irgendwie aufzulösen. Alle Geistlichen erhalten ihre Diplome gesetzlos, leben und sterben gesetzlos. Deshalb werden unsere Sklavenfesseln immer enger, immer schwerer, aber wir spüren es nicht und brechen die Gesetze immer schamloser ... Dass keiner der Bischöfe, Presbyter oder Diakone, wenn er die reinste Kommunion lehrt, vom Kommunikanten Geld oder irgendetwas anderes für diese Kommunion verlangen sollte, denn die Gnade ist nicht käuflich, und wir lehren die Heiligung durch den Geist nicht für Geld, sondern müssen sie ohne Arglist denen lehren, die der Gabe würdig sind. Wenn sich herausstellt, dass jemand aus dem Klerus irgendeine Art von Vergeltung von dem verlangt, dem er die reinste Kommunion spendet, soll er als Nachahmer des Irrtums und Verbrechens Simons ausgeschlossen werden. (Apostel 29; IV Omni. 2; VI Om. 22; VII Om. 4, 5, 19; Basilius der Große. 90; Briefe von Gennady von Konstantinopel und Tarasius von Konstantinopel.) Diese Regel legt fest, dass kein Bischof, Presbyter oder Diakon [223] von denjenigen, denen er die göttlichen Mysterien weitergibt, als eine Art Schuld Geld oder andere Opfer, auch die kleinsten, für die göttliche Kommunion verlangen sollte. Die Gnade der Sakramente ist nicht käuflich, und wir lehren die Heiligung des Göttlichen Geistes nicht für Geld, sondern uneigennützig – denen, die es wert sind. Laut Balsamon bezeichnen viele die Kommunion deshalb als Gabe, weil sie umsonst gespendet wird. Wenn jemand etwas anderes tut, muss er als Nachahmer des Irrtums und der Häresie von Simon dem Magus ausgeschlossen werden, der glaubte, dass die Gnade des Heiligen Geistes für Geld verkauft werde [224]. Niemand im heiligen Rang oder im Kloster darf an den Rennen teilnehmen oder Theaterspielen beiwohnen. Und selbst wenn ein Geistlicher zu einer Hochzeit eingeladen wird, dann soll er, sobald die verlockenden Spiele beginnen, aufstehen und sofort gehen, denn das ist es, was die Lehre unserer Väter befiehlt. Wenn jemand dabei erwischt wird, gegen diese Regel zu verstoßen, soll er entweder damit aufhören oder ausgewiesen werden. (Apost. 42, 43; VI Ökum. 51, 62, 66; VII Ökum. 22; Laodice. 53, 54; Karthago. 17, 70.) Kein Eingeweihter oder Mönch, so heißt es in dieser Regel, darf wie Frauen zu den Orten gehen, an denen Rennen stattfinden, oder den Spielen zusehen und zuhören. Wenn ein Geistlicher zu einer Hochzeit eingeladen wird, kann er gehen, aber wenn sie planen, solche verführerischen satanischen Spiele zu organisieren, soll er sofort aufstehen und gehen, wie es die Lehre der Väter, also die Herrschaft von Laodice, vorschreibt. 54 (obwohl es hinzugefügt wird, dass es für Geistliche nicht angemessen ist, sich andere Aufführungen anzusehen, die bei Hochzeiten und Festen stattfinden, und dass sie vor Beginn der Aufführung gehen sollten). Und jeder, der bei einer durch diese Regel verbotenen Handlung ertappt wird, soll damit aufhören oder ausgewiesen werden [225]. Zusammen mit allen anderen erneuern wir auch die Regel, die definiert: Dorf- oder Landpfarreien in jeder Kirche müssen ausnahmslos bei den Bischöfen bleiben, denen sie gehören, und zwar insbesondere dann, wenn sie sie regierten, nachdem sie sie 30 Jahre lang ohne Gewaltanwendung gehalten hatten. Wenn es in diesen 30 Jahren zu Streitigkeiten wegen dieser Gemeinden gekommen ist oder kommen wird, können diejenigen, die sagen, dass sie gegenüber den Gemeinden ungerecht behandelt wurden, eine Klage beim Rat der Metropolregion einreichen. (IV Om. 17; Karthago. 128–130.) Diese Regel erneuert Regel IV Omni. 17, die hier wörtlich, jedoch nicht vollständig, sondern teilweise wiedergegeben wird, sehen daher ihre Interpretation an ihrer Stelle. Ein Priester, der aus Unwissenheit eine rechtswidrige Ehe eingegangen ist, soll den Priestersitz gemäß den für uns in der heiligen Regel festgelegten Bestimmungen in Anspruch nehmen und sich anderer Handlungen enthalten. Denn für einen solchen Menschen genügt Vergebung, doch wer sich um seine eigenen Wunden kümmern muss, sollte einen anderen nicht segnen, denn Segen ist die Lehre der Heiligung; Wer es aufgrund einer aus Unwissenheit begangenen Sünde nicht hat, wie soll er es einem anderen beibringen? Deshalb soll er weder öffentlich noch privat segnen, den Leib des Herrn nicht mit anderen teilen und keinen anderen Dienst verrichten, sondern, zufrieden mit dem Platz, den er einnimmt, unter Tränen andere Menschen und den Herrn um Vergebung für seine aus Unwissenheit begangene gesetzlose Tat bitten. Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass eine solche rechtswidrige Ehe aufgelöst werden muss und der Ehemann unter keinen Umständen mit der Person zusammenleben kann, für die ihm das Trauungsrecht entzogen wurde. (Apost. 19; VI Ose. 3; Neocesar. 9; Basilius der Große. 23, 27, 78.) Diese Regel ist genau die gleiche wie die Regel von Wassili dem Großen. 27, die bestimmt, dass einem Priester, der unwissentlich einen seiner Verwandten heiratet, vergeben werden kann, da er von dieser Beziehung nichts wusste, und die Ehre des Priesteramtes genießen, sich aber aller anderen heiligen Riten enthalten kann. Tatsächlich reicht es aus, dass er nicht der kanonischen Buße unterworfen wird, sondern Vergebung erhält, aber es ist nicht angemessen, andere zu segnen, die seine eigenen Geschwüre heilen müssen, das heißt, eine illegale Ehe zu bereuen, denn Segen ist die Vermittlung der Heiligung, und wenn ein solcher Priester diese Heiligung nicht hat, wie kann er sie dann einem anderen geben? Er soll also weder öffentlich noch heimlich segnen, anderen die Kommunion spenden oder irgendetwas anderes tun, sondern, zufrieden mit der Ehre des Sitzes, wie wir gesagt haben, vor Gott schreien, damit er ihm die aus Unwissenheit begangene Missetat vergibt, und vor anderen, damit auch sie für ihn zum Herrn beten. Vor diesen Worten ist dies Vasilys Regel. Und das Konzil fügt auch hinzu, dass er die Ehre des Sitzes nicht genießen kann, bis er die rechtswidrige Ehe auflöst, weshalb er aus dem Priestertum ausgeschlossen wurde, denn wenn er sie nicht auflöst, wird er nicht nur die Ehre des Sitzes verlieren, sondern auch der Buße unterliegen. Lesen Sie auch den Apostel. 19. Niemand, der zum Klerus gehört, weder in der Stadt noch auf der Straße, soll unangemessene Kleidung tragen, sondern Kleidung tragen, die für diejenigen bestimmt ist, die bereits zum Klerus gehören. Wenn jemand dies tut, soll er für eine Woche exkommuniziert werden. (VII Omni. 16; Gangr. 12, 21.) Auch Geistliche und Geistliche sollten bescheiden auftreten, denn obwohl Gott auf das Herz schaut, schauen die Menschen auf die äußere Erscheinung, wie geschrieben steht: Der Mensch schaut auf die äußere Erscheinung, aber Gott schaut auf das Herz (1. Samuel 16,7). Folglich schließen sie von außen auch auf die innere Lage des Herzens. Aus diesem Grund bestimmt die vorliegende Regel, dass kein Geistlicher, sei es in der Stadt oder auf Reisen, für seinen Rang ungewöhnliche Kleidung, also teure und seidene oder sogar militärische Kleidung, tragen soll, sondern die übliche Kleidung des Klerus, nämlich bescheiden und einfach. Wer etwas anderes tut, muss für eine Woche exkommuniziert werden. Regel VII Universal. 16 unterwirft auch Priester der Buße, die luxuriöse Kleidung tragen und sich nicht reformieren, sowie diejenigen, die sich mit Parfüm salben. Wenn die Regel Gangr ist. 12 und diejenigen verfluchen, die diejenigen verurteilen, die seidene Gewänder mit Ehrfurcht tragen, dann widerspricht es dieser Regel nicht. Erstens, weil die vorliegende Regel nur davon spricht, dass Geistliche solche Kleidung tragen, und die Regel der Gangra-Kathedrale allgemein sowohl von Geistlichen als auch von Laien spricht. Zweitens, weil diese Regel diejenigen betrifft, die Kleidung tragen, die nicht der Sitte entspricht. Drittens und letztens, weil derselbe Gangra-Rat das, was im erwähnten 12. Kanon gesagt wurde, im 21. Kanon korrigiert, indem er sagt: „Wir loben bescheidene und einfache Kleidung, aber wir wenden uns von eleganten und weichen ab.“ Und wenn das Konzil weiche Kleidung verurteilt, wenn die Laien sie tragen, dann verurteilt es sie noch mehr, wenn der Klerus sie trägt. Somit widerspricht der Gangra-Rat nicht nur nicht der Gegenwart, sondern stimmt ihr auch zu und geht darüber hinaus noch strenger an dieses Thema heran. So sagt der Herr: Hüte dich vor denen, die gerne in langen Gewändern gehen (Lukas 20:46). Und wenn ap. Petrus verbietet Frauen, kostbare Kleidung zu tragen (siehe 1. Petrus 3:3), obwohl Frauen von Natur aus gerne schmücken, und wenn Paulus ihnen das verbietet (siehe 1. Tim 2:9), wie viel mehr ist es dann dem Klerus verboten? Auch Basilius der Große fordert, dass wir anständige Kleidung haben, und sagt im 11. Gespräch an den sechs Tagen: „Wenn du jemanden siehst, der in blumigen Kleidern gekleidet und mit Seidenstoffen bedeckt ist, dann verachte ihn.“ 227. Und Chrysostomus sagt im 11. Gespräch über den ersten Brief an Timotheus: „Siehst du einen Mann in seidenen Kleidern? Lache ihn aus.“ 228. Und Isidor Pelusiot erklärt im 74. Brief, warum die Tunika Christi oben gewebt und nicht genäht war 229: „Wer kennt nicht den geringen Wert der Kleidung, die die armen Galiläer trugen? Sie hatten ein besonders häufiges Himation, gewebt auf die besondere Art und Weise, wie Brustbinden gewebt wurden – mit einem diagonalen Gewebe.“ Und am Ende fügt er hinzu: „Wenn Sie sich also dieses [Brautgemach] so sehr wünschen, dann ahmen Sie die minderwertige Kleidung Jesu nach, denn die Liebe zum Luxus führt zu lokaler Zartheit und nicht zum Glanz des Himmels“ 230. Da wir erfahren haben, dass in verschiedenen Kirchen, wenn nach einem tief verwurzelten Brauch Weintrauben zum Altar gebracht werden, der Klerus dies mit dem unblutigen Opfer des Opfers verbindet und dann beides gemeinsam dem Volk teilt, haben wir beschlossen, dass von nun an keiner der Eingeweihten dies tun sollte, sondern dem Volk zur Vergebung der Sünden und zur Wiederbelebung nur das Opfer lehren sollte. Mögen die Priester die Gabe der Trauben als eine Gabe der Erstlinge betrachten und sie separat segnen und sie denjenigen geben, die in Dankbarkeit an den Geber dieser Früchte bitten, von denen sich unser Körper auf göttliche Anweisung nährt und stärkt und wächst. Wenn ein Geistlicher gegen die Vorschriften verstößt, soll er abgesetzt werden. (Apostel 3, 4; VI Ökumene 32, 57, 99; Karthago 44.) Da mancherorts nach Brauch einige Leute Weintrauben zum heiligen Mahl mitbrachten und die Priester sie mit den reinsten Mysterien mischten und das Volk beides zusammen lehrten, schreibt diese Regel von nun an keinem Priester mehr vor, dies zu tun [231], sondern die heilige Kommunion getrennt für diejenigen zu lehren, die es wert sind, zur Vergebung ihrer Sünden und zur Wiederbelebung [232]. Trauben als erste Ernte sollten mit einem besonderen Gebet gesegnet und den Menschen beigebracht werden, damit sie Gott danken, der solche Früchte schenkt und sich von denen ernährt, die unseren Körper wachsen und stärker werden lassen. Wer gegen diese Regel verstößt, wird ausgeschlossen. Lesen Sie auch den Apostel. 3. Der Kanon der Väter des Konzils von Karthago schreibt vor, dass das Altarsakrament nur von denen gefeiert werden soll, die nichts gegessen haben, mit Ausnahme eines Tages im Jahr, an dem das Abendmahl gefeiert wird. Wahrscheinlich nutzten die göttlichen Väter diese Sparsamkeit damals aus lokalen, für die Kirche nützlichen Gründen. Wenn uns daher nichts dazu veranlasst, Akrivia zu verlassen, entscheiden wir in Anlehnung an die apostolischen und patristischen Traditionen, dass das Fasten am Pfingsten, dem Donnerstag der letzten Woche, nicht erlaubt sein sollte, und entehren das gesamte Pfingsten. (Apost. 69; VI Om. 89; Laodice. 49–52; Karthago. 48, 56; Dionysius Alexander. 1; Timotheus Alexander. 8, 10.) Da unser Herr Jesus Christus am Abend des Gründonnerstags zuerst die übliche Mahlzeit zu sich nahm und danach die Apostel über die göttlichen Geheimnisse lehrte, wurde in den Regionen Afrikas ein Brauch eingeführt, nach dem sie am Gründonnerstag, wie Zonara sagt, zunächst einige angenehmere Gerichte aßen und damit das übliche Trockenessen, das an den anderen Pfingsttagen beobachtet wurde, abschwächten, und danach das Abendmahl vollzogen und an den göttlichen Geheimnissen teilnahmen. Also der eigentliche Rat, der die Herrschaft Karthagos perfektionierte. 48, in dem dieser Brauch erwähnt wird, stellt fest, dass diese Väter wahrscheinlich solche Oikonomia verwendeten, um an diesen Orten einen Nutzen zu erzielen. Da wir jedoch keinen Grund haben, die Strenge der Regeln aufzugeben, folgen wir sowohl der Tradition der Apostel, also der Regel des Apostels. 69, der festlegt, dass jeder während des Heiligen Pfingstens fasten soll (das Pfingsten umfasst sowohl den Gründonnerstag als auch die gesamte Große Woche), und die Tradition der Väter, d. h. den 50. Kanon der Väter des Konzils von Laodicea. Diese Regel legt fest, dass niemand das Fasten am Donnerstag der letzten Pfingstwoche (d. h. Gründonnerstag) zulassen und mit dieser Erlaubnis das Fasten des gesamten Pfingstens entehren und nutzlos machen sollte, sondern dass das gesamte Pfingsten und damit auch der Gründonnerstag mit Trockennahrung gefastet werden sollte [233]. Beachten Sie, dass Karthago nicht die einzige erwähnte Regel ist. 48 legt fest, dass Priester die Liturgie mit leerem Magen feiern sollen: Canon 56 desselben Konzils besagt, dass dies auch vom Konzil von Nicäa bestätigt wurde. Befindet sich jedoch jemand in Sterbegefahr, soll er nach der Regel des Nikephoros von Konstantinopel auch nach dem Essen die Kommunion empfangen. 9. Und Chrysostomus, der beschuldigt wird, bestimmten Menschen nach dem Essen die Kommunion zu spenden, schreibt in einem Brief an den Bischof. Kyriacou: „Wenn ich das getan habe, dann soll mein Name aus dem Buch der Bischöfe gestrichen werden. Wenn sie dies jedoch immer noch gegen mich sagen und darauf bestehen, dann sollen sie Paulus verurteilen, der nach dem Abendmahl das ganze Haus getauft hat. Sie sollen auch Christus verurteilen, der nach dem Abendessen den Aposteln das Sakrament gespendet hat.“ 234 Daher ist es denjenigen, die die Kommunion empfangen möchten, gestattet, bis Mitternacht Wasser zu trinken und danach bis zur Kommunion nichts mehr in den Mund zu nehmen. Da wir alles für den Bau der Kirche tun wollten, beschlossen wir, Vorkehrungen für die Priester in den Barbarenkirchen (βαρβαρικαῖς) zu treffen. Wenn sie es daher für ihre Pflicht halten, über die apostolische Regel hinauszugehen, ihre Frau nicht unter dem Vorwand der Ehrfurcht zu verstoßen, und über das hinauszugehen, was darin festgelegt ist, und auf dieser Grundlage im Einvernehmen mit ihren Ehepartnern auf fleischlichen Verkehr miteinander zu verzichten, dann bestimmen wir, dass sie unter keinen Umständen mehr mit ihnen zusammenleben werden, um uns damit den vollständigen Beweis ihres Versprechens zu liefern. Wir ließen zu, dass ihnen das nicht aus irgendeinem anderen Grund passierte, sondern wegen ihrer feigen Gedanken sowie ihrer fremden und instabilen Moral. (Apost. 5; VI Ose. 12, 13, 48; Gangr. 4; Karthago. 3, 4, 33.) Denn im barbarischen Afrika wollen die Geistlichen das Gesetz der Herrschaft des Apostolischen übertreffen. 5, die den Priester anweist, sich nicht unter dem Vorwand der Ehrfurcht von seiner Frau zu trennen, Vereinbarungen mit ihren Frauen zu treffen und sich des fleischlichen Geschlechtsverkehrs zu enthalten, bestimmt die vorliegende Regel, dass diejenigen, die dies getan haben, auf keinen Fall mehr mit ihren Frauen zusammenleben sollen. Einerseits wurde dies zu dem Zweck festgelegt, dass der Klerus durch diese Auflösung des Zusammenlebens zeigen sollte, dass er nicht aus heuchlerischer und falscher Ehrfurcht, sondern wirklich aus Durst nach Keuschheit und Jungfräulichkeit ein solches Versprechen abgab und einen Vertrag einging. Andererseits wird die Etablierung dadurch verursacht, dass die Geistlichen durch den ständigen Blick auf ihre Frauen und die Kommunikation mit ihnen wieder dazu neigen, eine fleischliche Beziehung zu ihnen zu haben. Dies, so heißt es in der Regel, erlaubten wir ihnen jedoch aus keinem anderen Grund als wegen ihrer feigen Gedanken und ihrer unhöflichen Gesinnung, laut Zonara, oder wegen ihres Mangels an wohlgeordneten kirchlichen Bräuchen, laut Balsamon, und der Instabilität ihres Glaubens (und sehen Sie: Dasselbe, was das Konzil aus diesen Gründen in Barbary zulässt, erlaubt es in Rom wegen der Sanftmut der Moral, des Kirchendekanats usw. nicht). usw., und dies trotz der Tatsache, dass der besagte Brauch gemäß Karthago 4) von den Römern auf die Barbaren überging. Lesen Sie auch den Apostel. 5 sowie VI Omni. 12, 13. Wir legen fest, dass Geistliche, die in Kapellen in Häusern liturgieren oder taufen, dies mit Zustimmung des örtlichen Bischofs tun müssen, sodass ein Geistlicher, der sich nicht daran hält, abgesetzt wird. (Apost. 31; IV Ose. 18; VI Ose. 34, 59; Dvukrat. 12–15; Gangr. 6; Antiochia. 5; Laodice. 58; Karthago. 10, 62.) Diese Regel erlaubt es Geistlichen nicht, ohne die Erlaubnis und Zustimmung des örtlichen Bischofs in einer Raum- und Hauskirche (d. h. in einem zum Gebet vorgesehenen, aber nicht geweihten Raum) zu liturgieren oder zu taufen, da dies eine illegale Versammlung und eine Abkehr vom Bischof darstellt. Sie müssen dies mit seiner Zustimmung und Erlaubnis tun. Wer sich nicht daran hält, wird ausgestoßen [235]. Das Doppelkonzil zitiert in seinem 12. Kanon diese Regel wörtlich, bestätigt sie und fügt hinzu, dass Priester, die die Liturgie in Hauskirchen durchführen müssen, die Erlaubnis des Bischofs einholen müssen. Wenn jemand, ohne von ihm ernannt zu werden und ohne die Erlaubnis von ihm zu erhalten, es wagt, dort Liturgie zu feiern, dann soll er abgesetzt und die Laien, die mit ihm in Gemeinschaft standen, exkommuniziert werden. Herrschaft von Laodice. 58, die besagt, dass ein Bischof oder Priester die Liturgie nicht in Häusern durchführen soll, widerspricht dieser Regel nicht, da es sich nicht um Hauskirchen handelt, die in dieser Regel behandelt werden, sondern lediglich um Häuser, also um gewöhnliche Häuser. Es ist verboten, in ihnen die Liturgie zu feiern, es sei denn, es besteht ein großer Bedarf [236]. Darüber hinaus schließt der 59. Kanon des gegenwärtigen VI. Ökumenischen Konzils diejenigen Geistlichen aus, die die Taufe in einem fremden Gebetshaus und nicht in der Domkirche durchführen, und schließt die Laien aus, die daran teilgenommen haben [237]. Lesen Sie auch die Interpretation des Apostels. 31. Es ist uns aufgefallen, dass im armenischen Land die Darsteller des unblutigen Opfers zum heiligen Mahl nur Wein mitbringen, ohne ihn mit Wasser zu vermischen, und sich auf den Lehrer der Kirche Johannes Chrysostomus berufen, der in seiner Interpretation des Matthäusevangeliums (Gespräch 82) sagt: „Warum trank der Herr nach der Auferstehung nicht Wasser, sondern Wein? Um eine weitere böse Häresie auszurotten. Da einige Wasser in den Sakramenten verwenden, zeigt der Herr, dass Er.“ Er verwendete Wein, als er das Sakrament lehrte und als er nach der Auferstehung ohne Sakrament ein gewöhnliches Mahl darbrachte, und sagt: „Aus der Frucht des Weinstocks bringt der Weinstock Wein hervor, nicht Wasser.“ 238 Infolgedessen denken sie [diejenigen, die nur Wein mitbringen], dass dieser Lehrer die Notwendigkeit ablehnt, dem heiligen Opfer Wasser hinzuzufügen. Damit sie von nun an nicht von Unwissenheit beherrscht werden, offenbaren wir die Gedanken dieses Vaters auf orthodoxe Weise. Da zu dieser Zeit die alte böse Häresie der Hydroparastaten existierte, die bei ihrem Opfer nur Wasser anstelle von Wein verwendeten, verfasste dieser gotttragende Mann die obige Rede, indem er die gesetzlose Lehre dieser Häresie widerlegte und zeigte, dass sie gegen die apostolische Tradition verstießen. Und seiner Kirche, deren pastorale Leitung ihm anvertraut war, übermittelte Chrysostomus den Befehl, jedes Mal, wenn ein unblutiges Opfer dargebracht werden sollte, Wasser hinzuzufügen, und deutete damit auf die Kombination von Blut und Wasser hin, die von der ehrlichen Seite unseres Erlösers und Erlösers Christus Gott floss, um die ganze Welt wiederzubeleben und Sünden zu sühnen. Und in allen Kirchen, in denen spirituelle Leuchten geleuchtet haben, wird diese von Gott gegebene Ordnung eingehalten. Und Jakobus, Bruder nach dem Fleisch Christi, unseres Gottes, dem ersten, dem der Thron der Kirche von Jerusalem anvertraut wurde, und Basilius, Bischof der Kirche von Cäsarea, dessen Herrlichkeit sich im ganzen Universum verbreitete, befahlen im Ritus des sakramentalen Ritus, der uns schriftlich gegeben wurde, dass der heilige Kelch bei der göttlichen Liturgie aus Wasser und Wein hergestellt werden sollte. Und die ehrwürdigen Väter, die in Karthago versammelt waren, sagten eindeutig dazu: „Im heiligen Sakrament soll nichts geopfert werden außer dem Leib und dem Blut des Herrn, wie der Herr selbst befohlen hat, das heißt Brot und Wein, mit Wasser vermischt.“ Wenn also ein Bischof oder Presbyter nicht nach dem von den Aposteln überlieferten Ritus handelt und ein reinstes Opfer darbringt, ohne Wasser mit Wein zu verbinden, soll er als unvollkommener Verkündiger des Sakraments und Einführung von Neuerungen in die Tradition ausgeschlossen werden. Diese Regel beseitigt den falschen Brauch, der sich im armenischen Land verbreitet hat, nämlich den Brauch, die Liturgie gemäß der kirchlichen Tradition nur mit Wein zu feiern, ohne ihn mit Wasser zu kombinieren. Da diejenigen, die dies tun, Beweise aus der Interpretation des Matthäusevangeliums durch Johannes Chrysostomus anführten, um diesen Brauch zu rechtfertigen, und glaubten, dass dieser göttliche Vater mit den Worten „Der Herr verwendete Wein sowohl vor als auch nach der Auferstehung“ die Notwendigkeit ablehnte, Wasser mit den Mysterien in Verbindung zu bringen, zeigen die Väter des Konzils aufgrund ihres falschen Verständnisses die wahre Bedeutung der Worte des Heiligen. Aus dem Grund, sagen sie, dass es eine alte Häresie der sogenannten Hydroparastaten [239] gab, die bei den göttlichen heiligen Riten nur Wasser und keinen Wein verwendeten, sprach der göttliche Chrysostomus ein solches Wort aus, um diese Häresie zu widerlegen und diesen bösen Brauch der Hydroparastaten nicht zu akzeptieren. Chrysostomus selbst befahl der Kirche von Konstantinopel durch seine göttliche Liturgie in einem unblutigen, mystischen Opfer, Wasser mit Wein zu mischen, um das Blut und Wasser darzustellen, das von der ehrenwerten Seite des Herrn, der am Kreuz hing, ausströmte, um der Vergebung der Sünden und der Wiederbelebung der ganzen Welt willen, wie es im Evangelium heißt: „Einer der Soldaten durchbohrte seine Rippen mit einem Speer, und sofort flossen Blut und Wasser heraus“240 [241]. Nicht nur Chrysostomus, sondern auch Jakobus, der Bruder Gottes und erster Hierarch von Jerusalem [242], und Basilius der Große befahlen im Ritus ihrer Liturgien, den heiligen Kelch mit Wein und Wasser zu füllen, und außerdem die Väter des Konzils von Karthago im 44. Kanon, der wörtlich wiedergegeben wird. Lassen Sie also einen Bischof oder Priester absetzen, der gemäß der apostolischen Tradition während des göttlichen Ritus kein Wasser mit Wein mischt, da er dadurch das Sakrament der göttlichen Eucharistie unvollkommen macht und die Tradition widerlegt. Da wir erfahren haben, dass im armenischen Land nur Personen aus der Priesterfamilie in den Klerus aufgenommen werden, was den Wunsch zeigt, jüdischen Bräuchen zu folgen, und dass einige von ihnen, auch ohne Tonsur, zu heiligen Sängern und Vorlesern des Göttlichen Kirche ernannt werden, haben wir beschlossen: Von nun an dürfen diejenigen, die jemanden in den Klerus erheben möchten, nicht mehr auf den Ursprung dessen achten, was getan wird, sondern müssen nach Prüfung, ob sie würdig sind, zum Klerus gezählt zu werden, die in den heiligen Regeln übernommenen Definitionen, um beispielsweise kirchliche Amtsträger hervorzubringen, unabhängig davon, ob sie von geweihten Vorfahren abstammen oder nicht. Aber das Vorlesen göttlicher Worte von der Kanzel aus dem Volk entsprechend dem Rang des Klerus ist niemandem gestattet, außer denen, die von ihrem Hirten gemäß den Regeln die Priesterweihe und den Segen erhalten haben. Wenn sich herausstellt, dass jemand gegen die Vorschriften verstößt, soll er exkommuniziert werden. (Apost. 77; VII O. 14; Laodice. 23; Karthago. 22.) Und diese Regel korrigiert die Bewohner des armenischen Landes, die nicht nur nur diejenigen in den Klerus aufnahmen, die aus einer Priesterfamilie stammten (nach dem Brauch der Juden, die nur diejenigen in das Priestertum aufnahmen, die aus dem Stamm Levi stammten), sondern auch Sänger und Vorleser in der Kirche ohne Bischofsweihe ernannten. Von nun an ist es geboten, nicht darauf zu achten, ob derjenige, der geweiht werden soll, aus einer Priesterfamilie stammt oder nicht, sondern zu prüfen, ob er wirklich würdig ist, in den Klerus aufgenommen zu werden. Darüber hinaus ist es niemandem gestattet, dem Volk von der Kanzel aus göttliche Worte zu verkünden [243], bis er vom Bischof die kanonische Weihe als Vorleser erhalten hat. Jeder, der gegen die Bestimmungen verstößt, muss exkommuniziert werden. Regel VII Universal. 14 verbietet auch jedem ohne die Weihe eines Bischofs, von der Kanzel zu lesen, selbst wenn er ein Mönch wäre. Und die Herrschaft ist Karthago. 22 verbietet den Lesern, sich nach der Lektüre vor dem Volk zu verbeugen. Herrschaft von Laodice. 23 besagt, dass Leser beim Lesen kein Orarion tragen sollten. Die heilige Regel verkündet eindeutig, dass Verschwörung oder die Bildung von Geheimgesellschaften als Verbrechen durch äußere Gesetze völlig verboten sind, aber noch viel mehr sollte sie in der Kirche Gottes verboten sein. Deshalb bemühen wir uns gewissenhaft darum, Folgendes zu beachten: Wenn sich herausstellt, dass Geistliche oder Mönche sich verschworen haben, Geheimbünde gründen oder Intrigen gegen Bischöfe oder andere Geistliche planen, sollen sie vollständig ihres Ranges enthoben werden. (Apost. 31; IV Ose. 18; Dvukrat. 13–15; Antiochia. 5; Karthago. 10, 62.) Diese Regel ist genau die gleiche wie Regel IV Omni. 18, also lesen Sie an seiner Stelle die Interpretation. Siehe auch die Interpretation von Apost. 31. Keiner der Metropoliten darf nach dem Tod eines seinem Thron unterworfenen Bischofs das Eigentum des Bischofs oder seiner Kirche wegnehmen oder sich aneignen, sondern es soll bis zur Einsetzung eines anderen Bischofs vom Klerus der Kirche aufbewahrt werden, deren Primas der Verstorbene war. Sofern in dieser Kirche kein Klerus mehr übrig ist, wird der Metropolit das Eigentum intakt halten, um alles dem Bischof zu übertragen, der geweiht wird. (Apost. 40; IV Ose. 22; Antiochia. 24; Karthago. 30, 89.) Diese Regel besagt, dass es keinem Metropoliten erlaubt ist, wenn einer seiner Bischöfe stirbt, das Eigentum des Bischofs oder seines Bistums zu plündern oder sich anzueignen, sondern dass der Klerus des Bistums das Eigentum behalten soll, bis ein neuer Bischof erscheint. Sollte in diesem Bistum kein Klerus mehr übrig sein, muss der Metropolit das Eigentum sicher verwahren, bis er es dem Bischof übergibt, der anschließend geweiht wird. Siehe auch Apost. 40. Durch die Erneuerung des Gesetzes der 150 heiligen Väter, die in dieser von Gott beschützten und regierenden Stadt versammelt waren, und der 630 in Chalcedon versammelten, bestimmen wir, dass der Thron von Konstantinopel die gleichen Vorteile wie der Thron des antiken Roms genießen und in kirchlichen Angelegenheiten ebenso erhöht werden sollte, da er an zweiter Stelle nach ihm steht; und als nächstes nach ihm soll der Thron der großen Stadt Alexandria gezählt werden, danach der von Antiochia und danach der Thron der Stadt Jerusalem. (Apost. 34; II Ökumene 3; IV Ökumene 28.) Diese Regel [244] stellt Regel II Omni wieder her. 3 und IV Omni. 28, der von den Vorteilen des Stuhls von Konstantinopel spricht und festlegt, dass er die gleichen und gleichen Vorteile wie der Stuhl von Rom und eine ebenso große Stellung in kirchlichen Angelegenheiten genießen sollte, da er in der Reihenfolge nur diesem nachsteht. Der dritte ist der Primas von Alexandria, der vierte ist der von Antiochia und der fünfte ist der von Jerusalem, und in der angegebenen Reihenfolge werden sie nur deshalb gedacht und benannt, weil dies bei der Aufzählung notwendig ist. Lesen Sie die oben genannten Regeln und ich Omni. 6, sowie Anmerkung. 17, in dem wir die fünf Patriarchen erwähnen. Zu verschiedenen Zeiten kam es zu Invasionen der Barbaren, und aus diesem Grund gerieten viele Städte in die Hände der Gesetzlosen, so dass der Primas einer solchen Stadt nach seiner Ordination nicht seinen Thron besteigen, sich in einer Priesterposition etablieren und dann nach dem etablierten Brauch Weihen durchführen und alles tun und unternehmen konnte, was einem Bischof zusteht. Vor diesem Hintergrund haben wir, unter Wahrung der Ehre des Priestertums und der Achtung vor ihm und in dem Wunsch, dass der Angriff der Heiden in keiner Weise die kirchlichen Rechte beeinträchtigt, beschlossen: Wenn jemand auf diese Weise geweiht wird und aus dem angegebenen Grund nicht auf seinen Thron gestiegen ist, dann sollte dies nicht als Grund für eine Anklage angesehen werden. Daher sollten sie verschiedene Geistliche gemäß den Kanones ordinieren, die Macht des Präsidenten entsprechend ihrer Position ausüben und jede von ihnen ausgehende Anordnung sollte fest und rechtskräftig sein. Denn der Zwang der Umstände und die begrenzte Ausführung von acrivia können das Recht zu regieren nicht einschränken. (Apost. 36; Ankyr. 18; Antiochia. 17, 18.) Diese Regel bestimmt: Da einige Bischöfe nach der Weihe nicht in der Lage waren, zu ihren Sitzen und in ihre bischöflichen Regionen zu gehen [ 245 ], weil sie infolge der Invasionen der Barbaren gefangen genommen wurden, legen wir fest, dass die auf diese Weise geweihten und aus Angst vor dem Barbaren ließen sich in ihren Bistümern nieder, sie vollzogen frei die Weihen verschiedener Geistlicher ihrer bischöflichen Region, auch wenn sie weit davon entfernt waren (siehe auch Anmerkung 1 zu Antiochia. 16), gemäß den Dekreten der Regeln. Wir legen außerdem fest, dass diese Bischöfe die Ehre und die Macht des Präsidentenamtes entsprechend ihrer Position haben sollen, das heißt dem Platz, der ihrer bischöflichen Region zugewiesen wird, zum Beispiel als Erster, Zweiter, Dritter usw., und dass alles, was sie aufgrund des Bistumsrechts, also als Bischöfe, tun werden, fest und legal sein wird [246]. Obwohl die Acrivia (die darin besteht, dass die Bischöfe zu ihren Sitzen gehen und dort die aufgeführten Handlungen durchführen müssen) unter den schwierigen Umständen und den Barbaren gelitten hat, sollten die Grenzen der Regierung nicht unter dieser vorübergehenden Notwendigkeit leiden, das heißt, die Bischöfe müssen solche Handlungen immer noch an ihren Sitzen durchführen, wenn auch weit entfernt von ihnen. Wir bewahren auch die von unseren Vätern übernommene Regel, die Folgendes definiert: Wenn eine Stadt durch königliche Autorität gegründet wurde oder später gegründet werden wird, muss die Verteilung der kirchlichen Angelegenheiten bürgerlichen und staatlichen Verordnungen folgen. Diese Regel ist identisch mit Regel IV Omni. 17, sehen Sie daher seine Interpretation an seiner Stelle. Unser Bruder und Mitdiener Johannes, der Primas der Insel Zypern, zog aufgrund der barbarischen Invasionen und auch mit dem Ziel, sich aus der Sklaverei der Heiden zu befreien und sich frei dem Zepter der christlichsten Macht zu unterwerfen, durch die Vorsehung eines menschenliebenden Gottes und den Fleiß unseres christusliebenden und frommen Kaisers mit seinem Volk von der besagten Insel in die Metropolregion Hellespont. Wir wiederum verfügen, dass die Privilegien, die die gotttragenden Väter, die zuvor in Ephesus versammelt waren, dem Thron des besagten Ehemanns gewährt wurden, unverändert bleiben und dass das neue Justinianopel die Rechte von Konstantinopel haben wird und der dafür ernannte gottliebendste Bischof an der Spitze aller Bischöfe der Metropolregion Hellespont stehen und die Ordination von ihren Bischöfen gemäß altem Brauch annehmen wird, denn unsere gotttragenden Väter haben beschlossen, dass die Bräuche jeder Kirche sollten beachtet werden. Und der Bischof der Stadt Cyzicus soll dem Primas der besagten Stadt Justinianopel untergeordnet sein, nach dem Beispiel aller anderen Bischöfe, die dem erwähnten überaus gottliebenden Primas Johannes untergeordnet sind, der ihn, wenn es nötig ist, zum Bischof derselben Stadt Cyzicus ordinieren lässt. (Apost. 34; I Om. 6, 7; II Om. 2, 3; III Om. 8; IV Om. 28; VI Om. 36; Antiochia. 9.) Während der Zeit von Kaiser Justinian II. kam Erzbischof Johannes von Zypern, nachdem er sich zusammen mit dem Volk aus seiner Metropolregion zurückgezogen hatte, in die Metropolregion Hellespont (laut Balsamon ist der Hellespont das östliche Land, das sich von Abydos, also der östlichen Festung an der Außenseite, bis nach Thrakien erstreckt, und laut Chrysanthus ist der Hellespont eine Meerenge, die sich von Tenedos bis Kallioupolis erstreckt). Erzbischof Johannes tat dies sowohl wegen der Überfälle der Barbaren als auch weil er sich durch die Vorsehung Gottes und die Fürsorge des Kaisers, nachdem er sich aus der Gefangenschaft der Barbaren befreit hatte, der römischen Autorität unterwarf. Daher bestimmt die vorliegende Regel, dass alle Vorteile, die dem zyprischen Primas durch Regel III Omni gewährt werden. 8, und dieses neue Justinianopel hatte die Rechte von Konstantinopel (das heißt, dass es ebenfalls autokephal sein sollte, wie Konstantinopel, oder dass die Metropolregion Hellespontin Zypern auf die gleiche Weise untergeordnet sein würde, wie die asiatischen, pontischen und thrakischen Diözesen dem Primas von Konstantinopel untergeordnet sind, wie wir in IV Ökumene 28 sagten). Diese Regel legt auch fest, dass der Erzbischof von Justinianopel nach altem Brauch die Weihe seiner Bischöfe annehmen sollte und dass sich der Metropolit von Cyzicus ihm sowie allen Bischöfen Zyperns unterwerfen und, wenn es nötig sein sollte, die Weihe von ihm annehmen sollte [247]. Lesen Sie auch III Omni. 8. Da es sehr rettend ist, sich an Gott zu klammern und sich von alltäglichen Sorgen zu lösen, sollten wir diejenigen, die sich für das klösterliche Leben entscheiden, nicht ohne Prüfung vorzeitig akzeptieren, sondern wir müssen auch mit ihnen nach der Regel handeln, die uns von den Vätern gelehrt wurde: Das Gelübde eines Lebens nach Gott muss als bereits fest und aus freiem Willen und Vernunft stammend akzeptiert werden, wenn der Geist vollkommene Reife erreicht hat. Daher sollten diejenigen, die das Joch des Mönchtums auf sich nehmen wollen, nicht jünger als 10 Jahre sein, und es liegt in der Macht des Primas, zu prüfen, ob es für ihn sinnvoller wäre, den Zeitraum für den Eintritt in das Klosterleben und die Etablierung darin zu verlängern. Obwohl Basilius der Große in seinen heiligen Regeln vorschreibt, dass diejenigen, die sich freiwillig Gott weihen und die Jungfräulichkeit lieben, mit Erreichen des 17. Lebensjahres in den Rang der Jungfrauen aufgenommen werden sollen, haben wir in Analogie zu dem, was über Witwen und Diakonissen gesagt wird, ein anderes Alter für diejenigen angegeben, die sich für das Klosterleben entschieden haben. Denn der göttliche Apostel befahl, dass eine Witwe für 60 Jahre in die Kirche gewählt werden sollte (1. Tim. 5,9). Und die heiligen Regeln erlaubten die Ordination einer Diakonin im Alter von 40 Jahren, da sie berücksichtigten, dass die Kirche durch die göttliche Gnade stärker geworden ist und weiter voranschreitet und dass die Gläubigen fest und unerschütterlich die göttlichen Gebote halten. Auch wir haben dies voll und ganz erkannt und eine entsprechende Entscheidung getroffen und denjenigen, der beabsichtigt, Taten gemäß Gott zu beginnen, schnell mit dem Segen der Gnade, wie mit einer Art Siegel, versiegelt. Deshalb ermutigen wir ihn, nicht lange zu zögern und nicht abzuweichen, aber vor allem ermahnen wir ihn, das Gute zu wählen und sich darin zu etablieren. (I Omni. 19; IV Om. 15; VI Om. 14; Karthago. 6, 51, 135; Basilius der Große. 18, 24.) Diejenigen, die Mönche oder Nonnen werden wollen, sollten nach dieser Regel nicht ohne Prüfung und zur falschen Zeit aufgenommen werden, im Gegensatz zu der Regel, die uns die göttlichen Väter (und insbesondere Basilius der Große) gelehrt haben. Das Gelübde, das solche Menschen vor Gott ablegen, sollte als zuverlässig und aus ihrem eigenen Willen kommend angesehen werden, wenn die Fähigkeit ihres Geistes zur Vernunft vollkommen ist [248], wie Basilius der Große in der 18. Regel 249 und insbesondere in der 15. Regel der ausführlich dargelegten 250 sagt. Jemand, der Mönch werden möchte, muss also mindestens 10 Jahre alt sein, aber es liegt in der Macht des Bischofs, ihn zu prüfen und die Prüfungsdauer zu verlängern (im Einklang mit der natürlichen Besonnenheit des Fachs), wenn der Bischof dies für nützlich hält. Obwohl Basilius der Große in der erwähnten 18. Regel bestimmt, dass ein Mädchen über 16 oder 17 Jahren als Jungfrau gelten soll, haben wir nach dem Vorbild des Dekrets über Witwen und Diakonissen die von Basilius festgelegten 16 und 17 Jahre auf 10 Jahre verkürzt. Der Apostel legt fest, dass eine Witwe im Alter von mindestens 60 Jahren gewählt, d. Ebenso haben wir, dies gut verstanden, diese Regel aufgestellt, indem wir der sanften Seele desjenigen, der im Begriff ist, klösterliche spirituelle Taten zu beginnen, den Segen der göttlichen Gnade wie eine Art Siegel einprägen und ihn in dieser Regel nicht lehren, dass er die Ausübung der Tugend für eine lange Zeit vernachlässigen soll, sondern im Gegenteil, dass er sich schnell für den guten Teil entscheiden soll. Herrschaft von Karthago. 6 besagt, dass nur ein Bischof Jungfrauen Gott weihen sollte. In Regel 51 desselben Konzils heißt es, dass sich auch der Bischof um sie kümmern muss und in seiner Abwesenheit der Presbyter sich um sie kümmern muss. Wer in Städten oder Dörfern in die Abgeschiedenheit gehen und in der Einsamkeit auf sich selbst hören möchte, muss zunächst ein Kloster betreten, die Lebensweise eines Einsiedlers erlernen, drei Jahre lang in Gottesfurcht dem Oberhaupt des Klosters gehorchen und in allem Gehorsam zeigen, wie es sein sollte. Und wenn sie damit ihren Willen zeigen, ein Einsiedlerleben zu führen, muss der örtliche Primat auch prüfen, ob sie sich diesem Leben mit ganzem Herzen und freiwillig widmen. Danach müssen sie ein weiteres Jahr lang geduldig außerhalb der Abgeschiedenheit bleiben, damit ihre Absicht besser zum Vorschein kommt, denn dann werden sie den perfekten Beweis dafür liefern, dass sie diese Stille nicht auf der Suche nach leerem Ruhm, sondern um des wahrsten Guten willen anstreben. Wenn sie nach so langer Zeit ihren Willen nicht ändern, sollen sie sich in die Abgeschiedenheit begeben und diese Einsamkeit nicht mehr verlassen dürfen, wann immer sie wollen, es sei denn, sie werden durch allgemeine Not und Nutzen oder durch schwierige Umstände, die ihnen mit dem Tod drohen, dazu gezwungen, aber auch in diesem Fall – mit dem Segen des Ortsbischofs. Und diejenigen, die es wagen, ihren Wohnort ohne die genannten Gründe zu verlassen, sollten zunächst gegen ihren Willen in der Abgeschiedenheit, die sie hinterlassen haben, eingesperrt werden und sie dann durch Fasten und andere strenge Maßnahmen heilen, damit sie wissen, dass gemäß der Heiligen Schrift niemand für das Himmelreich geeignet ist, der seine Hand an den Pflug legt und zurückblickt (siehe Lukas 9:62). Es ist eine große Kühnheit, sich kaum aus dem weltlichen Leben zurückgezogen zu haben, Einsiedler zu werden und sich in die Abgeschiedenheit zu begeben und von einem Extrem ins andere zu stürzen – vom stürmischen Meer des Lebens zum schwierigen Meer der Stille. Daher legen die Väter in dieser Regel fest, dass diejenigen, die sich in die Abgeschiedenheit zurückziehen wollen, in ein Kloster eintreten müssen und sich nach drei Jahren Gehorsam gegenüber dem Abt in allem einer Prüfung beim Bischof unterziehen müssen, in dem sie bekennen, dass sie aus freien Stücken und von ganzem Herzen eine solche Einsiedelei wünschen. Danach müssen sie ein Jahr lang außerhalb der Exerzitien schweigen, um einen noch stärkeren Beweis dafür zu liefern, dass sie ein solches Leben nicht aus eitlem Ruhm, sondern nur um des Nutzens des Schweigens willen wünschen. Und wenn sie nach alledem dem gleichen Gedanken und Wunsch treu bleiben, dann sollen sie sich in die Abgeschiedenheit zurückziehen und es ihnen nicht mehr gestattet werden, sie zu verlassen, wann immer sie wollen, es sei denn, dies geschieht zum Wohle des Volkes und angesichts der Lebensgefahr. Aber selbst dann sollten sie mit dem Segen und der Erlaubnis des örtlichen Bischofs gehen. Und wenn sie aus diesen Gründen nicht gehen, müssen sie gegen ihren Willen erneut eingesperrt und mit Fasten und anderen Entbehrungen bestraft werden, damit sie verstehen, dass, wie der Herr sagte, jeder, der seine Hand an den Pflug legt, das heißt, beginnt, nach Gott zu leben, und dann zum weltlichen Leben zurückkehrt, nicht frei in das Himmelreich eintreten kann. Bezüglich der sogenannten Einsiedler, die schwarze Kleidung anziehen und ihre Haare wachsen lassen, durch die Städte ziehen, sich unter weltlichen Menschen bewegen und ihr Gelübde missachten, bestimmen wir: Wenn sie nach dem Haareschneiden das Klosterbild (σχήμα) annehmen wollen, dem Beispiel anderer Mönche folgend, dann bringen Sie sie in ein Kloster und zählen Sie sie zu den Brüdern. Wenn sie das nicht wollen, dann vertreibe sie vollständig aus den Städten und lass sie in den Wüsten leben, nach deren Namen sie sich einen Spitznamen ausgedacht haben. Da in der Antike viele Betrüger, die sich Einsiedler nannten, in schwarzer Kleidung und mit langen Haaren, unter Männern und Frauen unter Männern und Frauen durch die Städte wanderten und den klösterlichen Rang entehrten, bestimmt die gegenwärtige Regel: Wenn solche Leute sich wie andere Mönche, die in Klöstern leben, die Haare schneiden wollten [252], und in einem Kloster leben, dann wäre es gut; und wenn sie nicht wollen, dann sollten sie ganz aus den Städten vertrieben werden. Und lasst sie in die Wüsten ziehen, unter deren Namen sie sich fälschlicherweise und nicht wahrhaftig Deserteure nannten. Es ist einem Christen gestattet, sich für das asketische Leben zu entscheiden und, dem unruhigen Sturm des Alltags zu entfliehen, in ein Kloster einzutreten und die Mönchsgelübde abzulegen, selbst wenn er wegen irgendeiner Sünde verurteilt wurde. Denn Gott, unser Erlöser, sagte: Wer zu mir kommt, den werde ich auf keinen Fall verstoßen (Johannes 6,37). Und da das klösterliche Leben das Bild (στηλογραφούσης) eines Lebens in Reue prägt, befürworten wir diejenigen, die sich einem solchen Leben aufrichtig anschließen; und was auch immer sein Temperament sein mag, es wird ihn nicht daran hindern, seine Absicht zu erfüllen. Wie Sie sehen, wurden einige, die ein klösterliches Leben führen wollten, wahrscheinlich aufgrund der begangenen Sünden daran gehindert. Daher bestimmt die vorliegende Regel, dass es jedem Christen (gemeint ist frei, nicht unterworfen; siehe auch Apostel 82) erlaubt ist, der Welt zu entsagen und in ein Kloster zu gehen, um die Mönchsgelübde abzulegen [253], auch wenn er die größte Sünde begangen hat. Schließlich hat der Herr selbst gesagt: „Ich werde niemanden vertreiben, der zu mir kommt.“ Das Leben der Mönche ist von Reue geprägt, so wie die Merkmale eines Denkmals von dem geprägt sind, was es darstellt. Deshalb sind wir denen gegenüber wohlwollend, die sich für Reue entscheiden und sich mit ihnen freuen, und kein Grund (also Sünde, keine abhängige Stellung) wird solche Menschen daran hindern, ihre Absicht zu erfüllen. Regel 25 von Nikephoros besagt auch, dass jemand, der krank ist und um ein Klosterschema bittet, es ihm unverzüglich geben muss und die Wirkung der Gnade auf ihn nicht beeinträchtigen darf. Balsamon und Simeon von Thessalonich sagen dasselbe. Laut Double sollte jedoch niemand Mönch werden, ohne einen Ältesten, der ihn in den Gehorsam aufnimmt. 2. Ein Mönch, der wegen Unzucht verurteilt wird oder eine Frau zur Heirat und zum Zusammenleben mitnimmt, unterliegt der Strafe, die gemäß den Regeln für Unzüchtige vorgeschrieben ist. (IV Om. 16; Ankyr. 19; Basilius der Große. 6, 18–20, 60.) Wenn ein Mönch im Sinne dieser Regel wegen Unzucht oder Heirat verurteilt wird, muss er als Unzüchtiger eine Buße von sieben Jahren nach den Regeln absolvieren und die gesetzlose Lebensgemeinschaft muss zunächst aufgelöst werden. Und mit „Regeln“ meinen wir die Herrschaft von Wassili dem Großen. 19. Lesen Sie auch IV Omni. 16 [254]. Da wir erfahren haben, dass in manchen Frauenklöstern diejenigen, die mit dem heiligen Klosterbild geehrt werden sollen, von denen, die sie bringen, zuerst mit verschiedenen Seidenkleidern bekleidet werden und ihnen sogar mit Gold und Steinen bestreute Dekorationen angelegt werden, und wenn sie sich dann dem Altar nähern, diese prächtige Kleidung abgelegt wird und ihnen sofort der Segen des Klosterbildes gegeben wird und sie in ein schwarzes Gewand gekleidet werden, stellen wir fest, dass dies von nun an nicht mehr der Fall war. Denn es ist unanständig für jemanden, der aus freien Stücken weltliche Freuden bereits abgelehnt hat, mit Eifer begann, nach Gott zu leben, sich in seinen Gedanken unerschütterlich darin etablierte und dann wegen dieser vergänglichen und vergänglichen Zier in ein Kloster eintrat und sich wieder an das erinnerte, was er bereits in Vergessenheit geraten hatte. Das bringt sie zum Zweifeln und verwirrt ihre Seele, überwältigt sie wie Wellen und wirft sie in die eine oder andere Richtung. Aus diesem Grund kommt es auch vor, dass sie manchmal nicht einmal eine Träne vergießt, ohne ihre tief empfundene Reue äußerlich zum Ausdruck zu bringen; und wenn er, wie es sein sollte, für einen Moment eine Träne vergießt, dann wird derjenige, der dies sieht, denken, dass der Grund dafür nicht der Wunsch nach dem Feld der Leistung ist, sondern das Verlassen der Welt und dessen, was in der Welt ist. Diese Regel verbietet Frauen, die im Begriff sind, die Mönchsgelübde abzulegen, sich in seidene Gewänder zu kleiden und sich mit verschiedenen Schmuckstücken aus Gold und Edelsteinen zu schmücken und sich in dieser Kleidung dem heiligen Altar der Kirche in einem Nonnenkloster zu nähern, dort diese eitlen Gewänder auszuziehen, sofort schwarze Mönchsgewänder anzuziehen und den Segen des Klosterbildes zu empfangen. Wenn eine Frau aus freien Stücken bereits alle weltlichen Vergnügungen abgelehnt hätte, es liebte, nach Gott zu leben, diesen Willen mit standhaftem Denken bestätigte und dann ohne Zögern das Kloster betrat, wäre es für sie nicht angebracht, sich aufgrund dieser Dekorationen noch einmal an das zu erinnern, was sie zuvor abgelehnt und vergessen hatte [255]. Und nicht nur das, sondern auch die Tatsache, dass ihre Seele durch diese Verzierungen verwirrt werden kann: Weltliche Ideen werden wie Wellen über sie hinwegspülen, so dass sie bei der Tonsur keine Träne vergießen darf (und dadurch Reue des Herzens zeigt). Und wenn sie versehentlich eine kleine Träne vergießt, werden diejenigen, die es sehen, denken, dass dies nicht so sehr geschah, weil ihr das Bild eines Engels verliehen wurde, sondern weil sie die Welt und alles auf der Welt verlassen hat. Frauen, die sich für ein asketisches Leben entscheiden und in ein Kloster eingeschrieben sind, sollten es auf keinen Fall verlassen, und wenn ein unbedingt notwendiges Bedürfnis sie dazu zwingt, dann lassen Sie sie dies mit dem Segen und den Anweisungen der Äbtissin tun. Aber auch dann sollen sie nicht allein hinausgehen, nicht allein, sondern mit einigen Ältesten und Vorstehern des Klosters, gemäß dem Gebot der Äbtissin. Es ist ihnen überhaupt nicht gestattet, außerhalb des Klosters zu übernachten. Ebenso können Männer, die sich im Klosterleben befinden, bei Bedarf hinausgehen, mit dem Segen desjenigen, dem die Leitung anvertraut wurde. Und diejenigen, die gegen die Entscheidung verstoßen, die wir jetzt getroffen haben, ob Männer oder Frauen, können mit angemessenen Strafen belegt werden. Die Väter des gegenwärtigen Konzils fordern, dass Nonnen ihre Klöster auf keinen Fall verlassen, und wenn eine unvermeidliche Notwendigkeit sie dazu zwingt, sollen sie mit dem Segen und der Erlaubnis der Äbtissin gehen, aber auch dann nicht allein, sondern zusammen mit anderen, die Ältesten an Alter und Urteilsvermögen sind. Es ist ihnen auf keinen Fall gestattet, außerhalb ihrer Klöster zu übernachten. Und die Mönche ließen sie auf die gleiche Weise, wenn es nötig war, mit dem Segen des Abtes ihr Kloster verlassen. Wer sich anders verhält, ob Mann oder Frau, soll mit der entsprechenden Buße belegt werden, die der Abt oder die Äbtissin verordnet. Basilius der Große (die 120. Regel kurz umrissen) weist den Mönch außerdem an, nirgendwo ohne die Erlaubnis des Primas zu gehen 256. Und jeder, der das Kloster verlässt, ohne einen Segen zu erhalten, muss von der Kommunion exkommuniziert werden (Buße 12) 257. Auch um Verwandte zu besuchen, sollten Mönche sich nicht von den Brüdern entfernen und ein Leben führen, das von niemandem bezeugt wird (die 32. Regel der ausführlich dargelegten) 258. Und die 2. Dekret des 1. Titels. Der Novell geht noch weiter und weist den Bischof an, Vorsicht walten zu lassen und dafür zu sorgen, dass weder Mönche noch Nonnen ihre Klöster überhaupt verlassen und nicht durch die Städte wandern, sondern die notwendige Arbeit durch Informanten und Apokriesen erledigen und in ihren Klöstern bleiben (Photius. Tit. 11, Kap. 4). Lassen Sie weder eine Frau die Nacht in einem Kloster verbringen, noch einen Mann in einem Nonnenkloster. Denn die Gläubigen müssen jedes Stolpern und jede Versuchung meiden und ihr Leben so gestalten, dass sie dem Herrn anständig und unaufhörlich dienen. 259. Wenn jemand auf die oben beschriebene Weise handelt, dann soll er exkommuniziert werden, sei es ein Geistlicher oder ein Laie. Diese Regel besagt, dass keine Frau in einem Kloster übernachten darf und umgekehrt kein Mann in einem Nonnenkloster übernachten darf. Alle Christen sollen die Menschen nicht in Versuchung führen und bei ihnen Misstrauen erregen, sondern sind verpflichtet, ihr Leben anständig und dem Herrn wohlgefällig zu verbringen, was insbesondere die Mönche beachten sollten. Und wenn Frauen in einem Kloster übernachten und Männer im Gegenteil in einem Nonnenkloster, dann dient dies als Versuchung für sie selbst, denn es entfacht in beiden das natürliche Feuer der Lust und verführt darüber hinaus Außenstehende, da es sie zu unangemessenen Verdächtigungen gegenüber den Mönchen führt. Jeder, der dies tut, sollte exkommuniziert werden, egal ob er Geistlicher oder Laie ist. Die Frau eines zum Bischofssitz ernannten Mannes, der sich zuvor einvernehmlich von ihrem Mann getrennt hatte, ließ sie nach seiner Weihe zum Bischof in ein weit vom Wohnort dieses Bischofs errichtetes Kloster eintreten und in der Obhut des Bischofs bleiben. Wenn sie sich als würdig erweist, soll sie zur Diakonisse erhoben werden. Diese Regel schreibt vor, dass sich die Frau eines Bischofs zunächst im gegenseitigen Einvernehmen von ihm trennen muss. Und nachdem er zum Priester geweiht worden war, trat sie in ein Kloster ein, das weit von seiner bischöflichen Region entfernt war, das heißt, sie wurde dort Nonne [260], aber dieser Bischof musste sich um das Nötigste für ihr Leben kümmern (wenn ihr natürlich die Mittel entzogen sind). All dies ist vorgeschrieben, damit sie sich nicht sehen, sich nicht ständig an ihre frühere Freizeitbeschäftigung und ihr gemeinsames Leben erinnern und daher nicht von fleischlicher Leidenschaft entfacht werden. Und wenn die Frau würdig ist, dann soll sie Diakonin werden. Lesen Sie auch den Apostel. 5, VI Omni. 12 und Anmerkung. 251 (bis VI Universum 40). Aus dieser Regel zieht Vlastar die richtige Schlussfolgerung, dass die Ehefrauen verstorbener Priester keine zweite Ehe eingehen sollten. Wenn wir diese heilige Regel wieder aufnehmen, stellen wir fest, dass Klöster, sobald sie durch den Willen des Bischofs geweiht wurden, immer Klöster bleiben und die ihnen gehörenden Dinge vom Kloster behalten werden, und dass diese Klöster von nun an keine weltlichen Wohnungen mehr sein können und im Allgemeinen niemand sie weltlichen Menschen geben kann. Wenn dies jedoch bis jetzt geschehen ist, stellen wir fest, dass es in keinem Fall Gewalt haben wird und dass von nun an diejenigen, die dies versuchen, gemäß den Regeln bestraft werden müssen. (IV Omni. 24; VII Om. 13.) Diese Regel erneuert Regel IV Omni. 24, wo es wörtlich wiedergegeben wird, sehen Sie also an seiner Stelle seine Interpretation. Hier kommt nur noch hinzu, dass niemand (also weder ein Geistlicher, noch ein Laie, noch ein Mönch) Klöster an Laien übertragen kann (natürlich nur zu dem Zweck, dass sie sie verwalten) [261]; und wenn dies bisher geschehen ist, dann sollte es von nun an nicht mehr passieren. Von nun an würfelt niemand mehr, weder Laie noch Geistlicher, aber wenn jemand dabei erwischt wird, wird er abgesetzt, wenn er Geistlicher ist, und wenn er Laie ist, wird er exkommuniziert. Die Väter des gegenwärtigen Konzils verbieten allen Laien und Geistlichen, Würfel, Karten, Dame oder andere ähnliche Spiele zu spielen. Jeder, der nach dieser Regel anfängt, sie zu spielen, muss, wenn er Geistlicher ist, ausgeschlossen, und wenn er Laie ist, exkommuniziert werden. Das Heilige Ökumenische Konzil verbietet die Organisation sogenannter mimischer Darbietungen und darüber hinaus die Durchführung von Tierquälereien und Tanzaufführungen auf der Bühne vollständig. Wenn jemand diese Regel missachtet und etwas Verbotenes tut, wird er, wenn er Geistlicher ist, abgesetzt, und wenn er Laie ist, wird er exkommuniziert. (VI Om. 24, 62, 66; Karthago. 17 (18), 70 (72).) Diese Regel verbietet die Auftritte sogenannter Pantomimen vollständig, die manchmal die Gesten von Arabern, manchmal Armeniern und manchmal Sklaven nachahmen und manchmal sogar einander schlagen und so unkontrollierbares Gelächter im Publikum hervorrufen. Und die Spektakel der Tierverfolgung [ 262 ] bestehen darin, dass jemand zusieht, wie Tiere, zum Beispiel Löwen, oder Bären oder andere wilde Tiere, zum Tode Verurteilte bekämpfen oder auseinanderreißen. Es ist eine große Grausamkeit und Unhöflichkeit, solch schreckliches Blutvergießen zu beobachten und zu lachen. Darüber hinaus verbietet die Regelung das Tanzen und obszöne Lieder (λυγίσματα) von 263 Männern und Frauen auf Bühnen. Eine Bühne (σκηνή) ist ein Zelt, in dem verschiedene Aufführungen aufgeführt und Rollen gespielt wurden, oder „jemand zeigte Theaterkunst“, wie Photius in Kapitel 21 sagt. 13. Tit. Folglich sind Schauspieler (σκηνικοί) diejenigen, die entweder die Rolle eines Herrn, eines Dieners oder einer anderen Person spielen. Wer diese Regel missachtet und sich von einem solchen Spektakel mitreißen lässt, soll, wenn er ein Geistlicher ist, abgesetzt werden, und wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. Lesen Sie auch die 24. Regel desselben VI. Ökumenischen Konzils. An allen Fastentagen des Heiligen Pfingstens, außer Samstag, Sonntag und dem heiligen Tag der Verkündigung, soll die heilige Liturgie der vorgeheiligten Gaben gefeiert werden. Die Pfingsttage sind Tage der Trauer und der Reue, und die meisten betrachten die Darbringung eines vollkommenen Opfers für Gott, insbesondere an den Gedenktagen der Heiligen, als Anlass zum Feiern, zur Freude und zum Feiern, weshalb sie an diesen Tagen gerne gemeinsam Spaß haben. Trauer und Freude sind einander entgegengesetzt. Aus diesem Grund schreibt die vorliegende Regel vor, an den Wochentagen von Pfingsten die Liturgie der vorgeheiligten Gaben zu feiern [264], mit anderen Worten, die zweite Darbringung des vollkommenen und dargebrachten Opfers. An Samstagen und Sonntagen, als freudigere und nicht fastende Tage, sowie am Tag der Verkündigung, da dies der Anfang und das Hauptprinzip unserer Erlösung und damit ein Feiertag und Triumph ist, erlaubt Ihnen die Regel, ein vollkommenes Opfer zu bringen und die volle Liturgie zu servieren. Auch die Herrschaft von Laodice spricht in Übereinstimmung mit dieser Regel. 49, in dem festgelegt wurde, dass an den Pfingsttagen kein Brot gebracht werden sollte, das heißt, dass die volle Liturgie nicht abgehalten werden sollte, außer am Samstag und Sonntag. Darüber hinaus verbietet die 51. Regel desselben Konzils das Gedenken und Feiern der Geburtstage von Märtyrern an den Fasttagen von Pfingsten und erlaubt dies nur an Samstagen und Sonntagen. Balsamon in der Interpretation der Herrschaft von Laodice. 51, sowie Vlastar in Kap. 5, die Buchstaben „T“ besagen, dass das Gedenken an die Toten an anderen Fastentagen außer am Samstag [265] nicht stattfinden soll, so wie es die Satzung vorsieht. Siehe auch Apost. 69. Die Verwandtschaft im Geiste ist wichtiger als die Vereinigung im Körper, und wir haben von Fällen erfahren, in denen manche Kinder aus der heiligen und erlösenden Taufe empfangen und danach, wenn sie verwitwet sind, eine eheliche Lebensgemeinschaft mit ihren Müttern eingehen. Deshalb stellen wir fest: Von nun an wird nichts dergleichen mehr geschehen. Wenn jemand nach dieser Regel dabei erwischt wird, soll er zunächst diese gesetzlose Ehe verlassen und dann den Strafen von Hurern unterworfen werden. Diese Regel verbietet es dem Empfänger eines Kindes bei der heiligen Taufe, seine verwitwete Mutter zu heiraten, da die Verwandtschaft im Geiste, durch die sie, der Empfänger und sein Pate, geistliche Geschwister werden, größer ist als die Verwandtschaft im Fleisch (nicht mehr in der Anzahl der Grade, denn die fleischliche Verwandtschaft von Ehepartnern ist nur bis zum dritten Grad in gerader Linie verboten, sondern in Qualität und Beziehung; siehe Kapitel 8 „Lehren über die Ehe“). Und diejenigen, die das wagen, müssen zunächst diese illegale Ehe auflösen und dann als Unzüchtige die kanonische Buße dafür erleiden. Das Gleiche, was diese Regel über die Adoption sagt, sollte bei der Adoption beachtet werden, was laut dem 24. Roman von Leo dem Weisen durch ein Ritual und das Lesen heiliger Gebete erreicht wird. Da uns die göttlichen Schriften eindeutig lehren: Treten Sie nicht in die Gegenwart eines Ihrer leiblichen Verwandten ein, um seine Schande zu offenbaren (siehe Lev. 18:6), dann hat der gottgebärende Basilius, obwohl er einige der verbotenen Ehen in seinen Regeln aufführte, die meisten davon schweigend übergangen, was uns in beiderlei Hinsicht Nutzen brachte. Er lehnte nämlich viele schändliche Namen ab, um die Sprache nicht mit diesen Worten zu verunreinigen, und bezeichnete Unreinheit mit allgemeinen Namen, wodurch er uns auf gesetzlose Ehen im Allgemeinen aufmerksam machte. Da aber aufgrund dieses Schweigens und der nicht ausreichend klaren Unterscheidung zwischen rechtswidrigen Ehen die Natur verwirrt war, beschlossen wir, offener über dieses Thema zu sprechen. Wir legen von nun an fest, dass jeder, der eine Ehe mit seinem Cousin eingeht, oder ein Vater und ein Sohn mit einer Mutter und einer Tochter, oder ein Vater und ein Sohn mit zwei jungfräulichen Schwestern, oder eine Mutter und eine Tochter mit zwei Brüdern, oder zwei Brüder mit zwei Schwestern, selbstverständlich mit einer siebenjährigen Strafe belegt wird, nachdem er aus der illegalen Lebensgemeinschaft entfernt wurde. Die göttliche Schrift lehrt uns eindeutig: „Mensch, nimm keinen Verwandten im Fleisch in die Gemeinschaft der Ehe auf“, und Basilius der Große, der dieses Sprichwort in der 87. Regel erwähnt hatte, listete in seinen Regeln bestimmte Arten verbotener Ehen auf (in der 76. Regel spricht er beispielsweise von der Heirat mit seiner eigenen Schwiegertochter, in der 78. von der Heirat mit zwei Schwestern, in anderen Regeln von anderen Ehen), und ich habe über die meisten davon als beschämend geschwiegen um die Sprache nicht mit ihren Namen zu verunreinigen. Er bezeichnete alle gesetzlosen Ehen kollektiv und vage mit dem allgemeinen Namen der Unreinheit (und die Worte, die das Konzil Basilius zuschreibt, entnahm er, wie er selbst sagt, der göttlichen Schrift, genau dem göttlichen Paulus, der sagt: Aber Unzucht und Unreinheit sollten unter euch nicht einmal genannt werden 266 - usw.). Da aber aufgrund dieses Schweigens die Natur des Menschen dem Inzest unterworfen war, definieren wir dies in dieser Regel klarer: Wenn jemand von nun an seine Cousine zur Frau nimmt, oder wenn ein Vater und ein Sohn eine Mutter und eine Tochter oder zwei Schwestern nehmen oder wenn zwei Brüder eine Mutter und eine Tochter oder zwei Schwestern nehmen, müssen alle zunächst diese illegale Lebensgemeinschaft auflösen und dann sieben Jahre lang kanonische Buße leisten. Und Basilius der Große legt in der 68. Regel allgemein fest, dass eine mit verbotener Verwandtschaft geschlossene Ehe der kanonischen Buße für Ehebrecher unterliegt, also 15 Jahren (siehe auch „Lehre über die Ehe“). Da wir erfahren haben, dass die Einwohner der Stadt Rom entgegen der kirchlichen Tradition während des heiligen Pfingstfastens samstags fasten, beschloss der Heilige Rat, dass in der römischen Kirche die folgende Regel unantastbar eingehalten werden sollte: „Wenn sich herausstellt, dass ein Geistlicher am Tag des Herrn oder am Samstag (mit Ausnahme nur eines Samstags) fastet, wird er abgesetzt. Und wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden.“ Durch diese Regel verbietet dieses Konzil den alten Römern das Fasten (d. h. entweder gar nichts zu essen oder bis zur neunten Stunde mit Trockennahrung zu fasten) an den Pfingstsamstagen (weil an diesen Tagen Wein, Öl und Krustentiere erlaubt sind) und legt fest, dass in Rom die 64. Regel der heiligen Apostel, die das Konzil wörtlich zitiert, unverletzt gewahrt bleiben soll. Lesen Sie seine Interpretation [267]. Ebenso erfuhren wir, dass im armenischen Land und an anderen Orten an Pfingstsamstagen und -sonntagen manche Eier und Käse essen. Daher wurde beschlossen, dass die Kirche Gottes im gesamten Universum nach einem einzigen Ritus fasten und auf alles verzichten sollte, was essbar ist, sowie auf Eier und Käse, die die Frucht und das Produkt dessen sind, wovon wir uns enthalten. Wenn jemand dies nicht beachtet, dann soll er, wenn er Geistlicher ist, ausgeschlossen und die Laien exkommuniziert werden. Offensichtlich aßen die in Armenien lebenden Christen, als sie hörten, dass der apostolische Kanon das Fasten am Samstag und Sonntag verbietet, und diese Worte nicht richtig verstanden, an Pfingstsamstagen und -sonntagen Käse und Eier. Daher bestimmt das Konzil durch diese Regel, dass die gesamte Kirche Christi im gesamten Universum die gleiche Ordnung einhalten muss: an den Tagen der Fastenzeit zu fasten (nur Wein, Öl und Krustentiere zuzulassen) [268] und gleichermaßen auf geschlachtete Tiere [269] sowie auf Käse und Eier zu verzichten, die die Früchte und Produkte dieser Tiere sind. Und diejenigen, die dies nicht bewahren, werden, wenn sie Geistliche sind, Opfer einer Eruption, und wenn sie Laien sind, einer Exkommunikation. Lesen Sie auch den Apostel. 64 und 69. Darüber, dass Honig und Milch nicht zu den Altären gebracht werden sollten. Diese Regel bestimmt, dass Milch und Honig gemäß der Regel des Apostels nicht zum heiligen Altar zum heiligen Mahl gebracht werden dürfen. 3, dessen Interpretation Sie nachlesen können. Diese Regel verbessert und korrigiert auch die Karthago-Regel. 44, die das Mitbringen von so etwas gemäß einem lokalen Brauch definiert. Niemand unter den Laien soll sich selbst die göttlichen Mysterien lehren, wenn es einen Bischof, einen Presbyter oder einen Diakon gibt. Wer so etwas wagt, weil er gegen die Vorschriften verstößt, wird für eine Woche exkommuniziert und lernt dadurch, nicht mehr an sich selbst zu denken, als er denken sollte (Röm 12,3). Der Laie, der unnötigerweise mit den göttlichen Mysterien kommuniziert (das heißt, wenn es einen Bischof, einen Presbyter oder einen Diakon gibt, laut Zonara), handelt arrogant und maßt sich entgegen den Gesetzen die Würde des Priestertums an. Denn das Recht, die Kommunion zu spenden, steht den Priestern und nicht den Laien zu, weshalb die heutige Regel lautet, dass jeder, der es wagt, dies zu tun, obwohl er Priester ist, für eine Woche aus der Kirche ausgeschlossen wird, damit dieser Mensch nach dem Wort des Apostels lernt, nicht mehr an sich zu denken, als er denken sollte [270]. In einer Kapelle innerhalb eines Hauses soll überhaupt keine Taufe vollzogen werden, sondern diejenigen, die die reinste Erleuchtung erlangen wollen, sollen in die katholischen Kirchen kommen und dort dieses Geschenk erhalten. Wenn jemand dabei erwischt wird, dass er sich nicht an unsere Definitionen hält, wird er abgesetzt, wenn er ein Geistlicher ist, und wenn er ein Laie ist, wird er exkommuniziert. Diese Regel schreibt vor, dass die Taufe nicht in einer Kapelle innerhalb eines Hauses, sondern in katholischen und damit geweihten Kirchen durchgeführt werden sollte. Jeder, der dies nicht beachtet, kann, wenn er Geistlicher ist, abgesetzt werden, und wenn er Laie (also Teilnehmer an einer solchen Taufe) ist, kann er exkommuniziert werden. Siehe auch Apost. 31[271]. Da der Apostel verkündet, dass derjenige, der sich mit dem Herrn vereint, ein Geist mit dem Herrn ist (1. Kor. 6,17), ist es offensichtlich, dass derjenige, der sich dem Feind anpasst, aufgrund der Vereinigung eins mit ihm wird. Daher wurde beschlossen, diejenigen, die vorgeben, besessen zu sein, und sie aufgrund der Verdorbenheit ihrer Moral heuchlerisch darzustellen, auf jede erdenkliche Weise zu bestrafen und ihnen die gleichen Strapazen und Mühen zu unterwerfen, denen die wirklich Besessenen zu Recht unterworfen werden müssten, um vom Einfluss des Dämons befreit zu werden. Manche Menschen geben aufgrund ihrer Verdorbenheit und aus Geldgründen vor, besessen zu sein, imitieren diejenigen, die in ihren Gesten und ungeordneten Bewegungen verrückt sind, wandern durch die Städte, belästigen die Menschen und werden zum Gespött. Daher legt die vorliegende Regel fest, dass solche Menschen allen Arten von Bußen unterworfen werden müssen und dass sie so strengen Strafen und so großen Arbeiten unterworfen werden müssen, wie diejenigen, die wahrhaft Besessene sind, um mit ihrer Hilfe von dem Dämon befreit zu werden, dem sich diese vorgetäuschten Dämonen angeglichen haben und mit dem sie eins geworden sind, so wie jemand, der an den Herrn anhängt und sich ihm anpasst, laut Paulus ein Geist mit Ihm wird. Balsamon sagt, dass viele Patriarchen und Bischöfe zu verschiedenen Zeiten diejenigen, die vorgaben, besessen zu sein, mit Ketten fesselten und einsperrten. Wer sich an Wahrsager oder sogenannte Hunderterführer und dergleichen wendet, damit diese ihnen alles offenbaren, worüber er wissen will, dem drohen nach den neueren Definitionen der Väter über ihn sechs Jahre Buße. Wer Bärinnen oder ähnliche Tiere zur Belustigung und zum Schaden des einfachen Volkes führt und in ihren verführerischen leeren Reden Glück, Schicksal, Genealogie und vieles Ähnliches verkündet, sowie die sogenannten Wolkenfänger, Zauberer, Phylakteure und Wahrsager, sollten mit der gleichen Strafe belegt werden. Wer darauf beharrt und sich nicht korrigiert und diese schädlichen heidnischen Praktiken nicht meidet, den beschließen wir, vollständig aus der Kirche auszuschließen, wie es die heiligen Regeln gebieten. Denn was hat Licht mit Dunkelheit gemeinsam? - wie der Apostel sagt. Oder welche Beziehung besteht zwischen der Kirche Gottes und Götzen? Oder was ist die Komplizenschaft der Gläubigen mit den Ungläubigen? Welche Vereinbarung besteht zwischen Christus und Belial? (2 Kor 6,14–16). Christen sollten sich nicht auf das einlassen, was die Heiden taten, d. h. auf Vorhersagen, Weissagungen und dergleichen. Daher bestimmt die vorliegende Regel, dass diejenigen Christen, die sich an Wahrsager [272] und sogenannte Hunderterführer [273] oder ähnliche Menschen wenden, sechs Jahre lang von den göttlichen Mysterien Abstand nehmen sollen, um von ihnen etwas Verborgenes (d. h. Geld oder etwas Verlorenes) zu erfahren. Auch die früheren Väter bestraften sie auf diese Weise. Wie alles oben Genannte bestraft die Regel auch diejenigen mit einer sechsjährigen Strafe, die Bären [ 274 ] oder ähnliche Tiere aus Spaß und zum Nachteil der einfachen Menschen mitbringen oder das Schicksal anderer vorhersagen, darüber reden, was sie im Leben erwartet, ob sie an einem guten oder schlechten Tag geboren wurden, und andere irreführende Worte äußern. Auf die gleiche Weise bestraft es diejenigen, die Wolkenwerfer [275], Zauberer [276], Phylakterien [277] und Wahrsager genannt werden – sie alle müssen die festgelegte Strafe erleiden, wenn sie Buße tun und ihre katastrophalen, teuflischen und heidnischen Aktivitäten aufgeben. Wenn sie in diesem Laster und Irrtum verharren und nicht darauf verzichten, müssen sie vollständig aus der Kirche Christi ausgeschlossen und aus der Gemeinde der Christen exkommuniziert werden, wie es auch die göttlichen Regeln bestimmen. Denn was haben, wie Paulus sagt, Licht und Dunkelheit damit zu tun? Welche Einheit hat die Kirche Gottes mit dem Götzenaltar? Worin besteht die Komplizenschaft der Gläubigen mit den Ungläubigen? Welche Vereinbarung hat Christus mit dem Teufel? Es sollte beachtet werden, dass die Buße, die diese Regel vorschreibt, nur den Laien zusteht – sowohl denen, die selbst die oben aufgeführten teuflischen und hexischen Taten begehen, als auch denen, die sich an solche Menschen wenden. Und Geistliche, die so etwas tun, werden laut Balsamon und Zonara zweifellos einem Ausbruch ausgesetzt sein [278]. Wahrsager, die hellenischen Bräuchen folgen und Zauberer [ 279 ] in ihre Häuser holen, damit diese die Zaubersprüche entdecken, mit denen jemand sie angeblich verhext hat, werden von den Vätern des Konzils von Ankyra in der 24. Herrschaft mit einer fünfjährigen Buße und von Basilius dem Großen in der 83. Herrschaft mit einer sechsjährigen Buße bestraft. Dieses Konzil folgte ihm und nannte Basilius und die Väter des Konzils in Ancyra „Vorgängerväter“. Und die Herrschaft von Laodice. 36 schließt diejenigen, die Amulette tragen, eindeutig aus der Kirche aus und verbietet Geistlichen und Priestern, Zauberer oder Zauberer [280] oder Zahlenzähler [281] oder Astrologen zu werden oder Amulette herzustellen. Mit den Worten „wie es die heiligen Regeln gebieten“ meint das Konzil hauptsächlich die erwähnte Herrschaft von Laodice. 36, aber vielleicht auch die, über die wir jetzt sprechen werden. Regel von Gregory Nis. 3 legt fest, dass diejenigen, die zu Zauberern und Wahrsagern gehen, gut befragt werden müssen, und wenn sie, durch unerträgliche Umstände gezwungen, Feigheit zeigten und von diesen Menschen in die Irre geführt wurden, müssen sie milder bestraft werden, ebenso wie diejenigen, die unter Folter auf Christus verzichteten. Wenn sie dies taten, weil sie den Glauben Christi verachteten und nicht daran glaubten, dass Christus Gott ist, der die Macht hat, sie von allem Bösen und Unglück zu befreien, dann sollten sie als freiwilliger Verzicht auf Christus bestraft werden, nämlich: Sie können ihr ganzes Leben lang nicht miteinander kommunizieren (außer zum Zeitpunkt des Todes), sie müssen aus der Kirche exkommuniziert werden und nur außerhalb aller beten, wie derselbe Gregor von Nyssa in der 2. Regel betont. Darüber hinaus herrschte die Herrschaft von Wassili dem Großen. 7 verhängt über Giftmörder [282] die gleiche Strafe wie über Christen, die Götzenopfer opferten und deshalb aus der christlichen Kirche exkommuniziert wurden. Derselbe Basilius bestraft in der 65. Regel diejenigen, die gestehen, Hexerei oder Vergiftung begangen zu haben, mit der gleichen Strafe, die für diejenigen vorgeschrieben ist, die vorsätzlichen Mord begangen haben, und in der 72. Regel bestraft er auch diejenigen, die sich an Wahrsager wenden. Wir möchten die sogenannten Kalenden, Vota und Vrumalia sowie das am 1. Tag des Monats März gefeierte Fest für immer aus dem Leben der Gläubigen verbannen; aber noch mehr als das – beliebte Tänze der Frauen, die großen Schaden und Zerstörung anrichten können. Wir lehnen auch Tänze und Rituale ab und definieren sie, die von Männern oder Frauen nach einem alten und dem christlichen Leben fremden Brauch im Namen derer durchgeführt werden, die die Heiden fälschlicherweise Götter nennen: Keiner der Männer sollte sich in Frauenkleidung kleiden, und keine der Frauen sollte sich in Männerkleidung kleiden; auch keine komischen, satirischen oder tragischen Masken zu tragen; Verkündet nicht den Namen des abscheulichen Dionysos, wenn die Trauben in der Kelter zerdrückt werden und wenn der Wein in Fässer gegossen wird; Brechen Sie nicht aus Unwissenheit oder Frivolität in Gelächter aus, was die Auswirkung dämonischer Täuschung ist. Diejenigen, die von nun an in Kenntnis dieser Verbote versuchen, eines der oben genannten zu tun, befehlen wir, wenn sie Geistliche sind, hinauszuwerfen, und wenn sie Laien sind, zu exkommunizieren. Kalenden sind die ersten Tage eines jeden Monats, die von den Heiden normalerweise feierlich gefeiert wurden, um den ganzen Monat in Freude zu verbringen [283], aber Vrumalia waren heidnische Feiertage. Voty, was „Rinder und Schafe“ bedeutet, wurde zu Ehren des Gottes Pan gefeiert, den die Griechen als Hüter der Schafe und anderer Haustiere betrachteten, und Vroomalia zu Ehren von Dionysos, der von den Griechen den Spitznamen „Vromius“ erhielt, abgeleitet vom Wort βρόμος, was „Lärm und Donner“ bedeutet284. Die Römer nannten Dionysos Vrumalia, also „Lärm“, und der Feiertag wurde im Plural Vrumalia genannt. Dies ist dasselbe wie die Dionysier, wie die Griechen sie nannten. Die Regel schreibt vor, dass solche heidnischen Feiertage sowie das am 1. März gefeierte Fest (wahrscheinlich aus Gründen des guten Wetters) vollständig aus dem Leben der Christen gestrichen werden sollten. Weder öffentliche Reigen von Frauen noch Feste und Tänze von Männern und Frauen zu Ehren heidnischer falscher Götter sollten erlaubt sein. Darüber hinaus sieht die Regel vor, dass weder ein Mann Frauenkleidung noch eine Frau Männerkleidung trägt und dass sie keine komischen Masken und Masken tragen, die zum Lachen führen, keine tragischen, die Weinen und Tränen hervorrufen, oder satirische Masken von Satyrn und Bacchus. Satyrn und Bacchus tanzten wie verzweifelt und besessen zu Ehren von Dionysos 285. Die Regel schreibt auch vor, dass niemand den Namen des abscheulichen Dionysos (der als Geber und Hüter des Weins galt) anrufen sollte, während die Trauben in der Kelter gepresst werden, und nicht lachen oder lachen sollte, wenn neuer Wein in die Fässer gegossen wird. Daher kann jeder, der von nun an in diesem Wissen absichtlich eine der erwähnten dämonischen und heidnischen Angelegenheiten aufnimmt, als Geistlicher abgesetzt werden, und wenn er Laie ist, kann er exkommuniziert werden. Beachten Sie, dass Gott im Deuteronomium (5. Mose 22,5) einer Frau verbietet, Männerkleidung zu tragen, und einem Mann, Frauenkleidung zu tragen: Kein Mann soll Männerkleidung tragen, noch soll ein Mann Frauenkleidung anziehen, denn wer das tut, ist dem Herrn, deinem Gott, ein Gräuel. Die Gangra-Kathedrale erlaubt einer Frau nicht, Männerkleidung zu tragen, auch nicht aus imaginärer Askese: Er verflucht jeden, der dies in der 13. Regel tut. Lesen Sie auch die 24. Regel dieses Konzils. Wir befehlen, dass die falschen Leben der Märtyrer, die von den Feinden der Wahrheit zusammengestellt wurden, um die Märtyrer Christi zu entehren und die Zuhörer zum Unglauben zu verleiten, nicht in Kirchen veröffentlicht, sondern verbrannt werden sollen. Wir verfluchen diejenigen, die sie akzeptieren oder ihnen als wahr zuhören. Ungläubige und Feinde der Wahrheit, die Christen beschuldigen wollten, verfassten Geschichten darüber, wie die Märtyrer Christi scheinbar etwas Lustiges und Absurdes sagten und taten. Damit wollten sie die Märtyrer beleidigen und den Glauben der Orthodoxen lächerlich machen. Daher schreibt diese Regel vor, dass solche falschen Schriften nicht öffentlich bekannt gegeben, sondern verbrannt werden sollten. Diejenigen, die sie als wahr anerkennen, sollen mit dem Fluch belegt werden [286]. Siehe auch Apost. 60. Über die Tatsache, dass ein Laie nicht öffentlich eine Rede halten oder lehren sollte und sich damit die Würde eines Lehrers aneignet, sondern dass er der vom Herrn hinterlassenen Institution gehorchen und die Ohren derjenigen öffnen muss, die die Gnade des Wortes des Lehrers empfangen haben, und von ihnen das Göttliche lernen muss. Denn in der einen Kirche schuf Gott verschiedene Mitglieder, nach dem Ausspruch des Apostels (1. Korinther 12,27), dessen Interpretation Gregor der Theologe ihre Ordnung deutlich zeigt [287]: „Lasst uns diese Ordnung ehren und bewahren, Brüder! Der eine sei das Ohr, der andere die Zunge, der eine die Hand und der andere etwas anderes, der eine lehre und der andere lerne.“ Und noch etwas weiter: „Und wer lernt, sei gehorsam, und wer austeilt, gebe mit Freude, und wer dient, dient mit Fleiß. Nicht jeder kann eine Sprache sein, was wir am meisten anstreben, nicht jeder kann Apostel sein, nicht jeder kann Prophet sein, nicht jeder kann Dolmetscher sein.“ 288 Und noch etwas weiter: „Warum machst du dich als Schaf zum Hirten? Warum wirst du zum Kopf, wenn du zum Bein bist?“ Warum unternimmst du die Führung einer Armee, wenn du doch zu den Kriegern gehörst?“ 289 Und an einer anderen Stelle: „Die Weisheit gebietet: „Sei nicht voreilig mit Worten 290, sei nicht gleich den Reichen, wenn du arm bist (Spr. 23,4), strebe nicht danach, klüger zu sein als die Weisen.“ 291 Wenn jemand dabei erwischt wird, gegen diese Regel zu verstoßen, soll er für 40 Tage exkommuniziert werden. Diese Regel verbietet einem Laien als Lehrer, in Kirchen offen Anweisungen zu erteilen, und befiehlt ihm, besser von denen zu lernen, die die Gabe des Lehrens erhalten haben, denn so wie es in einem Körper verschiedene Mitglieder gibt, so Paulus, so gibt es in einer Kirche Menschen unterschiedlichen Ranges, denen Gott welche gegeben hat. Daher sagt Gregor der Theologe, der diesen Ausspruch des Apostels interpretiert (im Wort „Über die Aufrechterhaltung einer guten Ordnung in Interviews“), dass einer in der Kirche das Ohr, ein anderer die Zunge, der dritte die Hand und der vierte ein anderer Teil des Körpers ist und dass nicht alle Zungen, das heißt Lehrer, nicht alle Apostel, nicht alle Propheten sind. Du, Mensch, bist ein Schaf, warum machst du dich dann zum Hirten? Warum wirst du als Fuß zum Kopf? Warum versuchst du als Soldat, Kommandeur, also Anführer von Soldaten, zu werden? Salomo sagt auch: „Seien Sie nicht leichtfertig mit Worten und streben Sie als Bettler nicht danach, die Reichen zu übertreffen, versuchen Sie nicht, klüger als die Weisen zu werden.“ Wer gegen diese Regel verstößt, wird für vierzig Tage exkommuniziert. Wenn jedoch ein Laie geschickt in der Sprache und fromm im Verhalten ist, ist es ihm nicht verboten, Fragen zu beantworten und privat zu unterrichten, wie Zonara sagt und wie es in Kapitel 32 des 8. Buches heißt. „Apostolische Konstitutionen“ 292. Schließlich steht geschrieben: „Alle werden von Gott gelehrt“ 293. So sprach und lehrte Apollos über den Herrn, obwohl er nur die Taufe des Johannes kannte (Apostelgeschichte 18,25), und Aquila und Priscilla, genauer gesagt, lehrten denselben Apollos den Weg Gottes (ebd.). Wir befehlen von nun an, dass niemand an Neumonden vor seinen Geschäften oder Häusern Feuer anzünden soll, über die andere nach einem alten Brauch wahnsinnig zu springen wagen. Deshalb wird jeder, der so etwas tut, abgesetzt, wenn er ein Geistlicher ist, und wenn er ein Laie ist, wird er exkommuniziert. Denn im 4. Buch der Könige steht geschrieben: „Und Manasse baute einen Altar für das ganze Heer des Himmels in den beiden Vorhöfen des Hauses des Herrn und ließ seine Kinder durchs Feuer gehen und übte Zauberei und übte Zauberei und machte Bauchredner und vervielfachte die Zahl der Zauberer und vervielfachte die bösen Taten des Herrn, um ihn zu erzürnen“ (siehe 2. Könige 21:5-6). Da einige Christen in Anlehnung an die Heiden vor ihren Geschäften und Häusern Feuer entzündeten und darüber sprangen, schließt dieses Konzil die Geistlichen aus und exkommuniziert die Laien, die dies weiterhin tun. Wenn solche heidnischen Bräuche Gott zu Empörung und Zorn erregten, als unvollkommene Juden sie beobachteten, dann ärgern sie ihn noch viel mehr, wenn sie von uns, vollkommenen Christen und Jüngern des Evangeliums, beobachtet werden. Um dies zu zeigen, sagt das Konzil: „König Manasse baute einen Altar, das heißt, er brachte Opfer für das Heer und die Macht des Himmels, nämlich den Sternen (insbesondere dem Mond, wie es in Jeremia geschrieben steht: Brennt der Königin des Himmels (d. h. dem Mond) Weihrauch und schüttet ihr Trankopfer aus 294), in der Mitte der beiden Innenhöfe der Kirche, und führte seine Kinder durch das Feuer und sprach Zauber.“ (ἐκληδωνίζετο) [295] und praktizierte Magie [296] und brachte viele Bauchredner und Zauberer mit [297] und tat Böses vor dem Herrn und erzürnte ihn.“ Beachten Sie, dass die Worte „seine Kinder durch das Feuer gehen lassen“ vom Konzil hier in dem Sinne verstanden wurden, dass Manasse seine Kinder zwang, über das Feuer zu springen, und Kyrill von Alexandria in seiner Interpretation des Buches Jesaja erklärte, dass er ein Brandopfer darbrachte und seine Kinder Dämonen opferte 298. Während der gesamten Woche vom heiligen Tag der Auferstehung Christi, unseres Gottes, bis zum neuen Sonntag müssen die Gläubigen unbedingt Zeit in den heiligen Kirchen verbringen, um Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder zu singen, in Christus zu jubeln und zu feiern, der Lektüre der göttlichen Schriften zuzuhören und sich an den Heiligen Mysterien zu erfreuen: Dadurch werden wir mit Christus auferstehen und erhöht. Deshalb dürfen an diesen Tagen keine Ausritte oder andere Volksaufführungen stattfinden. Da die gesamte Helle Woche als ein Tag betrachtet wird, der der Tag des Herrn genannt wird, legt die vorliegende Regel fest, dass es für alle Christen angemessen ist, diese Woche in Kirchen zu verbringen, sich zu freuen und die Auferstehung des Herrn in Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern zu feiern, den Worten der göttlichen Schriften zu lauschen und an den göttlichen Mysterien teilzunehmen, denn auf diese Weise werden wir mit Christus auferstehen und erhöht [300]. Deshalb soll es an diesen Tagen kein Pferderennen oder andere beliebte Spektakel geben, das heißt obszöne Spiele, Tänze, Wettbewerbe oder ähnliche Unterhaltungen. Siehe auch Apost. 9 und VI Omni. 24. Die göttliche Schrift befahl uns, uns von Blut, Würgen und Unzucht zu enthalten (1. Mose 9,3–4; 3 Mose 17 und 18,13; Apostelgeschichte 15,28–29). Deshalb bestrafen wir diejenigen, die um eines üppigen Bauches willen mit Hilfe irgendeiner Kunst das Blut eines Tieres als Nahrung zubereiten und es dann essen. Wenn also jemand von nun an anfängt, auf irgendeine Weise das Blut eines Tieres zu essen, wird er, wenn er ein Geistlicher ist, abgesetzt, und wenn er ein Laie ist, wird er exkommuniziert. Diese Regel besagt, dass kein Christ das Blut eines Tieres essen darf, egal wie geschickt oder zubereitet es ist, auch wenn es mit anderen Nahrungsmitteln kombiniert wird, das heißt, selbst wenn es sich um Sujuk oder etwas anderes handelt. Denn die Göttliche Schrift des Alten und insbesondere des Neuen Testaments befiehlt den Christen eindeutig, sich von Blut, Würgen und Unzucht (und Opfern für Götzen) zu enthalten. Und wer Blut isst, der soll, wenn er ein Geistlicher ist, ausgestoßen werden, und wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. Dass die Bücher des Alten und Neuen Testaments, unserer Heiligen und anerkannten Prediger und Lehrer im Allgemeinen niemandem verderben oder zerschneiden oder Buchhändlern, sogenannten Weltenmachern oder sonst jemandem zur Zerstörung geben dürfen, es sei denn, sie sind durch Motten, Wasser oder etwas anderes beschädigt und nicht völlig unbrauchbar geworden. Von nun an wird jeder, der bei etwas Ähnlichem erwischt wird, für ein Jahr exkommuniziert; Ebenso soll derjenige, der die besagten heiligen Bücher kauft, exkommuniziert werden, wenn er sie nicht zu seinem eigenen Vorteil behält und sie nicht jemand anderem gibt, damit er sie für einen guten Zweck nutzen und behalten kann, sondern anfängt, sie zu verderben. Diese Regel besagt, dass es niemandem gestattet ist, die Bücher der Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments und anerkannter Lehrer, d. Eine Ausnahme bildet der Fall, wenn sie von Würmern völlig zerfressen oder verfault sind und die darin enthaltenen Buchstaben altersbedingt gelöscht sind, so dass sie nicht mehr lesbar sind [302]. Wer so etwas tut, wird für ein Jahr exkommuniziert. Ebenso sollte derjenige exkommuniziert werden, der die besagten heiligen Bücher nicht kauft, um davon zu profitieren, sie selbst zu lesen, und nicht, um sie einem anderen zu seinem Nutzen zu geben, sondern um sie zu verderben. Niemand von den Laien darf den heiligen Altar betreten, obwohl dies nach einem alten Brauch der königlichen Macht und Macht keineswegs verboten ist, wenn sie dem Schöpfer Geschenke bringen will. Der heilige Altar ist für Eingeweihte bestimmt, daher verbietet diese Regel jedem Laien, ihn zu betreten, mit Ausnahme des Königs, aber er darf ihn nicht als Laie betreten, sondern als Person, die mit Autorität und Macht ausgestattet und der Gesalbte Gottes ist. Nach altem Brauch darf er den Altar betreten, wenn er dem Gott, der ihn erschaffen hat, Gaben überbringen und die Kommunion empfangen möchte [303]. Daher die Herrschaft von Laodicecus. 44 und verbietet Frauen den Zutritt zum Altar. Und die 1. Regel des Patriarchen Nikolaus erlaubt aus Respekt vor dem klösterlichen Bild jenen Mönchen, die sich keines Verbrechens schuldig gemacht haben, den heiligen Altar zu betreten, um Lampen oder Kerzen anzuzünden. Darüber hinaus besagt der heilige Nikephoros in seiner 15. Regel, dass Nonnen den heiligen Altar betreten dürfen, um Lampen und Kerzen anzuzünden, ihn zu schmücken und zu fegen. Wenn jemand jedoch noch kein Mönch, sondern nur Novize ist, dann sollte er den Altar nicht betreten, wie Balsamon in der Interpretation der 1. Regel des Nikolaus sagt, die Sie lesen sollten. Ja, Frauen dürfen während der göttlichen Liturgie nicht sprechen, aber nach dem Wort des heiligen Paulus sollen sie schweigen, denn sie dürfen nicht sprechen, sondern sich unterwerfen, wie es das Gesetz sagt. Wenn sie etwas lernen wollen, sollen sie zu Hause ihren Mann danach fragen (1 Kor 14,34–35). Diese Regel verbietet es Frauen, während der Göttlichen Liturgie (und zweifellos auch bei allen in der Kirche stattfindenden Versammlungen der Gläubigen) zu sprechen. Sie müssen schweigen, wie Paulus schreibt, denn sie dürfen nicht sprechen, aber ihnen wird geboten, zu gehorchen und zuzuhören, so wie es das Gesetz des Mose über die Frau sagt: An deinem Mann wirst du an der Reihe sein, und er wird Besitz von dir ergreifen (1. Mose 3,16). Wenn sie etwas wissen wollen, sollen sie ihre Ehemänner zu Hause fragen. Dasselbe wird durch die „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 3, Kapitel 6) bestimmt 304. Und ein äußerer Weiser sagt: „Schweigen schmückt eine Frau“ 305 [306]. Studierende des Zivilrechts sollten keinen heidnischen Bräuchen folgen: ins Theater gehen, sogenannte Kilistras abhalten oder sich in für jedermann ungewöhnliche Kleidung kleiden – weder zu Beginn des Studiums noch zu Ende des Studiums, noch während der gesamten Dauer dieses Studiums. Wenn von nun an jemand dies wagt, soll er exkommuniziert werden. So wie die rücksichtslosesten Weisen Athens die Gewohnheit hatten – wie Gregor der Theologe in seiner Trauerpredigt für Basilius den Großen schreibt –, mit ihren Gegnern zu kämpfen, Städte und Straßen zu erobern und andere ähnliche Dinge zu tun, die von den jungen Sophisten übernommen wurden 307, so folgten die Christen, die Zivilrecht studierten, diesen heidnischen Bräuchen und wetteiferten bei Schauspielen darum, wer von ihnen den Vorrang haben würde, organisierten die sogenannten Kilistras [308] oder trugen ungewöhnliche Kleidung. Diese Regel verbietet ihnen, dies alles zu tun, sowohl zu Beginn des Gesetzesstudiums als auch dann, wenn sie mitten im Studium sind und es auch beenden. Und wer das in Zukunft tut, wird exkommuniziert. Ja, weder ein orthodoxer Mann darf eine ketzerische Frau heiraten, noch darf eine orthodoxe Frau einen ketzerischen Mann heiraten, und wenn sich herausstellt, dass jemand etwas Ähnliches getan hat, muss die Ehe als ungültig angesehen und das gesetzlose Zusammenleben aufgelöst werden, denn man sollte das Unvermischte nicht verwechseln und den Wolf mit den Schafen und das Los der Sünder mit dem Teil Christi verbinden. Wenn jemand gegen unsere Bestimmung verstößt, soll er exkommuniziert werden. Aber wenn einige, während sie noch im Unglauben waren und nicht zur orthodoxen Herde zählten, in einer legalen Ehe miteinander verbunden waren, dann griff der eine, nachdem er das Gute gewählt hatte, auf das Licht der Wahrheit zurück, während der andere sich dafür entschied, an die Bande des Irrtums gebunden zu sein, anstatt seinen Blick auf die göttlichen Strahlen zu richten (und der Ungläubige stimmt zu, mit dem Gläubigen zu leben oder umgekehrt der Ungläubige mit dem Gläubigen), lasst sie nicht getrennt werden, nach den Worten des göttlichen Apostels: Für einen Ein ungläubiger Ehemann wird von einer gläubigen Ehefrau geheiligt, und eine ungläubige Ehefrau wird von einem gläubigen Ehemann geheiligt (1. Kor. 7,14). Diese Regel legt fest, dass es einem orthodoxen Mann nicht gestattet ist, einen Ketzer zu heiraten, und dass es einer orthodoxen Frau nicht gestattet ist, einen Ketzer zu heiraten. Wenn jemand dies tut, wird die Ehe ungültig und das illegale Zusammenleben wird aufgelöst, weil es nicht angemessen ist, einen Wolf mit einem Schaf und das Los der Sünder und Ketzer mit einem Teil von Christus und den Orthodoxen zu vereinen. Wer gegen diese Regel verstößt, wird exkommuniziert [309]. Wenn jedoch zum Zeitpunkt der Heirat beide Ehegatten im Unglauben waren und an demselben Irrtum festhielten, sich einer von ihnen an Christus wandte und der andere in der Dunkelheit des Unglaubens blieb, dann sollen sie nicht getrennt werden, wenn die ungläubige Hälfte damit einverstanden ist, mit dem Gläubigen zusammenzuleben, wie Paulus sagt und wie es in der Regel von Basilius dem Großen heißt. 9. Erstens, weil sowohl ein ungläubiger Ehemann geheiligt wird, wenn er mit einer gläubigen Ehefrau zusammenlebt, als auch eine ungläubige Ehefrau, wenn er mit einem gläubigen Ehemann zusammenlebt, und zweitens, weil dank eines solchen Zusammenlebens vielleicht die andere Hälfte zur Frömmigkeit gelangt. Warum weißt du, Frau, ob du deinen Mann retten wirst? Oder weißt du, Ehemann, warum weißt du das, wenn du deine Frau nicht retten willst? (1 Kor. 7:16). Siehe auch IV Omni. 14. Da das lebensspendende Kreuz uns die Erlösung gezeigt hat, müssen wir mit aller Sorgfalt danach streben, dem, durch das wir von der alten Sünde gerettet wurden, die gebührende Ehre zu erweisen. Deshalb verehren wir ihn mit Verstand, Wort und Gefühl und befehlen mit allen Mitteln, die Bilder des Kreuzes, die irgendjemand auf der Erde gemacht hat, auszulöschen, damit sie nicht auf das Zeichen unseres Sieges treten und ihn dadurch entehren. Deshalb beschließen wir von nun an, diejenigen zu exkommunizieren, die das Bild des Kreuzes auf der Erde prägen. Durch das lebensspendende Kreuz wurden wir gerettet [ 310 ] und von der Sklaverei der Sünde befreit, deshalb müssen wir (wie diese Regel sagt) versuchen, ihm die gebührende Ehre und Anbetung zu erweisen (auch mit dem Geist), indem wir uns daran erinnern, wie viele Wohltaten uns dank ihm zuteil wurden, und in Worten, indem wir anderen davon erzählen und dem darauf gekreuzigten Christus danken, und mit Gefühl, es zu küssen und zu ehren, wenn wir es sehen. Da einige Einfaltspinsel überall, sogar auf der Erdoberfläche, das ehrenwerte Kreuz darstellen, angeblich aus Ehrfurcht und um ihm größere Ehre zu verleihen, befiehlt das Konzil, das Zeichen des Kreuzes auszulöschen, wenn es auf dem Boden eingraviert vorgefunden wird, damit das siegreiche Zeichen unseres Heils nicht mit Füßen getreten und dadurch entehrt wird [311]. Wer von nun an ein Kreuz auf dem Boden darstellt, wird mit der Exkommunikation belegt. In den Häusern des Herrn oder in den Kirchen sollte es keine sogenannten Agapes geben: Essen in der Kirche und Aufstellen von Tischbetten. Wer das wagt, sollte entweder damit aufhören oder exkommuniziert werden. Diese Regel ist buchstäblich dieselbe wie die Regel von Laodice. 28, das es Christen verbietet, Agapes (d. h. Mahlzeiten, die aus Liebe serviert werden und die Gäste zur Liebe und Einheit führen) in den Häusern des Herrn oder in Kirchen abzuhalten und auch darin weiche und hohe Betten vorzubereiten, die mit dem lateinischen Wort accubita (Tischbetten) genannt werden, vom Verb accumbo oder accubo, was auf Lateinisch „am Tisch liegen“ bedeutet, weil die Christen aßen, während sie darauf lagen [312]. Wer das wagt, sollte entweder damit aufhören oder exkommuniziert werden. Es sollte beachtet werden, dass wir laut Balsamon mit den Häusern des Herrn in dieser Regel jeden Ort meinen, der dem Herrn geweiht ist, einschließlich des Vestibüls, und mit Kirchen die Kirche selbst. Daher versteht er die Konjunktion „oder“ nicht als erklärend, wie Zonara sagt, sondern als trennend, sodass seiner Meinung nach niemand nicht nur in Kirchen, sondern auch in Kirchenvorräumen essen sollte. Die Herrschaft Karthagos ist ähnlich. 49 verbietet Bischöfen, Geistlichen und Laien das Abhalten von Mahlzeiten in Kirchen, es sei denn, jemand muss während einer Reise etwas essen. Beachten Sie auch: Obwohl diese Regeln die Organisation von Agapes in Kirchen verbieten, verbieten sie nicht die Organisation von Agapes in gewöhnlichen Häusern. Daher die Herrschaft von Laodicecus. 27 schreibt vor, dass Geistliche und Laien aus Völlerei kein Essen mitnehmen sollen, wenn sie zu solchen Agapes eingeladen werden. Gangr-Regel. 11 verflucht diejenigen, die diejenigen verachten, die solche Agapes organisieren (natürlich außerhalb der Kirche) und Brüder zu Ehren des Herrn einladen und, all dies verachtend, nicht zu ihnen gehen wollen. Regel 76 dieses VI. Ökumenischen Konzils exkommuniziert diejenigen, die Wein und Lebensmittel oder andere Gegenstände innerhalb der heiligen Anlagen verkaufen. Darüber hinaus Regel VI Omni. 97 an heiligen Orten lebende Geistliche werden ausgewiesen und Laien exkommuniziert. Die 88. Regel desselben Konzils verwirft Geistliche, die ein Tier in den heiligen Kirche bringen, und exkommuniziert die Laien, außer in Fällen, in denen sie dies aus großer Not taten. Siehe auch Hinweis. zu VI Omni. 83. Wir wünschen, dass diejenigen, die zum Singen in die Kirche kommen, keine unordentlichen Schreie ausstoßen, ihre Natur nicht zum Schreien zwingen und nichts Unanständiges und Ungewöhnliches für die Kirche hinzufügen, sondern mit großer Aufmerksamkeit und Zärtlichkeit Gott, der auf das Verborgene blickt, Psalmodien darbringen. Denn das heilige Wort lehrte die Kinder Israels, ehrfürchtig zu sein (3. Mose 15,31). Die in Kirchen vorgetragene Psalmodie ist ein Appell an Gott, ihn für unsere Sünden zu versöhnen. Wer ruft und betet, muss ein demütiges und zerknirschtes Wesen haben, und wenn jemand schreit, dann drückt dies Unverschämtheit und mangelnde Ehrfurcht aus. Daher befiehlt diese Regel, dass diejenigen, die in Kirchen singen, ihre Natur nicht dazu zwingen, laut zu schreien, und auch nichts Unanständiges gegenüber der Kirche sagen. Was ist für die Kirche unanständig? Der Interpret von Zonara antwortet, dass es sich dabei um weibliche prätentiöse Melodien und Klänge handele (mit anderen Worten: viele Teretismata 313 und übermäßige Vielfalt der Melodien, was sie den verschwenderischen Liedern näher bringt). Diese Regel befiehlt, dass dies alles aus der Kirche entfernt wird und dass diejenigen, die mit großer Aufmerksamkeit singen, Gott Psalmodien darbringen, der mehr auf das Innerste des Herzens achtet, das heißt auf Psalmodien und Gebete, die mit dem Verstand im Herzen verrichtet werden, als auf äußere Ausrufe. Daher lehrt das heilige Wort des Buches Levitikus die Söhne Israels, vor Gott Ehrfurcht zu zeigen [314]. Auch der Prophet spricht. David: Singe mit Bedacht 315 . In der Interpretation dieses Ausspruchs sagt Basilius der Große (Regel 279 aus der Zusammenfassung): „Das Verstehen der Worte der Heiligen Schrift ist wie das Erkennen der Qualität der Nahrung, die der Mund isst, denn nach dem Buch Hiob erkennt der Kehlkopf den Geschmack der Nahrung, aber der Verstand versteht die Worte (siehe Hiob 12:11). Wenn also die Seele eines Menschen die Bedeutung jedes Wortes erkennt, so wie der Geschmack die Qualität jedes Nahrungsmittels unterscheidet, dann ist eine solche Person.“ erfüllt dieses Gebot Davids“ 316. Derselbe Basilius der Große fügt hinzu (Regel 281 aus der Zusammenfassung): „Wer ohne Verlangen in die Kirche singt, der soll sich entweder korrigieren oder ausgeschlossen werden“ 317. Er sagt, wenn es viele Sänger gibt (Regel 307 der kurz genannten), sollen sie nacheinander mit dem Psalmodiensingen beginnen, 318, also wöchentlich. Herrschaft von Laodice. 15 schreibt vor, dass niemand sonst in der Kirche singen soll, außer den Sängern, die dem Klerus angehören und aus Büchern singen, also aus einem Liederbuch aus Leder oder Papier. Und die 23. Regel desselben Konzils besagt, dass Sänger beim Singen kein Orarion tragen sollten. In den Pausen zwischen dem Singen der Psalmen sollte gemäß der 17. Regel desselben Konzils [319] gelesen (oder gebetet) werden. Sie können innerhalb der heiligen Anlagen keine Taverne errichten, keine Produkte aus aromatischen Substanzen (ἀρωμάτων) [ 320 ] anbieten oder etwas anderes verkaufen, da Sie den Respekt vor den Kirchen wahren müssen. Unser Erretter und Gott, der uns durch das Leben im Fleisch lehrte, befahl uns, das Haus seines Vaters nicht zu einem Handelshaus zu machen. Er zerstreute das Geld der Geldwechsler und vertrieb diejenigen, die die Kirche zu einem gewöhnlichen Ort machten (Johannes 2,16). Deshalb soll jemand, der wegen des oben genannten Verbrechens verurteilt wird, exkommuniziert werden. Der Herr sagte zu den Juden: Es steht geschrieben: „Mein Haus wird ein Gebetshaus genannt werden“ (siehe Lukas 19:46; Jesaja 56:7), aber ihr habt es zu einer Räuberhöhle gemacht (siehe Jeremia 7:11). Damit dieses schreckliche Wort nicht an die Gläubigen gerichtet wird, verbieten die Väter durch diese Regel die Errichtung von Tavernen, das heißt nach Zonara den Verkauf von Wein, Schnaps oder anderen Lebensmitteln, oder sogar, nach Balsamon, aromatischen Substanzen oder anderen Gegenständen innerhalb der heiligen Anlagen, das heißt neben göttlichen Kirchen und Kirchen und in ihren Höfen, um den Respekt vor ihnen aufrechtzuerhalten. Deshalb sagte uns der Herr, als er uns belehrte, dass wir das Haus seines Vaters nicht zu einem Handelshaus machen sollten. Er verteilte die Penyaz (d. h. kleine Münzen) der Geldwechsler und vertrieb mit einer Peitsche diejenigen, die den heiligen Ort zu einem gewöhnlichen Ort machten. Wer das besagte Verbrechen begeht, wird exkommuniziert [321]. Lesen Sie auch VI Omni. 74. Eingeweihte, Geistliche oder Mönche sollten sich nicht zusammen mit Frauen und überhaupt keinem christlichen Laien im Badehaus waschen, da dies vor allem bei den Heiden Kritik hervorruft. Wenn jemand dabei ertappt wird, wird er, wenn er ein Geistlicher ist, abgesetzt, und wenn er ein Laie ist, wird er exkommuniziert. Diese Regel wiederholt die Regel von Laodice Wort für Wort. 30, wobei nur Worte über die Buße hinzugefügt werden. Die Regel besagt, dass am Altar geweihte Geistliche oder außerhalb des Altars geweihte Geistliche oder Mönche und Asketen oder einfach Laienchristen sich nicht mit Frauen in den Bädern waschen sollten, da dieser obszöne Akt in den Augen der Heiden der erste Grund für die Verurteilung der Christen und die größte Versuchung ist. Der Apostel befiehlt, dass wir weder die Juden noch die Griechen noch die Kirche Gottes beleidigen sollen (1. Korinther 10,32). Und wenn, wie Zonara sagt, der Geist verwirrt wird, selbst wenn jemand auf der Straße oder im Haus einer Frau begegnet, wie soll dann der Geist der Ehemänner, die sich mit Frauen waschen, nicht verdunkelt und zur Lust erregt werden? Und laut Balsamon sollten sich auch Ehepartner nicht gemeinsam waschen (in einem Badehaus, im Meer oder im Fluss), weil sie den Körper des anderen für die Geburt besitzen und nicht, um sich auszuziehen und ihre Schande anzusehen. Zusätzlich zu dem, was in der Regel des Konzils von Laodizea gesagt wird, besagt die vorliegende Regel, dass jeder, der dafür verurteilt wird, wenn er ein Geistlicher ist, abgesetzt wird, und wenn er ein Laie ist, wird er exkommuniziert [322]. Auch die „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 1, Kapitel 9) verbieten einer Frau, sich mit einem Mann zu waschen 323. Auch Epiphanius (Kapitel über Häresie 30) 324 und Clemens von Alexandria in „Der Lehrer“ (Buch 3, Kapitel 5) 325 sprechen von solchen Verbrechen. Wer erleuchtet ist, muss die Lehre studieren und am fünften Tag der Woche 326 dem Bischof oder den Ältesten Bericht erstatten. Ebenso wiederholt diese Regel Wort für Wort die Regel von Laodice. 46, in dem es heißt, dass Katechumenen, die sich auf die Erleuchtung und die Taufe vorbereiten (siehe Interpretation von I Ökumene 14), während ihres gesamten Katechumenenbesuchs (und wie lange er dauerte, siehe Anmerkung 10 (zu I Ökumenika 20)) die Dogmen des orthodoxen Glaubens gründlich studieren und sie laut Zonara jeden Donnerstag dem Bischof oder den Ältesten, die den Katechumenen leiten, davon erzählen müssen. damit die Katechumenen nicht getauft werden, ohne die Bedeutung unseres Sakraments zu verstehen, und damit sie aufgrund ihrer Unwissenheit und ihres Mangels an Vertrauen (2. Petrus 3,16) nicht so leicht der Täuschung der Ketzer erliegen [327]. Darüber hinaus besagt der 47. Kanon desselben Konzils von Laodicea, dass diejenigen, die im Krankheitsfall getauft wurden, nach ihrer Genesung die Dogmen des Glaubens studieren sollten. Indem wir bekennen, dass die göttliche Geburt aus der Jungfrau kernlos und schmerzlos war (ἀλόχευτον 328), und dies der gesamten Herde predigen, ermahnen wir diejenigen, die aus Unwissenheit etwas Unangemessenes tun. Es stellte sich heraus, dass einige nach dem Tag der Heiligen Geburt Christi, unseres Gottes, Brot aus Weizenmehl zubereiten und es unter dem Vorwand, angeblich die Geburt (λοχειῶν) der Unbefleckten Jungfrau Maria zu ehren, untereinander weitergeben. Deshalb verfügen wir, dass Gläubige so etwas nicht tun sollten. Denn ihre unbeschreibliche Geburt nach dem Vorbild dessen zu beschreiben und vorzustellen, was für uns üblich und charakteristisch ist, bedeutet nicht, die Jungfrau zu ehren, die über Geist und Wort das unaufhaltsame Wort im Fleisch geboren hat. Wenn also von nun an jemand dabei erwischt wird, etwas Ähnliches zu tun, wird er, wenn er ein Geistlicher ist, abgesetzt, und wenn er ein Laie ist, wird er exkommuniziert. Einige Christen bereiteten aus Unwissenheit am zweiten Tag nach der Geburt Christi Brot aus Weizenmehl und anderen Leckereien zu, gaben es sich gegenseitig weiter und aßen es unter dem Vorwand, die Geburt der Mutter Gottes zu ehren (so wie es Brauch ist, andere Frauen zu ehren, die auf natürliche Weise gebären). Daher legt diese Regel fest, dass Christen dies in Zukunft nicht tun sollten. Schließlich wird die Tatsache, dass wir durch einen solchen Brauch die unerklärliche Geburt der ewigen Jungfrau mit unserer gewöhnlichen und erbärmlichen menschlichen Geburt vergleichen, nicht als Ehre, sondern eher als Schande für Sie angesehen, die über Vernunft und Worten den für die Welt unvorstellbaren Gott des Wortes im Fleisch geboren hat. So wie wir die Empfängnis als kernlos und vom Heiligen Geist stammend anerkennen, ist laut Zonara die Geburt von ihr allen Geburten überlegen, bei denen es sich um die schmerzhafte Geburt eines Kindes handelt, die mit Blutungen einhergeht [329]. Wer das gesetzlich Verbotene tut, wird, wenn er Geistlicher ist, abgesetzt, und wenn er Laie ist, wird er exkommuniziert. Schauen Sie sich auch das Kapitel des Heiligen Epiphanius über die 79. Häresie (gegen die Collyridianer) an, wo er sagt, dass einige Frauen eine Art Brot auf ein mit Leinen bedecktes quadratisches Bett legten und es dann aßen, und zwar unter dem Vorwand, die Mutter Gottes Maria anzubeten; Darüber hinaus sagen sie noch etwas Lästerliches 330. Wenn ein Bischof, ein Presbyter, ein Diakon, ein Geistlicher oder ein Laie kein dringendes Bedürfnis oder keine schwierige Angelegenheit hat, die ihn veranlassen würde, seiner Kirche längere Zeit fernzubleiben, aber in der Stadt bleibt und drei Wochen lang nicht an drei Sonntagen zur Gemeinde kommt, dann soll er, wenn er Geistlicher ist, abgesetzt werden; Wenn er ein Laie ist, soll er von der Kommunikation ausgeschlossen werden. Diese Regel legt fest, dass ein Bischof, ein Diakon oder ein Geistlicher im Allgemeinen oder ein Laie, der ohne dringende Notwendigkeit oder Schwierigkeit gezwungen ist, seiner Kirche fernzubleiben, sich aber in der Stadt aufhält, drei Sonntage lang nicht mit den anderen Gläubigen in die Kirche kommt; wenn er Geistlicher ist, soll er abgesetzt werden, und wenn er Laie ist, soll er exkommuniziert werden. Schließlich ist er eines von zwei Dingen – entweder ein Untreuer, oder, wenn er treu ist, vernachlässigt er das allgemeine Lob Gottes und das Gebet zu ihm. Diese Regel ist ein wörtlicher Auszug aus der Sardik-Regel. 11. Allerdings spricht das Sardische Konzil die Worte „ein Bischof darf seine Kirche nicht für längere Zeit verlassen, wenn er keine dringende Notwendigkeit oder keine schwierige Angelegenheit hat“ aus, was bedeutet, dass die Bischöfe nicht für längere Zeit von ihrem bischöflichen Bereich abwesend sein sollten, und das gegenwärtige Konzil hat diese Worte mit den folgenden verknüpft und sie so interpretiert, dass die Bischöfe der kirchlichen Versammlung der Gläubigen nicht fernbleiben sollten. Die Worte „in der Stadt bleiben, drei Sonntagstage“ usw. Das Sardikische Konzil bezieht sich auf die Laien, und das vorliegende Konzil gilt auch für Bischöfe, ebenso wie der 12. Kanon desselben Sardikischen Konzils verlangt, dass ein Bischof, der sich auf seinen Ländereien in einer ausländischen Bischofsregion befindet, mit anderen Gläubigen drei Sonntage lang in die Kirche in der Nachbarschaft kommt. Gangr-Regel. 5 verflucht denjenigen, der die Kirche und die in ihr lebende Versammlung der Gläubigen vernachlässigt. Ebenso verflucht der 20. Kanon desselben Konzils diejenigen, die die Gedenktage der Märtyrer und die an diesen Tagen gefeierten Versammlungen und Liturgien arrogant verurteilen. Und der 21. Kanon desselben Konzils lobt kirchliche Versammlungen als allgemein wohltuend. Wir erfuhren, dass an einigen Stellen im Trisagion-Lied nach den Worten „Unsterblicher Heiliger“ Folgendes ausgerufen wird: „Gekreuzigt für uns, erbarme dich unser“, und dies wurde von den alten heiligen Vätern aus diesem Lied gestrichen, da es der Frömmigkeit fremd war, ebenso wie sie den gesetzlosen Ketzer ablehnten, der diesen Ausruf zuerst einführte. Deshalb bekräftigen wir fromm, was uns die heiligen Väter vorgelegt haben, und verfluchen diejenigen, die nach dieser Definition zulassen, dass dieser Ausruf in der Kirche ausgesprochen wird, oder dem Trisagion etwas anderes hinzufügen. Und wenn der Übertreter dieser Definitionen ein Eingeweihter ist, beschließen wir, ihm den Titel eines Eingeweihten zu entziehen, und wenn er ein Laie ist, ihn zu exkommunizieren. Die ersten, die es wagten, im Trisagion-Lied nach den Worten „Unsterblicher Heiliger“ „für uns gekreuzigt“ hinzuzufügen, waren Peter Gnafevs und seine Anhänger, die Theopaschiten [331]. Es waren diese Ketzer, die auf dem Konzil, das unter Felix bis zum V. Ökumenischen Konzil in Rom stattfand, wegen ihres Zusatzes verurteilt und Gnathevs zunächst mit dem Fluch belegt wurde (siehe Vorwort zum V. Ökumenischen Konzil). Da es immer noch einige Anhänger der Gnathevs-Häresie gab, die die Trisagion-Hymne mit diesem blasphemischen Zusatz aussprachen, verflucht das gegenwärtige Konzil diejenigen, die es annehmen und sich dem Trisagion anschließen, entweder in der Kirche und öffentlich oder im privaten Gebet, und wenn sie Geistliche sind, verstößt es sie aus, und wenn sie Laien sind, exkommuniziert es sie. Auf einigen verehrten Ikonen ist ein Lamm abgebildet, auf das der Vorläufer mit dem Finger zeigt und das als Bild der Gnade angenommen wurde, weil er uns durch das Gesetz das wahre Lamm zeigte – Christus, unseren Gott. Daher küssen wir alte Bilder und Schatten als Symbole und Vorbilder der der Kirche überlieferten Wahrheit, bevorzugen Gnade und Wahrheit und akzeptieren sie als Erfüllung des Gesetzes. Damit auch die Kunst der Malerei das Vollkommene vor den Augen aller darstellen kann, entscheiden wir uns nun, auf Ikonen anstelle des alttestamentlichen Lammes das Bild des Lammes, das die Sünde der Welt trägt, Christus, unseres Gottes, in menschlicher Gestalt darzustellen. Dadurch verstehen wir die Demut Gottes, des Wortes, und erinnern uns an sein Leben im Fleisch, an sein Leiden, seinen rettenden Tod und die dadurch vollbrachte Erlösung der Welt. Da einige Christus als Schaf und Lamm darstellen, auf das der Vorläufer mit dem Finger zeigt und sagt: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt trägt“ (Johannes 1,29), dann befiehlt diese Regel, dass dies in Zukunft nicht passieren soll. Christus als vollkommener Mensch sollte in menschlicher Gestalt dargestellt werden, sodass seine menschliche Erscheinung uns an sein Leben im Fleisch, sein Leiden, seinen Tod und die dadurch erreichte Erlösung der Welt erinnert. Schließlich ehren wir diese alten Bilder des Gesetzes insofern, als sie die Wahrheit des Evangeliums und der Gnade vorwegnahmen, und eines dieser Bilder war das beim Pessach geschlachtete Lamm, das als Bild von Christus diente, dem wahren Lamm, das die Sünde der Welt hinwegnimmt. Wenn nun die Wahrheit selbst gekommen ist und die Ereignisse selbst stattgefunden haben, ziehen wir sie dem Bild vor und akzeptieren sie [332]. Niemand soll die Eucharistie den Körpern der Toten geben (τελευτώντων), denn es steht geschrieben: „Nehmt, esst“ (Matthäus 26:26), aber die Körper der Toten können weder empfangen noch essen. Diese Regel ist fast die gleiche wie die Karthago-Regel. 25. Da es laut Zonara einen alten Brauch gab, die Eucharistie, also die göttlichen Geheimnisse, den Körpern der Toten zu lehren [ 333 ], verbieten beide Regeln dies und besagen, dass der Herr, als er das geheimnisvolle Brot seinen Jüngern und durch sie also allen Gläubigen gab, sagte: Nimm, iss, – aber die Körper der Toten können es weder empfangen noch essen. Gemäß dem zweiten Teil derselben Karthago-Regel ist es auch nicht angebracht, dass jemand die Toten tauft. 25. Und Chrysostomus (Diskurs 4 über den Hebräerbrief) exkommuniziert für lange Zeit als Götzendiener den Christen aus der Kirche, der gegen Bezahlung Trauernde einlädt, über seine verstorbenen Verwandten zu weinen, und nicht auf Ermahnungen hört. Er exkommuniziert auch die Trauernden selbst, wenn sie es wagen, zu trauern 334. In Anlehnung an die kanonischen Bestimmungen der Väter stellen wir fest: Wenn es keine zuverlässigen Zeugen gibt, die behaupten, dass Kleinkinder zweifellos getauft seien, und sie aufgrund ihres Alters selbst nicht in der Lage sind, eine angemessene Antwort auf das ihnen gegebene Sakrament zu geben, müssen sie ungehindert getauft werden, damit ihnen die daraus resultierende Verwirrung eine solche Reinigung durch Heiligung nicht vorenthält. Ebenso wiederholt diese Regel wörtlich die Herrschaft Karthagos. 88 und entscheidet über Fälle, in denen es keine verlässlichen Zeugen gibt, die bezeugen, dass die Kinder getauft sind (z. B. weil die Barbaren die Kinder gefangen genommen und in entlegene Gebiete gebracht haben [335], und dann haben die Christen sie freigekauft), und die Kinder selbst können nicht bescheinigen, dass sie getauft wurden, „aufgrund ihres Alters“, nämlich weil sie im Säuglingsalter getauft wurden. Solche Kinder, fahre ich fort, sollten ungehindert getauft werden, damit der Zweifel, ob sie getauft sind oder nicht, ihnen die Reinigung durch Waschen vorenthält. Siehe auch Hinweis. zum Apost. 47. Wir haben akzeptiert, was in der Heiligen Schrift gesagt wurde: Jedes Wort wird von zwei und drei Zeugen bestätigt (siehe Deuteronomium 17:6). Deshalb bestimmen wir: Sklaven, die von ihren Herren befreit wurden, sollen diese Ehre in Anwesenheit von drei Zeugen annehmen, die durch ihre Anwesenheit der Befreiung Legitimität verleihen und diese Angelegenheit von sich aus bestätigen. Da es sich bei der Befreiung von Sklaven nach dem Zivilrecht um eine Angelegenheit handelt, die in keiner Weise beurteilt wird, war es bei der notwendigen Aussage angemessen, dass fünf oder mehr Zeugen anwesend waren, damit der Fall verlässliche Beweise haben konnte. Die vorliegende Regel lehnt dies jedoch ab und legt fest, dass nur drei Zeugen ausreichen, um eine solche Sklavenbefreiung zu bestätigen, da die göttliche Schrift selbst sagt, dass jedes Wort mit zwei oder drei Zeugen Kraft und Bestätigung erhalten wird 336. Siehe auch Apostel. 82. Diejenigen, die, um Seelen zu verführen, Huren anwerben und halten, werden von uns, wenn sie Geistliche sind, exkommuniziert und vertrieben, und wenn sie Laien sind, exkommuniziert. Der Besitz eines Bordells, also zum Schaden der Seelen, das Anwerben und Unterhalten von Huren, um für deren Unzucht entlohnt zu werden, ist selbst durch bürgerliche Gesetze verboten und wird dafür bestraft [337], und noch mehr durch kirchliche Vorschriften. Daher exkommuniziert und entlässt die vorliegende Regel gleichzeitig jene Geistlichen, die dies tun (was eine schwere und doppelte Strafe darstellt, da in den meisten Fällen nur die Amtsenthebung als ausreichende Strafe für Geistliche angesehen wird) und exkommuniziert die Laien. Wer ihren Mann verlassen hat, ist eine Ehebrecherin, wenn sie einen anderen heiratet, so der heilige und göttliche Basilius, der sehr treffend die folgenden Worte aus der Prophezeiung Jeremias zitierte: „Wenn sie einem anderen Mann zur Frau wird, soll sie nicht zu ihrem Mann zurückkehren, sondern verunreinigt werden, so dass sie verunreinigt wird“ (siehe Jer. 3,1), und außerdem: Wer eine Ehebrecherin heiratet, ist töricht und böse (Spr. 18,23). Wenn sich also herausstellt, dass die Frau ihren Mann ohne Grund verlassen hat, verdient er Nachsicht und sie verdient Buße. Die Herablassung wird ihm dadurch erwiesen, dass er mit der Kirche in Gemeinschaft stehen kann. Aber wer seine Frau verlässt, mit der er rechtmäßig verheiratet ist, und eine andere mitbringt, wird nach dem Wort des Herrn (Matthäus 5:32 ~ und 19:9; Markus 10:11; Lukas 16:18) wegen Ehebruchs verurteilt. Die Regeln unserer Väter legten fest, dass solche Menschen ein Jahr lang weinen, zwei Jahre lang zuhören, drei Jahre lang fallen und im siebten Jahr bei den Gläubigen stehen und dann mit der Kommunion der Heiligen Mysterien belohnt werden sollten, wenn sie natürlich unter Tränen Buße tun. (Apost. 48; Ankyr. 20; Karthago. 113; Basilius der Große. 9, 35, 37, 77.) Diese Regel setzt sich aus drei Regeln Basilius des Großen zusammen. Sein Anfang, entlehnt aus der 9. Regel des Basilius, lautet: „Eine Frau, die ihren Mann verlässt und einen anderen heiratet, ist eine Ehebrecherin.“ Der göttliche Basilius zog eine so weise Schlussfolgerung aus der Prophezeiung von Jeremia, der sagt: „Wenn eine Frau einen anderen Ehemann nimmt, kann sie nicht mehr zu ihrem ersten Ehemann zurückkehren (es sei denn, er selbst will sie akzeptieren, laut Zonara), da sie befleckt ist“, und auch aus den Sprüchen Salomos, der sagte, dass er es sei böse und verrückt, der eine Frau in seinem Haus hat, die mit einem anderen Mann Ehebruch begangen hat.“ Die Fortsetzung der interpretierten Regel, entlehnt aus der 35. Regel des Basilius, lautet wie folgt: „Wenn sich also herausstellt, dass eine Frau ihren Mann ohne triftigen Grund verlassen hat (d. h. sie ist nicht gegangen, weil er Unzucht begangen hat, und daraus folgt das Gegenteil: Eine Frau kann ihren Mann aus einem guten Grund verlassen, aber es gibt keinen anderen guten Grund außer Unzucht und Ehebruch), dann verdient der Ehemann Nachsicht als Unschuld an ihrem grundlosen Weggang und kann einen anderen nehmen, und die Frau verdient im Gegenteil Buße für Ehebruch als Schuld an ihrem Weggang. Der Ablass, den ihr Mann erhalten wird, besteht darin, dass er mit den Gläubigen in der Kirche stehen kann und nicht abwesend ist, aber nicht an den göttlichen Mysterien teilnimmt.“ Der Rest dieser Regel wiederholt wörtlich die Regel von Wassili dem Großen. 77. Es heißt: „Wer jedoch seine rechtmäßige Frau verlässt (auch wenn sie sich nicht der Unzucht schuldig gemacht hat) und eine andere nimmt, muss wegen Ehebruchs bestraft werden, gemäß den Worten des Herrn: Wer sich von seiner Frau scheiden lässt und eine andere heiratet, begeht Ehebruch an ihr 20. Kanon und Basilius der Große durch den 77. Kanon) werden mit dem Ausschluss von der Kommunion für sieben Jahre bestraft [339], wovon solche Sünder ein Jahr mit denen verbringen, die weinen, zwei mit denen, die zuhören, drei mit denen, die fallen, und im siebten Jahr mit denen, die bei ihnen stehen und dann die Kommunion empfangen.“ Lesen Sie auch die Interpretation und Anmerkungen. zum Apost. 48 und Ankir. 20 [340]. Niemand soll Tiere in den heiligen Kirche bringen, es sei denn, jemand bleibt während einer Reise in der Kirche stehen, denn da er kein Zuhause und keinen Schutz hat, wird er von der größten Not eingeschränkt sein. Denn wenn Sie das Tier nicht hineinbringen, kann es sterben, und er selbst schwebt in Lebensgefahr, da er das Tier verloren hat und daher nicht aufbrechen kann. Denn uns wurde beigebracht, dass der Sabbat zum Wohle des Menschen da ist (Markus 2,27), und deshalb glauben wir, dass die Erlösung und Sicherheit des Menschen Vorrang vor allem haben sollte. Wenn jemand, wie gesagt, unnötigerweise dabei erwischt wird, Tiere in die Kirche einzuführen, wird er, wenn er ein Geistlicher ist, ausgewiesen, und wenn er ein Laie ist, wird er exkommuniziert. Diese Regel verbietet es jedem, Tiere in den heiligen Kirche einzuführen, denn Kirche verdienen Verehrung und Ehrfurcht. Es sei denn, jemand auf einer Reise und in schwierigen Umständen, die beispielsweise durch einen strengen Winter oder starken Regen verursacht werden und kein Versteck haben, bringt sein Tier in die Kirche, damit es draußen nicht stirbt, und er selbst schwebt nicht in Lebensgefahr, da er keine weitere Reise zu Fuß antreten kann und Sorgen ertragen wird, da er keinen Weg findet, ein anderes Tier zu erwerben. Die Regel zitiert auch Beweise aus der Heiligen Schrift, die besagen: Der Sabbat ist für den Menschen da. Und dies kann auf zwei Arten verstanden werden: Entweder in dem Sinne, dass der Sabbat gesetzlich dazu bestimmt ist, dass der Sklave und das Tier einer Person ruhen und dank dieser Ruhe ihrem Herrn dienen können, und dass die Ruhe eines Tieres in der Kirche nicht für das Tier, sondern für die Person, der es gehört, dient. Oder in dem Sinne, dass die Anforderung, alle Arbeiten am Sabbat zu verlassen, gelockert wurde, um den Tieren Wasser zu geben (Luk. 13:15) oder zum Beispiel, um sie am Sabbat aus der Grube zu holen, in die sie gefallen sind, und um danach für eine Person zu arbeiten, so wird die Anforderung, die Kirche zu ehren, abgeschwächt, um eine Person zu retten, die ein Tier hat. Wenn jemand ohne ein solches Bedürfnis ein Tier in die Kirche einführt, dann soll er, wenn er ein Geistlicher ist, ausgeworfen werden, und wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. Die Gläubigen verbringen die Tage der rettenden Passion mit Fasten, Gebet und Reue des Herzens und müssen das Fasten (ἀπονηστίζεσθαι) etwa in der Mitte der Nacht nach dem Karsamstag beenden, denn die göttlichen Evangelisten Matthäus und Lukas weisen uns mit dem ersten Ausspruch nach dem Sabbat 341 und dem zweiten sehr frühen 342 auf die tiefe Nacht hin. Diese Regel bestimmt, dass Christen die gesamte Große Woche der Heiligen Passion mit Fasten [343], Gebet und Reue des Herzens verbringen sollen, natürlich aufrichtig und nicht heuchlerisch (besonders und vor allem am Großen Freitag und Großen Samstag, an denen sie sich zwingen sollten, völlig auf Essen zu verzichten) und gegen Mitternacht, mit anderen Worten, nach Mitternacht zwischen dem vergangenen Großen Samstag und der kommenden Auferstehung des Großen Samstags, mit dem Fasten aufhören sollen [344], weil der Herr bereits als das Göttliche auferstanden ist Evangelisten zeigen. Tatsächlich zeigte Matthäus, als er sagte, dass die Frauen nach dem Sabbat kamen, um sich das Grab anzusehen, dass der Sabbat und der größte Teil der Nacht nach dem Sabbat vergangen waren, und Lukas wiederum, der sagte, dass sie sehr früh kamen, zeigte, dass der größte Teil der Nacht bis zum Morgengrauen des Sonntags blieb. Aus den Beweisen beider geht hervor, dass der Herr um Mitternacht, nach der sechsten Stunde und zu Beginn der siebten Stunde, wieder auferstanden ist [345]. Der 1. Kanon von St. spricht ausführlicher über die Zeit der Auferstehung des Herrn. Dionysius, von dem das gegenwärtige Konzil all diese Informationen übernommen hat. Die Regel des heiligen Dionysius fügt außerdem hinzu, dass wir diejenigen, die das Fasten bis Mitternacht zulassen, als feige und inkontinent verurteilen und diejenigen, die bis zum Morgengrauen durchhalten, als mutig und abstinent loben. Darüber hinaus besagen die „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 5, Kapitel 19), dass Christen am ersten Tag der Woche (Matthäus 28,1) 346, also am Sonntag, im Morgengrauen fasten sollen. Siehe auch Interpretation und Hinweis. 225 (1 bis VI Ecum. 233) und Apost. 69. Wir haben eine kanonische Aufforderung unserer gottesfürchtigen Väter angenommen: Während wir die Auferstehung Christi ehren, knien Sie sonntags nicht nieder. Damit wir ein klares Verständnis dafür haben, wie dies beachtet werden muss, werden wir für die Gläubigen klar festlegen: Nachdem der Klerus am Samstagabend den Altar betreten hat, kniet gemäß der etablierten Sitte niemand bis zum nächsten Sonntagabend, an dem wir beim Eintritt zur Vesper die Knie erneut beugen und somit Gebete zu Gott darbringen. Denn da wir die Nacht nach dem Samstag als Vorbote der Auferstehung unseres Erlösers betrachten, beginnen wir von diesem Zeitpunkt an mit geistlichen Gesängen und beenden den Feiertag am kommenden Tag, wenn es dunkel wird, und feiern so die Auferstehung Tag und Nacht. Da wir (im Sinne dieser Regel) von den gotttragenden Vätern des Ersten Konzils sowie dem göttlichen Petrus und Basilius dem Großen 347 das Gebot angenommen haben, sonntags nicht zu knien, um der Auferstehung des Herrn willen, erklären wir den Gläubigen, dass wir mit dem Knien aufhören müssen, nachdem wir den heiligen Altar betreten haben, was von den Priestern bei der Vesper am Samstag vollzogen wird, und damit wieder beginnen müssen, nachdem die Priester den heiligen Altar betreten haben, was bei der Vesper am Samstag vollzogen wird. Der Sonntag hört also von einem Abend auf den anderen auf zu knien. Denn wenn wir die Nacht nach dem Samstag als Vorläufer und Vorbote der Auferstehung des Herrn betrachten, beginnen wir von nun an mit den Sonntagsliedern. Es stellt sich heraus, dass wir den Feiertag mit dem Einbruch der Dunkelheit in der Nacht nach dem Samstag (der als Sonntag gilt) beginnen, ihn feiern, solange das Licht des Sonntags anhält, und ihn dann beenden, sodass wir die Auferstehung die ganze Nacht und den ganzen Tag feiern. Siehe auch I Omni. 20[348]. Ehefrauen, die Mittel geben, die den Austritt des Fötus aus der Gebärmutter fördern (ἀμβλωθρίδια) und Gifte einnehmen, die den Fötus töten, unterliegen der Bestrafung von Mördern. Einige Frauen, die heimlich mit Männern kooperieren, werden von ihnen schwanger und trinken, um nicht erwischt zu werden, giftige Getränke oder essen giftige Kräuter, wodurch der Fötus in ihrem Mutterleib getötet wird und es zu einer Fehlgeburt kommt. Daher erlegt die vorliegende Regel die Bestrafung von Mördern sowohl den Frauen (oder Männern) auf, die solche Mittel geben, als auch den Frauen, die sie nehmen und trinken oder essen [349]. Vasily definiert in der 8. Regel genau dasselbe. Allerdings bestrafen sowohl die Väter in Ankyra (21. Herrschaft) als auch Basilius der Große (2. Herrschaft) solche Menschen milder und nicht für den Rest ihres Lebens, sondern für 10 Jahre. Das Wort ἀμβλωθρίδια bedeutet, wie einige und insbesondere Svida bemerkten, auch den Trank selbst zum Töten des Fötus, wie es die Herrschaft von Ankyr nennt. 21 und der Embryo, den es zerstörte. Frauen, die diese giftigen Kräuter geben, und Frauen, die sie einnehmen, werden im 60. Buch als Mörderinnen verurteilt. „Basilik“, tit. 39. Dasselbe sagt Athenagoras in seiner Apologie zur Verteidigung der Christen. Siehe auch Apost. 66. Diejenigen, die Frauen unter dem Vorwand der Ehe entführen, den Entführern helfen oder ihnen zustimmen, hat der Heilige Rat beschlossen, dass ihnen, wenn sie Geistliche sind, ihr Abschluss entzogen werden soll, und wenn sie Laien sind, sie mit dem Fluch belegt werden sollen. Diese Regel wiederholt wörtlich Regel IV Omni. 27, und lesen Sie daher die Interpretation dort. Sie begeht Ehebruch, nachdem ihr Mann gegangen ist und verschwunden ist und mit einem anderen zusammenlebt, bis sie die Nachricht vom Tod ihres Mannes erhält. Ebenso unterliegen die Ehefrauen von Kriegern, die geheiratet haben, weil nicht bekannt war, wo sich ihre Ehemänner aufhielten, der gleichen Bestimmung wie diejenigen, die nicht auf die Rückkehr ihres abwesenden Mannes warteten. Hier hat diese Tat jedoch eine gewisse Rechtfertigung, da früher von einem Tod des Ehemanns ausgegangen werden kann. Und derjenige, der aus Unwissenheit jemanden geheiratet hat, der eine Zeit lang von seiner Frau verlassen wurde, und dann von ihm verlassen wurde, weil seine frühere Frau zu ihm zurückgekehrt ist, hat Unzucht begangen, aber aus Unwissenheit, also ist ihr die Ehe nicht verboten, aber es ist besser, wenn sie so bleibt. Wenn ein Krieger, dessen Frau aufgrund seiner langen Abwesenheit einen anderen Mann geheiratet hat, nach einiger Zeit zurückkehrt, sollte er, wenn er möchte, seine Frau zurücknehmen, und ihr und dem Mann, der sie in seiner zweiten Ehe aus Unwissenheit in sein Haus aufgenommen hat, wird Vergebung zuteil [350]. Diese Regel setzt sich aus drei Regeln Basilius des Großen zusammen. Zu Beginn wird die 31. Regel des Basilius wörtlich wiederholt, die lautet: „Wenn der Ehemann einer Frau weggegangen ist und nach langer Zeit nicht zurückgekehrt ist und sie eine andere geheiratet hat, bevor sie von seinem Tod erfahren und die Nachricht erhalten hat, dann ist diese Frau eine Ehebrecherin“ [351]. Das Folgende ist die 36. Regel des Basilius: „Ebenso sind die Ehefrauen von Soldaten, die ein zweites Mal geheiratet haben, weil sie keine Nachricht von der Rückkehr ihrer Ehemänner erhalten haben, Ehebrecherinnen. Allerdings haben diese Ehefrauen, die wieder geheiratet haben, eine Entschuldigung (d. h. mehr als die wiederverheirateten Ehefrauen von Nichtkriegern), denn man kann davon ausgehen, dass ihre Ehemänner, da sie Krieger sind und sich im Krieg befinden, eher tot als lebendig sind [352]. Und diese Frau.“ wer (dieser Teil der Regel wiederholt buchstäblich die 46. Regel des Basilius. - St. N.) heiratet jemanden, den seine Frau für eine Weile verlassen hat, ohne zu wissen, dass er verheiratet ist, und wird dann von ihm abgelehnt, weil seine frühere Frau zu ihm zurückgekehrt ist, Unzucht begangen hat, aber aus Unwissenheit – sie wird jedoch nicht als Ehebrecherin verurteilt. Daher wird sie nicht daran gehindert, einen rechtmäßigen Ehemann zu nehmen, wenn sie dies wünscht, aber es ist besser und sicherer, wenn sie nicht heiratet.“ Der Rest der Regel ist die eigene Definition des Rates. Wenn ein Krieger, dessen Frau aufgrund seines langjährigen Dienstes in einem fremden Land wieder geheiratet hat, Jahre später aus dem Krieg zurückkehrt, kann er, sage ich, wenn er möchte, seine Frau zurücknehmen und ihr und ihrem zweiten Ehemann verzeihen, weil sie die Ehe geschlossen haben, ohne zu wissen, dass er am Leben war [353]. Diejenigen, die heidnische Eide leisten, unterliegen der Buße, und wir verhängen über sie die Exkommunikation. Heidnische Bräuche sollten von Christen gehasst werden, deshalb exkommuniziert die vorliegende Regel diejenigen Christen, die nach dem Brauch der Heiden entweder bei ihren falschen Göttern schwören: „Ich schwöre bei Zeus!“ - oder durch die Kräfte der Natur, zum Beispiel „Ich schwöre bei der Sonne!“, „Ich schwöre beim Himmel!“ oder ähnliches. So ist die Herrschaft von Wassili dem Großen. 81 unterwirft sie der Buße. Allerdings bestraft Wassili 11 Jahre lang diejenigen, die, ohne starken Zwang durch Folter, dem Glauben abschworen, Götzenopfer gekostet und heidnische Eide geschworen haben, natürlich weil sie selbst daran glauben. Und die gegenwärtige Konzilsregel exkommuniziert, wie Balsamon sagt, nicht nur sie, sondern auch Christen, die den Glauben nicht aufgegeben haben, sondern nach dem Brauch der Heiden Eide schwören. Daher wird ein solcher Eid, wie jeder Eid, der mit einer illegalen Religion verbunden ist, gemäß Kapitel 19 nicht eingehalten. 13. Tit. „Nomokanon“ Photius. Den Christen ist es nicht nur verboten, nach heidnischem Brauch zu schwören, sondern auch von jedem Eid im Allgemeinen, denn der Herr sagt, dass wir überhaupt nicht schwören sollen: weder im Himmel noch auf der Erde, noch in Jerusalem, noch auf unserem eigenen Haupt, sondern statt eines Eides sollten wir nur „ja, ja“ und „nein, nein“ sagen (siehe Matthäus 5,34–37). Und alles andere, was wir darüber hinaus sagen, kommt vom Teufel [354]. Dies wird von Gottes Bruder Jakobus bestätigt (Jakobus 5,12). Prophet des Alten Testaments. Hosea verbietet auch das Schwören: Schwöre nicht beim lebendigen Herrn (Hos. 4:15). Deshalb sagt Basilius der Große in der 29. Regel, dass ein Eid völlig verboten ist, und noch mehr, wenn er mit dem Ziel geleistet wird, jemand anderem Schaden zuzufügen. Folglich befiehlt er jenen Führern, die einen Eid ablegen, um den von ihnen kontrollierten Personen und Untergebenen Schaden zuzufügen, zu bereuen, was sie rücksichtslos geschworen haben, und diese geschworenen Eide nicht für das Böse einzuhalten. Darüber hinaus verurteilt er im 10. Kanon Sevier, weil er gegen die Regel gehandelt und den Presbyter Cyriacus entgegen dem Gesetz der Evangelien mit einem Eid verpflichtet hatte. Und hier geht es darum, dass es nicht angebracht ist zu fluchen. Diejenigen, die bereits einen Eid geleistet und ihn dann verletzt haben, bestraft derselbe Basilius der Große in der 64. Herrschaft, ohne einen Unterschied zwischen ihnen zu machen, mit dem Entzug des Sakraments für 10 Jahre. Und in der 82. Regel wird die Strafe für Eidbrecher mit einem Unterschied verhängt: Wenn jemand unter Druck und Gewalt einen Eid bricht, muss er 6 Jahre lang bestraft werden, ohne Gewalt jedoch 7 Jahre. Derselbe Basilius sagt in seiner 28. Regel sowie in den kurz dargelegten Regeln (137), dass es lächerlich ist, wenn jemand Gott verspricht, kein Schweinefleisch zu essen, oder beschließt, eine Zeit lang auf jede andere Art von Essen oder Trinken zu verzichten, und dass es nicht angemessen ist, solche Versprechen zu machen, die aus Unwissenheit stammen, sondern dass der Verzehr von Nahrungsmitteln als gleichgültige Angelegenheit betrachtet werden sollte 355. Wenn Basilius im 17. Kanon Vianor, der geschworen hatte, nicht zu liturgieren, erlaubte, zu liturgieren, dann tat er es nicht einfach, sondern erstens, weil Vianor den Eid wegen Gewalt und drohender Gefahr ablegte, zweitens erlaubte er ihm, heimlich und an einem anderen Ort zu dienen und nicht dort, wo er geschworen hatte, und drittens fügt Vasily hinzu, dass Vianor bereuen muss, was er geschworen hat. Dem Apostel zufolge sind alle Eingeweihten und Geistlichen, die ihren Eid brechen, der Gefahr einer Eruption ausgesetzt. 25, dessen Interpretation lautete. Wir akzeptieren die Ketzer, die sich der Orthodoxie anschließen, und einen Teil derer, die gemäß den folgenden Riten und Bräuchen gerettet werden. Arianer, Mazedonier, Novatianer, die sich reine (καθαρούς) [356] und Linke (ἀριστερούς) [357], Vierzehner oder Tetraditen und Apollinarier nennen, wenn sie Quittungen geben und jede Häresie verfluchen, die das nicht denkt, als die Heilige Katholische und Apostolische Kirche Wenn wir glauben, dass Gott denkt, nehmen wir die Versiegelung, das heißt die Salbung, mit der Heiligen Welt an, zuerst die Stirn, dann die Augen, Nasenlöcher, Lippen und Ohren, und indem wir sie versiegeln, sagen wir: „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes.“ Bezüglich der Paulineisten, die sich später der katholischen Kirche zuwandten, wurde ein Dekret erlassen: Sie müssen sich erneut taufen lassen. Die Eunomier, die durch einmaliges Eintauchen getauft werden, die Montanisten, hier Phrygier genannt, die Sabellianer, die die Meinung des Vaterlandes vertreten und andere intolerante Dinge tun, und alle anderen Häresien (da es hier viele von ihnen gibt, besonders viele, die aus dem galatischen Land kommen (ἐρχόμενοι) [ 358 ]) – alle diejenigen von ihnen, die sich der Orthodoxie anschließen möchten, akzeptieren wir als Heiden. Am ersten Tag machen wir sie zu Christen, am zweiten zu Katechumenen, am dritten Tag beschwören wir sie mit drei Schlägen ins Gesicht und in die Ohren – und so machen wir sie zum Katechumenen, zwingen sie, in der Kirche zu bleiben und auf die Heilige Schrift zu hören, und dann taufen wir sie. Wir akzeptieren auch Manichäer, Valentinianer, Marcioniten und ähnliche Ketzer. Nestorianer müssen Quittungen ausstellen und ihre Häresien sowie Nestorius, Eutyches, Dioscorus, Sevirus und andere Begründer ähnlicher Häresien, ihre Gleichgesinnten und alle oben genannten Häresien quittieren und mit dem Fluch verfluchen und dann an der Heiligen Kommunion teilnehmen. Diese Regel wiederholt vom Anfang bis zu den Worten „dann taufen“ buchstäblich die Regel von II Ökumene. 7, und die Worte in der Mitte, beginnend mit „über die Paulianisten“ und „sie unbedingt wieder taufen“, sind ein wörtlicher Auszug aus der Regel von I Om. 19, deshalb interpretieren wir sie hier nicht noch einmal, sondern sehen ihre Interpretation an ihrer Stelle. Und der Rest der Regel ist die eigene Definition dieses Konzils, die besagt, dass die Manichäer [359], Valentinianer [360] und Marcioniten [361], die zur Orthodoxie konvertieren, getauft werden sollten, wie die Eunomianer und Montanisten, gemäß der Interpretation von Balsamon. Und die Nestorianer [ 362 ], Eutychier, Anhänger von Dioscorus und Sevirianer [ 363 ] müssen ihre Häresie niederschreiben, die Häresiarchen und alle, die in Übereinstimmung mit ihrer ketzerischen Lehre denken (die Monotheliten werden dazu gezählt, ebenso wie natürlich die Novatianer und Mazedonier) und dann an den göttlichen Mysterien teilnehmen. Basilius der Große befiehlt in der 47. Herrschaft die Taufe der Enkratiter [364], der Saccophori [365] und der Apotaktiker [366], weil diese Häresien Zweige der Marcioniten sind und an deren listigen Dogmen festhalten [367]. Diejenigen, die durch die Taufe Christus angenommen haben, haben geschworen, sein Leben im Fleisch nachzuahmen. Deshalb heilen wir väterlich diejenigen, die zum Schaden derer, die sie betrachten, die Haare auf ihren Köpfen entfernen und mit kunstvollen Webereien schmücken und dadurch unbestätigte Seelen mit angemessener Buße verführen, sie erziehen und lehren, keusch zu leben, so dass sie, die Täuschung und Eitelkeit aller materiellen Dinge hinter sich lassend, in ihren Gedanken ständig in ein unsterbliches und glückseliges Leben versetzt werden, sich mit Furcht makellos verhalten und sich ebenso Gott nähern wie möglich durch die Reinigung des Lebens und schmückten den inneren Menschen mehr als den äußeren Menschen mit Tugenden und guten, tadellosen Sitten, um keinen Rest der vom Feind herrührenden Verderbtheit in sich zu tragen. Wer sein Leben lang gegen diese Regel verstößt, soll exkommuniziert werden. Ihr alle, die ihr auf Christus getauft seid, habt Christus angezogen (Gal. 3,27), sagt der große Paulus. Darüber hinaus fügt die vorliegende Regel hinzu, dass diejenigen, die Christus angezogen haben, wie Christus leben, in aller Integrität und Reinheit bleiben und ihren Körper nicht unnötig und raffiniert schmücken dürfen. Daher exkommuniziert die Regel diejenigen Christen, die ihr Haar auf dem Kopf flechten, es kämmen, schneiden und dieses geflochtene Haar als eine Art Köder für diejenigen zur Schau stellen, die in ihrer Seele unsicher sind und leicht zur Sünde neigen – sowohl Männer als auch Frauen [368]. Indem die Regel solche Menschen mit dieser Buße der Exkommunikation erzieht, lehrt sie sie, neben aller Täuschung und Eitelkeit auch die Zierde der Materie und diesen vergänglichen Körper aufzugeben – und ihren Geist zu diesem gesegneten und unvergänglichen Leben zu erheben; durch die Reinheit des Lebens Gott so weit wie möglich näher zu kommen und den inneren Menschen, d. h. die Seele, mit Tugenden und guten Sitten zu schmücken, statt den äußeren Menschen, d. h. Körper, mit diesen falschen und eitlen Verzierungen - um in sich keine Spur des Schmutzes des Teufels mehr zu hinterlassen, da sie dem Teufel durch die heilige Taufe entsagt haben. Deshalb befiehlt Gott im Buch Levitikus (3. Mose 19,27), dass niemand aus den Haaren auf seinem Kopf das machen solle, was man auf Griechisch σισόη nennt, also Zöpfe, so ein unbekannter Interpret. Ebenso befehlen alle Apostel zusammen in den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 1, Kapitel 3) den Männern, sich die Haare zu schneiden und sie nicht geschickt zu kämmen, sie nicht mit Weihrauch zu salben und sie nicht in einem oder mehreren Zöpfen zu flechten, um bei Frauen keine Liebe zu erregen 369. Und insbesondere Ap. Als Paulus diesen eleganten Haarschmuck bemerkte und ihn verbieten wollte, sagte er, wenn einem Mann die Haare wachsen, dann sei das eine Schande für ihn 370. Zu diesem Zweck sagte der göttliche Epiphanius, dass langes Haar der katholischen Kirche fremd sei. Beachten Sie jedoch, dass es ebenso verwerflich ist, sich die Haare nicht aus Gründen der Schönheit und des Aussehens und für einen schlechten Zweck zu schneiden, sondern es im Gegenteil auch verboten ist, sie mit Locken zu schneiden oder zu rasieren, oder einfacher gesagt, aus Gründen der Schönheit und Hübschheit. Daher wird das Wort σισόη, das im Buch Levitikus verwendet wird, von Symmachus wie folgt übermittelt: Rasieren Sie die Oberfläche Ihres Kopfes nicht kreisförmig. Akila ist so: Machen Sie keinen Kreis auf den Haaren Ihres Kopfes. Aus all dem folgt also, dass die Laien ihre Haare einfach schneiden sollten, ohne Verzierungen oder Rüschen. Jene Menschen, die entweder mit ihrer Frau zusammenleben oder auf andere Weise heilige Stätten in gewöhnliche verwandeln, ohne irgendeinen Unterschied zwischen ihnen zu machen, sie mit Verachtung behandeln und mit solcher Gesinnung darin bleiben, befehlen wir, aus den heiligen Stätten, die für die Katechumenen bestimmt sind, ausgewiesen zu werden. Wenn jemand dem nicht nachkommt, dann soll er, wenn er ein Geistlicher ist, abgesetzt werden, und wenn er ein Laie ist, soll er exkommuniziert werden. Die Regel bezieht sich hier nicht auf göttliche Kirche als heilige Orte, sondern auf die Gebäude rund um den göttlichen Kirche, die für die Katechumenen bestimmt sind. Einige lebten dort mit ihren Frauen und verhielten sich genauso wie an anderen gewöhnlichen Orten, machten keinen Unterschied, das heißt, sie sahen den Unterschied zwischen einem heiligen und einem unheiligen Ort nicht. Daher schreibt die Regel vor, dass solche Personen von dort ausgewiesen werden. Und wer dem nicht nachkommt, wird, wenn er Geistlicher ist, abgesetzt, und wenn er Laie ist, wird er exkommuniziert [371]. Daher das 5. Buch. „Basilik“ (Tit. 1, Kap. 12) legt in Übereinstimmung mit dieser Regel fest, dass diejenigen, die ihre Waffen abgelegt haben und wegen eines Missgeschicks in der Kirche Zuflucht suchen, innerhalb der Kirche Sicherheit und Schutz genießen. Allerdings dürfen sie in der Kirche nicht essen, trinken oder schlafen, sondern müssen sich in den Gärten, Galerien, Innenhöfen oder Wohnräumen aufhalten, die die Kirche umgeben (Photius. Nomocanon. Tit. 5, Kap. 2). Laut Armenopoul konnte niemand diejenigen ausschließen, die in der Kirche Zuflucht fanden, es sei denn, es handelte sich um Mörder, Ehebrecher und Entführer von Jungfrauen (Vasiliki. Buch 5, Kapitel 21). Wer mit einer Verlobten zu Lebzeiten der Verlobten eine Ehe eingeht, muss wegen Ehebruchs angeklagt werden. Eine Verlobung, die nach den Gesetzen erfolgt, also unter der Voraussetzung, dass Mann und Frau volljährig sind und sich gegenseitig das Eheversprechen geben, gleichzeitig gibt es wie üblich eine heilige Zeremonie und den Verlobungskuss – so, fahre ich fort, hat eine Verlobung die gleiche Kraft wie eine vollkommene Ehe (siehe auch Anm. 1 zu Apostel 17). Daher bestimmt die vorliegende Regel: Wer eine auf diese Weise mit einem anderen verlobte Frau zu Lebzeiten ihres Bräutigams zur Frau nimmt, muss als Ehebrecher bestraft werden, d. h. wie jemand, der eine verheiratete Frau nahm. Daher wird der Bräutigam zu Recht der Ehemann seiner Braut genannt. Josef, der Verlobte, wird im Evangelium als Ehemann der Heiligen Jungfrau bezeichnet, und die Heilige Jungfrau wiederum ist die Frau Josefs, da die Verlobung schon nach dem alten Gesetz die Kraft einer Ehe hatte [372]. Wir erfuhren, dass es im armenischen Land auch vorkommt, dass einige, nachdem sie Fleischstücke gekocht haben, ausgewählte Teile zu den heiligen Altären bringen und sie nach jüdischem Brauch den Priestern übergeben. Um die Integrität der Kirche zu schützen, verbieten wir daher den Priestern, besondere Fleischstücke von den Opfernden anzunehmen, sie sollen sich jedoch mit dem zufrieden geben, was der Opfernde geben möchte, da eine solche Opfergabe außerhalb der Kirche erfolgen wird. Wenn jemand dies falsch macht, soll er exkommuniziert werden. Und Zonara und Balsamon und Aristin und der anonyme Dolmetscher – sie alle sind sich einig, dass die Armenier Fleisch auf dem Altar kochten. Aber es scheint mir, dass diese Interpreten sich geirrt haben, weil sie die Ausdrücke „kochende Fleischstücke“ und „in heilige Altäre“ nicht durch ein Komma getrennt, sondern miteinander verbunden haben. Das ist falsch, denn die Worte „zu den heiligen Altären“ sind nicht mit den Worten „kochende Fleischstücke“ verbunden, sondern, durch ein Komma getrennt, mit den Worten „die auserwählten Teile bringen“. Schließlich ist die Tatsache, dass sie im heiligen Altar Fleisch kochen und daraus eine Küche bauen würden, so absurd, dass man nicht daran glauben kann. Die vorliegende Regel besagt also, dass der in Armenien bestehende Brauch, Fleisch in Häusern zu kochen und dann Teile davon für die Priester zum heiligen Altar zu bringen (wie die Juden den Priestern Brust, Schulter und andere Teile von Opfertieren brachten), dieser Brauch, fahre ich fort, nicht mehr bestehen sollte, und auch die Priester haben nicht das Recht, die Teile des Tieres zu nehmen, die sie wollen, sondern müssen für diejenigen danken, die der Christ, der sie bringt, ihnen gibt, und diese Opfergabe sollte außerhalb der Kirche und nicht in der Kirche erfolgen der heilige Altar. Diese Worte bestätigen unseren oben dargelegten Gedanken, denn wenn Fleisch auf dem Altar gekocht würde, würde die Regel dies sicherlich verbieten, ebenso wie sie die Opfergabe verbot, da das Kochen von Fleisch auf dem Altar noch unangemessener ist. Wer gegen die Regel verstößt, wird exkommuniziert. Balsamon sagt (in der Interpretation von Apostel 3), dass er gesehen habe, wie der Abt aus dem Priestertum ausgeschlossen und seiner Äbtissin beraubt wurde, weil er Fleisch und Käse zum heiligen Altar gebracht hatte. Siehe auch die Interpretation von Apost. 3. Beachten Sie, dass laut Zonara die Regel es Priestern erlaubte, Fleischteile nicht überall auf der Welt anzunehmen, sondern nur in Armenien, und zwar aufgrund des damals unter den Armeniern weit verbreiteten Brauchs [373]. Lass deine Augen sehen, was richtig ist, und behüte dein Herz mit aller Sorgfalt, rät die Weisheit (Spr. 4,25–23), denn die körperlichen Sinne übermitteln ihre Eindrücke leicht an die Seele. Deshalb verführen Bilder, die das Auge fesseln – sei es auf Tafeln oder auf andere Weise – den Geist und wecken das Verlangen nach schändlichen Freuden, wir befehlen von nun an, in keiner Weise und in keiner Weise gezeichnet zu werden. Wenn jemand dies versucht, soll er exkommuniziert werden. Da einige obszöne Szenen an Wänden und Brettern dargestellt haben, wie zum Beispiel nackte Frauen, die Männer waschen oder küssen, und andere beschämende Dinge, die die Augen derjenigen täuschen, die sie betrachten, und fleischliche Gelüste in Geist und Herz wecken, besagt diese Regel, dass solche Bilder unter keinen Umständen dargestellt werden dürfen. Wenn jemand so etwas darstellt, soll er exkommuniziert werden, da alle fünf Sinne des Körpers, insbesondere der erste und königliche Sinne, d. h. das Sehen, leicht Bilder dessen, was sie wahrnehmen, in die Seele einführen. Deshalb rät Salomo, dass jedermanns Augen auf das Richtige und Gute blicken sollten und dass jeder alle Vorsichtsmaßnahmen treffen sollte, um Geist und Herz vor beschämenden Sinneseindrücken zu schützen. Der göttliche Apostel verkündet lautstark, dass der nach dem Bilde Gottes geschaffene Mensch der Leib Christi und die Kirche sei (1. Kor. 12,27; 2. Kor. 6,16). Da der Mensch also über alle Sinnesschöpfungen hinausgewachsen ist und ihm durch die Erlösung von Leiden himmlische Würde verliehen wurde, verwandelt er sich, wenn er Christus isst und trinkt, ständig für das ewige Leben und wird durch die Gemeinschaft der göttlichen Gnade sowohl mit der Seele als auch mit dem Körper geheiligt. Wenn also jemand während einer Begegnung am reinsten Leib teilhaben und durch die Kommunion mit ihm eins werden möchte, möge er sich der Gnadenkommunion nähern und sie empfangen, indem er seine Hände nach dem Bild des Kreuzes faltet. Und diejenigen, die anstelle von Händen aus Gold oder anderem Material Gefäße für den Empfang der göttlichen Gabe herstellen und mit ihrer Hilfe mit der reinsten Kommunion geehrt werden, lassen wir auf keinen Fall zum Sakrament zu, da sie das Bild Gottes der seelenlosen Materie vorziehen, die menschlichen Händen unterworfen ist. Wenn jemand dabei erwischt wird, wie er denjenigen, die solche Gefäße bringen, die reinste Kommunion spendet, sollen sowohl er als auch derjenige, der sie bringt, exkommuniziert werden. Zu dieser Zeit war folgender Brauch weit verbreitet: Die Laien empfingen als Priester die Kommunion und nahmen das Heilige Brot auf die gleiche Weise in die Hand, wie sie heute den Antidor nehmen. Da einige unter dem Vorwand der Ehrfurcht und des größeren Respekts vor den göttlichen Gaben Gefäße aus Gold oder aus anderem teuren Material anfertigten und, indem sie den reinsten Leib des Herrn in ihnen empfingen, auf diese Weise daran teilnahmen, akzeptierte die gegenwärtige Regel einen solchen Brauch nicht, auch wenn er aus Ehrfurcht entstand. Schließlich ist der Mensch allen sinnlichen und seelenlosen Geschöpfen überlegen und daher sind seine Hände ehrenhafter als jedes Gefäß, da der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, den Leib und das Blut Christi isst und trinkt und durch sie geheiligt wird und außerdem, so der Apostel, den Leib und Kirche Christi darstellt. Deshalb sollte jeder, der am Leib Christi teilhaben möchte, zwei Hände nach dem Bild des Kreuzes formen [ 374 ] und es in ihnen empfangen. Aber ein Laie, der den Leib Christi mit Hilfe eines Gefäßes empfängt, und ein Priester, der ihn einem solchen Laien gibt, werden beide exkommuniziert, weil sie ein seelenloses Gefäß einem nach dem Bild Gottes geschaffenen Menschen vorziehen. Diejenigen, die von Gott die Macht erhalten haben, zu entscheiden und zu binden, müssen die Natur der Sünde und die Bereitschaft des Sünders zur Bekehrung prüfen und dann eine der Krankheit angemessene Behandlung anwenden, damit sie bei der Rettung des Leidenden keinen Fehler machen, weil sie beides nicht maßvoll tun. Denn die Krankheit der Sünde ist nicht einfach, sondern komplex und vielfältig und sprießt viele schädliche Triebe, aus denen sich das Böse reichlich ausbreitet und sich so weit ausbreitet, dass es der Macht des Heilers widerstehen kann (ἀντνσταίη) [ 375 ] . Deshalb muss sich jeder, der die medizinische Geisteskunst entdeckt, zunächst mit der Veranlagung des Sünders befassen: Ob er nach Gesundheit strebt oder sich im Gegenteil durch seine eigenen Moralvorstellungen krank macht – und darauf achten, wie er sein Verhalten in dieser Zeit überwacht. Und wenn er dem Arzt keinen Widerstand leistet und seine seelische Wunde heilt, weil er die vorgeschlagenen Medikamente einnimmt, dann messen Sie seine Barmherzigkeit nach seinen Verdiensten. Denn Gott und derjenige, dem die Seelsorge anvertraut ist, sind alle daran interessiert, die verlorenen Schafe zurückzubringen und die von der Schlange Verwundeten zu heilen. Wer also die Früchte der Reue erfährt und einen zur höchsten Erleuchtung berufenen Menschen weise führt, kümmert sich nicht darum, sich in die Stromschnellen der Verzweiflung zu stürzen, nicht darum, die Zügel zu lockern (ὑπενδοῦναι) [ 376 ] und dadurch zu einem Leben der Entspannung und Vernachlässigung zu führen, sondern um sicherlich mindestens eine der Methoden, Drogen oder härter und herber oder sanfter und sanfter, der Leidenschaft zu widerstehen und kämpfen um die vollständige Heilung der Wunde. Wir müssen also beides kennen: sowohl charakteristisch für Acrivia als auch charakteristisch für Brauchtum, und mit denen, die keine Perfektion akzeptieren, nach dem in der Legende gezeigten Modell handeln, wie uns der heilige Basilius lehrt. Nachdem dieses Konzil über viele und verschiedene Bußen entschieden hat, überlässt es im vorliegenden Kanon schließlich alles dem Urteil der Bischöfe und Beichtväter und ihrer Bindungs- und Entscheidungsgewalt und sagt, dass es für sie angebracht sei, sowohl die Natur der Sünde, ob sie verzeihlich oder tödlich ist, als auch die Neigung des Sünders zur Buße zu berücksichtigen und dann eine seiner Krankheit angemessene Behandlung anzuwenden, um im Falle eines starken Geistes und eines Eifers milde Buße zu gewähren Reue und mehr gegenüber den Nachlässigen und Feigen, im Gegenteil, sie waren streng; Ohne das eine oder das andere zu korrigieren, haben sie sie nicht zerstört. Schließlich ist die Sünde so vielfältig und wächst so stark, dass sie Widerstand leistet (ἀντιστέκεται), d. Folglich muss der spirituelle Arzt zunächst die Veranlagung und Neigung des Sünders berücksichtigen: ob er die Gesundheit der Seele liebt, leidenschaftliche Reue zeigt oder im Gegenteil die Sünde zu seinem eigenen Nachteil kultiviert; wie er sich auf die Sünde bezieht, ob er nicht die rettenden Medikamente ablehnt, die ihm gegeben werden (wie diejenigen, die ihren Verstand verloren haben, die Medikamente der Ärzte ablehnen, die ihren Körper behandeln), und ob dies die Wunde der Sünde nicht noch mehr verschlimmert. Ich fahre fort: Der Beichtvater soll dies alles zuerst bedenken und dementsprechend Barmherzigkeit zeigen, indem er die Buße für die Sorglosen und Feigen erleichtert, sie aber für die Starken im Geiste schwieriger macht, indem er beides aus Gnade tut, um die Starken im Geiste von der Sünde zu reinigen und die Wunde für die Feigen nicht noch schlimmer zu machen. Einfach ausgedrückt, sowohl Gott als auch der Beichtvater haben das einzige Ziel – das verlorene Schaf, den Sünder, zu bekehren, ihn zu heilen, verwundet von der geistigen Schlange, dem Teufel, ihn nicht mit schweren Bußen in Verzweiflung zu stürzen und gleichzeitig nicht mit leichten Bußen den Zaum wie ein Pferd zu lockern und ihn auf diese Weise nicht zu Nachlässigkeit und Nachlässigkeit zu drängen – sondern auf irgendeine Weise, stark oder leicht mit Medikamenten, zu versuchen, den Sünder von sündigen zu heilen Wunden, die Früchte seiner Reue erfahren und ihn mit Weisheit zur höchsten Pracht der Heiligen Dreifaltigkeit führen (die laut Gregor dem Theologen das Reich Gottes ist). Daher ist es für einen Beichtvater angemessen, beides zu kennen (hier wird die Regel von Basilius dem Großen wörtlich wiederholt 3): sowohl Acrivius als auch Sitte [377]. Und wenn Sünder diese Acrivia nicht akzeptieren wollen, um derentwillen die Dauer der Buße für Sünden milder ist, soll der Beichtvater ihnen gebieten, zumindest den Brauch einzuhalten, d. Dieser Rat wird aus vielen Gründen ökumenisch einberufen und ist auch ökumenisch. Erstens, weil in der Begrüßungsrede des Konzils an Justinian sowie in der 3. Regel dieses Konzils „ökumenisch“ geschrieben steht. Zweitens, weil das VII. Ökumenische Konzil es im 8. Akt und in der 1. Regel als ökumenisch bezeichnet. Darüber hinaus fand Adrian I., Papst von Rom, in seinem Brief an Tarasius im 2. Akt von VII Omni. (Synodikon. S. 748), ordnet ihn den Ökumenischen zu. Drittens, weil dieser Rat in seinen Regeln Gesetze festlegt und Entscheidungen für das gesamte Universum trifft und nicht nur für einen Teil davon: sowohl für die Ostkirchen als auch für den Westen und für die genannten Kirchen Roms, Afrikas, Armeniens sowie der Metropolregionen in Barbary, was aus den Regeln 12, 13, 18, 29, 55, 56 deutlich wird. Es wäre natürlich lustig, wenn dieser Rat nicht ökumenisch wäre und nicht Die Autorität des Ökumenischen Rates hat Gesetze für eine so große Anzahl von Metropolregionen erlassen und vor allem die Regeln vieler lokaler Räte korrigiert, siehe Anmerkung. zu VI Omni. 2. Viertens, weil die vier ökumenischen Patriarchen bei diesem Konzil persönlich anwesend waren und der Papst in der Person ihrer Stellvertreter, und das Konzil von allen Kirchen angenommen wurde, was ein wesentliches und grundlegendes Merkmal ökumenischer Konzile ist. Fünftens und letztens, weil die Regeln dieses Konzils im Einklang mit den Göttlichen Schriften, den apostolischen und konziliaren Traditionen und Dekreten stehen, was, wie wir im Vorwort zum Ersten Ökumenischen Konzil sagten, an sich ein Zeichen und Unterscheidungsmerkmal der Ökumenischen Konzilien ist, wenn auch nicht das Wichtigste. Ich habe gesagt, dass es im eigentlichen Sinne richtiger ist, dieses Konzil das Sechste zu nennen, und zwar aus folgendem Grund: Obwohl spätere Interpreten der Regeln und andere es manchmal als Fünftes-Sechstes bezeichnen, ist dieses Konzil als ein Konzil, das die Auslassung des V. und VI. Ökumenischen Konzils wettmachte, das heißt, verabschiedete Regeln zur Verbesserung der Kirchenstruktur und die diese Konzile nicht veröffentlichten, im wahrsten Sinne des Wortes das Sechste und sollte auch so genannt werden. Erstens, weil laut dem römischen Schriftsteller im Vorwort zu den Akten dieses Konzils die Bischöfe, die das VI. Ökumenische Konzil unter Pogonatus zusammenstellten, dieses Konzil auch unter seinem Sohn Justinian zusammenstellten. Laut diesem Autor waren 43 der beim VI. Ökumenischen Konzil anwesenden Bischöfe auch bei diesem Konzil anwesend. Aus den Worten des heiligen Tarasius, die er an das VII. Ökumenische Konzil richtete, geht jedoch hervor, dass es noch mehr von ihnen gab. Zweitens, weil das VII. Ökumenische Konzil es sowohl im 4. und 8. Akt als auch in der 1. Regel als VI. Ökumenisches Konzil bezeichnet. Und Adrian I. akzeptiert in einem Brief an Tarasius die Regeln dieses Konzils als Teil des eigentlichen Sechsten Konzils (Synodikon, S. 748) und nennt es in einem Brief an Karl, den König von Frankreich, das heilige VI. Konzil. Als die päpstlichen Legaten beim VII. Ökumenischen Konzil anwesend waren, bestätigten sie auch, dass dieses Konzil das Sechste war, und Innozenz III. sagt über die 32. Regel dieses Konzils: „Auf dem VI. Ökumenischen Konzil gegründet“, und Gratian erwähnt dieses Konzil unter dem Namen des Sechsten selbst. Drittens schließlich auch, weil dieses Konzil eher mit dem Sechsten als mit dem Fünften identifiziert wird, da es diesem zeitlich näher steht und im selben Trullo-Saal stattfand, in dem auch das VI. Ökumenische Konzil einberufen wurde. Der Zeitpunkt seiner Durchführung reicht bis in dieses Jahr zurück. Das vorangegangene VI. Ökumenische Konzil fand 680 in der 9. Anklage statt und endete 681, im 1. Monat der 10. Anklage, wie aus den Akten des VI. Konzils hervorgeht. Und das gegenwärtige Konzil wurde, wie aus seiner 3. und 17. Regel hervorgeht, im Jahr 6199 ab Adam und ab der Geburt Christi im Jahr 691 einberufen, d. Vom VI. Konzil bis heute sind also 10 oder 11 Jahre vergangen und nicht 27, wie die Lateiner sagen. Das Konzil fand nach Aussage des Synodikon (S. 698) unter Paulus von Konstantinopel statt und nicht unter Callinicus, da Binius und Baronius leeres Gerede führen. Nicht nur Balsamon, wie er sagt, fand in den alten Kodizes der Nomokanonen Beweise dafür, dass diese Bischöfe Vertreter des Papstes auf diesem Konzil waren und dass es auch andere Legaten des Papstes gab: die Primaten von Sardinien, Thessaloniki und Korinth, sondern auch die Herrschaft des VI. Ökumenischen. 3 weist deutlich darauf hin, dass Legaten und Vertreter des Papstes beim Konzil anwesend waren (siehe dazu an gleicher Stelle im Synodikon). Und die Primaten von Gortyn, Thessaloniki und Korinth ersetzten den Papst auf diesem Konzil nicht, weil sie dem Papst gehorchten, wie die von ihm ordinierten, sondern, wie Blastar sagt, wegen der Entfernung der Reise (also von Rom nach Konstantinopel). Ioan. Damast. Adv. Konst. Kabalin. 5 // PG 95, 320D. Gregor. Nazianz. Oder. 2. 1 // PG 35, 408A. In anderen Quellen - „unter dem (ὑφ’ ᾗ)“ (dann wäre die Übersetzung: „unter dem Christus als Grundlage steht“). Beachten Sie, dass der Theologe dieses Sprichwort aus dem ersten Brief des Demosthenes entlehnt hat, in dem er sagt: „Wer jedes wichtige Wort und jede wichtige Tat angeht, sollte meiner Meinung nach zuerst bei den Göttern beginnen“ (Demosth. Ep. 1. 1 // TLG 0014/063. 1. 1. 1–2). Einige argumentieren, dass die Apostel, als sie sich trennen und zum Predigen gehen wollten, im Jahr 44 (wie wir bereits sagten) eine größte und denkwürdige Versammlung abhielten, bei der sie das Glaubensbekenntnis verfassten. Diejenigen, die diese Meinung vertreten, zitieren die Aussagen vieler westlicher Väter, die dafür sprechen, dass es sich bei diesem Symbol um ein apostolisches Symbol handelt. (In ähnlicher Weise zitieren einige der neuen Theologen unserer Zeit in ihren theologischen Überlegungen bei der einen oder anderen Gelegenheit Beweise daraus.) Darauf deutet wahrscheinlich auch der „von den Aposteln überlieferte Glaube“ hin, den die Regel hier erwähnt. Aber da der allerheiligste und weise Markus von Ephesus den Lateinern in Florenz eine völlig zufriedenstellende Antwort auf dieses Symbol gab, indem er sagte: „Wir kennen nicht einmal das Apostolische Symbol“, wie der große Geistliche Sylvester im Abschnitt schreibt. 6, Kap. 6, sofern dieser „von den Aposteln übermittelte Glaube“ hier entweder die ungeschriebene Darlegung der durch die lebendige Rede der Apostel übermittelten Glaubensdogmen meint, oder der Glaube, der in den Heiligen Evangelien und den Apostolischen Briefen kollektiv dargestellt wird, und vielleicht auch die „Verordnungen“ – also die Glaubensdogmen. Es scheint jedoch, dass dieses Symbol in den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 7, Kapitel 42) enthalten ist (Konst. Ar. VII, 41 // PG 1, 1041C–1044A). Aryans Heterotheismus bestand darin, dass er sagte, dass es einen Gott, den Vater, und einen anderen, den Sohn, gäbe. Über den ersten sagte Arius, dass er nicht erschaffen wurde, und über den zweiten, den Sohn, dass er eine Schöpfung sei und daher der Vater größer und der Sohn kleiner sei. Dies ist die falsche Lehre über ungleiche Abschlüsse, die, wie es hier in der Regel heißt, vom Ersten Konzil zerstört wurde. Beachten Sie, dass bei den Vätern des Dritten Konzils mit der Regel diejenigen gemeint sind, die sich zum ersten Mal in Ephesus versammelten. Als der unglückliche Eutyches, der sich angeblich der nestorianischen Teilung widersetzte, selbst in eine neue Häresie verfiel: Er dachte und lehrte über eine Natur in Christus nach der Menschwerdung, dann berief derselbe Kaiser Theodosius der Jüngere angesichts der daraus resultierenden Verwirrung in der Kirche ein zweites Konzil im selben Ephesus ein. Er ernannte Dioskur von Alexandria zum Vorsitzenden dieses Rates in der Hoffnung, dass er der zweite Kyrill sein würde, dessen unmittelbarer Nachfolger er wurde. Doch Dioskur erwies sich vielmehr als sein Gegenteil: Er war ein Monophysit, ein Gleichgesinnter und Verteidiger von Eutyches, und deshalb billigte er dessen falsche Lehre und setzte den göttlichen Flavian von Konstantinopel ab. Auf diesem Konzil ereigneten sich tausende Übel, deren Höhepunkt Mord war (siehe Fußnote zum Vorwort der Regeln des IV. Ökumenischen Konzils in dieser Ausgabe: Bd. 2, S. 127). Flavian, weshalb die Kathedrale den Namen Räuberkathedrale erhielt. Zu diesem Teil der Regel gibt es in einigen Kodizes einen Hinweis: Die Väter des gegenwärtigen Konzils erkannten die Verehrung von Ikonen an, verurteilten die bösen Bilderstürmer und beschuldigten die Väter des Monothelitismus, und deshalb nagelt diese Regel die Verleumdung der Bilderstürmer an den Pranger. In diesem Kanon verfluchen die Väter zusammen mit dem VI. Konzil offen die Häresie der Monotheliten und bekennen zwei natürliche Willensweisen und zwei natürliche Handlungen in unserem Einen Herrn Jesus Christus. So wurden die Bilderstürmer wie die Eutychier und die Anhänger des Dioskurus, die von den Vätern des Vierten Konzils Nestorianer genannt wurden, weil sie ihre Häresie stürzten, oder sogar die Juden, oder besser gesagt, die Dämonen, die die Juden dazu anstifteten, den Herrn von Dämonen besessen zu nennen, da er mit seiner göttlichen Macht und Macht Dämonen aus den Menschen vertrieb. Ausgenommen sind einige Regelungen einzelner Gemeinderäte, die von diesem Gemeinderat weniger genehmigt als vielmehr korrigiert oder, genauer gesagt, verbessert wurden. Zum Beispiel die Regeln von Karthago. 4 und 33 wurden durch die 13. Herrschaft dieses Konzils, die Herrschaft von Neokesar, verbessert. 15 verbessert durch 16. Herrschaft, Karthago. 48 - 29. Regeln dieses Rates, und andere Regeln wurden in ähnlicher Weise durch andere Regeln verbessert. Beachten Sie, dass die Regeln des Fasters, obwohl sie in dieser Regel nicht erwähnt werden (ich weiß nicht aus welchem ​​Grund, wahrscheinlich weil sie milder sind), dennoch von der gesamten Kirche akzeptiert werden. Siehe auch das Vorwort zu den Postnik-Regeln. In ähnlicher Weise werden die späteren Regeln des hl. von der Kirche übernommen. Nikifor sowie die kanonischen Frage-Antworten von Nikolaus. Was ist dieser unter Nektarios in Konstantinopel wieder zusammengesetzte Rat, von dem diese Regel spricht? Informieren Sie sich über ihn nach den Regeln des Rates in Sardica. Beachten Sie außerdem, dass diese Regel die Regeln von Timotheus I. nennt und sie von den Regeln von Timotheus von Alexandria, genannt Elur, unterscheidet, der während des IV. Konzils lebte, also später als Timotheus I. Und aufgepasst: Da die Lateiner dem jetzigen Rat vorwerfen, die im Westen abgehaltenen Lokalräte und ihre Regeln (die von Bartolomeo de Carranza und vielen anderen vor ihm zusammengestellt wurden) nicht zu erwähnen, antworten wir darauf wie folgt. Das Konzil listete die in der Kirche verwendeten Regeln der Räte und Väter auf und übernahm gleichzeitig die Regeln der westlichen Lokalräte, die mit den Regeln der Ökumenischen Konzile übereinstimmen. Und im Allgemeinen, so wie das V. Ökumenische Konzil die Meinungen der westlichen Väter Augustinus und Ambrosius akzeptierte, aber natürlich nicht alle, sondern nur diejenigen, die dem richtigen Glauben entsprachen und dazu dienten, Ketzer anzuprangern, so akzeptieren wir in den westlichen Konzilien das Richtige und nicht alle, weil der Papst von Rom auf diesen Konzilien viele absurde Dinge vorschreibt. Aus diesem Grund haben die meisten westlichen Gemeinderäte Fehler gemacht und außerdem einen Zusatz zum Glaubensbekenntnis angenommen – das erste und letzte Übel und die unmittelbare Ursache des Schismas. In anderen Quellen wird das Wort „illegal“ weggelassen. Aus diesem Grund ist das 2. Dekret des 1. Titels. „Roman“ (Photius. Titus 9, Kap. 29) weist den Weiher einer unverheirateten Person an, ihn zu fragen, ob er in Keuschheit und Jungfräulichkeit leben kann, und befiehlt auch, den Bischof abzusetzen, der einem Subdiakon oder Diakon erlaubt hat, nach der Weihe zu heiraten. Darüber hinaus fügt die 6. Leo-Novelle hinzu, dass der Kandidat zum Priester geweiht wird, wenn er die Frage des Bischofs mit Zustimmung beantwortet. Und derjenige, der dem Diakon nach der Weihe die Erlaubnis gegeben hat, zu heiraten, sollte hinausgeworfen werden. Resolution 44 tit. 3 definiert: „Die Kinder, die von Priestern, Diakonen und Subdiakonen geboren werden, die nach der Weihe heiraten, gelten weder als ihre unehelichen Kinder noch als uneheliche Kinder, und sie können von diesen ihren Vätern nichts erhalten, weder als Erbschaft noch als Schenkung noch durch ein fiktives Darlehen oder aufgrund einer anderen Verpflichtung – weder sie noch ihre Mütter. Aber das gesamte Eigentum dieser Geistlichen wird von der Kirche empfangen, der sie angehören.“ Solche gesetzlosen Menschen können nach der Entziehung des Priestertums weder in eine weltliche Position versetzt noch in einen militärischen Rang erhoben werden, sondern verbringen ihr ganzes Leben als Privatpersonen und gewöhnliche Menschen“ (Photius, ebd.). Warum kann man nach der Ordination nicht heiraten? Den Grund dafür liefert die 3. Kurzgeschichte von Leo dem Weisen, die Folgendes definiert: „Es ist unwürdig und unangemessen, nach dem Aufstieg von der fleischlichen Demütigung der Ehe auf die spirituelle Ebene des Priestertums wieder zu dieser Demütigung zurückzukehren, sondern es sollte das Gegenteil getan werden.“ Nämlich: nach der fleischlichen Demütigung der Ehe (also nach der Heirat) zum Aufstieg in die hohe Stufe des göttlichen Priestertums. Und diejenigen, die etwas anderes tun, werden vertrieben“ (Balsamons 36. Antwort; siehe: Griechisch-römisches Recht. S. 381). Achten Sie auf noch größere Strenge: Die 7. und 8. Geschichte von Leo schreiben sogar vor, Geistliche und Mönche, die ihre Gewänder abgelegt und Laien geworden sind, zu zwingen, die Gewänder von Geistlichen und Mönchen zu tragen. Exokatakel sind die höchsten Beamten unter dem Patriarchen von Konstantinopel. Daher sagt Balsamon (Griechisch-römisches Recht. Antwort 61. S. 392) unter Berufung auf diese Regel als Beweis, dass der Leser, der vom Abt das Recht erhalten hat, das Eigentum des Klosters zu verwalten, nicht über den Priestern sitzen oder bei Gottesdiensten nach dem Abt in Erinnerung bleiben sollte, es sei denn, er geht als stellvertretender Abt irgendwo hin. Beachten Sie, dass Armenopul (Zusammenfassung der Regeln. Abschnitt 3, Tit. 2) sowie Balsamon sagen, dass Patriarch Lukas nach seiner Definition Geistlichen verboten hat, in Weltläden (d. h. in denen, in denen sie Weihrauch herstellen und verkaufen) und Bädern zu dienen, da dieser Beruf zu einem Anlass für Täuschung und die Erzielung schändlicher Gewinne wird; Er verbietet Diakonen die Ausübung des Arztberufs und exkommuniziert Geistliche, die sich mit weltlichen und öffentlichen Angelegenheiten befassen. Daher sagt Chrysostomus in Übereinstimmung mit dieser Regel, dass sich niemand zu jüdischen Ärzten behandeln lassen sollte (Bd. 6, S. 360) (siehe zum Beispiel: Ioan. Chrysost. Adv. Jud. 8. 5 // PG 48, 935). Beachten Sie, dass dieses Konzil den Bischöfen aufgrund ökumenischer Regel aus drei sehr wichtigen Gründen verboten hat, Frauen zu haben: 1. Bischöfe gehören dem vollkommensten und höchsten Rang aller anderen Ränge der Kirche an: Sie sollen auch in ihren Tugenden vollkommen sein, vor allem aber in ihrer Jungfräulichkeit und Reinheit, weshalb sie streng keusch leben müssen. 2. Bischöfe, die Frauen und Kinder hatten, überließen nach ihrem Tod den bischöflichen Rang ihren Kindern als Erbe, und viele kirchliche Dinge wurden gnadenlos gestohlen, wie der Apostel dazu sagt. 6. 3. Die Fürsorge für ihre Frau, ihre Kinder und das ganze Haus hinderte sie daran, sich um ihre Herde zu kümmern, denn laut Paulus kümmert sich ein verheirateter Mann um weltliche Dinge, darum, wie er seiner Frau gefallen kann (1 Kor 7,33). Um all diese Widersprüche zu vermeiden, verbot das Ökumenische Konzil den Bischöfen mit dieser Regel die Heirat. Ich habe „ökumenische Regel“ gesagt, weil schon vor diesem Konzil die Ehe für Bischöfe verboten war, aber nicht durch eine ökumenische Regel, sondern durch eine Privatregel. Woher kommt das? Erstens, wie der göttliche Chrysostomus den Ausspruch des heiligen Paulus über den Bischof interpretiert. Wenn jemand tadellos ist, der Ehemann einer Frau (Tit. 1,5-6): „Darum sagte er: Der Ehemann einer Frau. Er sagte dies nicht, weil dies jetzt in der Kirche beobachtet wird – schließlich muss ein Bischof in vollkommener Heiligkeit und Reinheit gekleidet sein –, sondern weil es damals für die Hellenen, die Unzucht trieben, als eine große Sache angesehen wurde, nur eine Frau zu haben.“ (Predigt 2 über Hiob) (Ioan. Chrysost. In Hiob 2.2 // PG 56, 569). Und zweitens aus der 4. und 33. Satzung des Lokalrats von Karthago, die an bestimmten Orten in Afrika verteilt wurde und den Bischöfen, Presbytern und Diakonen befahl, sich selbst Beschränkungen aufzuerlegen, das heißt zu versprechen, sich ihrer Frauen zu enthalten, natürlich im gegenseitigen Einvernehmen. Dieses Konzil legte mit dieser Regel fest, dass überall der Brauch vorherrschen sollte, nach dem Bischöfe sich nicht nur von ihren Frauen fernhielten, sondern auch überhaupt nicht mit ihnen zusammenlebten. Die 30. Regel dieses Konzils erlaubt auch Presbytern und Diakonen, sich ihrer Frauen zu enthalten, jedoch nicht überall, sondern nur an einigen barbarischen Orten, aufgrund der wilden Gesinnung der Barbaren und der Schwäche ihres Glaubens. Dass die Bischöfe auch nach ihrem Versprechen, wie das Konzil sagt, mit ihren Frauen zusammenlebten, geht aus Karthago klar hervor. 33. Die Regel dieses Konzils widerspricht nicht der Regel des Apostels. 5 oder der Befehl des heiligen Paulus hebt sie nicht auf oder schafft sie nicht ab. Erstens, weil die göttlichen Apostel, die den Bischöfen erlaubten, Frauen zu haben, dies nicht zum Gesetz machten, sondern sich der Schwäche der damals lebenden Menschen und den Bräuchen der Juden und heidnischen Völker hingaben, da sowohl die jüdischen als auch die heidnischen Hohepriester Frauen hatten. Deshalb sagt der göttliche Chrysostomus (im selben Wort): „...Setzt Bischöfe ein, wenn jemand tadellos ist, der Ehemann einer Frau – nicht weil er es zum Gesetz erhoben hat, sondern weil er sich dem Irrtum hingegeben hat“ (ebd.). Da dieses Konzil sah, dass die Kirche blühte und das christliche Leben von Tugenden geprägt war, wurde es zur Regel, dass das Leben der Bischöfe mit der Farbe des Zölibats und der Keuschheit geschmückt werden sollte. Daher sagt der göttliche Chrysostomus, der den obigen Ausspruch des heiligen Paulus interpretiert, dass dann der Ap. Paulus erlaubte die Ehe nur, weil „er wusste, dass diese Natur (gemeint ist die menschliche Natur) mit der Zeit, wenn die Frömmigkeit ihren Höhepunkt erreicht, aus freien Stücken die Vorteile des Zölibats und der Jungfräulichkeit bevorzugen wird und die Wahl auf die besten, das heißt unverheirateten Bischöfe, die ihre Jungfräulichkeit bewahrt haben, fallen wird“ (Ioan. Chrysost. In Hiob 2.2 // PG 56, 569). Zweitens verbietet der apostolische Kanon einem Bischof, seine Frau ohne ihre Zustimmung und ihren Willen zu vertreiben, also gewaltsam zu entfernen, verbietet jedoch nicht die Trennung von seiner Frau mit ihrer Zustimmung. Und dieses Konzil, das in der 48. Regel anerkennt, dass es einer Frau im gegenseitigen Einvernehmen erlaubt ist, sich zunächst von ihrem Mann zu trennen, der sich auf das Bischofsamt vorbereitet, und nach seiner Ordination in ein Nonnenkloster einzutreten, erlaubt einer Frau nicht gleichzeitig, ihren Mann unter Zwang und gegen ihren Willen zu verlassen. Denn wenn das Konzil dies bestätigt hätte, hätte es eindeutig den Aposteln sowie den Worten des Herrn selbst widersprochen, der befiehlt, dass die Ehe unauflöslich bleiben soll (Matthäus 19,6; Markus 10,9). Da das Konzil dies nicht sagt, widerspricht es nicht dem apostolischen Kanon, sondern stimmt ihm vielmehr zu. Und um es kurz zu machen: Dieses Konzil möchte dank des Fortschritts der Kirche zum Besseren, die als eine Art Reichtum über eine Vielzahl von Zölibatären, das heißt Hieromonken, verfügt, keine Verheirateten im Rang von Bischöfen haben, nicht weil es die Ehe verurteilt und verurteilt, sondern weil es das Schönere bevorzugt – den Zölibat. Daher nimmt dieses Konzil auch verheiratete Menschen in den Rang eines Bischofs auf, sofern sie sich von ihrer Frau getrennt haben, sei es durch deren Tod oder durch Einwilligung, wie der Apostel sagt (siehe 1 Ko. 7,5). Darüber hinaus löst dieses Konzil die Ehe nicht auf, sondern weiht denjenigen zum Bischof, den es freiwillig und mit Zustimmung der Frau für frei und von der Ehe befreit hält, und setzt den Bischof ab, der nach der Weihe mit seiner Frau zusammenlebt. Erstens, weil er sich durch ein solches Zusammenleben mit ihr entzünden und in fleischlichen Verkehr mit ihr verfallen könnte, der nicht mehr wie zuvor ein erlaubter Verkehr ist, sondern als Unzucht und Ehebruch gilt, da er seine Vereinbarung und sein Versprechen, sich von ihr zu enthalten, gebrochen hat. Zweitens, weil ein solches Zusammenleben für die Menschen zu einer Versuchung wird, wie diese Regel direkt besagt. Ioan. Chiysost. Hom. in Ep. ad Tit. 2. 1 // PG 62, 671. Darüber spricht Rev. Nicodemus in der Notiz. 2 an Apost. 2. Beachten Sie, dass Patriarch Lukas auf die Frage, wie viele Tage eine Person, die die Kommunion empfangen möchte, sich der Kommunion enthalten sollte, konziliar erklärte, dass nicht nur Geistliche, sondern auch verheiratete Laien ihre Frauen drei Tage lang nicht berühren sollten. Wenn der Herr den Juden befahl, sich drei Tage lang nicht an ihre Frauen zu wenden, um das alte Gesetz anzunehmen: „Seid bereit, drei Tage lang sollt ihr nicht unter Frauen gehen“ (Ex 19,15), wie viel angemessener ist es dann, diese Worte für diejenigen zu beachten, die durch die göttliche Eucharistie nicht das Gesetz annehmen, sondern den Gesetzgeber Gottes selbst in sich aufnehmen sollen. Wenn sogar der Bischof Abimelech (oder Abjathar), der David und seinem Volk Schaubrot geben wollte, sie fragte, ob sie frei von Frauen seien, und sie antworteten, dass sie sich drei Tage lang des Geschlechtsverkehrs mit Frauen enthalten hätten (Und David antwortete dem Priester und sagte zu ihm: Auch wir haben uns gestern und am dritten Tag von Frauen ferngehalten (1. Sam. 21:5)), wie ist es dann nicht angemessen für diejenigen, die beabsichtigen, drei Tage lang frei von Frauen zu sein? am Leib des Herrn teilhaben? Und diejenigen, die heiraten wollen, sollten gemeinsam mit ihren Bräuten beichten, fasten, sich im Voraus vorbereiten und vor der Göttlichen Liturgie heiraten. Nachdem sie geheiratet haben, soll die Göttliche Liturgie beginnen, und danach sollen sie beginnen, an den Göttlichen Mysterien teilzuhaben. Und in der Nacht nach der Kommunion müssen sie auf den Geschlechtsverkehr verzichten, da dieser heilige Brauch und diese heilige Ordnung bis heute von wahren Christen, die gerettet werden wollen, eingehalten wurde und wird. Deshalb, so Balsamon, verhängte der oben erwähnte Herr Lukas eine Buße gegen jene Jungvermählten, die am selben Tag nach der heiligen Kommunion kopulierten. Auf dieser Grundlage schließen wir vom Größeren zum Kleinen und sagen: Wenn drei Tage Abstinenz vom fleischlichen Verkehr ausreichen, um sich auf die Kommunion vorzubereiten, dann sind drei Tage Fasten noch ausreichender. Und obwohl keine der göttlichen Regeln das Fasten vor der Kommunion vorschreibt, tun diejenigen, die davor eine ganze Woche fasten können, gut daran. Siehe auch Hinweis. 3 an Apost. 69 und Anmerkung. nach Neokesar. 7. Der Rat von Karthago gibt dem Ausdruck „gemäß seinen Definitionen“ folgende Bedeutung: sich gemäß den Versprechen dieser Eingeweihten zu enthalten, das heißt, im Einvernehmen mit ihren Frauen ein keusches Leben zu führen. Und dieser Ökumenische Rat fügt, nachdem er die Beschlüsse des Lokalrats verbessert hat, dem Ausdruck „gemäß seinen Definitionen“, wie Zonara und Balsamon interpretieren, die folgende Bedeutung hinzu: sich während des heiligen Ritus und bei der Verrichtung des Gottesdienstes zu enthalten. So wurde der Ausdruck des Konzils von Karthago „in allem Enthaltsamkeit zu üben“ (siehe Karthago 3) vom gegenwärtigen Konzil im Sinne der Enthaltsamkeit von seinen Frauen während seiner Amtszeit und nicht immer verstanden und schloss den Gedanken dieses Konzils in einem vorsichtigeren Ausdruck ab, so dass viele Geistliche aufgrund des Versprechens, sich ständig von ihren Frauen zu enthalten, nicht der Unzucht und Ausschweifung frönten. Und die Kirchen, die in Libyen und in der Barbarei ansässig waren, waren barbarisch, weshalb die 12. Regel dieses Konzils Libyen und Afrika namentlich erwähnt, wo ein solcher Brauch vorherrschte. Die Lateiner lästern, indem sie sagen, dass dieses Konzil einen Fehler begangen habe, als es die Ehe für Priester in der römischen Kirche eingeführt habe, und sie widersetzen sich offen dem Heiligen Geist, der durch dieses Konzil gesprochen habe. Dieses ökumenische Konzil erlässt mit Autorität Gesetze für das gesamte Universum ohne Ausnahme, denn die Päpste gehorchen wie jeder Bischof den Konzilien, wie Papst Pelagius II. sagt. Dieses Konzil hat sich nicht geirrt, als es die Ehe für Priester eingeführt hat, da es sowohl der Heiligen Schrift folgt, die verlangt, dass die Ehe unauflöslich bleiben muss, als auch dem Ersten Ökumenischen Konzil, das sich weigerte, die Ehen von Priestern gewaltsam aufzulösen. Da in der römischen Kirche dieser unbestreitbare Brauch bzw. diese unbestreitbare Regel viele, die gewaltsam von ihren Frauen getrennt wurden, dazu zwang, sich schließlich der Unzucht und Ausschweifung hinzugeben und Konkubinen zu haben (wie sie jetzt bei den Lateinern offen und sogar legal sind), habe dieses Konzil, fahre ich fort, diesen Brauch verboten. Ich sage „gewaltsam“, weil viele, die sich die Priesterwürde wünschten, diese aber nicht erlangen konnten, weil sie Frauen hatten, um des Ruhmes dieses Titels willen gezwungen waren, sich gegen ihren Willen von ihren Frauen zu trennen. Aus den Gründen, über die wir im 12. Kanon gesprochen haben, war es notwendig, den Bischöfen die Ehe zu verbieten, und vor allem, damit sie ihren Kindern kein Kircheneigentum überlassen würden. Bei Priestern besteht eine solche Notwendigkeit jedoch nicht, da der Zweck des Priesters darin besteht, sich ständig um die kleine Pfarrei, das Dorf und die Orte in der Nachbarschaft zu kümmern. Und außerdem ist dies zulässig, wenn sich einer der Priester mit Zustimmung seiner Frau von ihr trennt oder sich für einige Zeit von ihr fernhält. Eine erzwungene Scheidung, wie sie in der römischen Regel der Priesterbeichte vorgeschlagen wird, ist illegal und stellt einen Umsturz des Gesetzes und eine Rebellion gegen den Heiligen Geist dar. Wenn die Lateiner dieses Konzil verurteilen, warum befolgen sie dann seine Anweisungen? Schließlich erlauben sie den Priestern des lateinisch-weisen Volkes der Maroniten, die im Gebiet des Libanon-Gebirges und Phöniziens leben, Frauen zu haben. Lassen Sie diese Unglücklichen sich selbst die Schuld geben: Da sie den maronitischen Priestern entgegen dem Gebot des heiligen Paulus und den Regeln (der gegenwärtigen Regel, den Regeln von Dionysius Alexander. 3, Timotheus Alexander. 5 und 13, die dies verbieten) erlauben, am selben Tag des heiligen Ritus mit Frauen zu kopulieren; und auch – da sie zweitverheirateten orthodoxen Christen in Lyakhia erlauben, heilige Weihen zu haben, wenn sie nur den Papismus annehmen, was im Widerspruch zu den Regeln und allen [Bräuchen] der Antike steht. Und im Rang der kirchlichen Ämter heißt es, dass ein Zweitverheirateter kein Geistlicher sein darf. Schauen Sie sich an, was Gregor der Theologe in seiner Predigt über die Heiligen Lichter sagt: „Christus wird gereinigt, wenn er 30 Jahre alt ist, und Sie, der noch keinen Bart hat, lehren die Ältesten? hat wahrlich eine Ausrede parat. Aber für die Kirche ist Seltenheit kein Gesetz, denn eine Schwalbe macht keinen Frühling“ (Greg. Nazianz. Or. 39. 14 // PG 36, 352AB). Anmerkung: Zonara in der Interpretation der Herrschaft Karthagos. 33 besagt, dass der Subdiakon die Mysterien nicht berührt, und zur Unterstützung seiner Worte verweist er auf das Konzil von Laodizea, das dem Pfarrer dies verbietet (ὑπηρέτην). Und nach diesen Beweisen zu urteilen, müssen der Pfarrer und der Subdiakon ein und dieselbe Person sein. Aus vielen Gründen handelt es sich jedoch nicht um dieselbe Person. Erstens, weil der Subdiakon gemäß der erwähnten Herrschaft Karthagos die Heiligen Mysterien berührt. 33 und nach VI Om. 13, und auch an dienende Gefäße, wie in Kapitel 21 angegeben. 8. Buch. „Apostolische Konstitutionen“ (PG 1, 1117B), während der Pfarrer laut Laodice die heiligen Gefäße nicht berührt und keinen Platz im Diakonium hat. 21. Zweitens, weil der Pfarrer laut Laodice ständig die Türen der Kirche bewacht. 22 und 43, ein Türhüter, aber ein Subdiakon ist kein Türhüter: Er unterscheidet sich von ihm gemäß der 4. Regel dieses VI. Konzils, das separat von ihnen spricht, und gemäß der 3. Novelle von Justinian, die im 3. Buch enthalten ist. „Basilik“, tit. 2, Kap. 1 (Photius. Tit. 1, Kap. 30) und Bereitstellung getrennter Subdiakone und getrennter Türhüter in der Großen Kirche (letztere waren es 100). Daraus geht hervor, dass Eustratius Argentis seligen Andenkens auf S. 1 einen Fehler gemacht hat. 273 des Buches „Über die Sakramente“, wo er sagt, dass Kap. 57 Buch 2 der „Verordnungen“ fordert Subdiakone, an den Türen für Frauen zu stehen. Nachdem wir uns diesen Ort in der „Verordnung“ genau angesehen hatten, stellten wir fest, dass an den Türen für Frauen, wie es sich gehört, Diakonissen und keine Subdiakone standen (PG 1, 732A); Das von ihm erwähnte 11. Kapitel enthält nichts dergleichen. 8. Buch. „Vorschriften“ (man kann davon ausgehen, dass der heilige Nikodemus einen Fehler gemacht oder eine andere Quelle verwendet hat. Tatsächlich ist in den „Apostolischen Konstitutionen“ speziell von Subdiakonen die Rede. Siehe: PG 1, 1089D.). Und drittens, weil nach Ansicht einiger die Diener (λειτουργοί) des göttlichen heiligen Ritus, die Chrysostomus in seinem Wort zum Gleichnis vom verlorenen Sohn erwähnt, Diakone und Subdiakone sind (Ioan. Chrysost. De filio prodigo 3 // PG 59, 520) (für die Subdiakone gemäß der Interpretation von Zonaras am 22. Laodice rief ebenfalls aus: „Katechumenat, geh hinaus“, was genau das ist, was der Heilige dort über diese Diener sagt), und das leichte Tuch, das sie auf ihrer linken Schulter trugen, ist das heutige sogenannte Orarion, und das Orarion war die Herrschaft von Laodice. 22 verbietet einem Minister das Tragen (ὑπηρέτης). (Was das Orarion betrifft, so stimmt dies jedoch nicht, da es nur von Diakonen getragen wurde, da sie es brauchten (siehe Anmerkung zu Laodice. 22, sowie zu VI Om. 23), nicht aber von Subdiakonen, da sie es nicht brauchten.) Aus den unterschiedlichen Handlungen von Amtsträgern und Subdiakonen geht also hervor, dass sie sich voneinander unterscheiden. Andererseits scheint es, dass Subdiakone, Vorleser, Sänger, Exorzisten, Türhüter und Ostiarii und im Allgemeinen alle außerhalb des Altars ernannten Geistlichen den allgemeinen Titel eines Geistlichen nur namentlich und nicht gesetzlich tragen, gemäß den Regeln Basilius des Großen. 12, 89, Laodice. 24, und auch Laodicecus. 20, wie gesagt und in der Notiz. 3 an Apost. 17, und insbesondere nach Sardik. 14. Spätere Dolmetscher schreiben diese Ämter jedoch den Subdiakonen zu. So sagt Gabriel von Philadelphia (in „Das Sakrament des Priestertums“), dass ihnen die Aufgabe übertragen ist, die heiligen Gefäße und heiligen Gewänder vorzubereiten, in Ordnung zu bringen und auch über sie zu wachen. Simeon von Thessaloniki sagt dasselbe (Kapitel 164) und fügt hinzu, dass sie die heiligen Tore bewachten, damit niemand den Altar betrat, und die Katechumenen aus der Kirche führten, als der Diakon rief: „Katechumene, komm heraus.“ (Deshalb sagen die Subdiakone auch jetzt noch: „Die Gläubigen.“) Am großen Eingang nehmen sie zusätzliche heilige Gefäße und geben sie den Dienern zur sicheren Aufbewahrung; Bei Litias gehen sie mit einem Kreuz voran. Sie bereiten auch die Lampen im Altar, die Lampe und das Trikirium vor und empfangen die Kommunion aus den Händen des Bischofs oder Priesters vor den Altartoren nach den Diakonen (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 164 // PG 155, 369AB). Siehe auch die Herrschaft von Wassili dem Großen. 69, aus der klar hervorgeht, dass ein Pfarrer eine andere Person ist als ein Subdiakon. Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 14. 3 // PG 60, 116. Dies veranlasst einige zu der Ansicht, dass diese sieben Diakone nicht als Diener der Sakramente dargestellt werden sollten, die einen Chorrock mit Orarion und Weihrauchfass tragen und ihre Köpfe unbedeckt lassen. Aber einerseits schreibt Ignatius der Gottesträger in seinem Brief an die Trallianer, dass Erzdiakon Stephanus reinen und makellosen Dienst für Jakobus, den Bruder des Herrn, geleistet hat (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A), und andererseits in Kap. 4 und 46 Bücher. In Art. 8 der Apostolischen Konstitutionen werden sieben Diakone, darunter Stephanus, nach den Bischöfen und Presbytern aufgeführt und mit ihnen nummeriert (PG 1, 1069C, 1153C). Vor diesem Hintergrund glaube ich, dass sie auch Diener der Sakramente waren, und daher ist es nicht unangemessen, sie als Diener der Sakramente darzustellen. Tatsächlich sagt Sozomen (Buch 7, Kapitel 19), dass in anderen Städten die Zahl der Diakone anders war, aber in Rom gab es vor seiner Zeit sieben Diakone, so wie die Apostel sieben wählten (PG 67, 1476AB). Dies beweist auch der göttliche Maxim in seiner Interpretation von Kapitel 3. „Kirchliche Hierarchie“ des göttlichen Dionysius (PG 4, 136C). Dionysius selbst nennt diese Diakone auserwählt (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 2 // PG 3, 425C). Zu dieser Regel gibt es einen Hinweis, der besagt: Achten Sie auf diese Regel und wundern Sie sich darüber, wie sie heute vernachlässigt wird. Der Hochwürdigste Patriarch, Herr Johannes von Chalkedon, der unter Alexei Komnenos stand, lehrte jeden Sonntag, weshalb seine Lehren in einem separaten Buch enthalten sind; Es gibt auch das „Kyriakodromion“ von Johannes oder Georg Xiphilinus, dem Patriarchen von Konstantinopel, sowie anderen Patriarchen und Bischöfen. Auch St. spricht nach dieser Regel. Justin in der 2. Apologie der Christen. Er berichtet, dass sich am Sonntag Christen aus aller Welt in der Kirche versammelten und nach Lesungen aus dem Neuen und Alten Testament in der Liturgie der Bischof eine Predigt hielt. „Wenn der Leser dann mit dem Lesen fertig ist, spricht der Primas eine Anweisung und ruft dazu auf, diese guten Beispiele nachzuahmen“ (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429B). Und dass Älteste auch Kirchenoberhäupter sind, geht aus dem 15. Wort Gregors des Theologen (S. 226) hervor, in dem er Älteste Hirten und Bischöfe Erzpastoren nennt (Greg. Nazianz. Or. 16.4 // PG 35, 937C). Darüber hinaus nennt Zonara sie zusammen mit den Bischöfen im Altar sitzen und Chrysostomus – Lehrer und Primaten des Volkes (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553), aber wenn dem so ist, dann ist klar, dass sie auch „Co-Präsidenten“ der Kirchen sind. Siehe das Zeugnis von Chrysostomus in der Notiz. bis 58 Apostel sowie Laodice. 19. Die Papalette, die auch Garrara genannt wird, wie Petrus von Antiochia in einem Brief an Cerullarius sagt (Petr. Antiochia. Dissertatio 4, 6 // PG 120, 800B), ist ein kreisförmig geschnittenes Haar wie ein Kranz auf dem Scheitel, und dieser Brauch gehört nicht den Lateinern, sondern der gesamten Kirche – Ost und West, was sowohl durch diese Regel als auch durch die heiligen Väter bestätigt wird. So sagt Hieronymus in einem Brief an Augustinus: „Ich bitte um deine Krone.“ In ähnlicher Weise schrieb Augustinus an Bishop. Proculianu: „Im Namen unserer Krone.“ Sie begannen, die Papalette nicht zu Ehren des Apostels zu tragen. Petra, wie die Westler sagen. Zunächst diente es als eigentliches äußeres Zeichen der Geistlichen, wodurch sie sich nach dieser Regel von denen unterschieden, die keine Geistlichen waren. Und darüber hinaus enthält es auch eine allegorische Bedeutung: Es ist das Bild der Dornenkrone des Herrn, wie der heilige Hermann in seinem Aufsatz über „Mystische Betrachtung“ (dt. Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 392D) beschreibt. Nun schneiden die Geistlichen unserer Ostkirchen diese Palette schlicht und ohne Verschönerung, indem sie die Haare einfach von oben und etwas unten, also quer, abschneiden und die Mitte ungeschnitten und völlig unberührt lassen, während westliche Geistliche die Palette zur Verzierung tragen. Sie rasieren die Haare von unten und oben und schneiden die Mitte ständig ab, wodurch die Palette anders wird als die Krone der Heiligen, weshalb Maxim Margunius in der 35. Note steht. Nach den Regeln des Konzils von Antiochien nannte er die Papalette der Lateiner den verlorenen Kranz (siehe: Dositheus. Die zwölf Bücher. S. 778). Lassen Sie unsere Geistlichen aus dieser Regel auch lernen, dass es notwendig ist, eine solche Krone auf die Krone zu schneiden, denn es ist ungerecht, die ewigen Grenzen zu ertragen, die unsere Väter gesetzt haben (siehe Sprüche 22:28). Zu dieser Regel sind zwei Dinge zu beachten. Erstens wurde Geistlichen, die wegen kanonischer Verbrechen ausgeschlossen wurden, zunächst das Recht entzogen, den Anschein eines Klerus zu erwecken, und sie wurden daher in den Rang eines Laien verbannt (es wäre unangemessen, den Anschein zu erwecken, als gehöre er zum Klerus, um sich auf die Seite der Laien zu stellen), weshalb Balsamon die Herrschaft von Basilius dem Großen interpretierte. 44 und sagt, dass die Ausgebrochenen ihr Aussehen verändern. Der Apostel stimmt dem zu. 25, Wassili Welik. 3 und alle anderen Regeln: Sie sagen, dass diejenigen, die entthront wurden, in den Rang der Laien ausgeschlossen werden müssen. Konsistent sind auch andere Regeln, die besagen, dass, wenn diejenigen, die ausgestoßen wurden, später freiwillig die Sünde hassen, sie völlig ablehnen und bereuen, sie wieder das Aussehen eines Klerus annehmen sollen – das Aussehen, das ihnen vorenthalten wurde. Und wenn ja, dann ist es klar, dass sie in den Rang eines Klerus erhoben wurden und die Ehre genossen, mit dem Klerus zu sitzen und zu stehen. Und damit wiederum stimmen die Regeln von Ankir überein. 1, 2, Neokesar. 9, 10, VI Omni. 3, 26 und Wassili der Große. 27, in denen es heißt, dass diejenigen, die aus dem Priestertum ausgeschlossen sind, das ehrenvolle Recht genießen können, neben dem Klerus zu sitzen und zu stehen, also nur die äußere Ehre, die dem Klerus zusteht (zu dieser Ehre siehe Anmerkung zu VI Ecum. 26). Sowohl aus dieser Regel als auch aus Regel VI Omni. 58 Daraus folgt die Schlussfolgerung, dass die Diakone auch den Laien die göttlichen Mysterien lehrten. Daher besagen die „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 8, Kapitel 28) in Übereinstimmung mit diesen Regeln, dass der Diakon während des Gottesdienstes durch einen Bischof oder Priester die Mysterien von ihnen empfängt und sie dem Volk lehrt – nicht als Priester, sondern als Diener der Priester (PG 1, 1125A). Dieser Dienst des Diakons bestand hauptsächlich darin, dass er den Kelch gemäß denselben „Vorschriften“ (Buch 8, Kapitel 13) lehrte: „Der Diakon soll den Kelch halten und beim Geben sagen: „Blut Christi.“ Kelch des Lebens“ (PG 1, 1109A). Dies bezeugen auch Cyprian in Wort 5 über die Abgefallenen, Ambrosius von Mailand in Band 1 „Über die Pflichten“ und Johannes Chrysostomus im Gespräch 83 über das Matthäusevangelium (Ioan. Chrysost. Hom. in Matth. 82 (83). 6 // PG 58, 744.) (siehe auch Eustratius Argentis, S. 306). Diejenigen, die die Kommunion aus dem Kelch empfingen, wischten sich mit dem Orakel des Diakons den Mund ab, weshalb er ihn trug, wie wir in der Interpretation von Laodizee besprechen werden. 22. Ich habe „hauptsächlich“ gesagt, weil der heilige Justin in der 2. Apologie sagt, dass der Diakon auch mit dem Heiligen Brot kommunizierte. „Diejenigen, die wir Diakone nennen, geben jedem Anwesenden das gesegnete Brot, den Wein und das Wasser, und sie geben es auch den Abwesenden“ (Just. Martyr. Apol. 1.65 // PG 6, 428B). Dies ist wahrscheinlich auch die Bedeutung von Anchirs Herrschaft. 2. Aus dieser Regel wird deutlich, dass diejenigen Beichtväter unbedingt ausgeschlossen werden müssen, die im Glauben, dass Frömmigkeit dem Gewinn dient, nach Paulus (siehe 1. Timotheus 6,5), und als Christusverkäufer von Christen, die ihnen ihre Sünden bekennen, als eine Art Schuld Geld verlangen und dafür auch Unwürdigen die Teilnahme an den göttlichen Mysterien gestatten. Die größte Schlechtigkeit! Er wird in einem seiner Worte vom gelehrtesten und geschicktesten Theologen, Joseph Briennius, angeprangert und verurteilt, indem er sagt, dass dies der Grund sei, warum unsere orthodoxe Rasse gefangen genommen und in die Hände der bösen und gottlosen Hagarianer ausgeliefert wird. „Was gibst du mir und ich erlaube dir, die Kommunion zu empfangen?“ - Was ist das, wenn nicht die Worte von Judas, mit denen er sich, den Herrn verratend, an die Juden wandte: Was wirst du mir geben, und ich werde ihn an dich verraten? (Matthäus 26:15). Eure Eminenz, heilige Bischöfe! Sorgen Sie aus Liebe zu Gott dafür, dass in Ihren bischöflichen Regionen dieses größte Übel ausgerottet wird, weshalb unser liebster Jesus Christus, der einst für sein Geschlecht verkauft wurde, jeden Tag verkauft wird. Wenn Balsamon in der Auslegung dieser Regel sagt, dass solche Schauspiele und Aufführungen nur an Sonn- und Feiertagen verboten sind, nicht aber an anderen Tagen (und er eine solche Schlussfolgerung aus der Herrschaft Karthagos zieht. 70, die besagt, dass diese Schauspiele auf andere Tage verlegt werden sollten), dann widersprechen wir; Erstens verbietet die 51. Regel dieses Ökumenischen Konzils, wie wir sagten, sie nicht nur an manchen Tagen, sondern erlaubt sie auch an anderen, sondern verbietet sie allgemein und bedingungslos. Und zweitens sagt das gleiche Konzil von Karthago im 17. Kanon, dass alle Christen immer aufgefordert werden, sich nicht den Orten zu nähern, an denen im Zusammenhang mit solchen Aufführungen Schimpfwörter und andere Obszönitäten vorkommen. Wir zitieren auch die Worte Basilius des Großen (siehe Regel 20 der ausführlich dargelegten), dass keine verwerfliche Tat an sich jemals für die Zeit, in der sie begangen wird, gut werden kann. „Keine verwerfliche Tat kann für uns zu irgendeinem Zeitpunkt akzeptabel sein“ (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 20. 1 // PG 31, 972A). Und da diese Spektakel und Aufführungen verwerflich sind, bedeutet das, dass sie, selbst wenn sie an Nicht-Feiertagen stattfinden, unlobenswert und unfreundlich sind, denn all dies sind die Werke Satans. Chrysostomus sagt auch (Diskurs 12 zum ersten Brief an die Korinther. Bd. 3. S. 318): „Und erzähl mir nichts von dem Brauch. Wenn er bösartig ist, dann hat er zumindest nie existiert, aber wenn er gut ist, lass ihn sein“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 12.5 // PG 61, 103). Mit anderen Worten: Wenn die Tat schlecht ist, soll sie nicht einmal getan werden, und wenn sie gut ist, soll sie immer getan werden. Derselbe Chrysostomus nennt Theater und Pferderennen den Triumph Satans (Predigt 20 über Statuen. Bd. 6. S. 610) (Der heilige Johannes bringt die Meinung zum Ausdruck, die der heilige Nikodemus in seiner Interpretation des Buches Genesis geäußert hat. Siehe: Leihgabe. Chrysost. Hom. in Gen. 6. 1 // PG 53, 54), und er sagt auch, dass der Theaterbesuch zu Ehebruch, Unmäßigkeit und allerlei Schamlosigkeit führte und der Besuch von Pferdewettbewerben zu Streitigkeiten, Vorwürfen, Schlägen, Beleidigungen und ständiger Feindseligkeit führt (Predigt 15 über Statuen. T. 6. S. 564) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 15. 4 // PG 49, 159). Siehe auch das Wort, in dem er die Annäherung an Theater verbietet, weil sie Menschen zu völligen Ehebrechern machen (Bd. 5, S. 89) (Idem. Contra theatra // PG 56, 541–554). Aus dieser Regel wird deutlich, dass alle Priester, die entweder wegen ihrer offensichtlichen Verbrechen aus dem Priesteramt entlassen werden oder denen es auf Anraten ihres geistlichen Vaters verboten ist, wegen geheimer Sünden, die eine Abschiebung verdienen, zu dienen, oder die selbst aus Gewissensgründen auf das Priestertum verzichten – sie alle, so fahre ich fort, weder segnen noch weihen noch irgendeine andere heilige Handlung durchführen können, weder heimlich noch offen. Und wenn ja, bedeutet das, dass sie niemandem die Kommunion spenden, noch Weihen, Gebete, Taufen, Ölweihen oder ähnliches vollziehen dürfen, weil in all diesen heiligen Riten Segen und Weihe gelehrt werden, sie aber diese Weihe im Sinne dieser Regel nicht haben. Sie können auch keine Beichte annehmen und Beichtväter werden, denn nach Symeon von Thessaloniki (Antwort 11) muss derjenige, der die Beichte der Gedanken empfängt, segnen und das Erlaubnisgebet lesen und liturgieren und die Beichte spenden und für diejenigen eintreten, die Buße tun (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 864C). Kurz gesagt, der Beichtvater muss laut Johannes von Kitras das Amtrecht haben (siehe auch Anmerkung zu Apostel 39). Und dass die genannten Priester dies alles nicht können, wird aus vielem deutlich. Erstens: Wenn ein Priester, der aus Unwissenheit eine illegale Ehe eingegangen ist, also unfreiwillig gesündigt hat (nach Nemesius ist „unfreiwillig“ etwas, das entweder durch Gewalt oder Unwissenheit geschehen ist) (Nemes. Emes. De natura homin. 30 // PG 40, 720B), nach dieser Regel weder segnen noch heiligen noch einen anderen heiligen Ritus durchführen kann, wie viel mehr kann das dann? Jemand, der wegen einer willkürlichen Sünde, die mit der Strafe bestraft werden kann, abgesetzt wurde oder seinen Rang aufgab, tut dies nicht mehr? Zweitens, wenn die 3. Regel dieses Konzils die gleiche Regel von Basilius dem Großen erwähnt. 27 bestimmt, dass diejenigen, denen der Dienst eine Zeit lang verboten ist, nicht segnen oder heiligen sollen, ebenso wie diejenigen, die abgesetzt wurden oder abgesetzt wurden, ein für alle Mal durch einen Ausbruch bestraft werden, gemäß der Herrschaft von Basilius dem Großen nicht mehr segnen oder heiligen können. 3, und nicht mehr in der Lage, das Priestertum wiederzugewinnen, von dem sie abgefallen waren? Drittens verbietet Regel 8 des Nikolaus einer Person, die freiwillig auf das Priestertum verzichtet, den anfänglichen Ausruf „Gesegnet sei Gott ...“ und die Entlassung „Christus, der Wahre ...“, den Empfang der Kommunion am Altar und das Verbrennen von Weihrauchfass und befiehlt ihm, sich an die Seite der Laien zu stellen. Und wenn es solchen Menschen sogar das Verbrennen von Weihrauch verbietet, wie viel mehr können sie dann segnen, heiligen und die höchsten heiligen Riten durchführen, von denen wir gesprochen haben? Wenn die Regel Neokesar ist. 9 und sagt, dass ein Priester, der vor der Weihe eine fleischliche Sünde begeht und in der Beichte darüber spricht, kein Opfer darbringen, also keine heiligen Handlungen vollbringen soll, sondern andere Vorteile behält, wenn, ich wiederhole, diese Regel dies sagt (und nur auf dieser Regel diejenigen basieren, die glauben, dass diejenigen, die wegen ihrer Sünden auf das Priestertum verzichtet haben, segnen, heiligen und die höchsten heiligen Riten durchführen können), dann interpretieren wir unsererseits diese Regel in ihrem wahren Sinn, in Übereinstimmung mit anderen Regeln. Wenn also die Regel besagt, dass ein solcher Priester keine heiligen Handlungen durchführen sollte, bedeutet dies, dass ihm neben den höheren und allgemeineren heiligen Handlungen auch die niederen und privateren Handlungen des Priesters verboten sind. Und andere Vorteile, die, wie es in der Regel heißt, bei ihm bleiben sollten, bestehen darin, dass ein solcher Priester erstens das Aussehen eines Geistlichen hat und nicht den Platz der Laien einnimmt (der laut VI Ökumene 21 den wegen kanonischer Verbrechen Ausgewiesenen vorenthalten wird). Zweitens sitzt er gemäß der gegenwärtigen Regel dieses Ökumenischen Konzils mit den Priestern zusammen, ebenso wie mit Anchir. 1 und Wassili der Große. 27. Drittens steht er laut VI Ökumene an der Seite der Priester. 3. Viertens genießt er laut Antiochus äußere Ehre. 1, das heißt Ehre bei Versammlungen außerhalb der Kirche, oder das ehrenvolle Recht, in der Kirche außerhalb des Altars Handlungen vorzunehmen, nach Balsamon, oder, genauer gesagt, Ehre, die den Ältesten wegen ihres Aussehens zuteil wird. Fünftens trägt es laut Balsamon den Namen eines Priesters (und Zonara und Balsamon sagen auch, indem sie die gleiche Regel von Neokesar. 9 interpretieren, dass es einem solchen erlaubt ist, die Kommunion am heiligen Altar zu empfangen. Die Regel von Basilius erlaubt jedoch auch denjenigen, die eine unvollständige Sünde begangen haben und denen der Dienst eine Zeit lang verboten ist, die Kommunion mit Presbytern und Diakonen zu empfangen (gemeint ist die Regel von Basilius dem Großen. 70)). Diese Vorteile und diese Ehrungen sind jene anderen Vorteile, die, wie es in der Regel heißt, bei Ältesten verbleiben können, die ihre Sünden bekennen – nicht jedoch Taten, Segnungen oder irgendeine Art von heiligem Ritus. Schließlich wird denjenigen, die von der Stufe des Priestertums herabgestuft wurden, in den oben genannten Regeln nirgends das Recht eingeräumt, irgendeinen der heiligen Riten durchzuführen, sondern lediglich das Recht, den Sitz einzunehmen, mit den Priestern zusammenzustehen und, einfacher ausgedrückt, äußere Ehre zu genießen, und nichts weiter. Und wie kann daher diese eine einzige Regel des Neocaesarea-Konzils sechs anderen Regeln widersprechen: zwei ökumenischen – VI Ökumenischen. 3, 26 – Ankir-Regeln. 1, 2, Antiochos. 1 und Wassili der Große. 27? Auf jeden Fall gibt es keinen Widerspruch oder keine Meinungsverschiedenheit in den Äußerungen des Geistes, denn das wäre absurd. Diese eine Regel sollte also genauso verstanden werden wie die anderen sechs. Und die Tatsache, dass die Worte von Neokesar beherrscht wurden. 9 „Er soll keine Opfergaben darbringen“ setzt jede heilige Handlung voraus, und dass „andere Vorteile“ in derselben 9. Regel Sitzen und Ehre bedeuten – das ist das Verständnis von Balsamon, dargelegt in der Auslegung dieser Regel des VI. Ökumenischen Konzils. Darüber hinaus ist mit der „heiligen Regel“, die in dieser Regel erwähnt wird, nach seinem Verständnis die Herrschaft von Neokesar gemeint. 9, und die gegenwärtige Regel des VI. Konzils folgt der Herrschaft des Neocaesarea. Nach allem, was gesagt wurde, wundert es mich, wie sich der moderne Brauch der Segnung und Heiligung von aus dem Priestertum herabgestuften Priestern durchgesetzt hat, während weder die Regeln noch die Dolmetscher selbst darüber sprechen. In der 79. Leo-Novelle heißt es zwar, dass Presbyter, Diakone und Subdiakone, die geheiratet haben und dafür abgesetzt wurden, keine weltliche Kleidung tragen und dazu verurteilt werden sollten, von einem anderen Dienst in der Kirche ausgeschlossen zu werden, dessen Ausübung für sie nicht rechtswidrig (d. h. gesetzlos und regelwidrig) ist, es heißt aber auch, dass es sich hierbei um einen anderen Dienst handelt, nämlich um den eigentlichen Klerus (siehe auch Anmerkung zu VI Ökumenik 15), aber nicht Segen, Weihe und heilige Riten, die für das Priestertum charakteristisch sind und die solche Menschen nach den Regeln nicht berühren dürfen. Ich weiß, dass alles, was gesagt wurde, für die Priester, die wegen ihrer Sünde abgesetzt oder ihres Amtes enthoben wurden, hart und beunruhigend erscheint. Aber wir, nachdem wir einmal die Aufgabe der Auslegung der Regeln übernommen haben, sagen, was mit den Regeln vereinbar ist und von ihnen als gerecht anerkannt wird, damit diejenigen, die Gottesfurcht und ein gutes Gewissen haben, dies erkennen und sich korrigieren lassen. Geistliche Väter sollten das Gleiche sagen, aber ohne Buße zu verhängen, sondern nur Ratschläge zu Geistlichen geben, die nicht der Sünde überführt wurden, und alles andere auf ihrem Gewissen lassen: ob sie selbst zurücktreten wollen oder nicht. Basilikum. Magn. De hominis struct. 2. 12 // PG 30, 56 v. Chr. Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. Ich werbe Tim. 11. 3 // PG 62, 557. Isid. Pel. Ep. I, 74 // PG 78, 233 v. Chr. Folglich sollten sowohl Priester als auch Bischöfe während der Pest eine Methode für die Kommunion der Kranken anwenden, die dieser Regel nicht widerspricht. Sie müssen das Heilige Brot nicht in Weintrauben legen, sondern in ein heiliges Gefäß, aus dem Totengräber und Kranke es mit einem Löffel entnehmen können. Das Gefäß und der Löffel sollten dann in Essig getaucht und der Essig in den Altarbrunnen gegossen werden (ein Altarbrunnen ist ein unbetretener Ort, an den normalerweise Wasser gegossen wird, nachdem die Böden im Altar, die Gewänder und die heiligen Gefäße gewaschen wurden). Oder sie können die Kommunion auf eine andere, zuverlässigere Weise spenden, die nicht gegen die Regel verstößt. Die Heilige Kommunion sollte nicht nur getrennt von den Trauben, sondern auch getrennt von den an der Proskomedia entnommenen Partikeln gespendet werden. Daher sagt Simeon von Thessaloniki (Kapitel 94), dass Priester darauf achten müssen, Christen die Kommunion nicht mit Partikeln, sondern mit dem Leib des Herrn selbst zu spenden (Sym. Thessal. De sacra liturg. 94 // PG 155, 284D). Wenn es viele gibt, die beabsichtigen, die Kommunion zu empfangen (was besonders am Gründonnerstag, den Festen der Geburt Christi, der Heiligen Apostel und der Mutter Gottes der Fall ist), dann sollen die Priester die Partikel nicht in den heiligen Kelch geben, um nicht versehentlich einen Fehler zu machen und jemandem mit einem Partikel nicht die Kommunion zu spenden, sondern sie auf der heiligen Patene belassen und die Christen, nachdem sie die Kommunion empfangen haben, in den Kelch legen und das Sakrament beenden, wie es üblich ist tun in den Klöstern des Heiligen Berges. Obwohl sich die Partikel mit dem Blut des Herrn und seinem Körper vereinen, werden sie nicht zum Körper des Herrn selbst. Daraus schließen wir, dass ein solcher Beschluss des Fastens am Gründonnerstag in Afrika und vielleicht in anderen Gebieten sogar schon vor dem Zweiten Ökumenischen Konzil zum Brauch wurde, weil das Konzil von Laodicea, das vor dem Zweiten Ökumenischen Konzil stattfand, diesen Brauch im erwähnten 50. Kanon anprangert. Es mag überraschend sein, warum Regel VI Omni. 89 fordert uns auf, die Große Woche im Fasten zu verbringen. Und die Herrschaft von Dionysius Alexander. 1 besagt, dass manche Christen sechs dieser Tage völlig ohne Essen verbringen, andere – vier, andere – drei Tage und wieder andere – zwei. Darüber hinaus besagen die Apostolischen Konstitutionen (Buch 5, Kapitel 18) (PG 1, 889A), dass an diesen sechs Feiertagen niemand etwas anderes als Brot, Wasser, Salz und Gemüse essen sollte, ohne Wein oder Fleisch zu probieren. Auch Laodice bestätigt dies. 50, sowie VI Omni. 29, wie gesagt. Warum, ich wiederhole, sagen sie das alle, und die Satzung erlaubt den Ausschank von Öl und Wein am Gründonnerstag? (Die genauesten handschriftlichen Vorschriften der königlichen und großen Klöster des Heiligen Berges am Gründonnerstag geben jedoch nur die Erlaubnis für Wein, nicht aber für Öl, woran wir uns halten müssen. Und darin steht geschrieben: „Wir essen Wein und brauen ohne Öl.“) Mir scheint, dass dies auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass sich bezüglich des Gründonnerstags zwei gegensätzliche Meinungen herausgebildet haben. Einerseits haben die Väter des Konzils von Karthago an diesem Tag das Trockenessen abgeschafft, andererseits schreiben es alle genannten Regeln, wie gesagt, an diesem Tag vor. Daher beschlossen die gottesfürchtigen Väter, die die Statuten verfassten, als würden sie einen Mittelweg zwischen diesen beiden Meinungen einschlagen, dass an diesem Tag nur Wein erlaubt sein würde; Damit zeigten sie Nachsicht zu Ehren des Abendmahls, das an diesem Tag stattfand. Besser schneidet jedoch derjenige ab, der am Gründonnerstag sowohl auf Wein als auch auf Öl verzichtet. Im Gegenteil, diejenigen, die nach der Liturgie des Karsamstags das Fasten für Öl und Wein erlauben, sind eindeutig illegal. Die göttlichen Apostel weisen Christen in den „Verordnungen“ (Buch 5, Kapitel 18 und 19) an, den gesamten Karfreitag und den Karsamstag hindurch zu fasten, so wie sie selbst an diesen Tagen fasteten, da das Fasten dieser beiden Tage vom Herrn selbst legalisiert wurde, der sagte: „Es werden Tage kommen, an denen ihnen der Bräutigam weggenommen wird, und dann werden sie fasten“ (Matthäus 9:16 ~ (Matthäus 9:15)) (PG 1, 889AB–892A). Am Karfreitag und Karsamstag wurde der Herr von den Juden gefangen genommen, gekreuzigt und zu unserem Heil begraben. Wenn sich jemand auf die Worte des Typikon bezieht, dass am Abend des Karsamstags der Kellermeister hereinkommt und ein Stück Brot und einen Messbecher Wein gibt (siehe: Typikon, iss Ustav. M.: Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2002. S. 952), dann antworten wir, dass dieser Messbecher Wein und ein Laib Brot kein gewöhnlicher Wein und kein gewöhnliches Brot sind, sondern Brot und Wein, vom Priester gesegnet. Erstens heißt es im obigen Typikon, dass die Segnung der Brote durchgeführt werden sollte, und erwähnt dies weiter. Zweitens wird in den meisten Gesetzen nicht von einem Stück Brot im Allgemeinen, sondern von einem bestimmten und bereits erwähnten Brot geschrieben, also von Brot, das zuvor gesegnet wurde. Und drittens enthielt dieser Messbecher geweihten Wein, der mit Wasser vermischt und den Brüdern zur Weihe gegeben und zunächst den Kommunikanten angeboten wurde, damit sie ihn „herunterspülen“, also ihren Mund ausspülen konnten, wie es nach der Göttlichen Kommunion üblich ist. Viele fasten an Pfingsten drei Tage lang (das heißt, sie verzichten völlig auf Nahrung). Warum sollten sie also nicht auch an diesen beiden Tagen, Karfreitag und Karsamstag, fasten, was notwendiger ist? Wenn sie beide Fasten nicht aushalten können, ist es besser, diese zwei Tage zu fasten, als diese drei Tage. Der göttliche Chrysostomus sagt in einem Gespräch über die Große Woche, dass die Große Woche ebenso höher ist als alle anderen Wochen des Jahres und ihr Haupt ist, so dass der Große Samstag das Haupt der Großen Woche ist (Ioan. Chrysost. Hom. in Magn. Hebdom. 1 // PG 55, 519). Und dass es sich bei der oben erwähnten Segnung des Brotes um die übliche gesetzliche Segnung von fünf Broten handelt, zeigt die handschriftliche Urkunde des Klosters Pantokrator deutlicher und detaillierter. Darüber hinaus heißt es, dass jedem Bruder ein ausreichender Anteil der gesegneten Brote sowie des gesegneten Weins gegeben werden soll. Daraus folgt, dass das Brot groß sein sollte und die Menge des Weins groß genug sein sollte, damit genug davon vorhanden ist. Ioan. Chrysost. Ep. 112 // PG 52, 683. Photius stellt fest (Tit. 3, Kap. 14), dass, wenn jemand die heilige Liturgie an einem privaten Ort (d. h. an einem gewöhnlichen Ort, der nicht zum Gebet bestimmt ist, wie manche interpretieren), in einem Vorort oder Dorf zelebriert oder anderen Geistlichen, die nicht zu den vom Bischof hierfür ernannten Personen gehören, erlaubt, die Liturgie durchzuführen, dann wird der Ort, an dem die Liturgie mit Wissen des Hausbesitzers zelebriert wurde, durch den Bischof der Kirche dieses Dorfes geweiht, Verwalter und Gouverneur. Wenn der Eigentümer es nicht wusste, unterliegt er selbst keiner Strafe, und diejenigen, die davon wussten, werden ins Exil geschickt und ihr Eigentum wird der örtlichen Kirche übergeben. Balsamon sagt, dass die Antimensionen vom Bischof geweiht werden, um sie bei den heiligen Mahlzeiten von Gebetshäusern aufzustellen und sie entsprechend dem Namen als Ersatz für das geweihte heilige Mahl zu betrachten (das lateinische Wort „mensa“ bedeutet „Mahlzeit“, weshalb die bei heiligen Mahlzeiten aufgelegten Leichentücher „mensalia“ genannt werden). von)). Und die Priester, die sie von den Bischöfen empfangen, erhalten damit, wie man sehen kann, stillschweigend von ihnen die Erlaubnis, die Liturgie bei diesen Antimensionen in Gotteshäusern zu feiern. Auch Johannes von Kitras sagt in der 13. Antwort, dass ein Priester, der die Liturgie oder Taufe mit einem Antimension an einem besonderen Ort in einem Haus oder Schiff vollzog, wo sich Ikonen befinden, nicht gesündigt hat, genauso wie die Priester von Kaisern, die in Bambuszelten auf Wüstenebenen amtieren, nicht sündigen. Balsamon sagt dasselbe (Antwort 14): „Und wer an solchen Orten die Liturgie ohne Antimension feiert, wird ausgestoßen.“ In diese Antimensionen müssen Partikel der Reliquien der Märtyrer eingenäht werden, damit die Antimensionen tatsächlich ein geweihtes Mahl ersetzen, wie es der Ritus ihrer Weihe im Euchologion vorschreibt. Daher werden in Moskau niemals Antimensionen ohne heilige Reliquien verwendet. Siehe auch Hinweis. bis VII Omni. 7. Ich habe „ohne große Notwendigkeit“ gesagt, weil nach Basilius dem Großen (Kanon 310 zusammengefasst) weder das gewöhnliche Abendmahl in der Kirche noch das Abendmahl in einem gewöhnlichen Haus eingenommen werden sollte, es sei denn, man wählt in Zeiten schwieriger Umstände den reinsten Ort und das reinste Haus (PG 31, 1304C). Deshalb weisen die Apostel den Bischof an, während der Verfolgung Versammlungen in Häusern abzuhalten, damit kein einziger frommer Mensch die Kirche und die Versammlung der Bösen besucht. Und in der Kirchengeschichte gibt es viele Fälle, die sich unter dem Druck erwähnenswerter Umstände ereigneten. Also haben wir das gelesen, sschmch. Lukian, der Presbyter von Antiochia, feierte im Gefängnis die Liturgie auf seiner Brust und ordnete die um ihn herum anwesenden Geistlichen und Gläubigen in die gleiche Reihenfolge wie in der Kirche. Theodorit, Bischof Für Kirsky, als er in der Wüste unter freiem Himmel war, wurde das heilige Mahl durch die Hände des Hierodiakons ersetzt, und er vollzog an ihnen göttliche Geheimnisse. Schließlich seien Brust und Hände eines Priesters laut Chrysostomus kostbarer und heiliger als ein Steintisch und die darauf stehenden seelenlosen Gefäße. Allerdings sind solche Fälle äußerst selten. Und für Bethäuser oder für jeden anderen Ort, an dem die Feier der Liturgie aus Notwendigkeit erforderlich ist, sind die sogenannten Antimensionen unbedingt obligatorisch. Wenn jemand sich nicht sicher ist, was mit dem Haus passiert, in dem das Abendmahl vollzogen wurde, wenn es von Feinden erobert wird: ob es heilig bleibt oder gewöhnlich wird, dann soll er sich die Notiz ansehen. bis IV Omni. 24. Darüber hinaus sagt Sinesius, dass, wenn in einem Haus oder an einem Ort Menschen, die sich während der Invasion der Heiden versammelt hatten, wie üblich Gebete verrichteten, das Haus dadurch nicht heilig wird, da die Häuser, in denen während der arianischen Ära Gebete und Sakramente verrichtet wurden, wie zuvor gewöhnliche Privathäuser blieben. Obwohl das gegenwärtige Konzil in dieser 31. Regel die Durchführung der Taufe in einer Kapelle mit Erlaubnis des Bischofs zulässt, ist es klar, dass es dies in der 59. Regel völlig verbietet, wie Zonara auch sagt. Das Konzil widerspricht sich nicht selbst, sondern beschließt dies wahrscheinlich, um sicherzustellen, dass zahlreiche Christen, die sich in orthodoxen Kirchen versammeln, jederzeit Zeugen der Taufe sind und dass die Namen der Getauften und das Datum der Taufe in den metrischen Büchern der katholischen Kirche verzeichnet sind. Und dadurch wäre eine solche Gesetzlosigkeit nicht erlaubt, so dass der Getaufte ein zweites Mal getauft würde, wenn es keine Zeugen dafür gibt, dass er einmal getauft wurde (nach Karthago. 80 und VI Ökum. 84). Das Konzil hat dies auch so festgelegt, dass jeder den Empfänger des Getauften kennt und es daher keine geistliche Verwandtschaft gibt, wenn der Zeitpunkt der Heirat des Getauften gekommen ist. Beide Fälle hätten leicht eintreten können, wenn die Taufe in einem Versammlungshaus stattgefunden hätte, da dort nicht so viele Christen zusammenkommen. Aber vielleicht verbietet das Konzil die Taufe in Gotteshäusern, wenn sie ohne Zustimmung des Bischofs erfolgt, d. h. auf die gleiche Weise, wie es verboten ist, die Liturgie in einem Gebetshaus ohne Zustimmung des Bischofs durchzuführen. Es gibt einen dritten Grund, warum die Taufe in Kirchen und nicht in Gotteshäusern durchgeführt werden sollte: Der Priester muss zuerst Proskomedia vollziehen, dann in voller Priestergewand gekleidet hinausgehen und das Kind taufen, und nach der Taufe die göttliche Liturgie beginnen und am Ende dem getauften Baby die Kommunion spenden. So wie die Natur unmittelbar nach der physischen Geburt des Babys Milch als körperliche Nahrung für ihn vorbereitet hat, so bereitet die Gnade unmittelbar nach der spirituellen Geburt des Babys für ihn die göttliche Kommunion zur spirituellen Ernährung vor. Befindet sich das Kind jedoch in Lebensgefahr, kann es jederzeit und an jedem Ort getauft werden. Ioan. Chrysost. Hom. In Mathe. 82 (83). 2 // PG 58, 740. Das Oberhaupt der Häresie der Hydroparastaten, also derjenigen, die Wasser statt Wein brachten, war Tatian, ein ehemaliger Schüler des heiligen Justin (Theodorit. Kodex der ketzerischen Fabeln. Buch 1, Kapitel 20) (PG 83, 369CD). Das Wunder der reinsten Rippe des Herrn erwies sich als zweifach, und zwar nicht nur, weil Blut und Wasser ausströmten (Blut, da der Herr ein Mensch ist, und Wasser, da er über dem Menschen steht, nach der Erklärung des Theologen Gregor) (Greg. Nazianz. Or. 45,29 // PG 36, 661D), sondern auch, weil sie warm und lebendig ausströmten, weil diese Rippe lebendig und lebenspendend war, um der hypostatischen Vereinigung mit dem Willen willen lebensspendende Gottheit, nach Simeon von Thessalonich (Sym. Thessal. Exp. de Divino templo 94 // PG 155, 741D). Um das erste Wunder darzustellen, ist daher angeordnet, dass Blut und Wasser in den heiligen Kelch gegossen werden sollen, und um das zweite Wunder darzustellen, wurde von Anfang an verfügt, wie Balsamon und Hermann von Konstantinopel sagen, dass dieses Wasser während des Abendmahlsvers heiß und kochend und nicht kalt oder lauwarm hineingegossen werden soll, damit der Priester selbst und andere, die heißes Blut und Wasser trinken, das Gefühl haben, dass sie an genau dem teilhaben, woher es einst kam die lebensspendende Rippe des Erlösers. Es sündigen also jene Priester, die viel sündigen, die dies vernachlässigen und die heilige Wärme nicht gut erwärmen, sondern sie lauwarm in den göttlichen Kelch gießen. Das Wasser muss beim Eingießen kochen und brodeln (damit sich auch der heilige Kelch daraus erwärmt), wie der Name schon sagt: Das griechische Wort ζέον (Hitze) bedeutet „kochendes Wasser“. Daher sagt der göttliche Nikephoros in der 13. Regel, dass der Presbyter die Liturgie nicht ohne heißes und kochendes Wasser durchführen sollte. Und die Lateiner, die die Liturgie nicht mit kochendem Wasser durchführen, stellen damit den Toten die lebendige Gottheit und die von ihm wiederbelebte göttliche Rippe des Erlösers dar. Die Priester sollten aufmerksamer sein und, wenn sie während der Proskomedia zum ersten Mal Wasser in den Kelch gießen, weniger Wasser einfüllen und dann mehr heißes Wasser einfüllen, mit einem doppelten Zweck: um die erste Verbindung im Kelch zu erwärmen und um sicherzustellen, dass die Mischung von Wein und Wasser mäßig ist und wir damit den Lateinern keinen Grund geben, uns zu beschuldigen, dass wir die Mischung im Kelch durch zu viel Wasser verderben. Unser folgender Zusatz wäre in einer Anmerkung zu dieser Regel angebracht und für Priester sehr nützlich. Was ist zu tun, wenn die göttlichen Geheimnisse verschüttet werden oder von Nagetieren gefressen werden? Simeon von Thessaloniki (Frage 81) sagt: „Wenn sie nach dem großen Einzug (mit anderen Worten vor der Weihe und Transsubstantiation) verschütten oder die Mäuse das Brot auf dem Altar essen und nach dem großen Einzug davon erfahren, dann muss der Priester eine zweite Verbindung im Kelch herstellen und Proskomedia an einem anderen Brot durchführen, indem er die prophetischen Worte liest und das Opfergebet wiederholt. Dann muss er mit den Gebeten beginnen, die nach dem großen Einzug gesprochen werden, weil sie perfekt sind (und diese). Gebete, die vor dem Eintritt gesprochen werden, müssen nicht wiederholt werden, da sie nicht perfekt sind.) Der Priester muss die verschütteten Gaben zusammen mit Erde und anderen Materialien sorgfältig in einem heiligen Gefäß sammeln und sie dann sicher und unbetreten in einen Altarbrunnen oder einen anderen heiligen Ort legen, damit sie nicht betreten werden oder sonst etwas Unangemessenes mit ihnen geschieht. Wenn dort, wo die Heiligen Gaben vergossen werden, der Boden mit kleinen und leicht zu bewegenden Marmorplatten bedeckt ist, sollte der Priester sie vollständig herausnehmen und an einem separaten Ort aufbewahren; Wenn sie groß und bewegungslos sind, soll er sie nicht herausnehmen, sondern mit einem Meißel den gesamten Raum, in dem die Heiligen Gaben vergossen wurden, tief in den Boden einritzen und alle diese ausgehöhlten Stücke in den Altarschacht legen und die ausgehöhlte Stelle selbst so gründlich wie möglich waschen. Wenn die Heiligen Gaben nicht vollständig ausgegossen wurden, aber ein Teil übrig bleibt, sollten Sie so viel in den Kelch geben, wie für den heiligen Ritus erforderlich ist. Wenn die heiligen Gaben vor der Durchführung des Sakraments und der Weihe auf das heilige Gewand eines Priesters verschüttet werden, das luxuriös und teuer ist, sollte es in einem speziellen Gefäß gut gewaschen werden, damit nichts auf dem Gewand zurückbleibt, und das, was von der Kleidung abgewaschen wird, sollte mit Wasser in den Altarbrunnen gegossen werden. Und wenn die Gaben nach dem Sakrament und der Transsubstantiation auf das Gewand verschüttet wurden, ist es unbedingt erforderlich, den Teil des Gewandes, auf den sie verschüttet wurden, herauszuschneiden und ihn als heilige Abdeckung zu verwenden und ihn an derselben Stelle zu waschen, an der heilige Kelche gewaschen werden. Der Priester, der die Gaben abgelegt hat, muss zunächst dem Bischof seine Sünde bekennen, und wenn dies durch Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit geschehen ist, wird er mit einer angemessenen Strafe belegt und ihm wird vorübergehend der Dienst verboten, es sei denn, es besteht ein dringender Bedarf an einem Priester an diesem Ort: Dann ist ihm der Dienst nicht verboten, sondern es wird ihm eine Buße auferlegt, die aus Fasten, Gebeten und Niederwerfungen besteht“ (Sym. Thessal. Respons. 81 // PG 155, 946D–949A). Laut Balsamon (den Manuskripten zufolge ist die Antwort 20, dies steht jedoch nicht in seinen veröffentlichten Antworten) sollte die Straftat durch mäßige Buße geheilt werden, wenn die Gaben vor der Weihe ausgegossen werden. Aber wenn die Gaben nach der Transsubstantiation ausgegossen werden, dann wird ihm, wenn dies auf Fahrlässigkeit des Priesters zurückzuführen ist, eine strengere Strafe auferlegt und es wird ihm verboten, den Priesterdienst zu verrichten, und wenn auf die Einwirkung von Dämonen zurückzuführen ist, dann wird seine gegen seinen Willen begangene Sünde einer leichteren kanonischen Buße unterworfen, damit der Teufel mit einer solchen List und Handlung nicht erreicht, dass der Priester nicht ununterbrochen heilige Dienste verrichtet, d. h. damit der Teufel sie nicht findet ein Grund, den Priester in den ständigen Dienst der Liturgie einzumischen. Johannes von Kitras sagt dasselbe in der 11. Antwort, die in Manuskripten erhalten ist. Und Manuel Charitopulus, Patriarch von Konstantinopel, bestimmte durch einen Ratsbeschluss, dass, wenn das vorgeheiligte Brot von Katzen oder Mäusen gefressen würde, die Priester mit einer Strafe belegt werden müssten, weil sie sie nicht in Sicherheit gebracht hätten (Griechisch-römisches Gesetz, S. 239). Priester, die die Liturgie in Kapellen feiern, müssen äußerst vorsichtig sein, damit nicht eine Maus das Brot von der Patene wegnimmt, auf der bereits die Proskomedia durchgeführt wurde. Deshalb müssen sie die Patene sorgfältig mit einer Decke abdecken und einen Diener haben, der das heilige Opfer überwacht, oder sie müssen es selbst überwachen, damit aufgrund ihrer Nachlässigkeit das göttliche Brot nicht verschwindet und sie deshalb keine Buße erleiden müssen. Wenn es vorkommt, dass die heiligen Gaben mit Schimmel bedeckt werden (das heißt, laut Coresius aufgrund der Zufälle des Brotes allein und der diesen Zufällen innewohnenden Feuchtigkeit), sollte der Priester sie nicht verbrennen oder in den Altarschacht senken. Er solle sie zuerst sorgfältig auf heißen Kohlen trocknen, wie Nectarius von Jerusalem sagt, und sie dann mit süßem Wein vermischen und verzehren, wie es von in solchen Angelegenheiten erfahrenen und umsichtigen Menschen klug geraten wird. Um jedoch zu verhindern, dass die Gaben schimmeln, müssen die Priester sie ausreichend lange an der Luft belassen, bis die den Unfällen innewohnende Feuchtigkeit verdunstet ist. Oder es ist besser, wie andere, vernünftigere sagen, dass die Priester das Heilige Brot zuverlässiger und einfacher auf heißen, sehr sorgfältig angezündeten Kohlen trocknen und es so konservieren. Simeon von Thessaloniki (Antwort 83) sagt, wenn ein Priester vergisst, die Verbindung herzustellen und einen leeren Kelch zudeckt, und dies beim großen Eingang bemerkt, muss er sofort beim heiligen Mahl die Verbindung herstellen, das Antragsgebet lesen und dann mit der Liturgie fortfahren. Wenn er dies während der Kommunion bemerkt, muss er die Verbindung herstellen, das Antragsgebet lesen und die Gebete wiederholen, beginnend mit dem großen Eingang, den Kelch mit dem Kreuzzeichen verschließen und dabei den Heiligen Geist anrufen und alles andere in der richtigen Reihenfolge tun, und dann kann er die Kommunion nehmen (Sym. Thessal. Respons. 83 // PG 155, 952A). Bitte beachten Sie, dass diese Regel die Liturgie des Brudergottes anerkennt, die in der Antike in Palästina gefeiert wurde und heute, außer an einigen Orten und gelegentlich, nicht mehr gefeiert wird. Obwohl Balsamon sah, dass sogar das Ökumenische Konzil es akzeptierte, sagte er in der ersten Antwort an Markus von Alexandria, dass es nicht akzeptiert werden sollte, wahrscheinlich weil es an einigen Stellen beschädigt zu sein scheint. Daher war der Gesang „Freue dich in dir“, den sie nach „Äußerst im Allerheiligsten“ zu singen anweist, nicht alt, sondern erschien erst später. Siehe auch Katechismus. Außerdem Manuel Malax im 220. Kapitel. The Nomocanon says that the Liturgy of James was served in the Church until the time of Basil the Great. Beachten Sie, dass gemäß den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 2, Kapitel 57) alle anderen Worte der Göttlichen Schriften dem Volk von einem Vorleser vorgelesen wurden, der in der Mitte auf einem Podest stand, und die Evangelien von einem Diakon oder Presbyter vorgelesen wurden (PG 1, 728A–729A). Laut Gregor dem Theologen las der Leser, wie einige behaupten, auch die Evangelien. Er scheint selbst im „Ersten Anklagewort gegen König Julian“ zu sagen: „Wie konnte Julian sie (d. h. die Gebote des Evangeliums – St. N.) nicht genau kennen, er, der einst ein Leser göttlicher Worte war und dem die Ehre zuteil wurde, dem großen Altar zu dienen?“ (Greg. Nazianz. Or. 4. 97 // PG 35, 632B). Aber wahrscheinlich handelte es sich bei den göttlichen Worten, die er las, um andere Schriften und überhaupt nicht um die Evangelien, die Julian, wie der Heilige sagt, „wusste“ und nicht „las“, obwohl die allgemeine Bedeutung des Satzes uns erlaubt, etwas anderes zu verstehen. Oder der Theologe sagt dies auch deshalb, weil die Lesungen, die die Leser in der Kirche lesen, mit Evangeliumssprüchen gespickt sind. Die Privilegien von Konstantinopel sind ein Grund zum Neid, und aus diesem Grund wurden hin und wieder viele abgeschafft. Aber sie halten sich an die Regeln und viele haben sie deshalb hin und wieder restauriert. So ernannte Dioskur zum Beispiel den Primas von Konstantinopel zum Fünften und verstieß gegen Regel II Omni. 3, aber diese Regel wurde vom IV. Ökumenischen Rat wiederhergestellt. Und als der Usurpator Basilisk diese Privilegien mit seinem Chrisovul abschaffte (obwohl er sie selbst mit Botschaften wiederherstellte, die sein Chrisovul abschafften), erneuerte Justinian sie. Danach, als der Tyrann Phokas dem römischen Thron den Vorrang einräumte (obwohl Heraklius diesen abschaffte), übernahm das eigentliche Konzil von Trullo, das die Würde eines Ökumenischen Konzils hatte, wieder die Privilegien des Throns von Konstantinopel. Folglich hat das Konzil hierin nicht gesündigt, wie die Papisten aus Neid schwafeln, denn es hat es nicht aus eigener Kraft getan, sondern in Anlehnung an die vorangegangenen Konzile. Schauen Sie sich die Privilegien des Throns von Konstantinopel im „Tomos der Versöhnung“ (Kapitel 19, S. 29) an, wo Zinon anstelle von Justinian genannt wird. A pulpit (θρόνος) is not just a settlement (παροικία), but a settlement in which Christians and clergy live. Folglich werden diejenigen, die zu Kirchen in Städten ordiniert werden, in denen es keine Christen und Geistlichen gibt (wie die fiktiven östlichen Patriarchen unter den Papisten), ohne Ernennung ordiniert, da sie nicht an der Spitze der Fülle der Gläubigen und Geistlichen stehen; and this contradicts the canon, according to IV Ecumenical. 6. Daher sollten solche Bischöfe nicht die Ehre des Bischofssitzes genießen: Schließlich ist ihr Ziel nicht die Fürsprache für das Volk, sondern Ehrgeiz und Gier (siehe auch Anmerkung 123 (1 zur Botschaft des Dritten Ökumenischen Konzils). Und wenn Balsamon sagt, dass Kaiser Alexei ein Dekret erlassen hat, um Bischöfe in der Kirche des Ostens zu wählen, selbst für den Fall, dass sie aufgrund heidnischer Invasionen nicht dorthin gehen können, dann muss er es sein sagte, bedeutet, dass sie nicht an Orten geweiht werden sollten, an denen es keine Christen und Geistlichen gibt, wie wir sagten, sondern an Orten, an denen es sowohl Christen als auch Geistliche gibt, aber diese Orte werden von Barbaren und Heiden erobert, wie die Regel dieses Konzils definiert. For a shepherd should not be without his flock, and a bishop should not be without his episcopal region. Beachten Sie, dass solche Bischöfe der von den Barbaren eroberten Kathedralen zwar nicht an ihre Plätze gehen können, um sich nicht offensichtlichen Gefahren auszusetzen – schließlich würde dies nach Chrysostomus (26. Gespräch über den Hebräerbrief) bedeuten, Gott in Versuchung zu führen (Ioan. Chrysost. Hom. in Hebr. 26. 11 // PG 63, 182), – sie sollten es aber dennoch tun, und zwar aus der Ferne, durch Botschaften oder auf andere Weise means, to support his flock until the barbarians retire. Da Justinian II. Rhinomit selbst das jetzige VI. Ökumenische Konzil einberufen, Zypern von der Sklaverei befreit und es nach seinem Namen als das neue Justinianopel benannt hat, unterstellten die Väter des Konzils, um den Kaiser zu ehren und ihm Dankbarkeit zu erweisen, die Metropolregion Hellespontin dem Primas von Zypern. Allerdings sagt Zonara, dass er nicht weiß, ob sich der Metropolit von Cyzicus jemals dem Primas von Zypern unterworfen hat, aber er weiß genau, dass er sich jetzt nicht unterwirft. Der anonyme Dolmetscher sagt, dass nach der Befreiung Zyperns von den Heiden und der Rückkehr des zyprischen Primas zu seinem Sitz auch die bischöflichen Gebiete des Hellespont an den Primas von Konstantinopel zurückkehrten. Es sollte niemanden überraschen, dass einerseits der Große Basilius im 18. Kanon sagt, dass geistige Reife und Besonnenheit bei Mädchen über 16 oder 17 Jahren zum Vorschein kommen, und dass andererseits das gegenwärtige Konzil im vorliegenden Kanon sagt, dass dies im Alter von 10 Jahren geschieht. Die geistige Reife tritt bei manchen früher ein, bei anderen später. Laut Balsamon ist es daher wahrscheinlicher, dass einige, die von Natur aus empfänglicher und raffinierter sind, die Fähigkeit erwerben, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Daher sagt der heilige Timotheus in der 18. Regel, dass die Sünden einiger ab dem 10. Lebensjahr von Gott gerichtet werden, andere ab einem höheren Alter. Und wenn Gott die Sünden eines Menschen richtet, die er ab dem zehnten Lebensjahr begangen hat, dann ist es klar, dass er mit geistiger Reife begangen wird. Tatsächlich sagt der göttliche Basilius (die 15. Regel der ausführlich dargelegten): „Der gerechte Richter ehrt nach den Verdiensten seiner Taten diejenigen, die Erfolg haben, und bestraft diejenigen, die sündigen, nachdem sie die Reife des Geistes erreicht haben“ (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B). Darüber hinaus stellt der göttliche Chrysostomus (in seinem „Wort an einen gläubigen Vater“) fest, dass junge Menschen ab 10 Jahren Leidenschaften und das Böse bekämpfen müssen und für die begangenen Sünden bestraft werden müssen (Ioan. Chrysostomus. Adv. oppugnat. vitae monast. III, 17 // PG 47, 378). Deshalb sagt Johannes von Kitras in der 4. Regel, dass männliche Kinder ihre Sünden ab dem 14. Lebensjahr und weibliche Kinder ab dem 12. Lebensjahr ihren Beichtvätern bekennen müssen (ganz zu schweigen von der Tatsache, dass nach Ansicht einiger moderner Lehrer in der gegenwärtigen bösen Generation Mädchen ab dem 6. Lebensjahr und Jungen ab dem 8. Lebensjahr beichten sollten, weil die Gesetzlosigkeit zunimmt (Matthäus 24,12) und weil die Gedanken eines Menschen, wie geschrieben steht, auf das Böse gerichtet sind Jugend (Gen. 8:21)). Andere hingegen, die von Natur aus rundlicher und träge sind, erwerben erst später und im höheren Alter die Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Deshalb sagt Gott, dass die Israeliten nach ihrem 20. Lebensjahr begannen, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden: Und der Herr wurde an diesem Tag zornig und schwor: „Dieses Volk, das aus Ägypten kam, im Alter von zwanzig Jahren und darüber, und wusste, was gut und böse ist, wird das Land nicht sehen, über das ich Abraham, Isaak und Jakob geschworen habe“ (4. Mose 32,10-11). Herrschaft von Karthago. 135 besagt, dass Jungfrauen im Alter von 25 Jahren die klösterliche Form annehmen, es sei denn, ein Umstand – die Wahrscheinlichkeit einer Entführung oder die Gefahr des Todes – zwingt sie dazu, sie früher zu erlernen. Im Allgemeinen wird die Reife des Geistes und damit die Unterscheidung zwischen Gut und Böse nach dem Maß des natürlichen „Wissens und Denkens“ jedes Menschen beurteilt, wie es in der oben genannten Regel von Timotheus Alexander heißt. 18. Und ehrlich gesagt: Je weiter unser Jahrhundert voranschreitet, desto schlauer werden die Kinder, und folglich erkennen einige von ihnen das Gute und vor allem das Böse schon vor dem zehnten Lebensjahr. Auf der Grundlage all dessen möchte das gegenwärtige Konzil, nicht nur wegen des Erfolgs der Kirche und der Christen, von dem es spricht, sondern auch wegen der natürlichen Fähigkeit der Menschen, subtiler zwischen Gut und Böse zu unterscheiden (von der es nicht spricht), dass Mönche ab dem 10. Lebensjahr Mönche werden. Er hört auf die Worte Salomos, dass die Klugheit für die Menschen grau und alt wird: Weisheit ist graues Haar für die Menschen (Weisheit 4:9), und die Worte Elihus aus das Buch Hiob: Es sind nicht die Weisen von vielen Jahren, noch die Alten, die (einzig) das (gerechte) Urteil verstehen, sondern es gibt einen Geist in den Menschen: Der Atem des Allmächtigen lehrt (sie) (Hiob 32:9 ~ 8). Da das derzeitige Konzil nicht mit dem Alter von 10 Jahren aufhörte, sondern dem Bischof die Befugnis gab, die Amtszeit zu verlängern, und das Doppelkonzil durch die 5. Regel drei Jahre auf Bewährung für diejenigen vorschreibt, die Mönche werden möchten, werden diese Jahre auf diese Weise wieder auf fast 16 Jahre verkürzt, wie Basilius angibt, wenn das Gelübde einer Person, die Mönch werden möchte, als genauso zuverlässig und gültig anerkannt wird wie das Gelübde einer reifen und daher fähigen Person zu beurteilen, ob er seine Jungfräulichkeit bewahren kann oder nicht. Es sollte auch beachtet werden, dass es wirklich wunderbar wäre, wenn gemäß dieser Regel „junge und bartlose“ im Alter von 10 oder mindestens 13 Jahren (d. h. nach einer dreijährigen Prüfung) Mönche würden und von einem so zarten Alter an mit Leidenschaften und dem Herrscher der Welt kämpften, und wenn „sie von Anfang an zu jeder Übung in guten Taten ermutigt würden“, so Basilius der Große (15. Regel aus der ausführlichen Darlegung) (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B), denn es ist gut, sagt Jeremia, wenn er in seiner Jugend das Joch trägt (siehe Klagelieder Jer. 3:27). Da unsere heutige Generation jedoch zu Leidenschaften neigt, muss der Bischof, wie es die vorliegende Regel vorschreibt, die Frist für diejenigen, die Mönche werden wollen, verlängern, bis sie sich einen Bart wachsen lassen, weil es für diese Mönche selbst vorteilhafter ist, dass ihre Klugheit und damit ihre Erfahrung vollkommener werden, und weil auf diese Weise ihre bartlosen und weiblichen Gesichter für die mit ihnen lebenden Mönche keine Versuchung und keine Todesursache darstellen. Siehe auch Hinweis. 12 (1 bis I Universum 3) und Gangr. 16. Dies bezieht sich auf die in den kanonischen Sammlungen enthaltene Regel. Basilikum. Magn. Asket. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B. Das Beispiel der Witwen und Diakonissen, das diese Regel gibt, ist nicht unangemessen, wie manche meinen, mit der Begründung, dass angeblich das Geschäft der Witwe eine Sache sei und das der Diakonissen etwas anderes. Die Regel nennt sie jedoch als Beispiel und bezieht sich keineswegs auf die Abstinenz von der Ehe (die sowohl Diakonissen mit 40 Jahren als auch Witwen mit 60 Jahren praktizieren können). Und das ist nicht das, worüber Zonara spricht – man sagt, wenn die Diakonin, die Jungfrau war und kein Vergnügen gekostet hatte, sich bis zum Alter von 40 Jahren enthielt, dann kann man sicher sein, dass sie ihre Jungfräulichkeit natürlich auch in Zukunft behalten wird; und die Witwe muss, da sie mit ihrem Mann Freude gehabt hat, für eine größere Prüfung das 60. Lebensjahr erreichen usw. All dies entspricht nicht der Bedeutung dieser Regel. Aber wir erklären dieses Beispiel so weit wie möglich und bekräftigen: Die von Paulus erwähnte Witwe hätte gemäß Kapitel 1 und 2 zu den Witwen ohne Ordination gezählt werden müssen. 3. Buch. „Apostolische Konstitutionen“ (PG 1, 760A–764A), um Hilfe von der Kirche zu erhalten, nach Basilius dem Großen. 24, and have enough money for food. So fügt Paulus selbst hinzu: Wenn jemand, der gläubig ist, Witwen hat, soll er für sie sorgen und die Kirche nicht belasten, damit sie für wahre Witwen sorgen kann (1. Tim. 5,16). Aber obwohl, ich werde fortfahren, eine solche Witwe in den Orden der Witwen und nicht in den Orden der Diakonissen eingeordnet wurde, wurden doch unter diesen Witwen, die einen Ehemann hatten, auch Diakonissen geweiht, woraus klar hervorgeht, dass sie auch im Alter von 60 Jahren geweiht wurden. Und dafür gibt es einen Grund: Wenn die Aufnahme von Witwen in einen niedrigeren Rang erst in einem solchen Alter erfolgte, damit sie nicht in Luxus verfallen Sollten Witwen, die nach der Weihe Diakonissen wurden, nicht in einem anderen Alter ordiniert werden, wenn sie Widerstand gegen Christus leisten (siehe 1. Tim. 5,11)? Darüber hinaus war ihre Heirat nach der Weihe unvergleichlich gesetzeswidriger als die Ehe von Witwen, und daher gab es für sie mehr zu befürchten. Dies kann nicht nur durch Argumentation, sondern auch durch die Tat selbst bewiesen werden. Sozomen (Buch 7, Kapitel 16) bezeugt, dass Kaiser Theodosius (vor dem heutigen VI und sogar vor dem IV. Ökumenischen Konzil) ein Gesetz erlassen hat, wonach keine Frau das Amt der Diakonin annehmen sollte, wenn sie keine Kinder hat und nicht älter als 60 Jahre ist. „Aus dem gleichen Grund“, schlägt Sozomen vor, „beschloss Kaiser Theodosius, der sich um den guten Namen und die Heiligkeit der Kirchen kümmerte, dass Frauen, wenn sie keine Kinder haben und das 60. Lebensjahr noch nicht vollendet haben, gemäß dem angegebenen Befehl des Apostels nicht mit dem Dienst Gottes betraut werden sollten. Paulus“ (Sozom. Hist. eccl. VII, 14 // PG 67, 1461C). Aber das IV. Ökumenische Konzil hat diese 60 Jahre für Diakonissen auf 40 Jahre verkürzt und allgemein und ohne Begründung festgelegt, dass eine Diakonin nicht vor Vollendung des 40. Lebensjahres geweiht werden sollte, und zwar unabhängig davon, ob sie Jungfrau oder einmal verheiratete Witwe ist. Aus diesen Gründen ist das Beispiel der Witwen und Diakonissen, das in dieser Regel gegeben wird, angemessen und entspricht vollkommen der Bedeutung der Regel. The deaconesses are compared with those deaconesses who were appointed from widows. Und die Tatsache, dass Diakonissen aus Witwen ernannt wurden, die einen Ehemann hatten, wird erstens durch die „Apostolischen Dekrete“ (Buch 6, Kapitel 17) belegt: „Die Diakonisse soll eine makellose Jungfrau sein, und wenn nicht, dann zumindest eine Witwe, die einen Ehemann hatte, eine gläubige und ehrwürdige“ (PG 1, 957A). Zweitens die 48. Regel des gegenwärtigen VI. Ökumenischen Konzils, die besagt, dass die Frau des Bischofs, wenn er würdig ist, Diakonin werden soll; und drittens das Beispiel der berühmten Olympias: Als Witwe war sie Diakonin. And the fact that the marriage of deaconesses is more lawless than the marriage of widows is clear from IV Ecumenical. 15 und Wassili der Große. 24: Die 15. Regel verbietet eine verheiratete Diakonin zusammen mit derjenigen, die sich mit ihr verbunden hat, und die Basilius-Regel exkommuniziert eine verheiratete Witwe nur von der Kommunion, bis sie sich der Unreinheit enthält, denn auch Witwen versprachen, keine zweite Ehe einzugehen, wie zum Beispiel Anna, die Tochter von Phanuel. Dies wird auch aus Kapitel 1 deutlich. 3. Buch. "Apostolic Constitutions" (PG 1, 760B–761A) and the words of Paul: They are subject to condemnation because they rejected the former faith (1 Tim. 5:12). Siehe auch Hinweis. 63 3 bis I Universal. 19. Beachten Sie, dass nach dieser Regel Mönche, die in Klöstern und Klöstern leben, ihre Haare entsprechend schneiden müssen, da Mönche ihre Haare entsprechend schneiden müssen, was sowohl aus dieser Regel als auch aus dem Wort „Über die Jungfräulichkeit“ von Athanasius dem Großen (Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B) und aus dem 1. Wort „Über die Welt“ von Gregor dem Theologen (Greg. Nazianz. Or. 6. 2 //) klar hervorgeht. PG 35, 724A) und aus vielen Geschichten von Lavsaik. Für Mönche ist die gegenwärtige Zeit eine Zeit der Traurigkeit, so der göttliche Chrysostomus (Diskurs 56 über Matthäus) (Ioan. Chrysost. Hom. in Matt. 55 (56). 5 // PG 58, 545) und Johannes Climacus. Gott spricht durch den Propheten. Jesaja, dass das Abschneiden der Haare auf dem Kopf ein Zeichen von Trauer, Weinen und Schluchzen ist (siehe Jes. 22:12). Und wenn laut Paulus im Allgemeinen jeder Mann, der sich die Haare wachsen lässt, sich selbst entehrt (siehe 1 Kor. 11:14) (siehe auch Anmerkung 357 1 bis VI Okt. 96), wie viel mehr entehren dann Mönche, die sich die Haare wachsen lassen? Wenn alle Mönche im Allgemeinen ihre Haare entsprechend schneiden sollten, wie viel mehr sollten sich dann junge Mönche und Diakone, die in Klöstern oder Zellen leben, ihre Haare schneiden? Denn solche Menschen verführen andere sowohl mit ihrem bartlosen Gesicht als auch mit ihrem langen gekämmten Haar. Aber Mönche, die in Städten und insbesondere in der Königsstadt leben, sollten sich davor hüten. Here the rule refers to the great angelic image as tonsure, since, according to Balsamon (interpretation of the 2nd rule of the Council of Hagia Sophia), in the proper sense of the word, tonsure is the putting on of the great angelic schema. Wir sollten wissen, dass es zunächst nur ein klösterliches Schema gab, das große, wie St. darüber schreibt. Theodore the Studit in his will: “Do not teach anyone the so-called small schema, and then the great one, because the monastic image is one, like baptism, and because this is what the holy fathers did” (i.e., they taught one monastic image. Theod. Studit. Testament. 12 // PG 99, 1820C). And the divine Gregory Palamas in a letter to Hieromonk Paul says: “This is the great monastic schema. The fathers do not know the small monastic schema, and although some of the later fathers apparently divided the schema into two, however, by the fact that they offer the same questions and answers, the same vows in both the small and the great schema, they again establish one schema” (Greg. Pal. Ep. ad Paul. Asen. 4 // Συγγράμματα. T. 5. Σ.248). Und Simeon von Thessalonich (Kap. 20) sagt, dass, so wie es nur eine Taufe gibt, auch das klösterliche Bild eins ist, denn das kleine Schema ist die Verlobung und der Anfang des großen Schemas und wurde von einigen späteren Vätern aufgrund der Schwäche (oder Nachlässigkeit) der Menschen erfunden (Sym. Thessal. Dial, contr. haer. 20 // PG 155, 104C). Und in der Euchologie wird wie bei Balsamon (in der Interpretation der 2. Regel des Konzils der Hagia Sophia) das kleine Schema die große Verlobung genannt. Und Hiob Amartol spricht in seinem Wort „Über die Sakramente“ (siehe: Chrysanthus von Jerusalem. Syntagmation) auch über das dritte Schema: „Das klösterliche Schema steigt vom geringeren zum vollkommensten auf, vom sogenannten kleinen Schema oder Ryasophor zum heiligen Schema der Tonsur und von dort zum sogenannten großen Engelsschema.“ Ebenso gibt es in der Euchologie drei verschiedene Abfolgen des Schemas: die Abfolge des Rasophorus, das kleinere Schema und das große Schema. Und es nennt den Mann nicht den Ryasophor, wie bei Hiob, den, der gewöhnlich Staurophor genannt wird – Hiob nannte ihn oben mit dem Schema der Tonsur. From all that has been said, it follows that the cassocks can no longer throw off their cassock and get married - let it not happen! Wie können sie es wagen, dies zu tun, während ihnen die Haare auf dem Kopf geschoren sind, was bedeutet, dass sie alle weltliche Weisheit abgelehnt und ihr Leben Gott gewidmet haben? Wie konnten sie es wagen, dies zu tun, wenn sie mit einem Segen eine klösterliche Soutane und Kamilavka trugen (gemeint ist die sogenannte Kamilavhiy, die der Tradition in der griechischen Kirche zufolge von Mönchen in Soutanen getragen wird. - Ed), ihren Namen änderten und vom Priester zwei Gebete über ihnen vorgelesen wurden, in denen der Priester Gott dafür dankt, dass er „sie aus dem eitlen weltlichen Leben befreit und sie zu einem ehrlichen klösterlichen Versprechen berufen hat“ und ihn bittet, sie anzunehmen „in sein rettendes Joch“? Und wenn derjenige, der gerade das Versprechen gegeben hat, Mönch zu werden, auch wenn er die Soutane nicht angenommen hat, das Versprechen nicht brechen soll, sondern es erfüllen muss (siehe auch Anmerkung 1 zu Basilius dem Großen 28), nach dem Sprichwort: „Ich werde meine Gelübde vor dem Herrn erfüllen“ (siehe Psalm 115:9) – wie viel mehr ist dann derjenige, der die Soutane trug? Therefore, Balsamon says (in the interpretation of Twofold. 5) dass der Ryassophor kein Recht mehr hat, Laie zu werden, sondern er sollte gezwungen werden, seine erste Absicht zu erfüllen, das heißt, das perfekte Schema zu akzeptieren, und wenn er das nicht will, dann sollte er bestraft werden, wie es das Gesetz in Titus 1 vorschreibt. 4. Buch. „Wassilik“ Siehe auch Hinweis. 2 an Wassili den Großen. 18 gibt es Balsamons Worte über dasselbe. Und für die Stavrophoren der Großen Schemata gibt es keinen Weg zurück, das heißt, sie müssen aus zwei Gründen genauso streng mit sich selbst sein wie die Großen Schemata: Erstens, weil sie Gott die gleichen und ebenso unveränderlichen Versprechen und Gelübde gaben wie die Großen Schemata; zweitens, weil sie die Ehre hatten, von Gott mit denselben Kleidern (mit Ausnahme von drei) geschmückt zu werden wie die großen Schema-Mönche. Darüber hinaus sollen sie keine Entschuldigungen für ihre Sünden erfinden (siehe Psalm 141,4), denn sie sind keine großen Schema-Mönche und daher nicht verpflichtet, einen streng klösterlichen Lebensstil aufrechtzuerhalten, und sie sollen in ihrem Wunsch, das perfekte große Schema zu erlangen, nicht nachlässig sein. So wie die Verlobung im Vergleich zur Ehe unvollkommen ist, so ist auch das kleine Schema unvollkommen, da es die Verlobung des großen Schemas darstellt, wie wir sagten, und daher sind diejenigen, die es haben, unvollkommen. Achten Sie auch auf die Worte von Simeon von Thessaloniki, der sagt (Kapitel 360): „Wer im Schema unvollkommen ist, muss sich verbessern, um nicht unvollkommen zu sterben, ohne das vollkommenste Sakrament (τελετής) des Schemas... Und so wie derjenige, der nicht getauft ist, kein Christ ist, so ist derjenige, der das perfekte Schema nicht angenommen hat, kein Mönch (das heißt, kein Vollkommener). Mönch. – St. N.)“ (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 673AB). Bitte beachten Sie auch Folgendes. Obwohl Athanasius von Athos und der ehrwürdige Beichtvater Dunale, der im „Synaxarist“ (17. Dezember) erwähnt wird, und einige andere zuerst das kleine Schema und dann zu verschiedenen Zeiten das große Schema akzeptierten, handeln diejenigen, die sofort große Schema-Mönche werden, besser und korrekter, ohne das kleine Schema zu akzeptieren, weil sie mit dieser einzigen Akzeptanz des Schemas zeigen, dass es tatsächlich nur ein klösterliches Schema gibt, wie es die Tradition der Heiligen erfordert. Und das im Katechumenenbuch des Studiten abgedruckte Gebet, das besagt, dass sein Verfasser zuerst das kleine Schema und dann das große akzeptierte, obwohl berührend und seelenheilvoll, gehört jedoch nicht Theodor dem Studiten, sondern einem gewissen Theodosius, wie aus seinem Inhalt hervorgeht, und wurde auf der Grundlage verschiedener Quellen zusammengestellt. Beachten Sie auch, dass, obwohl jede Zeit dafür geeignet ist, Mönch zu werden, die Zeit von Pfingsten dafür besser geeignet ist, als eine Zeit der Reue, gemäß der 25. Antwort von Simeon von Thessaloniki (Sym. Thessal. Respons. 25 // PG 155, 876D). Und Hiob sagt, dass viele Mönche oder Nonnen während einer Liturgie nicht die Tonsur von einem Ältesten erhalten, sondern nur von einem oder einem. Das klösterliche Schema wird aus verschiedenen Gründen als engelhaft bezeichnet, vor allem aber aus den folgenden beiden Gründen: Erstens, weil der Mönch, obwohl er in Fleisch gekleidet ist, das körperlose Leben und die Jungfräulichkeit der Engel nachahmen muss, und zweitens, weil der Mönch laut Simeon von Thessaloniki (Idem. De poenit. 265 // PG 155, 489B) immer Gott verherrlichen muss, wie die Engel im Himmel. Und Dionysius der Areopagite sagt im Kapitel „Über die klösterliche Erfüllung“, dass „der Verzicht auf das Teilbare, das nicht nur im Leben existiert, sondern auch imaginär ist, die vollkommenste klösterliche Weisheit offenbart, die in der Kenntnis der einen schaffenden Gebote zum Ausdruck kommt“ (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VI, 3. 2 // PG 3, 533D). Da Balsamon sieht, dass die gegenwärtige Regel einen verheirateten Mönch nur wie einen Laien bestraft, der der Unzucht verfallen ist, sagt er, dass diese Nachsicht denjenigen Mönchen gewährt werden kann, die selbst ihre gesetzlose Ehe freiwillig auflösen und zu Beichte und Reue greifen, und nicht denen, die unfreiwillig Reue bringen. Wie wir aus den Worten der Regel schließen können, vergaß sie es, weil sie bereits einige Zeit im Kloster geblieben war und die Prüfung bestanden hatte. Und deshalb trugen die Mönche und Nonnen, die sich der Prüfung unterzogen, auch damals weltliche Kleidung und trugen keine Soutane. Die Regel besagt, dass sie nach dem Betreten des Klosters schwarze Kleidung anziehen, und dies wird aus Karthago deutlicher. 135 (siehe hierzu auch die 1. Antwort des Nikolaus von Konstantinopel). Und beachten Sie, dass laut Pachymers Paraphrase über den heiligen Dionysius die schwarze Kleidung der Mönche bedeutet, dass sie in Einsamkeit (μοναχικῶς) leben und sich auf sich selbst konzentrieren, so wie die schwarze Farbe den Blick auf sich selbst richtet: „Der Mönchsorden ... lebt in Einsamkeit, denn das ist es, was das schwarze Gewand anzeigt“ (PG 3, 548A). Deshalb sagt der göttliche Athanasius im Wort „Über die Jungfräulichkeit“: „Dein Gewand soll schwarz sein, aber nicht gefärbt, sondern eine natürliche Farbe“ (Athanas. Alex. De virgin, 11 // PG 28, 264B). Für Mönche ist nicht nur schwarze Kleidung angemessen, sondern auch graue, nicht ganz schwarz und nicht ganz weiß, die Schwarz und Weiß kombinieren. Daher sagt Chrysostomus in seinem Aufsatz „Über die Jungfräulichkeit“: „Jungfräulichkeit liegt nicht in grauen Kleidern und Farben“ (Ioan. Chrysost. De virgin. 7 // PG 48, 537). Auch der Historiker Zosima bezeugt solche Kleidung der Mönche. Die schwarze Farbe bedeutet auch Trauer und Traurigkeit, die ein Mönch haben sollte, denn diejenigen, die traurig sind und um verstorbene Verwandte trauern, tragen normalerweise schwarze Kleidung. Da wir bereits die klösterlichen Gewänder erwähnt haben, ist es angebracht, hier zu erklären, was sie jeweils bedeuten. Der Chiton (der eine Art Hemd war, das heute die untere Soutane oder Soutane genannt wird) bedeutet also das Gewand der Freude und der göttlichen Wahrheit, in das der Mönch anstelle der Ledergewänder und der Nacktheit Adams gekleidet ist, gemäß der Euchologie und den Schriften von Simeon von Thessaloniki (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B). Dann - das Pallium, ein besonderes Gewand, das im Aussehen der modernen sogenannten äußeren Soutane oder dem Soutanenmantel ähnelt. Simeon von Thessaloniki nennt es auch ein Gewand. Und Abba Isaac meint mit den Worten „Wickle dich in dein Pallium“ die Art der Kleidung (Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι ἀσκετικοὶ 57. 3 // ΕΠΕ. Τ. 8 (Β). Σ. 364), aber moderne Mönche, die das Pallium aufgegeben haben, verwenden stattdessen das sogenannte Paraman, während der Name „Paraman“ Kleidung wie ein zweiter Mantel bedeutet (anscheinend wird das kleine Schema deshalb in der Euchologie Mantel genannt) und nicht das Quadrat von der Größe einer Spanne, das jetzt auf dem Rücken der Mönche des kleineren Schemas getragen wird. Pallium, so fahre ich fort, bedeutet nach Euchologius und den Worten des Symeon von Thessalonich (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B) Kleidung der Unvergänglichkeit und Reinheit und die göttliche Abdeckung und Überschattung. Ein Ledergürtel, der den unteren Rücken festzieht, wo sich die Nieren und die lustvolle Kraft der Seele befinden, bedeutet die Abtötung fleischlicher Begierden und der Keuschheit sowie die Tatsache, dass der Mönch gemäß dem Euchologium und den Schriften von Simeon, Kyrill von Jerusalem, Dorotheus und Sozomen (Buch 3, Kapitel 13) zum Dienst bereit sein muss (Πο PG Kapitel 14. PG 67, 1072). Sandalen oder andere Schuhe bedeuten, dass der Mönch bereit sein muss, den Weg des Evangeliums des Friedens zu beschreiten, ohne zu stolpern, sondern auf geistigen Schlangen herumzutrampeln. Und so wie die Beine am unteren Ende des gesamten Körpers liegen, so sollte sich der Körper in einer niedrigeren Position befinden und der Seele untergeordnet sein, wie es in der Euchologie von Simeon und Cyril von Jerusalem heißt. Dies sind die Gewänder eines Mönchs, der ein kleines Schema oder einen Stavrophorianer hat, und darüber hinaus hat ein großer Schema-Mönch drei weitere Kleidungsstücke: einen Kukul, einen Analav und einen Mantel. Kukul bedeutet laut Euchologius einen Helm der Erlösung (Eph. 6:17) und die Überschattung der göttlichen Gnade, die Gedanken an diese Welt vertreibt, und laut Simeon und Cyril von Jerusalem - Güte und Demut, denn laut Sozomen und Dorotheus tragen selbst gutmütige Babys solche Kukuls. Und Analav (Sozomen nennt es auch anabol und sagt, dass es aus Leder besteht – jetzt nennen wir es Polystavri) bedeutet, dass der Mönch das Kreuz des Herrn annimmt und dem Herrn folgt, wie es in der Euchologie und den Schriften von Simeon und Dorotheus heißt. Und die Tatsache, dass vorne und hinten Kreuze darauf abgebildet sind, bedeutet nach Cyrill von Jerusalem, dass die Welt dem Mönch durch Entfernung von ihr und der Mönch der Welt durch Unparteilichkeit ihr gegenüber gekreuzigt werden soll, wie es heißt: Für mich ist die Welt gekreuzigt und ich für die Welt (Gal. 6,14). Laut Sozomen bedeutet die Tatsache, dass der Analav die Schulterblätter umfasst, dass der Mönch zum Dienst bereit sein muss. Der Mantel (den Sozomen als ärmellose Tunika und Dorotheus als Tunika bezeichnet) bedeutet, da er alle anderen Kleidungsstücke bedeckt, dass sich der Mönch, in seinen Mantel gehüllt, sozusagen in einem Sarg befindet, so Simeons Erklärung. Und Sozomen und Dorotheos sagen, dass der Mönch, da er keine Manschetten und Ärmel hat, seine Hände gegen niemanden erheben und die Taten des alten Mannes tun sollte. Die Geräumigkeit des Mantels bedeutet laut Cyrill von Jerusalem die Flügel von Engeln, weil das klösterliche Schema „engelhaft“ genannt wird; und die vier Ecken des Gewandes symbolisieren die vier Kardinaltugenden: Vernunft, Keuschheit, Wahrheit und Mut. Auf dem Mantel befand sich außerdem ein purpurrotes Zeichen, an dem laut Abba Dorotheus Mönche erkannt werden und das bedeutet, dass sie Krieger des Himmelskönigs sind. Und Simeon von Thessaloniki sagt, dass der Mantel nur dem großen Schema-Mönch gehört. Dies sind seine Worte (Kap. 273): „Und am Ende legt er einen Mantel an, da dieser alle Kleidungsstücke bedeckt. Zu dieser Zeit spricht der Priester lauter: „Unser Bruder (Name) hat ein großes und engelhaftes Bild erhalten.“ In der Euchologia wird der Mantel des großen Schema-Mönchs jedoch überhaupt nicht erwähnt. Und für die Kamilavka und die Markierung gibt es keinen gesonderten Segen, obwohl einige den Segen des Kukul über den Kamilavka des Stavrophor-Mönchs aussprechen. Aus allem, was gesagt wurde, folgt, dass der Priester anstelle des erwähnten Paramans die äußere Soutane in der Größe einer Spanne segnen und sie dem Mönch, dem er die Tonsur erteilt, zum Tragen geben muss. Sonst gerät er in dem Moment, in dem er die äußere Soutane gibt, in eine komische Lage, weil es dafür nicht genug Gebet und Segen gibt. Und wenn jemand diesen kleinen Paraman über einer Soutane statt über einem Kreuz tragen möchte, dann scheint mir daran nichts Unangemessenes zu sein. Basilikum. Magn. Poenae 12 // PG 31, 1308C. Idem. Asket. (fus.) 32. 1 // PG 31, 996A. Daher wurde John Glyka, obwohl er der Logothet des Drome war und eine Frau und Kinder hatte, sofort, sobald er Patriarch wurde, seine Frau Nonne, nach dem Zeugnis von Nicephorus Gregoras (Buch „Römische Geschichte“) (PG 148, 444). Beachten Sie, dass die Frau von jemandem, der Mönch werden möchte, dasselbe tun sollte wie die Frau von jemandem, der sich darauf vorbereitet, Bischof zu werden. Sie muss sich also erstens einvernehmlich von ihm trennen, zweitens von nun an unverheiratet bleiben und drittens nach seiner Tonsur ebenfalls Nonne werden, wie ihr Mann. Sie müssen sich einvernehmlich und nicht gewaltsam trennen, denn der Apostel sagt zu den Ehegatten: Weichen Sie nicht voneinander ab, außer im Einvernehmen (1 Kor 7,5) und seid ihr mit eurer Frau vereint? Streben Sie keine Scheidung an (1. Korinther 7:27). Und noch einmal: Eine Frau hat keine Macht über ihren Körper, sondern ein Ehemann, und ein Ehemann hat keine Macht über seinen Körper, sondern eine Frau (1. Korinther 7,4). Wenn sie keine Macht über sich selbst haben, sondern einander untergeordnet und nicht frei sind, können sie sich folglich nicht ohne gemeinsame Zustimmung trennen. Und der Herr sagt: Was nun Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht trennen (Matthäus 19,6). Auch Basilius der Große stimmt dem Apostel zu, denn auf die Frage, wie verheiratete Menschen in die klösterliche Residenz aufgenommen werden sollen, antwortet er (siehe die 12. Regel, die ausführlich dargelegt wird), dass sie zunächst gefragt werden müssen, ob sie dies im gegenseitigen Einvernehmen tun, wie Paulus sagt, und dann in Anwesenheit vieler Zeugen aufgenommen werden müssen (PG 31, 948C–949A). Wenn eine Seite eines Ehepaares, also der Mann oder die Frau, damit nicht einverstanden ist, sondern sich gegen eine solche Trennung auflehnt, weil es ihr weniger darum geht, Gott zu gefallen, was im klösterlichen Leben erreicht wird, als die andere Seite, dann erinnern wir uns an die Worte des heiligen Paulus: „Gott hat uns zum Frieden gerufen“ (1 Kor 7,15), lasst sie sie nicht annehmen und uns nicht in Verwirrung stürzen. Und der Herr sagte: Wer Vater und Mutter und Frau und Kinder nicht hasst, kann nicht mein Jünger sein (siehe Lukas 14:26). Wenn solche Ehegatten dies nicht erfüllen, können sie keine Jünger Christi im klösterlichen Rang werden, denn nichts kann dem Gehorsam gegenüber Gott vorgezogen werden, d.h. Seine Gebote, darunter das Gebot, solche Menschen unter der Bedingung ihrer gegenseitigen Zustimmung zum Mönchtum aufzunehmen und sie nicht anzunehmen, wenn sie sich nicht gegenseitig hassen. Deshalb wiederholte Basilius der Große dasselbe Wort zweimal an verschiedenen Stellen: Nichts kann dem Gehorsam gegenüber Gott vorgezogen werden. Es wird auch so interpretiert: Wenn eine Seite sich der anderen widersetzt, dann soll derjenige, der sie annehmen will, ihnen sagen, dass sie in der friedlichen Ehe bleiben müssen, zu der Gott sie berufen hat, und dass sie nur Jünger Christi werden können, wenn sie sich gegenseitig hassen. Der Heilige fügt außerdem hinzu, dass die Partei, die der andere nicht zulässt, Mönch zu werden, auch während der Ehe ihr Ziel, die klösterliche Reinheit, durch inbrünstiges Gebet und Fasten erreichen kann. Darüber hinaus sagt der göttliche Augustinus in Brief 45 an Armedarius, dass eine Seite eines Ehepaares nicht gegen den Willen und Wunsch der anderen Mönch werden kann. Wenn sie gegen den Willen der anderen beginnt, Mönchin zu werden, muss sie gezwungen werden, sich wieder mit ihrer anderen Hälfte zu vereinen. Und der göttliche Hieronymus (Brief 14) verurteilte Galatia scharf, weil sie gegen den Willen ihres Mannes Nonne werden wollte. Deshalb sagten wir, dass sich die Frau einer Person, die Mönch werden möchte, im gegenseitigen Einvernehmen von ihrem Ehemann trennen sollte. Es ist auch klar, dass sie fortan zölibatär bleiben sollte. Denn wenn sie eine zweite Ehe eingeht, dann handelt es sich um Ehebruch – und nach dem Wort des Herrn, der sagte: „Wer sich von seiner Frau scheiden lässt, abgesehen von der Schuld der Unzucht, gibt ihr einen Grund, Ehebruch zu begehen“ (Matthäus 5,32) und nach dem Wort von Paulus: Eine Frau, die zu Lebzeiten ihres Mannes (d. h. wenn er wirklich körperlich lebt, wie ein Mönch lebt) eine andere heiratet, wird Ehebrecherin genannt (Römer 7:3). Und Chrysostomus sagt (Diskurs 19 über den ersten Brief an die Korinther, Kapitel 7): „Da es vorkam, dass Ehepartner entweder aus Abstinenzgründen oder unter anderen Vorwänden oder aus Unmut getrennt wurden, ist es besser, dass dies nicht von Anfang an geschieht, sondern wenn dies bereits geschehen ist, dann soll die Frau bei ihrem Mann bleiben – wenn nicht zum Geschlechtsverkehr, dann, um keinen anderen Mann mitzubringen“ (PG 61, 154), mit anderen Worten, lasst sie zölibatär bleiben. Damit ist klar: Aus den beiden genannten Gründen muss die Frau eines Mönchs auch selbst Nonne werden. Denn die Zustimmung, die sie ihrem Mann gegeben hat, dass er Mönch werden wollte, zwingt sie, in Zukunft nicht mehr zu heiraten, sondern zölibatär zu bleiben. Um dieses Zölibat stark und sicher zu halten und keinen Verdacht zu erregen, ist sie wiederum gezwungen, sich von der Welt zurückzuziehen, in ein Kloster einzutreten und Klostergelübde abzulegen. Deshalb definierte Leo der Weise, der seiner Weisheit würdig war, die Ehegatten in der 20. Kurzgeschichte wie folgt: „Da die Ehe im Interesse der Keuschheit einvernehmlich aufgelöst wurde, ordnen wir an, dass sie nur unter der Bedingung aufgelöst wird, dass beide Parteien unmittelbar nach der Trennung Mönche werden und jeder sein Eigentum übernimmt“ (Armenopul. Buch 4, Tit. 12). Aus allem, was gesagt wurde, folgt, dass Balsamon fälschlicherweise sagt, dass eine Frau auch gegen den Willen ihres Mannes Nonne werden kann. Andere vertreten die Meinung, dass eine Seite eines Ehepaares, nachdem die andere das Mönchtum angenommen hat, ein zweites Mal heiraten kann, da angenommen wird, dass die andere Seite gestorben ist, weil sie ein anderes Leben gewählt hat. So verstummt das jetzige Konzil: Obwohl derjenige, der sich zum Bischof weihen lässt, ebenfalls ein anderes Leben gewählt hat, erlaubt das Konzil seiner Frau nicht, ein zweites Mal zu heiraten, weil dies Ehebruch sei. Und obwohl im 4. Kap. In der 22. Novelle von Justinian (Basiliki. Tit. 7, Buch 28) heißt es, dass ein Mann und eine Frau sich auf dem Weg zu einem besseren, klösterlichen Leben trennen und die Welt verlassen können, aber diese Trennung setzt natürlich gegenseitiges Verständnis und gegenseitige Zustimmung voraus. Siehe auch S. 745 „Geschichte der Patriarchen von Jerusalem“ von Patriarch Dositheus gesegneter Erinnerung, der sagt, dass die Meinung, dass einer der Partner eines Ehepaars eine Ehe eingehen kann, nachdem der andere das Mönchtum angenommen hat, eine Täuschung ist und dass diejenigen, die den heiligen Vätern nicht gehorchen, sondern einem der Ehegatten erlauben, gegen den Willen des anderen ins Mönchtum einzutreten, dem Anathema unterliegen. Beachten Sie auch: Die Tatsache, dass die Gelübde und Versprechen einer Frau, die ihrem Ehemann unterworfen ist (wie der Ehemann selbst, ohne die Zustimmung seiner Frau), nicht gültig sein sollten, wird in Kapitel 30 des Buches Numeri bestätigt. Es heißt, wenn eine Frau Gott etwas verspricht und ihr Mann es hört und schweigt, dann muss sie ihr Versprechen erfüllen. Und wenn der Ehemann nicht schweigt, sondern Einwände erhebt, dann sollte sie das Versprechen nicht in die Tat umsetzen, und der Herr wird sie dafür nicht verurteilen (siehe Numeri 30,8–9). Siehe auch Hinweis. 1 an Apost. 22. Es bleibt zu sagen, dass Ehegatten nicht nur im gegenseitigen Einvernehmen Mönche werden sollten, sondern darüber hinaus die Frau fragen sollten, ob sie selbst damit einverstanden ist, Mönch zu werden, und ob ihr Mann damit einverstanden ist, und wenn sie nach drei Monaten ihre guten Absichten nicht ändert, dann kann sie tonsuriert werden, wenn die Frau natürlich 40 Jahre alt ist und starke Überzeugungen hat, gemäß der Interpretation von Balsamon im 2. Kapitel. 1. Meise. „Nomokanon“ Photius. Siehe auch Job Amartol, der verlangt, dass Ehepartner im gegenseitigen Einvernehmen Mönche werden (Chrysanthus. Syntagmation, S. 133). Beachten Sie, dass sowohl Patriarch Sisinius als auch Johannes von Antiochien in Übereinstimmung mit dieser ökumenischen Regel einen Tomos veröffentlichten, in dem sie festlegten, dass Klöster nicht an Laien übergeben werden sollten. Patriarch Sergius hingegen erließ einen weiteren Tomos, der festlegte, dass Klöster den Laien übergeben werden sollten; Allerdings nicht, um sie in weltliche Wohnungen umzuwandeln – das ist durch diese Regel verboten –, sondern um sie wiederherzustellen und zu verbessern. Nun, wenn man genau darüber nachdenkt, wird klar, dass Sergius eine solche Entscheidung nicht nach einem fairen Gericht getroffen hat. In der Tat, wenn das Ziel der Väter nicht darin bestand, den Laien Klöster zu geben, nur damit sie keine weltlichen Wohnungen daraus machen (während die Regel von IV Ecum. 24 in der Regel ganz eindeutig darüber spricht), warum sollte dann die gegenwärtige Regel hinzugefügt werden, damit überhaupt niemand Klöster an Laien schenkt? Dieser Zusatz wäre unnötiges und sinnloses Gerede. Weiter Regel IV Omni. 8 weist Klosterkleriker und Primaten an, sich der Autorität des Bischofs zu unterwerfen. Und wenn nach den Tomos von Sergius Klöster den Laien gegeben werden, müssen die Klosterleiter sowohl dem Bischof als auch den Laien gehorchen und daher zwei Herren dienen. Aber es ist unmöglich, zwei Herren zu dienen, wie der Herr sagte (siehe Matthäus 6,24), und weil der Bischof das eine anordnet und die Laien das andere, entstehen Meinungsverschiedenheiten und Versuchungen. Deshalb sollten Klöster nicht den Laien überlassen werden, auch nicht aus Gründen der Wiederherstellung und Verbesserung, sondern sie sollten dem Klerus und den Mönchen überlassen werden. Das Heilige sollte den Priestern gegeben werden, nicht den Laien. Etwas anderes zu tun ist empörend und völlig widersprüchlich. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass dies sowohl Seelen schadet als auch die Häuser von Laien zerstört, die Klöster aufnehmen. Aus dieser Regel folgt, dass es nicht allen Geistlichen und Geistlichen sowie Mönchen angemessen ist, Hasen und andere Tiere oder Vögel zu jagen. Wenn diese Regel den Geistlichen verbietet, nur die Kämpfe von Tieren und Wildtieren zu beobachten, dann verbietet sie ihnen umso mehr, sich selbst zu jagen. Wenn also der Klerus, der vor der Initiation Jäger war, nicht mit der Jagd aufhört, ist er dem Angriff ausgesetzt, und die Mönche sind gemäß dieser Regel der Exkommunikation ausgesetzt. Λύγισμα (ligizma) ist ein musikalischer Begriff, der eines der Genres der griechischen Volksmusik bezeichnet. Ligizma verkörperte leidenschaftlichen Gesang, da er von besonderen Tanzbewegungen begleitet wurde und sich durch eine gewundene, „verdrehte“ Melodielinie auszeichnete. Das Wort λύγισμα selbst kommt vom Verb λυγίζω, was „biegen“, „drehen“ bedeutet. Beachten Sie, dass die Befolgung der Liturgie der vorgeheiligten Gaben nicht Gregory Dvoeslov gehört, da er laut 29. Buchstabe seines 6. Buches kein Griechisch konnte und da sie nicht zu seinen Schriften gehört. Sie existiert aus der Zeit der apostolischen Nachfolger, gemäß der 56. Antwort des Simeon von Thessalonich (PG 155, 904-909), und aus einer früheren Zeit als der Zeit des Zweisprechers, wie aus Laodizee hervorgeht. 49 und insbesondere aus dem Brauch der Christen, mittwochs und freitags vom vorgeheiligten Brot zu essen. Dieser Brauch war sowohl im Osten weit verbreitet, wie Basilius der Große in einem Brief an Cäsarea, die Frau eines Patriziers, sagt (Basil. Magn. Ep. 93 // PG 32, 484B), als auch im Westen, wie Hieronymus in einem Brief an Pammachius sagt. Es sei offensichtlich, dass die Kommunikanten sowohl vor als auch nach der Kommunion einige Gebete sprachen, die dann, so könnte man sagen, die Liturgie der vorgeheiligten Gaben darstellten, sagt Argentis dazu. Siehe auch Hinweis. 1 nach Laodice. 14. Und wir erinnern uns an Gregor den Dvoeslov, als er die Liturgie der vorgeheiligten Gaben ablehnte, oder weil er, nachdem er den Römern eine solche Liturgie für die Fasttage von Pfingsten beigebracht hatte (laut Mauritius, dem Hierodiakon der großen Kirche, der das Synaxarion schrieb, und seinem Übersetzer, Maximus Margunius und Michael von Konstantinopel), den Ostlern den Rat gab, sie täglich an Pfingsten aufzuführen, wie einige behaupten (siehe: Dositheus). Geschichte der Patriarchen von Jerusalem, S. 526); oder weil es diese Liturgie zwar schon früher gab, die Dvoeslov sie jedoch später verschönerte und ihre Gebete und Gesänge in der Reihenfolge anordnete, in der sie jetzt zu sehen sind. Die Väter gründeten die Liturgie der vorgeheiligten Gaben, um auch an Fastentagen am himmlischen Leben und der Gnade teilzuhaben, die durch die Heiligen Mysterien geschenkt werden. Deshalb sagt Vlastar (Buchstabe „T“, Kapitel 5): „So wie Krieger auf dem Schlachtfeld, nachdem sie mit dem Kämpfen aufgehört haben, am Abend im Voraus zubereitete Speisen zu sich nehmen, um sich damit zu erfrischen und am nächsten Tag erneut gegen die Feinde zu kämpfen, so empfangen wir Christen, die in den Pfingsttagen gegen die Leidenschaften und den Teufel kämpfen, am Abend (natürlich würdig und vorbereitet) die Kommunion des Leibes und Blutes des Herrn, die im Voraus am Samstag und Sonntag geweiht wird.“ von ihnen gestärkt zu werden und wieder mutiger gegen geistige Feinde zu kämpfen.“ (Der Bischof sagt dies nicht allein, sondern übersetzt ein anderes, altes Scholium, das wir gefunden haben.) Dasselbe wird in den Gebeten dieser Liturgie der vorgeheiligten Gaben gesagt. Beachten Sie, dass gemäß den Statuten und Dekreten des Westlichen Rates von Chalons die Liturgie der vorgeheiligten Gaben am Abend gefeiert werden muss. Daher haben diejenigen, die sie unmittelbar nach dem Morgen durchführen, gesündigt und müssen sich selbst korrigieren. Denn wie können sie bei dieser Liturgie sagen: „Lasst uns unser Abendgebet zum Herrn erfüllen“, wenn dieses Gebet noch nicht einmal Mittag ist? Nach dieser Regel kann jeder, der möchte, nicht nur am Mittwoch und Freitag, sondern auch am Montag, Dienstag und Donnerstag die Liturgie der vorgeheiligten Gaben uneingeschränkt feiern. Wer das Heilige Brot nicht wie in den Euchologien vorgeschrieben mit reinstem Blut wässert und es ungewässert für die Feier der Liturgie der vorgeheiligten Gaben aufbewahrt, handelt eindeutig lateinisch. Denn die Bosheit der Lateiner liegt auch darin, dass sie den Laien die eucharistischen Mysterien unter einem Deckmantel lehren, nämlich nur unter dem Deckmantel des Brotes, wie es der Westkonzil auf seiner Tagung in Constantia in Deutschland im Jahr 1414 illegal etablierte (und zu den Gründen, aus denen das vorgeheiligte Brot erhalten blieb, siehe Eustratius Argentis, S. 284, und Anm. 1 zu Laodizee, 14). Vorgeheiligter Wein wurde auch in Kirchen aufbewahrt, wie Chrysostomus (1. Brief an Innozenz) (Ioan. Chrysost. Ep. ad Innoc. 1. 3 // PG 52, 533), Hieronymus (4. Brief an Rufinus), Gregor der Theologe (Begräbniswort für Gorgonia) (Greg. Nazianz. Or. 8. 18 // PG 35, 809C), Väter des Gemeinderats in Toledo usw. Siehe auch Hinweis. 1 nach Laodice. 49. Da es sich hier um Gedenkfeiern handelt, stellen wir fest, dass die Terzen, die zum Gedenken an die verstorbenen Brüder durchgeführt werden, laut dem heiligen Simeon von Thessaloniki bedeuten, dass der verstorbene Bruder ursprünglich von der Dreifaltigkeit empfangen wurde. Neunen für die Toten bedeutet, dass derjenige, der sich in das aufgelöst hat, aus dem er zusammengesetzt wurde, zu den neun immateriellen Engelsrängen gezählt werden muss, da er selbst immateriell ist (Sym. Thessal. De ordine sepult. 372 // PG 155, 692B). Und die Elstern bedeuten, dass er bei der kommenden Auferstehung, nachdem er wieder die körperliche Zusammensetzung im höchsten Bild erhalten hat, auch wie der Herr erhöht werden und als Richter in den Wolken entrückt erscheinen muss (siehe 1. Thess. 4:17). Gedenkfeiern im dritten, sechsten und neunten Monat bedeuten die gleichen drei Zustände einer Person, und einfacher gesagt werden sie durchgeführt, um den Verstorbenen, insbesondere die Elster, zu reinigen, wie aus dem Beispiel unseres Herrn hervorgeht, der bei seinen drei Geburten drei vollwertige Pfingstler beobachtete (Christus hatte aufgrund seiner menschlichen Natur drei Geburten: von der ewigen Jungfrau Maria, in der Taufe und in der Auferstehung. Nach jeweils 40 Tagen nach diesen Nach seiner Geburt folgte ein wichtiges Ereignis: Am 40. Tag nach seiner Geburt wurde Christus in den Jerusalemer Kirche gebracht, 40 Tage nach der Taufe im Jordan besiegte er den Teufel in drei Versuchungen und 40 Tage nach seiner Auferstehung stieg er in den Himmel auf, der in sich selbst unser Leben vorwegnahm. Schließlich sei der Tod eines jeden Menschen ein Geburtstag, so Laodice. 51. In den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 8, Kapitel 42) heißt es, dass an drei Tagen Drittel um des auferstandenen Christus willen durchgeführt werden, Neuner – zum Gedenken an die Lebenden und Toten, und Vierziger – nach altem Brauch, weil das Volk auf die gleiche Weise um Moses trauerte (PG 1, 1145-1148). Einige sagen, dass Terzen durchgeführt werden, um die drei Teile der Seele zu reinigen, Neunen – um die fünf Sinne des Körpers, die natürliche Kraft der Fruchtbarkeit (τοῦ γονίμου καί φυσικού) und die treibende Kraft der Seele (μεταβατικοῦ) und Sorochins zu reinigen - die vier körperlichen Prinzipien zu reinigen, von denen jedes dazu diente, die Zehn Gebote zu verletzen; und vier mal zehn wird vierzig sein (Der Autor der Interpretation ist nicht angegeben, aber ihre Bedeutung geht auf die scholastische byzantinische Tradition zurück (vgl. Maximus. Conf. Quaest. ad Thallass. 55.171–177. Laga & Steel 1980). Die natürliche Kraft der Fruchtbarkeit unterscheidet das Lebende vom Unbelebten und ist als solche der Seele innewohnend; und was den Körper in die Tat umsetzt, sind keine physischen Handlungen, sondern Kräfte, die die Seelen bewegen, den Körper (μεταβατικαὶ ἐνέργειαι – (vgl. Simplic. In Arist. phys. CAG vol. 9.421.13SS). Es kann davon ausgegangen werden, dass μεταβατικόν hier eine allgemeine Bezeichnung für die Handlungen des Intelligenten ist (λογιστικόν), wünschenswerte (ἐπιθυμητικόν) und gewalttätige (θυμικόν) Kräfte der Seele (siehe Maximus. Conf. Op. cit.) Schließlich sind die vier Körperprinzipien (στοιχεῖα) die vier Hauptelemente, aus denen sich die Kräfte zusammensetzen Körper. – Ed. Da die gegenwärtige Regel wie ein zweischneidiges Schwert die Herzen der Papisten durchdringt, werfen sie diesem Ökumenischen Konzil mit großer Unverschämtheit vor, in dieser Angelegenheit eine falsche Entscheidung getroffen zu haben. Allerdings betrifft ihr Vorwurf die Apostel selbst, denn das Konzil hat seine Entscheidung in Anlehnung an die apostolische Regel getroffen. Beachten Sie, dass die orthodoxe Kirche an Pfingstsamstagen und -sonntagen den Verzehr von Wein, Öl und Krustentieren zulässt, wie Meletius der Bekenner beweist: „Wie für alle im Allgemeinen tadellos, so erlauben wir für jeden einzeln am Samstag und Sonntag das Fasten“ (Grad 36). Und mit dieser gemäßigten Erlaubnis erreicht die Kirche klugerweise zwei Ziele: Sie ehrt das Pfingstfasten durch das Verbot von Fleisch, Käse, Eiern und Fisch und beachtet die Regel des Apostels. 64, die festlegt, dass man am Samstag und Sonntag nicht vollständig auf alle Nahrungsmittel verzichten soll, gleichzeitig aber an diesen Tagen die Abstinenz wahren soll. Jemand wird vielleicht sagen: „Die göttliche Stimme, die zu Petrus sprach: Steh auf, Petrus, schlachte und iss (Apostelgeschichte 10:13). Was hast du zu schlachten geboten? Vierbeinige Tiere, kriechende Tiere (Apostelgeschichte 10:12). Und Fische werden auch Reptilien genannt, nach dem Sprichwort der Heiligen Schrift: Die Wasser sollen die Reptilien mit lebendigen Seelen hinwegtragen (Genesis 1:20).“ Wenn also Fische auch als hart bezeichnet werden, dann sollten wir in der Fastenzeit auf Fischeier, also Kaviar, verzichten. Wenn Fische nicht als geschlachtet bezeichnet werden, sondern nur an Land lebende Tiere und Vögel so genannt werden, dann handeln wir nicht verwerflich, wenn wir an den Samstagen und Sonntagen der Fastenzeit Kaviar essen. Wer jedoch nicht isst, dem geht es besser. Mönche in der Wüste haben notwendigerweise (aufgrund der Tatsache, dass es dort keine Priester gibt) die Erlaubnis des Bischofs, wie Simeon von Thessaloniki sagt (Frage 41), die vorgeheiligten Gaben in der Monstranz aufzubewahren und sie mit großer Ehrfurcht auf diese Weise zu genießen: Breiten Sie ein heiliges Tuch an einem sauberen Ort aus und legen Sie eine heilige Hülle darauf, auf die Hülle - einen Löffel mit einem Partikel des reinsten Körpers und zuerst das Singen Psalmen oder Gebete oder das Trisagion, nachdem Sie Weihrauch verbrannt und drei Verbeugungen gemacht haben, nehmen Sie die Kommunion von einem Löffel, aber nicht mit der Hand, sondern mit den Lippen, und spülen Sie dann Ihren Mund aus, indem Sie eine Tasse Wein und Wasser nehmen (Sym. Thessal. Respons. 41 // PG 155, 889 v. Chr.). Dasselbe, was Simeon von Thessaloniki sagt, steht auch im Leben von Lukas geschrieben, der auf dem Berg Steiermark arbeitete. Nachdem er den Metropoliten, der damals den Stuhl von Korinth innehatte, gefragt hatte, ob es angemessen sei, dass jemand in der Wüste in Abwesenheit eines Priesters selbst die Kommunion empfing, erhielt er von ihm die Erlaubnis, auf fast die gleiche Weise die Kommunion zu empfangen (siehe auch Anmerkung 1 zu Laodicecus 14). Der Leser und der Laie empfehlen demjenigen, der in Gefahr ist zu sterben, natürlich, wenn es keinen Priester oder Diakon gibt, so Simeon (Frage 41) (Sym. Thessal. Respons. 41 // PG 155, 889C) (siehe auch Anmerkung 48 2 zu I Om. 13). Hier mag es zu Recht verwundern, warum das jetzige Konzil in seinem 31. Kanon die Durchführung der Taufe in einer Kapelle mit Erlaubnis des Bischofs erlaubte, im jetzigen Kanon aber völlig verbietet? Laut Zonara ist die Durchführung der Taufe in einem Gotteshaus weder völlig erlaubt noch völlig verboten, aber es sei notwendig, dass dort bekannte und nicht externe Priester anwesend seien und dass sie heilige Zeremonien mit Erlaubnis des Bischofs durchführen, um geheime Treffen zu vermeiden. Wahrsager sind diejenigen, die sich Dämonen verschrieben haben und von denen angenommen wird, dass sie zukünftige Ereignisse aus ihrer Handfläche, einem Kelch oder durch Opfer und andere falsche Erfindungen und Zeichen vorhersehen. Daher schreibt das 13. Gesetzesdekret vor, denjenigen als Mörder zu bestrafen, der verbotene Opfer bringt, also mit ihrer Hilfe prophezeit, und denjenigen, der ihn dazu ermutigt oder ihn dafür bezahlt, gemäß dem 23. Kapitel mit der Beschlagnahme seines Eigentums ins Exil zu schicken. 9. Buch. "Code". Die klügeren und ältesten Wahrsager, die im Vergleich zu allen anderen mehr verehrt wurden, wurden die Hundertführer genannt. Diejenigen, die Bären mitnahmen, hängten eine Art gefärbte Seile auf die Köpfe und überall auf den Körpern dieser Tiere und schnitten den Bären die Haare ab und gaben sie zusammen mit diesen Seilen an die Menschen, damit sie sie als Amulette zum Schutz vor Krankheiten und dem bösen Blick verwenden konnten. Und andere trugen kleine Schlangen am Busen und benutzten sie, um Zauber zu wirken. Wolkenjäger sind diejenigen, die die Form von Wolken, insbesondere bei Sonnenuntergang, beobachten und anhand ihrer Form die Zukunft vorhersagen. Wenn sie zum Beispiel sehen, dass die Wolken wie Menschen mit Schwertern in der Hand werden, sagen sie voraus, dass es einen Krieg geben wird, und reden müßig über so etwas. Als Wolkenjäger können auch diejenigen bezeichnet werden, die mit Hilfe von Dämonen Wolken zerstreuen, sodass an mehr als einer Stelle Regen oder Hagel fällt. Zauberer sind diejenigen, die Dämonen anrufen und gleichzeitig die Psalmen Davids, die Namen der Heiligen und der Dame Theotokos selbst rezitieren, und über die der göttliche Chrysostomus sagt, dass Christen sie meiden und sich von ihnen abwenden sollten, obwohl sie den Namen der Heiligen Dreifaltigkeit und die Namen der Heiligen nennen und das Zeichen des Kreuzes darstellen. Er sagt im Gespräch „Über Statuen“: „Schämst du dich nicht, Christ, betrunkene und verrückte alte Frauen in dein Haus zu bringen, aber du sagst, dass diese alten Frauen nichts anderes als den Namen Gottes aussprechen? Aber deshalb solltest du dich besonders von ihnen abwenden, weil diese alten Frauen, obwohl sie Christen sind, den Namen Christi missbrauchen und sich wie Heiden verhalten. Schließlich haben die Dämonen auch den Namen Christi ausgesprochen, aber sie blieben Dämonen und waren böse, also hat Christus es verboten.“ sie und vertrieb sie“ (Ioan. Chrysost. Ad illumin. 2.5 // PG 49, 240). Als Phylakteure werden sowohl diejenigen bezeichnet, die Amulette herstellen, sie mit Seidenfäden umwickeln und Botschaften an Dämonen darauf schreiben, als auch diejenigen, die diese Amulette nehmen und sie sich um den Hals hängen, damit sie vor allem Bösen schützen. Deshalb sollte man jene Priester austreiben, die die sogenannte Charta von Yala über die Kranken lesen, und diejenigen, die Teerkerzen nehmen und in die Berge und Schluchten gehen, sie dort anzünden und Salomos, oder besser noch, das Buch des Teufels lesen oder auf andere Weise Dämonen anrufen, ihre Namen aussprechen und so ihre Feinde aus der Kirche exkommunizieren und dafür sorgen, dass sie entweder selbst sterben, ihre Haustiere getötet werden oder ihnen ein anderer Schaden zugefügt wird. Daher müssen solche Bücher – ich meine das Buch Salomo, die Charta von Yala sowie Werke zur Chronotologie, Astropologie, Emerologie und allgemein alle magischen und verdächtigen Bücher – vom örtlichen Richter beschlagnahmt werden, wie es das 18. Buch vorschreibt. Gesetz, 1. Tit., 35. Dekret (Photius. Tit. 9, Kap. 25) und verbrennen, so wie in Ephesus Gläubige Hexenbücher im Wert von 50.000 Drachmen verbrannten (siehe Apostelgeschichte 19:19). Die durch diese Regel auferlegte Buße sollte auch jenen bösen alten Frauen unterliegen, die mit Gerste oder Bohnen prophezeien oder bei der Wahrsagerei Kohle verstreuen oder gähnen oder Babys erwürgen, die von Dämonen in die Luft geschleudert werden, damit sie von einem Ort zum anderen wandern, wie der Zauberer Heliodorus, Kinops von Patmos und Simon. Ebenso unterliegen Hirten der Buße, die einen bestimmten Knochen unter die Füße von Schafen oder Ziegen legen, damit die Tiere wachsen und sich ihre Herde vermehren, sowie diejenigen, die ihre Kinder im Kreis führen. Und im Allgemeinen erhalten alle Zauberer und Zauberinnen sowie Männer und Frauen, die sich an Zauberer und Zauberinnen wenden, alle die in dieser Regel festgelegte Buße, wenn sie Buße tun, und wenn sie in diesem teuflischen Irrtum verharren, werden sie als Teil Satans und nicht Christi vollständig aus der christlichen Kirche ausgeschlossen. Beachten Sie, dass der göttliche Chrysostomus (Diskurs 3 über den ersten Brief an die Thessalonicher) sagt: „Diejenigen, die krank wurden und sich nicht bereit erklärten, über sie beschworen zu werden oder die Krankheit mit Zaubersprüchen und Amuletten zu lindern, sondern mutig und ausdauernd blieben, empfangen als Märtyrer die Krone des Martyriums“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Thessal. 3.5 // PG 62, 412). Und im 5. Gespräch gegen die Juden sagt er Folgendes: „Und du, wenn du Verschwörungen, Zaubersprüche und Wahrsagerei ablehnst und an Krankheit stirbst, wirst du ein echter Märtyrer sein, denn als andere dir im Austausch für Bosheit Genesung versprachen, hast du dich entschieden, aus Frömmigkeit zu sterben“ (Idem. Adv. Jud. 8.8 // PG 48, 940). Und in der 65. Kurzgeschichte von Leo dem Weisen heißt es: „Wer absolut bekannt dafür ist, einen Zauber zu wirken, entweder um eine körperliche Krankheit zu heilen oder die Früchte vor Schaden zu schützen, muss der höchsten Strafe unterworfen werden und die Strafe ertragen, die die Rebellen gegen den König tragen.“ Zauberer sind diejenigen, die Dämonen für gute Taten anrufen, obwohl sie Zerstörer und Angreifer sind. Zauberer sind diejenigen, die Dämonen mit Zaubersprüchen und Beschwörungen anlocken, um an den Taten teilzunehmen, die sie planen, sowie diejenigen, die wilde Tiere wie Wölfe usw. bezaubern, damit sie ihr Vieh nicht verschlingen, wenn sie sich nachts außerhalb der Ställe aufhalten, oder Schlangen in die Hand nehmen und sicherstellen, dass sie sie nicht beißen. Diejenigen, die verheiratete Paare mit teuflischer Kunst und Magie bezaubern, werden auch Zauberer genannt. O ihr Verdammten! O Schurken! O du, der du Gott erzürnst! Wehe und wehe denen, die solch ein satanisches Werk betreiben! Oh, und diese Unglücklichen wissen nicht, welche schreckliche Strafe ihnen widerfahren wird, denn durch ihre Schuld wird eine ehrliche Ehe entehrt, es entsteht Hass zwischen den Ehegatten und diejenigen, die Gott vereint hat, werden für immer getrennt (Matthäus 19,6). Manche Menschen raten zukünftigen Ehepartnern, um durch solche Verschwörungen keinen Schaden zu erleiden, zunächst zu beichten, zu fasten und an den göttlichen Mysterien teilzunehmen und dann zu heiraten, wie wir sagten. Einige schlagen vor, dass der Bräutigam während der Hochzeit die heiligen vier Evangelien über sich hält, und die Erfahrung hat vielen gezeigt, dass der Glaube eine Wirkung hat. Denn laut dem göttlichen Chrysostomus, wo das Evangelium liegt, wagt der Teufel nicht, sich zu nähern. Und es gibt einen alten Brauch, dass Frauen und kleine Kinder das Evangelium um den Hals tragen, um sich selbst zu schützen (Diskurs 32 über das Johannesevangelium. T. 2. S. 686, Zeile 5 (Ioan. Chrysost. Hom. in Leihgabe. 32. 3 // PG 59, 187); Diskurs 19 über Statuen. T. 6. S. 594, Zeile 35 (Idem. Ad popul. Antiochia. 19. 4 // PG 49, 196)). Gott befiehlt, dass Zauberer und Bauchredner gesteinigt werden: Mann oder Frau, wenn einer von ihnen Bauchredner oder Zauberer ist, sollen beide sterben, steinige sie, sie sind schuldig (3. Mose 20,27). Anscheinend sind Zahlenerzähler dasselbe wie Astrologen, wie aus den Worten von Zonara und Vlastar geschlossen werden kann. Dies sind nicht diejenigen, die die vier wichtigsten mathematischen Disziplinen gut beherrschen: Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie – und mit Hilfe dieser Wissenschaften Naturphänomene untersuchen, sondern diejenigen, die schreiben, dass die Handlungen von Menschen, die durch den freien Willen ausgeführt werden, durch die Bewegung von Himmelskörpern kontrolliert und geleitet werden; diejenigen, die ausnahmslos alle menschlichen Leidenschaften und Motive mit den Sternen verbinden und in der unterschiedlichen Anordnung von Leuchten und Sternen die Ursache für Ereignisse im Leben der Menschen finden. Sie erraten mithilfe von Dämonen anhand der Sterne, lauschen den Sternen, als wären sie Götter, und, einfacher gesagt, greifen sie aus Aberglauben auf die mathematischen Wissenschaften zurück. Vergifter sind diejenigen, die mit Hilfe der Hexerei giftige Getränke zubereiten, um jemanden entweder zu töten, seinen Geist zu verdunkeln oder ihn zum Verlieben zu bringen, was vor allem Frauen nutzen, um bei Männern Liebe zu erregen. Dafür werden sie nach den Kanonen als Mörder bestraft, das heißt nach Wassili dem Großen mit einer Strafe von 20 Jahren. 8. Und im 47. Buch, Tit. 10 heißt es, dass diejenigen, die jemanden durch Gift in den Wahnsinn getrieben haben, dem Gesetz der Gewalt unterliegen. Im Buch. 48, Meise. 8, Dekret 2 schreibt vor, als Mörder denjenigen zu bestrafen, der Gift zum Mord herstellt, es verkauft oder in seinem Besitz behält. Und diejenigen Männer oder Frauen, die Tinkturen zubereiten, um bei jemandem Liebe zu erwecken, sollten verbannt und ihr Eigentum beschlagnahmt werden (siehe auch: Photius. Nomocanon. Tit. 9, Kap. 25). Sowohl Balsamon als auch andere sagen, dass Kalends, Non und Id reiche Brüder waren, die Rom in Zeiten von Krieg und Hungersnot ernährten: Kalends für 12 Tage, Non für 10 und Id für 8, die drei zusammen für einen ganzen Monat. Und um sicherzustellen, dass die guten Taten dieser Menschen nie vergessen wurden und ihnen immer eine Dankbarkeit zurückgezahlt wurde, nannten die Römer die ersten 12 Tage des Monats Kalends, genannt Kalenda, die zweiten 10 Tage - Nones, genannt Nona, und die dritten 8 Tage - Ides, genannt Ida, und an diesen Tagen feierten sie einen Feiertag und begingen viele unanständige Taten. Sie werden auch von jenen Christen nachgeahmt, die am 1. Januar die sogenannten Kalenden veranstalten: Sie spielen Spiele, tanzen vor Haustüren, gehen spazieren, singen viele leere Lieder, erzählen lustige Geschichten, lesen einige Gedichte, die angeblich Basilius dem Großen gewidmet sind. Bischöfe und Beichtväter sollten dies verbieten und Verstöße bestrafen, damit sie sich nicht solchen heidnischen Aktivitäten hingeben, wie es in dieser Regel heißt. Die vom heiligen Nikodemus vorgeschlagene Etymologie ist ausschließlich volkstümlich und hat einen späteren Charakter. Votae – aus dem Lateinischen übersetzt. Opfer, Gelübde. So hießen die Neujahrsfeierlichkeiten vom 23. Dezember bis 1. Januar. Brumalia kommt von bruma (Wintersonnenwende) und wurde zu Ehren von Dionysos vom 24. November bis 17. Dezember gefeiert. – Ed. Und heute tun Christen, oft Eingeweihte und Geistliche, in der Fleisch- und Käsewoche dasselbe, sowohl an verschiedenen Orten als auch insbesondere auf den Inseln, auf denen die Lateinamerikaner leben. Ich meine, sie tragen Masken und Perücken, Männer tragen Frauenkleidung und manchmal tragen Frauen Männerkleidung und tanzen öffentlich. Gott sagt über sie: „Niemand soll einer Frau die Kleidung eines Mannes anziehen, noch soll ein Mann das Kleid einer Frau anziehen; denn wer das tut, ist dem Herrn, deinem Gott, ein Gräuel“ (5. Mose 22,5). Und in der Tat sind dies alles Gräuel für Gott und wahrhaft heidnische Aktivitäten, die den Christen fremd sind. Heilige Bischöfe müssen alle Anstrengungen unternehmen, um solche Aktivitäten unter Androhung der Exkommunikation zu verbieten, da dies der Tadel des Christentums dient. Aus diesem Grund sollten wir, die östlichen Christen, zutiefst dankbar sein (so wie meiner Information nach auch die westlichen Christen dankbar sind) dem heiligen Simeon Metaphrastus, der eine enorme Arbeit geleistet hat: Er hat die Leben der heiligen Märtyrer und Heiligen geschrieben und die ursprünglichen Leben von allen Lügen und Fiktionen befreit. Er selbst reiste an verschiedene Orte und beschrieb in einigen Leben, was er selbst sah, andere wiederum stellte er auf der Grundlage verlässlicher Beweise zusammen. Im Wortlaut „Über die Aufrechterhaltung einer guten Ordnung im Vorstellungsgespräch.“ Gregor. Nazianz. Oder. 32. 12 // PG 36, 188 v. Chr. Idem. Oder. 32. 13 // PG 36, 188D. Gregor. Nazianz. Oder. 32. 21 // PG 36, 197D–200A. Weissagung (κληδών), von κλῶ, καλῶ (rufen), im eigentlichen Sinne, ist das Erraten zukünftiger Ereignisse durch Worte und Schreie, wie ein gewisser Weiser sagt, und vor allem Theodoret (Kette der Interpreten des Oktateuchs. T. 2. S. 193) (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 53 // PG 80, 793A). Bis heute wird dieser heidnische Brauch der Wahrsagerei an vielen Orten und insbesondere auf den Inseln beobachtet, wo Männer und Frauen Wasser in ein Gefäß gießen und alle Arten von Früchten hineinlegen, sie bedecken und sich dann versammeln und jedes Mal, wenn sie herausgenommen werden, ein bestimmtes teuflisches Lied singen und so angeblich das Schicksal und das Schicksal jedes Versammelten vorhersagen. Diese Weissagung sowie das Anzünden von Feuern vor den Türen jedes Hauses werden an der Geburt des Täufers organisiert, was Bischöfe und Beichtväter unter Strafe der Exkommunikation verhindern müssen, ebenso wie der Brauch, Maifeiertage zu organisieren, nämlich am 1. Mai Blumen an die Türen zu hängen, da dieser Brauch heidnisch und den Christen fremd ist. Ebenso bemühte sich Patriarch Michael seligen Andenkens, Meister der Philosophen, mit großem Eifer darum, alle derartigen satanischen und heidnischen Aktivitäten abzuschaffen. Anstatt die Maifeiertage zu feiern, Zauber zu wirken und Lagerfeuer anzuzünden, laden Christen am ersten Tag des Monats einen Priester in ihre Häuser ein, weihen Wasser, besprengen es damit und vertreiben so alles Böse und böse Schicksal von sich selbst und erlangen allen Wohlstand, so Vlastar (Buchstabe „E“, Kapitel 3). So segneten sie in der Antike das Wasser mit dem Ehrlichen Baum des Kreuzes und sangen am 1. August auch Gebete, um Krankheiten abzuwehren, die sich zu dieser Zeit vor allem aufgrund des heißen Wetters ausbreiteten – dies wird vom heiligen Gregor von Thessaloniki (Gespräch am 1. August) (Greig. Pal. Hom. 35 // PG 151, 397D–400A) und im handschriftlichen Synaxarion erwähnt. Hier meine ich die sogenannte kleine und nicht die große Wasserweihe, denn es ist die kleine Wasserweihe, die nicht nur am 1. Tag des Monats, sondern jederzeit bei schweren Erkrankungen durchgeführt werden kann. Und die große Weihe wird normalerweise nur zweimal im Jahr durchgeführt. Einmal am Abend am Vorabend des Lichterfestes, wenn die Weihe nach dem Vorbild der Taufe des Johannes stattfindet (laut Paisius von Gaza, der einige Fragen klärt), wird sie daher bescheiden durchgeführt. Und das zweite Mal tatsächlich am Tag der Lichter, wenn die Weihe nach demselben Paisius im Bild der Taufe des Herrn stattfindet, weshalb sie mit einer Menschenversammlung und einem feierlichen Kreuzzug vollzogen wird. Laut Theodorit besteht Zauberei darin, dass jemand die Zukunft durch den Flug oder die Geräusche von Vögeln vorhersagt (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 53 // PG 80, 793A), insbesondere von Raben, weshalb sie auch Vogel-Wahrsagung genannt wird. Als Zauberei gilt auch der Glaube einiger, dass es gute und schlechte Begegnungen, gute und schlechte Fragen, gute und schlechte Vorzeichen usw. gibt: All dies sollte unter Christen keinen Platz haben, weil es Gott gegen sie verärgert. Bauchredner sind diejenigen, die im Mutterleib Laute erzeugen, satanische Fabeln erzählen und Prophezeiungen aussprechen. Zauberer sind diejenigen, die Wahrsagerei betreiben, indem sie Tieren die Eingeweide aufschneiden. Von ihnen hat die Leber-Wahrsagerei ihren Namen. Und alle Bauchredner zusammen werden von den Griechen laut Photius und Theodoret Wahrsager aus den Eingeweiden genannt (Idem. Quaest. in Lev. 29 // PG 80, 337C). Cyr. Alex. In Is. IV, 3 (Kap. 48, Vers. 1–5) // PG 70, 1013C. Mögen die heutigen Christen aus dieser Regel lernen, welch ein heiliges Leben die damaligen Christen an den heiligen Tagen der Auferstehung führten und welch ungeordnetes Leben sie im Gegenteil heute selbst führen, und mögen sie sich korrigieren, indem sie die Vergnügungen, Tänze, Spiele, Lieder und andere unangemessene Aktivitäten, denen sie sich heutzutage hingeben, einstellen. Sie sagen, dass in Moskau an jedem Tag der Karwoche Christen mit religiösen Prozessionen von einer Kirche zur anderen gehen, damit sie keine Zeit für Absurditäten haben. Es wäre angebracht, dass unsere Christen auf diese Weise handeln, um nicht in Exzesse und unangemessene Handlungen zu verfallen. Viele Menschen kennen auch einen anderen heiligen Brauch, der in Moskau weit verbreitet ist. Es besteht darin, dass die frommsten Ehemänner während der gesamten Hellen Woche kein Bett mit ihren Frauen teilen und dementsprechend dann keine Hochzeiten stattfinden. Es ist in der Tat ein höchst heiliger Brauch, den unsere Christen nachahmen sollten, da, wie wir bereits sagten, diese ganze Woche als dieser helle Tag betrachtet wird, der als Tag des Herrn bezeichnet wird. Siehe auch die Regel des Hl. Nikifor 42 im Anhang. Daraus wird deutlich, wie verwerflich diejenigen sind, die heilige Pergamentbücher zerschneiden, um Fischköder herzustellen oder Tabak oder andere Dinge darin einzuwickeln, und diejenigen, die Heiligenbilder oder andere Motive aus Büchern ausschneiden, und diejenigen, die Bücher in einen brennenden Ofen werfen oder Unhöflichkeit und Obszönität an den Rand schreiben. Es ist im Allgemeinen nicht angebracht, in heilige Bücher zu schreiben, auch nicht zum Zweck der Korrektur oder Interpretation (außer in dem Fall, dass das Buch dem Autor gehört oder er dies mit der Erlaubnis seines Besitzers tut). Denn durch all das verderben die Bücher und werden unbrauchbar, wofür die gegenwärtige Regel eine Exkommunikation vorsieht. Aber selbst dann ist es nicht angemessen, solche heiligen und heiligen Bücher für Fontanellen (wir sprechen von einer Behandlungsmethode, die heute nicht mehr angewendet wird: Dem menschlichen Körper wurden Wunden zugefügt, deren Schließen mit Hilfe von eingelegten dünnen Stoff- oder Papierstreifen künstlich verhindert wurde. Diese Streifen wurden Fontanellen genannt) und für andere unehrenhafte und beschämende Zwecke zu verwenden und sie auch anderen zu geben, die sie für ähnliche Zwecke verwenden werden, sondern es ist angemessen, sie entweder zu verbrennen oder zu hinterlassen, oder besser Begrabe sie jedoch an einem unberührten Ort, damit die darin enthaltenen heiligen und heiligen Worte nicht entweiht werden. Denn auch hier gilt der Spruch Jesajas: „Und seine Ruhe (das heißt Christus und Gott) wird die Herrlichkeit sein“ (Jesaja 11,10). Ich sage das, weil zur Zeit dieses Konzils die Bücher größtenteils aus Pergament bestanden und die darin enthaltenen Buchstaben vollständig gelöscht werden konnten. Aber in modernen Büchern, da sie aus Papier bestehen, bleiben die Buchstaben immer erhalten, egal wie alt diese Bücher sind, weshalb es nicht angebracht ist, sie zu entehren. Beachten Sie, dass laut Theodoret (Kirchengeschichte. Buch 5, Kapitel 17) der heilige Ambrosius den treuen König Theodosius zwar von den Fesseln befreite, die ihm wegen des Blutvergießens auferlegt worden waren, dessen Schuldiger er war. Als Theodosius jedoch Gaben für Gott zum heiligen Altar brachte und dort auf die Kommunion wartete, erlaubte ihm Ambrosius dies nicht mit den Worten: „Innere Dinge, König, sind nur Priestern zugänglich“ und befahl ihm, außerhalb des Altars zu bleiben. Von da an ging der König auch nach seiner Rückkehr nach Konstantinopel, obwohl er Gott Gaben zum heiligen Altar brachte, sofort hinaus und ging nicht wie üblich hinein, um die Kommunion zu empfangen. „Nachdem er Geschenke zum heiligen Tisch gebracht hatte“, sagt Theodoret, „ging er sofort hinaus“ (PG 82, 1236D–1237B). Der zutiefst religiöse Kaiser zeigte durch sein Beispiel, dass es für Könige, die ungerechtfertigtes Blutvergießen begingen, nicht angemessen war, die Kommunion am Altar zu empfangen (siehe Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 41 // PG 146, 889D–900A). Das soll Priester und Beichtväter ermutigen, den vielerorts weit verbreiteten illegalen Brauch, nämlich den Brauch, dass Laien den heiligen Altar betreten, zu stoppen. Dieser Brauch, der nicht zwischen Priestern und Laien unterscheidet, führt dazu, dass die Laien der gleichen Strafe unterliegen wie König Ahas, der es als Laie wagte, die Angelegenheiten der Eingeweihten zu übernehmen. Schließlich eignet sich auch der Laie, der einen für Priester bestimmten Ort betritt, in gewisser Weise an, was den Priestern gehört. Wenn es auch für Laien illegal ist, den Altar zu betreten, wie viel illegaler ist dann das, was einige unwissende Priester tun: Sie weisen die Laien oder Leser am Gründonnerstag an, die Heiligen Gaben im Altar bei der heiligen Opfergabe zu verzehren. Mögen sie aus Liebe zu Gott damit aufhören, damit sie nicht aus dem Priestertum ausgeschlossen werden. Und Simeon von Thessaloniki sagt (Kap. 143), dass der Kaiser die Kommunion am Altar nach den Diakonen nur während der Salbung des Königreichs empfängt, und nicht beim heiligen Mahl, sondern daneben auf einem Tisch, auf dem das Antimension platziert wird (Sym. Thessal. De sacro templo 143 // PG 155, 352C). Soph. Ajax // TLG 0011. 003. 293. Deshalb argumentiert der göttliche Chrysostomus so: „Einst lehrte eine Frau (Adam im Paradies – Hl. N.) und stürzte alles um, da sagte der Apostel: Er lehre nicht.“ Und noch einmal: „Denn sie soll so still sein, dass sie in der Kirche nicht nur über alltägliche, sondern auch über geistliche Themen spricht. Das ist Schönheit, das ist Bescheidenheit, das kann sie mehr schmücken als Kleider“ (Predigt 9 über den ersten Brief an Timotheus, Bd. 4, S. 283) (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 9. l // PG 62, 544–545). Gregor. Nazianz. Oder. 43. 15 // PG 36, 513D–516A. Laut Balsamon war die Kilistra aller Wahrscheinlichkeit nach eine Art Gerät, das von Gesetzeslehrern verwendet wurde, wenn sie darüber stritten, wer welchen Schüler aufnehmen würde. Wenn das, was sie gerade an diesem Gerät drehten, zufällig auf eine bestimmte Seite fiel, war das ein Zeichen dafür, dass dieser oder jener Lehrer diesen oder jenen Schüler mitnahm. Im Allgemeinen war die Kilistra so etwas wie ein Gerät zum Loswerfen. Die Bischöfe, deren bischöfliche Gebiete sich auf den Inseln und an allen Orten befinden, an denen Lateinamerikaner leben, sollen die von diesem Konzil auferlegte Buße fürchten und auf keinen Fall zulassen, dass ein Lateinamerikaner eine orthodoxe Frau oder eine Lateinamerikanerin einen orthodoxen Mann heiratet. Denn welche Art von Kommunikation kann es zwischen der orthodoxen Seite und der ketzerischen Seite geben? Auch wenn solche illegalen Ehen irgendwie ohne ihr Wissen geschlossen werden, sollen sie diese gemäß dieser Regel sofort auflösen, es sei denn, der Latino wird nach dem orthodoxen Ritus getauft. Wenn beide Seiten zunächst der Ketzerei der Lateiner anhingen und dann eine Seite die Orthodoxie akzeptierte, dann müssten laut Zivilrecht alle ihre Kinder orthodox sein. Siehe auch Hinweis. bis IV Omni. 14. Fügen wir zu dem, was zuvor gesagt wurde, die Worte des göttlichen Chrysostomus über das Kreuz hinzu: „Damit es [das Kreuz] für uns sei statt eines Schwertes, lass es uns neben unserem Bett aufhängen. Damit es statt eines Riegels sei, werden wir es an die Türen zeichnen. Damit es statt einer Mauer sei, werden wir das Haus damit umzäunen“ (T. 5. S. 881) (Ioan. Chrysost. De adorat. crucis 4 // S. 52, 840). Daher sollten alle modernen Christen: Kinder und Erwachsene, Männer und Frauen, Jung und Alt – anstelle anderer Schutzmittel ein Kreuz um den Hals tragen, entweder aus Holz, aus Gold, aus Silber oder aus Kupfer, wie es bei den alten Christen üblich war. Der heilige Orest, einer der fünf Märtyrer, trug ein goldenes Kreuz um den Hals, weshalb die Heiden erfuhren, dass er ein Christ war, und Pankratius von Tauromenien schenkte jedem Getauften ein Kreuz aus Zedernholz zum Tragen. Der heilige Bekenner Meletius sagt in seiner „Geschichte über italienische Bräuche“, dass die Lateiner den Brauch hatten, ein Kreuz auf den Boden zu zeichnen, es zu küssen und es dann mit Füßen zu treten. Wir sollten dies jedoch überhaupt nicht tun; Darüber hinaus sollte das auf Büchern oder sogar auf Briefen und Briefen abgebildete Kreuz verehrt werden, ebenso wie die in Briefen geschriebenen göttlichen Namen Christi und der Allerheiligsten Theotokos oder Heiligen, und diese Buchstaben und Briefe nicht für schändliche Zwecke verwenden, sondern sie entweder verbrennen oder an einem unzugänglichen Ort aufbewahren und diese heiligen Namen aus ihnen herausschneiden, um sie nicht zu entweihen und schwer zu sündigen. Siehe auch Hinweis. an Wassili den Großen. 91 und Anmerkung. 292 und 293 (1 und 2 bis VI Omni. 68). Lassen Sie den zweihörnigen Papst (der Papst wird mit einem Tier verglichen, das zwei Hörner hat wie ein Lamm (Offb. 13,11–12). Diese Interpretation des apokalyptischen Bildes war charakteristisch für die antilateinische Polemik. Ein weiterer beliebter Vergleich mit der katholischen Kirche war die in der Apokalypse erwähnte Hure. - Hrsg.) Erfahre aus der Definition dieser Regel, wie antichristlich er handelt, indem er das lebensspendende Kreuz auf seinen Schuhen darstellt und zulässt diejenigen, die kommen, um sie zu küssen: Schließlich tritt er auf diese Weise das siegreiche Zeichen unserer Erlösung mit Füßen. Und nicht nur orthodoxe Kaiser trugen dieses Zeichen über dem Kopf und waren mehr stolz darauf als die königlichen Diademe, sondern auch Calvinisten, die jede Heiligenverehrung ablehnen, installieren es dennoch in ihren Kirchen an einem erhöhten Ort und verehren es mit Ehrfurcht. Was sage ich – Kaiser und Calvinisten? Sogar die auf Mauritius gefangenen Türken trugen ein Kreuz auf ihrer Stirn, wie Theophanes (PG 108, 569C) und Simokatta (Buch 5, Kapitel 10) darüber berichten (TLG 3130/003. 5. 10. 14. 2). Als sie gefragt wurden, warum sie ein Kreuz trugen, antworteten sie, dass es in ihrem Land einmal eine Pest gegeben habe und die Christen ihnen geraten hätten, ein Kreuz auf sich zu zeichnen. Nachdem sie dies getan hatten, erholten sie sich und von da an war es ihre Gewohnheit, sich ein Kreuz einzuprägen. Gregor der Theologe spricht in seinem Wort gegen Julian über das Kreuz: „Er greift auf das Kreuz zurück, ein bewährtes Mittel, und zeichnet sich dadurch gegen Schrecken aus, ruft die Verfolgten um Hilfe. Was folgte, war noch schlimmer. Das Zeichen wirkte, die Dämonen wurden besiegt, Ängste wurden zerstreut“ (Greg. Nazianz. Or. 4. 55–56 // PG 35, 580A). Er sagt dies über Julian den Abtrünnigen, der, während er bei den Zauberern war und die Dämonen sich zu sammeln begannen, sich bekreuzigte – und die Dämonen zerstreuten sich sofort und er wurde von der Angst befreit. Und Chrysostomus sagt im 54. Gespräch über das Matthäusevangelium: „Wir tragen das Kreuz Christi als Krone, denn durch es werden alle unsere Taten vollbracht. Ob wir mit dieser geheimnisvollen Nahrung gefüttert werden, die Ordination annehmen oder etwas anderes tun – dieses Zeichen des Sieges liegt überall vor uns“ (Ioan. Chrysost. Hom. in Math. 54 (55). 4 // PG 58, 537). Der Brauch, Agapes in der Kirche abzuhalten, entstand unter Christen in apostolischer Zeit. Wenn sie vor allem sonntags die Kommunion empfangen wollten, brachten die Reicheren Brot und Wein in die Kirche und nach der Kommunion der Heiligen Mysterien luden sie, wie Zonara und Chrysostomus sagen (Diskurs 27 über den ersten Brief an die Korinther), die Ärmeren ein, und alle lehnten sich zurück und aßen (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 27. 1 // PG 61, 224). Die Korinther verstießen jedoch gegen diese Anordnung und jeder der Reichen aß sein eigenes Essen und gab es den Armen nicht, so dass sich herausstellte, dass einer, nämlich der Arme, hungrig war und ein anderer, also der Reiche, sich betrank. Daher der göttliche Paulus im 11. Kapitel. Der erste Brief an die Korinther wirft ihnen sowohl vor, dass sie durch ihr Verhalten Verachtung für die Kirche Gottes zum Ausdruck bringen, als auch, dass sie in gewisser Weise die Armen demütigen und blamieren, die bei solchen gemeinsamen Mahlzeiten nichts zu essen haben. Nachdem Basilius der Große diese Worte des Apostels in seinen Kanonen zitiert und kurz dargelegt hat, zieht er daraus die Schlussfolgerung, dass niemand in der Kirche eine gemeinsame Mahlzeit einnehmen sollte (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 310 // PG 31, 1304 v. Chr.), und dies stimmt mit Laodice überein. 28 und die derzeitige 74. Regel des VI. Rates. Bitte beachten Sie, dass Basilius der Große (ebd.) unter dem Abendmahl, von dem Paulus spricht und solche gemeinsamen Mahlzeiten der Korinther erwähnt, das göttliche Abendmahl als Sakrament versteht (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 310 // PG 31, 1304 v. Chr.), im gleichen Sinne, von dem in der Herrschaft Karthagos gesprochen wird. 48. Und Chrysostomus versteht darunter ein gemeinsames Mahl für alle, das in Nachahmung des Herrn durchgeführt wird, der ausnahmslos allen seinen Jüngern die Mysterien lehrte (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Cor. 27. 3 // PG 61, 227). Zum Abendmahl siehe auch Eustratius Argentis (S. 308). Die Häuser des Herrn, die in dieser Regel erwähnt werden, wurden so genannt, weil die göttliche Liturgie in ihnen am häufigsten an den Tagen des Herrn gefeiert wurde (Tag des Herrn (Κυριακή) ist die griechische Bezeichnung für Sonntag). Eusebius sagt in seinen „Lobpreisen an Konstantin“, dass die Häuser des Herrn nach dem Namen des Herrn benannt wurden, dem sie geweiht waren: „Die heiligen Stätten sind einem Gott, dem König aller und dem Herrn aller, geweiht, weshalb ihnen der Name des Herrn verliehen wurde, da sie den Namen nicht von Menschen, sondern vom Herrn aller selbst erhalten hatten. Deshalb waren sie des Titels des Herrn würdig“ (Euseb. De laud. Const. 17 // PG 20, 1432AB). Beachten Sie auch, dass einige Agapes oder gemeinsame Mahlzeiten, die zum Gedenken an die Märtyrer abgehalten wurden, γενεθλιακά (den Geburtstagen gewidmet) genannt wurden, andere, die bei Hochzeiten stattfanden, γαμικά (Hochzeit) genannt wurden und andere, die am Tag der Beerdigung der Toten stattfanden, ἐπικήδεια (Beerdigung) genannt wurden. (Über religiöse Toleranz. S. 8). Sowohl Teretizmaty als auch Non-Nanizmaty sind Varianten des sogenannten Kratim, charakteristisch für den kalophonischen Stil des byzantinischen Kirchengesangs (καλοφωνικός – „schön klingend“). Dieser Stil entwickelte sich im 12. Jahrhundert. und zeichnete sich durch ausgedehnte Gesänge mit langen Melodielinien aus. Kratims sind besondere musikalische Strukturen, die auf einer Reihe ähnlicher Silben basieren und je nach Inhalt des Werkes Beschwerde, Angst, Freude, Traurigkeit zum Ausdruck bringen. Wenn die Kratima mit den Silben „a-ne-na“ gesungen wurde, hieß sie nenanizmata, und wenn sie mit „te-re-re“ gesungen wurde – teretizmata. Daher verbietet der göttliche Chrysostomus (Diskurs über die Worte „Ich sah den Herrn auf dem Thron sitzen“, Bd. 5, S. 120) strikt Theaterlieder, Tänze von Schauspielern, die Pantomimen aufführen, durchdringende Schreie und dissonante Geräusche. In der Interpretation des bekannten Psalmvers „Diene dem Herrn mit Furcht“ (Ps 2,11) prangert er gnadenlos diejenigen an, die äußere theatralische Gesten, Posen und unverständliche Geräusche mit geistlichen Gesängen vermischen (wie Teretizmaty, Nenanismat und andere unverständliche Wörter sind es jetzt) und sagt, dass dies nicht charakteristisch für diejenigen ist, die Gott verherrlichen, sondern für diejenigen, die tanzen und teuflische Vergnügungen mit engelhaften vermischen Doxologie (Ioan. Chrysost. In Is. sermo 1. 2 // PG 56, 99–100). Chrysostomus lehrt auch viele Anweisungen, dass wir Gott loben müssen, damit er ihm gefällt, wie duftender Weihrauch, mit Furcht und einem reuigen Herzen. Auch die Aussage des gelehrtesten Meletius Pigas aus dem 3. Kapitel ist wirklich lobenswert und jeder Erwähnung wert. Buch „Über das Christentum“: „Während einfache und harmonische Musik leicht wahrgenommen wird, weil sie die Herzen fröhlicher macht, als würde sie die Seele über den Körper erheben (schließlich ist musikalische Harmonie dem Geist sehr nahe, weil sie eine Natur hat, die zwischen körperlicher Fülle und spiritueller Immaterialität liegt), im Gegenteil, prätentiöse und übermäßig süße Musik erfreut nicht, sondern entspannt... deshalb haben die göttlichen Väter in der Kirche nur menschliche Stimmen als natürlich und kunstlos zugelassen, lehnen die Klänge von Streich- und Blasinstrumenten als künstlich ab.“ Einige der heutigen Musiker versuchen ihr Bestes, um diese Klänge wieder in die Kirche einzuführen, indem sie instrumental singen. Die Aufführung von Teretizmat und Nenanizmat ist offenbar keine alte Tradition, sondern eine neuere, da in den Werken, die Johannes von Damaskus und anderen antiken Musikern zugeschrieben werden, diese unverständlichen Worte und wir Kratim nicht vorkommen. Aller Wahrscheinlichkeit nach entstanden sie zur Zeit von John Kukuzel. Allerdings werden die Kratims, die heutige Chorsänger bei Mahnwachen singen, aufgrund der Tatsache, dass sie verdoppelt und oft verdreifacht werden, für ehrfürchtige Zuhörer tatsächlich unangenehm und stören sie. Deshalb bitten wir die Sänger, sie kurz zu singen, damit gleichzeitig ihr Auftritt angenehmer wird, Zeit zum Lesen bleibt und die Kanons langsamer gesungen werden, denn für die Seele bringen die Kanons und das Lesen alle Früchte der Mahnwache. Manche sagen, dass diese unverständlichen Teretismen in die Kirche aufgenommen wurden, um das einfache Volk durch ihre Freundlichkeit anzulocken. So geschieht es heute üblicherweise bei Mahnwachen, besonders auf dem Heiligen Berg, und so war es auch früher, nach der Geschichte von Basilius dem Großen (Botschaft an den Klerus der Neocaesarianischen Kirche): „Die Bräuche, die jetzt in allen Kirchen Gottes etabliert sind, sind einheitlich und übereinstimmend. Unser Volk ist seit der Nacht wach ... und nachdem es nach dem Gebet aufgestanden ist, beginnt es Psalmodien zu singen. Zuerst teilen sie sich in zwei Teile und singen einen nach dem anderen. Dann belehren sie einen.“ zu singen, der Rest singt mit und übernachtet so in verschiedenen Psalmodien und betet dazwischen ...“ (Basil. Magn. Ep. 207. 3 // PG 32, 764A). Bitte beachten Sie, dass sich die Psalmodie vom Gebet unterscheidet, da die Psalmodie mit Gesang und das Gebet ohne Gesang ausgeführt wird und dass die Psalmodie bei den Alten nach dem Psalter Davids aufgeführt wurde. Deshalb gibt es alte Psalmen, die ausschließlich auf musikalischen Stimmen basieren. Heute geschieht das Gegenteil: Unser Gebet besteht aus dem Psalter, den wir lesen, nicht singen (mit Ausnahme der ersten drei Psalmen und Polyeleos), und unsere Psalmodie besteht aus Troparia, die der neuen Gnade gewidmet sind. Die gotttragenden Väter, die sogenannten Nüchternheitsväter (νηπτικοί), nennen Psalmodien jedoch mündliche und mündliche Gebete und das Gebet selbst – Gebete, die mit dem Verstand ausgeführt werden. In anderen Quellen gibt es βρωμάτων – „Nahrung“, was der Interpretation von Zonara entspricht. Darüber hinaus verurteilt Basilius der Große (Regel 40, ausführlich dargelegt) den in den Kirchen der Märtyrer und Heiligen an den Gedenktagen organisierten Handel: „Christen versammeln sich in Kirchen und deren Umgebung zu keinem anderen Zweck, als zu beten und sich daran zu erinnern, wie die Heiligen bis zum Tod für die Frömmigkeit gekämpft und gearbeitet haben, und um sich zu ähnlichem Eifer zu motivieren. Sie versammeln sich nicht zu diesem Zweck, um ein Fest zu organisieren und die Kirche zu einem Markt und Marktplatz zu machen.“ Er fügt außerdem Folgendes hinzu: „Gott ist so zornig über diejenigen, die in den Kirchen oder in den Vorhöfen die Kirche verkaufen und kaufen, dass Jesus Christus, der immer und überall sanftmütig und von Herzen demütig war, eine Geißel nur gegen diejenigen erhob, die in der Nähe des Heiligtums verkauften und kauften, um sie zu schlagen, da solche Marktplätze das Haus des Gebets in eine Höhle von Räubern und Dieben verwandeln“ (PG 31, 1020 v. Chr.). Beachten Sie auch, dass der Herr Verkäufer und Kaufleute wegen der Ungerechtigkeit und Täuschung, die sie in ihren Handelsangelegenheiten begehen, im Allgemeinen als Räuber und Diebe bezeichnet. Ep. Philo sagt (Chain of Interpreters on the Eight Books. Bd. 1, S. 163): „Sogar die Juden waschen sich nicht mit ihren Vätern, damit sie nicht die Blöße ihres Vaters sehen, wie Ham die Blöße Noahs sah. Deshalb ist es für die Kinder der Christen nicht angemessen, sich mit ihren Vätern zu waschen.“ Und der heilige Diadochos, Bischof Photikian (Kapitel 52. Siehe: Philokalia. S. 216), lehrt: „Der Abschied von den Bädern ist eine mutige und keusche Sache, besonders für diejenigen, die es vorziehen, eins mit der Schönheit der Keuschheit zu werden, mit anderen Worten für Geistliche und Mönche, die ein Jungfräulichkeitsgelübde abgelegt haben, denn die angenehme Feuchtigkeit des Bades entspannt und verwöhnt den Körper, und die Nacktheit im Bad bringt zurück.“ diese unrühmliche Erinnerung an die Nacktheit, die Adam nach seinem Ungehorsam empfand“ (PG 65, 1183 v. Chr.). Und um ganz allgemein zu sagen: Bäder bringen keinen Nutzen, sondern erfreuen nur das Fleisch und rufen obszöne Fantasien hervor. Eine Ausnahme gilt nur für Personen, die krankheitsbedingt zum Waschen gezwungen sind. Epiph. Adv. haer. 30. 7 // PG 41, 416D. Bitte beachten Sie, dass einige bis Donnerstag, von dem die Regel hier spricht, nur Gründonnerstag verstanden: An diesem Tag erzählten die Katechumenen, die sich dem Brauch zufolge am Abend des Karsamstags taufen lassen wollten, ihren Mentoren von den Dogmen des Glaubens, die sie als Andenken studiert hatten. Zu diesem Verständnis kamen die Dolmetscher auf der Grundlage des vorherigen 45. Kanons desselben Laodizea-Konzils – darin geht es um diejenigen, die am Karsamstag getauft werden. Allerdings scheint mir das obige Regelverständnis erfolgreicher zu sein, denn die Katechumenen mussten nach ihrer Aufnahme in die Liste der Erleuchteten nicht nur am Gründonnerstag, sondern generell an jedem Donnerstag erzählen, was sie an den anderen Wochentagen gelernt hatten, um es nicht zu vergessen. Und die Tatsache, dass zwischen der Registrierung des Erleuchteten und der Taufe nicht eine Woche, sondern viele vergingen, geht aus der Litanei der Erleuchteten hervor, die ab dem Mittwoch der Fastenzeit (so wird in der Kirchenordnung die mittlere (vierte) Woche der Großen Fastenzeit, die auf die Kreuzwoche folgt) genannt wird, zu rezitieren beginnt. Ἀλόχευτος würde genauer übersetzt werden als „beraubt dessen, was für die Geburt charakteristisch ist.“ Die Interpretation von Zonara, die St. im Folgenden gibt, basiert auf diesem Verständnis dieses Wortes. Nikodemus Swjatogorez. Daher sollten Maler die Muttergottes nicht auf der Ikone des Festes der Geburt Christi darstellen, die auf einem Bett liegt und wie vom Schmerz erschöpft ist, und auch im Menaion, am zweiten Tag nach der Geburt Christi, sollten sie diesen Ausdruck nicht schreiben – „Die Geburt der Muttergottes“, sondern sie können nur „Das Konzil der Muttergottes“ schreiben, denn nach Gregor von Nyssa, der der Definition des vorliegenden Konzils zustimmt, eine einzige Geburt ohne das, was charakteristisch ist Geburt war die Geburt Christi und es ist unmöglich, das Wort „Geburt“ im eigentlichen Sinne in Bezug auf das Unverdorbene und Unkünstelhafte zu verwenden (Greg. Nyss. In Cant. 13 // PG 44, 1053AB). Und die Darstellung einiger Frauen, die Christus im Taufbecken waschen, wie auf vielen Ikonen der Geburt Christi zu sehen ist, ist eine völlig unpassende Erfindung fleischlicher Menschen und sollte daher auf jede erdenkliche Weise beseitigt werden. Da jedoch göttliche Dichter und Hymnen die Geburt Christi aus der Jungfrau Maria oft als Geburt bezeichnen, soll dieser Name im unpassenden Sinne auf eine schmerzlose Geburt angewendet werden, mit der Bedingung, dass diese Geburt als eine Geburt ohne Wehen verstanden und als einfache Geburt akzeptiert wird. Epiph. Adv. haer. 79. 1 // PG 42, 741A. Die Kirche nahm die Trisagion-Hymne von oben an. Theophanes sagt, als die Erdbeben in Konstantinopel nicht aufhörten, gingen die Einwohner schließlich aus Angst auf das Feld und verrichteten Gebete (sowohl Kaiser Theodosius der Jüngere als auch Proklos von Konstantinopel beteten mit ihnen, und zwar barfuß, laut Glyca (Michael Glyca. Annales 4 // PG 158, 488C)). So geschah es eines Tages, dass ein gewisser Jugendlicher in die Luft entrückt wurde und eine göttliche Stimme hörte, die ihm befahl, dem Bischof und dem Volk zu sagen, dass das Gebet mit diesen Worten verrichtet werden sollte: „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“ (PG 108, 244C–245A). Und Nikephoros sagt, dass der Ort, an dem das Kind aufgewachsen ist, „göttliche Erhöhung“ (ὕψωμα θεῖον) genannt wurde, und jetzt heißt er Ψωμαθειά (Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 46 // PG 146, 1217D). Von da an befahl der Kaiser, dieses Lied überall auf Griechisch zu singen. Daher erlaubte Savva der Große in der Antike den armenischen Christen zwar, ihren Gottesdienst auf Armenisch zu singen, erlaubte jedoch nicht, dass das Trisagion auf Armenisch ausgesprochen wurde, sondern befahl ihnen, auf Griechisch zu singen. Und die Lateiner singen noch immer bei ihren Trauerfeiern das Trisagion auf Griechisch und nicht auf Latein, aus Respekt vor der Sprache, in der das Lied auf Gottes Befehl gesungen wurde. Und beachten Sie, dass dieses Wunder laut Dositheus (Zwölf Bücher, S. 312) bereits vor Gnathevs geschah. Gnafevs lebten später unter Zeno, und der Theopaschismus entstand erst auf dem IV. Ökumenischen Konzil. Diese Trisagion-Hymne besteht aus drei Teilen. Die Worte „Heilig, heilig, heilig“ stammen aus dem Lied der Seraphim, wie es Jesaja hörte (siehe Jesaja 6:3). Und die Worte „Gott, der Mächtige, der Unsterbliche“ sind Davids Vers entnommen: „Meine Seele dürstete nach dem mächtigen, lebendigen Gott“ (Psalm 41,3), denn das Lebendige und das Unsterbliche sind ein und dasselbe. Die Worte „Erbarme dich unser“ sind Kapitel 33 entlehnt. Die Bücher Jesaja (siehe Jesaja 33:2) und Psalm 122 (siehe Psalm 123:3) sind sowohl Bitten als auch Gebete. Dieses Lied ist an die Heilige Dreifaltigkeit gerichtet. „Heiliger Gott“ bezieht sich auf den Vater, der die göttliche Quelle der Gottheit des Sohnes und des Heiligen Geistes ist. „Heiliger Mächtiger“ – auf den Sohn, der die Stärke und die Stärke und die Hand des Vaters ist und durch den alles begann (siehe Johannes 1:3). Und die Worte „Heiliger Unsterblicher“ beziehen sich auf den Heiligen Geist, der der Spender des Lebens genannt wird. Die Worte „Erbarme dich unser“ bezeichnen mit einem Verb im Singular eine Herrschaft und die Göttlichkeit von drei Personen. Die wahnsinnigen Gnafevs, die die Worte „für uns gekreuzigt“ hinzufügen, kreuzigen nicht nur den Vater und den Heiligen Geist zusammen mit dem Sohn, wie Damascene sagt (Buch 3, Kapitel 54) (Ioan. Damasc. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1020A), führt aber laut Balsamon auch unmerklich eine vierte Person in die Dreifaltigkeit ein und betrachtet den Sohn Gottes und den gekreuzigten Christus getrennt voneinander. Siehe auch die theologische Interpretation des Trisagion-Liedes durch Dositheus (ebd.) und durch Damascene in der „Erzählung vom Trisagion-Lied“ (Idem. De Trisag. // PG 95, 21A–61A) und in der „Exact Exposition“ (Buch 3, Kapitel 10) (Idem. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1017B–1021C). Diese Regel wird von George Kedrin erwähnt, weshalb die Papisten, die die Regeln dieses Konzils verleumden und sagen, dass kein einziger Historiker sie erwähnt habe, auch hier zum Schweigen gezwungen sind. Auch Papst Adrian erkennt ihn in einem Brief an Tarasius (Synodikon. T. 2. S. 747–749). Beachten Sie, dass es gemäß dieser Regel für Künstler nicht angemessen ist, sowohl auf dem Kreuz Christi als auch auf anderen Ikonen die vier Tiere, die die vier Evangelisten im Alten Gesetz vorwegnahmen, getrennt darzustellen, sondern die Evangelisten, um der Wahrheit den Vorzug zu geben, in Menschengestalt zu malen. Ich sagte „vier Tiere einzeln“, denn wenn die Evangelisten in Menschengestalt dargestellt werden und die Tiere, die sie darstellten, zusammen mit ihnen dargestellt werden, dann scheint mir das keine Sünde zu sein. Diese Regel des VI. Konzils wird sowohl vom VII. Konzil in Apostelgeschichte 6 und 4 als auch von Adrian in seinem ersten Brief an Tarasius erwähnt. Nachdem er diese Regel gelesen hatte, korrigierte sich Elia, Presbyter der Blachernae-Kirche, der zuvor ein Bilderstürmer gewesen war (Synodikon. T. 2. S. 780). Siehe auch das Vorwort zur Geschäftsordnung dieses Rates. Daher sagt das VII. Konzil in seinem Brief an Alexandria (Synodikon. T. 2. S. 905), dass es besser ist, die Dame Theotokos als Jungfrau darzustellen und nicht als Arche, Stab, Lampe oder irgendeine andere Art von ihr. Wenn jedoch Prototypen der Muttergottes um sie herum geschrieben werden, dann glaube ich, dass dies keine Sünde ist. Zonara sagt, dass, obwohl das Wort τελευτώντων (wörtlich „sterben“) im strengen Sinne diejenigen bedeutet, die nicht gestorben sind, aber dem Tod nahe sind und noch nicht gestorben sind, erklären die nachfolgenden Worte der Regel dennoch, dass dies im Sinne von „verstorben“ und „tot“ verstanden werden sollte. Daher wird in anderen Codes anstelle von τελευτώντων τελευτησάντων („tot“) geschrieben. Wenn jemand sogar in seinem letzten Atemzug ist, ist es laut I Om angebracht, ihn die göttlichen Geheimnisse zu lehren. 13 und an ihrer Stelle die Geschichte des heiligen Dionysius (siehe Anmerkung 48 (2 bis 1 Om. 13). Beachten Sie, dass es nicht angemessen ist, die Toten in der Kirche zu begraben, sondern dass diejenigen, die dies tun, schwer sündigen. Der heilige Gregor der Dvoeslov erzählt (Evergetin. S. 10 und 49), dass einst eine Nonne in der Kirche begraben wurde, die keusch war und sich schamloser Vergnügungen enthielt, sich aber unpassender Gespräche nicht enthalten konnte. Und oh Horror! In dieser Nacht sieht der Wachmann der Kirche in einer Offenbarung, wie einige diese Nonne zum heiligen Altar brachten und sie in der Mitte zersägten. Sie warfen eine Hälfte ins Feuer und verbrannten sie, aber die andere blieb so. Am Morgen erzählte er den dort anwesenden Christen von dieser außergewöhnlichen Vision. Darüber hinaus sagt derselbe Heilige, dass, als der Patrizier Valerian, der zu seiner Zeit lebte, in einer Stadt namens Brixia starb, der Bischof dieser Stadt Geld von seinen Verwandten nahm und ihnen einen Platz in der Kirche für die Beerdigung der sterblichen Überreste von Valerian zur Verfügung stellte, der bis ins hohe Alter schlecht lebte. Und dann erscheint in der nächsten Nacht der heilige Märtyrer Faustin, in dessen Namen die Kirche gegründet wurde, dem Vorsteher und Hüter dieser Kirche und sagt zu ihm: „Geh und sag dem Bischof, er solle diesen unreinen Körper, den er hier begraben hat, aus meiner Kirche werfen, und wenn er das nicht tut, wird er in dreißig Tagen sterben.“ Prosmonar hatte Angst, dem Bischof die Vision zu verkünden, und der Heilige erschien erneut und sagte ihm dasselbe, doch er hatte wieder Angst und verriet es dem Bischof nicht. Als daher der dreißigste Tag kam, ging der Bischof, gesund, abends zu Bett und – oh Schrecken! - ist nicht wieder auferstanden, sondern eines plötzlichen Todes gestorben. Hören Sie, Bischöfe, hören Sie, Priester, hören Sie alle Christen im Allgemeinen, die zulassen, dass die Leichen der Toten in heiligen Kirchen begraben werden, und insbesondere die Bewohner der Inseln, auf denen dieser gotteshassende und verwerfliche Brauch weit verbreitet ist, und erfahren Sie, welcher Verurteilung und Bestrafung von Gott (wie derselbe Gregor hinzufügt) die Seelen der Toten ausgesetzt sind, weil sie in der Kirche begraben sind, sowohl die Bischöfe und Priester, die dies zulassen, als auch die Verwandten der Toten, die dies wünschen. Sie glauben, dass Sie den Toten etwas Gutes tun, wenn Sie sie in der Kirche begraben, und Sie wissen nicht, dass Sie ihnen damit zweifellos Pein und Strafe auferlegen. Denn wenn diese Nonne, die nur durch unzeitgemäßes und leeres Gerede besiegt wurde, zersägt und im Feuer verbrannt wurde, weil sie in einer Kirche begraben wurde, was werden dann diejenigen ertragen, die mit vielen Worten und Taten gesündigt haben, nachdem sie gestorben sind und in Kirchen begraben wurden? Aus Liebe zu Gott, heilige Bischöfe, verbietet euren Christen solch ein großes Übel und gebietet ihnen, außerhalb der Kirche Gräber für die Toten auszuheben. Oh, was für ein großes Übel! Einerseits bringen Christen Weihrauch und Weihrauch mit, um damit Gott zu besänftigen, damit die Kirche duftet und Weihrauch auf die darin versammelten Christen ausgegossen wird, und andererseits begraben dieselben die stinkenden Körper der Toten, von deren Gestank Gott sich abwendet, und die Kirche ist mit Gestank erfüllt, und Christen verstopfen ihre Nasen und rennen wie vor Feuer aus der Kirche und verfluchen immer wieder die Begrabenen. Gibt es eine größere Absurdität und Dummheit als diese? Wenn Regel VI Omni. 97 befiehlt, dass sich keine lebende Person aufhalten solle, auch nicht an den für die Katechumenen bestimmten Orten der Kirche, wie viel unangemessener wäre es dann, wenn Leichen voller Gestank und Gestank in der Kirche selbst bleiben? Deshalb verbietet Johannes von Kitra entschieden, die Leichen der Toten in der renovierten Kirche zu begraben. Balsamon sagt dasselbe (Griechisch-römisches Recht. Antwort 38. S. 382). Und der heilige Ephraim bittet in seinem Testament darum, ihn nicht in der Kirche zu begraben, indem er sagt: „Ich beschwöre dich: Erlaube mir nicht, im Haus Gottes, unter dem Altar oder an einem anderen Ort in der Kirche Gottes begraben zu werden, denn es gehört sich nicht, dass ein fauler und stinkender Wurm in der Kirche und Heiligtum des Herrn begraben wird. Und wer es wagt, dies zu tun, wird möglicherweise den himmlischen Altar nicht sehen und möglicherweise einer Kirche im Königreich nicht würdig sein.“ Himmel!“ (TLG 4138/156. 401. 1–6). Lasst uns zittern, Brüder, und Angst haben. Denn wenn der Gott tragende Ephraim sich selbst nicht für würdig hielt, in der Kirche begraben zu werden, wie viel unwürdiger sind dann Sünder, in der Kirche begraben zu werden? Wehe und wehe denen, die so etwas tun! Ebenso angemessen ist es, diejenigen zu bestrafen, die nicht zur Kirche gehen, in der einige ihrer Verwandten begraben sind. Was machst du, rücksichtsloser Mann? Wissen Sie nicht, dass Sie gerade dadurch, dass Sie nicht in die Kirche gehen, in Feindschaft mit Gott und seinen Heiligen geraten und mit ihnen kämpfen, weil Ihr Verwandter gestorben ist? Und wer bist du, dass du mit Gott kämpfst, der alles, Leben und Tod, zum Guten arrangiert? Darüber hinaus müssen Beichtväter diejenigen Frauen oder Männer bestrafen, die zu den Gräbern ihrer Verwandten gehen und weinen, als hätten sie keine Hoffnung auf Auferstehung, und ihnen dies verbieten. Sie, die Dummen, verstehen nicht, dass der Tod der orthodoxen Christen kein Tod ist, sondern eine Art Schlaf, aus dem sie am Tag der Auferstehung erwachen müssen. Dieser tausendfach barbarische, schlechte Brauch ist in Moldawien noch immer weit verbreitet, und in seinen Metropolregionen gibt es oft gebildete und umsichtige Herrscher, Häuptlinge und Bischöfe, die sich dieses schamlosen, schädlichen und schlechten Brauchs wohl bewusst sind. Ioan. Chrysost. Nom. auf Hebr. 4. 5–6 // PG 63, 44–45. So steht es in den Akten des Konzils von Karthago. Oder auch in Fällen, in denen Kinder verlassen auf der Straße oder an der Tür einer Kirche gefunden wurden, wie es bei unehelichen Kindern der Fall ist, und nicht bekannt ist, ob sie getauft waren. Siehe Deut. 17:6; 19:15 ; Matt. 18:16. Deshalb das 60. Buch. „Basilik“, tit. 38, Kap. 1 befiehlt, dass eine Tochter von der Unterwerfung unter ihren Vater und eine Sklavin von der Unterwerfung unter ihren Herrn befreit werden soll, wenn der Vater und der Herr versuchen, sie zu Huren zu machen. Wenn sie sich selbst nicht von dieser Unterordnung befreien wollen, müssen sie verbannt und ihr Eigentum beschlagnahmt werden. Darüber hinaus 2. Kap. bestraft Bordellbesitzer und Zuhälter in gleicher Weise, nämlich mit Verbannung, wenn es sich um einfache Leute handelt, und wenn es sich um Militärs handelt, mit Eigentumsentzug. Photius (Tit. 13, Kap. 21) sagt, dass derjenige, der weiß, dass seine Frau Unzucht begeht und schweigt, ein Zuhälter genannt wird (Vasiliki. Buch 24, Tit. 2, Kap. 14). Ich sagte „aus Herablassung“, weil laut Wassili dem Großen. 59, sieben Jahre sind die Strafe für Unzüchtige, nicht für Ehebrecher, und daher werden Ehebrecher in der gegenwärtigen Regel nur als Unzüchtige bestraft. Allerdings, so Ankir. 20, sieben Jahre ist die Buße der Ehebrecher, und daher wird die Strafe in der vorliegenden Regel nicht mehr durch Milde verhängt: Ehebrecher tragen die Buße der Ehebrecher und nicht der Unzüchtigen. Siehe Hinweis. an Wassili den Großen. 22. Ich sagte, dass der Ehemann der Frau, die ihren Ehemann verlassen hat, ein zweites Mal heiraten kann, obwohl er keinen Ehebruch begangen hat und einen anderen geheiratet hat. Verzichtet eine Frau jedoch nur auf ihren Mann, der keinen Ehebruch begangen hat, heiratet aber keinen anderen, sondern bleibt es, dann darf ihr Mann keine andere Frau nehmen: Beide Parteien müssen entweder zölibatär bleiben oder sich wieder versöhnen und vereinen, so Karthago. 113. Daher sagt der göttliche Epiphanius dasselbe wie in dieser Regel: „Alle Menschen verbringen sechs Tage vor Ostern mit Trockenessen, nämlich zu dieser Zeit essen sie abends Brot, Salz und Wasser“ (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828 v. Chr.). Das Ende des Fastens, das, wie in dieser Regel festgelegt, nach Mitternacht erfolgen sollte, erfolgte damals bei den alten Christen laut Balsamon normalerweise auf andere Weise, aber diese Methode ist in der Neuzeit völlig ungewöhnlich. Andere sagen, dass das Wort ἀπονηστίζεσθαι, also „das Fasten beenden“, den Verzehr von Käse, Eiern und Osterspeisen im Allgemeinen bedeutet – diese Schlussfolgerung ziehen sie aus Kapitel 19, 5. Buch. „Apostolische Konstitutionen“ (PG 1, 893C). Auf die eine oder andere Weise sollten Christen jedoch nach Mitternacht zunächst die gesamte Sonntagsmatin anhören, bis zum Ende der göttlichen Liturgie warten und dann das Fasten brechen und mit Freude und Freude Osteressen essen. Tatsächlich heißt es in den Apostolischen Konstitutionen (ebd.): „Darum bringt auch ihr, da der Herr auferstanden ist, euer Opfer dar, das er euch durch uns befohlen hat, indem er sagt: „Gedenkt an mich“ (Lukas 22,19) und fastet dann mit Freude“ (PG 1, 893C). Sehen Sie, dass in den „Resolutionen“ steht, dass zuerst die Liturgie gefeiert werden soll und dann das Fasten gebrochen werden soll? Deshalb sind diejenigen, die Eier oder Käse in der Brust tragen und, sobald sie „Christus ist auferstanden!“ hören, anfangen, sich damit den Mund zu stopfen, der Verurteilung würdig, extrem bis in den Bauch versklavt und unersättlich. Lassen Sie sie dieser Empörung ein für alle Mal ein Ende setzen. Es ist jedoch nicht angebracht, dass Eltern ihren Kindern solche Gewalttaten erlauben. Wir sagen, dass der Herr am Sonntag auferstanden ist, weil laut Blastar (Buchstabe „N“, Kapitel 3) und Chrysanthus von Jerusalem (in „Geographie“) der Tag für Kirchenleute in der siebten Stunde der Nacht beginnt und um sechs Uhr in der nächsten Nacht endet, und die Arbeit, die in vierundzwanzig Stunden dieses Tages und dieser Nacht erledigt wird, an einem Tag erledigt wird und anerkannt wird. Beachten wir hier, dass der Kuss am Tag der Auferstehung zweimal durchgeführt wurde. Der erste findet morgens im königlichen Palast und insbesondere in Kirchen statt, wenn am Ende der Matin das „Tag der Auferstehung“ gesungen wird. Der zweite – am Abend in der Großen Kirche der Hagia Sophia, als alle Archonten den Kaiser küssten, wie Kuropalate erzählt (Kuropalat des Palastes von Konstantinopel George Kodin – griechischer Schriftsteller des 15. Jahrhunderts, Autor des Buches „Über die Zeremonien des Palastes von Konstantinopel“ (Deofficialibus palatii Constantinopolitani usw.). Veröffentlicht 1588 in Lyon), mit den Worten: „Der Kaiser sitzt auf dem Thron, während der große Diener das Schwert trägt... und alle Archonten, bis zum letzten, küssen beim Eintreten zuerst den rechten Fuß des Kaisers (um der Autokratie der königlichen Macht willen. - Hl. H.), dann seine rechte Hand (weil der Kaiser der Gesalbte Christi und der Verteidiger der Kirche ist, wie Simeon von Thessaloniki interpretiert. - Hl. H.) und danach seine rechte Wange“ (Codin. Curopal. De offic. 14 // PG 157, 89D) (weil „der König und der Krieger, der Reiche und der Arme in Christus gleich sind“). Viele Menschen nennen diesen zweiten Kuss aus Unwissenheit die zweite Auferstehung. Und über den Brauch, am Tag der Auferstehung rote Eier zu essen, erzählen viele viele unzuverlässige Dinge, aber Paisius von Gaza, ein gelehrter Mann, der einige Fragen für den russischen Zaren klärt, sagt, dass, als die Juden sagten: „Sein Blut komme auf uns und auf unseren Kindern“ (Matthäus 27:25), sofort alle Gegenstände in ihren Häusern und damit auch die Eier rot wurden. Deshalb bemalen wir zum Gedenken an das Wunder am Tag der Auferstehung auch Eier rot. Und dieses Wunder sei uns seiner Meinung nach aus alten Legenden bekannt. Dies bezieht sich auf die Regeln: I Omni. 20, Petra Alexander. 15, Wassili der Große. 91. Aber wann und durch wen wurde dieser evangelische, apostolische und väterliche Brauch des Kniens in unserer Ostkirche abgeschafft? Wir wissen nicht genau, was wir sagen sollen, aber wir gehen davon aus, dass es nach dem Schisma hätte abgeschafft werden sollen, als wahrscheinlich einige unserer übermäßig eifrigen Leute begannen, den Bräuchen der westlichen Kirche und folglich diesem kanonischen Brauch feindlich gegenüberzustehen. Und um sich von der Wahrheit unserer Annahme zu überzeugen, schauen Sie sich das Ende des 3. Buches an. über das Christentum unseres Meletius Pigas, der Ort, an dem er vom Knien spricht (S. 240 der Bukarest-Ausgabe). Daher wurde die sogenannte „Papalette“ unter Westlern, also die Tonsur auf dem Kopf des Klerus, obwohl sie kanonisch ist, von uns abgeschafft – siehe die 21. Regel dieses Konzils. Die häufige Mysterienkommunion, die von den Lateinern akzeptiert wurde, obwohl sie den Regeln entspricht, wurde auch von uns abgeschafft – siehe das Vorwort zum „Tomos der Liebe“ – usw. Und mit Knien meine ich nicht die sogenannten Niederwerfungen, sondern das Gebet, das wir auf den Knien verrichten. Die Kaiser Leo und Konstantin sagen in der „Ekloge der Gesetze“ (Tit. 28), dass eine Frau, die aus Unzucht schwanger wird und in ihre Gebärmutter eindringt, um eine Fehlgeburt herbeizuführen, körperlicher Züchtigung unterzogen und ins Exil geschickt werden sollte. Daher nahm König David seine Frau Michal zurück, die Phaltius zum zweiten Mal geheiratet hatte, und vergab ihnen, denn laut Theodorets Erklärung zwang Saul sie zur Ehe und Michal wurde gezwungen, ein zweites Mal zu heiraten (2. Sam. 3:14) (Theod. Cyr. Quaest. In. II Reg. 11 // PG 80, 604C–605A). Beachten Sie auch, dass, wenn die Frau des zurückgekehrten Ehemanns ihn nicht begehrt, es ihr in keiner Weise erlaubt ist, einen zweiten Ehemann zu haben, da sowohl sie als auch ihr zweiter Ehemann Ehebrecher sind und Ehebrecher genannt werden. Deshalb sagt Nikita von Irakli, dass, wenn der Mann einer Frau in ein anderes Land geht und dort eine Konkubine bekommt und die Frau drei Jahre auf ihn wartet, er aber nicht kommt, dann sollte sich ihr Mann von der Konkubine trennen und nicht von der Frau; Seine Frau kann keinen anderen Mann heiraten, sondern muss es bleiben, da sie nach dem Wort des Apostels (1 Kor 7,39) (Griechisch-römisches Recht, S. 310) erst nach dem Tod ihres Mannes frei ist, ein zweites Mal zu heiraten, und nicht während seines Lebens. Darüber hinaus bestimmt Leos Novelle, dass, wenn einer der Ehepartner gefangen genommen wird, derjenige, der frei bleibt, nicht heiraten kann. Wenn er dies tut, hat der in Gefangenschaft befindliche Ehegatte das Recht, ihn (sie) zurückzunehmen, wenn er (sie) frei ist, und die zweite Ehe aufzulösen. In Übereinstimmung mit dieser Regel bestimmt auch der 117. Roman von Justinian, der sich im 7. Titus befindet. 28. Buch. „Basilik“ (Photius. Nomocanon. Tit. 13, Kap. 3): Wenn ein Soldat oder ein Gelehrter (ein Gelehrter ist ein Soldat der kaiserlichen Garde) oder ein Föderierter (die Föderierten sind barbarische Siedler, die aufgrund einer Vereinbarung (foedus) in den Grenzgebieten des Reiches stationiert waren mit der Verpflichtung, gegen Geld oder Nahrung Militärdienst zu leisten) oder ein anderer bewaffneter Krieger während eines Feldzugs und im Krieg anwesend war, muss die Frau sogar auf ihn warten wenn sie keine Briefe von ihm erhält. Wenn sie hört, dass er gestorben ist, darf sie nicht heiraten, bis entweder sie oder ihre Eltern einen Antrag an die Prioren, Charterarien und Tribunen (Prior, Charterary, Tribune sind die Bezeichnungen für militärische Positionen) der Abteilung, in der sich ihr Mann befand, stellen und diese vor dem Evangelium schriftlich bestätigen, dass ihr Mann wirklich gestorben ist. Doch selbst nachdem sie Briefe von ihnen erhalten hatte, sollte sie danach ein weiteres Jahr lang nicht heiraten. Wenn sie heiratet, ohne die oben genannten Bedingungen zu beachten, müssen sowohl sie als auch der Mann, der sie entführt hat, als Ehebrecher bestraft werden und dem Soldaten, ihrem wahren Ehemann, 10 Liter Gold geben, wenn er aus dem Krieg zurückkehrt. Er hat das Recht, seine Frau zurückzunehmen, wenn er möchte. Die Behörde sagt, dass die Väter des gegenwärtigen Konzils beschlossen haben, dass die Vergebung für eine zweite Ehe denjenigen Frauen zuteil werden sollte, die bereit sind, auf ihren zweiten Ehemann zu verzichten und nicht auf dieser unwissenden Sünde einer zweiten Ehe beharren. Allerdings sollte man denjenigen nicht verzeihen, die Widerstand leisten und nicht von ihrem zweiten Ehemann getrennt werden wollen (Buchstabe „G“, Kapitel 5). Deshalb sagt der göttliche Chrysostomus, der sich gegen diejenigen wendet, die Eide verteidigen, (Diskurs 8 über Statuen): „Aber was tun“, sagen Sie mir, „wenn Sie schwören müssen? Wo ein Verbrechen gegen das Gesetz vorliegt, gibt es keinen Platz für jegliche Notwendigkeit. Und ist es möglich, sagen Sie, überhaupt nicht zu schwören? Was sagen Sie? Gott hat befohlen, und Sie fragen, ob es möglich ist, seinen Befehl zu halten? Es ist noch unmöglicher, seinen Befehl nicht zu befolgen, als ihn zu befolgen es“ (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 8,4 // PG 49, 102). Und an einer anderen Stelle sagt er (das erste katechetische Wort an diejenigen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiten): „Ich möchte ein seit langem bestehendes Übel ausrotten, das zur Gewohnheit geworden ist. Ich möchte, ich wiederhole, nicht nur schlechte und falsche, sondern auch gute und wahre Eide zerstören. Aber Sie widersprechen mir, dieser und jener Mensch, tugendhaft, von heiligem Rang, keusch und ehrfürchtig, hat geschworen – er hat einen Eid geleistet. Ich werde Ihnen jedoch darauf antworten: Sagen Sie es nicht.“ Ich habe geschworen, dass ein tugendhafter Mann, der einen heiligen Rang hatte, keusch und ehrfürchtig war. Wenn Sie möchten, können Sie mir genauso gut sagen, dass derjenige, der den Eid geleistet hat, Petrus oder Paulus oder ein Engel vom Himmel ist: Selbst wenn wir davon ausgehen, dass solche Großen geschworen haben, werde ich vor ihrer Größe nicht zurückweichen. Schließlich ist das Gesetz, das jeden Eid verbietet und das ich Ihnen vorlese, nicht das Gesetz von Petrus oder Paulus oder von Engeln oder allgemein von Sklaven wie uns, sondern des Königs von allem, Gott selbst. Wenn die königlichen Urkunden verlesen werden, müssen Sklaven schweigen, egal wie würdevoll sie auch sein mögen. Wenn Sie also behaupten können, dass Christus uns befohlen hat zu schwören, oder dass Christus diejenigen nicht bestraft, die schwören, zeigen Sie, wo Er das sagt, und ich werde mich unterwerfen. Wenn Christus uns mit solchem ​​Eifer das Schwören verbietet und so darauf bedacht ist, überhaupt nicht zu schwören, dass er den Schwörenden dem Bösen (d. h. dem Teufel) gleichstellt, denn er sagt: „Was darüber hinausgeht, kommt vom Bösen“ (Matthäus 5,37) – warum weisen Sie dann auf das und das hin? Schließlich wird Gott denjenigen richten, der schwört, nicht weil ein anderer seiner Mitdiener aus Leichtfertigkeit zuvor geschworen hat, sondern weil er selbst gegen die Vorschriften seines Gesetzes verstoßen hat. „Ich habe befohlen“, wird er am Tag des Gerichts zu ihm sagen, „es war für dich angemessen, meinem Befehl zu gehorchen und dich nicht auf den einen oder den anderen zu berufen und dich nicht auf die Verbrechen anderer einzulassen.“ die für dieses Verbrechen verantwortlich sind, weil Gott keine Rücksicht auf die Person nimmt“ (ebd. 1.5 // PG 49, 230). Daher exkommuniziert Basilius der Große in seinen „Bußen“ Männer eine Woche lang, wenn sie einen anderen Eid als die Worte „Ja“ und „Nein“ schwören (Basil. Magn. Poenae 6 // PG 31, 1308A), und exkommuniziert Frauen, die einen Eid geschworen haben, zwei Wochen lang (Idem. Epitimia in canonicas 1 // PG 31, 1313C). Darüber hinaus bestraft Chrysostomus selbst (Diskurs 5 über Statuen; Diskurs 17 über das Matthäusevangelium) diejenigen, die mit leeren, allgemein akzeptierten Eiden geschworen haben, indem er ohne Abendessen und hungrig zu Bett gehen muss, sofern er sich bessert (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 5. 7 // PG 49, 79). Wenn er sich nicht korrigiert, wird er aus der heiligen Kommunion und aus der Kirche ausgeschlossen, ebenso wie Hurer, Ehebrecher und Mörder exkommuniziert werden (ebd. Hom. in Matthäus 17,7 // PG 57, 264). Derselbe Chrysostomus (Diskurse 5, 14 und 15 über Statuen; Auszüge aus verschiedenen Wörtern: Predigt 28 über Eide) bestraft mit den gleichen Bußen sowohl diejenigen, die einen Eid brechen, als auch diejenigen, die sie dazu zwingen, einen Eid zu brechen oder zu leisten (siehe jeweils: Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 5. 7 // PG 49, 79; Ebd. 14. 3. // PG 49, 148; Ebd. 5 // PG 49, 161; // PG 63, 773). Nach allem, was gesagt wurde, mögen sowohl Balsamon (bei der Interpretation der 29. Regel des Basilius) als auch seine Anhänger, die behaupten, dass das Ablegen guter und wahrer Eide eine legale Angelegenheit sei, sich schämen und den Mund halten, erstens, weil die königlichen Gesetze Eide zulassen, und zweitens, weil es für den Vollkommenen im Allgemeinen charakteristisch ist, nicht zu schwören, sondern unvollkommen zu schwören, und es daher unmöglich ist, dass die Gebote von allen befolgt werden. Auf das erste Argument antworten wir also, was wir bereits an verschiedenen Stellen gesagt haben, nämlich: Laut Chrysostomus erlassen Könige oft Gesetze, die nicht nützlich sind (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 16, 2 // PG 49, 164), und nach Meinung der Könige selbst sollten alle Gesetze, die den göttlichen Kanonen und insbesondere den göttlichen Schriften und Evangelien widersprechen, abgeschafft werden. Und auf das zweite Argument antworten wir, dass alle Gebote, also das Eidgebot, von allen Christen befolgt werden müssen. Daher befahl der Herr einerseits den Aposteln, die Gläubigen zu lehren, ausnahmslos alles zu befolgen, was Er ihnen befohlen hatte, und ließ nicht zu, dass das eine und das andere nicht eingehalten wurden, und sagte, dass derjenige, der eines der geringsten Gebote bricht, im Himmelreich der Geringste genannt wird (Matthäus 5,19). Andererseits sagt Basilius der Große (Vorwort zu den ausführlich dargelegten Regeln): Die Tatsache, dass wir Richter des gesetzgebenden Gottes werden und einige seiner Gesetze für gut halten und andere vernachlässigen, während er uns allen befahl, alle seine Gebote zu halten, dient als Zeichen der Arroganz (PG 31, 900B). Wenn nicht alle Gebote für unsere Erlösung notwendig wären, wären sie nicht geschrieben worden und ihnen wäre nicht geboten worden, sie alle zu halten. Wir wissen, dass in der alttestamentlichen Schrift wahre und gesetzliche Eide erlaubt waren (Deut. 6:13; Ps. 62:12; Jer. 4:2 ~ und an anderen Stellen) – ja, sie waren erlaubt, aber sie waren nicht gesetzlich vorgeschrieben. Erlaubnis ist eine Sache, Gesetzgebung eine andere. Eide waren wegen der Unvollkommenheit und geistigen Kindheit der Juden und zur Vermeidung von Götzendienst erlaubt. Das göttliche Evangelium verbietet jedem strikt, nicht nur beim Namen Gottes, sondern auch bei seinem eigenen Haupt zu schwören, und sagt, dass wir nicht in das Himmelreich eintreten können, wenn unsere Gerechtigkeit nicht die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer und die Gerechtigkeit des Gesetzes im Allgemeinen übersteigt (siehe Matthäus 5,20). Es ist nicht einmal angemessen, bei geschaffenen Dingen zu schwören, denn laut Chrysostomus gilt ein solcher Eid immer noch für den Schöpfer. Und die Worte „Ich bezeuge deinen Lobpreis“ (1. Ko. 15,31) oder „Ich beschwöre dich beim Herrn“ (1. Thess. 5,27) usw., in denen Paulus den Namen Gottes zur Bestätigung anruft, sind der Anschein eines Eides, aber nicht eines Eides, wie Chrysostomus sagt. Vielleicht sagt Paulus dies erstens aus großer Not, unfreiwillig und zweitens nicht um irgendeiner menschlichen oder allgemein weltlichen Ursache willen, sondern er sagt dies wegen der Bedrohung des Glaubens und einfach um Gottes und göttlicher Dinge willen und darüber hinaus nach Oikonomia und nicht nach Akrivia und Gesetz. Wenn jemand bei Gott schwört, nehmen wir an, dass er um Zehntausende von Gold willen Widerstand leistet und gegen das dritte Gebot des Dekalogs sündigt, das befiehlt, den Namen Gottes nicht zu missbrauchen (siehe Exodus 20:7), da die ganze Welt und was in der Welt ist, wertlos und vergänglich ist. Cleinias, der berühmte Schüler von Pythagoras, wusste dies dank des angeborenen und allgemeinen Gesetzes des Gewissens, obwohl er ein Heide war, schwörte nicht, sondern zahlte eine Geldstrafe von drei Talenten, die er hätte vermeiden können, wenn er einen wahren Eid geleistet hätte, wie Basilius der Große bezeugt (Basil. Magn. Hom. 22.5 // PG 31, 577B). Beachten Sie, dass das Zivilrecht Eidbrecher bestraft, nachdem ihr Eid widerrufen wurde, das heißt, nachdem er geprüft und für falsch befunden wurde; Die heiligen Regeln der Meineidigen, deren Eid aufgehoben wurde, werden den Büßerorten zugewiesen, und diejenigen, deren Eid nicht aufgehoben wurde, werden nur von der Kommunion, nicht jedoch von der Kirche und dem Gebet mit den Gläubigen exkommuniziert. Siehe Kapitel 18. 13. Tit. „Nomocanon“ von Photius und Balsamons Scholia darauf, insbesondere Armenopoulus, Buch. 1, Meise. 7. Sie sollten wissen, dass sich ein Eid auf das Heilige Evangelium auf Gott selbst bezieht, der im Evangelium gegenwärtig ist und durch es spricht. Ich füge auch die Worte von Athanasius dem Großen zum dritten Gebot des Dekalogs hinzu: „Wenn jemand überhaupt würdig ist, Gott zu nennen, dann verdient er natürlich auch ohne Eid Vertrauen: Wer zu mehr fähig ist, ist zu weniger fähig. Aber wenn er ohne Eid nicht vertrauenswürdig ist, ist er es nicht wert, den Namen Gottes zu nennen“ (Athanas. Alex. De pass. et cruc. 4 // PG 28, 189C). Sehen Sie, wie dieser große Vater in zwei Sätzen beweist, dass es generell unnötig ist, einen Eid zu leisten, weshalb das Zivilrecht selbst nicht verlangt, dass glaubwürdige Zeugen schwören. Auch das VII. Konzil sagt in Apostelgeschichte 6: „Lasst uns unsere Lippen nicht zum Schwören schulen, sondern hören wir die Stimme des Herrn, der sagt: Ich aber sage euch: Schwöre überhaupt nicht (Matthäus 5,34).“ Schauen und beachten. 1 an Apost. 75. Zu dem Gesagten fügen wir diese kurze, aber erwähnenswerte Bemerkung von Chrysostomus hinzu: „Wenn du glaubst, dass jemand aufrichtig ist, überzeuge ihn nicht von der Notwendigkeit eines Eides, und wenn du weißt, dass er lügt, dann zwinge ihn nicht zum Schwören“ (Predigt 15 über Statuen. T. 6. S. 566) (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antiochia. 15. 5 // PG 49, 161). Siehe auch im 14. Wort über Statuen, wie streng er Eide verbietet (ebd. 14 // PG 49, 143–152). Siehe auch die Novelle von Basilius dem Mazedonier, Leo und Konstantin (Griechisch-römisches Recht. Buch 2, S. 135), in der sie das Fluchen eindeutig verbieten und sagen, dass das Fluchen durch das göttliche Evangelium und die Heiligen Schriften verboten ist und dass die Veränderungen und Anfänge dieser Welt laut Salomo Eitelkeit sind (siehe Prediger 1:2-9), und wenn jemand im Namen Gottes um seinetwillen schwört, schwört er vergeblich, wie wir bereits sagten. In anderen Quellen: „sich selbst rein und rein nennen“ (καθαρούς καί καθαρωτέρους). In anderen Quellen: „der Beste“ (ἀρίστους). In anderen Quellen: καὶ ἐρχόμεναι (dann stimmt dieses Wort mit dem Wort „Häresien“ überein, und die Übersetzung lautet: „da es hier viele davon gibt, besonders diejenigen, die aus dem galatischen Land kommen“). Manes, der Perser, der lange Zeit ein Sklave war, erhielt laut Theodoret (Theodoret (Ketzerische Fabeln. Buch 1, Kapitel 26) (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 377A) den Spitznamen Skythen. Er wurde laut Epiphanius (Kapitel über Häresie 66) auch Kubrick genannt (Epiph. Adv. haer. 66. 1 // PG 42, 29B). Seine Anhänger benannten ihn später in Manichäus um. Laut Augustinus verbreitete er im 3. Jahrhundert das Böse von Basilides und Marcion (Über Häresien. Kap. 46). Unter anderem sagte er laut Theodoret (ebd.), dass Seelen nach dem Tod in Vögel, Tiere und Reptilien eindringen (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 380C). Valentin, der im 2. Jahrhundert lebte, sagte, dass Christus, nachdem er den Ätherkörper angenommen hatte, wie durch eine Pfeife durch die Jungfrau ging, ohne etwas von ihr zu empfangen (Tertullian. Buch gegen die Valentinianer. Kap. 15). Die Valentinianer leugneten die Auferstehung der Körper und lehnten das Alte Testament ab. Als sie die Propheten lasen und interpretierten, erfanden sie laut dem anonymen Regelausleger einige Fabeln und redeten leeres Gerede über andere böse Dinge. Marcion war ein Anhänger eines gewissen Cerdon, der laut Tertullian (Buch vom Fleisch Christi) bei Basilides und Sathorninus, Anhängern von Simon Magus, studierte. Als dieser Marcion eines Tages den heiligen Polykarp fragte, ob er wisse, wer er sei, antwortete der Heilige, dass er ihn sehr gut kenne: Er sei der erstgeborene Sohn des Teufels (Irenäus. Buch 3, Kapitel 3) (Iren. Contra haer. III, 3 // PG 7, 853B). Marcion sagte, dass es drei Prinzipien gibt. Der erste ist der unsichtbare Gott, der zweite ist der sichtbare Gott und Schöpfer der Welt und der dritte ist der Teufel. Er taufte nicht nur einmal, sondern dreimal, sodass auch Frauen getauft werden konnten. Nach der Herrschaft von Wassili dem Großen. 47 verabscheute er Ehe und Wein und sagte, die Schöpfung sei unrein und Gott sei der Schöpfer des Bösen. Marcion lebte im 2. Jahrhundert. Wir haben darüber im Vorwort zu III Omni gesprochen. Weitere Informationen finden Sie im Vorwort zu IV Omni. Die Enkratiten wurden so genannt, weil sie abstinent waren (ἐγκρατεύονται): Sie aßen keine Tiernahrung, lehnten die Ehe wie Marcion ab und tranken laut Balsamon keinen Wein. Der Anführer ihrer Häresie war laut Theodoret Tatian, ein Schüler des heiligen Justin (Theod. Cyr. Haer. fab. I. 20 // PG 83, 369CD). In den Mysterien verwendeten sie laut Epiphanius (Kapitel über Häresie 47) nur Wasser, wie Hydroparastaten (Epiph. Adv. haer. 47. 1 // PG 41, 852B). Siehe auch Wassili Velik. 86. Saccophoren wurden so genannt, weil sie Lumpen (σάκκους) trugen, was zeigt, dass sie angeblich extreme Abstinenz hatten und ein hartes Leben führten. Die Apotaktiker wurden so genannt, weil sie der Welt entsagten (ἀποτάσσονται) und nicht das gleiche Essen aßen wie die Enkratiten. Beachten Sie, dass Balsamon genau diese Regel in seiner 29. Antwort in folgender Form angibt: „Das Gleiche gilt für die Manichäer, Valentinianer, Marcioniten und ähnliche Ketzer (wir akzeptieren sie als Heiden, das heißt als böse). Die Nestorianer müssen Quittungen abgeben und ihre Häresie verfluchen, ebenso wie Nestorius“ usw. Falls sich jemand wundert, warum dieses Konzil hier diesen Kanon des Zweiten Ökumenischen Konzils zitierte, der gegen die Arianer erlassen wurde und Mazedonier, die zu dieser Zeit existierten, aber während des VI. Konzils fast verschwanden, antworten wir: Das VI. Konzil hatte die Notwendigkeit, den Kanon des Zweiten Konzils zu erneuern, vielleicht um derer willen, die noch die oben genannten Ketzer blieben, aber hauptsächlich um der Monotheliten willen, von denen es während des VI. Konzils viele gab. Auf sie wird, wenn auch nicht direkt, durch die in der Regel enthaltenen Worte „ihre Gleichgesinnten“ hingewiesen, denn die Häresie der Monotheliten war ein Zweig und ein Zweig der Häresie der Monophysiten. Schließlich ist es klar, dass diejenigen, die dachten, dass es in Christus einen Willen gäbe, daher dachten, dass es in Ihm eine einzige Natur gäbe; und wenn Christus nach Ansicht der Monophysiten eine einzige Natur hatte, dann hatte er sicherlich einen Willen. Damit das VI. Konzil darüber entscheiden konnte, wie diese zeitgenössischen Ketzer getauft werden sollten, war es daher aus Respekt vor dem II. Ökumenischen Konzil notwendig, dessen Regel zu erneuern und keine andere, nämlich die eigene, zu erlassen. Aber Sie, Geliebte, erfahren, wenn Sie möchten, dass die Taufe aller Ketzer im Allgemeinen gottlos und blasphemisch ist und nichts mit der Taufe der Orthodoxen zu tun hat. Lesen Sie Kapitel 9. 7. Buch. Eusebius, und von dort erfahren Sie, dass eine Person, die von Ketzern getauft wurde, später sah, wie die Orthodoxen getauft wurden, anfing zu weinen und nicht getröstet werden konnte, sondern dem heiligen Dionysius von Alexandria zu Füßen fiel, ihn bat, ihn mit der orthodoxen Taufe zu taufen, und sagte, dass die Taufe, die er erhielt, voller Blasphemie sei und überhaupt nichts mit der orthodoxen Taufe zu tun habe (PG 20, 653A–656A). Und verstehen Sie daraus auch, dass sowohl Ketzer als auch Lateiner, wenn sie zur östlichen orthodoxen Kirche kommen, selbst um die Taufe bitten müssen und nicht die Orthodoxen sie dazu überreden müssen. Laut Zonara fallen diejenigen unter die Exkommunikation dieser Regel, die ihren Kopf überhaupt nicht mit einem Rasiermesser berühren und die Haare auf dem Kopf nicht schneiden, sondern sie wie Frauen speziell bis zur Taille wachsen lassen; und diejenigen, die ihre Haare färben, um sie blond oder golden zu machen, oder sie zu Spulen rollen, um sie lockig zu machen, oder sich Perücken aufsetzen und Haarverlängerungen verwenden. Dieser Exkommunikation unterliegen auch Menschen, die sich den Bart rasieren, damit nach der Rasur die Haare glatt und schön wachsen und nicht kraus werden, oder damit sie immer wie bartlose Jugendliche aussehen; und auch diejenigen, die mit einer heißen Scherbe Haare aus dem Bart ausbrennen, die im Vergleich zu den anderen länger oder ungleichmäßig sind, oder die Haare im Gesicht mit einer kleinen Pinzette zupfen, damit das Gesicht zart wird und sie schön aussehen, oder die den Bart färben, um die Tatsache zu verbergen, dass sie alt sind. Unter diese Exkommunikation fallen auch jene Frauen, die Weiß und Rouge auf ihr Gesicht auftragen, um schön zu wirken und so bei den Männern, die sie betrachten, satanische Leidenschaft hervorrufen. Wie können diese Unglücklichen es wagen, das ihnen von Gott gegebene Bild mit abscheulichen Dekorationen zu entehren?! Und wie kann Gott seine Schöpfung und sein Bild in ihnen erkennen, wenn sie ein anderes, teuflisches Gesicht und ein anderes, satanisches Bild tragen?! Deshalb sagt Gregor der Theologe in seinen Gedichten: „Frauen, baut euch keine Türme aus falschen Haaren auf euren Köpfen und bricht mit diesen Steinen dünne Hälse. Bedeckt das Bild Gottes nicht mit abscheulichen Farben und tragt Masken statt Gesichter... Möge der beleidigte Gott euch nicht so antworten: „Wer?“ Woher kommt dieser Schöpfer? Antworte, Fremder für mich! Ich habe dich nicht als Hund dargestellt, sondern ich habe mein eigenes Bild geschaffen. Woher habe ich ein Idol statt eines freundlichen Bildes? "" (Greg. Nazianz. Carm. Moral. 29 // PG 37, 884A, 887A). Sie wissen nicht, ihr Unglücklichen, dass sie durch ihre Taten mit der berühmten Zauberin und Hure Isebel verglichen werden und selbst neu werden, die nächsten Isebels, weil sie auch Gesichtsbemalung benutzte, um den Menschen zu gefallen, wie geschrieben steht: Und Jehu kam nach Jesreel, und Isebel hörte es und verfinsterte ihre Augen und schmückte ihr Haupt und lehnte sich aus dem Fenster (2. Könige 9,30). Alle Männer und Frauen, die dies tun, werden von diesem Ökumenischen Rat exkommuniziert. Und wenn dies den gewöhnlichen Laien verboten ist, wie viel mehr gilt dies dann für Geistliche und Geistliche, die die Laien in Wort und Tat (nämlich durch ein bescheidenes Aussehen, ohne Kleidung, Haare und Bart zu schmücken) lehren müssen, nicht Fleischfresser und Dandys zu sein, sondern die Seele und die Tugenden zu lieben? Beachten Sie, dass diese Regel lateinische Priester verurteilt, die ihre Schnurrbärte und Bärte rasieren und wie junge Bräutigame aussehen, hübsch und weibisch. Schließlich verbietet Gott im Allgemeinen das Rasieren von Bärten, selbst den Laien, und sagt im Buch Levitikus: „Beschädige nicht die Ränder deines Bartes“ (3. Mose 19,27). Und er verbietet den Geistlichen ausdrücklich, ihre Bärte zu scheren, indem er Mose befiehlt, den Söhnen Aarons, das heißt den Priestern, zu sagen, dass sie ihre Bärte nicht rasieren sollen (3. Mose 21,5). Gott verbot dies nicht nur mit Worten, sondern erschien Daniel auch mit Bart, nach dem Bild des alten Denmi (Dan. 7:9). Und der Sohn Gottes trug einen Bart, als er im Fleisch ankam. Ebenso trugen die Vorväter, die Patriarchen, die Propheten und die Apostel Bärte, wie auf den ältesten Ikonen zu sehen ist, auf denen sie mit Bärten dargestellt sind. Übrigens trugen die Heiligen Italiens wie Ambrosius, Benedikt – der Vater der Mönche, Gregory Dvoeslov und andere – Bärte, wie auf ihren Bildern in der Kirche St. Stamp in Venedig zu sehen ist. Und selbst die Argumentation des gesunden Menschenverstandes gibt zu, dass das Schneiden eines Bartes absurd ist. Schließlich ist ein Bart das sichtbare Zeichen, durch das sich ein Mann von einer Frau unterscheidet. Deshalb antwortete ein Philosoph auf die Frage, warum er sich einen Bart wachsen lasse: „Jedes Mal, wenn ich meinen Bart berühre, fühle ich, dass ich ein Mann und keine Frau bin.“ Wer sich den Bart rasiert, hat ein weibliches, kein männliches Gesicht. Daher verurteilt Epiphanius die Messalianer für das Schneiden ihrer Bärte, die den Menschen ihr charakteristisches Aussehen verleihen (Epiph. Adv. haer. 80,7 // PG 42, 765D). Die Apostel gebieten in den „Verordnungen“ (Buch 1, Kapitel 3), dass niemand seinen Bart rasieren oder das natürliche Aussehen eines Menschen in ein unnatürliches verwandeln soll. Sie sagen: „Was der Schöpfergott für eine Frau als anständig erkannte, hielt er für einen Mann für unangemessen“ (PG 1, 568A). Diese Neuerung – das Schneiden von Bärten – erschien in der römischen Kirche kurz vor Leo IX., und Gregor VII. zwang sogar Bischöfe und Geistliche dazu. Oh, was für ein äußerst beschämender und abscheulicher Anblick – zu sehen, wie der Nachfolger Petri abgeschnitten wird, wie die Griechen sagen (ἐν χρῷ), dass Ihr Bräutigam, mit dem einzigen Unterschied, dass er ein Epitrachelion und ein Omophorion trägt, an der Spitze einer Kathedrale von vielen wie ihm sitzt und Papst genannt wird. Doch selbst nach dem verrückten Gregor verschwanden die bärtigen Päpste nicht, wie die Tatsache beweist, dass sich Gelasius II., wie in seinem Leben geschrieben, einen Bart wachsen ließ (siehe: Dositheus. Die zwölf Bücher, S. 776–778). Und Meletius der Bekenner (Frage 7 zu ungesäuertem Brot) sagt, dass der König einen gewissen Papst Petrus wegen seiner unehrenhaften Taten festgenommen und ihm den halben Bart abgeschnitten habe, um ihn zu entehren. Zusatz (Das folgende Fragment gehört nicht dem heiligen Nikodemus, sondern wurde während der ersten Ausgabe von Theodoret von Esphigmena hinzugefügt, wie durch die Markierung im griechischen Text des „Pidalion“ – Ἑτέρου – belegt wird. Zwei ähnliche Anmerkungen finden sich auch in Anmerkung 4 des Vorworts zu den Regeln des Konzils der Hagia Sophia und am Ende der Interpretation der Regeln des Konzils von Karthago beim Konzil der Heiligen Sophia. Weitere Informationen hierzu finden Sie unter: Bondach A. G. Geschichte und Inhalt von Pidalion // BV 11–128.): In einigen Kirchen wurden auch Herrscher mit Bärten dargestellt, darunter Geistliche; in Leipzig im Paulus-Kirche und im Thomas-Kirche sind diese neben Martin Luther abgebildet zu sehen. Das Gleiche habe ich auch in Bratislava gesehen. Der heilige Nikephorus sagt in seiner 3. Regel, dass jemand, der sich aus Not und für kurze Zeit, zum Beispiel für einen Tag, im Vestibül der Kirche aufhält, nicht verurteilt wird; aber wenn er längere Zeit bleibt, soll er durch Buße von dort vertrieben werden und die Vorteile der Kirche wiederhergestellt werden, das heißt, es wird kein gewöhnliches Haus, das sich nicht von anderen unterscheidet. Die königlichen Gesetze schreiben außerdem vor, dass jeder, der seine Macht und Autorität ausnutzt und jemanden festnimmt, der in der Kirche Zuflucht gesucht hat, körperlicher Züchtigung unterworfen, zum Mönchtum verurteilt und dann verbannt werden sollte. Allerdings müssen Bischöfe und Kirchenvorstände die Namen der Zufluchtsuchenden und die Gründe für ihre Zuflucht bei der Kirche aufschreiben und den Archonten mitteilen, damit diese nicht das vorgeschriebene Urteil vollstrecken. Nach dieser Regel bestimmt auch Kapitel 2. 58. Meise. 60. Buch. „Basilik“ und die 3. Stelle des 12. Kapitels. 37. Meise. dasselbe 60. Buch: Wer eine mit einer anderen verlobte Frau zur Frau nimmt, wird als Ehebrecher verurteilt (siehe: Die Lehre über die Ehe. Kapitel 11). Daher ist es angebracht, dass die Bischöfe den Christen unter Androhung strengster Bußen das verbieten, was auf Türkisch „Kurbani“ (κουρμπάνι – ein am Eid al-Adha-Feiertag geschlachtetes Lamm) genannt wird, das sie derzeit durchführen und das eine Art Erneuerung heidnischer und jüdischer Opfer darstellt. Denn genau wie die Heiden und Juden glaubten, sie hätten Gott mit dem Blut und dem Schlachten von Schafen und anderen Tieren versöhnt, so glauben auch diese irrenden und verrückten Christen, dass sie Gott mit dem Schlachten und Opfern von Lämmern versöhnt hätten. Und deshalb kann man sehen, dass diese Kurbanisten einige von anderen geschlachtete und zubereitete Schafe nicht kaufen, sondern sie selbst schlachten wollen, Kerzen auf ihren Hörnern anzünden, sie mit Weihrauch beräuchern, sie im Ganzen rösten, sie frisch geröstet und noch rauchend vor heilige Ikonen stellen und ihre Haut einer Kirche oder Kloster weihen wollen. Und wenn sie von einer solchen Feier zurückkehren, bringen sie einen Teil der Opfer zu ihren Verwandten und Freunden, damit auch sie von ihnen geheiligt werden. O heidnischer Wahn und jüdischer Aberglaube! Diese Verlorenen wissen nicht, dass Gott Barmherzigkeit und kein Opfer will und dass das von ihm angenommene und für ihn annehmbare Opfer nicht das Fleisch von Schafen und Kälbern ist, sondern ein reuiger Geist und ein demütiges Herz, wie der göttliche David singt. Lesen Sie dazu das Buch des Bischofs von Kampanien (Kapitel 57). πίστεως, ?? 1780). Obwohl Niketas, Chartophylax und Bischof von Thessaloniki (Griechisch-römisches Recht, S. 350), sagt, dass es nichts Verwerfliches daran sei, dass Christen außerhalb der Kirche den Priestern Brüste und Felle von Tieren oder Tauben zum Gedenken an die Toten darbrachten, fügt er dennoch hinzu, dass dies nur dann nicht verwerflich sei, wenn solche Opfergaben für die Priester als Nahrung bestimmt seien, nicht aber, wenn all dies als Opfer dargebracht werde und so viele grobe Aberglauben hervorrufe, die wir oben erwähnt haben. Aufgrund dieses Aberglaubens ist es angebracht, solche Opfer vollständig einzustellen. Die Art und Weise, wie die damaligen Laien das Heilige Brot in ihre Hände aufnahmen, wird von Kyrill von Jerusalem (Sakramenteninstruktion 5) deutlicher beschrieben: „Wenn du dich den Sakramenten näherst, strecke deine Handflächen nicht gerade und spreize deine Finger nicht, sondern lege deine rechte Hand auf deine linke Hand, denn sie ist im Begriff, den König zu empfangen, und mache eine Vertiefung in deiner Handfläche, dann nimm den Leib Christi an und sage „Amen.“ Nachdem Sie es angenommen haben, heiligen Sie Ihre Augen, bringen Sie es ihnen vorsichtig näher und nehmen Sie dann davon zu sich, wobei Sie sorgfältig darauf achten, dass keine einzige Perle daraus verloren geht“ usw. (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 21 // PG 33, 1124B–1125A). Beachten Sie, dass diese Regel diejenigen anprangert, die sagen, dass der göttliche Chrysostomus den Löffel für die Kommunion erfunden hat. Tatsächlich war der Brauch der Christen, heiliges Brot in die Hand zu nehmen, nach Chrysostomus mindestens 400 Jahre lang weit verbreitet, wie sowohl aus den Worten dieses Konzils als auch aus den Worten von Johannes von Damaskus hervorgeht, der über diesen Brauch in der „Genauen Darstellung des orthodoxen Glaubens“ (Buch 4, Kapitel 14) spricht (Ioan. Damasc. De fide orth. IV, 13 (86) // PG 94, 1149A). Und Chrysostomus selbst spricht in vielen Worten über diesen Brauch: In der Interpretation des 49. Psalms (Ioan. Chrysost. Hom. in Ps. 49, 8 // PG 55, 253), Wort 6 über die Seraphim (Idem. In illud: vidi Dom. 6, 3 // PG 56, 139), Wort 21 über die Statuen (Idem. Ad popul. Antiochia. 20. 7 // PG 49, 208); siehe auch sein Leben, geschrieben von Metaphrastus (Sym. Metaph. Vita s. Ioan. Chrysost. // PG 114, 1045–1209). Aber Sie sollten wissen, dass Frauen in der westlichen Kirche das Heilige Brot nicht mit bloßen Händen empfingen, sondern indem sie ihre Hände mit bestimmten weißen Taschentüchern (ὀράρια) bedeckten, wie der Gemeinderat der Stadt Antisiodor dies in der 36. Regel definiert und wie Augustinus im 252. Wort sagt. Dieses Taschentuch wurde Dominicale genannt, was auf Lateinisch „des Herrn“ bedeutet, weil es in die Kirche gebracht wurde, um am Tag des Herrn den Leib Christi zu empfangen. Der Grund für die Erfindung des Löffels für die Kommunion war, dass einige Menschen – die sich als Christen, Ketzer oder Aberglauben ausgaben – das Heilige Brot in die Hand nahmen, es entweder warfen, versteckten oder es für Hexerei und andere listige Taten verwendeten. Als daher dank der Erfindung des Löffels begonnen wurde, die heilige Kommunion mündlich zu lehren, war jeder Grund für eine solch verächtliche Haltung gegenüber dem Sakrament beseitigt (siehe auch Eustratius‘ Buch „Über die Sakramente“, S. 301–303). Einige vermuten jedoch, dass es einen anderen, grundlegenderen Grund gab, nämlich die Bequemlichkeit, die Mysterien zu lehren. In der Antike hatte fast jede Kirche ihren eigenen Diakon, und daher lehrte der Priester nach apostolischer Tradition den göttlichen Körper, und der Diakon, der neben dem heiligen Kelch stand, spendete das göttliche Blut. Da es aber später in den meisten Kirchen (was wir aus eigener Erfahrung wissen) keine Diakone gab, insbesondere in Dörfern und armen Kirchen, und es aus diesem Grund für den Priester allein schwierig wurde, die Gaben einzeln zu lehren, wurde aus Bequemlichkeits- und Spargründen ein Löffel erfunden, damit der Priester sie nach der Kombination der Gaben leicht unterrichten konnte, insbesondere für Kleinkinder. In anderen Quellen: σταίη. In anderen Quellen: ἐπιδοῦναι. Brauch sind verschiedene Bußen für eine bestimmte Anzahl von Jahren: Bei solchen Bußen tendieren die Regeln in den meisten Fällen dazu, Sünder zu ermahnen, seien es Laien oder Geistliche. Akrivia besagt, dass Sünder zu diesen langfristigen Bußen Hass auf die Sünde, Mühe des Herzens, Tränen, körperliche Unterdrückung und andere gute Taten hinzufügen, weil die Korrektur allein aufgrund der Dauer der Strafe gering ist. Die patristischen Regeln selbst und insbesondere die Ökumene lehren diese beiden Mittel, Akrivia und Sitte. 12, die Sie lesen sollten. Die Tatsache, dass jeder Beichtvater das Recht haben sollte, zu amtieren, und weder wegen offener Verbrechen abgesetzt noch wegen geheimer Verbrechen entlassen werden sollte, bezeugt Simeon von Thessaloniki (Antwort 11): „Wer die Beichte seiner Gedanken empfängt, muss segnen und das Erlaubnisgebet lesen und die Liturgie durchführen und denen, die beichten, die Kommunion spenden und ein Fürsprecher für die Reumütigen sein“ (Sym. Thessal. Respons. 10–13 // PG 155, 864C). Und Johannes von Kitras sagt in einer (in Manuskripten überlieferten) Antwort deutlich: „Wer freiwillig oder gegen seinen Willen sein Priestertum aufgegeben hat, kann die Beichte nicht annehmen.“ Und Priester, die ohne Erlaubnis des Bischofs Gedanken annehmen und beichten, sündigen laut dem oben erwähnten Simeon (gleiche Antwort) genauso wie derjenige, der heilige Riten durchführt, da er nicht eingeweiht ist (ebd. // PG 155, 864A). Laut Balsamon (Kommentar zu Karthago 7) sagte Patriarch Michael, dass solche Menschen als Übertreter der Regeln ausgeschlossen werden sollten, da die Regeln diejenigen ausschließen, die etwas außerhalb ihres Bereichs getan haben. Nicht ordinierte Mönche sowie Nonnen sollten nicht beichten, da dies gegen die Regeln verstößt. Daher sagt Balsamon (Antwort 34), dass, wenn der nicht eingeweihte Abt des Klosters die Beichte seiner Gedanken nicht annehmen kann, selbst wenn er die Erlaubnis des Bischofs erhalten hat, die Äbtissin und die Nonne dies umso mehr nicht tun können, selbst wenn ihre Tugend heller als die Sonne strahlte Dies wird durch das Thema dieses Kanons belegt: Es geht um Buße und Absolution und nicht um spirituelle Führung, die heute als klösterliche Gedankenbekenntnis bezeichnet wird und für die seit jeher die klösterlichen Mentoren verantwortlich sind. Diese Praxis spiegelt sich in der Existenz einer doppelten „Beichte“ unter Mönchen wider – sorgfältige, detaillierte spirituelle Führung durch ihren Ältesten und eine kurze Beichte ohne Einzelheiten durch ihren Beichtvater. Und Nicephorus Chartophylax sagt, dass Mönche, die keine Priester sind und die Beichte annehmen, wissen sollten, dass sie dies im Widerspruch zu den Kanonen tun (Griechisch-römisches Gesetz, S. 342). Siehe auch Hinweis. zum Apost. 39. Der bereits erwähnte Simeon fügt hinzu (Antwort 11), dass bei äußerster Not und weder Bischof noch Beichtvater ein einfacher Mönch Gedanken annehmen kann, diese aber danach entweder dem Bischof oder demjenigen mitteilen muss, der das Recht hat, als geistlicher Vater zu dienen.