О святом Вселенском Пято-Шестом или, лучше сказать, Шестом Соборе

Светият Вселенски [177] Пети-Шести, или по-скоро [178] Шести събор, беше събран в Константинопол, в известната императорска зала, наречена Трула, при Юстиниан II (който беше син на Погонат и имаше прякора Ринотмит), през 691 г. сл. Хр. [179]. В него участваха 227 отци, според Балсамон и Зонара, а според автора на „Συνοδικού βιβλιαρίου” – 240. Те бяха водени от Павел от Константинопол [ 180 ], Василий, епископ на Гортина от Крит, и някакъв епископ на Равена – последните двама представляваха римския папа [181] – Петър Александрийски, Анастасий Йерусалимски и Георги Антиохийски. Този събор се проведе с императорски указ не за разглеждане на някаква конкретна ерес и не за определяне на вярата, иначе би имало основание да се нарече отделен събор, а за издаване на необходимите правила относно реда и устройството на Църквата. Тези правила са дадени по-долу. Те са потвърдени: – 2, 4 и 8 деяния на VII Вселенски събор и неговото 1-во правило; – трима папи: Адриан I, Григорий II и Инокентий III; – легати на папата, присъствали на VII Вселенски събор; - така нареченият Двоен събор, който цитира Правило VI Вселенско. 31 в своето 12-то правило; - Йоан Дамаскин, който казва: „Разгледайте определенията на VI Вселенски събор и там ще намерите доказателство” 182; - със собственоръчните подписи на императора, легатите на папата, патриарсите и отците на събора и накратко цялата католическа църква, въпреки че съвременните латинци клеветят тези правила, защото те разкриват техните нововъведения. Адриан I в писмото си до Тарасий ни оставя възхитително свидетелство за тези правила: „Аз приемам Деянията на този свят VI Събор заедно с всички правила, законно и божествено провъзгласени от него, сред които е прието следното: „На някои почитани икони е изписано...“ - и след това следва текстът на цялото 82-ро правило на този Събор (Синодикон, стр. 748). И папа Григорий в писмото си до св. Герман (което е в Акт 4 на VII Вселенски събор) пише за същото правило на настоящия VI Вселенски събор: „Следователно, множеството на светите отци, по Божествена воля, преподаде това най-важно правило на Църквата като основа на най-великото спасение.“ Забележете също, че той нарича този Събор свято множество и неговите правила, издадени от Божествената воля. За да затворите устата на опонентите и да ги принудите да млъкнат, е достатъчно едно свидетелство на патриарх Тарасий за тези правила, а още повече - на целия VII Вселенски събор, който казва буквално следното: „Някои хора, страдащи от болестта на невежеството, се съблазняват от тези правила и питат: „Това ли са правилата на VI събор?“ Но нека знаят, че светият, велик VI Вселенски събор се събра при Константин против онези, които казаха, че в Христос има едно действие и воля; бащите на Събора анатемосват еретиците и, като ясно заявяват православната вяра, се оттеглят в собствените си граници през 14-ата година от управлението на Константин. След това... същите тези бащи, събрани при Юстиниан, сина на Константин, приеха гореспоменатите правила и нека никой не се съмнява в тях, защото същите бащи, подписали под Константин, подписаха и настоящата харта под Юстиниан, както се вижда от идентичността на техните подписи. Те трябваше, след като обявиха Събора за Вселенски, да приемат църковните правила” (4 акт на VII Вселенски; виж: Синодикон. Т. 2. С. 780). В същото 4-то действие VII Om. пише, че на VII Вселенски събор е прочетена оригиналната грамота, която е подписана от отците на настоящия VI Вселенски събор. А Петър Никомидийски каза, че има и друга книга, съдържаща истинските правила на VI Вселенски събор (виж също: Доситей. Дванадесетте книги. С. 603–618). 102 правила на Светия Шести вселенски събор с тълкувания Най-добрият ред за начинаещия да започне всяка дума и дело е да започне с Бога и да завърши с Бога, според думите на Богослова 183. Затова дори сега, когато благочестието вече е ясно проповядвано от нас и Църквата, в основата на която (ἐνᾗ) [184] е Христос, постоянно се умножава и просперира, така че да се издига над кедрите на Ливан 185, ние, полагайки основата за свещените думи, определят с Божията благодат нововъведенията и промените да не засягат вярата, предадена ни от очевидци и служители на Словото 186, Божиите избрани апостоли, както и 318 свети и блажени отци, които се събраха в Никея при Константин, нашия император, срещу нечестивия Арий и езическия хетеротеизъм или, строго казано, политеизма, повдигнат от него в догма. Те с единодушието на вярата ни отвориха и изясниха единосъщността в трите Ипостаси на Божествената природа, не я оставиха да остане скрита под покрова на невежеството, но открито учеха верните да се покланят на Отца и Сина и Светия Дух с едно богослужение и събориха и унищожиха лъжливото учение за нееднаквите степени на Божеството, и смачкаха детските строежи против православието построени от еретици от пясък и събориха. По същия начин ние утвърждаваме вярата, проповядвана от 150-те свети отци, които се събраха в този царуващ град при великия Теодосий, нашия император, ние охотно приемаме богословските изказвания и отхвърляме нечестивия Македоний, заедно с бившите врагове на истината, тъй като той дръзновено се осмели да счита Господа за роб и разбойнически се зае да насече на парчета неразсечената единица, поради което беше несъвършена би била мистерията на нашата надежда. Заедно с него, подъл и яростен срещу истината, ние осъдихме Аполинарий, който знаеше тайните на злото, който нечестиво избълва, че Господ е приел тяло без душа и ум - с което внушаваме, че нашето спасение е несъвършено. Ние също така потвърждаваме, като неразрушима сила на благочестието, учението, изложено от богоносните отци, които преди това са се събрали в град Ефес при Теодосий, син на Аркадий, нашия император, проповядваме Единия Христос, въплътения Божи Син, и признаваме непорочната Вседева, която Го роди безсеменно в истинския смисъл на думата и наистина Майка на Бог и абсурдното несторианско разделение, тъй като Ние отхвърляме това, което е далеч от Божията участ, тъй като то учи, че Единият Христос е отделен човек и отделен Бог, и подновява еврейското нечестие. Освен това ние, Православието, утвърждаваме вярата, очертана от 630 богоизбрани отци в Халкидонската митрополия при Маркиан, когато той беше наш император. Тази вяра гръмко провъзгласи до краищата на земята Единния Христос, Сина Божий, състоящ се от две природи и прославен в същите две природи, а суеверният Евтихий, който заяви, че великото тайнство на икономиката е извършено по призрачен начин, избълван от свещената ограда на Църквата като нещо отвратително и мерзко, а с него и Диоскор и Несторий, единият от които беше защитник и защитник на разделението, а другият - на объркването, и който от противоположните страни на нечестието се хвърли в една бездна на разрушение и атеизъм. Ние също признаваме, че благочестивите думи на 165-те богоносни отци, които се събраха в този управляващ град при Юстиниан, нашия император с благочестива памет, бяха изречени от Духа и ние учим нашите потомци на същото. Посочените отци колективно анатемосаха и отхвърлиха Теодор Мопсуестийски, несторианският учител, Ориген с Дидим и Евагрий, които възобновиха езическите басни, в тяхната лудост и мечти, които си представиха за нас преходи и трансформации на определени тела и души и нечестиво буйстваха срещу възкресението на мъртвите, и в допълнение, отците отхвърлиха писанията на Теодорит против правата вяра и 12 глави от бл. Кирил и така нареченото послание на Ива. Отново се задължаваме да запазим в непорочност вярата на Светия VI събор, свикан наскоро в този царстващ град при божествената памет на нашия император Константин. Тази вяра придоби още по-голяма сила поради факта, че благочестивият император утвърди с печатите си съборните постановления за тяхната ненарушимост през всички векове. Тази вяра с любов обясни, че трябва да прославяме две естествени желания, или две воли, и две естествени действия във въплътената икономика на нашия Един Господ Исус, истинският Бог, и онези, които изопачиха правилната догма на истината и проповядваха на хората една воля и едно действие в Единия Господ, нашия Бог Исус Христос, бяха осъдени от благочестив съд, а именно: Теодор от Парано, Кир от Александрия, Хонорий Роман, Сергий, Пир, Павел, Петър, които са били предстоятели в този богопазен град, Макарий, епископ на Антиохия, Стефан, неговият ученик и лудият Полихроний. Така тази вяра запазва непокътнато общото тяло на Христос, нашия Бог. Накратко, ние постановяваме, че вярата на всички прославени мъже в Божията Църква, които бяха светила в света и притежаваха словото на живота (виж Фил. 2:15-16), остава твърда и остава непоклатима до края на времето, както и техните учени от Бога писания и догми. Ние отхвърляме и анатемосваме всички, които те отхвърлиха и анатемосваха като врагове на истината, които напразно се бунтуваха срещу Бога и постоянно говореха неистини за (Битието на) висините 187 . Ако някой от всички не се придържа към и не приема гореспоменатите догми на благочестието, не мисли и проповядва по този начин, а се опитва да върви против тях, нека бъде анатемосан, според определението, дадено по-рано от гореспоменатите светци и блажени отци, и нека бъде изключен и изгонен от списъка на християните като чужденец. Защото най-накрая решихме да не добавяме нищо или да изваждаме нищо от предварително определеното, дори и да можем по някакъв начин. Това 1-во правило не е тълкувано нито от Зонара, нито от Балсамон, тъй като то не е нищо повече от кратко изброяване на догмите и вероизповеданията на светите Шест вселенски събора, предшестващи този събор, и онези еретици, срещу които са били свикани тези събори, както и времето и местата, когато и къде са се състояли тези събори. И това не е просто повторение, но и утвърждаване на съборните догмати. Затова, следвайки същите тълкуватели, ние препращаме читателите за по-подробна информация относно определенията и догматите на споменатите свети Събори, времената и местата, както и еретиците, срещу които всеки от тях е бил събран, към предговорите на каноните на всеки събор, така че казаното там да не се повтаря тук напразно. Ще обясним само някои изрази, които не са напълно ясни на обикновените хора. И така, започвайки с думите на Григорий Богослов [188], който гласи, че най-добрият ред за онези, които възнамеряват да започнат всяка дума и дело, е да започнат с Бога и да завършат с Бога, правилото определя вярата, предадена както от светите апостоли [189], така и от следните отци, да остане непроменена и непоклатима: 1. Отците от Първия събор, които унищожиха арийския хетеротеизъм [190] или, по-добре казано, политеизма и проповядваха единосъщността, тоест идентичността на същността (или природата) в Светата Троица. 2. Отците от Втория събор, чиито богословски изказвания отците от настоящия събор, според тях, охотно приемат. Това са същите думи, които бяха добавени от Втория съвет в Символа на вярата към богословието на Светия Дух: към думите на Първия съвет „и в Светия Дух“, Вторият съвет добави „Господ, животворящият, Който изхожда от Отца, Комуто се покланят и Който се прославя с Отца и Сина, Който е говорил пророците“. 3. Отци на III [191], IV, V и VI събори [192]. Накратко, отците на този Събор постановиха, че вярата и догмите, преподавани от Бога на всички светии, които просияха в Божията Църква и станаха за света като животворни светила, трябва да останат твърди и непоклатими до края на времето. Освен това отците анатемосват всички онези врагове на истината (т.е. еретици), които отците от предишните събори са анатемосвали, и също така определят, че те нямат намерение и по никакъв начин не могат да добавят или изваждат нещо от споменатите догмати. И който не се придържа към тези светоотечески догмати на благочестието, не мисли в съответствие с тях и не ги провъзгласява, а се опитва да им противоречи, нему, казват отците, нека бъде анатемосан и нека бъде изключен от списъка на християните и нека бъде отсечен като чужд и гнил член. Този свети събор призна, че най-красивото и най-важното е, че отсега нататък за изцелението на душите и изцелението на страстите трябва да останат твърди и ненарушими 85 правила, приети и одобрени от светите и блажени отци, дошли преди нас и предадени ни под името на правилата на светите славни апостоли. Тъй като в тези правила ни е заповядано да приемем „Наредбите“ на същите свети апостоли, предадени чрез Климент, в които инославните някога, в ущърб на Църквата, въведоха нещо фалшиво, чуждо на благочестието и което помрачи за нас великолепната красота на божествените догми, тогава ние правилно, в името на назиданието и безопасността на християнското стадо, отхвърлихме тези „Наредби“, абсолютно не допускайки зародишите на еретическите лъжи и не ги смесвайки с истинското и непокътнато учение на апостолите. Ние одобряваме и всички останали свещени правила, които изложиха нашите свети и блажени отци, а именно: 318 богоносни отци, събрани в Никея, отците в Анкира, както и в Неокесария, в Гангра, в Сирийска Антиохия и Фригийска Лаодикия; освен това, 150 отци, които се събраха в този защитен от Бога царуващ град; 200 отци, които преди това са създали Съвета в Ефеската митрополия; 630 свети и блажени отци се събраха в Халкидон; по същия начин Съветът на бащите в Сардика, както и в Картаген; освен това още веднъж в този богоспасен и царуващ град се събраха отците при Нектарий, предстоятелят на този царстващ град, и Теофил, архиепископ на Александрия. Ние също потвърждаваме правилата на Дионисий, архиепископ на великия град Александрия; Петър, архиепископ на Александрия и мъченик; Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийски; Атанасий, архиепископ Александрийски; Василий, архиепископ на Кесария Кападокийска; Григорий Нисийски; Григорий Богослов; Амфилохий Иконийски; Тимотей I, архиепископ на великия град Александрия; Теофил, архиепископ на великия град Александрия; Кирил, архиепископ на Александрия, и Генадий, патриарх на този богопазим и царуващ град. Съществува и правилото на Киприан, архиепископ на африканска страна и мъченик, което беше изложено от Събора, който се състоя при него и получи сила според предадения обичай на местата на гореспоменатите примати и само с тях. И на никого няма да бъде позволено да изкривява горните правила, или да ги отменя, или да приема правила, различни от тези, установени с фалшиви надписи, които са съставени от онези, които се осмелиха да търгуват с истината. Ако някой бъде хванат да променя някое от горните правила или да се опитва да ги отхвърли, той ще бъде виновен срещу това правило: той ще претърпи покаянието, което то предписва, и чрез нещото, в което се е спънал, ще получи изцеление. (Апост. 85, IV Екум. 1; VII Екум. 1.) Тъй като всеки събор, и по-специално Вселенският събор, изготви определение, в което бяха изложени догматите на вярата, и записа правила, които допринесоха за установяването на ред и деканат в Църквата, настоящият събор, след като в 1-во правило одобри и утвърди определенията на вярата на светите вселенски събори, тук, във 2-ро правило, също одобрява и утвърждава правилата, първо, на светите апостоли, номерирани 85. За тези правила Съветът казва, че те са приети и одобрени от предишни отци. (А „Апостолските конституции“, предадени чрез Климент, тъй като в някои части са изопачени от инославните в ущърб на Църквата, Съборът отхвърля за безопасността на християните. Въпреки това, струва ми се, че във формата, в която са отпечатани сега, те не съдържат нищо неподходящо или фалшиво. Вижте също за тях в апостол 85.) Второ, Съборът одобрява и потвърждава правилата на четирите Вселенски събора; трето, правилата на посочените Местни съвети [193]; четвърто, правилата на отделните свети отци, изброени поименно. Съветът добавя, че никой няма право да изкривява или отхвърля някое от тези правила или вместо това да признава други правила с фалшиви надписи. И ако се окаже, че някой се опитва да изопачи или отхвърли някое от тези правила, тогава той трябва да претърпи покаяние, определено от правилото, което той изкривява или отхвърля. А именно: ако едно правило предписва и предписва отлъчване, или изгонване, или анатема, тогава този, който изопачава и отхвърля правилото, трябва да получи такова покаяние, така че да може да излекува грешката си чрез самото правило, срещу което е съгрешил [194]. Прочетете и Апостола. 85, IV Omni. 1 и предговор към апостолските канони. Нашият благочестив и христолюбив император призова този свети Вселенски събор да направи онези, които са в клира и учат другите, божествени, чисти и непорочни служители, достойни за умствената жертва на великия Бог, който е едновременно Жертва и Епископ, и да ги очисти от нечистотата, която се е прикрепила към тях поради беззаконните бракове. За това принадлежащите към пресветата Римска църква предложиха да спазват правилото на акривията, а подвластните на престола на този защитен от Бога и царуващ град - правилото на човеколюбието и състраданието. Ето защо, ние, бащински и заедно с любов обединявайки и двете заедно, така че да не допуснем нито отпусната кротост, нито жестока строгост, и особено като вземем предвид факта, че падението, настъпило поради невежество, се простира върху значителен брой съпрузи, ние определяме да подложим на канонично изригване онези, които са участвали във втори брак и до 15-ия ден на миналия януари от миналия месец на последния 4-ти индикт 6199 остават в поробване грях, не искат да дойдат на себе си. Що се отнася до онези презвитери или дякони, които, въпреки че изпаднаха в такава страст към втория брак, обаче, преди да разберем за това, те научиха какво е полезно и отрязаха злото от себе си, захвърляйки тази чужда и незаконна връзка далеч, както и онези, чиито жени от втория им брак вече бяха починали, а самите те се обърнаха, като се научиха на целомъдрието и скоро забравиха предишните си беззакония - за такива беше решено да прекратят всякакъв вид свещена служба или действие, оттогава нататък е под покаяние за определено време. Нека се радват на честта на седалището и длъжността, която заемат, задоволявайки се с почетното място и плачейки пред Господа, за да им прости беззаконието им, извършено от незнание. Неуместно е човек, който трябва да се грижи за собствените си рани, да благославя друг. И тези, които, макар и женени за една жена, но тази, която са взели, е вдовица, както и тези, които след ръкополагане са встъпили в незаконен брак, тоест презвитери, дякони и иподякони, след като са били отстранени от свещеничеството за известно кратко време и са били под епитимия, могат да бъдат върнати отново в техните степени, при условие че никога не преминават в друга, по-висока степен и, разбира се, ако вече са прекратили своето незаконно съжителство. Ние обаче постановихме това по отношение на тези, които, както беше посочено, преди петнадесетия ден на месец януари от четвъртия индикт са били забелязани в гореспоменатите грехове, и само по отношение на свещени лица, отсега нататък ние определяме и подновяваме правилото, което гласи: „Този, който е бил женен в два брака след кръщението или който е взел наложница, не може да бъде епископ, или презвитер, или дякон, или изобщо принадлежат към списъка на свещения сан” 196 . По същия начин, „който вземе за своя жена вдовица, или изоставена жена, или блудница, или робиня, или актриса, не може да бъде епископ, или презвитер, или дякон, нито дори да принадлежи към списъка на свещения орден“ 197. (Апост. 17–19; VI Екум. 26; Василий Велики. 12, 27.) Бащите на настоящия Събор, коригирайки злото, възникнало по това време и защитавайки себе си за в бъдеще, приеха това правило в съответствие с църковната икономика, тъй като императорът ги помоли да очистят духовенството от онова време от нечистотата на незаконните и незаконни бракове, в които са попаднали. Освен това, от една страна, представители на папата предложиха да се спазват строги правила спрямо тях, а от друга, епископите, подчинени на Константинополския патриарх, казаха, че към тях трябва да се прояви снизходителност и човеколюбие. Отците на Събора, като съчетаха и двете заедно, т.е. акривия и снизхождение (особено след като много духовници по това време сключваха такива бракове поради невежество), по искане на императора, определиха, че онези от духовниците, които влязоха в втори брак, които не се покаят за това преди времето на настоящия Събор и не разтрогнат незаконните си бракове, са подложени на пълно изригване и стават миряни. А що се отнася до онези второженени духовници, т.е. презвитери или дякони, които, напротив, са се покаяли преди този събор и сами са разтрогнали незаконния си брак или след смъртта на вторите си съпруги са се обърнали към целомъдрие и покаяние, счита се за справедливо те да прекратят свещеническото си служение за определен период от време. Въпреки това, те могат да се насладят на почетното право да седят и стоят извън олтара заедно с духовенството, като викат пред Бога за прошка на беззаконието, което са извършили по невежество и не благославят никого. Не е подходящо за някой, който трябва да лекува язвите на собствената си душа с покаяние, да учи на други благословения, както казва правилото на Василий Велики. 27. От своя страна, онези презвитери, дякони и иподякони, които са взели вдовица за жена или са се оженили след ръкополагането, след като са били отстранени за кратко време от всеки свещен обред, нека отново да извършват това, което е присъщо на свещеничеството, но нека не се издигат на по-висока степен, а да останат в онези степени, на които се намира всеки от тях. Но това трябва да стане след като разтрогнат незаконното съжителство. Като определиха това чрез икономия и снизходителност към споменатите духовници, посочените отци подновяват (т. е. вземат решение, така че в бъдеще да имат сила) правилата на светите апостоли, а именно 17-то и 18-то, които са дадени дословно. Вижте тълкуването им, както и тълкуването на Апостола. 19. Ако някой епископ, или презвитер, или дякон, или иподякон, или четец, или певец, или вратар се съвкуплява с жена, посветена на Бога, тогава нека бъде низвергнат, защото е покварил Христовата невяста. Ако е мирянин, нека бъде отлъчен. (Апост. 25; I Om. 9; IV Om. 16; VI Ose. 21, 40, 44, 45; Anchir. 19; Neocesar. 9; Василий Велики. 3, 6, 17–20, 32, 51, 60, 70.) Това правило изгонва духовници, които блудстват със съпруги, посветени на Бога, тоест с монахини, и отлъчва миряните, които са извършили това, защото те са покварили невестата на Жениха на душите на Христос Бог, независимо дали е била девица, преди да стане монахиня, или вдовица. При това свещенослужители и клирици се изгонват не само когато блудстват с монахиня, но и когато блудстват с мирянка. Прочетете и Апостола. 25 и IV Omni. 16. Нека никой от свещения ранг не държи при себе си жена или слугиня, с изключение на тези, които не предизвикват подозрение, както е посочено в правилото, като по този начин се предпазва от критика. Ако някой престъпи това, което сме определили, нека бъде изгонен. Нека евнусите спазват същото, като се грижат за тяхната безупречност. Нека онези, които престъпват това, ако са клирици, да бъдат изгонени, а ако са миряни, нека бъдат отлъчени. (I Ом. 3; VII Ом. 18, 22; Анкир. 19; Картаген. 45; Василий Велики. 88.) The definition of this rule is as follows. Никой от духовниците, ако иска да живее прилично, не трябва да води наложница или слугиня в дома си, с изключение на тези, които не будят подозрение, които правилото изброява (означава I Om. 3), т.е. майка, сестра или леля, без значение дали по баща или по майка, за да остане безупречен в очите на хората. И всеки от духовниците, който наруши това правило, ще бъде низвергнат. Подобно на тях, евнусите, предпазвайки се от критика, не трябва да живеят с хора, които будят подозрение. Ако се осмелят да направят това, тогава ако са духовници (което означава, че са кастрирани против собствената си воля или евнуси по природа), тогава нека бъдат изгонени, а ако са миряни, нека бъдат отлъчени. Read also I Omni. 3. Тъй като научихме, че в някои църкви дяконите имат църковни длъжности и поради това някои от тях, поради наглост и своеволие, седят над презвитерите, ние определяме, че дяконът, дори и да има сан, тоест да заема някаква църковна длъжност, не трябва да седи над презвитера, освен ако, представлявайки лицето на своя патриарх или митрополит, той пристигне в друг град по някаква работа. Тогава той, като този, който заема това място, ще бъде почетен. Ако някой се осмели да постигне това с насилие, то след като бъде понижен от своя ранг, нека бъде последен от всички в ранга, до който е класиран в своята Църква. Нашият Господ ни предупреждава да не се радваме на първо място, според учението, предложено от светия евангелист Лука от името на Самия наш Господ и Бог. На поканените каза следната притча: Когато някой те покани на сватба, не сядай на първо място, за да не би някой от поканените да бъде по-почтен от теб, и този, който те е поканил, и той ще се приближи и ще ти каже: отстъпи му мястото си; и тогава със срам ще трябва да заемеш последното място. Но когато ви повикат, седнете на последно място, за да дойде този, който ви е повикал, и да каже: приятел! седнете по-високо; тогава ще бъдеш почетен пред тези, които седят с теб, защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде въздигнат (Лука 14:7-11). Нека същото се спазва и по отношение на другите свещени чинове, защото знаем, че духовните санове са по-висши от светските. (I Om. 18; Лаодикия. 20.) Това правило определя: тъй като някои дякони, имайки църковни длъжности (такива висши служения се наричат също почести и източници на доход, според Балсамон, т.е. това са позициите на екзокатаквилното духовенство 199: велик управител, велик сацеларий, скевфилакс, хартофилакс, малък сацеларий и протекдикос), се държат нахално и седят над презвитерите, тогава отсега нататък не дяконът, независимо каква църковна длъжност заема, трябва да седи по-високо от презвитера, освен ако, представлявайки личността на патриарха или митрополита, не бъде изпратен на друго място по някаква църковна работа. Тогава ще му бъде оказана по-голяма чест от презвитера, но не защото е дякон, а защото, както казахме, заема мястото на патриарх или митрополит. И онзи дякон, който с наглостта на тиранин седи над презвитера и на когото се дава предимство пред другите дякони, равни на него по сан, трябва да стане последен и най-нисък сред всички дякони, защото Господ в светото Евангелие от Лука ни учи да не се радваме на първите места. Той разказва на поканените на обяд или вечеря следната притча: "Човече, когато си поканен от някого на сватба, не сядай на първо място, за да не се случи някой от поканените от него да бъде по-добър от теб и този, който те е поканил, дойде и ти каже: "Направете му място"; и тогава със срам ще трябва да заемеш последното място. Но когато те повикат, седни на последното място, за да се приближи този, който те е повикал, и да каже: „Приятелю! Седни по-високо"; тогава ще бъдеш почетен пред онези, които седят с теб на масата, защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде издигнат." Дяконите не само не трябва да се ползват с по-голяма чест от презвитерите и да седят над тях, но и всички други по-ниски чинове на клира и клира не трябва да седят над висшите чинове, тоест нито иподяконите да са по-високи от дяконите, нито четците да са по-високи от иподякони. В края на краищата, ако сред лицата, носещи светски и светски титли, тези с по-нисък ранг не седят отпред и не им се дава предимство пред тези, които са по-висши и имат по-висок ранг, то колко повече трябва да се спазва това сред лицата, носещи духовни титли, дарени от божествената благодат на Духа, които са по-големи и по-високи от светските? [ 200 ] Прочетете също I Omni. 18. Като желаем във всичко да се придържаме към институциите на нашите свети отци, ние също така подновяваме правилото, което заповядва да се провежда годишен Архиерейски събор на всяка митрополитска област, където митрополитът смята за най-добро. Но тъй като поради набезите на варварите и по други случайни причини предстоятелите на църквите нямат възможност да свикват събори два пъти годишно, беше решено съборът на гореспоменатите епископи да се свиква непременно веднъж годишно заради естествено възникващите църковни въпроси във всяка митрополия, в периода от светлия празник Великден до края на октомври всяка година, на мястото, което, както е посочено по-горе, ще бъдат одобрени от митрополита. А онези епископи, които не се явяват на Събора, въпреки че са в градовете си и освен това са здрави и свободни от всички неотложни и необходими дейности, братски е да се порицават. (Апост. 37; I Om. 5; IV Om. 19; VII Om. 6; Антиох. 20; Картаген. 26, 81, 84, 85, 104.) Тук отците потвърждават и подновяват правилото на предишните свети отци, което предписва всяка година да се провеждат по два Събора във всяка митрополия. Но тъй като за епископите е трудно да се събират два пъти в годината поради страх от варварски вражески набези и други временни обстоятелства, отците предписват веднъж годишно във всяка митрополия да се провежда Архиерейски събор за разглеждане и уреждане на текущите църковни дела. Такъв Събор трябва да се проведе между Светли Великден и края на октомври на мястото, което митрополитът на всяка столична област намери за подходящо. А тези епископи, които не се явяват на Събора, въпреки че са в епископските си области, здрави са и не са заети с някаква неотложна работа, трябва да бъдат порицани по братски. Никой духовник няма право да държи гостилница. Защото, ако на някого е забранено да влиза в гостилница, колко повече е забранено да служи на другите в нея и да предприема това, което не му е позволено? Така че, ако направи такова нещо, нека или спре, или да бъде изгонен. (Апост. 42, 43, 54; VII O. 22; Лаодикия. 24; Картаген. 18, 47, 69.) Това правило уточнява, че на нито един духовник не е позволено да поддържа или служи в хан. В края на краищата, ако дори не му е позволено да влиза в таверните, тогава колко повече не му е позволено да бъде там, да обслужва посетители и да прави това, което е неприлично за неговия ранг? Всеки, който прави нещо подобно, трябва или да спре, или да бъде изгонен. Но ако някой, който има собствен хан, инструктира други да служат в него, според Зонара това не му вреди и не му пречи да остане в ранга. По-добре обаче е да го продадете и да придобиете друго имущество, по-прилично и по-подобаващо на духовенството [201]. Епископ, или презвитер, или дякон, който начислява лихва или така наречените стотни, нека или спре, или да бъде низвергнат. (Апост. 44; I Om. 17; Лаодикия. 4; Картаген. 5, 20; Василий Велики. 14.) Този епископ, казва настоящото правило, или презвитер, или дякон, който взема лихва върху заети пари, например 12 или 6 монети на 100, нека или спре да прави това, или, ако не спре, нека бъде низвергнат. Никой от свещения чин и никой мирянин не яде еврейски безквасен хляб, влиза в общение с евреите, призовава ги, когато са болни, приема лечение за тях и изобщо не се мие с тях в баните. Ако някой започне да прави това, тогава, ако е клирик, нека бъде низвергнат, а ако е мирянин, нека бъде отлъчен. Това правило повелява никой духовник или мирянин да не яде безквасен хляб, изпратен му от евреите, а също и в никакъв случай да не се сприятелява с тях, да не ги вика в случай на болест и да не се лекува от тях [202] и в никакъв случай да не се мие с тях в банята. И всеки, който постъпва по друг начин, ако е клирик, трябва да бъде изключен, а ако е мирянин, трябва да бъде отлъчен. Вижте също Апост. 7, 70. Също така ни стана известно, че в Африка, Либия и други места, някои от най-боголюбивите примати, които са там, дори след като са били ръкоположени, не се отказват от съжителството със своите съпруги, създавайки препъни камък за други хора и ги водейки в изкушение. Така че, тъй като сме много загрижени да правим всичко в полза на стадото, което водим, сметнахме за разумно оттук нататък това изобщо да не се случва. Ние твърдим това не за да отхвърлим или опровергаем апостолските закони, но за да се грижим благоразумно за спасението и напредъка на хората към по-добро, а също и за да не налагаме никакво порицание на свещеническия сан. Защото божественият апостол казва: Всичко правете за Божия слава. Не съблазнявайте нито юдеи, нито гърци, нито Божията църква, както и аз угаждам на всички във всичко, като не търся своята полза, но ползата за мнозина, за да се спасят. Бъдете мои подражатели, както аз съм на Христос (1 Кор. 10:33) 203. Ако се окаже, че някой прави това, нека бъде изгонен. (Апост. 5; VI Осе. 30, 48; Гангр. 4; Картаген. 4, 33.) Научихме, че в Африка и Либия (или и двете думи обозначават едно и също място, защото разположена на юг, една от четирите части на света, наричана преди това Либия, по-късно е преименувана на Африка, според Хрисант; или правилото обикновено нарича цялата част на света Либия, а Африка някакъв отделен регион, включен в нея, според Мелетий) и други места, епископите, дори след като са ръкоположени, живеят заедно със своите жени и съблазняват други хора. Затова, опитвайки се да направим всичко, което е насочено към общата полза на християнското паство, ние определяме, че отсега нататък никой епископ няма да живее с жена си, след като бъде ръкоположен [204]. Ние определяме това, за да не опровергаваме общия апостолски канон (т.е. 5-ти), отлъчвайки онзи епископ, който под претекст на благоговение се разделя със съпругата си против нейната воля, и да не отхвърляме заповедта, която Павел изрично дава на Тит, казвайки: И да поставите презвитери във всички градове... Ако някой е непорочен, съпругът на една жена... 205 (презвитери означават епископи, според Златоуст 206, тъй като, както вече казахме в началото на апостол 1, епископът се нарича още презвитер 207. Това е очевидно от следните думи на апостола: Защото епископът трябва да бъде... 208 - и т.н.). Не за отмяната на тези правила, продължавам, ние определяме това, но за да се погрижим за спасението и по-съвършеното преуспяване на християните и тези хора да не повдигат никакво обвинение срещу епископския сан. Дори ако епископите, които съжителстват с жените си, живеят с тях в целомъдрие и въздържание, обикновените хора все още се изкушават и ги обвиняват, подозирайки нещо обратно в съвместния им живот. Божественият апостол ни завещава каквото и да правим, да го правим за слава Божия и да не ставаме изкушение нито за юдеи, нито за елини, нито за християни 209. Той казва: Както и аз угаждам на всички във всичко, търсейки не своята полза, но ползата на мнозина, за да се спасят. Бъдете мои подражатели, както аз съм на Христос 210. Ако някой от епископите живее заедно с жена си, нека бъде низвергнат. Научихме, че в Римската църква е правило тези, които трябва да бъдат ръкоположени за дякони или презвитери, да обещават повече да нямат брачни отношения със своите съпруги. Ние, следвайки древното правило на апостолската строгост и ред, желаем законният брак на посветените съпрузи да остане неразривен и по никакъв начин не разрушаваме техния съюз с техните съпруги и не ги лишаваме от брачна интимност в подходящи моменти. Следователно, ако някой се окаже достоен за ръкополагане в сан иподякон, или дякон, или презвитер, нека не бъде възпрепятстван да влезе в тази степен, защото съжителства със законната си съпруга. И нека не изискваме от него при ръкополагането му задължение, че ще напусне законната брачна близост със собствената си съпруга, така че да не бъдем принудени да оскърбяваме с това брака, установен от Бога и благословен от Неговото присъствие. After all, the Gospel saying says: What God has joined together, let no man separate (Matt. 19:6), а апостолът учи: Женитбата е честна и леглото неосквернено (Евр. 13:4), а също: Съединил ли си се с жена си? не търсете развод (1 Кор. 7:27). Знаем също така, че онези, които се събраха в Картаген, грижейки се за чистотата на живота на служителите на Църквата, казаха, че иподяконите, които се докосват до Светите Тайни, и дяконите, и презвитерите, според техните определения, трябва да се въздържат от жените си, така че да запазим и апостолската традиция, която се спазва от древни времена, знаейки времето на всяко нещо 211, и особено на поста и молитвата. В края на краищата, тези, които се приближават до олтара, когато пристъпват към Светите Дарове, трябва да се въздържат във всичко, за да могат да получат от Бога това, което просто искат 212. И така, ако някой дръзне, нарушавайки апостолските правила, да лиши някой от посветените, тоест презвитери, или дякони, или иподякони, от съюз и съпружеска близост със законната му съпруга, нека бъде низвергнат. По същия начин, ако презвитер или дякон под предлог на благоговение изгони жена си, нека бъде отлъчен, но ако остане непреклонен, нека бъде низвергнат. Това правило определя следното. Научихме, че в Рим е неоспоримо правило онези, които възнамеряват да станат дякони или презвитери, да обещават по време на ръкополагането си, че след ръкополагането си няма повече да имат сношение с жените си. Затова ние, следвайки древното правило на светите апостоли, а именно 5-то, утвърждаваме и постановяваме, че бракът на духовниците остава силен и неразривен и в същото време не ги лишаваме след ръкополагането от съпружески отношения с техните съпруги в благоприлично време, тоест когато няма пост и когато не извършват Божествените Тайни [213]. Следователно, ако някой женен е достоен да стане иподякон, дякон или презвитер, нека стане такъв и нека не е длъжен да обещава да се раздели с жена си, за да не бъдем принудени да позорим брака, установен от Бога и благословен от Неговото присъствие, а именно на брака в Кана Галилейска. Наистина в Евангелието словото Господне казва: Което Бог е съчетал, човек да не разделя, а апостолът учи: Женитбата е честна и леглото е неосквернено, а също: Съединил ли си се с жена си? не търсете развод. Отците от Събора в Картаген, благоразумно загрижени за чистотата на духовенството, постановяват в канон 33, че иподякони, дякони и презвитери, които се докосват до Светите Тайни, трябва да се въздържат от жените си според собствените си определения [214]. Отците одобриха това, за да запазим и ние апостолското предание, което се спазва от древността, според канон 3 на същия Събор (т.е. както писмени, така и неписани предания, според Зонара и Валсамон). Така че ние, казвайки същото като тези отци, постановяваме служителите на Църквата от трите степени, изброени по-горе, да се въздържат от жените си по време на пост и молитва, според словото на св. Павел. Подходящо е стоящите при олтара да се въздържат във всичко по време на свещения обред, така че чрез това въздържание да могат да получат от Бога това, което търсят в простотата (тоест или без разсъждения, според Зонара, или за обща полза на хората, според Картаген 3). Това означава, че ако някой се осмели, заобикаляйки апостолските правила, да забрани на иподякони, дякони и презвитери да имат законни сношения с жените си, нека бъде низвергнат [215]. Правилото излага дословно правилото на апостола. 5, чието тълкуване гласеше. Нека се спази правилото на нашите свети и богоносни отци да не се ръкополага презвитер преди 30-годишна възраст, но да се изчака, дори ако човекът беше много достоен, защото Господ Иисус Христос се кръсти и започна да учи в 30-ата година. По същия начин не трябва да се ръкополага дякон преди 25-годишна възраст и дякониса преди 40-годишна възраст. (I Om. 19; IV Om. 15; Neokesar. 11; Картаген. 21.) Това правило повтаря дословно правилото на Neokesar. 11, потвърждавайки го, и определя, че никой не трябва да бъде ръкоположен за презвитер преди да е навършил 30 години. Дори ако този, когото възнамеряват да ръкоположат, е бил изключително достоен за посвещение, въпреки това той е трябвало да изчака до края на мандата си, защото Господ е кръстен и е започнал да проповядва Евангелието на 30-годишна възраст (И Той, започвайки Своето служение, беше около тридесет години стар, казва Лука (вижте Лука 3:23)), и старейшините също трябва да Му подражават, тъй като те, след като са получили презвитерски сан, са назначени за верни учители [ 216 ]. По същия начин дяконът не трябва да бъде ръкополаган преди да навърши 25 години (Картаген казва същото 21), а дяконисата преди 40-годишна възраст. Бог да бъде снизходителен към днешното нарушаване на тези правила. И ако нарушителите не се срамуват от самите свещени, богоносни и свети отци, то нека се срамуват поне от един светски човек – император Юстиниан, който в своята 123-та новела казва: „Ние не допускаме никой под 30 години да става презвитер, дякон под 25 и иподякон под 20“. Прочетете също I Omni. 19 и бележка. до Неокесар. 11. Човек не може да ръкополага иподякон преди да е навършил 20 години. Ако някой е ръкоположен в някаква свещена степен преди определена възраст, нека бъде низвергнат. Настоящото правило казва, че човек не може да бъде ръкоположен за иподякон под 20-годишна възраст. И всеки, принадлежащ към четирите посочени степени, който е ръкоположен преди възрастта, посочена за тях, нека бъде низвергнат. Четецът е бил ръкоположен според Картаген. 19, когато достига юношество, т.е. на 14 години, и според 123-тата история на Юстиниан, поставена в 3-та книга. „Василик” (тит. 1, глава 28), - на 18-годишна възраст (разказът, който заповядва ръкополагането му на осем години, е пропуснат по време на пречистването на законите и не е включен във „Василик” и следователно е загубил силата си). За информация на колко години трябва да бъде един епископ при ръкополагане, вижте бележката. 2 към Апост. 1. И тъй като гражданското право заповядва, че подобно трябва да се съди по подобно, тогава, естествено, и четецът, и епископът, ако са ръкоположени преди определената възраст, биват низвергнати по същия начин, както другите, в съответствие с настоящия канон на Шестия събор 217. Тъй като в книгата Деяния се съобщава, че апостолите са назначили седем дякони и тъй като отците на Неокесарийския събор в правилата, които излагат, определено казват, че „според правилото трябва да има седем дякони, дори ако градът беше много голям, и ще се убедите в това от книгата Деяния“, тогава ние, като сравнихме мисълта на отците с думите на апостолите, открихме, че те не говорят за мъже отслужването на тайнствата, а относно обслужването на нужните трапези. В книгата Деяния е написано така: В онези дни, когато учениците се умножиха, сред елинистите се надигна ропот срещу евреите, защото техните вдовици бяха пренебрегнати при ежедневното разпределение на нуждите. Тогава дванадесетте апостоли, като събраха много ученици, казаха: Не е добре за нас да оставим словото Божие и да се грижим за трапезите. И така, братя, изберете измежду себе си седем известни мъже, изпълнени със Светия Дух и мъдрост; Ще ги поставим в тази служба и постоянно ще останем в молитва и служение на словото. И това предложение беше приемливо за цялото събрание; и те избраха Стефан, мъж пълен с вяра и Светия Дух, и Филип, и Прохор, и Никанор, и Тимон, и Пармен, и Николай Антиохийски, обърнат от езичниците; те бяха поставени пред апостолите (вж. Деянията 6:1–6). Обяснявайки това, учителят на Църквата Йоан Златоуст разсъждава по следния начин: "Удивително е как хората не са били разделени при избирането на тези мъже и как апостолите не са били унижени пред тях! Но трябва да се разбере точно какво достойнство са имали и какво ръкоположение са получили. Може би дяконско? Но това достойнство не се среща в църквите. Тогава служението на презвитерите? Но по това време нямаше нито един епископ, но само апостоли, следователно, мисля, е ясно и очевидно, че това име не означава нито дякони, нито презвитери” 218. Въз основа на това ние също така провъзгласяваме, че горните седем дякони не трябва да се приемат като служители на тайнствата, според изложеното учение, но те са тези, на които е поверено управлението на общите нужди на онези, които се събраха по това време, и в това те станаха за нас пример за човеколюбие и грижа за нуждаещите се. Това правило коригира или по-скоро подобрява правилото на Neokesar. 15, който определя, че дори в най-големия град трябва да има само седем и не повече дякони, както се разказва в книгата Деяния. И така, отците на настоящия Събор казват: „Ние, сравнявайки тълкуването, което отците предлагат с казаното за тези седем дякони в Деянията на апостолите, намираме, че тези дякони са били служители не на тайнствата, а на трапезите.“ Деяния казват: „В онези дни, когато християните се увеличиха на брой, тези, които вярваха сред гърците (или, според други, тези евреи, които приеха Стария завет не в еврейския оригинал, а в превод на гръцки), роптаеха срещу онези, които вярваха сред юдеите (или срещу онези, които приеха Писанието в еврейския оригинал), защото техните вдовици бяха пренебрегнати при ежедневното разпределение на нуждите по време на събития. след това общи ястия. И така, хората, по съвет на апостолите, избраха тези седем дякони (те са изброени поименно), мъже, изпълнени със Светия Дух и свидетелствани от всички, и ги назначиха да служат за нуждите на трапезите, докато апостолите продължаваха в молитва и служение на поучение. Тълкувайки това, божественият Златоуст първо се учудва, че поради този избор на дякони хората не са били разделени (все пак вероятно едни са искали да избират едни, други други), а след това казва, че тези дякони не са имали нито титлата служители (διακόνων) на тайнствата, нито титлата презвитери, тъй като такива титли още не са били установени в Църквата, тъй като тя е била в началото си, или, така да се каже, в ранна детска възраст. Затова отците на Събора, съгласни с тълкуването на божествения Златоуст, провъзгласяват, че тези дякони, както казахме, не са били служители на тайнствата, но са се грижили за общите нужди на християните от онова време и храната за тях [219] и са станали за нас пример за човеколюбие и грижа, които трябва да проявяваме към бедните. Тези отци не само не се ръководеха от споменатото правило на Неокесарийския събор, но и живелите преди тях императори Юстиниан и Ираклий, от които първият назначи сто дякони във Великата църква, а вторият - повече от сто. И изобщо всички църкви имат толкова дякони и духовници, колкото могат да издържат [220]. Тъй като духовенството на различни църкви, напускайки своите църкви, в които са били ръкоположени, прибягва до други епископи и без разрешението на своя епископ се записва в други църкви, от което става ясно, че се оказват бунтовници, установяваме, че от януари на миналия 4-ти индикт (ἐπινέμησις) абсолютно никой от духовниците, независимо каква степен е бил, не е бил правото без писмо за уволнение от неговия епископ да бъде назначен в друга църква. Който отсега нататък няма да спазва това, но с постъпката си опозори този, който го е ръкоположил, нека бъде изгонен - ​​както самият той, така и този, който безумно го е приел. (Апост. 12, 15, 33; I Ом. 15, 16; IV Ом. 5, 10, 11, 13, 20, 23; VII Ом. 15; Антиох. 3, 7, 8, 11; Лаодикия. 41, 42; Сардик. 7, 8, 15, 16, 19; Картаген. 31, 63, 97, 98, 116.) Това правило не позволява на духовници да напускат своите църкви и да се преместват в други без разрешение и писмо за уволнение от техния епископ, защото в противен случай биха били непокорни. И който, започвайки от януари на последния 4-ти индикт (защото думата ἐπινέμησις означава обвинение, както става ясно от 3-ти канон на този събор), с други думи, от днес нататък, дръзне да направи това, чрез своето преместване и покриване със срам на този, който го е ръкоположил, и показване на своето презрение към него, нека бъде низвергнат, точно както този, който безумно прие то. Прочетете и Апостола. 12, 15. На духовниците, които под претекст на варварско нашествие или по други обстоятелства са станали преселници, се заповядва, веднага щом тези обстоятелства се променят или престанат варварските нашествия, които са причинили тяхното преместване, да се върнат отново в своите църкви и да не ги напускат за дълго време без причина. Ако някой се държи в противоречие с това правило, нека бъде отлъчен, докато се върне в църквата си. Нека епископът, който го възпира, да бъде подложен на същото наказание. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Оз. 5, 10, 20, 23; VI Оз. 17; VII Оз. 15; Антиох. 3; Сардик. 15, 16, 19; Картаген. 63, 98.) Това правило не позволява да напускат църквите си не само на онези духовници, които нямат причина за това, но и на онези, които напускат или поради нашествието на варвари, или може би поради тежестта на дългове и данъци, или поради глад, или смъртоносна епидемия, или поради някакво друго обстоятелство. Правилото им нарежда да се върнат в църквите си веднага щом причината, поради която са напуснали, бъде отстранена. Всеки, който не действа в съответствие с това правило, трябва да бъде отлъчен, докато не се върне в своята църква; Епископът, който държи такъв клирик в своя епископски район, също отсъства за същия период. Вижте и тълкуването на Апост. 15. Ръководителите на църквите трябва всеки ден и особено в неделя да учат целия клир и народа на думите на благочестие, като избират от Божественото Писание мисли и преценки на истината и освен това, без да престъпват вече установените граници или традициите на богоносните отци. Ако се изследва словото на Писанието, нека го обясняват в съответствие с това, което светилата и учителите на Църквата са предложили в своите писания, и по никакъв друг начин, и нека бъдат по-добре прославени от своите писания, отколкото чрез съставяне на собствените си произведения, така че ако им липсва умение в това, понякога да не се отклоняват от дължимото. Чрез ученията на споменатите отци хората получават знания както за предмети, които са отлични и достойни за избор, така и за вредни и неприемливи, и затова те променят живота си към по-добро и не стават жертва на страстта на невежеството, но, като се вслушват в учението, те се насърчават да се отдалечат от злото и от страх от наказанията, които ги застрашават, да работят за своето спасение. (Апост. 58; Двукрат. 16; Лаодикия. 19; Картаген. 79, 131–133; Петър Александър. 10; Григорий Ниш. 6.) Това правило определя, че главите на църквите - преди всичко епископи, а след това презвитери - трябва да поучават целия клир и народа всеки ден, но особено и задължително в неделя [221], както и на други празници, тъй като в тези дни християните напускат работата си, събират се в църквите и слушат Божествените слова, и затова учителите в тези дни могат да им дадат най-голяма полза. Те обаче трябва да учат въз основа не на своите разсъждения и мисли, а на тези, взети от Божественото Писание, и да не престъпват съборно одобрените определения и догми на вярата или преданията на богоносните отци. Ако разсъждават върху словото на Писанието, те трябва да го обяснят не по друг начин, а по начина, по който учителите на Църквата са го обяснили в своите писания. И нека се стараят повече да успеят в преподаването на учението на божествените отци, отколкото в съставянето на собствените си речи, така че, използвайки собствените си мисли, но понякога неспособни да разберат правилно Писанието, да не се отклоняват от дължимото и от истината. Хората, научавайки се от учението на отците за това, което е полезно за душите им и какво, напротив, е вредно, променят своя грешен живот с добродетелен и се освобождават от тъмнината на невежеството. И отново, слушайки това учение и слушайки за наказанията и мъченията, които очакват грешниците, от страх от тези мъки те избягват злите дела и постигат своето спасение. Освен това управлението на Лаодик. 19 казва, че първо на литургията трябва да има поучение от епископа. Нека на епископ не бъде позволено да преподава публично в друг град, който не му принадлежи. Ако някой бъде хванат да прави това, нека бъде отстранен от епископския сан и нека изпълнява презвитерските действия. (Апост. 35; II Ом. 2; III Ом. 8; Антиох. 13, 22; Сардик. 3, 11, 12.) Не е позволено, гласи това правило, никой епископ да учи открито и публично в чужда епископска област, тоест без разрешението на местния епископ, тъй като такова народно учение позори местния епископ: сякаш той е глупак и невежа, а той е мъдър човек и учител. Ако се окаже, че някой прави това, нека бъде свален от епископското достойнство и да извършва само презвитерските свещенодействия. Това правило определя, че чужд епископ не трябва да преподава публично, защото ако отговаря на въпроси насаме, той не греши. Това правило не противоречи на правило IV Omni. 29 по причините, посочени в правилото на апост. 35, който трябва да прочетете. Онези, които са виновни за канонични престъпления и за това са окончателно и завинаги подложени на изгонване, както и низведените на мястото на миряните, ако, доброволно стремейки се към поправка, отхвърлят греха, поради който са паднали от благодатта, и напълно се дистанцират от него, нека се постригват по образа на духовенството. Ако по собствена воля не желаят това, нека си пуснат коси като миряните, защото те предпочетоха да бъдат в света, отколкото да живеят на небето. (Апост. 25; I Om. 9; VI Ose. 4; Неокесар. 9; Василий Велики. 3, 17, 32, 50, 70.) За тези духовници, които за канонични престъпления, например блудство, прелюбодеяние или други подобни грехове, бяха изхвърлени напълно и завинаги, приеха образа на миряни и застанаха с тях, това правило предписва: ако те доброволно се покаят и напълно се въздържат от греха, поради който са загубили благодатта на свещеничеството, тогава нека отрежат косата на главите си, тоест да имат така наречената папалета на темето на своите глава, която била външният белег на духовенството [ 222]. Ако не се покаят доброволно, нека си пуснат косите като светски хора, за да се срамуват от това, че приличат на светски хора, да осъзнаят някога злото, което са извършили и да се покаят. Ние заповядваме епископи и всеки клир, който е ръкоположен за пари, а не след изпитание и избор за техния начин на живот, да бъдат низвергнати, както и тези, които са ги ръкоположили. (Апост. 29; IV Om. 2; VI Oz. 23; VII Oz. 4, 5, 19; Василий Велики. 90; послания на Генадий от Константинопол и Тарасий от Константинопол.) Това правило предписва свалянето от власт на епископи и други духовници, които са ръкоположени срещу подкуп, а не заради тяхното достойнство и добродетелен живот. Но не само те са изгонени, но и тези, които са ги ръкоположили. Чети и пъскай братко за нарушаването на толкова много и важни правила! Сега на Симония се угажда като на добродетел, а не на безбожна ерес, както я нарича Негово Светейшество Генадий. Ако някой започне да разглежда сегашното състояние на църковните дела от гледна точка на свещените канони, тогава той, разбира се, ще бъде в недоумение и няма да намери ни най-малко съответствие с предишното си положение, за да разреши по някакъв начин своето недоумение. Всички духовници получават своите степени беззаконно, живеят и умират беззаконно. Затова нашите робски окови все повече се затягат, стават все по-тежки, но ние не го усещаме и все по-безсрамно нарушаваме законите... Че никой от епископите, презвитерите или дяконите, когато преподава най-чистото причастие, не трябва да таксува от причастяващия за това причастие пари или нещо друго, защото благодатта не се продава и ние не учим освещение от Духа за пари, но трябва да го преподаваме без лукавство на онези, които са достойни за Дара. Ако се окаже, че някой от духовенството изисква някакво възмездие от този, на когото дава най-чистото причастие, нека бъде изгонен като подражател на грешката и престъплението на Симон. (Апостол 29; IV Omni. 2; VI Om. 22; VII Om. 4, 5, 19; Василий Велики. 90; послания на Генадий от Константинопол и Тарасий от Константинопол.) Това правило постановява, че никой епископ, презвитер или дякон [223] от тези, на които причастява Божествените Тайни, не трябва да изисква, като вид дълг, пари или други дарения, дори и най-малките, за Божественото Причастие. Благодатта на тайнствата не се продава и ние учим освещението на Божествения Дух не за пари, а безкористно - на онези, които са достойни за това. Според Валсамон затова мнозина наричат ​​Божественото причастие Дарове, защото се дава даром. Ако някой постъпи по друг начин, той трябва да бъде изгонен като имитатор на грешката и ереста на Симон Мага, който вярваше, че благодатта на Светия Дух се продава за пари [224]. Нека никой в ​​свещения чин или монашество не може да ходи на състезания или да посещава театрални игри. И дори ако някой духовник бъде поканен на брак, то щом започнат съблазнителните игри, нека стане и веднага да си тръгне, защото така повелява учението на нашите отци. Ако някой бъде хванат да нарушава това правило, нека или спре, или да бъде изгонен. (Апост. 42, 43; VI Екум. 51, 62, 66; VII Екум. 22; Лаодикия. 53, 54; Картаген. 17, 70.) Никой посветен или монах, както гласи това правило, няма право да ходи на местата, където се провеждат състезания, или да гледа и слуша игрите като жени. Ако някой духовник бъде поканен на сватба, той може да отиде, но когато планират да организират такива съблазнителни сатанински игри, нека веднага да стане и да си тръгне, както предписва учението на отците, т. е. правилото на Лаодикия. 54 (въпреки че добавя, че не е подходящо духовниците да гледат други зрелища, които се случват на сватби и празници, и трябва да напуснат преди началото на представлението). И нека всеки, хванат в действие, забранено от това правило, или да спре, или да бъде изгонен [225]. Заедно с всички останали ние също подновяваме правилото, което определя: селските или селските енории във всяка Църква трябва неизменно да останат при епископите, които ги притежават, и особено ако те, след като са ги държали в продължение на 30 години без използването на насилие, са ги управлявали. Ако през тези 30 години е възникнал или ще възникне някакъв спор заради тези енории, тогава тези, които казват, че са били третирани несправедливо по отношение на енориите, имат право да заведат дело пред Съвета на митрополията. (IV Om. 17; Картаген. 128–130.) Това правило подновява правило IV Omni. 17, който тук е изложен дословно, но не изцяло, а отчасти, следователно виж тълкуването му на мястото му. Презвитер, който поради невежество е сключил незаконен брак, нека използва пресвитерското място, в съответствие с това, което е определено за нас от свещеното правило, и да се въздържа от други действия. Защото прошката е достатъчна за такъв човек, но този, който трябва да се грижи за собствените си рани, не трябва да благославя друг, тъй като благословията е учение за освещение; който го няма поради грях, извършен от незнание, как ще го научи на друг? Затова нека не благославя нито публично, нито насаме, и нека не дели с други Тялото Господне, и нека не извършва никакво друго служение, но, доволен от мястото, което заема, нека със сълзи моли другите хора и Господа да му простят беззаконието, извършено по незнание. Освен това е очевидно, че такъв незаконен брак трябва да бъде разтрогнат и съпругът при никакви обстоятелства не може да съжителства с този, за когото е бил лишен от правото да служи. (Апост. 19; VI Осе. 3; Неоцезар. 9; Василий Велики. 23, 27, 78.) Това правило е абсолютно същото като правилото на Василий Велики. 27, който определя, че свещеник, който по незнание се ожени за някой от своите роднини, може да бъде опростен, тъй като не е знаел за тази връзка, и може да се ползва от честта на свещеническото място, но да се въздържа от всички други свещени ритуали. Всъщност е достатъчно, че той не е подложен на канонично покаяние, но получава прошка, но не е подходящо да благославя други, които трябва да излекуват собствените си язви, тоест да се покаят за незаконен брак, защото благословението е предаване на освещение и ако такъв свещеник няма това освещение, тогава как може да го даде на друг? И така, нека нито явно, нито тайно да благославя, да причастява други или да прави нещо друго, но, като се задоволява с честта на седалището, както казахме, нека плаче пред Бога, за да му прости беззаконието, извършено по незнание, и пред другите, за да се помолят и те на Господа за него. Преди тези думи това е правилото на Василий. И още Съборът добавя, че той не може да се ползва от честта на престола, докато не разтрогне беззаконния брак, поради който беше изключен от свещеничеството, защото ако не го разпусне, той не само ще загуби честта на седалището, но и ще бъде подложен на покаяние. Прочетете и Апостола. 19. Никой от записаните в клира, нито в града, нито на път, да не се облича в неподходящи дрехи, но да носи дрехи, предназначени за вече клириците. Ако някой направи това, нека бъде отлъчен от църквата за една седмица. (VII Omni. 16; Gangr. 12, 21.) Духовниците и клириците също трябва да изглеждат скромни, защото въпреки че Бог гледа на сърцето, хората гледат на външния вид, според написаното: Човек гледа на външния вид, а Бог гледа на сърцето (1 Царе 16:7). Следователно от външното те също правят заключение за вътрешното местоположение на сърцето. Поради тази причина настоящото правило определя, че никой клирик не трябва да носи дрехи, необичайни за неговия ранг, тоест скъпи и копринени или дори военни, когато е в града или когато е на път, но да използва обичайните дрехи на клира, а именно скромни и прости. Всеки, който направи друго, трябва да бъде отлъчен от църквата за една седмица. Правило VII Универсално. 16 подлага на покаяние и свещениците, които носят разкошни дрехи и не се поправят, както и онези, които се помазват с миро. Ако правилото е Гангр. 12 и анатемосва тези, които осъждат онези, които носят копринени дрехи с благоговение, то това не противоречи на това правило. Първо, защото настоящото правило говори само за духовници, носещи такива одежди, а правилото на катедралата Гангра говори общо както за духовници, така и за миряни. Второ, защото това правило говори за онези, които носят дрехи, които не са в съответствие с обичая. Трето и накрая, защото същият събор на Гангра коригира казаното в споменатия 12-ти канон в 21-ви канон, като казва: „Ние възхваляваме скромните и прости дрехи, но се отклоняваме от елегантните и меки“. И ако Съборът осъжда меките дрехи, когато ги носят миряните, то много повече ги осъжда, когато ги носят духовниците. Така Ганграшкият събор не само не противоречи на настоящето, но и се съгласява с него и освен това подхожда още по-строго към този въпрос. Затова Господ казва: Пазете се от онези, които обичат да ходят в дълги дрехи (Лука 20:46). И ако ап. Петър забранява на жените да носят скъпи дрехи (вижте 1 Петрово 3:3), въпреки че жените по самата си природа обичат да се украсяват и ако Павел им забранява същото (вижте 1 Тимотей 2:9), колко повече е забранено за духовенството? Василий Велики също изисква да имаме прилични дрехи и казва в 11-ия разговор за шестте дни: "Ако видите някой, облечен в цветни дрехи и покрит с копринени тъкани, тогава го презирайте" 227. А Златоуст в 11-ия разговор върху Първото послание до Тимотей казва: "Виждаш ли човек, облечен в копринени дрехи? Смей му се." 228. И Исидор Пелузиот, обяснявайки в 74-то писмо какво е тъкана туниката на Христос отгоре и не е зашита 229, казва: "Кой не знае ниската стойност на дрехите, които носеха бедните галилейци? Те имаха особено често срещан химатион, изтъкан по особения начин, по който бяха изтъкани превръзките на гърдите - с диагонално тъкане. " И накрая той добавя: „Така че, ако силно желаете това [младоженската стая], тогава подражавайте на скъпоценните дрехи на Исус, защото любовта към лукса води до местния деликатес, а не към блясъка на небето” 230. Тъй като научихме, че в различни църкви, когато гроздето се носи на олтара според някакъв дълбоко вкоренен обичай, духовенството, съчетавайки го с безкръвната жертва на приноса, след това споделя и двете заедно на хората, ние постановихме, че отсега нататък никой от посветените не трябва да прави това, но за опрощаване на греховете и съживяване, учете хората само на приноса. Нека свещениците да считат приноса на гроздето за принос от първи плодове и, като го благословят отделно, да го дадат на онези, които искат в благодарност на Дарителя на тези плодове, хранейки се с които нашите тела, по Божествена заповед, укрепват и растат. Ако някой духовник действа противно на предписаното, нека бъде свален. (Апостол 3, 4; VI Вселенски 32, 57, 99; Картаген 44.) Тъй като на някои места, според обичая, някои хора носеха грозде на светата трапеза, а свещениците го смесваха с най-чистите Тайни и учеха народа заедно, това правило предписва отсега нататък никой свещеник да не прави това [231], а да преподава св. Причастие отделно на онези, които са достойни, за опрощаване на греховете им и съживяване [232]. Гроздето, като първа реколта, трябва да бъде благословено със специална молитва и научено на хората, така че да благодарят на Бога, който дава такива плодове, хранейки се с които тялото ни расте и става по-силно. Всеки, който действа в противоречие с това правило, ще бъде изгонен. Прочетете и Апостола. 3. Канонът на отците от Картагенския събор повелява олтарното тайнство да се извършва само от онези, които не са яли нищо, с изключение на един ден от годината, в който се празнува Господна вечеря. Вероятно божествените отци са се възползвали от такава икономия по това време по някои местни причини, полезни за Църквата. Ето защо, когато нищо не ни кара да напуснем Акривия, ние, следвайки апостолските и светоотечески традиции, определяме да не се допуска пост на Петдесетница, четвъртък на последната седмица, и да позорим цялата Петдесетница. (Апост. 69; VI Om. 89; Лаодикия. 49–52; Картаген. 48, 56; Дионисий Александър. 1; Тимотей Александър. 8, 10.) Тъй като нашият Господ Иисус Христос вечерта на Велики четвъртък първо яде обичайната храна и след това преподава Божествените тайни на апостолите, в районите на Африка се установява обичай, според който на Велики четвъртък, както казва Зонара, те първо ядат някои по-приятни ястия, отслабвайки обичайното сухоядене, наблюдавано в останалите дни на Петдесетница, и след това извършват тайнството и се причастяват с Божественото. мистерии. И така, истинският Съвет, усъвършенстващ управлението на Картаген. 48, който споменава този обичай, определя, че тези бащи вероятно са използвали такава икономия, за да донесат някаква полза в тези места. Ние обаче, тъй като нямаме причини, които да ни подтикват да изоставим строгостта на правилата, следваме и преданието на апостолите, тоест правилото на ап. 69, който определя всички да постят по време на Света Петдесетница (Петдесетница включва както Велики четвъртък, така и цялата Велика седмица), и преданието на отците, т.е. 50-ия канон на отците от Лаодикийския събор. Това правило определя, че никой не трябва да допуска пост в четвъртък от последната седмица на Петдесетница (т.е. Велики четвъртък) и с това разрешение да опозорява и прави безполезен поста на цялата Петдесетница, но цялата Петдесетница, следователно и Велики четвъртък, трябва да се пости със суха храна [233]. Имайте предвид, че Картаген не е единственото споменато правило. 48 определя свещениците да отслужват литургията на празен стомах: канон 56 на същия събор казва, че това е потвърдено и от Никейския събор. Но ако някой е застрашен от смърт, той трябва да се причасти и след ядене, според правилото на Никифор Константинополски. 9. И Златоуст, обвинен, че е давал причастие на определени хора, след като са яли, пише в писмо до епископа. Кириаку: "Ако съм направил това, тогава нека името ми бъде заличено от книгата на епископите. Но ако все още говорят това срещу мен и настояват за това, тогава нека осъдят Павел, който кръсти цялата къща след вечерята. Нека осъдят и Христос, който след вечерята прислужи причастието на апостолите." 234 Затова на желаещите да се причестят им е позволено да пият вода до полунощ, а след това време не трябва да вземат нищо в устата си, докато не се причастят. Желаейки да направим всичко за изграждането на Църквата, ние решихме да уредим свещениците във варварските (βαρβαρικαῖς) църкви. Следователно, ако считат за свой дълг да превишат апостолското правило, че не трябва да изгонват жена си под претекст на благоговение и да правят повече от това, което е посочено в него, и въз основа на това, по споразумение със своите съпрузи, да се въздържат от плътски сношения помежду си, тогава ние определяме, че те повече няма да съжителстват с тях при никакви обстоятелства, за да ни предоставят по този начин пълно доказателство за своето обещание. Допуснахме това да им се случи не заради друго, а заради страхливите им мисли, както и чуждия им и неустойчив морал. (Апост. 5; VI Осе. 12, 13, 48; Гангр. 4; Картаген. 3, 4, 33.) Тъй като във варварска Африка духовенството, искайки да надмине закона на управлението на Апост. 5, който нарежда на свещеника да не се отделя от жена си под претекст на благоговение, да прави споразумения с жените си и да се въздържа от плътски сношения, то сегашното правило определя, че тези, които са направили това, в никакъв случай не трябва да живеят повече с жените си. От една страна, това беше установено с цел, чрез това прекратяване на съжителството духовниците да покажат, че не заради лицемерно и фалшиво благоговение, а наистина заради жаждата за целомъдрие и девство те са дали такова обещание и са сключили споразумение. От друга страна, установяването е породено от факта, че постоянно гледайки жените си и общувайки с тях, духовниците отново са склонни да имат плътска връзка с тях. Но това, гласи правилото, ние им позволихме не по друга причина, а поради техните страхливи мисли и груб нрав, според Зонара, или поради липсата им на добре подредени църковни обичаи, според Балсамон, и нестабилността на тяхната вяра (и вижте: същото, което съборът допуска по тези причини във Варвария, не позволява в Рим поради кротостта на морала, църковния декан и т.н.). и т.н., и това въпреки факта, че споменатият обичай е преминал към Барбари от римляните, според Картаген 4). Прочетете и Апостола. 5, както и VI Omni. 12, 13. Ние определяме, че духовниците, които литургират или кръщават в параклиси, разположени в къщи, трябва да правят това със съгласието на местния епископ, така че ако някой духовник не се съобрази с това, той ще бъде низвергнат. (Апост. 31; IV Ос. 18; VI Ос. 34, 59; Двукрат. 12–15; Гангр. 6; Антиох. 5; Лаодикия. 58; Картаген. 10, 62.) Това правило не позволява на духовниците да литургират или кръщават без разрешението и съгласието на местния епископ в стайна и домашна църква (т.е. в стая, предназначена за молитва, но не е осветена), защото това е незаконно събрание и отстъпление от епископа. Те трябва да направят това с негово съгласие и разрешение. Всеки, който не се съобразява с това, ще бъде изгонен [235]. Двойният събор в своя 12-ти канон цитира това правило дословно, като го потвърждава и добавя, че свещениците, които трябва да извършват литургията в домашните църкви, трябва да получат разрешение от епископа. Ако някой, без да е назначен от него и без да получи разрешение от него, дръзне да извършва там литургия, тогава нека бъде низвергнат, а миряните, които са били в общение с него, да бъдат отлъчени. Правило на Лаодикия. 58, който казва, че епископ или свещеник не трябва да извършва литургия в къщи, не противоречи на това правило, тъй като не говори за домашни църкви, които се обсъждат в това правило, а просто за къщи, тоест за обикновени къщи. В тях е забранено да се извършва литургия, освен при голяма нужда [236]. Освен това 59-ият канон на настоящия VI Вселенски събор изключва тези духовници, които извършват кръщение в чужд молитвен дом, а не в катедралния храм, и изключва миряните, които са участвали в това [237]. Прочетете и тълкуването на апостола. 31. Стана ни известно, че в арменската страна изпълнителите на безкръвната жертва носят само вино на свещената трапеза, без да го смесват с вода, и се позовават на учителя на Църквата Йоан Златоуст, който в своето тълкуване на Евангелието от Матей (Беседа 82) казва: "Защо след възкресението Господ не пи вода, а вино? За да изкорени друга зла ерес. Тъй като някои използват вода в тайнствата, Господ, показвайки, че е използвал вино както когато е преподавал причастието, така и когато след възкресението без причастието е предлагал обикновена храна, казва: От плода на лозата (Матей 26:29) лозата дава вино, а не вода. 238 В резултат на това те [тези, които носят само вино] смятат, че този учител отхвърля необходимостта да се добавя вода към свещената жертва. За да не ги владее оттук нататък невежеството, разкриваме мисълта на този отец по православен начин. Тъй като по това време съществуваше древната зла ерес на хидропарастатите, които в жертвоприношението си използваха само вода вместо вино, този богоносен мъж, опровергавайки беззаконното учение на тази ерес и показвайки, че те вървят против апостолското предание, състави горната реч. И на своята Църква, чието пастирско ръководство беше поверено на него, Златоуст предаде заповедта, когато трябваше да се извърши безкръвна жертва, да се добави вода, като по този начин посочи комбинацията от кръв и вода, която изтичаше от честната страна на нашия Изкупител и Спасител Христос Бог в името на съживяването на целия свят и изкуплението на греховете. И във всички църкви, където са просияли духовни светила, се спазва този богоуреден ред. И Яков, брат по плът на Христос, нашия Бог, първият, на когото беше поверен престолът на Ерусалимската църква, и Василий, епископ на Кесарийската църква, чиято слава се разпространи по цялата вселена, в чина на тайнството, даден ни писмено, те заповядаха свещената чаша на Божествената литургия да бъде направена от вода и вино. И преподобните отци, събрани в Картаген, определено казаха за това: „В светото тайнство да не се принася нищо освен Тялото и Кръвта Господни, както заповяда Сам Господ, тоест хляб и вино, смесени с вода“. И така, ако някой епископ или презвитер не действа според обреда, предаден от апостолите, и принесе най-чиста жертва, без да смесва вода с вино, нека бъде изгонен като несъвършено проповядващ тайнството и въвеждащ нововъведение в Преданието. Това правило премахва неправилния обичай, който се е разпространил в арменската страна, а именно обичая да се служи литургията само с вино, без да се смесва с вода, според църковното Предание. Тъй като онези, които правят това, цитираха доказателства от тълкуването на Евангелието на Матей от Йоан Златоуст, за да оправдаят този обичай и вярваха, че този божествен отец с думите „Господ употребяваше вино и преди, и след възкресението“ отхвърли необходимостта водата да се свързва с мистериите, то поради това свое погрешно разбиране, отците от Събора показват истинския смисъл на думите на светеца. По причина, казват те, че е имало древна ерес на така наречените хидропарастати [239], които са използвали само вода, а не вино в Божествените свещени обреди, божественият Златоуст произнася такова слово, за да опровергае тази ерес и да не приеме този зъл обичай на хидропарастатите. Самият Златоуст чрез своята божествена литургия заповяда на Константинополската църква в безкръвна мистична жертва да смеси вода с вино, за да изобрази кръвта и водата, които се изляха от честната страна на Господа, висящ на кръста, в името на опрощението на греховете и съживяването на целия свят, според евангелското слово: Един от войниците прониза ребрата Му с ръка. копие и веднага потече кръв и вода 240 [241]. Не само Златоуст, но и Яков, брат Божий и първойерарх на Йерусалим [242], и Василий Велики в чина на своите литургии заповядали да се напълни светата чаша с вино и вода, а освен тях и отците на Картагенския събор в 44-ия канон, който е даден дословно. И така, нека бъде низвергнат епископ или свещеник, който според апостолското предание не смеси вода с вино по време на богослужението, тъй като по този начин той прави тайнството на Божествената Евхаристия несъвършено и опровергава Преданието. Тъй като научихме, че в арменската страна в клира се приемат само лица от свещеническото семейство, което показва желание за спазване на еврейските обичаи и че някои от тях, дори и без тонзура, се назначават за свещенопевци и четци на Божествения храм, ние решихме: отсега нататък тези, които искат да издигнат някого в клир, нямат право да обръщат внимание на произхода на това, което се прави, но трябва, след като изпитат дали са са достойни да бъдат причислени към духовенството, определенията, приети в свещените правила, за да произвеждат такива като църковни служители, независимо дали произлизат от посветени предци или не. Но четенето на Божествени думи от амвона на хората според ранга на духовенството не е позволено на никого, освен на онези, които са получили свещеническо посвещение и благословение от своя пастир в съответствие с правилата. Ако някой се окаже, че постъпва против предписаното, нека бъде отлъчен. (Апост. 77; VII O. 14; Лаодикия. 23; Картаген. 22.) И това правило поправя жителите на арменската страна, които не само приемаха в клира само онези, които произхождаха от свещеническо семейство (следвайки обичая на евреите, които приемаха в свещенически сан само онези, които идваха от племето на Леви), но също така назначаваха певци и четци в Църквата без ръкоположение на епископ. Отсега нататък е заповядано да не се гледа дали този, който предстои да бъде ръкоположен, е от свещеническо семейство или не, а да се изпитва дали той наистина е достоен да бъде приет в клира. Освен това на никого не е позволено да прогласява Божествени думи на народа от амвона [243], докато не получи канонично посвещение за четец от епископа. Всеки, който действа противно на установеното, трябва да бъде отлъчен. Правило VII Универсално. 14 също забранява на всеки без епископски сан да чете от амвона, дори и да е монах. И правилото е Картаген. 22 забранява на четците да се покланят на хората след четене. Правило на Лаодикия. 23 казва, че четците не трябва да носят орари, когато четат. Свещеното правило ясно провъзгласява, че конспирацията или създаването на тайни общества, като престъпление, е напълно забранено от външните закони, но много повече трябва да бъде забранено в Божията църква. Ето защо, ние усърдно се стремим да спазваме следното: ако се окаже, че някой клир или монаси заговорничат, или създават тайни общества, или кроят интриги срещу епископи или съклирици, нека бъдат напълно лишени от сан. (Апост. 31; IV Ос. 18; Двукрат. 13–15; Антиох. 5; Картаген. 10, 62.) Това правило е точно същото като правило IV Omni. 18, така че прочетете тълкуването му на мястото му. Вижте и тълкуването на Апост. 31. Нека никой от митрополитите, след смъртта на епископ, подвластен на неговия престол, не може да отнеме или присвои имуществото на епископа или неговата църква, но до поставянето на друг епископ, нека то се съхранява от клира на църквата, на която починалият е бил предстоятел. Освен ако в тази църква не останат духовници, тогава митрополитът ще запази имуществото непокътнато, за да прехвърли всичко на епископа, който ще бъде ръкоположен. (Апост. 40; IV Ос. 22; Антиох. 24; Картаген. 30, 89.) Не е позволено, гласи това правило, никой митрополит, когато някой от неговите епископи умре, да плячкосва или да присвоява имуществото на епископа или неговата епископия, но нека духовенството на епископията да пази имуществото, докато не се появи нов епископ. Ако се случи така, че в тази епископия не останат клирици, тогава митрополитът ще трябва да пази имуществото здраво и здраво, докато го предаде на епископа, който впоследствие ще бъде ръкоположен. Вижте също Апост. 40. Подновявайки закона на 150-те свети отци, събрани в този защитен от Бога и царуващ град, и 630-те, събрани в Халкидон, ние определяме, че тронът на Константинопол трябва да се ползва с равни предимства с трона на древния Рим и в църковните дела да бъде издигнат като него, като е втори след него; и следващият след него нека бъде преброен тронът на великия град Александрия, след този на Антиохия и след него тронът на град Йерусалим. (Апост. 34; II Вселенски 3; IV Вселенски 28.) Това правило [244] възстановява правило II Omni. 3 и IV Omni. 28, който говори за предимствата на Константинополския престол и определя, че той трябва да се ползва с равни и равни предимства с Римския престол и еднакво голямо положение в църковните дела, като е втори след него по ред. Третият е приматът на Александрия, четвъртият е този на Антиохия и петият е този на Йерусалим, като в посочената последователност те са помислени и назовани само поради факта, че това е необходимо при изброяването. Прочетете горните правила и аз Omni. 6, както и бележка. 17, в който споменаваме петимата патриарси. В различно време се случиха варварски нашествия и поради това много градове се оказаха в ръцете на беззаконниците, така че приматът на такъв град не можеше след ръкополагането му да заеме трона си, да се установи в свещеническо назначение и след това, според установения обичай, да извършва ръкоположения и да прави и предприема всичко, което подобава на епископ. С оглед на това, ние, запазвайки честта на свещеничеството и уважението към него и желаейки нападението на езичниците да не накърнява по никакъв начин църковните права, решихме: ако някой е ръкоположен по този начин и поради посочената причина не се е възкачил на престола си, то това не трябва да се счита за причина за обвинение. Следователно те трябва да ръкополагат различни духовници в съответствие с каноните, да упражняват властта на председателство в съответствие с длъжността си и всяка заповед, произтичаща от тях, трябва да бъде твърда и законна. Защото принудата на обстоятелствата и ограниченото изпълнение на акривията не могат да ограничат правото на управление. (Апост. 36; Анкир. 18; Антиох. 17, 18.) Това правило определя: тъй като някои епископи след ръкополагането не можаха да отидат в своите седалища и в своите епископски области [ 245 ] поради факта, че бяха пленени в резултат на варварски нашествия, ние, като се грижим да запазим благоговението и уважението към епископската служба и не позволяваме варварският плен да създаде пречка за спазването на църковните права, определяме, че ръкоположените по този начин и не притежаващи възможността поради страх преди варварите да се установят в техните седалища, те свободно извършват освещаванията на различни духовници от своя епископски регион, дори когато са далеч от него (виж също бележка 1 към Антиох. 16), в съответствие с постановленията на правилата. Ние също така определяме, че тези епископи трябва да имат честта и властта на президентство в съответствие с тяхната позиция, тоест мястото, определено за техния епископски регион, например, първи, или втори, или трети и т.н., и че всичко, което те ще направят по право на епископство, т.е. като епископи, ще бъде твърдо и законно [246]. Въпреки че акривията (която се състои в това, че епископите трябва да отидат при своите седалища и да извършват изброените действия там) пострада поради трудни обстоятелства и варвари, ограниченията на управлението не трябва да страдат поради тази временна необходимост, тоест епископите все още трябва да извършват такива действия в своите седалища, макар и далеч от тях. Ние също така запазваме правилото, възприето от нашите бащи, и то определя това: ако един град е основан от кралска власт или ще бъде основан по-късно, тогава разпределението на църковните дела трябва да следва граждански и държавни постановления. Това правило е идентично с правило IV Omni. 17, следователно вижте неговото тълкуване на мястото му. Нашият брат и съслужител Йоан, примасът на остров Кипър, поради варварските нашествия, а също и с цел да се освободи от робството на езичниците и свободно да се подчини на скиптъра на най-християнската власт, по провидението на човеколюбивия Бог и усърдието на нашия христолюбив и благочестив император, той се премести с народа си от споменатия остров в Хелеспонт столичен район. Ние, от своя страна, постановяваме, че привилегиите, дадени на трона на споменатия съпруг от богоносните отци, събрани преди това в Ефес, ще останат непроменени и че новият Юстинианопол ще има правата на Константинопол и най-боголюбивият епископ, назначен за него, ще стои начело на всички епископи на митрополията на Хелеспонт и ще приема ръкополагане от техните епископи в съответствие с древните обичай, защото нашите богоносни отци постановиха да се спазват обичаите на всяка църква. И нека епископът на град Кизик да бъде подчинен на примата на споменатия град Юстинианопол, по примера на всички други епископи, подчинени на споменатия най-боголюбив примат Йоан, който, когато нуждата налага, нека ръкоположи епископа на същия град Кизик. (Апост. 34; I Ом. 6, 7; II Ом. 2, 3; III Ом. 8; IV Ом. 28; VI Ом. 36; Антиох. 9.) По времето на император Юстиниан II Кипърският архиепископ Йоан, след като се оттегли от своята митрополия заедно с народа, дойде в митрополията Хелеспонт (според Балсамон Хелеспонт е източните земи, простиращи се от Абидос, т.е. източната крепост отвън, до Тракия, а според Хрисант Хелеспонт е проток, простиращ се от Тенедос до Калиуполис). Архиепископ Йоан сторил това както заради варварските набези, така и защото, по Божието Провидение и грижите на императора, след като се освободил от варварски плен, се подчинил на римската власт. Следователно, настоящото правило определя, че всички предимства, предоставени на кипърския примас от правило III Omni. 8, и този нов Юстинианопол има правата на Константинопол (тоест, че той също трябва да бъде автокефален, като Константинопол, или че хелеспонтийската митрополия ще бъде подчинена на Кипър по същия начин, както азиатските, понтийските и тракийските епархии са подчинени на примата на Константинопол, както казахме в IV Вселенски 28). Това правило също предвижда, че архиепископът на Юстинианопол трябва да приеме ръкополагане от своите епископи, според древния обичай, и че митрополитът на Кизик трябва да му се подчини, както и всички епископи в Кипър, и когато нуждата го налага, да приеме ръкополагане от него [247]. Прочетете също III Omni. 8. Тъй като привързването към Бога, отдалечаването от ежедневните грижи е много спасително, не бива без изпитание да приемаме преждевременно онези, които избират монашеския живот, но трябва да постъпваме и с тях според правилото, научено ни от отците: обетът за живот според Бога трябва да се приеме като вече твърд и произтичащ от свободната воля и разум, когато умът достигне съвършена зрялост. И така, онези, които възнамеряват да поемат монашеското иго, не трябва да са по-млади от 10 години и е във властта на предстоятеля да провери дали ще бъде по-полезно за него да удължи периода на влизане в монашески живот и установяване в него. Въпреки че Василий Велики в своите свещени правила предвижда, че онези, които доброволно се посветят на Бога и обичат девството, трябва да бъдат включени в ранга на девиците след навършване на 17-годишна възраст, но по аналогия с това, което се казва за вдовиците и дяконисите, ние посочихме различна възраст за тези, които са избрали монашеския живот. Защото божественият апостол предписал да се избира вдовица в Църквата за 60 години (1 Тим. 5:9). И свещените правила позволяваха ръкополагането на дякониса на 40-годишна възраст, тъй като те отчитаха, че Църквата, чрез Божествена благодат, е станала по-силна и напредва, а вярващите са твърди и непоклатими в спазването на Божествените заповеди. Ние също напълно забелязахме това и взехме съответно решение, като бързо запечатахме този, който възнамерява да започне дела според Бога, с благословението на благодатта, сякаш с някакъв печат. Така го насърчаваме да не се колебае дълго и да не се отклонява, но най-вече го увещаваме да избере доброто и да се утвърди в него. (I Omni. 19; IV Om. 15; VI Om. 14; Картаген. 6, 51, 135; Василий Велики. 18, 24.) Онези, които искат да станат монаси или монахини, според това правило не трябва да бъдат приемани без изпитание и в неподходящо време, противно на правилото, на което ни учат божествените отци (и особено от Василий Велики). Обетът, който такива ще направят пред Бога, трябва да се приеме като надежден и произтичащ от собствената им воля, когато способността на техния ум да разсъждава достигне съвършенство [248], както казва Василий Велики в 18-то правило 249 и особено в 15-то правило на пространно изложеното 250. И така, някой, който възнамерява да стане монах, трябва да е най-малко на 10 години, но е в правомощията на епископа да го изпита и да увеличи периода на изпитание (в съответствие с естественото благоразумие на субекта), ако епископът сметне за полезно. Въпреки че Василий Велики в споменатото 18-то правило определя, че момиче над 16 или 17 години трябва да се счита за девствено, ние, по примера на указа за вдовиците и дяконисите, намалихме 16 и 17 години, посочени от Василий, на 10 години. Апостолът определя, че вдовицата трябва да бъде избрана, тоест причислена към Църквата, на възраст най-малко 60 години, а отците на IV Вселенски събор казват в 15-то правило, че дяконисата приема сан на 40-годишна възраст [251], тъй като те виждат, че Божията Църква благоденства с Божията благодат и християните показват твърдост в спазването на Божествените заповеди. По същия начин ние, добре разбирайки това, установихме това правило, като отпечатахме върху нежната душа на онзи, който ще започне монашески духовни подвизи, благословението на Божествената благодат като някакъв печат и го научихме в това правило не да пренебрегва практиката на добродетелта за дълго време, а напротив, бързо да избира добрата част. Управление на Картаген. 6 казва, че само епископ трябва да посвещава девици на Бога. Правило 51 на същия Събор гласи, че за тях трябва да се грижи и епископът, а в негово отсъствие презвитерът. Тези, които желаят да се уединят в градове или села и да слушат себе си в уединение, трябва първо да влязат в манастир, да се научат на отшелнически начин на живот, три години в страх от Бога да се подчиняват на началника на манастира и да показват послушание във всичко, както трябва. И когато по този начин покажат волята си да водят отшелнически живот, местният примат трябва да провери и дали са му отдадени с цялото си сърце и доброволно. След това още една година те трябва търпеливо да останат извън уединението, за да се разкрие намерението им в по-голяма степен, защото тогава те ще дадат съвършено доказателство, че се стремят към такова мълчание не в преследване на празна слава, а в името на най-истинското добро. Ако след толкова дълъг период от време не променят волята си, нека се уединят и нека вече не им е позволено да напускат това уединение, когато пожелаят, освен ако не са принудени да го направят от обща нужда и полза или от някакви тежки обстоятелства, които ги заплашват със смърт, но дори и в този случай - с благословението на местния епископ. А онези, които се осмеляват да напуснат местата си на пребиваване без посочените причини, трябва първо да бъдат затворени против желанието им в уединението, което са напуснали, а след това да ги излекуват с пост и други строги мерки, за да знаят, че според Писанието никой, който е сложил ръката си на ралото и се обръща назад, не е годен за Царството небесно (виж Лука 9:62). Голяма дързост е - едва след като се оттеглиш от светския живот, да станеш отшелник и да отидеш в уединение и да се втурнеш от едната крайност в другата - от бурното море на живота към трудното море на тишината. Затова отците в това правило определят, че тези, които желаят да се оттеглят в уединение, трябва да влязат в манастир и след три години показване на послушание на игумена във всичко, те трябва да се подложат на изпитание при епископа, като изповядват, че по собствена воля и от цялото си сърце желаят такова отшелничество. След това те трябва да останат безмълвни извън отстъплението в продължение на една година, за да осигурят още по-голямо доказателство, че не в името на суетната слава, а само в името на ползата от мълчанието, те желаят такъв живот. И ако след всичко това те останат твърди в същата мисъл и желание, тогава нека се оттеглят в уединение и нека вече не им е позволено да го напускат, когато пожелаят, освен за общото благо на хората и с оглед на смъртна опасност. Но дори и тогава нека си тръгнат с благословията и разрешението на местния епископ. И ако не напуснат поради тези причини, тогава трябва да бъдат затворени отново против волята им и наказани с пост и други лишения, за да разберат, че, както е казал Господ, всеки, който сложи ръката си на ралото, тоест започне да живее според Бога и след това се върне към светския живот, не може свободно да влезе в Царството Небесно. Относно така наречените отшелници, които, облечени в черни дрехи и пуснати косите си, обикалят градовете, движат се сред светски хора и позорят обета си, ние определяме: ако искат да вземат монашески образ (σχήμα), след като се пострижат, по примера на други монаси, тогава ги поставете в манастир и ги причислете към братята. Ако не искат това, тогава напълно ги изгонете от градовете и ги оставете да живеят в пустините, след името на които са измислили прякор за себе си. Тъй като в древни времена много измамници, които се наричаха отшелници, в черни дрехи и с дълги коси, се скитаха из градовете сред мъже и жени, опозорявайки монашеския чин, сегашното правило определя: ако такива хора искат да се подстрижат, както други монаси, живеещи в манастири [252], и да живеят в манастир, тогава би било добре; и ако не искат, тогава трябва да бъдат изгонени напълно от градовете. И да отидат да живеят в пустините, с името на които лъжливо, а не истинно се нарекоха дезертьори. Позволено е християнинът да избере аскетичния живот и, напускайки тревожната буря на ежедневните дела, да влезе в манастир и да вземе монашески обети, дори ако е бил осъден за какъвто и да е грях. Защото нашият Спасител Бог каза: Който дойде при Мене, няма да го изгоня (Йоан 6:37). И тъй като монашеският живот отпечатва образа (στηλογραφούσης) на живота в покаянието, тогава ние одобряваме тези, които искрено се присъединяват към такъв живот; и какъвто и да е неговият нрав, това няма да му попречи да изпълни намерението си. Както можете да видите, някои, които искаха да водят монашески живот, бяха възпрепятствани да го направят, вероятно поради греховете, които бяха извършили. Следователно настоящото правило определя, че на всеки християнин (което означава свободен, а не подчинен; виж също апостол 82) е позволено да се отрече от света и да отиде в манастир, за да вземе монашески обети [253], дори ако е извършил най-големия грях. Та нали самият Господ е казал: „Няма да изгоня никого, който идва при Мене“. Животът на монасите е отпечатан с покаяние, както чертите на един паметник са отпечатани с това, което изобразява. Затова ние сме благосклонни към онези, които избират покаянието и се радваме с тях, и никаква причина (което означава грях, а не зависимо положение) няма да попречи на такива хора да изпълнят намерението си. Правило 25 на Никифор също казва, че ако някой болен поиска монашеска схима, трябва да му я даде без забавяне и да не пречи на действието на благодатта върху него. Валсамон и Симеон Солунски казват същото. Никой обаче не трябва да става монах без старец, който да го приеме на послушание, според Дубъл. 2. Монах, осъден за блудство или довеждане на жена за брак и съжителство, ще бъде подложен на епитимия, предписана според правилата за блудниците. (IV Ом. 16; Анкир. 19; Василий Велики. 6, 18–20, 60.) Ако монах, както се определя от това правило, бъде осъден за извършване на блудство или женитба, тогава той ще бъде подложен на епитимия като блудник, а именно седем години, в съответствие с правилата, като първо трябва да се прекрати незаконното съжителство. И под „правила“ имаме предвид управлението на Василий Велики. 19. Прочетете също IV Omni. 16 [254]. Тъй като научихме, че в някои женски манастири онези, които трябва да бъдат почетени със свещения монашески образ, тези, които ги довеждат, първо ги обличат в различни копринени дрехи и дори им слагат украшения, обсипани със злато и камъни, а след това, когато се приближат до олтара, те свалят това великолепно облекло и веднага им се дава благословението на монашеския образ и те се обличат в черна дреха, ние определяме, че от сега от сега нататък това не беше така. Защото е неприлично за онзи, който по своя собствена воля вече е отхвърлил светските удоволствия, с ревност е започнал да живее според Бога, непоклатимо се е утвърдил в него в мислите си и след това е влязъл в манастир, поради това тленно и преходно украшение, отново да припомни това, което вече е предал на забвение. Това я кара да се съмнява и обърква душата й, заливат я като вълни и я мятат ту в едната, ту в другата посока. Поради това се случва и тя понякога да не пророни дори сълза, без да изрази външно своето сърдечно разкаяние; и ако, както трябва да бъде, той пророни сълза за миг, тогава този, който види това, ще помисли, че причината за това не е желанието за поле на постижение, а изоставянето на света и това, което е в света. Това правило забранява на жените, които са на път да поемат монашески обети, да се обличат в копринени одежди и да се украсяват с различни украшения от злато и скъпоценни камъни и в това облекло да се приближават до светия олтар на храма в женски манастир, там да свалят тези суетни одежди, веднага да обличат черни монашески одежди и да получават благословението на монашеския образ. Ако една жена по собствена свободна воля вече е отхвърлила всички светски удоволствия, обичала е да живее според Бога, потвърдила е тази своя воля с твърдост на мисълта си и след това без колебание е влязла в манастира, не би й се полагало, поради тези украшения, отново да си спомня това, което преди това е отхвърлила и забравила [255]. И не само това, но и фактът, че поради тези украшения душата й може да се обърка: като вълни, светските идеи ще я облеят, така че няма да й бъде позволено да пролее сълза по време на тонзурата (и по този начин да покаже разкаяние на сърцето). И ако случайно пророни малка сълза, тези, които я видят, ще си помислят, че това е станало не толкова, защото тя е удостоена с образа на ангел, а защото е напуснала света и всичко в света. Жените, които са избрали аскетичен живот и са записани в манастир, изобщо не трябва да го напускат, а ако ги принуди някаква крайно необходима нужда, нека го направят с благословението и наставленията на игуменката. Но и тогава нека не излизат сами, не сами, а с някои старци и началници в манастира, според заповедта на игуменката. Въобще не им е позволено да нощуват извън манастира. По същия начин мъжете, подложени на монашески живот, могат да излязат, когато е необходимо, с благословията на този, на когото е поверено ръководството. И тези, които нарушават решението, което сме направили сега, независимо дали са мъже или жени, могат да бъдат подложени на подходящи епитимии. Отците на настоящия Събор изискват монахините изобщо да не напускат своите манастири и ако някаква неизбежна нужда ги принуждава да направят това, тогава нека да напуснат с благословението и разрешението на игуменката, но дори и тогава не сами, а заедно с други, старци по възраст и преценка. Категорично им е забранено да нощуват извън своите манастири. И монасите по същия начин, когато е необходимо, ги оставят да напуснат своя манастир с благословението на игумена. Тези, които постъпват по различен начин, независимо дали са мъже или жени, трябва да бъдат подложени на съответното покаяние, което игуменът или игуменката ще предпише. Василий Велики (накратко очертано 120-то правило) също инструктира монаха да не ходи никъде без разрешението на предстоятеля 256. И всеки, който напусне манастира, без да получи благословение, трябва да бъде отлъчен от причастие (покаяние 12) 257. Дори да посещават роднини, монасите не трябва да се отдалечават от братята и да водят живот, който не е свидетел на никого (32-то правило от тези, изложени подробно) 258. И 2-ри указ от 1-во заглавие. Новелата отива по-далеч и инструктира епископа да прояви благоразумие и да гарантира, че нито монаси, нито монахини изобщо не напускат своите манастири и не се скитат из градовете, а извършват необходимата работа чрез информатори и апокрисарии, оставайки в своите манастири (Фотий. Тит. 11, гл. 4). Нито жена да нощува в манастир, нито мъж в женски манастир. Защото верните трябва да избягват всички спънки и изкушения и да устройват живота си по такъв начин, че да служат на Господ благоприлично и непрестанно 259. Ако някой действа по горния начин, тогава, независимо дали е клирик или мирянин, нека бъде отлъчен. Това правило гласи, че никоя жена не трябва да пренощува в манастир и, обратно, никой мъж не трябва да пренощува в женски манастир. Всички християни не трябва да въвеждат хората в изкушение и да будят подозрение у тях, но са длъжни да прекарват живота си благопристойно и угодно на Господа, особено това трябва да се спазва от монасите. И ако жените прекарват нощта в манастир и, напротив, мъжете в манастир, тогава това служи като изкушение за самите тях, тъй като разпалва естествения огън на похотта и в двамата, и освен това съблазнява външните хора, тъй като ги води до неуместни подозрения срещу монасите. Всеки, който прави това, трябва да бъде отлъчен, независимо дали е духовник или мирянин. Съпругата на този, който е издигнат до епископския престол, след като преди това се е разделила със съпруга си по общо съгласие, след неговото ръкоположение за епископ, нека влезе в манастир, построен далеч от мястото на пребиваване на този епископ, и да остане под грижите на епископа. Ако се окаже достойна, нека бъде издигната в достойнството на дякониса. Това правило предписва, че съпругата на някой, който ще стане епископ, трябва първо да се раздели с него по взаимно съгласие. И след като той бил ръкоположен, тя постъпила в манастир, далеч от неговата епископска област, тоест там се замонашила [260], но този епископ трябва да се грижи за най-необходимото за нейния живот (ако, разбира се, тя е лишена от средства). Всичко това е предписано, за да не се виждат, да не си спомнят постоянно предишното си забавление и съвместен живот и следователно да не се разпалват от плътска страст. И ако съпругата е достойна, нека стане дякониса. Прочетете и Апостола. 5, VI Omni. 12 и бележка. 251 (до VI Вселена 40). От това правило Властар прави правилния извод, че съпругите на починалите свещеници не трябва да сключват втори брак. Възобновявайки това свещено правило, ние определяме, че веднъж осветени по волята на епископа, манастирите винаги остават манастири и нещата, които им принадлежат, се задържат от манастира и че отсега нататък тези манастири вече не могат да бъдат светски жилища и изобщо никой не може да ги дава на светски хора. Но ако това се е случило досега, тогава определяме, че в никакъв случай няма да има сила и че оттук нататък тези, които се опитат да направят това, ще бъдат подложени на епитимия според правилата. (IV Омни. 24; VII Ом. 13.) Това правило подновява правило IV Omni. 24, посочвайки го дословно, така че вижте тълкуването му на мястото му. Тук се добавя само това, че никой (т.е. нито клирик, нито мирянин, нито монах) не може да прехвърля манастири на миряни (с цел, разбира се, те да ги управляват) [261]; и ако това се е случило досега, то от тук нататък не трябва да се случва. Отсега нататък никой, било то мирянин или духовник, не играе на зарове, но ако някой бъде хванат да го прави, тогава, ако е клирик, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. Отците на настоящия Събор забраняват на всички миряни и духовници да играят на зарове, карти, дама или други подобни игри. Всеки, който след това правило започне да ги играе, ако е духовник, трябва да бъде изгонен, а ако е мирянин, отлъчен. Светият Вселенски събор напълно забранява организирането на т. нар. мимически представления, а освен това и зрелища със стръв на животни и танци на сцена. Ако някой пренебрегне това правило и се отдаде на нещо забранено, тогава, ако е духовник, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. (VI Om. 24, 62, 66; Картаген. 17 (18), 70 (72).) Това правило напълно забранява изпълненията на т. нар. мимове, които, имитирайки ту жестовете на араби, ту арменци, ту роби, понякога дори си удрят шамари, всичко това предизвиква неудържим смях у публиката. А зрелищата на преследването на животни [ 262 ] се състоят в това, че някой наблюдава как животни, например лъвове или мечки, или някои други диви животни, се бият или разкъсват хора, осъдени на смърт. Голяма жестокост и грубост е да гледаш такова ужасно кръвопролитие и да се смееш. Освен това правилото забранява танци и неприлични песни (λυγίσματα) от 263 мъже или жени на сцените. Сцената (σκηνή) е шатра, в която се изнасяха различни представления и се играеха роли или „някой показа театрално изкуство“, както казва Фотий в глава 21. 13 тит. Следователно актьори (σκηνικοί) са тези, които играят ролята или на господари, или на слуги, или на някой друг. Който пренебрегне това правило и се увлече от този вид зрелища, ако е духовник, нека бъде низвергнат, а ако е мирянин, нека бъде отлъчен. Прочетете и 24-то правило на същия VI Вселенски събор. През всичките дни на поста на Света Петдесетница, с изключение на събота, неделя и светия ден Благовещение, да се отслужва света Литургия на Преждеосвещените дарове. Дните на Света Петдесетница са дни на скръб и разкаяние и мнозинството смятат принасянето на съвършена жертва на Бога, и особено в дните на възпоменание на светци, като повод за празнуване, радост и празник, поради което са склонни да се забавляват заедно в тези дни. Скръбта и радостта са противоположни една на друга. Поради това настоящото правило предписва в делничните дни на Петдесетница да се извършва литургията на Преждеосвещените дарове [264], с други думи, второто принасяне на съвършената и принесена жертва. В събота и неделя, като по-радостни и непостни дни, както и в деня на Благовещение, тъй като това е началото и основният принцип на нашето спасение и следователно празник и триумф, правилото ви позволява да направите съвършена жертва и да служите на пълната литургия. Правилото на Лаодикия също говори в съответствие с това правило. 49, определящ в дните на Петдесетница да не се носи хляб, тоест да не се служи пълната литургия, освен в събота и неделя. Освен това 51-вото правило на същия събор забранява възпоменание и празнуване на рождените дни на мъчениците в постните дни на Петдесетница и позволява само в събота и неделя. Балсамон в тълкуването на правилото на Лаодикия. 51, както и Властар в гл. 5, буквите „Т“ казват, че поменът на мъртвите не трябва да се извършва в други дни на Великия пост, освен в събота [265], точно както уставът определя това. Вижте също Апост. 69. Родството по дух е по-голямо от единението по тяло и научихме за случаи, когато някои стават приемници на деца от светото и спасително кръщение и след това влизат в брачно съжителство с майките си, когато овдовеят. Затова определяме: оттук нататък нищо подобно няма да се прави. Ако някой, след това правило, бъде хванат да прави това, нека преди всичко да напусне този беззаконен брак, а след това да бъде подложен на епитимията на блудниците. Това правило забранява на приемащия дете при светото кръщение да се жени за овдовялата си майка, тъй като родството по дух, по силата на което те, получателят и неговият кръстник, стават духовни брат и сестра, е по-голямо от родството по плът (вече не по степен, тъй като плътското родство на съпрузите е забранено само до трета степен по права линия, а по качество и връзка; вижте глава 8 „Учения за браковете“). И тези хора, които се осмеляват да направят това, трябва преди всичко да разтрогнат този незаконен брак и след това да понесат канонично покаяние за него като блудници. Същото, което това правило казва за осиновяването, трябва да се спазва по време на осиновяването, извършено чрез ритуал и с четене на свещени молитви, според 24-та повест на Лъв Мъдри. Тъй като Божественото Писание ясно ни учи: Не влизай в присъствието на нито един твой роднина по плът, за да разкриеш неговия срам (виж Лев. 18:6), тогава богоносният Василий, въпреки че изброи някои от забранените бракове в правилата си, премълча повечето от тях с мълчание, като ни донесе полза и в двете посоки. А именно, като отхвърли много срамни имена, за да не оскверни речта с тези думи, той обозначи нечистотата с общи имена, чрез които ни посочи беззаконните бракове като цяло. Но тъй като поради това мълчание и недостатъчно ясното разграничаване на незаконните бракове природата се обърка, решихме да поговорим по тази тема по-откровено. Ние определяме отсега нататък, че всеки, който влезе в брак с братовчед си, или баща и син с майка и дъщеря, или баща и син с две сестри девици, или майка и дъщеря с двама братя, или двама братя с две сестри, подлежат на седемгодишно покаяние, разбира се, след отстраняването им от незаконно съжителство. Божественото писание ясно ни учи: „Човече, не вземай в брачно общение роднина по плът“, а Василий Велики, споменавайки тази поговорка в 87-то правило, изброява в правилата си някои видове забранени бракове (например в 76-то правило той говори за женитба на собствената си снаха, в 78-мо - за женитба на две сестри, в други правила - за други бракове) и премълчах повечето от тях като срамни, за да не оскверня речта с имената им. Той съвкупно, неясно обозначава всички беззаконни бракове с общото наименование нечистота (и тези думи, които Съборът приписва на Василий, той е взел, както сам казва, от Божественото Писание, именно от божествения Павел, който казва: Но блудството и нечистотата дори да не се споменават между вас 266 - и т.н.). Но тъй като поради това мълчание природата на хората беше подвластна на кръвосмешение, ние даваме по-ясно определение за това в това правило: отсега нататък, ако някой вземе своя братовчедка за жена, или ако баща и син вземат майка и дъщеря или две сестри, или двама братя вземат майка и дъщеря или две сестри, тогава всички те трябва първо да разтрогнат това незаконно съжителство и след това да понесат канонично покаяние в продължение на седем години. А Василий Велики в 68-то правило най-общо определя, че бракът, сключен със забранено родство, подлежи на канонично покаяние на прелюбодейците, т.е. 15 години (виж също „Учение за браковете“). Тъй като научихме, че жителите на град Рим постят в събота по време на свещения пост на Петдесетница, противно на църковното Предание, Светият събор реши в Римската църква да се спазва ненарушимо следното правило: "Ако някой клирик се намери да пости в деня Господен или в събота (с изключение само на една събота), той ще бъде низвергнат. А ако е мирянин, нека бъде отлъчен." Този събор с това правило забранява на древните римляни да постят (т.е. или да не ядат нищо, или да постят до деветия час със суха храна) в съботите на Света Петдесетница (защото в тези дни са разрешени вино, масло и ракообразни) и определя в Рим 64-тото правило на светите апостоли, което Съборът цитира дословно, да се запази ненарушено. Прочетете неговото тълкуване [267]. По същия начин научихме, че в арменската страна и на други места в събота и неделя на Света Петдесетница някои ядат яйца и сирене. Затова беше решено Божията църква в цялата вселена, следвайки единен обред, да пости и да се въздържа от всичко, което може да се яде, както и от яйца и сирене, които са плод и продукт на това, от което се въздържаме. Ако някой не спазва това, то ако са духовници, нека бъдат изгонени, а миряните – отлъчени. Очевидно християните, живеещи в Армения, като са чули, че апостолският канон забранява постите в събота и неделя и не са разбрали правилно тези думи, са яли сирене и яйца в събота и неделя на Петдесетница. Следователно Съборът с това правило определя, че цялата Христова Църква в цялата вселена трябва да поддържа един и същ ред: в дните на Великия пост да се пости (позволявайки само вино, масло и ракообразни) [268] и също така да се въздържат от заклани животни [269], както и от сирене и яйца, които са плод и продукт на тези животни. И тези, които не пазят това, ако са клирици, ще бъдат подложени на изригване, а ако са миряни, на отлъчване. Прочетете и Апостола. 64 и 69. За това, че на олтарите не бива да се носи мед и мляко. Това правило определя да не се носи мляко и мед в светия олтар за светата трапеза, съгласно правилото на ап. 3, чието тълкуване можете да прочетете. Това правило също подобрява и коригира правилото на Картаген. 44, който определя донасянето на нещо подобно според някои местни обичаи. Никой от миряните да не се учи на Божествените Тайни, когато има епископ, или презвитер, или дякон. Всеки, който се осмели да направи нещо подобно, като човек, който действа противно на предписаното, ще бъде отлъчен за една седмица, като по този начин се научи да не мисли за себе си повече, отколкото трябва да мисли (Рим. 12:3). Този мирянин, който се причастява с Божествените Тайни без нужда (когато има епископ, или презвитер, или дякон, според Зонара), постъпва високомерно и си присвоява достойнството на свещенството, противно на законите. Защото правото да се причастява е дадено на свещениците, а не на миряните, поради което сегашното правило е, че всеки, който се осмели да направи това, независимо че е свещеник, се отлъчва от Църквата за една седмица, така че този човек, според словото на апостола, да се научи да не мисли за себе си повече, отколкото трябва [270]. В параклис вътре в дома нека изобщо да не се извършва кръщение, но нека онези, които възнамеряват да получат най-чистото просветление, да дойдат в католическите църкви и там да получат този дар. Ако някой бъде хванат да не спазва нашите определения, ако е духовник, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. Това правило предписва кръщението да се извършва не в параклис в дома, а в католически и следователно осветени църкви. Който не спазва това, ако е клирик, може да бъде низвергнат, а ако е мирянин (тоест участник в такова кръщение), да бъде отлъчен. Вижте също Апост. 31 [271]. Тъй като апостолът провъзгласява, че този, който се съединява с Господа, е един дух с Господа (1 Кор. 6:17), очевидно е, че който се приравнява към врага, става едно с него поради единението. И така, онези, които се преструват на обладани и ги изобразяват лицемерно поради покварата на морала им, беше решено да бъдат наказани по всякакъв възможен начин и да бъдат подложени на същите трудности и трудове, на които по право биха били подложени истински обладаните, за да се освободят от влиянието на демона. Някои хора, поради покварата на характера си и заради парите, се преструват на обладани, подражават на лудите в своите жестове и безпорядъчни движения, скитат се из градовете, притесняват хората и стават за посмешище. Следователно, настоящото правило определя, че такива хора трябва да бъдат подложени на всякакви епитимии и да бъдат подложени на такива тежки наказания и такива големи трудове, на каквито са подложени тези, които са наистина обладани, за да бъдат с тяхна помощ освободени от демона, към който тези мними демони са се приравнявали и с когото са станали едно, точно както този, който се е прилепил и е приобщен към Господа, става един дух с Него, според Павел. Балсамон казва, че много патриарси и епископи по различно време връзвали с вериги преструващите се на обладани и ги затваряли в затвора. Онези, които се обръщат към гадатели или т. нар. водачи на стотници и други подобни, за да им разкрият всичко, което искат да знаят, подлежат на шест години покаяние, според последните определения на отците за тях. На същото покаяние трябва да бъдат подложени онези, които водят мечки или подобни животни за забавление и вреда на обикновените хора и в съблазнителните си празни речи провъзгласяват щастие, съдба, родословие и много подобни неща, както и така наречените облаколовци, магьосници, филактери и гадатели. Онези, които упорстват в това и не се поправят, и не избягват тези вредни езически практики, определяме напълно да отлъчим от Църквата, както повелява свещеното правило. Защото какво общо има светлината с тъмнината? - както казва апостолът. Или каква е връзката между Божия храм и идолите? Или какво е съучастието на верния с неверника? Какво споразумение има между Христос и Велиал? (2 Коринтяни 6:14-16). Християните не трябва да се занимават с нищо, което са правили езичниците, т.е. предсказания, гадания и други подобни. Следователно, настоящото правило определя тези християни, които се обръщат към гадатели [272] и така наречените водачи на стотици [273] или други подобни хора, да се въздържат от Божествените мистерии в продължение на шест години, за да научат от тях нещо скрито (т.е. за пари или нещо изгубено). Предишните бащи също ги наказваха по този начин. Както всички по-горе, правилото наказва с шестгодишно покаяние и онези, които водят със себе си мечки [ 274 ] или други подобни животни за забавление и вреда на обикновените хора, или които предсказват съдбата на хората, говорят за това, което ги очаква в живота, дали са родени в добър или лош ден, и произнасят други заблуждаващи думи. По същия начин наказва онези, които се наричат ​​облакогонители [275], магьосници [276], филактерии [277] и гадатели - всички те трябва да понесат определеното наказание, ако се покаят и оставят пагубните си, дяволски и езически дела. Ако упорстват в този порок и грешка и не се отрекат от него, тогава трябва да бъдат напълно изключени от Христовата църква и отлъчени от събранието на християните, както определят и божествените правила. Защото, както казва Павел, какво общо имат светлината и тъмнината? Какво единство има Божият храм с олтара на идолите? Какво е съучастието на верния с неверника? Какво споразумение има Христос с дявола? Трябва да се отбележи, че покаянието, което това правило налага, се дава само на миряните - както на тези, които сами се занимават с дяволските и магьоснически дела, които изброихме по-горе, така и на тези, които се обръщат към такива хора. И духовниците-свещеници, които правят нещо подобно, несъмнено ще бъдат обект на изригване, според Балсамон и Зонара [278]. Гадателите, които следват елинските обичаи и водят магьосници [ 279 ] в домовете си, за да могат да открият магиите, с които някой уж ги е омагьосал, са наказани от бащите на Анкирския събор в 24-то правило с петгодишно покаяние, а Василий Велики в 83-то правило с шестгодишно покаяние. Този Събор го последва, наричайки Василий и бащите от Събора в Анкира „предходни бащи“. И правилото на Лаодикия. 36 ясно изгонва тези, които носят амулети от Църквата и забранява на духовниците и свещениците да стават магьосници, или магьосници [280], или броячи [281], или астролози, или да правят амулети. С думите „както повеляват свещените правила” Съборът има предвид главно споменатото правило на Лаодикия. 36, но може би и тези, за които ще говорим сега. Правило на Григорий Ниш. 3 определя, че тези, които отиват при врачки и врачки, трябва да бъдат добре разпитани и ако те, принудени от някакви непоносими обстоятелства, са проявили малодушие и са били подведени от тези хора, тогава те трябва да бъдат наказани по-леко, както и онези, които са се отрекли от Христос под мъчения. Ако те направиха това, защото презряха Христовата вяра и не повярваха, че Христос е Бог, силен да ги освободи от всяко зло и нещастие, тогава те трябва да бъдат наказани като доброволно отрекли се от Христос, а именно: не могат да се причастяват през целия си живот (освен в момента на смъртта), трябва да бъдат отлъчени от Църквата и да се молят само далеч от всички, както посочва същият Григорий Нисийски във 2-ро правило. В допълнение, управлението на Василий Велики. 7 налага на отровителите [282] същото покаяние, както на християните, които са принесли жертва на идолите и следователно са били отлъчени от християнската църква. Същият Василий в 65-то правило наказва онези, които признават, че са извършили магьосничество или отравяне, с покаянието, предписано за извършителите на умишлено убийство, а в 72-ро правило наказва и онези, които се обръщат към гадатели. Ние желаем да изкореним завинаги от живота на вярващите така наречените Календи, Вота и Врумалия и празника, празнуван на 1-ви ден от месец март; но дори повече от това - популярни танци на жените, които могат да причинят голяма вреда и разрушение. Ние също така отхвърляме и определяме танците и ритуалите, изпълнявани от мъже или жени според някакъв древен и чужд на християнския живот обичай в името на тези, които езичниците лъжливо наричат ​​богове: никой от мъжете да не се облича в женски дрехи и никоя от жените не трябва да се облича в дрехи, подходящи за мъже; също да не носят комични, сатирични или трагични маски; не провъзгласявайте името на подлия Дионис, когато гроздето се мачка в лина и когато виното се налива в бъчви; не избухвайте в смях от невежество или лекомислие, което е резултат от демонична заблуда. Онези, които оттук нататък, знаейки за тези забрани, се опитат да извършат нещо от горното, ако са клирици, ние заповядваме да бъдат изхвърлени, а ако са миряни, да бъдат отлъчени. Календите са първите дни на всеки месец, които обикновено са празнувани тържествено от езичниците, за да прекарат целия месец в радост [283], но Врумалията са били езически празници. Voty, което означава „говеда и овце“, се празнува в чест на бог Пан, когото гърците смятат за пазител на овцете и другите домашни животни, и vroomalia в чест на Дионис, който е наречен от гърците „Vromius“ от думата βρόμος, което означава „шум и гръм“ 284 . Римляните наричали Дионис Врумалия, т.е. „шум“, а празникът се наричал врумалия, в множествено число. Това е същото като Дионисийците, както ги наричат ​​гърците. Правилото предписва подобни езически празници да бъдат напълно премахнати от живота на християните, както и празникът, който се празнува на 1 март (вероятно в името на хубавото време). Не трябва да се допускат нито публични танци на жени, нито фестивали и танци на мъже и жени в чест на езическите фалшиви богове. Освен това правилото гласи нито мъжът да носи женско облекло, нито жената да носи мъжко облекло, както и да не се слагат комични маски и маски – предизвикващи смях, или трагични – предизвикващи плач и сълзи, или сатирични – маски на сатири и бакхуси. Сатири и Бакхус, сякаш обезумели и обладани, танцуваха в чест на Дионис 285. Правилото също така гласи, че никой не трябва да призовава името на подлия Дионис (който се смяташе за дарител и пазител на виното), докато гроздето се пресова в лина, и не трябва да се смее или да се смее, когато се налива ново вино в бъчвите. Така всеки, който отсега нататък, знаейки това, съзнателно се заеме с някое от споменатите демонични и езически дела, ако е клирик, може да бъде низвергнат, а ако е мирянин, да бъде отлъчен. Забележете, че Бог във Второзаконие (Второзаконие 22:5) забранява на жената да носи мъжки дрехи, а на мъжа да носи женски дрехи: Никой мъж да не носи мъжка дреха, нито мъж да се облича в женска дреха, защото всеки, който прави това, е мерзост пред Господа твоя Бог. Катедралата Гангра не позволява на жена да носи мъжко облекло дори в името на въображаемия аскетизъм: той анатемосва всеки, който прави това в 13-то правило. Прочетете също 24-то правило на този Събор. Ние заповядваме фалшивите жития на мъчениците, съставени от враговете на истината, за да опозорят Христовите мъченици и да доведат слушателите до неверие, да не се публикуват в църквите, а да бъдат опожарени. Ние анатемосваме тези, които ги приемат или ги слушат като истинни. Неверниците и враговете на истината, искайки да обвинят християните, съставиха истории за това как Христовите мъченици казаха и направиха, очевидно, нещо смешно и абсурдно. С това те имали за цел да обидят мъчениците и да осмеят вярата на православните. Следователно това правило предписва подобни фалшиви писания да не се разгласяват публично, а да се изгарят. Нека онези, които ги приемат за истина, бъдат анатемосани [286]. Вижте също Апост. 60. За това, че мирянинът не трябва публично да произнася реч или да поучава, като по този начин си присвоява достойнството на учител, но трябва да се подчинява на институцията, оставена от Господа, и да отваря ушите на тези, които са получили благодатта на словото на учителя, и да се учи от тях на божественото. Защото в едната Църква Бог създаде различни членове, според думите на апостола (1 Кор. 12:27), тълкувайки които Григорий Богослов ясно показва техния ред [287]: „Този ​​ред да почитаме и пазим, братя! Единият да бъде ухо, а другият език, единият ръка, а другият нещо друго, единият да учи, а другият да се учи.“ И малко по-нататък: "И който се учи, нека бъде покорен, и който раздава, нека дава с радост, и който служи, нека служи с усърдие. Не всеки може да бъде език, към което най-много се стремим, не всеки може да бъде апостоли, не всеки може да бъде пророц, не всеки може да бъде тълкувател." 288 И малко по-нататък: „Защо се правиш на пастир, като си овца? Защо ставаш глава, когато си крак? Защо се ангажираш да водиш армия, когато си поставен сред воините?“ 289 И на друго място: „Мъдростта повелява: „Не бързай в думите 290, не се равнявай на богатия, когато си беден (Притч. 23:4), не се стреми да бъдеш по-мъдър от мъдрия.“ 291 Ако някой бъде хванат да нарушава това правило, нека бъде отлъчен от църквата за 40 дни. Това правило забранява на мирянин като учител да дава открити наставления в църквите и му заповядва да се учи по-добре от онези, които са получили дара на учението, защото както в едно тяло има различни членове, според Павел, така и в една Църква има хора от различен ранг, на които Бог е дал кой. Следователно Григорий Богослов, тълкувайки това изказване на апостола (в думата „За поддържане на добър ред в разговорите“), казва, че едно в Църквата е ухото, друго е езикът, третото е ръката, четвъртото е някаква друга част на тялото и че не всички са езици, тоест учители, не всички са апостоли, не всички са пророци. Ти, човече, като си овца, защо се правиш на пастир? Като си крак, защо ставаш глава? Като войник защо се опитваш да станеш командир, тоест водач на войници? Соломон също казва: „Не бъди лесен с думите и, като си просяк, не се стреми да надминеш богатия, не се опитвай да станеш по-мъдър от мъдрия.“ Всеки, който действа в противоречие с това правило, ще бъде отлъчен от църквата за четиридесет дни. Въпреки това, ако някой мирянин е опитен в речта и благочестив в поведението, не му е забранено да отговаря на въпроси и да поучава насаме, както казва Зонара и както е посочено в глава 32, 8-ма книга. „Апостолски конституции“ 292. В края на краищата е писано: Всички ще бъдат научени от Бога 293. Така Аполос говори и учи за Господа, въпреки факта, че той знаеше само кръщението на Йоан (Деян. 18:25), а Акила и Прискила, по-точно, учеха Божия път на същия Аполос (пак там). Заповядваме отсега нататък на новолуние никой да не пали огньове пред дюкяните или къщите си, през които други, по някакъв древен обичай, безумно се осмеляват да прескачат. Следователно, който направи нещо подобно, ако е клирик, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. Защото в 4-та книга на Царете е написано: „И Манасия издигна олтар за цялото небесно войнство в двата двора на дома Господен и прекара децата си през огъня, и практикуваше магьосничество, и практикуваше магьосничество, и направи вентрилоквисти, и умножи броя на магьосниците, и умножи злите дела на Господа, за да Го разгневи“ (вж. 4 Царе 21:5-6). Тъй като някои християни, подражавайки на езичниците, запалиха огньове пред магазините и къщите си и ги прескачаха, този Събор изгонва тези духовници и отлъчва тези миряни, които ще продължат да правят това. Ако такива езически обичаи подбуждаха Бог към възмущение и гняв, когато несъвършените евреи ги спазваха, тогава те Го дразнят много повече, когато се спазват от нас, съвършените християни и ученици на Евангелието. Желаейки да покаже това, Съветът казва: „Цар Манасия направи жертвеник, тоест той направи жертви на войската и на небесната сила, а именно на звездите (особено на луната, както е писано в Еремия: Кадете на небесната царица (т.е. Луната) и изливайте възлияния към нея 294), в средата на двата двора на храма, и преведе децата си през огъня, и правеше заклинания (ἐκληδωνίζετο) [ 295 ], и практикуваше магии [ 296 ], и доведе много вентрилоквисти и магьосници [ 297 ], и вършеше зло пред Господа, и Го разгневи.” Обърнете внимание, че думите „накара децата си да минат през огъня“ бяха разбрани от Съвета тук в смисъл, че Манасия принуди децата си да прескочат огъня, а Кирил Александрийски, в своето тълкуване на книгата на Исая, обясни, че той направи всеизгаряне, принасяйки децата си в жертва на демони 298. През цялата седмица от светлия ден на Възкресението на Христос, нашия Бог, до Нова неделя, вярващите непременно трябва да прекарват време в светите църкви в псалми, химни и духовни песни, 299 да се радват и да празнуват в Христос, да слушат четенето на Божествените писания и да се наслаждават на Светите Тайни: така ще бъдем възкресени и въздигнати с Христос. Затова в тези дни нека никога да не се провеждат конна езда или други народни зрелища. Тъй като цялата Светла седмица се счита за един ден, който се нарича Господен, настоящото правило определя, че е уместно всички християни да прекарат тази седмица в църквите, да се радват и празнуват Възкресението Господне с псалми, химни и духовни песни, да слушат словата на Божествените писания и да се причастяват с Божествените Тайни, защото по този начин ще възкръснем и ще се възнесем с Христос. [300]. Затова в тези дни нека да няма конни надбягвания или други популярни зрелища, тоест неприлични игри, или танци, или състезания, или други подобни развлечения. Вижте също Апост. 9 и VI Omni. 24. Божественото писание ни заповядва да се въздържаме от кръв, удушаване и блудство (Бит. 9:3-4; Лев. 17 и 18:13; Деян. 15:28-29). Следователно тези, които в името на сладострастния корем, с помощта на някакво изкуство, приготвят кръвта на всяко животно за храна и след това я ядат, ние съответно наказваме. И така, ако някой оттук нататък започне да яде кръвта на животно по някакъв начин, ако е духовник, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. Това правило повелява никой християнин да не яде кръвта на каквото и да е животно, независимо колко изкусно и как е приготвена, дори да е комбинирана с друга храна, тоест дори да е суджук или нещо друго. В края на краищата Божественото писание на Стария и особено на Новия завет определено заповядва на християните да се въздържат от кръв, удушаване и блудство (и идоложертвени жертви). И който яде кръв, ако е клирик, нека бъде изгонен, а ако е мирянин, нека бъде отлъчен. Че книгите от Стария и Новия завет, на нашите светци и признати проповедници и учители, като цяло, не е позволено на никого да разваля, или нарязва, или да дава на книгоразпространители, или на така наречените създатели на света, или на някой друг за унищожаване, освен ако не са повредени от молец, или вода, или нещо друго и не са станали напълно неизползваеми. Отсега нататък всеки, хванат да прави нещо подобно, ще бъде отлъчен от църквата за една година; по същия начин, който купи казаните свещени книги, ако не ги пази за своя полза и не ги даде на друг, за да ги използва за добро и да ги пази, но започне да ги разваля, нека бъде отлъчен. Не е позволено, гласи това правило, някой да разваля или нарязва [ 301 ] книгите на Свещеното писание на Стария и Новия завет и признатите учители, тоест онези, които са одобрени и признати след изпитание (защото мнозина са писали книги, но са били отхвърлени и осъдени), или да ги дава за унищожаване на книжарите, а именно онези, които изтриват написаното в тях или по друг начин развалят книгите, или продавачите на тамян, или някой друг. Изключение прави случаят, когато те са напълно проядени от червеи или са изгнили и буквите в тях са изтрити от възрастта, така че да не могат да се четат [302]. Всеки, който направи нещо подобно, ще бъде отлъчен от църквата за една година. По същия начин трябва да бъде отлъчен и онзи, който купува споменатите свещени книги не за да се възползва сам от четенето им и не за да ги даде на другиго за негова полза, а за да ги развали. Нека никой от миряните не може да влезе в свещения олтар, въпреки че според някои древни обичаи това в никакъв случай не е забранено на царската власт и власт, когато иска да принесе дарове на Създателя. Светият олтар е предназначен за посветени, следователно това правило забранява на всеки мирянин да влиза в него, с изключение на царя, но той се допуска не като мирянин, а като човек, който е надарен с власт и сила и е помазаник на Бога. Според древния обичай му е позволено да влезе в олтара, когато иска да принесе дарове на Бога, който го е създал, и да се причасти [303]. Следователно правилото на Лаодик. 44 и забранява на жените да влизат в олтара. И 1-вото правило на патриарх Николай, в името на уважението към монашеския образ, позволява на тези монаси, които не са виновни за никакво престъпление, да влизат в светия олтар, за да запалят лампи или свещи. Освен това св. Никифор в своето 15-то правило казва, че монахините могат да влизат в светия олтар, за да палят кандила и свещи, да го украсяват и метат. Но ако някой все още не е монах, а само послушник, тогава той не трябва да влиза в олтара, както казва Валсамон в тълкуването на 1-во правило на Николай, което трябва да прочетете. Да, на жените няма да им бъде позволено да говорят по време на божествената литургия, но, според словото на св. апостол Павел, нека мълчат, защото не им е позволено да говорят, а да се подчиняват, както казва законът. Ако искат да научат нещо, нека питат мъжете си за това у дома (1 Кор. 14:34-35). Това правило забранява на жените да говорят по време на Божествената литургия (и несъмнено по време на всички събрания на вярващите, които се провеждат в църквата). Те трябва да мълчат, както пише Павел, защото не им е позволено да говорят, но им е заповядано да се подчиняват и да слушат, точно както Моисеевият закон казва за жената: Твой ред ще бъде твоят мъж и той ще те владее (Бит. 3:16). Ако искат да знаят нещо, нека питат мъжете си вкъщи. Същото се определя и от „Апостолските конституции” (книга 3, глава 6) 304. А един външен мъдрец казва: „Мълчанието украсява жената” 305 [306]. Студентите по гражданско право да не следват езическите обичаи: да ходят на театри, да държат т. нар. килистри или да се обличат в необичайни за всички дрехи - нито в момента, в който започват обучението си, нито в момента, в който го завършват, нито през целия курс на това обучение. Ако някой оттук нататък дръзне да направи това, нека бъде отлъчен. Точно както най-безразсъдните от атинските мъдреци имаха навика - както пише Григорий Богослов в погребалната си проповед към Василий Велики - да се бият с противниците си, да превземат градове и пътища и да правят други подобни неща, възприети от младите софисти 307, така и християните, които изучаваха граждански закони, следваха тези езически обичаи и се състезаваха в зрелища, за да видят кой от тях ще има първенство, организираха така наречените килистри [308] или носеше необичайни дрехи. Това правило им забранява да правят всичко това и когато започват да изучават законите, и когато са в средата на изучаването, и когато го завършват. И който направи това в бъдеще, ще бъде отлъчен. Да, нито на православен мъж е позволено да се ожени за еретик, нито на православна жена да се омъжи за еретик, и ако се окаже, че някой е направил нещо подобно, тогава бракът трябва да се счита за невалиден и беззаконното съжителство трябва да бъде прекратено, защото не трябва да се смесва несмесимото и да се съчетават вълка с овцата и съдбата на грешниците с участието на Христос. Ако някой престъпи това, което сме определили, нека бъде отлъчен. Но ако някои, докато са били все още в неверие и не са били причислени към православното стадо, са били съединени помежду си в законен брак, тогава единият, като е избрал доброто, е прибягнал до светлината на истината, докато другият е избрал да бъде обвързан с връзките на заблудата, вместо да насочи погледа си към божествените лъчи (и невярващият се съгласява да живее с вярващия или, обратно, невярващият с вярващия), нека не се разделят, според към думите на божествения апостол: Защото невярващият мъж се освещава от вярваща жена, и невярващата жена се освещава от вярващ мъж (1 Кор. 7:14). Това правило уточнява, че православен мъж няма право да се жени за еретик или православна жена да се омъжи за еретик. Ако някой направи това, бракът ще бъде недействителен и незаконното съжителство ще бъде прекратено, защото не е редно да се съединяват вълк с овца и съдбата на грешниците и еретиците с част от Христос и православните. Всеки, който наруши това правило, ще бъде отлъчен [309]. Но ако по време на брака и двамата съпрузи са били в неверие и са се придържали към една и съща заблуда, тогава единият от тях се е обърнал към Христос, а другият е останал в тъмнината на неверието, тогава, ако невярващата половина се съгласи да живее с вярващия, нека не се разделят, както казва Павел и както е посочено в правилото на Василий Велики. 9. Първо, защото както невярващият съпруг е осветен, когато живее с вярваща жена, така и невярващата съпруга, когато живее с вярващ съпруг, и второ, защото благодарение на такова съжителство може би другата половина ще дойде в благочестие. Защо знаеш, жено, дали ще спасиш мъжа си? Или ти, съпруже, защо знаеш дали няма да спасиш жена си? (1 Кор. 7:16). Вижте също IV Omni. 14. Тъй като животворящият Кръст ни показа спасението, необходимо е да се стремим с цялото си усърдие да отдадем дължимата почит на това, чрез което сме се спасили от древния грях. Затова, като му се покланяме с ум, дума и чувство, ние заповядваме с всички средства да изтрием изображенията на кръста, направени от всеки на земята, за да не стъпчат върху знака на нашата победа и с това да го опозорят. И така, отсега нататък ние решаваме да отлъчим онези, които отпечатват образа на кръста на земята. Чрез животворящия Кръст ние бяхме спасени [ 310 ] и освободени от робството на греха, затова трябва (както казва това правило) да се постараем да му отдадем дължимата почит и поклонение (и с ума), като си спомняме колко блага сме получили благодарение на него и с думи да разказваме на другите за него и да благодарим на разпнатия на него Христос и с чувство да го целуваме и да го почитаме, когато го видим. Тъй като някои глупаци изобразяват честния кръст навсякъде, дори на повърхността на земята, уж от благоговение и за да му отдадат по-голяма чест, Съборът нарежда кръстният знак да бъде заличен, ако бъде намерен начертан на земята, така че победният знак на нашето спасение да не бъде потъпкан и по този начин опозорен [311]. Тези, които отсега нататък ще изобразяват кръст на земята, ще бъдат отлъчени. В домовете на Господа или в църквите не трябва да има така наречените агапи: да се яде в храма и да се поставят легла. Тези, които се осмеляват да направят това, трябва или да спрат, или да бъдат отлъчени. Това правило е буквално същото като правилото на Лаодикия. 28, който забранява на християните да имат агапи (т.е. ястия, сервирани от любов и водещи вечерящите към любов и единство) в Господните домове или в църквите, както и да приготвят в тях меки и високи постелки, които се наричат с латинската дума accubita (трапезни легла), от глагола accumbo или accubo, което означава на латински „да се облегна на масата“, защото християните са ядели, докато облягайки се върху тях [312]. Тези, които се осмеляват да направят това, трябва или да спрат, или да бъдат отлъчени. Трябва да се отбележи, че според Валсамон под домове на Господа в това правило се разбира всяко място, посветено на Господа, включително преддверието, а под църкви - самият храм. Затова той приема съюза „или“ не като обяснителен, както казва Зонара, а като разделителен, така че според него никой не трябва да яде не само вътре в църквите, но и в църковните предверия. Правилото на Картаген е подобно. 49 забранява на епископите, духовниците и миряните да провеждат трапези в църквите, освен ако някой не трябва да яде по време на пътуване. Също така обърнете внимание: въпреки че тези правила забраняват организирането на агапи в църквите, те не забраняват организирането им в обикновени къщи. Следователно правилото на Лаодик. 27 постановява, че духовниците и миряните от лакомия не трябва да вземат никаква храна със себе си, когато бъдат поканени на такива агапи. Правилото на гангърите. 11 анатемосва онези, които презират онези, които организират такива агапи (разбира се, извън църквата) и канят братя в чест на Господа и, презирайки всичко това, не искат да отидат при тях. Правило 76 на този VI Вселенски събор отлъчва онези, които продават вино и храна или други предмети вътре в свещените заграждения. В допълнение, правило VI Omni. 97 духовници, живеещи в свещени места, са изгонени, а миряните са отлъчени. 88-то правило на същия Събор отхвърля клирици, които въвеждат животно в свещения храм, и отлъчва миряните, освен в случаите, когато са направили това поради голяма нужда. Вижте също бележка. към VI Omni. 83. Пожелаваме на тези, които идват да пеят в църквата, да не издават безпорядъчни викове, да не принуждават природата си да крещи и да не добавят нищо неприлично и необичайно за Църквата, но с голямо внимание и нежност да принасят псалмопение на Бога, който гледа на скритото. Защото свещеното слово учи децата на Израел да бъдат благоговейни (Лев. 15:31). Псалмите, изпълнявани в църквите, са призив към Бог да Го умилостиви за нашите грехове. Този, който призовава и се моли, трябва да има смирен и разкаян нрав, а ако някой крещи, то това изразява наглост и липса на благоговение. Следователно това правило повелява онези, които пеят в църквите, да не принуждават природата си да викат силно, а също и да не изричат ​​нищо неприлично за Църквата. Какво е неприлично за Църквата? Преводачът на Зонара отговаря, че това са женски претенциозни мелодии и звуци (с други думи, много тереизми 313 и прекомерно разнообразие от мелодии, което ги доближава до блудните песни). Това правило заповядва всичко това да бъде премахнато от Църквата и онези, които пеят, с голямо внимание да принасят псалмопение на Бога, Който гледа повече на най-съкровените неща на сърцето, тоест на псалмото и молитвата, изпълнявани с ума в сърцето, отколкото на външните възгласи. Следователно свещеното слово на книгата Левит учи синовете на Израел да бъдат благоговейни пред Бога [314]. The prophet also speaks. David: Sing wisely 315 . Тълкувайки тази поговорка, Василий Велики (правило 279 от резюмето) казва: „Разбирането на думите на Светото писание е като разпознаване на качеството на храната, която устата яде, тъй като според книгата на Йов ларинксът разпознава вкуса на храната, но умът разбира думите (вижте Йов 12:11). Така че, ако душата на някого разпознава значението на всяка дума, точно както вкусът различава качеството на всеки хранителен продукт, тогава такъв човек изпълнява тази заповед на Давид” 316. Същият Василий Велики добавя (правило 281 от резюмето): „Който отиде да пее в църквата без желание, нека или се поправи, или да бъде изгонен” 317. Той казва, че ако има много певци (правило 307 от тези, посочени накратко), нека започнат да пеят псалмите един по един, 318, that is, weekly. Правило на Лаодикия. 15 постановява, че никой друг не трябва да пее в църквата, освен певци, които са членове на клира и пеят от книги, тоест освен онези, които пеят от кожена или хартиена песнопойка. А 23-то правило на същия събор казва, че певците не трябва да носят орар, когато пеят. В интервалите между пеенето на псалми трябва да има четене (или молитва), съгласно 17-то правило на същия Събор [319]. Не можете да създадете таверна вътре в свещените заграждения или да предлагате продукти, направени от ароматни вещества (ἀρωμάτων) [ 320 ], или да продавате нещо друго, тъй като трябва да поддържате уважение към църквите. Нашият Спасител и Бог, учейки ни чрез живот в плът, ни заповяда да не превръщаме дома на Неговия Отец в дом на търговия. Той разпръсна парите на обменниците и изгони онези, които превърнаха храма в обикновено място (Йоан 2:16). Следователно, ако някой бъде осъден за гореспоменатото престъпление, нека бъде отлъчен. Господ каза на евреите: Писано е: Моят дом ще се нарече дом за молитва (виж Лука 19:46; Ис. 56:7), а вие го направихте разбойнически вертеп (виж Ер. 7:11). За да не се отнася тази ужасна дума към вярващите, отците с това правило забраняват създаването на таверни, тоест, според Зонара, продажбата на вино, ракия или всякаква храна, или дори, според Балсамон, ароматни вещества или други предмети вътре в свещените заграждения, тоест до божествените храмове и църкви и в техните дворове, за да поддържат уважение към тях. Затова Господ, наставлявайки ни, каза да не правим дома на Отца Му дом на търговия. Той разпръсна пенязите (т.е. дребните монети) на чейнджърите и изгони с камшик онези, които направиха свещеното място обикновено. Който извърши споменатото престъпление, ще бъде отлъчен [321]. Read also VI Omni. 74. Посветени, или духовници, или монаси не трябва да се мият в банята заедно с жени, и като цяло никой християнски мирянин, защото това, на първо място, предизвиква критика от страна на езичниците. Ако някой бъде хванат в това, тогава, ако е клирик, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. Това правило повтаря правилото на Лаодикия дума по дума. 30, добавяйки към него само думи за покаянието. Правилото гласи, че клирици, посветени в олтара, или клирици, посветени извън олтара, или монаси и аскети, или просто миряни християни, не трябва да се мият в баните с жени, тъй като това непристойно действие е в очите на езичниците първата причина за порицание на християните и най-голямото изкушение. Апостолът заповядва да не съблазняваме нито юдеите, нито гърците, нито Божията църква (1 Кор. 10:32). И ако, както казва Зонара, умът се обърква дори когато някой срещне жена на пътя или в къщата, тогава как умовете на онези съпрузи, които се мият с жени, няма да се помрачат и да се възбудят от похот? И според Балсамон дори съпрузите не трябва да се мият заедно (в баня, море или река), защото притежават телата си за раждане, а не за да се съблекат и да гледат срама си. В допълнение към това, което се казва в правилото на Лаодикийския събор, настоящото правило казва, че който бъде осъден за това, ако е клирик, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен [322]. „Апостолските конституции“ (кн. 1, гл. 9) също забраняват на жената да се мие с мъж 323. Епифаний (гл. за ереста 30) 324 и Климент Александрийски в „Учителят“ (кн. 3, гл. 5) 325 също говорят за подобни безобразия. Тези, които са просветени, трябва да изучават доктрината и на петия ден от седмицата 326 да дадат отчет на епископа или старейшините. По същия начин това правило повтаря дума по дума правилото на Лаодикия. 46, който казва, че катехумените, които се подготвят за просветление и кръщение (вижте тълкуването на I Вселенски 14), трябва през целия си катехумен (и колко дълго е било, вижте бележка 10 (към I Вселенски 20)) задълбочено да изучават догматите на православната вяра и всеки четвъртък, според Зонара, да им разказват за тях на епископа или презвитерите, които водят catechumen. така че катехумените да не се кръщават, без да разбират смисъла на нашето тайнство и така, поради своето невежество и липса на доверие (2 Петр. 3:16), да не се поддават лесно на измамата на еретиците [327]. Освен това 47-ият канон на същия Лаодикийски събор казва, че тези, които са били кръстени, докато са болни, трябва да изучават догмите на вярата, когато оздравеят. Изповядвайки, че Божественото раждане от Девата е безсеменно и безболезнено (ἀλόχευτον 328) и проповядвайки това на цялото стадо, ние увещаваме онези, които поради невежество правят нещо неподходящо. Оказа се, че след деня на Светото Рождество на Христос, нашия Бог, някои приготвят хляб от пшенично брашно и си го предават под претекст, че уж почитат раждането (λοχειῶν) на Пречистата Дева Майка, затова ние постановяваме вярващите да не правят нищо подобно. Защото да описваме и да си представяме Нейното неописуемо раждане по примера на обичайното и характерното за нас, не означава да отдаваме почит на Девата, която над ума и словото роди несъдържаемото Слово в плът. Така че, ако някой оттук нататък бъде хванат да прави нещо подобно, тогава, ако е клирик, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. Някои християни поради незнание на втория ден след Рождество Христово приготвяха хляб от пшенично брашно и други лакомства, раздаваха си ги и ги ядяха, правейки това под предлог, че почитат раждането на Богородица (както има обичай да се почитат и други жени, които раждат по естествен път). Следователно това правило уточнява, че християните не трябва да правят това в бъдеще. В края на краищата фактът, че ние, по такъв обичай, оприличаваме необяснимото раждане от Вечнодева на нашето обикновено и жалко човешко раждане, се смята не за чест, а за позор за Онази, Която над разума и словото роди в плът невъобразимия за света Бог на Словото. Според Зонара, точно както признаваме зачатието като безсеменно и от Светия Дух, така и раждането от Нея превъзхожда всяко раждане, което е болезненото раждане на бебе, придружено с кървене [329]. Всеки, който върши забраненото от правилото, ако е клирик, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. Вижте също главата на св. Епифаний за 79-та ерес (срещу колиридианците), където той казва, че някои жени слагат някакъв вид хляб на квадратно легло, покрито с бельо, и след това го ядат, правейки това под предлог, че се покланят на Божията майка Мария; Освен това казват още нещо богохулно 330. Ако епископ, или презвитер, или дякон, или някой от клира, или мирянин няма належаща нужда или труден въпрос, който го кара да отсъства от църквата си за дълго време, но, оставайки в града, не идва в събранието три недели в продължение на три седмици, тогава, ако е клирик, нека бъде низвергнат; ако е мирянин, нека бъде изключен от общуването. Това правило определя, че епископ, или дякон, или изобщо клирик, или мирянин, който без спешна нужда или затруднение да го принуждава да отсъства от църквата си, но е в града, не идва в църквата три недели с другите верни, ако е клирик, нека бъде низвергнат, а ако е мирянин, нека бъде отлъчен. В края на краищата той е едно от двете неща – или неверен, или, ако е верен, пренебрегва общата хвала на Бога и молитвата към Него. This rule is a verbatim excerpt from the Sardik rule. 11. Въпреки това, думите „епископът не трябва, ако няма спешна нужда или труден въпрос, да напуска църквата си за дълго време“, Сардикийският събор произнася отделно, което означава, че епископите не трябва да отсъстват от епископската си област за дълго време, а настоящият събор, свързвайки тези думи с последващите, ги тълкува така, че епископите да не отсъстват от църковното събрание на вярващите. Думите „оставане в града, три неделни дни“ и т.н. Сардикийския събор се отнася за миряните, а настоящият събор се отнася и за епископите, точно както 12-ият канон на същия Сардикийски събор изисква епископ, който се намира в имотите си, разположени в чужда епископска област, да дойде с други верни в църквата, разположена в съседство, за три недели. Правилото на гангърите. 5 anathematizes the one who neglects the church and the assembly of the faithful that is in it. По същия начин 20-то правило на същия Събор анатемосва тези, които високомерно осъждат дните на паметта на мъчениците и събранията и литургиите, отслужвани в тези дни. И 21-вият канон на същия Събор възхвалява църковните събрания като общополезни. Научихме, че на места в Трисвятата песен след думите „Безсмъртен Святий” се възкликва: „Разпнат за нас, помилуй нас” и това е премахнато от тази песен от древните свети отци като чуждо на благочестието, така както са отхвърлили беззаконния еретик, който пръв е въвел това възклицание. Затова ние, благочестиво утвърждавайки изложеното пред нас от светите отци, анатемосваме тези, които след това определение позволяват този възглас да се произнася в църквата или добавят нещо друго към Трисвятия. И ако нарушителят на тези определения е посветен, решаваме да го лишим от званието посветен, а ако е мирянин, да го отлъчим. Първите, които се осмелиха в Трисвятата песен след думите „Безсмъртен светец“ да добавят „разпнат за нас“, бяха Петър Гнафев и неговите последователи теопасхитите [331]. Именно тези еретици бяха осъдени за добавката, която направиха от Събора, който се провеждаше в Рим при Феликс до V Вселенски събор, като първо беше анатемосан Гнатев (виж предговора към V Вселенски събор). Тъй като все още имаше някои последователи на Гнатевската ерес, които произнесоха трисветия химн с тази богохулна добавка, настоящият Събор анатемосва тези, които го приемат и се присъединяват към Трисветия или в църква и открито, или в лична молитва, и ако са духовници, ги изгонва, а ако са миряни, ги отлъчва. Тъй като някои изобразяват Христос като овца и агне, към които Предтечата сочи с пръст и казва: Ето Агнецът Божий, Който носи греха на света (Йоан. 1:29), то това правило повелява това да не се случва в бъдеще. Христос, като съвършен човек, трябва да бъде изобразен в човешка форма, така че Неговият човешки вид да ни напомня за Неговия живот в плът, страданието, смъртта и спасението на света, извършено чрез това. В края на краищата ние почитаме тези древни образи на закона, доколкото те предобразяват истината на Евангелието и благодатта и един от тези образи беше агнето, заклано на Пасха, което служи като образ на Христос, истинския Агнец, който отнема греха на света. Сега, когато самата истина е дошла и самите събития са се случили, ние ги предпочитаме пред образа и ги приемаме [332]. Никой да не причастява телата на мъртвите (τελευτώντων), защото е писано: Вземете, яжте (Матей 26:26), но телата на мъртвите не могат нито да приемат, нито да ядат. Това правило е почти същото като правилото на Картаген. 25. Тъй като според Зонара е имало древен обичай да се преподава Евхаристията, тоест Божествените Тайни, на телата на мъртвите [333], и двете правила забраняват това, като казват, че Господ, когато даде тайнствения Хляб на Своите ученици и чрез тях, следователно, на всички верни, каза: Вземете, яжте, - но телата на мъртвите не могат нито да го приемат, нито да ядат. Също така не е подходящо някой да кръщава мъртвите, според втората част на същото правило на Картаген. 25. А Златоуст (Беседа 4 върху Посланието към евреите) за дълго време отлъчва от Църквата като идолопоклонник онзи християнин, който срещу заплащане кани скърбящи да плачат за починалите му роднини, а не слуша увещанията. Той също така отлъчва самите скърбящи, ако се осмелят да отидат да скърбят 334. Следвайки каноничните разпоредби на отците, ние определяме: винаги, когато няма надеждни свидетели, които да твърдят, че бебетата несъмнено са били кръстени, и поради възрастта си самите те не са в състояние да дадат подходящ отговор относно даденото им тайнство, те трябва да бъдат кръстени безпрепятствено, така че произтичащото от това недоумение да не ги лиши от такова очистване чрез освещаване. По същия начин това правило повтаря дословно правилото на Картаген. 88, постановяващ случаи, когато няма надеждни свидетели, които да свидетелстват, че децата са кръстени (например, защото варварите плениха децата и ги отведоха в отдалечени райони [335], а след това християните ги откупиха), а самите деца не могат да удостоверят, че са кръстени, „поради възрастта“, а именно, защото са кръстени в ранна детска възраст. Такива деца, продължавам аз, трябва да бъдат кръстени без никаква пречка, така че съмнението дали са кръстени или не ги лишава от пречистване чрез измиване. Вижте също бележката. до Апост. 47. Ние приехме казаното в Писанието: всяка дума се потвърждава от двама и трима свидетели (вижте Второзаконие 17:6). Затова ние определяме: роби, освободени от своите господари, нека приемат тази чест в присъствието на трима свидетели, които с присъствието си ще дадат легитимност на освобождението и ще удостоверят това дело от себе си. Тъй като според гражданските закони еманципацията на робите е въпрос, който не се преценява по никакъв начин, тогава, когато трябваше да се свидетелства за това, беше уместно да присъстват петима или повече свидетели, за да може делото да има надеждно доказателство. Но, отхвърляйки това, настоящото правило определя, че само трима свидетели са достатъчни, за да потвърдят такова освобождаване на роби, защото самото Божествено Писание казва, че всяка дума ще стане, тоест ще получи сила и потвърждение, с двама или трима свидетели 336. Вижте също ап. 82. Тези, които, за да съблазняват души, набират и държат блудници, ако са духовници, определяме да отлъчим и изгоним, а ако са миряни, да отлъчим. Да бъдеш собственик на публичен дом, тоест в ущърб на души, да набираш и поддържаш блудници, за да получиш заплащане за тяхното блудство, е забранено дори от гражданските закони и се наказва за това [337], а още повече от църковните правила. Следователно настоящото правило едновременно отлъчва и низвергава тези клирици, които правят това (което е тежко и двойно наказание, тъй като в повечето случаи само лишаването от сан се смята за достатъчно наказание за клирици), и отлъчва миряните. Която е напуснала мъжа си, е прелюбодейка, ако се омъжи за друг, според светия и божествен Василий, който много уместно цитира следните думи от пророчеството на Еремия: „Ако стане жена на друг мъж, да не се връща при мъжа си, но като се оскверни, ще се оскверни” (виж Ерем. 3:1), и още: който съдържа прелюбодейка, е безумен и нечестив. (Притчи 18:23). Следователно, ако се окаже, че съпругата е напуснала съпруга си без причина, тогава той е достоен за снизхождение, а тя е достойна за покаяние. Снизхождението ще бъде проявено към него във факта, че той може да бъде в общение с Църквата. Но този, който напусне жена си, законно омъжена за него, и доведе друга, подлежи, според словото на Господ (Матей 5:32 ~ и 19:9; Марк 10:11; Лука 16:18), на осъждане за прелюбодеяние. Правилата на нашите отци установяват, че такива хора трябва да плачат една година, да слушат две години, да падат три години и да стоят с верните седмата година и след това да бъдат възнаградени с причастие на Светите Тайни, ако, разбира се, се покаят със сълзи. (Апост. 48; Анкир. 20; Картаген. 113; Василий Велики. 9, 35, 37, 77.) Това правило е съставено от три правила на Василий Велики. Неговото начало, заимствано от 9-то правило на Василий, гласи: "Жена, която напусне съпруга си и се омъжи за друг, е прелюбодейка. Божественият Василий направи такова мъдро заключение от пророчеството на Еремия, който казва: "Ако жената вземе друг съпруг, тогава тя вече не може да се върне при първия си съпруг (освен ако той самият не иска да я приеме, според Зонара), тъй като тя се е осквернила", а също и от Притчи на Соломон, който каза, че е нечестив и луд този, който държи в дома си жена, която е прелюбодействала с друг мъж. Продължението на тълкуваното правило, заимствано от 35-то правило на Василий, е следното: „Следователно, ако се окаже, че жена е напуснала мъжа си без основателна причина (т.е. тя напусна не защото е извършил блудство, а от това следва обратното: съпругата може да напусне съпруга си по основателна причина, но няма друга основателна причина освен блудство и прелюбодеяние), тогава съпругът заслужава снизхождение като невинен в нейното безпричинно напускане и може да вземе друг, а съпругата, напротив, заслужава покаяние за прелюбодеяние като виновна за нейното напускане. Индулгенцията, която нейният съпруг ще получи, е да може да стои с вярващите в църквата и да не отсъства, но и да не се причастява с Божествените Тайни.“ Останалата част от това правило повтаря дословно правилото на Василий Велики. 77. Там се казва: „Но този, който напусне законната си съпруга (въпреки че тя не е виновна за блудство) и вземе друга, подлежи на покаяние за прелюбодеяние, според думите на Господ: Който се разведе с жена си и се ожени за друга, прелюбодейства спрямо нея 338. Но от снизходителност, ако се покае със сълзи, бащите на този и тези като него (т.е. бащите на Съвета Анкирски от 20-ия канон и Василий Велики от 77-ия канон) се наказват с изключване от причастие за седем години [ 339 ], от които такива грешници прекарват една година с онези, които плачат, две с тези, които слушат, три с тези, които падат, а през седмата година с онези, които стоят с тях и след това се причастяват. Прочетете също тълкуването и бележките. до Апост. 48 и Анкир. 20 [340]. Никой да не внася животни в свещения храм, освен ако някой се спре в храма по време на пътуване, тъй като, като няма дом и подслон, ще бъде притеснен от най-голяма нужда. В крайна сметка, ако не внесете животното вътре, то може да умре, а самият той, след като е загубил животното и следователно не може да тръгне, ще бъде в смъртна опасност. Защото сме били учени, че съботата е заради човека (Марк 2:27) и затова вярваме, че спасението и безопасността на човека трябва да бъдат предпочитани пред всичко. Ако някой бъде хванат без нужда, както се каза, да вкарва животни в храма, то ако е клирик, ще бъде изгонен, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен. Това правило забранява на никого да въвежда животни в свещения храм, тъй като храмовете са достойни за почит и почит. Освен ако някой на път и при трудни обстоятелства, причинени например от люта зима или силен дъжд, няма къде да се скрие, ще внесе животното си в храма, за да не умре навън, а самият той няма да бъде в смъртна опасност, тъй като няма да може да продължи по-нататъшно пътуване пеша и ще търпи скърби, без да намери начин да придобие друго животно. Правилото също така цитира доказателства от Писанието, което казва: Съботата е за човека. И това може да се разбира по два начина: или в смисъл, че както съботата е предвидена от закона, така че робът и животното на човек да могат да си почиват и благодарение на тази почивка да могат да служат на господаря си, по същия начин тази почивка на животно в храма не е за доброто на животното, а за доброто на човека, на когото принадлежи. Или в смисъл, че как изискването да се напусне всякаква работа в събота е смекчено, за да се даде вода на животните (Лк. 13:15) или, например, да ги извадите от ямата, където са паднали в събота, и така че след това да работят за човек, така че изискването за почитане на храма е отслабено в името на спасяването на човек, който има животно. Ако някой без такава нужда въведе някое животно в храма, то ако е клирик, нека бъде изгонен, а ако е мирянин, нека бъде отлъчен. Прекарвайки дните на спасителните страсти в пост, молитва и съкрушение на сърцето, вярващите трябва да прекратят поста (ἀπονηστίζεσθαι) около средата на нощта след Велика събота, защото божествените евангелисти Матей и Лука, първото изказване след съботата 341, а второто много рано 342, ни насочват към дълбока нощ. Това правило определя, че християните трябва да прекарат цялата Велика седмица на Светите Страсти в пост [343], молитва и разкаяние на сърцето, разбира се истинско, а не лицемерно (особено и най-вече Велики петък и Велика събота, в които трябва да се принудят да се въздържат напълно от храна), а около полунощ, с други думи, след полунощ между изминалата Велика събота и предстоящото Велика събота възкресение, да спрат да постят [344], защото Господ вече е възкръснал, както показват божествените евангелисти. Всъщност Матей, казвайки, че жените са дошли да разгледат гроба след съботата, показва, че съботата и по-голямата част от нощта след съботата са минали, а Лука, на свой ред, казвайки, че са дошли много рано, показва, че по-голямата част от нощта остава до зората на неделя. От доказателствата и на двете следва, че Господ възкръсна около полунощ, след шестия час и в началото на седмия [345]. По-подробно за времето на възкресението на Господа говори 1-ви канон на Св. Дионисий, от когото настоящият Събор заимства цялата тази информация. Правилото на св. Дионисий също добавя, че осъждаме онези, които допускат пост до полунощ, като страхливи и невъздържани, и възхваляваме тези, които търпят до зори, като смели и въздържателни. В допълнение, „Апостолските конституции“ (книга 5, глава 19) казват, че християните трябва да постят на разсъмване на първия ден от седмицата (Матей 28:1) 346, т.е. в неделя. Вижте също тълкуване и бележка. 225 (1 до VI Екум. 233) и Апост. 69. Приехме канонично повеление от нашите богоносни отци: като почитаме Възкресение Христово, в неделя да не коленичим. Ето защо, за да имаме ясно разбиране как трябва да се спазва това, ние ясно ще установим за вярващите: след като духовенството влезе в олтара в събота вечерта, по установения обичай никой не коленичи до следващата неделна вечер, на която, прекланяйки отново колене при влизане на вечернята, ние по този начин възнасяме молитви към Бога. Защото, считайки нощта след събота за предвестник на Възкресението на нашия Спасител, от това време започваме духовни песнопения и завършваме празника на следващия ден, когато се стъмни, и така празнуваме Възкресението цяла нощ и ден. Тъй като сме приели (както е определено от това правило) от богоносните отци на Първия събор, както и божествените Петър и Василий Велики 347, заповедта да не коленичим в неделя заради Възкресението Господне, обясняваме на вярващите, че трябва да спрем колениченето след влизане в светия олтар, извършвано от свещениците на вечернята в събота, и да ги започнем отново, след като свещениците влязат в светия олтар, изпълняван на вечернята в събота. Неделя, с други думи, колениченето спира от една вечер на друга. В края на краищата, считайки нощта след събота за предвестник и предвестник на Възкресението Господне, отсега нататък започваме неделните песнопения. Оказва се, че започваме празника с настъпването на тъмнината в нощта след събота (която се счита за неделя), празнуваме го, докато трае светлината на неделята, и след това го завършваме, така празнуваме Възкресението цяла нощ и цял ден. Вижте също I Omni. 20 [348]. Съпруги, които дават средства, които насърчават изригването на плода от утробата (ἀμβλωθρίδια) и приемат отрови, които убиват плода, са обект на покаяние на убийци. Някои жени, тайно съвкуплявайки се с мъже, зачеват от тях и, за да не бъдат хванати, пият някакви отровни напитки или ядат отровни билки, като по този начин убиват плода в утробата си и по този начин предизвикват спонтанен аборт. Следователно настоящото правило налага покаянието на убийците както върху жените (или мъжете), които дават такива средства, така и върху жените, които ги вземат и ги пият или ядат [349]. Василий в 8-мо правило определя абсолютно същото. Но както отците в Анкира (21-во правило), така и Василий Велики (2-ро правило), действайки по-снизходително, наказват такива хора не до края на живота им, а в продължение на 10 години. Думата ἀμβλωθρίδια, както отбелязват някои и особено Свида, също означава самата отвара за убиване на плода, както го нарича правилото на Анкир. 21 и ембриона, който е унищожил. Жените, които дават тези отровни билки и жените, които ги приемат, са осъдени като убийци и в 60-та книга. "Босилик", тит. 39. Атинагор казва същото в своята Апология в защита на християните. Вижте също Апост. 66. Тези, които отвличат жени под предлог за брак, или помагат на похитителите, или се съгласяват с тях, Светият събор определи, ако са духовници, да бъдат лишени от степента си, а ако са миряни, да бъдат анатемосани. Това правило повтаря дословно правило IV Omni. 27, и затова прочетете тълкуването там. Тази, която след като съпругът й е напуснал и изчезнал, съжителства с друг, докато не получи новината за смъртта на съпруга си, прелюбодейства. По същия начин съпругите на воини, които са се омъжили, защото не е известно къде са съпрузите им, са подложени на същата решителност като тези, които не са дочакали завръщането на отсъстващия си съпруг. Тук обаче този акт има някакво оправдание, защото предположението за смъртта на съпруга може да бъде направено по-рано. И тази, която поради незнание се е омъжила за някого, който е била изоставена за известно време от жена си, а след това е била изоставена от него, защото бившата му жена се е върнала при него, е блудствала, но поради незнание, така че бракът не й е забранен, но е по-добре да си остане така. Ако войн, чиято съпруга поради дългото му отсъствие се омъжи за друг мъж, се върне след известно време, той, ако желае, трябва да вземе обратно жена си и се дава прошка на нея и на мъжа, който я е довел в къщата си при втория си брак поради невежество [350]. Това правило е съставено от три правила на Василий Велики. В началото му се повтаря дословно 31-то правило на Василий, което гласи: „Ако съпругът на една жена си отиде и не се върна след дълго време и тя се омъжи за друг, преди да чуе и получи известие за смъртта му, тогава тази жена е прелюбодейка“ [351]. Следното е 36-то правило на Василий: "По същия начин съпругите на войниците, които са се оженили втори път, защото не са получили новини за завръщането на съпрузите си, са прелюбодейки. Въпреки това, тези съпруги, които са се омъжили повторно, имат някакво извинение (т.е. повече от повторно омъжените съпруги на не-воини), защото може да се предположи, че техните съпрузи, тъй като те са воини и са във война, е по-вероятно да бъдат мъртви, отколкото жива [352]. И тази жена, която (тази част от правилото буквално повтаря 46-то правило на Василий. - Св. Н.) се ожени за някой, изоставен от жена си за известно време, без да знае, че е женен, а след това ще бъде отхвърлен от него, защото бившата му жена се върна при него, извърши блудство, но поради невежество - обаче тя не е осъдена като прелюбодейка. Следователно тя няма да бъде възпрепятствана да вземе законен съпруг, ако иска, но е по-добре и по-безопасно, ако не се омъжи. Останалата част от правилото е дефиниция на Съвета. Ако войн, чиято жена се омъжи повторно поради дългогодишната му служба в чужда земя, се върне от войната години по-късно, той, казвам, ако иска, може да вземе жена си обратно, като прости както на нея, така и на втория й съпруг, защото те са сключили брак, без да знаят, че той е жив [353]. Тези, които полагат езически клетви, подлежат на покаяние и ние им налагаме отлъчване. Езическите обичаи трябва да бъдат мразени от християните, следователно настоящото правило отлъчва онези християни, които според обичая на езичниците се кълнат или в своите фалшиви богове - „Кълна се в Зевс!“ - или от природните сили, например „Кълна се в слънцето!“, „Кълна се в небето!“ или нещо подобно. Така е и управлението на Василий Велики. 81 ги подлага на епитимии. Въпреки това, Василий наказва с 11 години тези, които, без да бъдат силно принудени с мъчения, се отрекоха от вярата, вкусиха идоложертвени неща и се заклеха в езически клетви, разбира се, защото те самите вярват в тях. А сегашното съборно правило отлъчва, както казва Валсамон, не само тях, но и християните, които не са се отрекли от вярата, но които се заклеват според обичая на езичниците. Следователно, такава клетва, както всяка клетва, свързана с незаконна религия, не се спазва, според Глава 19. 13 тит. "Номоканон" Фотий. На християните са забранени не само клетви, дадени според обичая на езичниците, но и всякаква клетва изобщо, защото Господ казва, че не трябва да се кълнем изобщо: нито небето, нито земята, нито Ерусалим, нито собствената си глава, но вместо всяка клетва трябва да казваме само „да, да“ и „не, не“ (виж Матей 5:34-37). И всичко останало, което казваме извън това, е от дявола [354]. Това се потвърждава от Божия брат Яков (Яков 5:12). старозаветен пророк. Осия също забранява кълненето: Не се кълнете в живия Господ (Осия 4:15). Затова Василий Велики казва в 29-то правило, че клетва е напълно забранена, а още повече такава, която е дадена с цел да се причини зло на някой друг. Следователно, онези лидери, които се заклеват да причинят вреда на онези, които са под техен контрол, и на подчинените, той заповядва да се покаят за това, което са се заклели безразсъдно, и да не спазват тези клетви, дадени за зло. Освен това в 10-ти канон той осъжда Севиер, защото е действал против правилото и е обвързал презвитер Кириак с клетва, противно на закона на Евангелието. И това е всичко за факта, че не е редно да се ругае. Тези, които вече са дали клетва и след това са я нарушили, същият Василий Велики в 64-то правило, без да прави разлика между тях, наказва с лишаване от тайнството за 10 години. А в 82-ро правило се налага наказанието за престъпниците на клетвата с разлика: ако някой наруши клетва под натиск и сила, тогава той носи епитимия 6 години, но ако е без сила - 7 години. Същият Василий в своето 28-мо правило, както и в правилата, изложени накратко (137), казва, че е достойно за смях, ако някой обещае на Бог да не яде свинско месо или реши да се въздържа известно време от всякакъв друг вид храна или напитки, и че не е правилно да се правят такива обещания, които произтичат от невежество, но консумацията на храна трябва да се счита за безразличен въпрос 355. Ако Василий в 17-ти канон е позволил на Вианор, който се е заклел да не литургира, да литургира, то той не го е направил просто така, а, първо, защото Вианор е положил клетва поради насилие и непосредствена опасност, второ, той му е позволил да служи тайно и на друго място, а не там, където се е заклел, и, трето, Василий добавя, че Вианор трябва да се покае за това, което е дал клетва. Всички посветени и духовници, които нарушат клетвата си, подлежат на изригване, според апостола. 25, чието тълкуване гласеше. Приемаме онези еретици, които се присъединяват към Православието и част от тези, които се спасяват според следните обреди и обичаи. Ариани, Македонци, Новациани, които наричат себе си чисти (καθαρούς) [ 356 ] и леви (ἀριστερούς) [ 357 ], четиринадесетници или тетрадити и аполинарци, ако дават разписки и анатемосват всяка ерес, която не мисли така, тъй като Светата католическа и апостолска църква на Бог мисли, ние приемаме запечатване, тоест помазване със светия свят първо на челото, след това на очите, ноздрите, устните и ушите и, запечатвайки ги, казваме: „Печатът на дара на Светия Дух“. По отношение на павлинистите, които по-късно се обърнаха към католическата църква, беше издаден указ: те трябва да бъдат повторно кръстени. Евномианите, които се кръщават чрез еднократно потапяне, монтанистите, наречени тук фригийци, сабелианите, които поддържат мнението на отечеството и вършат други нетърпими неща, и всички други ереси (тъй като тук има много от тях, особено много, които идват (ἐρχόμενοι) [ 358 ] от страната на Галатия) - всички онези от тях, които желаят да се присъединят към Православието, ние приемаме като езичници. На първия ден ги правим християни, на втория - огласени, след това на третия ден ги заклинаме с три удара по лицата и ушите им - и така ги огласяваме, принуждаваме ги да стоят в църквата и да слушат Писанието и след това ги кръщаваме. Приемаме и манихеите, валентианците, маркионитите и тем подобни еретици. Несторианците трябва да дадат разписки и да анатемосат своята ерес, както и Несторий, Евтихий, Диоскор, Севир и други основатели на подобни ереси, техните съмишленици и всички ереси, споменати по-горе, и след това да се причастят към Светото Причастие. Това правило, от началото до думите „тогава ние кръщаваме“, буквално повтаря правилото от II Вселенско. 7 и думите в средата, започващи от „за павлианистите“ и „не забравяйте да ги кръстите отново“, са буквален откъс от правилото на I Om. 19, следователно ние не ги тълкуваме отново тук, а вижте тълкуването им на тяхно място. И останалата част от правилото е собствената дефиниция на този събор, който гласи, че манихеите [359], валентианите [360] и маркионитите [361], които се обръщат към православието, трябва да бъдат кръстени, както евномианите и монтанистите, според тълкуването на Балсамон. А несторианците [ 362 ], евтихианите, последователите на Диоскор и севирианите [ 363 ] трябва да анатемосат писмено своята ерес, ересиарсите и всички, които мислят в съответствие с тяхното еретично учение (сред тях се броят монотелитите, както и, разбира се, новацианите и македонците), и тогава да се причастят с Божествените Тайни. Василий Велики в 47-то правило заповядва кръщението на енкратите [364], и на сакофорите [365], и на апотактиците [366], защото тези ереси са клонове на маркионитите и се придържат към техните хитри догми [367]. Тези, които са се облекли с Христос чрез кръщението, са се заклели да подражават на живота Му в плът. Затова бащински изцеляваме онези, които, в ущърб на тези, които ги гледат, премахват и украсяват косата на главите си с изтънчено тъкане и по този начин съблазняват непотвърдени души с подходящо покаяние, възпитавайки ги и учейки ги да живеят целомъдрено, така че, оставяйки измамността и суетата на всички материални неща, постоянно да се пренасят в умовете си към неумиращ и блажен живот, безупречно поведение със страх, приближават се до Бога колкото е възможно повече чрез пречистването на живота и те украсяват вътрешния човек повече от външния човек с добродетели и добър, безупречен морал, за да не носи в себе си никакъв остатък от поквара, произтичаща от врага. Ако някой прекара живота си в нарушение на това правило, нека бъде отлъчен. Всички вие, които в Христа се кръстихте, в Христа се облякохте (Гал. 3:27), казва великият Павел. Към това настоящото правило добавя, че онези, които са се облекли в Христос, трябва да живеят като Христос, да пребъдват в цяла цялост и чистота и да не украсяват тялото си ненужно и изискано. Следователно правилото отлъчва онези християни, които сплитат косите си на главите си, сресват ги, подстригват ги и показват тази сплетена коса като вид примамка за онези, които са непостоянни по душа и лесно склонни към грях - както мъже, така и жени [368]. Възпитавайки такива хора с това покаяние на отлъчване, правилото ги учи, заедно с цялата измама и суета, също да изоставят украсата на материята и това тленно тяло - и да издигнат умовете си към този блажен и нетленен живот; чрез чистотата на живота да се приближим до Бога доколкото е възможно и да украсим вътрешния човек, т.е. душата, с добродетели и добър морал, а не външния човек, т.е. тяло, с тези фалшиви и суетни украшения – за да не оставят повече в себе си следа от дяволската мръсотия, тъй като са се отрекли от дявола чрез светото кръщение. Затова Бог заповядва в книгата Левит (Лев. 19:27) никой да не прави от косата на главата си това, което се нарича на гръцки σισόη, тоест плитки, според неизвестен тълкувател. По същия начин всички апостоли заедно в „Апостолските постановления” (кн. 1, гл. 3) заповядват на мъжете да стрижат косите си, а не да ги разресват изкусно, да не ги кадят с тамян и да не ги сплитат на една или много плитки, за да не събуждат любов у жените 369. И по-специално ап. Павел, като забеляза тази елегантна украса за коса и искаше да я забрани, каза, че ако човек расте косата си, тогава това е безчестие за него 370. За тази цел божественият Епифаний каза, че дългата коса е нещо чуждо на католическата църква. Обаче имайте предвид, че както е осъдително да не подстригвате косата си за красота и външен вид и за лоша цел, така, напротив, също е забранено да я подстригвате или бръснете с каквито и да е къдрици, или по-просто казано, за красота и красота. Следователно думата σισόη, която се използва в книгата Левит, е предадена от Симах по следния начин: не бръснете повърхността на главата си в кръг. Акила е така: не правете кръг върху косата на главата си. И така, от всичко това следва, че миряните трябва да подстригват косата си просто, без декорации или украшения. Онези хора, които или като живеят със съпругата си, или по друг начин превръщат свещените места в обикновени, без да правят никаква разлика между тях, се отнасят към тях с пренебрежение и остават в тях с такова разположение, ние заповядваме да бъдат изгонени от онези места в свещените домове, които са предназначени за катехумените. Ако някой не се съобразява с това, то ако е клирик, нека бъде низвергнат, а ако е мирянин, нека бъде отлъчен. Правилото тук се отнася не до божествените храмове като свещени места, а до сградите около божествения храм, предназначени за катехумените. Някои живееха в тях с жените си и се държаха по същия начин, както на други обикновени места, без да правят разлика, тоест не виждаха разликата между свято и несвято място. Затова правилото повелява такива хора да бъдат изгонени оттам. И който не се съобрази с това, ако е клирик, ще бъде низвергнат, а ако е мирянин, ще бъде отлъчен [371]. Следователно 5-та кн. „Василик“ (тит. 1, гл. 12), в съответствие с това правило, определя, че онези, които, изоставили оръжията си, потърсят убежище в църквата поради някакво нещастие, се радват на безопасност и защита в църквата. Те обаче не могат да ядат, пият или спят в храма, а трябва да останат в градините, галериите, дворовете или жилищните помещения, които заобикалят храма (Фотий. Номоканон. Тит. 5, гл. 2). Според Арменопул никой не може да изгони тези, които са намерили убежище в църквата, освен ако не са убийци, прелюбодейци и похитители на девици (Василики. Книга 5, Глава 21). Всеки, който влезе в брачна връзка с жена, сгодена за друг, докато годеният е все още жив, трябва да бъде обвинен в прелюбодеяние. Годеж, който се извършва според законите, тоест при условие, че мъжът и жената са пълнолетни и си разменят обещания, в същото време има свещена церемония и целувката на годеника, както обикновено - такъв, продължавам, годеж има същата сила като съвършен брак (виж също бележка 1 към апостол 17). Следователно, настоящото правило определя: всеки, който вземе за жена жена, сгодена по този начин за друг, през живота на нейния младоженец, трябва да бъде наказан като прелюбодеец, тоест като този, който е взел омъжена жена. Следователно младоженецът се нарича съпруг на булката си, както е прав. Йосиф Обручник е наречен в Евангелието съпруг на св. Богородица, а св. Богородица от своя страна е съпруга на Йосиф, тъй като и според стария закон годежът е имал силата на брак [372]. Научихме, че в арменската страна също се случва някои, след като сварят парчета месо, да носят избрани части в свещените олтари и да ги дават на свещениците според еврейския обичай. Затова, защитавайки целостта на Църквата, ние забраняваме на свещениците да приемат специални части месо от онези, които принасят, но нека се задоволят с това, което предлагащият би искал да даде, като се има предвид, че такова принасяне ще бъде направено извън църквата. Ако някой направи това лошо, нека бъде отлъчен. И Зонара, и Балсамон, и Аристин, и анонимният тълкувател - всички те са съгласни, че арменците са готвели месо в олтара. Но ми се струва, че тези тълкуватели са сбъркали, защото не са разделили със запетая изразите „варени парчета месо“ и „в свещени олтари“, а са ги свързали. Това е неправилно, тъй като думите „до свещените олтари” не са свързани с думите „варене на парчета месо”, а отделени от тях със запетая са свързани с думите „донасяне на избраните части”. В крайна сметка фактът, че ще готвят месо в светия олтар и ще направят кухня от него, е толкова абсурден, че е невъзможно да се повярва в това. И така, настоящото правило казва, че обичаят, който е съществувал в Армения, да се вари месо в къщите и след това да се носят части от него в свещения олтар за свещениците (както евреите носеха на свещениците гърдите, плешките и други части от жертвени животни) - това, продължавам, обичаят вече не трябва да съществува, а също така свещениците нямат право да вземат онези части от животното, които искат, но трябва да благодарят за тези, които християнинът, който ги носи, дава. тях и това принасяне трябва да става извън църквата, а не в свещения олтар. Тези думи доказват нашата собствена мисъл, изложена по-горе, защото ако месото беше приготвено в олтара, правилото със сигурност би забранило това, както забрани приношението, тъй като варенето на месо в олтара е още по-неподходящо. Всеки, който наруши правилото, ще бъде отлъчен. Балсамон казва (в тълкуването на апостол 3), че видял игумена изгонен от свещеничеството и лишен от игуменката за това, че донесъл месо и сирене в светия олтар. Вижте и тълкуването на Апост. 3. Имайте предвид, че според Зонара правилото позволява на свещениците да приемат части от месо не по целия свят, а само в Армения, и то поради тогавашния широко разпространен обичай сред арменците [373]. Нека очите ви видят какво е правилно и пазете сърцето си с всички грижи, съветва мъдростта (Притчи 4:25 ~ и 23), тъй като телесните сетива лесно предават своите впечатления на душата. Ето защо образи, които пленяват окото - независимо дали са представени на дъски или по друг начин - съблазняват ума и подбуждат желанието за срамни удоволствия, заповядваме отсега нататък да не се рисуват по никакъв начин и по никакъв начин. Ако някой се опита да направи това, нека бъде отлъчен. Тъй като някои са изобразявали неприлични сцени по стени и дъски, като голи жени, миещи или целуващи мъже, и други срамни неща, които мамят очите на тези, които ги гледат и събуждат плътски похоти в ума и сърцето, това правило заповядва такива картини да не се изобразяват при никакви обстоятелства. Ако някой изобрази нещо подобно, нека бъде отлъчен, тъй като и петте телесни сетива, особено първото и царско, т. е. зрението, лесно въвеждат в душата образи на това, което възприемат. Затова Соломон съветва очите на всеки да гледат какво е правилно и добро и че всеки трябва да вземе всички предпазни мерки, за да защити ума и сърцето от срамни сетивни впечатления. Божественият апостол гръмко провъзгласява човека, създаден по Божи образ, за ​​тяло Христово и храм (1 Кор. 12:27; 2 Кор. 6:16). Следователно, след като е станал над всяко сетивно творение и е получил небесно достойнство чрез спасително страдание, човек, когато яде и пие Христос, постоянно се преобразява за вечен живот, като се освещава и душа, и тяло чрез общението на Божествената благодат. Затова, ако някой по време на събрание пожелае да се причасти с пречистото Тяло и да се съедини с него чрез причастие, нека, сключвайки ръцете си в образа на кръста, по този начин се приближи и приеме благодатното причастие. А тези, които вместо ръце правят някакви съдове от злато или друг материал за приемане на Божествения Дар и с тяхна помощ се удостояват с най-чисто причастие, ние в никакъв случай не допускаме до тайнството, тъй като те предпочитат Божия образ пред бездушната материя, подвластна на човешка ръка. Ако някой бъде хванат да дава най-чисто причастие на тези, които носят такива съдове, нека и той, и този, който ги носи, да бъдат отлъчени. По онова време бил широко разпространен следният обичай: миряните се причастявали като свещеници, вземайки св. Хляб в ръцете си по същия начин, както сега вземат антидора. Тъй като някои, под предлог на почит и по-голяма почит към Божествените Дарове, правеха съдове, златни или от друг скъп материал, и, приемайки в тях Пречистото Тяло Господне, се причастяваха с него по този начин, сегашното правило не приемаше такъв обичай, дори и да произлизаше от благоговение. В края на краищата човекът превъзхожда всички чувствени и бездушни творения и затова ръцете му са по-почтени от всеки съд, тъй като човекът е създаден по Божия образ, яде и пие Тялото и Кръвта Христови и се освещава чрез тях, а освен това, според апостола, той представлява тялото и храма на Христос. Затова всеки, който иска да се причасти от Тялото Христово, трябва да направи две ръце в образа на кръста [374] и да го приеме в тях. Но мирянин, който приема Тялото Христово с помощта на съд, и свещеник, който го дава на такъв мирянин, ще бъдат отлъчени, защото предпочитат бездушен съд пред човек, създаден по Божия образ. Онези, които са получили от Бога властта да решават и обвързват, трябва да изследват природата на греха и готовността на грешника за обръщане и след това да приложат лечение, подходящо за болестта, така че поради неумереност и в двете да не направят грешка при спасяването на страдащия. Защото болестта на греха не е проста, а сложна и разнообразна и покълва много вредни издънки, от които злото се разпространява изобилно и се разпространява напред до степен, че е в състояние да устои (ἀντνσταίη) [ 375 ] на силата на лечителя. Следователно всеки, който открива медицинското духовно изкуство, трябва първо да вземе предвид разположението на грешника: дали той се стреми към здраве или, напротив, чрез собствения си морал си навлича болест върху себе си - и да забележи как следи поведението си в този момент. И ако той не се съпротивлява на лекаря и излекува душевната си рана поради факта, че използва предложените лекарства, тогава му измервайте милостта според неговите заслуги. Защото Бог и онзи, на когото е поверена пастирската администрация, всички са загрижени за връщането на изгубената овца и изцелението на ранените от змията. И така, този, който изпитва плодовете на покаянието и мъдро ръководи човек, призван към най-висшата светлост, не се интересува от тласкането към бързеите на отчаянието, не от разхлабването (ὑπενδοῦναι) [ 376 ] на юздите, като по този начин води до живот на релаксация и пренебрежение, но със сигурност поне един от начините, наркотици или по-сурови и тръпчиви, или по-мек и нежен, устои на страстта и борбата за пълното излекуване на раната. И така, ние трябва да знаем и двете: и характеристиката на акривията, и характеристиката на обичая, и с тези, които не приемат съвършенството, да действаме в съответствие с модела, показан в легендата, както ни учи Свети Василий. След като този Събор взе решения за много и различни покаяния, в настоящия канон той накрая оставя всичко на преценката на епископите и изповедниците и на тяхната власт да обвързват и решават, като казва, че е подходящо те да вземат предвид както естеството на греха, дали е простим или смъртен, така и склонността на грешника към покаяние и след това да приложат лечение, подходящо за болестта му, така че в случай, че дават леки епитимии на онези, които са силни духом и ревностни за покаяние, а повече към небрежните и страхливите, напротив, те са били строги; без да коригират нито едното, нито другото, не ги унищожиха. В края на краищата грехът е толкова разнообразен и расте толкова силно, че се съпротивлява (ἀντιστέκεται), тоест преодолява силата и изкуството на духовния лекар (или така: грехът е разнообразен и расте силно, докато не бъде спрян и пресушен от изкуството на изповедника). Следователно, духовният лекар трябва преди всичко да вземе предвид разположението и склонността на грешника: дали той обича здравето на душата, имайки пламенно покаяние, или, напротив, култивира греха в своя вреда; как се отнася към греха, дали не отхвърля спасителните лекарства, които му се дават (както правят онези, които са загубили ума си, отхвърляйки лекарствата на лекарите, лекуващи тялото им), и дали това не увеличава още повече раната на греха. Продължавам, изповедникът трябва да обмисли всичко това преди всичко и в съответствие с това да прояви милост, като улесни епитимията за небрежните и страхливите, но ги затрудни за силните духом, като върши и двете по благодат, за да очисти силните духом от греха, а не да влоши раната на страхливите. Просто казано, и Бог, и изповедникът имат една единствена цел - да обърнат заблудената овца, грешника, да го излекуват, ранен от умствената змия, дявола, да не го хвърлят в отчаяние с тежки епитимии и в същото време да не разхлабят юздата, като на кон, с леки епитимии и да не го тласкат по този начин към небрежност и небрежност - но по всякакъв начин, силен или лек с лекарства, се опитайте да изцели грешника от греховни рани, като изпита плодовете на неговото покаяние и с мъдрост го насочи към най-висшето блясък на Светата Троица (което е Царството Божие, според Григорий Богослов). И така, уместно е един изповедник да знае и двете (тук правилото на Василий Велики се повтаря дословно 3): и акривий, и обичай [377]. И ако грешниците не искат да приемат тази акривия, заради която има снизходителност в продължителността на епитимията за греха, нека изповедникът им заповяда поне да спазват обичая, тоест пълния брой години, определени от правилата, и епитимиите, предписани от правилата. Този събор се нарича и е Вселенски по много причини. Първо, защото в приветственото слово на събора към Юстиниан, както и в 3-то правило на този събор е написано „Вселенски“. Второ, защото VII Вселенски събор в 8 акт и 1 правило го нарича Вселенски. В допълнение, Адриан I, папа на Рим, в писмото си до Тарасий, намерено във 2-ро действие на VII Omni. (Синодикон. стр. 748), го класифицира сред Вселенските. Трето, защото този Събор в своите правила установява закони и взема решения за цялата вселена, а не само за една част от нея: и за Източните църкви, и за Западните, и за посочените църкви на Рим, Африка, Армения, както и столичните региони във Варвария, което става ясно от правила 12, 13, 18, 29, 55, 56. Би било, разбира се, смешно, ако това Съветът, който не е Вселенски и няма властта на Вселенския съвет, установи закони за такъв огромен брой столични региони и още повече коригира правилата на много местни събори, за които виж бележката. към VI Omni. 2. Четвърто, защото на този събор присъстваха лично четиримата вселенски патриарси и папата в лицето на техните местоместници, и съборът беше приет от всички църкви, което е съществена и основна характеристика на вселенските събори. На пето и последно място, защото правилата на този събор са съобразени с Божествените писания, апостолските и съборните предания и постановления, което, както казахме в предговора към Първия вселенски събор, само по себе си е знак и отличителна черта на вселенските събори, макар и не най-важното. Казах, че в истинския му смисъл е по-правилно този събор да се нарича Шести поради следната причина: въпреки че по-късните тълкуватели на правилата и други понякога го наричат ​​Пето-шести, като събор, който компенсира пропуска на V и VI вселенски събори, тоест прие правила, които подобряват църковната структура и които тези събори не публикуваха, обаче, този събор в буквалния смисъл на думата и наистина е Шести и трябва да се нарича така. Първо, защото, според римския писател в предговора към актовете на този събор, епископите, съставили VI Вселенски събор при Погонат, са съставили и този събор при неговия син Юстиниан. Според този писател 43 от епископите, присъствали на VI Вселенски събор, са били и на този събор. Но от думите на св. Тарасий, отправени към VII Вселенски събор, изглежда, че те са били повече. Второ, защото VII Вселенски събор както в 4-то и 8-мо действие, така и в 1-во правило го нарича VI Вселенски събор. И Адриан I, в писмо до Тарасий, приема правилата на този събор като принадлежащи към същинския Шести събор (Синодикон. стр. 748) и в писмо до Карл, крал на Франция, го нарича светия VI събор. Папските легати, когато присъстваха на VII Вселенски събор, също потвърдиха, че този събор е Шести, а Инокентий III казва за 32-то правило на този събор: „Установено на VI Вселенски събор“, а Грациан споменава този събор под името на самия Шести. И накрая, трето, и защото този събор се отъждествява повече с Шестия, отколкото с Петия, тъй като е по-близо до него във времето и се проведе в същата Трулска зала, където беше свикан VI Вселенски събор. Времето на провеждането му датира от тази година. Предшестващият го VI Вселенски събор се състоя през 680 г. в 9-ти индикт и завърши през 681 г., в 1-ия месец на 10-и индикт, както се вижда от актовете на VI събор. А настоящият Събор, както свидетелстват неговите 3-ти и 17-и правила, е събран през 6199 г. от Адам, а от Рождество Христово през 691 г., т.е. в 5-ти индикт след току-що изминалия период от 15 индикта, в чийто 10-и индикт завършва предишният VI събор. Така от VI събор до днес са минали 10 или 11 години, а не 27, както казват латините. Съборът се е състоял при Павел Константинополски, според свидетелството на Синодикона (стр. 698), а не при Калиник, както говорят празни приказки Биний и Бароний. Не само Балсамон, както казва той, намери в древните кодекси на Номоканоните доказателства, че тези епископи са били представители на папата на този събор и че е имало и други легати на папата: примасите на Сардиния, Солун и Коринт, но също и правилото на VI Вселенски. 3 ясно показва, че на Събора са присъствали легати и представители на папата (за тях виж на същото място в Синодикона). И приматите на Гортин, Солун и Коринт замениха папата на този събор не защото се подчиняваха на папата, както ръкоположените от него, а както казва Бластар, поради разстоянието на пътуването (имайки предвид от Рим до Константинопол). Йоан. Дамаска. адв. Конст. Кабалин. 5 // PG 95, 320D. Грег. Назианц. или 2. 1 // PG 35, 408A. В други източници - „под която (ὑφ’ ᾗ)” (тогава преводът би бил: „под която като основа е Христос”). Обърнете внимание, че теологът е заимствал тази поговорка от първото писмо на Демостен, в което той казва: „Вярвам, че всеки, който пристъпва към всяка важна дума и дело, трябва да започне преди всичко с боговете“ (Демост. Еп. 1. 1 // TLG 0014/063. 1. 1. 1–2). Някои твърдят, че апостолите, когато са възнамерявали да се отделят и да отидат да проповядват, през 44 г. (както казахме преди) са провели най-голямото и запомнящо се събрание, на което са съставили Символа на вярата. Привържениците на това мнение цитират свидетелството на много западни отци в полза на това, че този Символ е апостолски. (По подобен начин някои от новите теолози на нашето време цитират доказателства от него по един или друг повод в своите богословски разсъждения.) Вероятно е посочено и от „вярата, предадена от апостолите“, която правилото споменава тук. Но тъй като пресветият и мъдър Марк от Ефес даде напълно задоволителен отговор на латинците във Флоренция за този символ, като каза: „Ние дори не познаваме апостолския символ“, както пише великият еклисиарх Силвестър в раздела. 6, гл. 6, доколкото тази „вяра, предадена от апостолите” тук означава или неписаното изложение на догмите на вярата, предадени чрез живата реч на апостолите, или вярата, която е представена колективно в Светите Евангелия и Апостолските послания, а може би и в „Наредбите” – т.е. догмите на вярата. Въпреки това, както изглежда, този Символ е включен в „Апостолските конституции“ (книга 7, глава 42) (Const. Ar. VII, 41 // PG 1, 1041C–1044A). Хетеротеизмът на Ариан се състои в това, че той казва, че има един Бог Отец и друг Син. За първия Арий каза, че Той не е създаден, а за втория, Синът, че Той е творение и следователно Отец е по-голям, а Синът е по-малък. Това е лъжливото учение за неравните степени, което, както казва правилото тук, Първият събор разруши. Обърнете внимание, че от бащите на Третия съвет правилото означава онези, които са се събрали в Ефес за първи път. Когато нещастният Евтихий, уж противопоставящ се на несторианското разделение, сам изпадна в нова ерес: той мислеше и учи за една природа в Христос след въплъщението, тогава, с оглед на объркването, настъпило поради това в Църквата, същият император Теодосий Младши свика втори събор в същия Ефес. Той назначава Диоскор от Александрия за председател на този съвет с надеждата, че той ще се окаже вторият Кирил, чийто непосредствен приемник той става. Но Диоскор по-скоро се оказва неговата противоположност: той е монофизит, съмишленик и защитник на Евтихий, затова одобрява неговото лъжеучение и сваля божествения Флавиан от Константинопол. На този Събор се случиха хиляди злини, чиято кулминация беше убийството (виж бел. под линия към предговора на правилата на IV Вселенски събор в това издание: т. 2, с. 127) Бл. Флавиан, поради което катедралата получава името Разбойническа катедрала. В някои кодекси има забележка към тази част от правилото: отците на настоящия Събор, признавайки почитането на иконите, изобличиха нечестивите иконоборци и обвиниха отците в монотелитство, поради което това правило приковава клеветата на иконоборците на позорния стълб. В този канон отците, заедно с VI събор, открито анатемосват ереста на монотелитите и изповядват две естествени воли и две естествени действия в нашия Един Господ Иисус Христос. Така иконоборците станаха подобни на евтихианците и последователите на Диоскор, които бяха наречени несторианци от отците на Четвъртия събор, защото те свалиха тяхната ерес, или дори евреите, или, по-добре казано, демоните, които подтикнаха евреите да наричат ​​Господ обладан от демони, тъй като Той изгони демоните от хората със Своята Божествена сила и сила. Изключени са някои правила на отделни Поместни събори, които не са толкова одобрени, колкото коригирани или по-точно подобрени от този събор. Например правилата на Картаген. 4 и 33 бяха подобрени от 13-то правило на този Събор, правилото на Неокесар. 15 подобрено от 16-то правило, Картаген. 48 - 29 правила на този съвет, а други правила бяха подобрени по подобен начин с други правила. Имайте предвид, че правилата на постника, макар и да не са споменати в това правило (не знам по каква причина, вероятно защото са снизходителни), въпреки това се приемат от цялата Църква. Вижте също предговора към правилата на Postnik. По подобен начин се приемат от Църквата и по-късните правила на Св. Никифор, както и каноничните въпроси-отговори на Николай. Какъв е този Събор, събран отново при Нектарий в Константинопол, за който говори това правило? Вижте за него след правилата на Съвета в Сардика. Освен това имайте предвид, че това правило назовава правилата на Тимотей I, разграничавайки ги от правилата на Тимотей Александрийски, наречен Елур, който е живял по време на IV събор, т.е. по-късно от Тимотей I. И също така обърнете внимание: тъй като латинците обвиняват настоящия Събор, че не споменава Поместните събори, провеждани на Запад и техните правила (които са събрани от Бартоломео де Каранца и много други преди него), тогава ние отговаряме на това по следния начин. Съборът изброи онези правила на съборите и отците, които се използват в Църквата, и в същото време прие онези правила на западните поместни събори, които са в съответствие с правилата на вселенските събори. И изобщо, както V Вселенски събор прие мненията на западните отци Августин и Амвросий, но, разбира се, не всички, а само онези, които отговарят на правата вяра и служат за изобличаване на еретиците, така и ние приемаме в западните събори това, което е правилно, а не всички, защото Римският папа предписва много абсурдни неща на тези събори. Ето защо повечето западни поместни събори допуснаха грешки и освен това приеха допълнение към Символа на вярата - първото и последното от злините и непосредствената причина за разкола. В други източници думата "незаконен" е пропусната. По тази причина 2-ро постановление на 1-во загл. „Новела“ (Фотий. Тит 9, гл. 29) инструктира ръкополагащия на неженен човек да го попита дали може да живее в целомъдрие и девственост, а също така нарежда да свали епископа, който е позволил на иподякон или дякон да се ожени след ръкополагането. Към това 6-та новела на Лъв добавя, че ако кандидатът отговори на въпроса на епископа със съгласие, той ще бъде ръкоположен. И този, който е дал разрешение на дякона да се жени след ръкополагането, трябва да бъде изхвърлен. Резолюция 44 tit. 3 определя: "Децата, които се раждат от свещеници, дякони и иподякони, които се женят след ръкополагане, не се смятат нито за техни извънбрачни деца, нито за незаконни деца и те не могат да получат нищо от такива бащи нито като наследство, нито като дар, нито чрез фиктивен заем, нито по някакво друго задължение - нито те, нито техните майки. Но цялото имущество на тези духовници се получава от църквата към които принадлежат. Такива беззаконници, след като бъдат лишени от свещеничеството, не могат нито да бъдат поставени в светска длъжност, нито да бъдат издигнати във военен чин, но прекарват целия си живот като частни лица и обикновени хора” (Фотий, пак там). Защо не можете да се ожените след ръкополагане? Причината е дадена от 3-тия разказ на Лъв Мъдри, който дефинира следното: „Недостойно и неуместно е да се направи, след като се издигнеш от плътското унижение на брака до духовното ниво на свещеничеството, да се върнеш отново на това унижение, а по-скоро трябва да се направи обратното. А именно: след плътското унижение на брака (тоест след женитбата) да се въздигнем на високото ниво на божественото свещенство. А онези, които постъпват по друг начин, ще бъдат изгонени” (36-ти отговор на Балсамон; вижте: Гръко-римско право. С. 381). Обърнете внимание на още по-голяма строгост: 7-ма и 8-ма история на Лъв дори предписват да се принудят онези духовници и монаси, които са хвърлили одеждите си и са станали миряни, да носят одеждите на клирици и монаси. Екзотаклите са най-висшите служители при Константинополския патриарх. Следователно Балсамон (Гръцко-римски закон. Отговор 61. P. 392), цитирайки това правило като доказателство, казва, че четецът, който е получил от игумена правото да управлява имуществото на манастира, не трябва да седи над свещениците или да бъде помнен на службите след игумена, освен в случай, че отиде някъде като заместник-игумен. Обърнете внимание, че Арменопул (Обобщение на правилата. Раздел 3, тит. 2), както и Балсамон, казват, че патриарх Лука, по негова дефиниция, забранява на духовниците да служат в световни магазини (тоест в тези, където правят и продават тамян) и бани, тъй като тази професия става повод за измама и получаване на срамни печалби; той забранява на дяконите да практикуват медицина и отлъчва духовници, които се занимават със светски и обществени дела. Затова Златоуст, в съгласие с това правило, казва, че никой не трябва да се лекува при еврейски лекари (том 6, стр. 360) (виж например: Йоан. Златоуст. Adv. Jud. 8. 5 // PG 48, 935). Обърнете внимание, че този събор, по вселенско правило, забранява на епископите да имат съпруги по три много важни причини: 1. Епископите принадлежат към най-съвършения и най-висок ранг от всички останали чинове на Църквата: те също трябва да бъдат съвършени в добродетелите и най-вече в девството и чистотата, поради което трябва да живеят строго целомъдрено. 2. Епископите, които имаха жени и деца, след смъртта си оставяха епископския сан на децата си като наследство и много от църковните вещи бяха безмилостно откраднати, както казва за това апостолът. 6. 3. Грижата за жена им, децата и цялата къща им попречи да се грижат за стадото си, защото според Павел жененият се грижи за светските неща, как да угоди на жена си (1 Кор. 7:33). И така, за да избегне всички тези несъответствия, Вселенският събор с това правило забрани на епископите да се женят. Казах „вселенско правило“, защото още преди този събор бракът на епископите беше забранен, но не от вселенско правило, а от частно правило. Откъде идва това? Първо, от начина, по който божественият Златоуст тълкува думите на св. Павел за епископа Ако някой е непорочен, съпругът на една жена (Тит. 1:5-6), казвайки: "Затова той каза: Съпруг на една жена. Той каза това не защото това сега се спазва в Църквата - в края на краищата, епископът трябва да бъде облечен в съвършена святост и чистота - а защото тогава това се смяташе за велико нещо за елините, които бяха в блудство да има само една жена" (Проповед 2 за Йов) (Йоан. Златоуст. В Йов 2.2 // PG 56, 569). И второ, от 4-то и 33-то правило на Картагенския поместен събор, които бяха разпространени на определени места в Африка и нареждаха на епископите, презвитерите и дяконите да си налагат ограничения, тоест да обещават да се въздържат от жените си, разбира се по взаимно съгласие. Този Събор с това правило установи, че обичаят, според който епископите не само се въздържат от жените си, но и изобщо не живеят с тях, трябва да преобладава навсякъде. 30-то правило на този събор също позволява на презвитерите и дяконите да се въздържат от жените си, но не навсякъде, а само в някои варварски места, поради дивото разположение на варварите и немощта на тяхната вяра. Фактът, че епископите, дори и след обещанието, което са дали, са живели, както казва Съборът, заедно със своите жени, е ясно от Картаген. 33. Правилото на този Събор не противоречи на правилото на апостола. 5 или заповедта на св. Павел, не ги отменя или отменя. Първо, защото божествените апостоли, позволявайки на епископите да имат жени, не са направили това закон, а са снизходили до слабостта на тогавашния народ и към обичаите на евреите и езическите народи, тъй като и еврейските, и езическите първосвещеници са имали жени. Затова божественият Златоуст (със същата дума) казва: „...Поставяйте епископи, ако някой е непорочен, съпруг на една жена – не защото го е въздигнал до закон, а защото се е отдал на заблуда” (пак там). Този събор, виждайки, че Църквата процъфтява и християнският живот преуспява в добродетели, постави като правило животът на епископите да бъде украсен с цвета на безбрачие и целомъдрие. Затова божественият Златоуст, тълкувайки горното изказване на св. Павел, казва, че тогава ап. Павел разрешава брака само защото „той знаеше, че с течение на времето, когато благочестието достигне своя връх, тази природа (което означава човешка природа) по собствена свободна воля ще предпочете предимствата на безбрачието и девствеността и изборът ще падне върху най-добрите, тоест неженените, епископи, които са запазили девствеността си” (Йоан. Златост. В Йов 2.2 // PG 56, 569). Второ, апостолският канон забранява на епископа да изгонва жена си, тоест да я отстранява насила, без нейното съгласие и желание, но не забранява да се раздели с жена си с нейно съгласие. И този Събор, като признава в 48-то правило, че е позволено на съпругата, по взаимно съгласие, първо да се отдели от съпруга си, който се готви да стане епископ, и след ръкополагането му да постъпи в женски манастир, в същото време не позволява на съпругата да напусне съпруга си по принуда и против волята си. В края на краищата, ако Съборът беше потвърдил това, това явно щеше да противоречи на апостолите, както и на думите на самия Господ, който заповядва бракът да остане неразривен (Матей 19:6; Марк 10:9). Тъй като Съборът не казва това, той не противоречи на апостолския канон, а по-скоро се съгласява с него. И казано накратко, този Събор, благодарение на напредъка на Църквата към по-добро, имайки като вид богатство множество безбрачни, тоест йеромонаси, не иска да има в епископски сан женените не защото осъжда и заклеймява брака, а защото предпочита по-красивото - безбрачието. Затова и този Събор приема в епископски сан женени, при условие че са се разделили със съпругата си или поради нейната смърт, или по съгласие, както казва апостолът (виж 1 Коп. 7:5). Освен това този Събор не разтрогва брака, но ръкополага за епископ онзи, когото намери свободен и освободен от брачни връзки доброволно и със съгласието на съпругата, и низлага епископа, който живее с жена си след ръкоположението. Първо, защото от такова съжителство с нея той може да се възпали и да изпадне в плътско сношение с нея, което вече не е законно сношение както преди, а се счита за блудство и прелюбодеяние, тъй като той е нарушил споразумението и обещанието, което е дал да се въздържа от нея. Второ, защото такова съжителство се превръща в изкушение за хората, както пряко се казва в това правило. Йоан. Чийсост. Хом. в еп. ad Tit. 2. 1 // PG 62, 671. За това говори преп. Никодим в бележката. 2 към Апост. 2. Имайте предвид, че когато патриарх г-н Лука беше запитан колко дни трябва да се въздържа човек, който възнамерява да се причасти, той съборно заяви, че не само духовниците, но и женените миряни не трябва да докосват жените си в продължение на три дни. Ако Господ е заповядал на евреите три дни да не се приближават до жените си, за да приемат стария закон: Бъдете готови, три дни не влизайте между жени (Изх. 19:15), то колко по-уместно е да се спазват тези думи за онези, които чрез Божествената Евхаристия не трябва да приемат закона, а да приемат в себе си Законодателя на Бога. Ако дори епископът Авимелех (или Авиатар), възнамерявайки да даде присъствени хлябове на Давид и неговия народ, ги попита дали са чисти от жени и те отговориха, че са се въздържали от съпруги три дни (И Давид отговори на свещеника и му каза: ние също се въздържахме от жени вчера и на третия ден (1 Царе 21:5)), тогава как не подобава на тези, които възнамерявате да бъдете чисти от съпруги за три дни? да се причастим с Тялото Господне? А тези, които ще се женят, трябва да се изповядват заедно с булките си, да постят, да се подготвят предварително и да се венчаят преди Божествената литургия. След като се венчаят, нека започне Божествената литургия, след което да пристъпят към Божествените Тайни. А през нощта след причастието трябва да се въздържат от съвкупление, тъй като този най-свят обичай и ред се спазваше и се спазва и до днес от истинските християни, които искат да се спасят. Затова, според Балсамон, споменатият по-горе г-н Лука наложил покаяние на онези младоженци, които се съвкуплявали в същия ден, след св. причастие. Въз основа на това ние извеждаме от по-голямото по-малкото и казваме: ако три дни въздържание от плътски сношения са достатъчни за подготовка за причастие, то три дни пост са още по-достатъчни. И въпреки че нито едно от божествените правила не установява пост преди причастие, добре се справят тези, които могат да постят преди него цяла седмица. Вижте също бележка. 3 към Апост. 69 и бележка. до Неокесар. 7. Картагенският събор влага следното значение в израза „според неговите определения“: да се въздържат в съответствие с обещанията, които тези посветени са направили, тоест да водят целомъдрен живот в съгласие със своите съпруги. И този Вселенски събор, като подобри решенията на Поместния събор, влага в израза „според неговите определения“, както тълкуват Зонара и Балсамон, следното значение: да се въздържаш по време на свещения обред и на свой ред в извършването на богослужението. По този начин изразът на Съвета на Картаген „да се въздържат във всичко“ (виж Картаген 3) се разбира от настоящия Събор в смисъл на въздържание от жените им по време на техния мандат, и то не винаги, завършвайки мисълта на този Събор в по-предпазлив израз, така че поради обещанието постоянно да се въздържат от жените си, много от духовниците да не се отдадат на блудство и разврат. А църквите, които се намираха в Либия и Варвария, бяха варварски, поради което 12-то правило на този събор споменава по име Либия и Африка, където господстваше такъв обичай. Латинците богохулстват, като казват, че този Събор е сгрешил, като е установил брак за свещениците в Римската църква, и те открито се съпротивляват на Светия Дух, който говори чрез този Събор. Този събор, бидейки Вселенски, с авторитет прави закони за цялата вселена без изключение, тъй като папите, като всеки епископ, се подчиняват на съборите, както казва папа Пелагий II. Този събор не сгреши, като установи брака за свещениците, тъй като следва както Писанието, което изисква бракът да остане неразривен, така и Първия вселенски събор, който отказа насилствено да разтрогне браковете на свещениците. Тъй като в Римската църква този неоспорим обичай, или по-скоро, правило, принуди мнозина, които бяха насилствено разделени от жените си, в крайна сметка да се отдадат на блудство, разврат и да имат наложници (както сега латините открито и дори законно ги имат), следователно, продължавам, този Събор забрани този обичай. Казвам „насилствено“, защото мнозина, желаещи свещеническо достойнство, но неспособни да го получат, защото имаха съпруги, бяха принудени, в името на славата на тази титла, да се отделят от жените си против волята си. Трябваше да се забрани бракът на епископите по причините, за които говорихме в 12-ия канон, и най-вече, за да не дават църковни имоти на децата си. Но при свещениците няма такава нужда, тъй като целта на свещеника е постоянно да се грижи за малката енория, село и места в околността. И освен това, ако някой от свещениците със съгласието на жена си се отдели от нея или се въздържа известно време от нея, тогава това е допустимо. Принуждаването към развод, както се предполага от римското правило за свещеническата изповед, е незаконно и е отхвърляне на закона, бунт срещу Светия Дух. Ако латинците осъждат този събор, тогава защо изпълняват неговите инструкции? В края на краищата те позволяват на свещениците на латинския мъдър народ на маронитите, които обитават района на планината Ливан и Финикия, да имат съпруги. Нека тези нещастници се обвиняват: тъй като те позволяват на маронитските свещеници, противно на заповедта на св. Павел и правилата (настоящите правила, правилата на Дионисий Александър. 3, Тимотей Александър. 5 и 13, които забраняват това), да се съвкупляват със съпруги в самия ден на свещения ритуал; и също така - тъй като позволяват на второженените православни християни в Ляхия да имат свещенослужение, само ако приемат папизма, което противоречи на правилата и всички [обичаи] на древността. И в ранга на църковните длъжности се казва, че второжененият не може да бъде духовник. Вижте какво казва Григорий Богослов в проповедта си за светите светлини: "Христос се пречиства, когато е на 30 години, а вие, още без брада, поучавате старейшините? Или мислите, че можете да поучавате, без да спечелите уважение нито по възраст, нито може би по характер? Тук, разбира се, на езика има Даниил, и еди-кой си, и еди-кой си, и млади съдии и готови примери... В края на краищата всеки, който не постъпва вярно, има готово извинение. Но за Църквата рядкостта не е закон, тъй като една лястовица не прави пролетта” (Гр. Назианц. Ор. 39. 14 // PG 36, 352AB). Забележка: Зонара в тълкуването на управлението на Картаген. 33 казва, че иподяконът не се докосва до Тайните и в подкрепа на думите си той се позовава на Лаодикийския събор, който забранява на служителя да прави това (ὑπηρέτην). И съдейки по тези доказателства, служителят и иподяконът трябва да са едно и също лице. По много причини обаче те не са едно и също лице. Първо, защото иподяконът се докосва до Светите Тайни, според споменатото правило на Картаген. 33 и съгласно VI Om. 13, а също и към служебните съдове, както е посочено в глава 21. 8-ма книга. „Апостолски конституции“ (PG 1, 1117B), докато служителят не докосва свещените съдове и няма място в диакониума, според Лаодикия. 21. Второ, защото министърът постоянно наблюдава вратите на църквата, според Лаодика. 22 и 43, бидейки вратар, но иподяконът не е вратар: той се различава от него, според 4-то правило на този VI събор, което говори за тях отделно, и според 3-та новела на Юстиниан, съдържаща се в 3-та книга. "Босилик", тит. 2, гл. 1 (Фотий. Тит. 1, гл. 30), и доставяйки във Великата църква отделно иподякони и отделно вратари (последните бяха 100). От това става ясно, че блажена памет Евстратий Аргентис е допуснал грешка на стр. 273 от книгата “За тайнствата”, където казва, че гл. 57 книга 2 от „Наредбите“ заповядва на иподяконите да стоят на вратите за жените. Ние, след като внимателно разгледахме това място в „Правилата“, открихме, че на вратите за жените стоят, както подобава, дякониси, а не иподякони (PG 1, 732A); 11-та глава, която той споменава, не съдържа нищо подобно. 8-ма книга. „Правила“ (може да се предположи, че св. Никодим е допуснал грешка или е използвал друг източник. Всъщност „Апостолските конституции“ говорят специално за иподякони. Виж: PG 1, 1089D.). И трето, защото според някои служителите (λειτουργοί) на Божествения свещен чин, които Златоуст споменава в словото си за притчата за блудния син, са дякони и иподякони (Йоан. Злато. De filio prodigo 3 // PG 59, 520) (за иподяконите, според тълкуването на Зонарас на Лаодикия 22 също възкликна: „Катехуменат, излез напред“, което е точно това, което светецът казва там относно тези слуги), а леката дреха, която те носеха на лявото си рамо, е сегашният така наречен орарион, а орарионът беше правилото на Лаодикия. 22 забранява на служител да носи (ὑπηρέτης). (Що се отнася обаче до орария, това не е вярно, защото той е бил носен само от дякони, тъй като те са имали нужда от него (виж бел. към Лаодикия. 22, както и към VI Om. 23), но не и от иподякони, тъй като те не са имали нужда от него.) И така, от разликата в действията на служители и иподякони изглежда, че те се различават един от друг. От друга страна, изглежда, че иподякони, и четци, и певци, и екзорсисти, и вратари, и остиарии, и изобщо всички духовници, назначени извън олтара, носят общата титла служители само по име, а не по закон, според правилата на Василий Велики. 12, 89, Лаодикия. 24, а също и Лаодик. 20, както казахме и в бележката. 3 към Апост. 17, и особено според Сардик. 14. Следващите тълкуватели обаче приписват тези служения на иподякони. Така Гавриил от Филаделфия (в „Тайнството на свещеничеството”) казва, че на тях е поверено да подготвят, подреждат светите съдове и свещените одежди, а също и да бдят над тях. Симеон Солунски казва същото (гл. 164), добавяйки, че те наблюдавали свещените порти, за да не влезе някой в ​​олтара, и извели огласените от храма, когато дяконът възкликнал: „Оглашени, излез“. (Затова и сега иподяконите казват: „Верните.“) На големия вход те вземат допълнителни свещени съдове и ги дават на слугите за съхранение; на литиите вървят напред с кръст. Те също подготвят светилниците в олтара, светилника и трикирия и се причастяват от ръцете на епископа или свещеника пред олтарните порти след дяконите (Sym. Thessal. De sacr. ordin. 164 // PG 155, 369AB). Вижте също правилото на Василий Велики. 69, от който става ясно, че служител е различно лице от иподякон. Йоан. Хрисост. Хом. в Acta apost. 14. 3 // PG 60, 116. Това кара някои да твърдят, че тези седем дякони не трябва да бъдат изобразявани като служители на тайнствата, носещи надпис с орарий и кадилница и с непокрити глави. Но, от една страна, Игнатий Богоносец пише в писмото си до тралианците, че архидякон Стефан е служил чисто и непорочно за Яков, брат Господен (Ign. Ep. ad Tral. 7 // PG 5, 788A), а от друга страна, в гл. 4 и 46 книги. 8 от Апостолските конституции седем дякони, единият от които е Стефан, са изброени след епископите и презвитерите и са номерирани с тях (PG 1, 1069C, 1153C). Имайки предвид всичко това, считам, че те са били и служители на тайнствата и следователно няма нищо неуместно да ги представяме като служители на тайнствата. Наистина, Созомен казва (книга 7, глава 19), че в други градове броят на дяконите е бил различен, но в Рим преди неговото време, казва той, е имало седем дякони, точно както апостолите са избирали седем (PG 67, 1476AB). За това свидетелства и божественият Максим в своето тълкуване на глава 3. „Църковна йерархия” на божествения Дионисий (PG 4, 136C). Самият Дионисий нарича тези дякони избрани (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, 2 // PG 3, 425C). Към това правило има бележка, която гласи: обърнете внимание на това правило и се чудете как се пренебрегва днес. Високопреосвещеният патриарх г-н Йоан Халкидонски, който беше при Алексей Комнин, поучаваше всяка неделя, поради което поученията му са в отделна книга; има и „Кириакодромион” на Йоан или Георги Ксифилин, патриарх на Константинопол, както и на други патриарси и епископи. В съответствие с това правило говори и Св. Юстин във 2-ра апология на християните. Той съобщава, че в неделя християни от цял ​​свят се събраха в църквата и след като на литургията бяха прочетени четения от Новия и Стария завет, епископът произнесе проповед. „След това, когато четецът приключи с четенето, приматът произнася инструкция, призоваваща да подражава на тези добри примери“ (Just. Martyr. Apol. 1.67 // PG 6, 429B). А фактът, че презвитерите са и глави на църкви, става ясен от 15-то слово на Григорий Богослов (стр. 226), в което той нарича презвитерите пастири, а епископите архипастири (Greg. Nazianz. Or. 16.4 // PG 35, 937C). Освен това Зонара ги нарича седящи заедно с епископите в олтара, а Златоуст – учители и предстоятели на народа (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 11. 1 // PG 62, 553), но ако това е така, тогава е ясно, че те са и „съпредседатели” на църквите. Вижте свидетелството на Златоуст в бел. до 58 ап., както и Лаодикия. 19. Папалетът, който също се нарича garrara, както казва Петър Антиохийски в писмо до Керуларий (Petr. Antioch. Dissertatio 4. 6 // PG 120, 800B), е коса, подстригана в кръг като венец на темето на главата, и този обичай принадлежи не на латините, а на цялата Църква - Източна и Западна, което се потвърждава както от това правило, така и от светите отци. И така, Йероним в писмо до Августин казва: „Моля за вашата корона.“ По подобен начин Августин пише на епископ. Прокулиану: „В името на нашата корона.“ Те започнаха да носят папалета не в чест на апостола. Петра, както казват западняците. Първоначално той служи като действителен външен знак на духовниците, по който според това правило те се различават от онези, които не са духовници. И освен това съдържа и алегорично значение: това е образът на Господния венец от тръни, както св. Герман в есето си за „Мистично съзерцание“ (нем. Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 392D). Сега духовенството на нашите източни църкви подстригва тази палитра нехитро и без разкрасяване, като просто подрязва косите отгоре и малко отдолу, тоест напречно, и оставя средата неподстригана и напълно недокосната, докато западните духовници носят палитрата за украса. Те бръснат косата отдолу и отгоре и постоянно подстригват средата, правейки палитрата различна от короната на светците, поради което Максим Маргуний в 35-та нота. към правилата на Антиохийския събор, той нарича папата на латинците блудния венец (виж: Доситей. Дванадесетте книги. С. 778). Нека нашето духовенство също да научи от това правило, че е необходимо да се изреже такава корона върху короната, защото е несправедливо да търпим вечните граници, които нашите бащи поставят (вижте Притчи 22:28). Има две неща, които трябва да се отбележат относно това правило. Първо, духовници, които са били изключени за канонични престъпления, първо са били лишени от правото да имат външен вид на духовенство и по този начин са били изключени в ранга на миряни (би било неуместно, имайки вид на човек, принадлежащ към клира, да стои с миряните), поради което Балсамон тълкува правилото на Василий Велики. 44 и казва, че изригналите променят външния си вид. Апостолът е съгласен с това. 25, Василий Велик. 3 и всички други правила: те казват, че детронираните трябва да бъдат изключени в ранга на миряните. Последователни са и други правила, които казват, че ако тези, които са били изгонени по-късно доброволно намразят греха, напълно го отхвърлят и се покаят, нека те отново да приемат вид на принадлежащ към духовенството - вид, от който са били лишени. И ако е така, тогава е ясно, че те са били издигнати в ранг на духовници и са се радвали на честта да седят и да стоят с духовенството. И с това, от своя страна, правилата на Анкир са последователни. 1, 2, Неокесар. 9, 10, VI Омни. 3, 26 и Василий Велики. 27, които казват, че изключените от свещеничеството могат да се ползват от почетното право да седят и стоят с духовенството, тоест само външната чест, подобаваща на духовниците (за тази чест виж бележката към VI Ecum. 26). Както от това правило, така и от правило VI Omni. 58 следва изводът, че дяконите също са преподавали Божествените Тайни на миряните. Следователно „Апостолските конституции“ (кн. 8, гл. 28), в съответствие с тези правила, казват, че по време на службата на литургията от епископ или свещеник дяконът получава от тях Тайните и ги учи на хората - не като свещеник, а като слуга на свещениците (PG 1, 1125A). Това служение на дякона се състоеше главно в това, че той преподаваше чашата, според същия „Правилник“ (кн. 8, гл. 13): „Нека дяконът държи чашата и като я дава, казва: „Кръв Христова“. Чашата на живота“ (PG 1, 1109A). Киприан също свидетелства за това в слово 5 за онези, които са отпаднали, и Амвросий Медиолански в том 1 „За задълженията“, и Йоан Златоуст в разговор 83 върху Евангелието на Матей (Ioan. Chrysost. Hom. in Matth. 82 (83). 6 // PG 58, 744.) (виж също Eustratius Argentis, p. 306). Причастяващите се от чашата изтриваха устата си с оракула на дякона, поради което той го носеше, както ще говорим в тълкуването на Лаодикия. 22. Казах „главно“, защото св. Юстин във 2-ра Апология казва, че дяконът също се е причастил със Светия хляб. „Тези, които наричаме дякони, дават на всеки от присъстващите да вземе от благословения хляб, вино и вода, а също и на отсъстващите“ (Just. Martyr. Apol. 1.65 // PG 6, 428B). Вероятно това означава и правилото на Анчир. 2. От това правило става ясно, че непременно трябва да бъдат изхвърлени онези изповедници, които, вярвайки, че благочестието служи за печалба, според Павел (виж 1 Тимотей 6:5), и като продавачи на Христос, искат пари от християните, които им изповядват греховете си, като вид дълг и за това дават разрешение да се причастяват с Божествените Тайни дори на недостойните. Най-голямото безобразие! Той е изобличен и осъден в едно от думите си от най-учения и опитен сред богословите Йосиф Бриений, като казва, че това е причината, поради която нашата православна раса е пленена и предадена в ръцете на нечестивите и безбожни агаряни. „Какво ще ми дадеш и ще ти позволя да се причастиш?“ - какво е това, ако не думите на Юда, с които той, предавайки Господа, се обръща към евреите: Какво ще ми дадете, и аз ще ви Го предам? (Матей 26:15). Ваше Високопреосвещенство, свети архиереи! Погрижете се, за Божията любов, да изкорените във вашите епископски области това най-голямо зло, поради което нашият най-сладък Исус Христос, някога продаден за своята раса, се продава всеки ден. Ако Балсамон казва в тълкуването на това правило, че такива зрелища и представления са забранени само в неделя и големи празници, но не и в други дни (и той прави такова заключение от правилото на Картаген. 70, което казва, че тези зрелища трябва да бъдат пренесени в други дни), тогава ние възразяваме; първо, 51-то правило на този Вселенски събор, както казахме, не само ги забранява в някои дни, но ги позволява в други, но ги забранява изобщо и безусловно. И второ, същият Картагенски събор в 17-ия канон казва, че всички християни винаги са призовани да не се доближават до онези места, където около такива представления се появяват нецензурни думи и други непристойности. Цитираме и думите на Василий Велики (вж. Правило 20 от пространно изложеното), че никое осъдително дело само по себе си никога не може да стане добро в името на времето, в което е извършено. „Никакво осъдително дело не може да бъде приемливо за нас по всяко време“ (Basil. Magn. Ascet. (fus.) 20. 1 // PG 31, 972A). И тъй като тези зрелища и представления са осъдителни, това означава, че дори и да се правят в непразнични дни, те са непохвални и неблагоприятни, защото всичко това са дела на сатаната. Златоуст също казва (Беседа 12 върху Първото послание към Коринтяните. Том 3. С. 318): „И не ми говорете за обичая. Ако е порочен, то поне никога не е съществувал, но ако е добър, нека бъде“ (Йоан. Златост. Hom. в Еп. I и Кор. 12.5 // PG 61, 103). С други думи, ако постъпката е лоша, нека не се прави нито веднъж, а ако е добра, нека се прави винаги. Същият Златоуст нарича театрите и конните надбягвания триумфа на Сатана (Хомилия 20 за статуите. Том 6. С. 610) (Св. Йоан изразява мнението, изразено от св. Никодим в неговото тълкуване на книгата Битие. Виж: заем. Хризост. Hom. в Битие 6. 1 // PG 53, 54), и той също така казва, че престоят в театри поражда прелюбодеяние, невъздържаност и всякакъв вид безсрамие, а посещаването на конни състезания води до спорове, упреци, побои, обиди и постоянна враждебност (Хомилия 15 за статуи. T. 6. P. 564) (Йоан. Хрисост. Ad popul. Antioch. 15. 4 // PG 49, 159). Виж и думата, в която той забранява да се доближава до театрите, защото те превръщат хората в пълни прелюбодейци (том 5, стр. 89) (Idem. Contra theatra // PG 56, 541–554). От това правило става ясно, че всички свещеници, които или са низвергнати от свещенически сан за очевидните си престъпления, или им е забранено да служат по съвет на техния духовен отец за тайни грехове, които заслужават депортация, или сами, осъдени от своята съвест, се откажат от свещенически сан - всички те, продължавам, не могат нито да благославят, нито да освещават, нито да извършват друго свещенодействие, било тайно, било явно. И ако е така, това означава, че те не могат да причастяват никого, нито да извършват освещаване, молитви, кръщение, освещаване на масло или нещо подобно, защото във всички тези свещени обреди се преподава благословение и освещаване, но те нямат това освещение, по смисъла на това правило. Те също не могат да приемат изповед и да станат изповедници, тъй като според Симеон Солунски (отговор 11) този, който получава изповед на мислите, трябва да благослови, и да прочете разрешителната молитва, и да литургира, и да причасти изповядващите се, и да ходатайства за тези, които се покайват (Сим. Тесал. Отговор. 10–13 // PG 155, 864C). Накратко, изповедникът трябва да има правото да свещенодейства, според Йоан от Китра (виж също бележката към апостол 39). А че споменатите свещеници не могат всичко това, личи от много неща. Първо, ако свещеник, който поради незнание е сключил незаконен брак, с други думи, е съгрешил неволно (според Немесий „неволно“ е нещо, което се е случило или в резултат на насилие, или на невежество) (Nemes. Emes. De natura homin. 30 // PG 40, 720B), според това правило, не може нито да благославя, нито да освещава, нито да извършва каквото и да е друго свещен ритуал, тогава колко повече човек, който е бил низвергнат или се е отрекъл от ранга си поради произволен грях, наказуем с изригване, вече не може да прави това? Второ, ако 3-то правило на този събор, в което се споменава същото правило на Василий Велики. 27, определя забранените за известно време да не благославят или освещават, както низвергнатите или низвергнатите, наказани веднъж завинаги с изригване, не могат повече да благославят или освещават, според правилото на Василий Велики. 3 и вече не могат да си възвърнат свещеничеството, от което са паднали? На трето място, 8-мо правило на Николай забранява на човек, който доброволно се отказва от свещенството, да произнася началния възглас „Благословен Бог...“, отпуста „Христос истинен...“, да се причастява в олтара и да гори кадилница и му нарежда да стои с миряните. И ако забранява на такива хора дори да кадят, то колко повече да благославят, и освещават, и да извършват най-висшите свещени ритуали, за които говорихме? Ако правилото е Neokesar. 9 и казва, че свещеник, който извърши плътски грях преди ръкополагането и говори за това в изповедта, не трябва да прави принос, тоест да извършва свещени действия, но запазва други предимства, ако, повтарям, това правило казва така (и само на това правило се основават тези, които вярват, че онези, които са се отказали от свещеничеството поради греховете си, могат да благославят, и освещават, и да извършват най-висшите свещени обреди), тогава ние, от наша страна, Ние тълкуваме това правило в истинския му смисъл, в съответствие с други правила. И така, правилото, когато казва, че такъв свещеник не трябва да извършва свещени действия, предполага, че наред с висшите и по-общи свещени действия, за него са забранени и низшите и по-частни действия на свещеника. И други предимства, които, както гласи правилото, трябва да останат с него, са, че такъв свещеник, първо, има вид на клирик и не заема мястото на миряните (от което са лишени изключените за канонични престъпления, според VI Вселенски 21). Второ, той седи със свещениците, според настоящото правило на този Вселенски събор, както и Анчир. 1 и Василий Велики. 27. Трето, той стои със свещениците, според VI Вселенски. 3. Четвърто, радва се на външна чест, според Антиох. 1, тоест почит в събранията извън църквата или почетното право да се извършват действия в църквата извън олтара, според Балсамон, или по-правилно почитта, дадена заради външния вид, който имат старейшините. Пето, то носи името на свещеник, според Балсамон (и Зонара и Балсамон също казват, тълкувайки същото правило на Неокесар. 9, че на такъв е позволено да се причастява в светия олтар. Въпреки това, правилото на Василий също позволява на онези, които са извършили непълен грях и им е забранено да служат за известно време, да се причастяват с презвитери и дякони (означава правилото на Василий Велики 70). Тези предимства и тези почести са онези други предимства, които, както казва правилото, могат да останат при старейшините, които изповядват греха си - но не и действие, или благословия, или какъвто и да е вид свещен ритуал. В края на краищата, на понижените от степента на свещеничеството никъде в горните правила не се дава правото да извършват някой от свещените ритуали, а само правото да заемат мястото, да стоят с презвитерите и, по-просто казано, да се радват на външна чест и нищо повече. И следователно как може това единствено правило на Неокесарийския събор да противоречи на шест други правила: две Вселенски – VI Вселенски. 3, 26 – Анкир правила. 1, 2, Антиох. 1 и Василий Велики. 27? Във всеки случай няма противоречие или несъгласие в изказванията на Духа, тъй като това би било абсурдно. Така че това едно правило трябва да се разбира по същия начин като другите шест. И това, че думите бяха управлявани от Неокесар. 9 „да не прави приноси” предполага каквото и да е свещенодействие, а че „другите предимства” в същото 9-то правило означават сядане и чест – това е разбирането на Валсамон, изложено в тълкуването на това правило на VI Вселенски събор. В допълнение, под „свещеното правило“, което се споменава в това правило, това, което разбира, е правилото на Неокесар. 9, а настоящото правило на VI събор следва правилото на Неокесарията. След всичко казано се учудвам как се е утвърдил съвременният обичай да се благославят и освещават свещеници, понижени от свещенически сан, докато нито правилата, нито самите тълкуватели говорят за това. Въпреки че 79-та новела на Лъв казва, че презвитери, дякони и иподякони, които са се оженили и са били низвергнати за това, не трябва да носят светско облекло и да бъдат осъждани до степен да бъдат отстранени от друга служба в Църквата, чието извършване не е незаконно за тях (т.е. беззаконно и противно на правилата), но също така се казва, че това е друга служба, а именно правилното духовенство (вижте също бележката към VI Вселенски 15), но не благословия, освещаване и свещени ритуали, характерни за свещеничеството, до които такива хора не могат да се докосват от правилата. Знам, че всичко казано изглежда грубо и разстройващо за свещениците, които са низвергнати или лишени от сан заради греха си. Но ние, след като веднъж сме се заели със задачата да тълкуваме правилата, казваме това, което е в съответствие с правилата и се признава от тях за справедливо, така че тези, които имат страх от Бога и чиста съвест, нека признаят това и се поправят. Духовните отци трябва да кажат същото нещо, но без да налагат епитимия, а само да дават съвети на духовници, които не са осъдени за грях, оставяйки всичко останало на тяхната съвест: независимо дали те самите искат да подадат оставка или не. босилек. Магн. De hominis struct. 2. 12 // PG 30, 56BC. Йоан. Хрисост. Хом. в еп. Рекламирам Тим. 11. 3 // PG 62, 557. Изид. Pel. еп. I, 74 // PG 78, 233BC. Следователно и свещениците, и епископите по време на чума трябва да използват метод за причастяване на болните, който не противоречи на това правило. Те трябва да поставят Светия хляб не в грозде, а в някакъв свещен съд, от който гробарите и болните да го вземат с лъжица. След това съдът и лъжицата трябва да се потопят в оцет и оцетът да се излее в кладенеца на олтара (кладенецът на олтара е неотъпкано място, където обикновено се излива вода след измиване на пода в олтара, изпиране на одежди и измиване на свещени съдове). Или могат да дават причастие по друг, по-надежден начин, който не нарушава правилото. Светото причастие трябва да се дава не само отделно от гроздето, но и отделно от частиците, извадени на проскомидията. Затова Симеон Солунски (гл. 94) казва, че свещениците трябва да внимават да причастяват християните не с частици, а със Самото Тяло Господне (Sym. Thessal. De sacra liturg. 94 // PG 155, 284D). Ако има много желаещи да се причастят (което се случва особено на Велики четвъртък, празниците Рождество Христово, Свети Апостоли и Богородица), тогава свещениците да не слагат частиците в светия потир, за да не сгрешат случайно и да не причестят някого с частица, а да ги оставят на св. патена и след като християните се причастят, да ги слагат. ги в чашата и довършете тайнството, както е обичайно да се прави в манастирите на Света гора. Въпреки че частиците се съединяват с Кръвта на Господа и Неговото Тяло, те не стават Тялото на самия Господ. Оттук стигаме до извода, че подобно решение на поста на Велики четвъртък е станало обичай в Африка, а може би и в други области още преди Втория вселенски събор, тъй като Лаодикийският събор, който се състоя преди Втория вселенски събор, заклеймява този обичай в споменатия 50-ти канон. Може да е изненадващо защо правило VI Omni. 89 ни казва да прекараме Великата седмица в пост. И управлението на Дионисий Александър. 1 казва, че някои християни прекарват шест от тези дни напълно без храна, други - четири, трети - три дни, а трети - два. Освен това Апостолските конституции казват (книга 5, глава 18) (PG 1, 889A), че през тези шест Свети дни никой не трябва да яде нищо друго освен хляб, вода, сол и зеленчуци, без да вкуси нито вино, нито месо. Лаодикия също потвърждава това. 50, както и VI Omni. 29, както казахме. Защо, повтарям, всички те казват това, а уставът дава разрешение за масло и вино на Велики четвъртък? (Но най-точните ръкописни разпоредби на царските и великите манастири на Света гора на Велики четвъртък дават разрешение само за вино, но не и за масло, което трябва да следваме. И в тях е написано така: „Ядем вино и варим без масло.“) Струва ми се, че това се случи поради факта, че се установиха две противоположни мнения относно Велики четвъртък. От една страна, бащите на Картагенския събор премахват сухоядството на този ден, а от друга, всички споменати правила, както казахме, го предписват на този ден. Затова богоносните отци, които съставиха устава, като че ли поеха по среден път между тези две мнения, определиха в този ден да има разрешение само за вино; по този начин те показаха снизхождение в чест на Господната вечеря, която се състоя на този ден. По-добре обаче се справя този, който се въздържа и от вино, и от масло на Велики четвъртък. Напротив, тези, които след литургията на Велика събота позволяват пост за масло и вино, са явно незаконни. Божествените апостоли в „Наредбите” (книга 5, глави 18 и 19) инструктират християните да постят през целия Разпети петък и Велика събота, както те самите са постили в тези дни, тъй като постът на тези два дни е узаконен от самия Господ, Който е казал: Ще дойдат дни, когато младоженецът ще бъде отнет от тях, и тогава ще постят (Матей 9:16 ~ (Матей 9:15)) (PG 1, 889AB–892A). На Разпети петък и Велика събота Господ беше заловен от евреите, разпнат и погребан за нашето спасение. Ако някой се позовава на думите на Типикона, че вечерта на Велика събота винарят влиза и дава едно парче хляб и една мярка вино (виж: Типикон, яж Устав. М.: Издателски съвет на Руската православна църква, 2002. С. 952), тогава ние отговаряме, че тази мярка с вино и един хляб не са обикновено вино и не обикновен хляб, а хляб и вино, благословен от свещеника. Първо, Типикът по-горе казва, че трябва да се извърши освещаването на хлябовете и по-нататък споменава това. Второ, в повечето закони се пише за едно парче хляб не като цяло, а за конкретен и вече споменат хляб, тоест за хляб, който преди това е бил благословен. И трето, тази мерителна чаша съдържаше благословено вино, което се смесваше с вода и се даваше на братята за освещаване и преди всичко се предлагаше на причастниците, за да могат да го „измият“, тоест да изплакнат устата си, както е обичайно да се прави след божественото причастие. Мнозина постят (т.е. напълно се въздържат от храна) три дни на Света Петдесетница, така че защо да не постят и тези два дни, Разпети петък и Велика събота, които са по-необходими? Ако не могат да издържат и на двата гладувания, тогава е по-добре да постят тези два дни, отколкото тези три дни. Божественият Златоуст казва в разговор за Великата седмица, че както Великата седмица е по-висока от всички останали седмици в годината и е тяхната глава, така Велика събота е главата на Великата седмица (Йоан. Златоуст. Hom. в Magn. Hebdom. 1 // PG 55, 519). А фактът, че гореспоменатата благословия на хляба е обичайната законова благословия на пет хляба, се показва по-ясно и подробно от ръкописната грамота на манастира Пантократор. Освен това се казва, че на всеки брат трябва да се раздава достатъчна част от благословените хлябове, както и от благословеното вино. От това следва, че хлябът трябва да е голям като количество, а виното да е достатъчно като количество, за да има достатъчно. Йоан. Хрисост. еп. 112 // PG 52, 683. Фотий отбелязва (тит. 3, гл. 14), че ако някой отслужи светата литургия на частно място (т.е. обикновено място, а не предназначено за молитва, както тълкуват някои), в предградие или село, или позволи на други духовници, които не са сред назначените за това от епископа, да извършват литургията, тогава мястото, където е отслужена литургията със знанието на собственика на къщата, се посвещава на църква на това село чрез епископа, управителя и управителя. Ако собственикът не е знаел, тогава той самият не подлежи на наказание, а тези, които са знаели за това, се изпращат в изгнание, а имуществото им се дава на местната църква. Балсамон казва, че антименсите се освещават от епископа с цел поставянето им на светите трапези на молитвените домове и се смятат, в съответствие с името, за заместващи осветената свята трапеза (латинското mensa означава „ястие“, поради което плащаниците, поставени на светите трапези, се наричат mensalia) (думата „антименс“ произлиза от латинската дума mensa (трапеза), използвайки гръцката представка ἀντι- (вместо)). И свещениците, които ги приемат от епископите, по този начин мълчаливо получават от тях, както се вижда, разрешение да отслужват литургията на тези антиминси в молитвени домове. Йоан от Китра също казва в 13-ия отговор, че свещеник, който е извършил литургията или кръщението с антиминс на специално място в къща или кораб, където има икони, не е съгрешил, както не съгрешават свещениците на императорите, които служат в бамбукови шатри в пустинни равнини. Валсамон казва същото (отговор 14): „И този, който служи литургията на такива места без антиминс, бива изгонен“. В тези антиминси трябва да бъдат зашити частици от мощите на мъчениците, така че антиминсите наистина да заменят осветена храна, както е предписано от чина на тяхното освещаване, намиращ се в Евхологиона. Следователно в Московия никога не се използват антименсии без свети мощи. Вижте също бележка. към VII Omni. 7. Казах „без голяма нужда“, защото според Василий Велики (канон 310 резюмиран), нито обикновената вечеря трябва да се яде в църква, нито Господната вечеря в обикновена къща, освен ако във време на трудни обстоятелства човек не избере най-чистото място и къща (PG 31, 1304C). Затова апостолите нареждат на епископа да провежда събрания в къщи по време на гонение, така че нито един благочестив човек да не посещава църквата и събирането на нечестивите. И в църковната история виждаме много случаи, станали под натиска на обстоятелства, които заслужават да бъдат споменати. И така, прочетохме това sschmch. Антиохийският презвитер Лукиан, докато беше в затвора, отслужи литургия на гърдите му, като постави духовенството и вярващите, които бяха там около него, в същия ред, както в храма. Теодорит, епископ За Кирски, когато беше в пустинята под открито небе, светата трапеза беше заменена от ръцете на йеродякона и той извърши Божествени тайни върху тях. В края на краищата гърдите и ръцете на свещеника, според Златоуст, са по-ценни и свещени от каменна маса и бездушните съдове, стоящи върху нея. Такива случаи обаче са изключително редки. А за молитвените домове или за всяко друго място, където необходимостта налага извършването на литургията, така наречените антиминси са абсолютно задължителни. Ако някой се чуди какво се случва с къщата, в която е извършено тайнството, ако бъде заловена от врагове: дали остава свещена или става обикновена, тогава нека погледне бележката. към IV Omni. 24. В допълнение, Синесий казва, че ако в къща или на някое място хора, събрани по време на нашествието на езичниците, предложиха молитви, както обикновено, тогава къщата не става свещена поради това, защото тези къщи, където се извършват молитви и тайнства през арианската епоха, остават обикновени частни къщи, каквито са били преди. Въпреки че настоящият Събор в това 31-во правило позволява кръщението да се извършва в параклис с разрешението на епископа, ясно е, че в 59-то правило той напълно забранява това, както казва и Зонара. Съборът не си противоречи, но вероятно решава това с цел да гарантира, че многобройните християни, събиращи се в православните църкви, са свидетели на кръщението по всяко време и че имената на кръстените и датата на кръщението са записани в метричните книги на Католическата църква. И благодарение на това не би се допуснало такова беззаконие, така че кръстеният да бъде кръстен втори път, ако няма свидетели, че някога е бил кръстен (по Картаген. 80 и VI Екум. 84). Съборът също установи това, за да може всеки да знае получателя на кръстения човек и в резултат на това да няма духовно родство, когато дойде време кръстеният да се венчае. И двата случая можеха лесно да се случат, ако кръщението беше извършено в къща за събрания, тъй като там няма толкова много християни. Но може би Съборът забранява кръщението в молитвени домове в случаите, когато това става без съгласието на епископа, т.е. по същия начин, както е забранено да се извършва литургия в молитвен дом без съгласието на епископа. Има и трета причина, поради която кръщението трябва да се извършва в храмове, а не в храмове: първо свещеникът трябва да извърши проскомидия, след това, облечен в пълно свещеническо облекло, да излезе и да кръсти детето, а след кръщението да започне Божествената литургия и в края й да причасти кръстеното бебе. Както природата, веднага след физическото раждане на бебето, приготви мляко за него като телесна храна, така благодатта, веднага след духовното раждане на бебето, приготвя за него Божествено общение за духовна храна. Но ако има опасност за живота на детето, то се кръщава по всяко време и на всяко място. Йоан. Хрисост. Хом. По математика. 82 (83). 2 // PG 58, 740. Главата на ереста на хидропарастатите, тоест тези, които донесоха вода вместо вино, беше Тациан, бивш ученик на св. Юстин (Теодорит. Кодекс на еретическите басни. Книга 1, глава 20) (PG 83, 369CD). Чудото на пречистото ребро Господне се оказа двойно и не само защото се изляха кръв и вода (кръв, тъй като Господ е човек, и вода, тъй като Той е над човека, според обяснението на Григорий Богослов) (Гр. Назианц. Ор. 45.29 // PG 36, 661D), но и защото се изляха топли и живи, защото това ребро беше живо и животворящ в името на ипостасното единение с животворящото Божество, според Симеон Солунски (Sym. Thessal. Exp. de Divino templo 94 // PG 155, 741D). Затова, за да се изобрази първото чудо, е постановено да се излеят кръв и вода в светия потир, а за да се изобрази второто чудо, е постановено от самото начало, както казват Валсамон и Герман Константинополски, да се налива тази вода по време на причастния стих, гореща и кипяща, а не студена или хладка, така че самият свещеник и другите, които се причастяват от гореща Кръв и вода чувстват, че участват в същото нещо, което някога е произлязло от животворното ребро на Спасителя. И така, грешат, много грешат онези свещеници, които пренебрегват това и не затоплят добре светата топлина, но я изливат хладка в божествения потир. Водата трябва да ври и да кипи, когато се налее (така че светият потир също да се нагрява от нея), както показва самото й име: гръцката дума ζέον (топлина) означава „вряща вода“. Затова божественият Никифор в 13-то правило казва, че без гореща и вряла вода презвитерът не трябва да извършва литургията. И латинците, които извършват литургията не с вряща вода, по този начин представят на мъртвите живата Божественост и Божественото ребро на Спасителя, съживено от Него. Свещениците трябва да бъдат по-внимателни и когато първо наливат вода в чашата по време на проскомидията, да наливат по-малко вода, а след това да наливат повече гореща вода, с двойна цел: да затопли първата връзка в чашата и така смесването на виното и водата да бъде умерено и с това да не даваме повод на латинците да ни обвинят, че сме развалили смесването в чашата с прекомерно количество вода. Следващото ни допълнение би било подходящо като бележка към това правило и много полезно за свещениците. Какво трябва да се направи, ако Божествените тайни се разпилят или бъдат изядени от гризачи? Симеон Солунски (въпрос 81) казва: "Ако те се разлеят след голямото влизане (с други думи, преди освещаването и пресъществяването) или мишките изядат хляба на олтара и разберат за това след голямото влизане, тогава свещеникът трябва да направи втора връзка в чашата и да извърши проскомидия на друг хляб с четене на пророческите думи и повтаряне на молитвата на предложението. Тогава той трябва да започне молитвите които се казват след големия вход, защото са съвършени (и тези молитви, които се казват преди входа, не е необходимо да се повтарят, защото те не са съвършени, свещеникът трябва внимателно да събере разсипаните Дарове в свещен съд заедно с пръст и други материали и след това да ги постави в олтарен кладенец или на друго свещено място, безопасно и непотъпкано, така че да не бъдат настъпвани или да правят нещо друго неподходящо с тях). Ако там, където се изливат светите Дарове, подът е покрит с малки и лесно подвижни мраморни плочи, тогава свещеникът трябва да ги извади напълно и да ги постави на отделно място; ако са големи и неподвижни, нека не ги изважда, а дълбоко издълбае пода с длето в цялото пространство, където са били разсипани светите Дарове, и сложи всички тези издълбани части в кладенеца на олтара, а самото издълбано място измийте възможно най-старателно. Ако Светите Дарове не са излети напълно, но част от тях е останала, тогава трябва да добавите към чашата толкова, колкото е необходимо за свещения обред. Ако светите Дарове се разлеят върху свещената одежда на свещеника, луксозна и скъпа, преди извършване на тайнството и освещаването, тогава тя трябва да се измие добре в специален съд, за да не остане нищо по одеждата, а това, което се измие от дрехите, да се излее в олтарния кладенец с вода. И ако Даровете са били изсипани върху облеклото след причастието и транссубстанциацията, тогава е наложително да изрежете тази част от облеклото, върху което са разлели, и да го използвате като свещено покривало, като го измиете на същото място, където се измиват светите чаши. Свещеникът, който пролива Даровете, трябва преди всичко да изповяда греха си пред епископа, а ако това е станало поради небрежност и невнимание, той се подлага на съответно наказание и временно се забранява да служи, освен ако няма спешна нужда от свещеник на това място: тогава не се забранява да служи, но му се налага епитимия, състояща се от пост, молитви и поклони” (Sym. Thessal. Respons. 81 // PG 155, 946D–949A). Според Балсамон (според ръкописите отговорът е 20, това го няма в неговите публикувани отговори), ако Даровете се излеят преди освещаването, тогава обидата трябва да бъде излекувана с умерено покаяние. Но когато Даровете се изливат след пресъществяване, тогава, ако това е станало поради небрежност на свещеника, му се налага по-тежко покаяние и му се забранява да извършва свещеническо служение, а ако поради действието на демоните, тогава неговият грях, извършен против волята му, се подлага на по-леко канонично покаяние, за да не постигне дяволът с такъв трик и действие, което свещеникът да не постигне. извършвайте свещени служби непрекъснато, т.е. така че дяволът да не намери причина да се намесва на свещеника в постоянното служене на литургията. Йоан от Китра казва същото в 11-ия отговор, запазен в ръкописи. И Мануил Харитопул, патриарх на Константинопол, с решение на събора определи, че ако предварително осветеният Хляб се яде от котки или мишки, тогава свещениците ще бъдат подложени на епитимия за това, че не са ги пазили в безопасност (Гръко-римско право, стр. 239). Свещениците, които отслужват литургията в параклиси, трябва да бъдат изключително внимателни, за да не отнесе някоя мишка хляба от светата патена, върху която вече е извършена проскомидията. Затова те трябва внимателно да покрият патената с капак и да имат служител, който да наблюдава светия принос, или те трябва да го наблюдават сами, така че поради тяхната небрежност Божественият хляб да не изчезне и поради това да не страдат от покаяние. Ако се случи светите Дарове да се покрият с мухъл (т.е. в съответствие с инцидентите само на хляба и влагата, присъща на тези инциденти, според Корезий), тогава свещеникът не трябва да ги изгаря или да ги спуска в кладенеца на олтара. Нека първо внимателно да ги изсуши върху горещи въглени, както казва Нектарий Йерусалимски, а след това да ги смеси със сладко вино и да ги консумира, както мъдро съветват хора опитни в такива работи и благоразумни. Но за да предотвратят плесенясването на Даровете, свещениците трябва да ги оставят на въздух за достатъчно време, докато влагата, присъща на инцидентите, се изпари. Или е по-добре, както казват други, по-разумни, свещениците по един по-надежден и лесен начин да изсушат светия хляб върху горещи въглени, много внимателно разпалени, и така да го запазят. Симеон Солунски (отговор 83) казва, че ако свещеник забрави да направи връзката и захлупи празен потир и на големия вход забележи това, то той трябва веднага да направи връзката на светата трапеза и да прочете предречната молитва и след това да продължи литургията. Ако той забележи това по време на причастието, той трябва да направи съединението, да прочете молитвата на предложението и да повтори молитвите, като започне от големия вход, да запечата чашата с кръстния знак, докато призовава Светия Дух и да направи всичко останало по ред, след което може да вземе причастие (Сим. Тесал. Отговори. 83 // PG 155, 952A). Моля, обърнете внимание, че това правило признава литургията на Божия брат, която в древността се е отслужвала в Палестина и която сега не се отслужва, освен на някои места и от време на време. Въпреки че Балсамон вижда, че дори Вселенският събор го приема, въпреки това в първия отговор на Марк Александрийски той казва, че не трябва да се приема, вероятно защото изглежда повреден на някои места. По този начин песнопението „Радва се в теб“, което тя инструктира да пее след „Превъзходно в Пресвятия“, не е древно, а се появява по-късно. Вижте също катехизис. Освен това Мануел Малакс в 220-та гл. Номоканонът казва, че Якововата литургия се е служила в Църквата до времето на Василий Велики. Имайте предвид, че според „Апостолските конституции“ (кн. 2, гл. 57) всички останали думи от Божественото писание се четат на хората от четец, стоящ в центъра на подиум, а Евангелията се четат от дякон или презвитер (PG 1, 728A–729A). Според Григорий Богослов, както някои твърдят, четецът също е чел Евангелието. Изглежда, че самият той казва в „Първото обвинително слово срещу цар Юлиан”: „Как Юлиан не ги е знаел точно (т.е. евангелските заповеди – св. Н.), той, който някога е бил четец на Божествени слова и удостоен с честта да служи на големия олтар?” (Greg. Nazianz. Or. 4. 97 // PG 35, 632B). Но вероятно Божествените думи, които той прочете, бяха други писания, а не евангелията, които, както казва светецът, Юлиан „знаеше“, а не „четеше“, въпреки че общият смисъл на изречението ни позволява да разберем друго. Или Богословът казва това и поради това, че четивата, които четците четат в Църквата, са изпъстрени с евангелски изказвания. Привилегиите на Константинопол са причина за завист и поради това много от тях са били премахвани от време на време. Но те спазват правилата и поради това мнозина ги възстановяват от време на време. Така, например, Диоскор направи примата на Константинопол пети и наруши Правило II Omni. 3, но това правило е възстановено от IV Вселенски събор. И когато узурпаторът Василиск премахна тези привилегии със своя хрисовул (въпреки че самият той ги възстанови с послания, които премахнаха неговия хрисовул), Юстиниан ги поднови. След това, когато тиранинът Фока даде първенството на римския престол (въпреки че Ираклий отмени това), истинският Трулски събор, който имаше достойнството на Вселенски събор, възобнови привилегиите на константинополския престол. Следователно Съборът не е съгрешил в това, както бърборят папистите от завист, защото не го е направил сам, а следвайки предходните събори. Вижте привилегиите на константинополския трон в „Томос за помирение“ (глава 19, стр. 29), където Зинон е посочен вместо Юстиниан. Амвон (θρόνος) не е просто селище (παροικία), а селище, в което живеят християни и духовници. Следователно онези, които са ръкоположени в църкви в градове, където няма християни и духовенство (като онези измислени източни патриарси сред папистите), са ръкоположени без назначение, тъй като те не стоят начело на пълнотата на вярващите и духовенството; и това противоречи на канона, според IV Вселенска. 6. Следователно такива епископи не трябва да се ползват с честта на епископската катедра: в края на краищата тяхната цел не е да ходатайстват за хората, а амбиция и алчност (виж също бележка 123 (1 към посланието на Третия вселенски събор). И ако Валсамон казва, че е издаден указ от император Алексей за избиране на епископи в Църквата на Изтока, дори и в случай, че не могат да отидат там поради езически нашествия, тогава той, трябва да се каже, означава, че те трябва да бъдат ръкоположени не в онези места, където няма християни и духовенство, както казахме, а в онези, където има и християни, и духовенство, но тези места са заловени от варвари и езичници, както определя правилото на този Събор. Защото пастирът не трябва да бъде без стадото си и епископът не трябва да бъде без епископския си район. Обърнете внимание, че въпреки че такива епископи на катедралите, превзети от варварите, не могат да отидат на местата си, за да не се излагат на очевидни опасности - в края на краищата това би означавало да изкушат Бога, според Златоуст (26-ти разговор върху Посланието към евреите) (Йоан. Хрисост. Hom. в Евр. 26. 11 // PG 63, 182), - все пак трябва, и като от разстояние, чрез съобщения или други средства, за да поддържа стадото си, докато варварите се оттеглят. Тъй като самият Юстиниан II Риномит свика настоящия VI Вселенски събор и освободи Кипър от робство, и го нарече на името си като новия Юстинианопол, бащите на Събора, за да почетат императора и да му отдадат благодарност, подчиниха Хелеспонтийската митрополия на примата на Кипър. Зонара обаче казва, че не знае дали митрополитът на Кизик някога се е подчинявал на примата на Кипър, но знае добре, че сега не се подчинява. Анонимният тълкувател казва, че след като Кипър бил освободен от езичниците и кипърският примас се върнал на своята катедра, епископските области на Хелеспонт също се върнали на примата на Константинопол. Нека никой не се учудва, че, от една страна, Великият Василий казва в 18-ти канон, че зрелостта на ума и благоразумието се появяват при момичетата над 16 или 17-годишна възраст, а от друга страна, настоящият Събор казва в канона пред нас, че това става на 10-годишна възраст. Зрелостта на ума се появява при едни по-рано, а при други по-късно. По този начин някои, бидейки по природа по-възприемчиви и изтънчени, са по-склонни да придобият способността да различават доброто от злото, според Балсамон. Затова свети Тимотей в 18-то правило казва, че греховете на едни се съдят от Бога от 10-годишна възраст, а на други от по-зряла възраст. И ако Бог съди греховете на човек, извършени от 10-годишна възраст, тогава е ясно, че те са извършени със зрелостта на ума. Наистина, божественият Василий казва (15-то правило от изложените надълго и нашироко): „Праведният Съдия, според заслугите на делата им, отдава почит на онези, които успяват, и наказва тези, които съгрешават, след като са достигнали зрялост на ума” (Василий. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B). Освен това божественият Златоуст заявява (в своето „Слово към вярващия отец”), че младежите от 10-годишна възраст трябва да се борят със страстите и злото и да получат наказание за греховете, които извършват (Йоан. Златоуст. Adv. oppugnat. vitae monast. III, 17 // PG 47, 378). Ето защо Йоан от Китра в 4-то правило казва, че децата от мъжки пол трябва да изповядват греховете си пред своите изповедници от 14-годишна възраст, а децата от женски пол от 12-годишна възраст (да не говорим за факта, че според някои съвременни учители в сегашното зло поколение момичетата трябва да се изповядват от 6-годишна възраст, а момчетата от 8-годишна възраст, поради увеличаването на беззаконието (Матей 24:12) и защото мислите на човека, както е писано, са насочени към злото от младостта (Бит. 8:21)). Други, напротив, бидейки по природа по-пълни и мудни, придобиват способността да различават доброто от злото по-късно и в по-зряла възраст. Затова Бог казва, че израилтяните са започнали да различават доброто от злото след 20-годишна възраст: И Господ се възмути в гняв в онзи ден и се закле, като каза: Тези хора, които излязоха от Египет, от двадесет години и нагоре, познаващи доброто и злото, няма да видят земята, за която се клех на Авраам, Исаак и Яков (Числа 32:10-11). Управление на Картаген. 135 казва, че девиците приемат монашеска форма на 25-годишна възраст, освен ако някакво обстоятелство - вероятността от отвличане или опасността от смърт - не налага това да им бъде научено по-рано. Като цяло, зрелостта на ума и, следователно, разграничението между доброто и злото се преценява според мярката на естественото „знание и разсъждение“ на всеки човек, както е посочено в гореспоменатото правило на Тимъти Александър. 18. И честно казано, колкото по-нататък отива нашият век, толкова по-хитри стават децата и следователно някои от тях различават доброто и особено злото дори преди 10-годишна възраст. И така, въз основа на всичко това, настоящият Събор, не само поради успеха на Църквата и християните, за който говори, но и поради естествената способност на хората да различават по-тънко доброто от злото (за което не говори), иска монасите да стават монаси от 10-годишна възраст. Той се вслушва в думите на Соломон, че благоразумието за хората става сиво и старо: Мъдростта е бела коса за хората (Мъдростта 4:9) и думите на Елиу от книгата на Йов: Не мъдрият от много години, нито старият (само) разбира (справедливия) съд, но има дух в хората: дъхът на Всемогъщия (ги) учи (Йов 32:9 ~ 8). Освен това, тъй като сегашният Събор не спря на 10-годишна възраст, а даде властта на епископа да увеличи срока, а Двойният събор, чрез 5-то правило, предписва три години изпитание за желаещите да станат монаси, именно по този начин тези години отново се намаляват до почти 16 години, посочени от Василий, когато обетът на човек, който възнамерява да стане монах, се признава за надежден и валиден като обета на зрял човек и следователно способен да прецени дали може да запази девствеността или не. Трябва също така да се отбележи, че наистина би било чудесно, ако в съответствие с това правило „млади и голобради“ стават монаси на 10 или поне 13 години (т.е. след тригодишно изпитание) и от такава нежна възраст се борят със страстите и владетеля на света и ако „от самото начало се насърчават към всяко упражнение в добри дела“, според Василий Велики (15-то правило от обширно изложено) (Васил. Magn. Ascet. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B), тъй като е добре, казва Еремия, за съпруг, когато носи игото в младостта си (вж. Плачът на Еремия 3:27). Но тъй като нашето съвременно поколение е станало склонно към страсти, епископът, както предписва сегашното правило, трябва да удължи срока на онези, които възнамеряват да станат монаси, докато пуснат брада, защото за самите тези монаси е по-полезно благоразумието на техния ум, а следователно и опитът им да станат по-съвършени, и тъй като по този начин техните голобради и женствени лица няма да бъдат изкушение и причина за смърт за монаси, живеещи с тях. Вижте също бележка. 12 (1 до I Вселена 3) и Gangr. 16. Това се отнася до правилото, включено в каноничните сборници. босилек. Магн. Аскет. (fus.) 15. 4 // PG 31, 956B. Примерът с вдовиците и дяконисите, който това правило дава, не е неуместен, както някои го смятат, на основание, че уж работата на вдовицата е едно, а на дяконисите друго. Правилото обаче ги цитира като пример, без изобщо да се отнася до въздържанието от брак (което могат да практикуват както дяконисите на 40, така и вдовиците на 60). И не за това говори Зонара - казват, че ако дяконисата, бидейки девствена и не вкусила наслада, се е въздържала до 40-годишна възраст, тогава можете да сте сигурни, че, разбира се, тя ще запази девствеността си в бъдеще; а вдовицата, като вкусила наслада с мъжа си, трябва да достигне 60 години за по-голямо изпитание и т.н. Всичко това не отговаря на смисъла на това правило. Но ние, обяснявайки този пример доколкото е възможно, потвърждаваме: вдовицата, спомената от Павел, трябваше да бъде причислена към ранга на вдовиците без ръкополагане, според глави 1 и 2. 3-та книга. „Апостолски конституции“ (PG 1, 760A–764A), за да получат помощ от Църквата, според Василий Велики. 24 и има достатъчно пари за храна. Така че самият Павел добавя: Ако някой верен човек има вдовици, те трябва да се грижат за тях и да не натоварват Църквата, за да може тя да се грижи за истинските вдовици (1 Тим. 5:16). Но въпреки че, ще продължа, такава вдовица е била причислена към ордена на вдовиците, а не към ордена на дяконисите, все пак измежду тези вдовици, които са имали един съпруг, са били ръкополагани и за дякониси, от което става ясно, че те също са били ръкополагани на 60 години. И за това има причина: ако включването на вдовиците в по-нисък чин се е извършвало само на такава възраст, за да не изпаднат в лукс в противовес на Христос (вижте 1 Тим. 5:11), тогава не трябва ли вдовиците, които са станали дякониси след освещаване, да бъдат ръкоположени на различна възраст? Нещо повече, техният брак след освещаването беше несравнимо по-противоречив на законите, отколкото бракът на вдовици и следователно имаше повече страх за тях. Това може да се докаже не само с разсъждения, но и със самото дело. Созомен (кн. 7, гл. 16) свидетелства, че император Теодосий е издал закон (преди настоящия VI и още преди IV вселенски събор), според който никоя жена не трябва да приема служението на дякониса, ако няма деца и не е по-възрастна от 60 години. „По същата причина“, предполага Созомен, „император Теодосий, грижейки се за доброто име и светостта на църквите, постановява жените, ако нямат деца и не са навършили 60 години, да не бъдат поверявани на служба на Бога, в съответствие с посочената заповед на апостол Павел“ (Sozom. Hist. eccl. VII, 14 // PG 67, 1461C). Но IV Вселенски събор намали тези 60 години за дяконисите на 40, определяйки общо и без обяснение, че дякониса не трябва да бъде ръкоположена преди да навърши 40 години и няма значение дали е девица или вдовица, която е била омъжена веднъж. И така, поради тези причини примерът на вдовиците и дяконисите, който се дава в това правило, е подходящ и съвършено съответства на смисъла на правилото. Дяконисите се сравняват с онези дякониси, които са назначени от вдовиците. И фактът, че дяконисите са били назначени от вдовици, които са имали един съпруг, се доказва, първо, от „Апостолските постановления“ (книга 6, глава 17): „Нека дяконисата бъде непорочна девица, а ако не е така, то поне вдовица, която е имала един съпруг, вярващ и почтен“ (PG 1, 957A). Второ, 48-то правило на настоящия VI Вселенски събор, което казва, че съпругата на онзи, който ще стане епископ, ако е достоен, трябва да стане дякониса; и трето, примерът на известната Олимпиада: като вдовица, тя беше дякониса. А фактът, че бракът на дяконисите е по-беззаконен от брака на вдовиците, е ясен от IV Вселенски. 15 и Василий Велики. 24: 15-то правило анатемосва омъжена дякониса, заедно с тази, която се е съединила с нея, а правилото на Василий само отлъчва омъжена вдовица от причастие, докато се въздържи от нечистота, тъй като вдовиците също обещаха да не влизат във втори брак, като например Анна, дъщерята на Фануил. Това става ясно и от глава 1. 3-та книга. „Апостолски конституции“ (PG 1, 760B–761A) и думите на Павел: Те подлежат на осъждане, защото отхвърлиха предишната вяра (1 Тим. 5:12). Вижте също бележка. 63 3 до I Универсален. 19. Обърнете внимание, че според това правило монасите, живеещи в манастири и манастири, трябва да подстригват косата си по съответния начин, защото монасите подстригват косата си по съответния начин, което става ясно както от това правило, така и от думата „За девствеността“ на Атанасий Велики (Athanas. Alex. De virgin. 11 // PG 28, 264B) и от 1-вата дума „За света“ на Григорий Богослов (Greg. Nazianz. Ор. 6. 2 // PG 35, 724A) и от много разкази на Лавсаик. За монасите сегашното време е време на тъга, според божествения Златоуст (Беседа 56 върху Матей) (Йоан. Злато. Hom. в Мат. 55 (56). 5 // PG 58, 545) и Йоан Лествичник. Бог говори чрез пророка. Исая, че признак на скръб, плач и ридание е подстригването на косата на главата (виж Ис. 22:12). И ако, според Павел, като цяло всеки човек, който пуска косата си, опозорява себе си (виж 1 Кор. 11:14) (виж също бележка 357 1 към VI Ок. 96), тогава колко повече монасите, които пускат косата си, опозоряват себе си? Ако всички монаси като цяло трябва да се подстригват по съответния начин, тогава колко повече трябва да се подстригват младите монаси и дякони, живеещи в манастири или килии? Защото такива хора съблазняват другите както с голобрадите си лица, така и с дългите си сресани коси. Но монасите, живеещи в градовете и особено в царския град, трябва да се пазят от това. Тук правилото се отнася до големия ангелски образ като постриг, тъй като според Валсамон (тълкуване на 2-ро правило на събора на Света София) в истинския смисъл на думата постригът е обличане на великата ангелска схима. Трябва да знаем, че първоначално е имало само една монашеска схима, великата, както пише за това Св. Теодор Студит в завещанието си: „Не учете никого на така наречената малка схема, а след това на великата, защото монашеският образ е един, като кръщението, и защото това са правили светите отци“ (т.е. те са преподавали един монашески образ. Теод. Студит. Завет. 12 // PG 99, 1820C). И божественият Григорий Палама в писмо до йеромонах Павел казва: "Това е голямата монашеска схима. Отците не познават малката монашеска схима и въпреки че някои от по-късните отци очевидно разделят схимата на две, обаче, поради факта, че предлагат едни и същи въпроси и отговори, едни и същи обети и в малката, и в голямата схима, те отново установяват една схима" (Гр. Пал. Еп. ад. Павел, 4 // Συγράματα. И Симеон Солунски (гл. 20) казва, че както има само едно кръщение, така и монашеският образ е един, тъй като малката схима е годеж и началото на голямата схима и е измислена от някои по-късни отци поради слабостта (или небрежността) на хората (Sym. Thessal. Dial, contr. haer. 20 // PG 155, 104C). И в Евхологията, както и във Валсамон (в тълкуването на 2-ро правило на събора на Света София), малката схима се нарича голямо обручение. И Йов Амартол в словото си „За тайнствата“ (виж: Хрисант Йерусалимски. Синтагмация) също говори за третата схема: „Монашеската схима се издига от по-малката към най-съвършената, от така наречената малка схима или рясофор, към светата схима на пострига и от нея към така наречената велика ангелска схима. По подобен начин в Евхологията има три отделни последователности на схимата: последователността на Расофора, по-малката схима и голямата схима. И не нарича човекът на рясофора, както при Йов, този, който обикновено се нарича ставрофор - Йов го нарече по-горе, като има схима на тонзурата. От всичко казано излиза, че расотата вече не могат да си хвърлят расото и да се оженят – да не става! Как могат да се осмелят да направят това, докато косите на главите им са остригани, което означава, че са отхвърлили всяка светска мъдрост и са посветили живота си на Бога? Как смеят да правят това, след като с благословение са облечени в монашеско расо и камилавка (т.е. т.нар. камилавхий, който според преданието в гръцката църква се носи от монасите в расо. – Ред.), сменят името си и над тях са прочетени две молитви от свещеника, в които свещеникът благодари на Бога, че ги е „избавил от суетния светски живот и ги е призовал към честно обещание“. монашество” и Го моли да ги приеме „в Своето спасително иго”? И ако този, който току-що е дал обещание да стане монах, дори и да не е приел расото, не трябва да нарушава обещанието, а трябва да го изпълни (виж и бел. 1 към св. Василий Велики 28), според поговорката, ще изпълня обетите си към Господа (виж Пс. 115:9) - то колко повече е този, който е носил расото? Затова Балсамон казва (в тълкуването на Двойно. 5) че рясофорът вече няма право да става мирянин, но трябва да бъде принуден да изпълни първото си намерение, тоест да приеме съвършената схима, а ако не иска, тогава трябва да бъде наказан, както законът предписва в Тит 1. 4-та книга. "Василик" Вижте също бележката. 2 на Василий Велики. 18, има думи на Балсамон за същото. А за ставрофорите на Великите схими няма връщане назад, тоест те трябва да бъдат толкова строги към себе си, колкото и Великите схими, по две причини: първо, защото са дали на Бога същите и еднакво неизменни обещания и обети като Великите схими; второ, защото са били удостоени да бъдат украсени от Бога със същите одежди (с изключение на три) като великите схими-монаси. Освен това нека не измислят извинения за греховете си (виж Пс. 141:4), тъй като те не са монаси-схими и следователно не са длъжни да поддържат строго монашески начин на живот, и нека не бъдат небрежни в желанието си да получат съвършената велика схима. Точно както годежът е несъвършен в сравнение с брака, така и малката схима е несъвършена, тъй като представлява годежа на голямата схима, както казахме, и следователно онези, които я имат, са несъвършени. Нека обърнат внимание и на думите на Симеон Солунски, който казва (гл. 360): „Несъвършените в схимата трябва да се усъвършенстват, за да не умрат несъвършени, без най-съвършеното тайнство (τελετής) на схимата... и както некръстеният не е християнин, така и не е приел съвършената схима монах. (което означава, не съвършен монах. – Св. Н.)“ (Sym. Thessal. De ordine sepult. 360 // PG 155, 673AB). Моля, обърнете внимание и на следното. Въпреки че Атанасий Атонски и преподобният изповедник Дуналий, споменат в „Синаксариста” (17 декември), и някои други са приели първо малката схима, а след това и великата в различни времена, тези, които веднага стават велики схимонаси, постъпват по-добре и по-правилно, без да приемат малката схима, защото с това единствено приемане на схимата те показват, че наистина има само една монашеска схима, т.к. традицията на светците изисква. А молитвата, отпечатана в книгата на огласените на Студита, която казва, че нейният съставител е приел първо малката схима, а след това великата, макар и трогателна и душеполезна, обаче не принадлежи на Теодор Студит, а на някой си Теодосий, както се вижда от нейното съдържание, и е съставена въз основа на различни източници. Имайте предвид също, че въпреки че всяко време е подходящо за ставане монах, времето на Петдесетница е по-подходящо за това, като време за покаяние, според 25-ия отговор на Симеон Солунски (Sym. Thessal. Respons. 25 // PG 155, 876D). И Йов казва, че по време на една литургия много монаси или монахини не приемат постриг от ръцете на един презвитер, а само един или един. Монашеската схима се нарича ангелска по различни причини, но главно поради следните две: първо, защото монахът, макар и облечен в плът, трябва да подражава на безплътния живот и девството на ангелите, и второ, защото монахът винаги трябва да прославя Бога, подобно на ангелите на небето, според Симеон Солунски (Idem. De poenit. 265 // PG 155, 489B). И Дионисий Ареопагит казва в главата „За монашеското изпълнение“, че „отказът от делимото, не само съществуващо в живота, но и въображаемо, разкрива най-съвършената монашеска мъдрост, изразена в познаването на единотворните заповеди“ (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VI, 3. 2 // PG 3, 533D). Балсамон, виждайки, че настоящото правило наказва женен монах само като мирянин, който е изпаднал в блудство, казва, че тази снизходителност може да бъде предоставена на тези монаси, които сами доброволно разтрогват своя беззаконен брак и прибягват до изповед и покаяние, а не на онези, които принуждават покаяние неволно. Както можем да заключим от думите на правилото, тя го е забравила поради факта, че вече е останала известно време в манастира и е преминала изпита. И затова дори тогава монасите и монахините, подложени на изпитанието, носеха светски дрехи и не бяха облечени в расо. Правилото гласи, че се обличат в черни дрехи след като влязат в манастира и това е по-ясно от Картаген. 135 (виж също първия отговор на Николай от Константинопол за това). И имайте предвид, че според парафраза на Пахимер за св. Дионисий, черните дрехи на монасите означават, че те живеят в самота (μοναχικῶς), фокусирайки се върху себе си, точно както черният цвят фокусира погледа върху себе си: „Монашеството... живее в самота, защото това е, което показва черната дреха“ (PG 3, 548A). Ето защо божественият Атанасий в думата „За девството“ казва: „Нека дрехата ви бъде черна, но не боядисана, а естествен цвят“ (Athanas. Alex. De virgin, 11 // PG 28, 264B). За монасите са подходящи не само черни дрехи, но и сиви, не съвсем черни и не съвсем бели, съчетаващи черно и бяло. Затова Златоуст в есето си „За девствеността” казва: „Девствеността не е в сиви дрехи и цветове” (Йоан. Златоуст. De virgin. 7 // PG 48, 537). За такива дрехи на монасите свидетелства и историкът Зосима. Черният цвят също означава скръб и тъга, които трябва да има монахът, тъй като тези, които са тъжни и скърбят за починали роднини, обикновено носят черни дрехи. Тъй като споменахме монашеските одежди, тук е редно да поясним какво означава всяка от тях. И така, хитонът (който беше вид риза, която сега се нарича долно расо или расо) означава мантията на радостта и Божествената истина, в която е облечен монахът вместо кожените одежди и голотата на Адам, според Евхологията и писанията на Симеон Солунски (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B). След това - палиумът, специална роба, подобна на външен вид на съвременното т. нар. външно расо, или расо-мантия. Симеон Солунски го нарича още халат. И авва Исаак, казвайки „увийте се в своя палиум“, има предвид вида на облеклото (Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι ἀσκετικοὶ 57. 3 // ΕΠΕ. Τ. 8 (В). Σ. 364), но съвременен монасите, изоставили палиума, използват вместо него така наречения параман, докато името „параман“ означава облекло като втора мантия (изглежда, че затова в Евхологията малката схима се нарича мантия), а не квадратът, с размер на педя, който сега се носи на гърба на монасите от по-малката схима. Палиум, продължавам, означава облекло на нетленност и чистота и Божественото покритие и осеняване, според Евхологий и думите на Симеон Солунски (Sym. Thessal. De poenit. 273 // PG 155, 497B). Коженият колан, стягащ долната част на гърба, където се намират бъбреците и похотливата сила на душата, означава умъртвяване на плътските желания и целомъдрие, както и факта, че монахът трябва да е готов за служба, според Евхологията и писанията на Симеон, Кирил Йерусалимски, Доротей и Созомен (кн. 3, гл. 13) (Πο PG глава 14. PG 67, 1072). Сандали или други обувки означават, че монахът трябва да е готов да тича по пътя на евангелието на мира, без да се спъва, а да тъпче умствените змии. И както краката са в дъното на цялото тяло, така и тялото трябва да бъде в по-ниско положение и подчинено на душата, както се казва в Евхологията на Симеон и Кирил Йерусалимски. Това са дрехите на монах, който има малка схима или ставрофор, а освен това монахът с голяма схима има още три дрехи: кукул, аналав и мантия. Кукул според Евхологий означава шлем на спасението (Еф. 6:17) и осеняване на Божествената благодат, прогонваща помислите за този свят, а според Симеон и Кирил Йерусалимски – доброта и смирение, защото дори и добродушните бебета носят такива кукули според Созомен и Доротей. А аналав (Созомен го нарича още анаболен и казва, че е от кожа - сега го наричаме полиставри) означава, че монахът приема кръста Господен и следва Господа, както се казва в Евхологията и писанията на Симеон и Доротей. А фактът, че върху него са изобразени кръстове отпред и отзад, означава, според Кирил Йерусалимски, че светът трябва да бъде разпнат за монаха чрез отстраняване от него, а монахът за света чрез безпристрастието към него, както се казва, за мен светът е разпнат, и аз за света (Гал. 6:14). Според Созомен фактът, че аналавът закопчава лопатките, означава, че монахът трябва да е готов да служи. Мантията (която Созомен нарича туника без ръкави, а Доротей нарича туника), тъй като покрива всички останали дрехи, означава, че монахът, увит в мантията си, е сякаш в ковчег, според обяснението на Симеон. А Созомен и Доротей казват, че тъй като няма маншети и ръкави, това означава, че монахът не трябва да вдига ръце срещу никого и да върши делата на стареца. Пространството на мантията означава крила на ангели, според Кирил Йерусалимски, защото монашеската схима се нарича ангелска; и четирите ъгъла на мантията означават четирите основни добродетели: разум, целомъдрие, истина и смелост. На мантията имаше и пурпурен знак, по който според авва Доротей се разпознават монасите и което означава, че те са воини на Небесния Цар. А Симеон Солунски казва, че мантията е само на великия схимонах. Това са неговите думи (гл. 273): "И накрая той облича мантия, тъй като тя покрива всички дрехи. В това време свещеникът говори по-силно: "Нашият брат (име) получи голям и ангелски образ." В Евхологията обаче изобщо не се споменава мантията на великия схимонах. А за камилавката и отбелязването няма отделна благословия, въпреки че някои произнасят благословията на кукула над камилавката на ставрофорния монах. От всичко казано следва, че свещеникът трябва да благослови външното расо вместо споменатия параман с размер на педя и да го даде за носене на монаха, когото пострига. В противен случай, в момента, в който дава външното расо, той ще се окаже в смешно положение, поради факта, че няма достатъчно молитва и благословение за него. И ако някой иска да носи този малък параман върху расо вместо кръст, тогава, струва ми се, в това няма нищо неподходящо. босилек. Магн. Poenae 12 // PG 31, 1308C. Същото. Аскет. (fus.) 32. 1 // PG 31, 996A. Следователно Йоан Глика, въпреки че е бил логотет на дрома и е имал жена и деца, веднага след като е станал патриарх, съпругата му е станала монахиня, според свидетелството на Никифор Григора (книга „Римска история“) (PG 148, 444). Имайте предвид, че съпругата на някой, който възнамерява да стане монах, трябва да направи същото като съпругата на някой, който се готви да стане епископ. И така, тя трябва, първо, да се раздели с него по общо съгласие, второ, да остане неомъжена отсега нататък и, трето, след неговия постриг тя също да стане монахиня, като съпруга си. Те трябва да се разделят по общо съгласие, а не насила, защото апостолът казва на съпрузите: Не се отклонявайте един от друг освен по съгласие (1 Кор. 7:5) и Привързани ли сте към жена си? не търсете развод (1 Кор. 7:27). И още: Жена няма власт над тялото си, а мъж, и мъж няма власт над тялото си, а жена (1 Кор. 7:4). Ако те нямат власт над себе си, но са подчинени един на друг и не са свободни, тогава, следователно, те не могат да се разделят без общо съгласие. И Господ казва: И така, каквото Бог е съчетал, човек да не разлъчва (Матей 19:6). Василий Велики също се съгласява с апостола, тъй като когато го питат как женените хора трябва да бъдат приети в монашеска резиденция, той отговаря (вижте 12-то правило, което е изложено подробно), че първо трябва да бъдат попитани дали правят това с общо съгласие, както казва Павел, и след това да бъдат приети в присъствието на много свидетели (PG 31, 948C–949A). Ако едната страна на съпружеската двойка, т.е. съпругът или съпругата, не е съгласна с това, но се бунтува срещу такова разделение, защото се грижи по-малко за угаждането на Бога, което се постига в монашеския живот, отколкото другата страна, тогава, като си спомняме думите на св. Павел: Бог ни призова към мир (1 Кор. 7:15), нека не ги приемат и не се хвърлят в смущение. И Господ каза: Който не мрази баща и майка, жена и деца, не може да бъде Мой ученик (вижте Лука 14:26). Ако такива съпрузи не изпълнят това, те не могат да станат Христови ученици в монашески чин, защото нищо не може да бъде предпочетено пред послушанието към Бога, т.е. Неговите заповеди, сред които има заповед да се приемат такива хора при взаимно съгласие за монашество и да не се приемат, ако не се мразят. Ето защо Василий Велики повтори една и съща дума два пъти, на различни места: нищо не може да бъде предпочетено пред послушанието към Бога. Тълкува се и така: ако едната страна се противопостави на другата, тогава нека този, който възнамерява да ги приеме, да им каже, че трябва да останат в мирния брак, към който Бог ги е призовал, и че не могат да станат ученици на Христос, освен ако не се мразят. Светецът добавя още, че страната, която другият не допуска да стане монах, може дори и в брака да постигне целта си, монашеската чистота, чрез усърдна молитва и пост. Освен това божественият Августин в писмо 45 до Армедарий казва, че едната страна на брачната двойка не може да стане монах против волята и желанието на другата. Ако тя започне да става монах против волята на другия, тогава е необходимо да я принудите да се събере отново с другата си половина. И божественият Йероним (писмо 14) силно изобличава Галатия, че иска да стане монахиня против волята на съпруга си. И така, казахме, че съпругата на някой, който възнамерява да стане монах, трябва да се раздели със съпруга си по общо съгласие. Също така е ясно, че отсега нататък тя трябва да запази безбрачие. В края на краищата, ако тя влезе във втори брак, тогава това ще бъде прелюбодеяние - и според словото на Господа, който каза: Който се разведе с жена си, освен поради вина на блудство, й дава повод да прелюбодейства (Матей 5:32) и според словото на Павел: Жена, която, докато е жив мъжът й (т.е. ако той наистина е жив телесно, както е жив монах), се омъжи за друг, е наречена прелюбодейка (Рим. 7:3). И Златоуст казва (Беседа 19 на Първото послание до Коринтяните, глава 7): „Тъй като се е случвало съпрузите да се разделят или поради въздържание, или под други предлози, или поради неудоволствие, по-добре е това да не се случва от самото начало, но ако това вече се е случило, тогава нека жената остане с мъжа си - ако не за съвкупление, то за да не доведе друг съпруг” (PG 61, 154), с други думи, нека остане безбрачна. И така, следното е ясно: поради двете споменати причини съпругата на някой, който ще става монах, също трябва да стане монахиня. Защото съгласието, което тя е дала на съпруга си той да стане монах, я принуждава да не се жени в бъдеще, а да запази безбрачие. На свой ред, за да запази това безбрачие здраво, безопасно и несъбудително подозрение, тя е принудена да се оттегли от света, да влезе в манастир и да поеме монашески обети. Затова Лъв Мъдри, достоен за своята мъдрост, дефинира съпрузите в 20-та новела по следния начин: „Тъй като бракът е разтрогнат по съгласие, в името на целомъдрието, ние нареждаме да бъде разтрогнат само при условие, че и двете страни веднага след раздялата станат монаси, като всеки вземе своето имущество“ (Арменопул. Кн. 4, тит. 12). От всичко казано следва, че Балсамон казва неправилно, че жената може да стане монахиня дори против волята на съпруга си. Други изразяват мнение, че едната страна на семейната двойка, след като другата приеме монашество, може да се ожени втори път, тъй като се смята, че другата страна е починала, защото е избрала друг живот. Ето как заглушава устните сегашният Събор: въпреки факта, че този, който предстои да бъде ръкоположен за епископ, също е избрал друг живот, Съборът не позволява на жена му да се омъжи втори път, защото това е прелюбодейство. И въпреки че в 4 гл. 22-та новела на Юстиниан (Basiliki. Tit. 7, book 28) казва, че съпругът и съпругата могат, преминавайки към по-добър, монашески живот, да се разделят и да напуснат света, но тази раздяла предполага, разбира се, взаимно разбиране и взаимно съгласие. Вижте също стр. 745 „История на Йерусалимските патриарси” от светлопаметния патриарх Доситей, който казва, че мнението, че единият от съпрузите може да сключи брак, след като другият е приел монашество, е заблуда и че тези, които не се подчиняват на светите отци, но позволяват на единия от съпрузите да влезе в монашество против волята на другия, подлежат на анатема. Също така, обърнете внимание: фактът, че обетите и обещанията на жена, подчинена на съпруга си (както самият съпруг, без съгласието на съпругата му) не трябва да бъдат валидни, се потвърждава от Глава 30. книги Числа. Там се казва, че ако една съпруга даде нещо на Бог и съпругът й го чуе и мълчи, тогава тя трябва да изпълни обещанието си. И ако съпругът не мълчи, а възразява, тогава тя не трябва да изпълнява обещанието на практика и Господ няма да я осъди за това (вижте Числа 30:8-9). Вижте също бележка. 1 към Апост. 22. Остава да се каже, че съпрузите не само трябва да станат монаси по взаимно съгласие, но освен това трябва да попитат съпругата дали тя самата е съгласна да стане монах и дали съпругът й е съгласен с това и ако след три месеца тя не промени добрите си намерения, тогава тя може да бъде постригана, ако, разбира се, съпругата е на 40 години и има силни убеждения, според тълкуването на Балсамон във 2-ра глава. 1-ви синигер. "Номоканон" Фотий. Вижте също Йов Амартол, който изисква съпрузите да стават монаси по общо съгласие (Хрисант. Синтагмация, стр. 133). Имайте предвид, че патриарх Сисиний, както и Йоан Антиохийски, публикуваха томос в съгласие с това вселенско правило, определяйки манастирите да не се предават на миряните. Патриарх Сергий, напротив, издаде друг томос, който определяше, че манастирите трябва да бъдат дадени на миряните; но не за да ги превърнат в светски жилища - това е забранено от това правило - а за да ги възстановят и подобрят. Е, ако се замислите внимателно, става ясно, че Сергий не е взел такова решение според справедлив съд. Всъщност, ако целта на отците не е била да дават манастири само на миряните, за да не правят от тях светски жилища (докато по правило правилото на IV Ecum. 24 говори за това съвсем определено), тогава защо би било добавено настоящото правило, така че никой изобщо да не дава манастири на миряни? Тази добавка би била излишно и напразно празнословие. Освен това правило IV Omni. 8 инструктира манастирските духовници и предстоятелите да се подчиняват на властта на епископа. И ако според томоса на Сергий манастирите се дават на миряните, следователно ръководителите на манастирите трябва да се подчиняват както на епископа, така и на миряните и следователно да служат на двама господари. Но не е възможно да се служи на двама господари, както е казал Господ (виж Мат. 6:24), и понеже епископът нарежда едно, а миряните друго, възникват разногласия и изкушения. Следователно манастирите не трябва да се дават на миряни, дори за възстановяване и благоустрояване, а трябва да се дават на духовници и монаси. Светинята трябва да се дава на свещениците, а не на миряните. Да се ​​прави друго е възмутително и пълно несъответствие. Да не говорим, че това хем вреди на душите, хем разрушава домовете на миряните, които получават манастири. От това правило следва, че не е подходящо всички духовници и духовници, както и монаси, да ловуват зайци и други животни или птици. Ако това правило забранява на духовниците просто да наблюдават битките на животни и диви животни, то още повече им забранява да ловуват сами. Следователно, ако духовниците, които преди посвещението са били ловци, не спрат да ловуват, тогава те подлежат на изригване, а монасите подлежат на отлъчване, според това правило. Λύγισμα (лигизма) е музикален термин, означаващ един от жанровете на гръцката народна музика. Лигизма олицетворяваше страстно пеене, защото беше придружено от специални танцови движения и се отличаваше с криволичеща, „усукана“ мелодична линия. Самата дума λύγισμα идва от глагола λυγίζω, който означава „огъвам“, „усуквам“. Забележете, че следването на литургията на Преждеосвещените дарове не принадлежи на Григорий Двоеслов, тъй като той не е знаел гръцки според 29-та буква от неговата 6-та книга и тъй като не е сред неговите писания. Съществува от времето на апостолските приемници, според 56-ия отговор на Симеон Солунски (PG 155, 904-909), и от по-ранно време от времето на Двуговорителя, както се вижда от Лаодикия. 49 и особено от обичая на християните в сряда и петък да се причастяват с предварително осветени хлябове. Този обичай е широко разпространен както на Изток, както казва Василий Велики в писмо до Кесария, съпруга на патриций (Basil. Magn. Ep. 93 // PG 32, 484B), така и на Запад, както казва Йероним в писмо до Паммахий. Очевидно е, че както преди причастието, така и след него, причастяващите са произнасяли някакви молитви, които, може да се каже, тогава са съставлявали литургията на Преждеосвещените дарове, казва за това Аргентис. Вижте също бележка. 1 до Лаодика. 14. И ние си спомняме Григорий Двоеслов при отпускането на литургията на Преждеосвещените дарове или защото той, като е научил такава литургия на римляните за постните дни на Петдесетница (според Маврикий, йеродяконът на великата Църква, който е написал Синаксара, и неговият преводач Максим Маргуний и Михаил Константинополски), е дал съвет на източните да я извършват всеки ден на Петдесетница, както някои твърдят (виж: Доситей. История на патриарсите на Йерусалим. С. 526); или защото, въпреки че тази литургия е съществувала преди, по-късно Двоесловът я е направил по-красив и е подредил нейните молитви и песнопения в реда, в който могат да се видят сега. Отците установиха Литургията на Преждеосвещените Дарове, за да бъдат причастни на небесния живот и благодатта, които се дават чрез Светите Тайни, дори и в дните на пост. Затова Властар (буква “Т”, гл. 5) казва: “Както войните на бойното поле, след като спрат да се бият, ядат вечерта предварително приготвена храна, за да се освежат с нея и на другия ден отново да воюват с враговете, така и ние, християните, воювайки със страстите и дявола в дните на Петдесетница, вечерта се причастяваме (разбира се, достойно и подготвени) с Тялото и Кръвта. Господни, осветени предварително в събота и неделя, за да се крепим от тях и отново по-смело да се борим с душевните врагове.” (Епископът не казва това сам, а превежда друг, древен схолий, който намерихме.) Същото се казва и в молитвите на самата тази литургия на Преждеосвещените дарове. Забележете, че според уставите и постановленията на Западния съвет на Халон литургията на Преждеосвещените дарове трябва да се отслужва вечерта, следователно онези, които я извършват веднага след утрото, са съгрешили и трябва да се поправят. Защото как могат да кажат на тази литургия: „Да изпълним вечерната си молитва към Господа“, когато тази молитва не е дори обедна? Според това правило не само в сряда и петък, но и в понеделник, вторник и четвъртък желаещите могат да отслужват литургията на Преждеосвещените дарове без ограничения. Онези, които не напояват Светия Хляб с Пречистата Кръв, както е предписано в Евхологиите, и Го запазват ненапоен за отслужването на Литургията на Преждеосвещените Дарове, очевидно са латински мъдри. Защото нечестието на латините също се крие във факта, че те преподават евхаристийните мистерии на миряните под едно прикритие, тоест само под прикритието на Хляб, както незаконно установи Западният съвет, събрал се в Констанция в Германия през 1414 г. (и за причините, поради които Преждеосветеният хляб е бил запазен, вижте Евстратий Аргентис, стр. 284 и бележка 1 към Лаодикия). 14). Преждеосветеното вино също се е съхранявало в църквите, както свидетелстват Златоуст (1-во писмо до Инокентий) (Ioan. Chrysost. Ep. ad Innoc. 1. 3 // PG 52, 533), Йероним (4-то писмо до Руфин), Григорий Богослов (погребална дума за Горгония) ( Greg. Nazianz. Or. 8. 18 // PG 35, 809C), бащите на Местния съвет в Толедо и др. Вижте също бележка. 1 до Лаодика. 49. Тъй като тук става дума за помени, отбелязваме, че третините, които се извършват в памет на починалите братя, означават, според свети Симеон Солунски, че починалият брат първоначално е получил битие от Троицата. Деветките за мъртвите означават, че този, който е бил разрешен в това, от което е съставен, трябва да бъде причислен към деветте нематериални ангелски ранга, тъй като самият той е нематериален (Sym. Thessal. De ordine sepult. 372 // PG 155, 692B). А свраките означават, че при предстоящото възкресение, след като отново получи телесен състав в най-висшия образ, той също трябва да бъде въздигнат като Господ и да се яви грабнат в облаците като Съдия (виж 1 Сол. 4:17). Възпоменанията през третия, шестия и деветия месец означават същите три състояния на човека и по-просто казано, те се извършват за очистване на починалия, особено на свраката, както става ясно от примера на нашия Господ, Който в трите Си раждания спазва три пълни Петдесетници (Христос, по Своята човешка природа, има три раждания: от Пресвета Дева Мария, при кръщение и при възкресение. След 40 дни след всяко от тези раждания следва важно събитие: на 40-ия ден след раждането си Христос е доведен в Йерусалимския храм, 40 дни след кръщението в река Йордан той побеждава дявола в три изкушения и след 40 дни след възкресението си се възнася на небето), сам по себе си предобразявайки нашия живот. В крайна сметка смъртта на всеки се нарича рожден ден, според Лаодика. 51. В „Апостолските конституции“ (книга 8, гл. 42) се казва, че третините се изпълняват в името на възкръсналия Христос в три дни, деветките - в памет на живите и мъртвите, и четиридесетниците - според древния обичай, защото хората оплакват Мойсей по същия начин (PG 1, 1145-1148). Някои казват, че третините се изпълняват за очистване на трите части на душата, деветките - за очистване на петте сетива на тялото, естествената сила на плодородието (τοῦ γονίμου καί φυσικού) и движещата сила на душата (μεταβατικοῦ), и сорохините - за очистване на четирите телесни принципа, всеки от които послужиха за нарушаване на десетте заповеди; и четири пъти по десет ще бъде четиридесет (Авторът на тълкуването не е уточнен, но значението му се връща към схоластичната византийска традиция (вж. Maximus. Conf. Quaest. ad Thallass. 55.171–177. Laga & Steel 1980). Естествената сила на плодовитостта отличава живото от неживото и като такова е присъщо на душата; и това, което кара тялото в действие, не е физическо действия, но принуждава душите да движат тялото (μεταβατικαὶ ἐνέργειαι – (вж. Simplic. In Arist. phys. CAG vol. 9.421.13SS). Може да се предположи, че μεταβατικόν тук е общо наименование за действията на интелигентния (λογιστικόν), желани (ἐπιθυμητικόν) и насилствени (θυμικόν) сили на душата (вж. Maximus Conf. cit.) И накрая, четирите телесни принципа (στοιχεῖα) са четири основни елемента, които изграждат тялото. Тъй като сегашното правило пронизва като нож с две остриета сърцата на папистите, те с голяма наглост обвиняват този Вселенски събор, че е взел неправилно решение по този въпрос. Тяхното обвинение обаче засяга самите апостоли, тъй като Съборът се е произнесъл, следвайки апостолското правило. Обърнете внимание, че Православната църква в събота и неделя на Петдесетница позволява вино, масло и ракообразни, както свидетелства Мелетий Изповедник: „Както за всички като цяло непорочни, така и за всеки поотделно в събота и неделя разрешаваме пост“ (степен 36). И с това умерено разрешение Църквата мъдро постига две цели: почита поста на Петдесетница чрез забрана на месо, сирене, яйца и риба и спазва правилото на ап. 64, който определя събота и неделя да не се въздържа напълно от всякаква храна, но в същото време трябва да се поддържа въздържание през тези дни. Някой, може би, ще каже: „Божественият глас, който говори на Петър: Стани, Петре, заколи и яж (Деяния 10:13) какво заповяда да заколят? Четириноги, пълзящи животни (Деяния 10:12). И рибите също се наричат влечуги, според думите на Писанието: Нека водите да отнесат влечугите с живи души (Бит. 1:20).“ Така че, ако рибата се нарича още закалена, тогава трябва да се въздържаме по време на Великия пост от рибни яйца, т.е. хайвер. Ако рибата не се нарича заклана, а само животните, които живеят на сушата, и птиците се наричат ​​така, тогава ние не постъпваме осъдително, като ядем хайвер в съботите и неделите на Великия пост. Въпреки това тези, които не ядат, се справят по-добре. Монасите в пустинята, по необходимост (поради факта, че там няма свещеници), имат разрешение от епископа, както казва Симеон Солунски (въпрос 41), да съхраняват Преждеосветените Дарове в монстранцията и да се причастяват с тях с голямо благоговение по следния начин: постелете свещена кърпа на чисто място и върху нея поставете свещено покривало, върху покривалото - лъжица с частица от Пречистото Тяло и, като първо пеете псалми, или молитви, или Трисвятия, като изгорите тамян и направите три поклона, вземете причастие от лъжица, но не с ръката си, а с устните си и след това, като вземете чаша вино и вода, изплакнете устата си (Сим. Тесал. Отговори. 41 // PG 155, 889BC). Същото, което казва Симеон Солунски, е написано и в житието на Лука, който се подвизава на планината Щирия. След като попита митрополита, който тогава заемаше катедрата в Коринт, дали е подходящо някой в ​​пустинята да се причастява сам в отсъствието на свещеник, той получи разрешение от него да се причасти почти по същия начин (виж също бел. 1 към Лаодик 14). Читателят и мирянинът препоръчват на този, който е в опасност от смърт, разбира се, ако няма свещеник или дякон, според същия Симеон (въпрос 41) (Sym. Thessal. Respons. 41 // PG 155, 889C) (виж също бележка 48 2 към I Om. 13). Тук с право може да се учуди защо настоящият събор в своя 31-ви канон разрешава кръщението да се извършва в параклис с разрешението на епископа, а в настоящия канон го забранява напълно? Според Зонара извършването на кръщение в молитвен дом не е напълно разрешено и не е напълно забранено, но е необходимо, казва той, да има известни, а не външни свещеници и те да изпълняват свещени функции с разрешението на епископа, за да се избегнат тайни събрания. Прорицатели са тези, които са се посветили на демони и се смята, че предвиждат бъдещи събития от дланта си, или чаша, или чрез жертвоприношения и други фалшиви измислици и знаци. Следователно 13-то постановление на закона предписва да се накаже като убиец този, който прави забранени жертви, тоест пророкува с тяхна помощ, и нарежда този, който го насърчава да направи това или му плаща, да бъде заточен с конфискация на имущество, съгласно 23-та глава. 9-та книга. „Код“. По-мъдрите и най-възрастните от гадателите и по-почитаните в сравнение с всички останали се наричаха стоводни. Тези, които взеха мечки със себе си, окачиха някакви боядисани въжета на главите и телата на тези животни и, като отрязаха косата на мечките, ги дадоха заедно с тези въжета на хората, за да могат да ги използват като амулети, предпазващи от болести и злото око. А други носели малки змийчета в пазвата си и ги използвали за магии. Преследвачите на облаци са тези, които наблюдават формата на облаците, особено при залез слънце, и предсказват бъдещето въз основа на тяхната форма. For example, if they see that the clouds are becoming like people with swords in their hands, they predict that there will be a war and talk idle talk about something like that. Преследвачи на облаци могат да се нарекат и онези, които с помощта на демони разпръскват облаци, така че дъжд или градушка да валят на повече от едно място. Магьосниците са онези, които, призовавайки демони, едновременно рецитират псалмите на Давид, имената на светците и самата Богородица, и за които божественият Златоуст казва, че макар да назовават името на Света Троица и имената на светци, изобразяват кръстния знак, християните трябва да ги избягват и да се отвръщат от тях. Той казва в разговора "За статуите": "Не те ли е срам, християнино, да водиш пияни и луди стари жени в къщата си, но казваш, че тези стари жени не произнасят нищо друго освен Божието име? Но затова трябва особено да се отвърнеш от тях, защото тези стари жени, въпреки че са християни, злоупотребяват с името Христово и постъпват като езичници. В края на краищата и демоните произнасяха името на Христос, но те си останаха демони и бяха зли, затова Христос им забрани и ги прогони” (Йоан. Златоносец. Ad illumin. 2.5 // PG 49, 240). Филактори се наричат ​​както тези, които правят амулети, увивайки ги с копринен конец и надписвайки върху тях послания към демоните, така и онези, които вземат тези амулети и ги окачват на врата си, за да предпазват от всяко зло. Следователно трябва да се изгонят онези свещеници, които четат така наречената харта на Яла над болните, и онези, които вземат катранени свещи и отивайки в планините и дерета, запалват ги там и четат Соломоновата, или още по-добре, книгата на дявола, или по друг начин призовават демони, произнасят имената им и по този начин отлъчват враговете си от Църквата и се уверяват, че или те самите умират, или техните домашни любимци са убити, или те е претърпял други щети. Следователно такива книги - имам предвид Книгата на Соломон, Хартата на Яла, както и трудовете по хронтология, астрапология, емерология и изобщо всички магически и подозрителни книги - трябва да бъдат конфискувани от местния съдия, както постановява 18-та книга. закон, 1-ви тит., 35-ти декрет (Фотий. Тит. 9, гл. 25) и изгарят, точно както в Ефес вярващите изгарят книги за магьосничество на стойност 50 000 драхми (вижте Деяния 19:19). Епитимията, наложена от това правило, трябва да бъде подложена и на онези зли старици, които пророкуват с ечемик или боб, или разпръскват въглен, когато гадаят, или се прозяват, или удушават бебета, онези, които демоните се наслаждават във въздуха, така че да се преместват от едно място на друго, като магьосника Хелиодор, Кинопс от Патмос и Симон. По подобен начин подлежат на покаяние онези овчари, които поставят определен кост под краката на овцете или козите, за да растат животните и да се множат стадата им, както и онези, които водят децата си в кръгове. И най-общо казано, всички магьосници и магьосници, както и мъже и жени, които се обръщат към магьосници и магьосници, всички те, ако се покаят, получават покаянието, определено от това правило, и ако останат в тази дяволска грешка, те са напълно изхвърлени от християнската църква като част от Сатана, а не от Христос. Обърнете внимание, че божественият Златоуст (Беседа 3 на Първото послание до Солуняните) казва: „Онези, които се разболяха и не се съгласиха да бъдат заклинани над тях или да облекчат болестта със заклинания и амулети, но останаха смели и издържаха, получават венеца на мъченичеството като мъченици“ (Йоан. Хризост. Hom. в Ep. I ad Thesal. 3.5 // PG 62, 412). И в 5-ия разговор срещу евреите той казва следното: „А ти, ако отхвърлиш конспирациите, магьосничеството и гадаенето и умреш от болест, ще бъдеш истински мъченик, защото когато другите ти обещаха възстановяване в замяна на нечестие, ти избра да умреш в благочестие“ (Idem. Adv. Jud. 8.8 // PG 48, 940). И 65-ата кратка история на Лъв Мъдри казва, че „този, за когото е абсолютно известно, че прави заклинание, или за да се излекува от телесна болест, или за да защити плодовете от увреждане, трябва да бъде подложен на най-високото наказание и да понесе наказанието, което се бунтува срещу царската мечка.“ Магьосниците са тези, които призовават демони за всякакви добри дела, въпреки факта, че те са разрушители и нападатели. Магьосници са тези, които привличат демони с всякакви заклинания и призовавания да участват в делата, които планират, както и тези, които очароват диви животни, като вълци и др., така че да не поглъщат добитъка им, когато са извън кошарите през нощта, или да вземат змии в ръцете си и да се уверят, че те не ги хапят. Онези, които очароват семейни двойки с дяволско изкуство и магия, се наричат ​​още магьосници. О, проклетите! О, негодници! О, вие, които разгневявате Бога! Уви и горко на тези, които се занимават с такава сатанинска работа! О, и тези нещастници не знаят какво ужасно наказание ще ги сполети, защото по тяхна вина се опозорява честният брак, възниква омраза между съпрузите и тези, които Бог обедини, се разделят завинаги (Матей 19:6). Някои хора съветват бъдещите съпрузи, за да не получат вреда от подобни конспирации, първо да се изповядат, да постят и да участват в Божествените мистерии и след това да се оженят, както казахме. Някои предполагат, че младоженецът държи свещените четири евангелия над себе си по време на сватбата и опитът показва на мнозина ефекта от вярата. Защото, според божествения Златоуст, там, където е Евангелието, дяволът не смее да се приближи. И има древен обичай жените и малките деца да носят Евангелието около врата си за голяма защита на себе си (Беседа 32 върху Евангелието на Йоан. T. 2. P. 686, ред 5 (Ioan. Chrysost. Hom. в заем. 32. 3 // PG 59, 187); Беседа 19 за статуите. T. 6. P. 594, ред 35 (Idem. Ad popul. Antioch. 19. 4 // PG 49, 196)). Бог заповядва магьосниците и вентрилоквистите да бъдат убивани с камъни: Мъж или жена, ако единият от тях е вентрилоквист или магьосник, нека и двамата умрат, убийте ги с камъни, те са виновни (Лев. 20:27). Очевидно броячите са същите като астролозите, както може да се заключи от думите на Зонара и Властар. Това не са онези, които владеят добре четирите основни математически дисциплини: аритметика, геометрия, музика и астрономия - и изследват природните явления с помощта на тези науки, а тези, които пишат, че действията на хората, извършвани по свободна воля, се контролират и ръководят от движението на небесните тела; тези, които свързват всички човешки страсти и мотиви без изключение със звездите и в различните подредби на светила и звезди намират първопричината за събитията в живота на хората. Те гадаят по звездите с помощта на демони, слушайки звездите, сякаш са богове, и по-просто казано, прибягват до математическите науки от суеверие. Отровители са онези, които с помощта на магьосничество приготвят отровни напитки, за да убият някого, или да помрачат ума му, или да го накарат да се влюби, което жените използват особено за възбуждане на любовта на мъжете. За това те се наказват според каноните като убийци, тоест носят покаяние 20 години, според Василий Велики. 8. И в 47-та книга тит. 10 се казва, че тези хора, които с помощта на отрова са подлудили някого, са подчинени на закона на насилието. В книгата. 48, тит. 8, постановление 2 предписва да се наказва като убиец този, който прави отрова за убийство, или я продава, или я държи у себе си. А тези мъже или жени, които приготвят тинктури, за да събудят любов в някого, трябва да бъдат заточени и имуществото им да бъде конфискувано (виж също: Фотий. Номоканон. Тит. 9, гл. 25). И Балсамон, и други казват, че Календс, Нон и Ид са били богати братя, които са хранили Рим по време на война и глад: Календс за 12 дни, Нон за 10 и Ид за 8, тримата заедно за един пълен месец. И за да гарантират, че добрите дела на тези хора никога не са били забравени и че дългът на благодарност винаги е бил изплащан към тях, римляните са наричали първите 12 дни от месеца Календи, наречени Календа, вторите 10 дни - Нони, наречени Нона, а третите 8 дни - Иди, наречени Ида, и в тези дни са празнували, извършвайки много неприлични действия. На тях подражават и онези християни, които организират така наречените календи на 1 януари: играят игри, танцуват пред вратите на къщите, ходят, пеят много празни песни, разказват забавни истории, четат стихотворения, уж посветени на Василий Велики. Епископите и изповедниците трябва да забраняват това и да наказват нарушителите, за да не се отдават на такива езически дейности, както казва това правило. Етимологията, предложена от св. Никодим, е изцяло народна и има по-късен характер. Votae – в превод от латински. жертви, обети. Така се наричаха новогодишните тържества от 23 декември до 1 януари. Брумалия идва от bruma (зимно слънцестоене) и се празнуваше в чест на Дионис от 24 ноември до 17 декември. – Ред. И днес християните, често посветени и духовници, правят същото в Седмицата на месото и сиренето, както на различни места, така и особено на островите, където живеят латините. Имам предвид, че носят маски и перуки, мъжете носят женски дрехи, а понякога жените носят мъжки дрехи и танцуват публично. Бог казва за тях: мъжка дреха да не се облича върху жена, нито мъж да се облича в женска дреха, защото всеки, който прави това, е мерзост пред Господа твоя Бог (Втор. 22:5). И наистина, всичко това са мерзости пред Бога и наистина езически дейности, чужди на християните. Светите епископи трябва да положат всички усилия да забранят подобни дейности под заплаха от отлъчване, защото това служи за порицание на християнството. Ето защо ние, източните християни, трябва да сме дълбоко благодарни (както, според моите сведения, западните християни са благодарни) на св. Симеон Метафраст, който извърши огромен труд: той написа жития на свети мъченици и светци, изчиствайки оригиналните жития от всякаква лъжа и измислици. Самият той е ходил на различни места и в едни животи е описвал това, което сам е видял, а други е съставял въз основа на надеждни доказателства. В думата „Относно поддържането на добър ред в интервюто“. Грег. Назианц. или 32. 12 // PG 36, 188BC. Същото. или 32. 13 // PG 36, 188D. Грег. Назианц. или 32. 21 // PG 36, 197D–200A. Гадаенето (κληδών), от κλῶ, καλῶ (да наричам), в правилния смисъл, е отгатване на бъдещи събития чрез думи и викове, както казва един мъдрец, и преди всичко Теодорит (Верига от тълкуватели на Октетевха. T. 2. P. 193) (Theod. Cyr. Quaest. в IV Reg. 53 // PG 80, 793А). И до ден днешен на много места и особено по островите се спазва този езически обичай за гадаене, където мъже и жени наливат вода в съд и слагат в него всякакви плодове, покриват ги, след което се събират и като ги извадят, всеки път пеят определена дяволска песен, като по този начин уж предсказват съдбата и участта на всеки от събраните. Това гадаене, както и паленето на огньове пред вратите на всяка къща, се организира на Рождество Христово, което епископите и изповедниците, наказващи с отлъчване, трябва да предотвратят, както и обичаят да се организират майски празници, а именно да се закачат цветя на вратите на 1 май, защото този обичай е езически, чужд на християните. По същия начин блаженият патриарх Михаил, господар на философите, с голямо усърдие се погрижи да премахне всички подобни сатанински и езически дейности. Християните, вместо да празнуват майските празници, да правят заклинания и да палят огньове, на 1-ви ден от месеца те канят свещеник в домовете си, освещават вода, поръсват я с нея и с това прогонват от себе си всяко зло и зла участ и получават всякакво благополучие, според Властар (буква „Е“, 3 глава). Така че в древността са освещавали вода с Честно Дърво Господне, а също така са извършвали молитвено пение на 1 август за предпазване от болести, които се разпространяват най-вече по това време поради горещото време - това се споменава от св. Григорий Солунски (Беседа на първи август) (Greig. Pal. Hom. 35 // PG 151, 397D–400A) и в ръкописното синаксар. Тук имам предвид т. нар. малък, а не голям водосвет, защото именно малкият водосвет може да се извършва не само на 1-ви ден от месеца, но и по всяко време на тежки заболявания. А голямото освещаване обикновено се извършва само два пъти в годината. Веднъж вечерта в навечерието на празника на светлините, когато се извършва освещаването в образа на Йоановото кръщение (според Паисий от Газа, който разрешава някои въпроси), следователно се извършва скромно. А вторият път е всъщност на Светлината, когато освещаването става по образа на Кръщението Господне, според същия Паисий, поради което се извършва с народно събиране и с тържествено кръстно шествие. Магьосничеството, според Теодорит, е, че някой предсказва бъдещето по полета или звуците на птици (Theod. Cyr. Quaest. in IV Reg. 53 // PG 80, 793A), особено гарвани, поради което се нарича още гадаене на птици. Също така считано за магьосничество е вярването на някои, че има добри и лоши срещи, или добри и лоши въпроси, или добри и лоши поличби и т.н.: всичко това не трябва да има място сред християните, защото дразни Бог срещу тях. Вентрилоквистите са тези, които издават звуци от утробата, разказват сатанински басни и произнасят пророчества. Магьосниците са тези, които гадаят, като разрязват вътрешностите на животните. Гадаенето на черния дроб получава името си от тях. И всички вентрилоквисти заедно са наричани от гърците гадатели от вътрешностите, според Фотий и Теодорит (Idem. Quaest. в Лев. 29 // PG 80, 337C). Сир. Алекс. В Is. IV, 3 (кап. 48, ст. 1–5) // PG 70, 1013C. Нека днешните християни се поучат от това правило какъв свят живот са водили тогавашните християни в светите дни на Възкресението и какъв, напротив, разреден живот водят самите те днес, и нека се поправят, като спрат забавленията, танците, игрите, песните и другите неподходящи занимания, на които се отдават в тези дни. Казват, че в Московия всеки ден от Страстната седмица християните ходят с шествия от една църква в друга, за да нямат време за всякакви абсурди. Би било уместно нашите християни да постъпват така, за да не се стига до ексцесии и неадекватни действия. Много хора знаят и друг свещен обичай, широко разпространен в Московия. Състои се в това, че най-благочестивите съпрузи не споделят леглото с жените си през цялата Светла седмица и съответно тогава не се правят сватби. Наистина това е един най-свят обичай, който нашите християни трябва да подражават, тъй като, както казахме по-рано, цялата тази седмица се счита за този Светъл ден, наречен Ден Господен. Вижте и правилото на св. Никифор 42 в прикачения файл. Оттук става ясно колко осъдителни са онези, които режат свещени книги от пергамент, за да правят примамки за риболов или да увиват в тях тютюн или други неща, и онези, които изрязват образи на светци или други рисунки от книги, и онези, които хвърлят книги в горяща пещ или пишат някаква грубост и непристойност в полетата. По принцип не е подходящо да се пише в свещени книги, дори с цел тяхното коригиране или тълкуване (освен в случаите, когато книгата принадлежи на писателя или той прави това с разрешението на нейния собственик). Защото от всичко това книгите се развалят и стават неизползваеми, за което настоящото правило налага отлъчване. Но дори и тогава не е подходящо да се използват такива свещени и свети книги за фонтанели (става дума за метод на лечение, който днес не се използва: върху човешкото тяло са нанасяни рани, които са били изкуствено възпрепятствани да се затворят с помощта на вмъкнати тънки ленти от плат или хартия. Тези ленти са били наричани фонтанели) и за други непочтени и срамни цели, както и да се дават на други, които ще ги използват за подобни цели, но е подходящо или да ги изгорите, или да ги оставите, или още по-добре да ги погребете на непотъпкано място, така че светите и свещени думи, съдържащи се в тях, да не бъдат осквернени. Защото думите на Исая също се отнасят за тази тема: И Неговата почивка ще бъде (тоест Христос и Бог) слава (Ис. 11:10). Казвам това, защото по времето на този Събор книгите бяха направени предимно от пергамент и буквите в тях можеха да бъдат напълно изтрити. Но в съвременните книги, тъй като те са направени от хартия, буквите винаги остават, независимо колко са стари тези книги, поради което не е редно да ги позорят. Обърнете внимание, че според Теодорит (Църковна история. Книга 5, глава 17), въпреки че св. Амвросий освободи верния цар Теодосий от връзките, наложени му за кръвопролитието, за което той беше виновник, обаче, когато Теодосий донесе дарове на Бога в светия олтар и чакаше причастие там, Амвросий не му позволи, като каза: „Вътрешните неща, царю, са достъпни само на свещениците” и му нареди да остане извън олтара. Оттогава, дори след завръщането си в Константинопол, царят, въпреки че принесе дарове на Бога в светия олтар, веднага излезе и не влезе вътре, за да се причасти според обичая. „Като донесе дарове на светата трапеза“, казва Теодорит, „той веднага излезе“ (PG 82, 1236D–1237B). Дълбоко религиозният император показа с примера си, че не е подходящо кралете, извършили несправедливо кръвопролитие, да се причастяват пред олтара (вж. Niceph. Callist. Hist. eccl. XII, 41 // PG 146, 889D–900A). Нека това насърчи свещениците и изповедниците да спрат незаконния обичай, който е широко разпространен на много места, а именно обичая миряни да влизат в светия олтар. Този обичай, който не прави разлика между свещеници и миряни, води до факта, че миряните попадат под същото наказание като цар Ахаз, който, бидейки мирянин, се осмели да се заеме с делата на посветените. В края на краищата дори миряните, влизайки в място, предназначено за свещеници, по някакъв начин си присвояват това, което принадлежи на свещениците. Ако също така е незаконно за миряни да влизат в олтара, тогава колко по-незаконно е това, което правят някои невежи свещеници: те инструктират миряните или четците на Велики четвъртък да консумират светите Дарове вътре в олтара при светия принос. Нека спрат това за Божията любов, за да не бъдат изхвърлени от свещеничеството. И Симеон Солунски казва (гл. 143), че императорът се причастява в олтара след дяконите само по време на помазването на царството, а не на светата трапеза, а отстрани на някаква маса, на която е поставен антиминсът (Сим. Тесал. De sacro templo 143 // PG 155, 352C). Соф. Ajax // TLG 0011. 003. 293. Затова божественият Златоуст разсъждава така: „Веднъж една жена учи (Адам в рая – св. Н.) и всичко разори, затова апостолът казва: да не учи. И още: "Защото тя трябва да бъде толкова мълчалива, че да не говори в църквата не само за битови, но дори и за духовни теми. Това е красота, това е скромност, това може да я украси повече от дрехите" (Проповед 9 на Първото послание до Тимотей, том 4, стр. 283) (Йоан. Златоносец. Hom. в Еп. I до Тим. 9. l // PG 62, 544–545). Грег. Назианц. или 43. 15 // PG 36, 513D–516A. Килистрата, според Балсамон, по всяка вероятност е била вид устройство, което се използвало от преподаващите закони, когато спорели кой кой ученик ще вземе. Ако каквото и да въртят този уред падне от някоя страна, това е знак, че такъв и такъв учител взима такъв и такъв ученик. Най-общо казано, килистрата е била нещо като уред за хвърляне на жребий. Нека епископите, чиито епископски области се намират на островите и във всички онези места, където живеят латините, да се страхуват от покаянието, наложено от този събор, и нека по никакъв начин не позволяват латинец да се ожени за православна жена или латинка да се омъжи за православен мъж. Защото какво общуване може да има между православната страна и еретиците? Дори ако по някакъв начин, без тяхно знание, се сключат такива незаконни бракове, нека те незабавно да ги разтрогват, съгласно това правило, с изключение на случаите, когато латиноамериканецът е кръстен по православен обред. Ако и двете страни отначало са били в ереста на латинците, а след това едната страна е приела православието, тогава всичките им деца трябва да бъдат православни, според гражданските закони. Вижте също бележка. към IV Omni. 14. Нека добавим към казаното по-рано думите на божествения Златоуст за кръста: "За да може той (кръстът) да бъде за нас вместо меч, нека го окачим близо до леглото си. За да бъде вместо резе, ще го нарисуваме на вратите. За да бъде вместо стена, ще оградим къщата с него" (T. 5. P. 881) (Йоан. Хрисост. De De adorat. crucis 4 // PG 52, 840). Затова всички съвременни християни: деца и възрастни, мъже и жени, млади и стари - вместо каквото и да е средство за защита, трябва да носят кръст на шията си, било дървен, или златен, или сребърен, или меден, както е било обичайно сред древните християни. Свети Орест, един от петте мъченици, носел златен кръст на врата си, поради което езичниците научили, че е християнин, а Панкратий Тавроменийски дал на всеки, когото кръсти, кръст от кедрово дърво, който да носи на себе си. Свети Мелетий Изповедник в своята „Сказание за италианските обичаи“ казва, че латините имали обичая да рисуват кръст на земята и да го целуват, а след това да го тъпчат с краката си. Ние обаче изобщо не трябва да правим това; освен това трябва да се почита кръстът, изобразен върху книги или дори върху букви и букви, както и божествените имена на Христос и Пресвета Богородица или светци, написани с букви, и да не използват тези букви и букви за срамни цели, но или да ги изгорят, или да ги поставят на някое недостъпно място, като изрязват тези свети имена от тях, за да не ги осквернят и да не съгрешават тежко. Вижте също бележка. на Василий Велики. 91 и бележка. 292 и 293 (1 и 2 до VI Omni. 68). Нека двурогият папа (папата е сравняван със звяр, който има два рога като агне (Откр. 13:11–12). Това тълкуване на апокалиптичния образ беше характерно за антилатинската полемика. Друго любимо сравнение с католическата църква беше блудницата, спомената в Апокалипсиса. - Ред.) да научи от дефиницията на това правило колко антихристиянски действа, като изобразява животворящ кръст върху себе си върху обувките си и позволявайки на идващите да ги целунат: в крайна сметка по този начин той потъпква победния знак на нашето спасение. И не само православните императори носели този знак над главите си и се гордеели с него повече от царските диадеми, но дори и калвинистите, които отхвърлят всякакво поклонение на светци, въпреки това го инсталират в своите църкви на издигнато място и го почитат с благоговение. Какво говоря - императори и калвинисти? Дори пленените на Мавриций турци са имали кръст, изписан на челата си, както разказват Теофан (PG 108, 569C) и Симоката (кн. 5, гл. 10) (TLG 3130/003. 5. 10. 14. 2). Когато ги попитали защо имат кръст върху себе си, те отговорили, че някога в страната им е имало епидемия и християните са ги посъветвали да си нарисуват кръст. След като направиха това, те се възстановиха и оттогава стана обичаят да отпечатват кръст върху себе си. Григорий Богослов говори за кръста в словото си срещу Юлиан: „Той прибягва до кръста, доказано средство, и е белязан от него срещу ужасите, призовава за помощ към преследваните. Това, което последва, беше още по-лошо. Знакът работеше, демоните бяха победени, страховете бяха разсеяни "(Грег. Назианц. Ор. 4. 55–56 // PG 35, 580A). Той казва това за Юлиан Отстъпник, който, докато беше с магьосниците и демоните започнаха да се събират, се прекръсти - и демоните веднага се разпръснаха и той се освободи от страха. И Златоуст в 54-ия разговор върху Евангелието на Матей казва: "Ние носим Христовия кръст като корона, защото чрез него се извършват всичките ни дела. Дали да се нахраним с тази тайнствена храна, да приемем ръкоположение или да направим нещо друго - този знак на победата е навсякъде пред нас" (Йоан. Златоуст. Оч. в Мат. 54 (55). 4 // PG 58, 537). Обичаят да се провеждат агапи в църквата възниква сред християните в апостолско време. Когато възнамеряваха да се причастят, особено в неделя, по-богатите носеха хляб и вино в църквата и след причастяване на Светите Тайни, както казват Зонара и Златоуст (Беседа 27 на Първото послание до Коринтяните), те канеха по-бедните и всички сядаха и ядяха (Йоан. Златоносец. Hom. в Ep. I ad Cor. 27. 1 // PG 61, 224). Коринтяните обаче нарушили тази заповед и всеки от богатите ял своята храна и не я давал на бедните, така че поради това се оказало, че един, тоест бедният, бил гладен, а друг, тоест богатият, се напил. Следователно божественият Павел в 11 гл. Първото послание до коринтяните ги упреква както за това, че с поведението си изразяват презрение към Божията църква, така и за това, че по някакъв начин унижават и опозоряват бедните, които нямат какво да ядат на такива общи трапези. Василий Велики, след като цитира тези думи на апостола в своите канони, изложени накратко, прави от тях заключението, че никой не трябва да яде обща храна в църквата (Васил. Магн. Аскет. (brev.) 310 // PG 31, 1304BC), и това е в съгласие с Лаодикия. 28 и настоящото 74-то правило на VI събор. Моля, обърнете внимание, че под Господната вечеря, за която говори Павел, споменавайки такива общи ястия на коринтяните, Василий Велики (пак там) разбира Божествената вечеря като тайнство (Basil. Magn. Ascet. (brev.) 310 // PG 31, 1304BC), в същия смисъл, за което се говори в управлението на Картаген. 48. И Златоуст разбира под него обща трапеза за всички, извършена в подражание на Господа, Който учи на Тайнствата всички Свои ученици без изключение (Йоан. Златоуст. Hom. в Еп. I до Кор. 27. 3 // PG 61, 227). За Господната вечеря вижте също Eustratius Argentis (стр. 308). Домовете Господни, за които се споменава в това правило, се наричали така, защото в тях се извършвала най-често Божествената литургия в дните Господни (Ден Господен (Κυριακή) е гръцкото название на неделята). Евсевий в своите „Възхвали на Константин” казва, че Господните домове са наречени в името на Господа, на когото са били посветени: „Свещените места са посветени на един Бог, Цар на всичко и Господ на всичко, поради което са били удостоени с името Господ, след като са получили името не от хората, а от Самия Господар на всичко. Ето защо те са били достойни за титлата Господ” (Euseb. De De laud. Const. 17 // PG 20, 1432AB). Също така имайте предвид, че някои агапи или общи трапези, които се провеждат в памет на мъчениците, се наричат γενεθλιακά (посветени на рождени дни), други, които се провеждат на сватби, се наричат γαμικά (сватба), а трети, които се провеждат в деня на погребението на мъртвите, се наричат ἐπικήδεια (погребение) (За религиозната толерантност. П. 8). Теретизмите, както и ненанизматите, са разновидности на така наречения кратим, характерен за калофоничния стил на византийското църковно пеене (καλοφωνικός - „красиво звучащ“). Този стил се развива до 12 век. и се отличаваше с обширни песнопения с дълги мелодични линии. Кратимите са специални музикални структури, базирани на поредица от подобни срички, които в зависимост от съдържанието на произведението изразяват оплакване, страх, радост, тъга. Ако кратимата се пеела със сричките „а-не-на”, се наричала ненанизмата, а ако се пеела с „те-ре-ре” – теретизмата. Затова божественият Златоуст (Беседа върху думите Видях Господа седнал на престола. Том 5. С. 120) строго забранява театралните песни, танците на актьори, изпълняващи пантомими, пронизителни писъци и противоречиви звуци. Тълкувайки известния стих на псалма, служете на Господа със страх (Пс. 2:11), той безмилостно изобличава онези, които смесват външни театрални жестове, пози и неразбираеми звуци с духовни песнопения (като сега са теретизмати, ненанисмат и други неразбираеми думи), и казва, че това не е характерно за онези, които славят Бога, а за онези, които танцуват и смесват дяволски забавления с ангелска доксология (Йоан. Златоуст. In Is. sermo 1. 2 // PG 56, 99–100). Златоуст също учи много инструкции, че трябва да принасяме хваления на Бога, така че те да Му бъдат угодни, като благоуханен тамян, със страх и разкаяно сърце. Изказването на най-учения Мелетий Пигас от 3-та глава също е наистина похвално и достойно за всяко споменаване. книга “За християнството”: “Докато простата и хармонична музика се възприема лесно, поради факта, че прави сърцата по-весели, като че ли издига душата над тялото (все пак музикалната хармония е много близка до духа, защото има природа, междинна между телесната пухкавост и духовната нематериалност), напротив, претенциозната и прекалено сладка музика не радва, а отпуска... следователно, божествените отци, допускайки в Църквата само човешки гласове като естествени и неизкусни, отхвърлят звуците на струнни и духови инструменти като изкуствени. Някои от днешните музиканти, като пеят по инструментален начин, се опитват да въведат отново тези звуци в Църквата. Изпълнението на теретизмат и ненанизмат очевидно не е древна традиция, а по-нова, тъй като в произведенията, приписвани на Йоан Дамаскин и други древни музиканти, няма тези неразбираеми думи и ние kratim. По всяка вероятност са възникнали по времето на Йоан Кукузел. Но кратимите, които днешните хористи пеят на бдения, поради факта, че са удвоени, а често и утроени, всъщност стават неприятни за благоговейните слушатели и ги притесняват. Затова молим певците да ги пеят накратко, за да бъде същевременно изпълнението им по-приятно, и да има време за четене, и каноните да се пеят по-бавно, защото за душата всички плодове от бдението се носят от каноните и четенето. Някои казват, че тези неразбираеми теретизми са приети в Църквата, за да привлекат обикновените хора със своята приятност. Така обикновено се случва сега на бдения, особено на Света Гора, и така е било и преди, според разказа на Василий Велики (послание до духовенството на Неокесарийската църква): "Обичаите, установени сега във всички Божии църкви, са единни и съгласни. Нашият народ е буден от нощта ... накрая, след като станаха след молитви, те започват да пеят псалм. Първо, разделяйки се на две части, те пеят След това, като инструктирате единия да започне да пее, останалите пеят заедно и така прекарват нощта в различни псалми и се молят между тях...” (Васил. Магн. Еп. 207. 3 // PG 32, 764A). Моля, обърнете внимание, че псалмодията се различава от молитвата, тъй като псалмодията се изпълнява с пеене, а молитвата се изпълнява без пеене и че сред древните псалмодията се изпълнява според Псалтира на Давид. Ето защо има древни псалми, базирани изцяло на музикални гласове. Днес се случва точно обратното: нашата молитва се състои от псалтира, който четем, а не пеем (с изключение на първите три псалма и полиелея), а нашата псалмодия се състои от тропари, посветени на новата благодат. Обаче богоносните отци, наречени трезвени (νηπτικοί), наричат ​​псалома устна и устна молитва, а самата молитва – молитва, извършвана с ума. В други източници има βρωμάτων - „храна“, което съответства на тълкуването на Зонара. В допълнение, Василий Велики (правило 40, изложено подробно) осъжда търговията, организирана в църквите на мъченици и светии в дните на празнуване на тяхната памет: "Християните се събират в църквите и в околностите на църквите не с друга цел, освен да се молят и да си спомнят как светиите са се борили и работили за благочестие до смърт, и да се мотивират към подобно усърдие. Те не се събират с тази цел, за да организират празник и направи храма пазар и пазар.” Той добавя и следното: „Бог е толкова ядосан на онези, които продават и купуват в храмовете или в дворовете на храмовете, че Исус Христос, Който винаги и навсякъде беше кротък и смирен по сърце, вдигна бич само върху онези, които продаваха и купуваха близо до светилището, за да ги удари, тъй като такива пазари превръщат молитвения дом в вертеп на разбойници и крадци“ (PG 31, 1020 пр.н.е.). Също така обърнете внимание, че Господ нарече продавачите и търговците като цяло разбойници и крадци за несправедливостта и измамата, която извършват в търговските си дела. еп. Филон казва (Верига от тълкуватели на осемте книги. Том 1. С. 163): "Дори евреите не се мият с бащите си, за да не видят голотата на баща си, както Хам видя голотата на Ной. Следователно, следователно, не е подходящо децата на християните да се мият с бащите си." А св. Диадох, епископ Фотикиан (гл. 52. Виж: Филокалия, стр. 216), учи: „Отдалечаването от баните е смело и най-целомъдрено нещо, особено за тези, които предпочитат да се слеят с красотата на целомъдрието, с други думи, за духовниците и монасите, които са дали обет за девство, защото приятната влажност на банята отпуска и глези. тяло и голотата в банята връща онзи безславен спомен за голотата, която Адам е почувствал след непокорството" (PG 65, 1183BC). И да кажем като цяло, баните не носят никаква полза, а само радват плътта и предизвикват неприлични фантазии. Изключение се прави само за тези, които са принудени да се мият поради заболяване. Епиф. адв. хаер. 30. 7 // PG 41, 416D. Моля, обърнете внимание, че до четвъртък, за който правилото говори тук, някои разбираха само Велики четвъртък: на този ден катехумените, които възнамеряваха да бъдат кръстени вечерта на Велика събота, според обичая, казаха на своите наставници за догмите на вярата, които са изучавали като сувенир. Тълкувателите стигнаха до това разбиране въз основа на предишния 45-ти канон на същия Лаодикийски събор - той говори за онези, които получават кръщение на Велика събота. Струва ми се обаче, че горното разбиране на правилото е по-сполучливо, тъй като огласените, след като бяха включени в списъка на просветените, трябваше не само на Велики четвъртък, но и изобщо всеки четвъртък да разкажат какво са учили през останалите дни от седмицата, за да не го забравят. А фактът, че между регистрацията на просветените и кръщението е минала не една седмица, а много, става ясно от ектенията на просветените, която започва да се чете от срядата на Великия пост (така се нарича в църковните правила средната (четвърта) седмица на Великия пост, следваща седмицата на Кръста) на седмицата на Великия пост. Ἀλόχευτος би било по-точно преведено като „лишен от това, което е характерно за раждането“. Тълкуването на Зонара, което е дадено по-долу от Св., се основава на това разбиране на тази дума. Никодим Святогорец. Затова зографите не трябва да изобразяват Богородица на иконата на празника Рождество Христово, лежаща на легло и сякаш изтощена от болка, а също и в Минея, на втория ден след Рождество Христово, не трябва да пишат този израз - „Раждането на Богородица“, а могат да пишат само „Събор на Богородица“, тъй като според Григорий Нисийски, който е съгласен с определението на настоящия Събор, едно раждане без това, което е характерно за раждането, е раждането на Христос и е невъзможно да се използва думата „раждане“ в правилния смисъл по отношение на Непоквареното и Неизкуственото (Greg. Nyss. In Cant. 13 // PG 44, 1053AB). И да се изобразява, както може да се види на много икони на Рождество Христово, някои жени, които мият Христос в купела, е напълно неподходящо изобретение на плътски хора и следователно трябва да се отървете от него по всякакъв възможен начин. Но тъй като божествените поети и химни често наричат ​​раждането на Христос от Дева Мария раждане, нека това име се прилага в неправилен смисъл за безболезнено раждане, с условието това раждане да се разбира като раждане без родилни болки и да се приема като просто раждане. Епиф. адв. хаер. 79. 1 // PG 42, 741A. Църквата прие трисвятия химн отгоре. Теофан казва, че когато земетресенията не спират в Константинопол, жителите най-накрая, уплашени, излизат на полето и извършват молитви (както император Теодосий Младши, така и Прокъл от Константинопол извършват молитви с тях и боси, според Глика (Michael Glyca. Annales 4 // PG 158, 488C)). И така, един ден се случило, че някакъв младеж бил грабнат във въздуха и чул Божествен глас, който му заповядал да каже на епископа и народа, че молитвата трябва да се извършва с тези думи: „Свети Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни“ (PG 108, 244C–245A). И Никифор казва, че мястото, от което е отгледано детето, се нарича „божествено възвисяване“ (ὕψωμα θεῖον), а сега се нарича Ψωμαθειά (Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV, 46 // PG 146, 1217D). И така, оттогава императорът заповядал тази песен да се пее навсякъде на гръцки. Затова в древни времена Савва Велики, въпреки че е позволил на арменските християни да пеят службата си на арменски, не е позволил Трисвятието да се произнася на арменски, но им е заповядал да пеят на гръцки. И латинците все още на панихидата си пеят Трисветия на гръцки, а не на латински, от уважение към езика, на който е произнесена песента по Божия заповед. И имайте предвид, че това чудо се е случило дори преди Gnathevs, според Доситей (Дванадесет книги, стр. 312). Гнафеви живели по-късно, при Зенон, и теопасхизмът не се появил преди IV Вселенски събор. Този химн на Trisagion се състои от три части. Думите „Свят, Свят, Свят“ са взети от песента на Серафимите, чута от Исая (вижте Исая 6:3). И думите „Бог, Могъщият, Безсмъртният“ са взети от стиха на Давид: Зажадня душата ми за могъщия, живия Бог (Пс. 41:3), защото живият и безсмъртният са едно и също. Думите „смили се над нас“ са заети от Глава 33. Книгите на Исая (вж. Исая 33:2) и Псалм 122 (вж. Псалм 123:3) са както молби, така и молитви. Тази песен е адресирана до Света Троица. „Свят Бог“ се отнася до Отец, който е Божественият източник на Божествеността на Сина и Светия Дух. „Свят Силен“ - върху Сина, който е силата, силата и ръката на Отца и чрез когото всичко започна да бъде (виж Йоан 1:3). А думите „Свят Безсмъртен” се отнасят за Светия Дух, Който е наречен Животворящ. Думите „смили се над нас“, с глагол в единствено число, обозначават едно господство и Божествеността на три Лица. Безумният Гнафевс, добавяйки думите „разпнат за нас“, не само разпъва Отца и Светия Дух заедно със Сина, както казва Дамаскин (кн. 3, гл. 54) (Йоан. Дамаск. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1020A), но също така, според Валсамон, неусетно въвежда четвърто лице в Троицата и отделно разглежда Сина Божий и разпнатия Христос отделно. Вижте също богословската интерпретация на Трисветската песен от Доситей (пак там) и от Дамаскин в „Разказ за Трисветската песен“ (Idem. De Trisag. // PG 95, 21A–61A) и в „Точно изложение“ (книга 3, глава 10) (Idem. De fide orth. III, 10 (54) // PG 94, 1017B–1021C). Това правило се споменава от Георги Кедрин, поради което папистите, които клеветят правилата на този събор и казват, че нито един историк не ги е споменал, са принудени да мълчат и тук. Папа Адриан също го разпознава в писмо до Тарасий (Синодикон. Т. 2. С. 747–749). Имайте предвид, че според това правило не е уместно художниците да изобразяват поотделно както върху Христовия кръст, така и върху други икони четирите животни, които предобразяват четиримата евангелисти в Стария закон, но, отдавайки предпочитание на истината, рисуват евангелистите в човешка форма. Казах „четири животни поотделно“, защото ако евангелистите са изобразени в човешки образ и животните, които ги представляват, са изобразени заедно с тях, тогава, струва ми се, това не е греховно. Това правило на VI събор се споменава както от VII събор в Деяния 6 и 4, така и от Адриан в първото му писмо до Тарасий. След като прочете това правило, Илия, презвитер на Влахернската църква, който преди това беше иконоборец, се поправи (Синодикон. Т. 2. С. 780). Вижте и предговора към правилника на този събор. Затова VII събор в писмото си до Александрия (Синодикон. Т. 2. С. 905) казва, че е по-добре Богородица да се изобразява като девица, а не като ковчег, жезъл, светилник или друг образ на Нея. Но ако около Нея са изписани прототипи на Богородица, то смятам, че това не е греховно. Зонара казва, че въпреки че думата τελευτώντων (букв. „умиращ“) в строгия смисъл означава онези, които не са умрели, но са близо до смъртта и все още не са умрели, въпреки това следващите думи на правилото обясняват, че това трябва да се разбира в смисъла на „починали“ и „мъртви“. Затова в други кодекси вместо τελευτώντων се пише τελευτησάντων („мъртъв“). В крайна сметка, ако някой е дори на последния си дъх, е редно да го научим на Божествените мистерии, според I Om. 13 и историята на св. Дионисий, дадена на нейно място (виж бележка 48 (2 към I Om. 13). Обърнете внимание, че не е правилно да погребвате мъртвите вътре в църквата, но тези, които правят това, съгрешават тежко. Свети Григорий Двоесловец разказва (Евергетин, стр. 10 и 49), че веднъж в църквата била погребана монахиня, която била целомъдрена и се въздържала от срамни удоволствия, но не можела да се въздържи от ненавременни разговори. И о, ужас! Тази нощ човекът, който пази църквата, вижда в откровение как някои довеждат тази монахиня до светия олтар и я разрязват в средата. Едната половина хвърлили в огъня и я изгорили, а другата останала така. На сутринта той разказал за това необикновено видение на присъстващите там християни. Нещо повече, същият светец казва, че когато живелият по негово време патриций Валериан починал в град, наречен Бриксия, епископът на този град взел пари от роднините му и им предоставил място в църквата за погребението на останките на Валериан, който живял зле до дълбока старост. И тогава на следващата нощ св. мъченик Фавстин, на чието име е основана църквата, се явява на промонитора и пазителя на тази църква и му казва: „Иди и кажи на епископа да изхвърли от моята църква това нечисто тяло, което е погребал тук, и ако не направи това, ще умре след тридесет дни.“ Просмонар се страхувал да съобщи видението на епископа и светецът се явил отново и му казал същото, но той, уплашен отново, не разкрил това на епископа. Затова, когато настъпи тридесетият ден, епископът, понеже беше здрав, си легна вечерта и - о, ужас! – не възкръсна, а умря внезапно. Чуйте, епископи, чуйте, свещеници, чуйте, всички християни като цяло, които позволяват телата на мъртвите да бъдат погребани в светите църкви, и особено жителите на островите, където този богоненавистен и осъдителен обичай е широко разпространен, и разберете на какво осъждане и наказание от Бога (както добавя същият Григорий) са изложени душите на мъртвите, тъй като те са погребани в църквата, както тези епископи и свещеници, които позволяват това, и роднини на починалите, които желаят това. Вие вярвате, че носите полза на мъртвите, когато ги погребвате в църквата, и не знаете, че като правите това, несъмнено им навличате мъки и наказания. В края на краищата, ако тази монахиня, която беше победена само от ненавременни и празни приказки, беше разсечена и изгорена в огъня, защото беше погребана в църква, тогава какво ще търпят тогава онези, които са съгрешили с много думи и дела, след като умрат и бъдат погребани в църкви? Заради Божията любов, свети епископи, забранете на вашите християни такова голямо зло и им заповядайте да копаят гробове за мъртвите извън църквата. О, какво голямо зло! От една страна, християните носят тамян и тамян, за да умилостивят Бога с тях, за да мирише църквата и да се излее тамян върху събраните в нея християни, а от друга страна, същите погребват вонящите тела на мъртвите, от чиято воня Бог се отвръща и църквата се изпълва със смрад, а християните си запушват носовете и бягат от църквата като от огън и многократно проклинай погребаните. Може ли да се намери по-голям абсурд и глупост от това? Ако правило VI Omni. 97 заповядва, че никой жив човек не трябва да остава дори в онези места на църквата, които са предназначени за огласените, тогава колко по-неуместно е мъртви тела, изпълнени със смрад и воня, да останат в самата църква? Затова Йоан от Китра решително забранява погребването на телата на мъртвите в обновената църква. Балсамон казва същото (гръцко-римско право. Отговор 38. стр. 382). А св. Ефрем в завещанието си моли да не го погребват в църквата, като казва: "Заклевам те: не позволявай да бъда погребан в Божия дом, под олтара или на друго място в Божия храм, защото не подобава гнил и смрадлив червей да бъде погребан в храма и светилището Господне. И който дръзне да направи това, да не види небесния олтар и може да не е достоен за храм в Царството небесно!” (TLG 4138/156. 401. 1–6). Да треперим, братя, и да се страхуваме. В края на краищата, ако Богоносният Ефрем не се смяташе за достоен да бъде погребан в църквата, тогава колко по-недостойни са грешниците да бъдат погребани в църквата? Уви и горко на тези, които правят такива неща! Също толкова уместно е да се наказват онези, които не ходят в църквата, където са погребани техни близки. Какво правиш, безразсъден човек? Не знаете ли, че със самото нещо, което правите, а именно не ходенето на църква, вие влизате във вражда с Бога и неговите светии и се биете с тях, защото вашият роднина е починал? И кой си ти, че се бориш с Бога, Който устройва всичко, и живота, и смъртта, за добро? Освен това изповедниците трябва да накажат онези жени или мъже, които отиват на гробовете на своите роднини и плачат, сякаш нямат надежда, че ще бъдат възкресени, и им забраняват да правят това. Те, глупавите, не разбират, че смъртта на православните християни не е смърт, а вид сън, от който трябва да се събудят в деня на възкресението. Този хилядократно варварски, лош обичай е все още широко разпространен в Молдо-Влахия и в нейните метрополии често се намират учени и благоразумни владетели, началници и епископи, които добре знаят този безсрамен, вреден и лош обичай. Йоан. Хрисост. Nom. in Hebr. 4. 5–6 // PG 63, 44–45. This is what it says in the acts of the Council of Carthage. Или също в случаите, когато деца са намерени изоставени на пътя или пред вратата на църквата, както се случва с извънбрачните деца, и не се знае дали са били кръстени. See Deut. 17:6; 19:15 ; Мат. 18:16. Ето защо 60-та книга. "Босилик", тит. 38, ch. 1, заповядва дъщерята да бъде освободена от подчинение на баща си, а робинята от подчинение на своя господар, ако бащата и господарят искат да ги направят блудници. If they themselves do not want to free themselves from such subordination, they must be exiled and their property confiscated. In addition, 2nd ch. наказва пазителите на публични домове и сводниците по същия начин, тоест със заточение, ако са обикновени хора, а ако са военни - с лишаване от имущество. Фотий (Тит. 13, гл. 21) казва, че този, който знае, че жена му блудства и мълчи, се нарича сводник (Василики. Кн. 24, Тит. 2, гл. 14). I said “by condescension” because, according to Vasily the Great. 59, seven years is the penance of fornicators, not adulterers, and, therefore, in the present rule adulterers are punished only as fornicators. Въпреки това, според Анкир. 20, седем години е покаянието на прелюбодейците и следователно наказанието в настоящото правило вече не се налага чрез снизхождение: прелюбодейците носят покаянието на прелюбодейците, а не на блудниците. Вижте бележката. на Василий Велики. 22. Казах, че съпругът на съпругата, която е изоставила съпруга си, въпреки че не е бил виновен в прелюбодеяние, и се е оженила за друга, може да се ожени втори път. Ако обаче една съпруга само се откаже от мъжа си, който не е виновен в прелюбодеяние, но не се омъжи за друг, а си остане такъв, тогава нейният съпруг няма право да вземе друга жена: и двете страни трябва или да останат безбрачие, или да се помирят и отново да се съединят, според Картаген. 113. Следователно божественият Епифаний казва същото, което се казва в това правило: „Всички хора прекарват шест дни преди Великден в сухоядене, а именно по това време те консумират хляб, сол и вода вечер“ (Epiph. De fide 22 // PG 42, 828BC). Краят на поста, който, както е посочено в това правило, трябва да настъпи след полунощ, в онези дни сред древните християни, според Балсамон, обикновено се случва по различен начин, но този метод е напълно необичаен в съвременните времена. Други казват, че думата ἀπονηστίζεσθαι, т.е. „прекратяване на поста“, означава ядене на сирене, яйца и великденска храна като цяло - те правят това заключение от глава 19. 5-та книга. „Апостолски конституции“ (PG 1, 893C). Въпреки това, по един или друг начин, след полунощ християните първо трябва да изслушат цялата неделна утреня, да изчакат края на Божествената литургия и след това да нарушат поста и да ядат великденска храна с радост и радост. Наистина, Апостолските конституции (пак там) казват: „Затова и вие, тъй като Господ възкръсна, принесете своята жертва, която Той ви заповяда чрез нас, като каза: Правете нещо за Мой спомен (Лука 22:19) и след това постете с радост“ (PG 1, 893C). Виждате ли, че в „Решенията” пише първо да се отслужи литургията, а след това да се разговя? Затова тези, които държат яйца или сирене в пазвата си и щом чуят „Христос Воскресе!” започват да си пълнят устата с всичко това, са достойни за осъждане, крайно робстващи до корема и ненаситни. Нека спрат това безобразие веднъж завинаги. Не е редно обаче родителите да позволяват на децата си подобно безобразие. Ние казваме, че Господ възкръсна в неделя именно защото според Бластар (буква „N“, глава 3) и Хрисант от Йерусалим (в „География“), денят за църковните хора започва в седмия час на нощта и завършва в шест часа на следващата нощ, а работата, която е извършена за двадесет и четири часа от този ден и нощ, е и се признава за извършена в един ден. Тук да отбележим, че в деня на Възкресението целувката се е извършвала два пъти. Първият е сутринта в царския дворец и особено в църквите, когато се пее „Възкресен ден” в края на утренята. Вторият - вечерта в Голямата църква на Света София, когато всички архонти целунаха императора, както разказва Куропалат (Куропалат на двореца на Константинопол Георги Кодин - гръцки писател от 15 век, автор на книгата „За церемониите на двореца на Константинопол“ (De officialibus palatii Constantinopolitani и др.). Издадена в Лион през 1588 г.), казвайки: „Императорът седи на трона, докато великият доместик носи меча... и всички архонти, дори до последния, като влязат, първо целуват десния крак на императора (заради самодържавието на царската власт. - Св. Х.), след това дясната му ръка (защото императорът е помазаник на Христос и защитник на Църквата, както Симеон от Солун тълкува Св. Х.), а след това дясната му буза” (Codin. Curopal. De offic. 14 // PG 157, 89D) (защото „царят и воинът, богатият и бедният са равни в Христос”). Много хора поради незнание наричат ​​тази втора целувка второ Възкресение. И за обичая да се ядат червени яйца в деня на Възкресението мнозина разказват много недостоверни неща, но Паисий от Газа, учен човек, разрешавайки някои въпроси на руския цар, казва, че когато евреите казаха: Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни (Матей 27:25), веднага всички предмети в къщите им, а следователно и яйцата, станаха червени. Затова в памет на чудото и на Възкресение боядисваме яйца в червено. И това чудо, според него, ни е известно от древна легенда. Това се отнася до правилата: I Omni. 20, Петра Александър. 15, Василий Велики. 91. Но кога и от кого е премахнат този евангелски, апостолски и отечески обичай на коленопреклонението в нашата Източна църква? Не знаем какво точно да кажем, но предполагаме, че е трябвало да бъде премахнато след разкола, когато, вероятно, някои от нашите прекалено ревностни хора са започнали да се отнасят враждебно към обичаите на Западната църква, а следователно и срещу този каноничен обичай. А за да се убедите в правотата на това наше предположение, вижте края на 3-та книга. за християнството на нашия Мелетий Пигас, мястото, където той говори за коленичене (стр. 240 от Букурещкото издание). Следователно така наречената „папалетка“ сред западняците, тоест тонзурата на главата на духовниците, въпреки че е канонична, беше премахната от нас - вижте 21-то правило на този събор. Честото причастяване на Тайните, прието от латините, макар да е в съответствие с правилата, също е премахнато от нас - виж предговора към "Томос на любовта" - и т.н. И под коленичене нямам предвид така наречените поклони, а молитвата, която извършваме на колене. Императорите Лъв и Константин в „Еклогата на законите“ (тит. 28) казват, че жена, която зачене от блудство, ако посегне на утробата си, за да причини спонтанен аборт, трябва да бъде подложена на телесно наказание и изпратена в изгнание. Затова цар Давид приел обратно съпругата си Михал, която се била омъжила за втори път за Фалтий, като им простил, защото, според обяснението на Теодорит, Саул насила ги принудил да се оженят и Михал била принудена да се ожени втори път (2 Царе 3:14) (Theod. Cyr. Quaest. In. II Reg. 11 // PG 80, 604C–605A). Забележете също, че ако съпругата на завърналия се съпруг не го желае, тогава за нея по никакъв начин не е позволено да има втори съпруг, защото и тя, и вторият й съпруг са прелюбодейци и се наричат ​​прелюбодейци. Ето защо Никита от Иракли казва, че ако съпругът на една жена отиде в друга страна и придобие наложница там, и съпругата го чака три години, но той не идва, тогава мъжът й трябва да се отдели от наложницата, а не от съпругата; жена му не може да се омъжи за друг мъж, но трябва да остане така, защото тя е свободна да се омъжи втори път само след смъртта на съпруга си, според словото на апостола (1 Кор. 7:39) (Гръко-римско право, стр. 310), а не през неговия живот. В допълнение, новелата на Лео определя, че ако един от съпрузите бъде заловен, тогава този, който остава свободен, не може да се ожени. Ако го направи, съпругът, който е в плен, има право да го върне обратно, когато е свободен, и да разтрогне втория брак. В съответствие с това правило определя и 117-ият роман на Юстиниан, разположен в 7-ми тит. 28-ма книга. „Василик“ (Фотий. Номоканон. Тит. 13, гл. 3): ако е войник, или учен (ученият е войник от императорската гвардия), или федерат (федератите са варварски заселници, които са били разположени съгласно споразумение (foedus) на граничните територии на империята със задължението да изпълняват военна служба срещу пари или храна), или някакво друго въоръжени войн е бил по време на военна кампания и на война, съпругата трябва да го чака, дори и да не получава писма от него. Ако чуе, че той е загинал, нека не се омъжва, докато тя или родителите й не направят молба до приорите, чартерите и трибуните (приор, чартерий, трибун са имената на военните длъжности) на четата, в която е бил съпругът й, и те не потвърдят писмено пред Евангелието, че съпругът й наистина е загинал. Въпреки това, дори след като получи писма от тях, тя не трябва да се омъжва още една година след това. Ако се омъжи, без да спази горните условия, тогава и тя, и мъжът, който я е отвел, трябва да бъдат наказани като прелюбодейци и да дадат 10 литра злато на войника, нейния истински съпруг, когато се върне от войната. Той има право, ако иска, да приеме жена си обратно. Авторитетът казва, че отците на настоящия Събор са решили, че опрощение за втори брак трябва да получат тези жени, които са готови да се откажат от втория си съпруг и не упорстват в този невеж грях на втори брак. Но не трябва да се прощава на онези, които се съпротивляват и не искат да се разделят с втория си съпруг (буква „G“, глава 5). Затова божественият Златоуст, възразявайки на тези, които защитават клетвите, казва (Беседа 8 за статуите): "Но какво да правите", казвате ми, "ако трябва да се закълнете? Където има престъпление срещу закона, няма място за никаква необходимост. И възможно ли е, казвате, изобщо да не се закълнете? Какво казвате? Бог е заповядал, а вие питате дали е възможно да се спази заповедта Му? Още по-невъзможно е да не да спази Неговата заповед, отколкото да я спази” (Йоан. Златоносец. Ad popul. Antioch. 8.4 // PG 49, 102). И на друго място той казва (Първото катехическо слово към готвещите се за просветление): "Искам да изкореня някакво дългогодишно зло, което е станало обичай. Искам, повтарям, да унищожа не само лоши и лъжливи клетви, но и добри и верни. Но, вие ми възразявате, такъв и такъв човек, добродетелен, имащ свещен чин, целомъдрен и благоговеен, се закле - положи клетва. Но аз ще ви отговоря на това: не ми казвайте, че добродетелен човек, имащ свещен сан, целомъдрен и благоговеен, се е заклел. Ако желаете, можете също така да ми кажете, че този, който се е заклел, е Петър, или Павел, или ангел от небето: дори да приемем, че такива велики са се клели, аз няма да отстъпя пред тяхното величие. В края на краищата законът, който забранява всякакви клетви и който ви прочетох, не е законът на Петър, или Павел, или на ангелите, или изобщо на роби като нас, а на Царя на всички, самия Бог. Когато се четат царските грамоти, робите трябва да мълчат, колкото и достойни хора да са. Следователно, ако можете да твърдите, че Христос ни е заповядал да се кълнем или че Христос не наказва тези, които се кълнат, покажете къде Той казва това и аз ще се подчиня. Ако Христос с такава ревност ни забранява да се кълнем и е толкова загрижен да няма никакви клетви, че поставя кълнещия се наравно с лукавия (т.е. дявола), защото казва: Каквото е отвъд това, е от лукавия (Матей 5:37) - защо сочиш това и това? В края на краищата Бог ще съди този, който се кълне, не защото друг от неговите съслужители се е заклел по-рано от лекомислие, а защото той самият е нарушил предписанието на Неговия закон. „Аз заповядах“, ще му каже Той в деня на съда, „подобаваше ти да се подчиняваш на заповедта Ми, а не да се позоваваш на едните и на другите и да участваш в престъпленията на другите.“ които са отговорни за това престъпление, защото Бог не гледа на лице“ (пак там 1.5 // PG 49, 230). Следователно Василий Велики, в своите „Покаяния“, отлъчва мъжете за една седмица, ако се закълнат, различни от думите „да“ и „не“ (Basil. Magn. Poenae 6 // PG 31, 1308A), и отлъчва жените, които са се заклели за две седмици (Idem. Epitimia in canonicas 1 // PG 31, 1313C). Освен това самият Златоуст (Беседа 5 за статуите; Беседа 17 върху Евангелието на Матей) наказва онези, които са се заклели с празни, общоприети клетви, като трябва да си легнат без вечеря, гладни, при условие че се реформира (Йоан. Златоуст. Ad popul. Antioch. 5. 7 // PG 49, 79). Ако не се поправи, тогава се отлъчва от светото причастие и от Църквата, както се отлъчват блудниците, прелюбодейците и убийците (Idem. Hom. в Мат. 17.7 // PG 57, 264). Същият Златоуст (Беседи 5, 14 и 15 за статуи; Избор от различни думи: Проповед 28 за клетвите) наказва с едни и същи епитимии както онези, които нарушават клетва, така и тези, които ги принуждават да нарушат или да полагат клетва (виж съответно: Йоан. Златоуст. Ad popul. Antioch. 5. 7 // PG 49, 79; Пак там. 14. 3. // PG 49, 148; Пак там, PG 49, 161; Eclogae ex homiliis // PG 63, 773). След всичко казано, нека както Балсамон (когато тълкува 29-то правило на Василий), така и неговите последователи, които твърдят, че даването на добри и верни клетви е правен въпрос, се засрамят и затворят устните си, първо, защото царските закони позволяват клетви, и второ, защото като цяло е характерно за съвършените да не се кълнат, а да се кълнат несъвършени и следователно е невъзможно заповедите да се спазват от всички. И така, на първия аргумент ние отговаряме на това, което вече казахме на различни места, а именно: царете често правят закони, които не са от полза, според Златоуст (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 16. 2 // PG 49, 164), а според мнението на самите царе всички онези закони, които противоречат на божествените канони и особено на Божествените писания и Евангелия трябва да бъдат премахнати. А на втория аргумент отговаряме, че всички заповеди, следователно и заповедта за клетвите, трябва да се спазват от всички християни. Затова, от една страна, Господ заповяда на апостолите да учат верните да спазват всичко, което Той им заповяда, без никакво изключение, и не позволи да се спазва едно, а не друго, и каза, че който наруши една от най-малките заповеди, най-малък ще се нарече в Царството Небесно (Матей 5:19). От друга страна, Василий Велики (предговор към пространно изложените правила) казва: фактът, че ние ставаме съдии на Законодателя Бог и избираме някои от законите Му за добри и пренебрегваме други, докато Той ни заповяда да спазваме всички Негови заповеди, служи като знак за арогантност (PG 31, 900B). Ако всички заповеди не бяха необходими за нашето спасение, те нямаше да бъдат написани и нямаше да им бъде заповядано да ги спазват всички. Знаем, че в старозаветното Писание са били разрешени истински и законни клетви (Второзаконие 6:13; Пс. 62:12; Еремия 4:2 ~ и на други места) – да, разрешени са, но не са били предписани от закона. Едно е разрешението, друго е законодателството. Клетвите били разрешени поради несъвършенството и духовното детство на евреите и с цел избягване на идолопоклонството. Божественото Евангелие решително забранява на когото и да било да се кълне не само в Божието име, но и в собствената си глава, като казва, че ако нашата праведност не надмине праведността на книжниците и фарисеите и въобще праведността на закона, ние няма да можем да влезем в Царството Небесно (виж Мат. 5:20). Не е редно да се кълнеш дори в сътвореното, защото такава клетва все пак важи и за Твореца, според Златоуст. А думите свидетелствам за твоята похвала (1 Коп. 15:31) или Те заклинам от Господа (1 Сол. 5:27) и др., в които Павел призовава името Божие за потвърждение, са вид на клетва, но не клетва, както казва Златоуст. Може би Павел казва това, първо, поради голяма нужда, неволно, и, второ, не заради някаква кауза, човешка или изобщо свързана с този свят, но той казва това поради заплахата за вярата и просто заради Бога и божествените неща, и освен това според ойкономията, а не според акривията и закона. Ако някой се закълне в Бога, да предположим, че в името на десетки хиляди злато, такъв човек се съпротивлява и съгрешава срещу третата заповед на Декалога, която заповядва да не се изговаря името на Бога напразно (вижте Изход 20:7), тъй като целият свят и това, което е в света, е суета, като нищожно и тленно. Знаейки това благодарение на вродения и общ закон на съвестта, Клиний, известният ученик на Питагор, въпреки че беше езичник, не се закле, но плати глоба от три таланта, която би могъл да избегне, ако беше положил истинска клетва, както свидетелства Василий Велики за това (Василий. Magn. Hom. 22.5 // PG 31, 577B). Обърнете внимание, че гражданските закони наказват нарушителите на клетвата, след като клетвата им е била оттеглена, тоест след като е била прегледана и установено, че е невярна; свещените правила на онези клетвопрестъпници, чиято клетва е била отменена, се приписват на местата на каещите се, а онези, чиято клетва не е била отменена, се отлъчват само от общение, но не и от Църквата и молитва с вярващите. Вижте глава 18. 13 тит. „Номоканон“ на Фотий и схолията на Балсамон върху него и особено Арменопул, кн. 1, тит. 7. Трябва да знаете, че клетва върху Светото Евангелие се отнася до Самия Бог, Който присъства в Евангелието и говори чрез него. Ще добавя и думите на Атанасий Велики за третата заповед на Декалога: "Ако някой изобщо е достоен да нарича Бог, тогава той, разбира се, заслужава доверие дори и без клетва: този, който е способен на повече, е много по-способен на по-малко. Но ако не е надежден без клетва, следователно, той не е достоен да назовава името на Бога" (Athanas. Alex. De pass. et cruc. 4 // PG 28, 189С). Вижте как този велик баща доказва с две изречения, че по принцип не е необходимо да се полага клетва, поради което самите граждански закони не изискват достоверни свидетели да се закълнат. VII Събор също казва в действие 6: „Нека не приучаваме устните си да ругаят, но нека чуем гласа на Господа, който казва: Но Аз ви казвам: не се кълнете изобщо (Матей 5:34).“ Вижте и забележете. 1 към Апост. 75. Към казаното нека добавим тази кратка, но заслужаваща внимание забележка на Златоуст: „Ако вярвате, че човек е искрен, не го убеждавайте в необходимостта от клетва, а ако знаете, че лъже, тогава не го принуждавайте да се кълне“ (Хомилия 15 върху статуи. T. 6. P. 566) (Йоан. Хрисост. Ad popul. Антиохия 15. 5 // PG 49, 161). Виж също в 14-то слово за статуите колко строго той забранява клетвите (Ibid. 14 // PG 49, 143–152). Вижте също новелата на Василий Македонски, Лъв и Константин (Гръцко-римски закон. Книга 2. С. 135), в която те ясно забраняват кълненето и казват, че кълненето е забранено от Божественото Евангелие и Писанията и че тъй като промените и началата на този свят са суета, според Соломон (виж Екл. 1:2-9), тогава, когато някой се кълне в името на Бог за тях, напразно се кълне, както вече казахме. В други източници: „наричащи себе си чисти и чисти“ (καθαρούς καί καθαρωτέρους). В други източници: „най-добрият“ (ἀρίστους). В други източници: καὶ ἐρχόμεναι (тогава тази дума се съгласува с думата „ереси“, а преводът ще бъде: „тъй като тук има много от тях, особено тези, които идват от страната на Галатия“). Персиецът Манес, след като е бил дълго време роб, е наречен Скит, според Теодорит (Еретически басни. Книга 1, глава 26) (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 377A). Наричан е още Кубрик, според Епифаний (глава за ерес 66) (Epiph. Adv. haer. 66. 1 // PG 42, 29B). Последователите му по-късно го преименуват на Манихей. Той разпространява злото на Василид и Маркион през 3-ти век, според Августин (За ересите. гл. 46). Между другото, според Теодорит (пак там), той каза, че след смъртта душите влизат в птици, животни и влечуги (Theod. Cyr. Haer. fab. I, 26 // PG 83, 380C). Валентин, който е живял през 2 век, казва, че Христос, след като е приел етерното тяло, е преминал през Девата, сякаш през тръба, без да получи нищо от Нея (Тертулиан. Книга срещу валентинианците. Гл. 15). Валентинианците отричат ​​възкресението на телата и отхвърлят Стария завет. Четейки и тълкувайки пророците, те, според анонимния тълкувател на правилата, измисляха някои басни и говореха празни приказки за други нечестиви неща. Маркион бил последовател на някой си Сердон, който учил при Василид и Саторнин, последователи на Симон Маг, според Тертулиан (Книга за плътта на Христос). Когато един ден този Маркион попитал св. Поликарп знае ли кой е той, светецът отговорил, че го познава много добре: той е първородният син на дявола (Ириней, книга 3, глава 3) (Iren. Contra haer. III, 3 // PG 7, 853B). Маркион каза, че има три принципа. Първият е невидимият Бог, вторият е видимият Бог и Създател на света, а третият е дяволът. Кръщаваше не само веднъж, а три пъти, като позволяваше да се кръстят и жени. Според управлението на Василий Велики. 47, той се отвращаваше от брака и виното, казваше, че творението е нечисто и че Бог е създателят на злото. Маркион живял през 2 век. Говорихме за тях в предговора към III Omni. Вижте за тях в предговора към IV Omni. Енкратите били наречени така, защото били въздържатели (ἐγκρατεύονται): не ядели животинска храна, отхвърляли брака, като Маркион, и не пиели вино, според Балсамон. Водач на тяхната ерес бил Тациан, ученик на св. Юстин, според Теодорит (Theod. Cyr. Haer. fab. I. 20 // PG 83, 369CD). В мистериите те са използвали само вода, като хидропарастати, според Епифаний (глава за ерес 47) (Epiph. Adv. haer. 47. 1 // PG 41, 852B). Вижте също Василий Велик. 86. Сакофорите били наричани така, защото носели дрипи (σάκκους), което показвало, че уж имали крайно въздържание и водели суров живот. Апотактиците са били наречени така, защото са се отрекли от света (ἀποτάσσονται) и не са яли същата храна, която не са яли енкратите. Обърнете внимание, че Балсамон дава това правило в своя 29-ти отговор в следната форма: "Същото е и с манихеите, валентианците, маркионитите и подобни еретици (ние ги приемаме за езичници, тоест за нечестиви). Несторианците трябва да дадат разписки и да анатемосват ереста си, както и Несторий" и т.н. Ако някой се чуди защо този събор цитира тук този канон на Втория вселенски събор, който беше издаден срещу арианите и македонците, които съществуваха по това време, но почти изчезнаха по време на VI събор, ние отговаряме: VI събор имаше нужда да поднови канона на Втория събор, може би в името на тези, които все още остават гореспоменатите еретици, но главно в името на монотелитите, от които имаше много по време на VI събор. Те са посочени, макар и не пряко, от думите „техни съмишленици“, съдържащи се в правилото, тъй като ереста на монотелитите е клон и клон на ереста на монофизитите. В края на краищата е ясно, че онези, които смятаха, че има една воля в Христос, мислеха следователно, че има една природа в Него; и ако, според монофизитите, Христос е имал една природа, тогава Той със сигурност е имал една воля. Therefore, in order for the VI Council to make a determination on how these contemporary heretics should be baptized, it was necessary, out of respect for the II Ecumenical Council, to renew its rule, and not issue another, its own. But you, beloved, if you wish, learn that the baptism of all heretics in general is impious and blasphemous and has nothing in common with the baptism of the Orthodox. Прочетете глава 9. 7-ма книга. Eusebius, and from there you will learn that one person, baptized by heretics, later saw how the Orthodox were baptized, began to cry and could not be consoled, but fell at the feet of St. Dionysius of Alexandria, asking him to baptize him with Orthodox baptism and saying that the baptism he received was full of blasphemy and had nothing at all to do with Orthodox baptism (PG 20, 653A–656A). And also understand from this that both heretics and Latins, when they come to the Eastern Orthodox Church, must themselves ask to be baptized, and not the Orthodox must persuade them to do so. Според Зонара онези, които изобщо не докосват главите си с бръснач и не подстригват косата на главите си, но специално ги оставят да растат до кръста, като жените, попадат под отлъчването на това правило, според Зонара; и тези, които боядисват косите си, за да станат руси или златисти, или ги навиват на бобини, за да станат къдрави, или слагат перуки на главите си и използват екстеншъни. На това отлъчване подлежат и хора, които бръснат брадите си, така че след бръснене косата им да расте гладко и красиво и да не се къдри, или така че винаги да изглеждат като голобради младежи; а също и тези, които с горещо парче изгарят космите от брадата, които са по-дълги или неравномерни в сравнение с останалите, или скубят космите по лицето с малки пинсети, така че лицето да стане нежно и да изглеждат красиви, или боядисват брадата, като искат да скрият факта, че са стари. Под това отлъчване попадат и онези жени, които нанасят бяло и руж на лицата си, за да изглеждат красиви и така събуждат сатанинска страст у мъжете, които ги гледат. Как тези нещастници се осмеляват да опозорят дадения им от Бога образ с гнусни украшения?! И как Бог да разпознае Своето творение и образ в тях, ако носят друго, дяволско лице и друг, сатанински образ?! Затова Григорий Богослов казва в своите стихотворения: "Жени, не издигайте кули от фалшиви коси на главите си, чупейки тънки вратове с тези скали. Не покривайте образа на Бога с отвратителни цветове, носейки маски вместо лица ... Нека оскърбеният Бог не ви отговори така: "Кой? Откъде е този творец? Отговори, непознат за Мен! Не те нарисувах като куче, но създадох Моя собствен образ. Откъде взех идол вместо мил образ? "" (Greg. Nazianz. Carm. Moral. 29 // PG 37, 884A, 887A). Те не знаят, нещастни, че с действията си се оприличават на прочутата магьосница и блудница Езавел и самите те стават нови, следващите Езавел, защото и тя използва боя за лице, за да угоди на хората, както е писано: И Ииуй дойде в Израел, и Езавел чу, и помрачи очите си, и украси главата си, и се наведе през прозореца (4 Царе 9:30). Всички мъже и жени, които правят това, са отлъчени от този Вселенски събор. И ако това е забранено за обикновените миряни, тогава колко повече за клириците и клириците, които трябва с думи и дела (а именно чрез скромен външен вид, без украсяване на дрехи, коси и бради) да учат миряните да не бъдат плътолюбци и денди, а да обичат душата и добродетелите? Имайте предвид, че това правило заклеймява латинските свещеници, които бръснат мустаците и брадите си и изглеждат като млади младоженци, красиви и женствени. В края на краищата Бог обикновено забранява бръсненето на бради, дори на миряните, като казва в книгата Левит: Не разваляйте краищата на брадата си (Лев. 19:27). И той изрично забранява на духовниците да бръснат брадите си, като заповядва на Моисей да каже на синовете на Аарон, т. е. свещениците, да не бръснат краищата на брадите си (Лев. 21:5). Бог не само забрани това с думи, но и се яви на Данаил с брада, в образа на Древния Денми (Дан. 7:9). И Божият Син носеше брада по време на идването Си в плът. Така и праотците, патриарсите, пророците и апостолите са имали бради, както се вижда от най-древните икони, на които са изобразени с бради. Между другото, светци на Италия, като Амвросий, Бенедикт - бащата на монасите, Григорий Двоеслов и други, носели бради, както може да се види на изображенията им в църквата "Св. Печат" във Венеция. И самото разсъждение на здравия разум признава, че подстригването на брада е абсурдно. Все пак брадата е видимият белег, по който мъжът се отличава от жената. Затова един философ, когато го попитали защо пуска брада, отговорил: „Всеки път, когато докосна брадата си, чувствам, че съм мъж, а не жена.“ Тези, които бръснат брадите си, имат женствено, а не мъжко лице. Затова Епифаний осъжда месалианците за подрязване на брадите им, които придават на мъжете характерния им вид (Epiph. Adv. haer. 80.7 // PG 42, 765D). Апостолите в „Наредбите” (книга 1, глава 3) заповядват никой да не бръсне брадите си или да променя естествения вид на мъжа с неестествен. Те казват: „Това, което Създателят Бог призна за прилично за една жена, Той счете за неподходящо за мъжа“ (PG 1, 568A). Това нововъведение - подрязване на бради - се появи в Римската църква малко преди Лъв IX, а Григорий VII дори принуди епископите и духовенството да направят това. О, каква най-срамна и отвратителна гледка - да видиш как приемникът на Петър сече, както казват гърците (ἐν χρῷ), че твоят младоженец, с тази разлика, че носи епитрахил и омофор, седи начело на катедрала от много като него и се нарича папа. Въпреки това, дори след лудия Григорий, брадатите папи не изчезнаха, както се вижда от факта, че Геласий II, както е писано в житието му, си пусна брада (виж: Доситей. Дванадесетте книги. С. 776–778). А Мелетий Изповедник (въпрос 7 за безквасния хляб) казва, че царят задържал някой си папа Петър за нечестните му дела и отрязал половината му брада, за да го обезчести. Допълнение (Следващият фрагмент не принадлежи на св. Никодим, а е добавен по време на първото издание от Теодорит от Есфигмена, както се вижда от знака в гръцкия текст на „Пидалион“ - Ἑτέρου. Две подобни бележки се намират и в бележка 4 от предговора към правилата на събора на Света София и в края на тълкуването на правилото на събора на Картаген на събора на св. София Повече за това виж: Бондах А. Г. История и съдържание на Пидалион, с. 127–128.): в някои храмове са изобразявани и владетели с бради, сред които и духовници; в Лайпциг в храма на името на Павел и в храма на Тома те могат да се видят изобразени до Мартин Лутер. Същото видях и в Братислава. Свети Никифор казва в своето 3-то правило, че ако някой остане в преддверието на църквата по необходимост и за кратко време, например за един ден, тогава той не се осъжда; но ако остане за дълго време, нека бъде изгонен оттам чрез налагане на епитимия и нека се възстановят предимствата на храма, тоест той няма да стане обикновена къща, не по-различна от другите. Кралските закони също заповядват всеки, който, възползвайки се от властта и авторитета си, задържи някой, който е потърсил убежище в църквата, да бъде подложен на телесно наказание, постриган в монашество и след това заточен. Но епископите и екдиките на църквите трябва да запишат имената на търсещите убежище и причините, поради които са прибягнали до църквата, и да ги обявят на архонтите, за да не изпълнят предписаната присъда. В съответствие с това правило, глава 2 също определя. 58-ми синигер. 60-та книга. „Базилик“ и 3-та позиция на 12-та глава. 37-ми синигер. същата 60-та книга: този, който вземе за жена жена, сгодена за друг, се осъжда като прелюбодеец (виж: Учението за брака. Глава 11). Затова е уместно епископите, под заплахата от най-строги епитимии, да забранят на християните това, което на турски се нарича „Курбани” (κουρμπάνι – агне, заклано на празника Курбан Байрам), които те извършват в момента и представляват своеобразно подновяване на езическите и еврейските жертвоприношения. В края на краищата, точно както езичниците и евреите са вярвали, че са умилостивили Бог с кръвта и клането на овце и други животни, така и тези грешни и луди християни вярват, че са умилостивили Бог с клането и жертвата на агнета. И затова се вижда, че тези курбанисти не купуват някакви овце, заклани и приготвени от други, а искат сами да ги заколят, да запалят свещи на рогата им, да ги окадят с тамян, да ги изпекат цели, да ги поставят пред свети икони, току-що изпечени и още димящи, и да посветят кожата им на храм или манастир. И връщайки се от такъв празник, те носят част от жертвите на своите роднини и приятели, така че и те да получат освещение от тях. О, езическа заблуда и еврейско суеверие! Тези заблудени не знаят, че Бог иска милост, а не жертва, и че приетата от Него и приемлива за Него жертва не е месо от овце и телета, а разкаян дух и смирено сърце, както пее божественият Давид. Прочетете за това книгата на епископа на Кампания (глава 57) περιέχον συνοπιικῶς καὶ διαλαμβάνον περὶ Θεοῦ, περὶ πίστεως, ?? καὶ τῶν ἀναγκαιοτέρων τῆς Ίερᾶς Εκκλησίας ἐθίμων Венеция, 1780 г.). Въпреки че Никета, Хартофилакс и епископ на Солун (Гръцко-римско право. стр. 350), казва, че няма нищо осъдително в това християните извън църквата да принасят гърди и кожи от животни на свещениците или да принасят гълъби в памет на мъртвите, той все пак добавя, че това не е осъдително само ако такива приноси са предназначени за свещениците като храна, но не и ако всичко това се принася като жертва и причинява такива многобройни груби суеверия, които споменахме по-горе. Поради тези суеверия е уместно напълно да спрем подобни жертвоприношения. Начинът, по който миряните от онова време са приемали Светия Хляб в ръцете си, е описан по-ясно от Кирил Йерусалимски (Наставление за Тайнствата 5): „Когато пристъпвате към Тайнствата, не изправяйте дланите на ръцете си и не разпръсквайте пръстите си, но поставете дясната си ръка върху лявата си ръка, защото тя ще приеме Царя, и като направите вдлъбнатина в дланта си, след това приемете Тялото Христово, като казвате: "Амин." След като го приемете, осветете очите си, като го приближите внимателно към тях, след което вземете от него, като внимателно се уверите, че нито една перла не се губи от него” и т.н. (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 21 // PG 33, 1124B–1125A). Имайте предвид, че това правило изобличава онези, които казват, че божественият Златоуст е изобретил лъжицата за причастие. Всъщност обичаят на християните да вземат св. хляб в ръцете си е бил широко разпространен след Златоуст поне 400 години, както става ясно както от думите на този събор, така и от думите на Йоан Дамаскин, който говори за този обичай в „Точно изложение на православната вяра” (кн. 4, гл. 14) (Йоан. Дамаск. De fide orth. IV, 13 (86) // PG 94, 1149A). И самият Златоуст говори за този обичай с много думи: в тълкуването на 49-ия псалм (Ioan. Chrysost. Hom. в Ps. 49. 8 // PG 55, 253), слово 6 за серафимите (Idem. In illud: vidi Dom. 6. 3 // PG 56, 139), слово 21 за статуите (Idem. Ad popul. Antioch 20. 7 // PG 49, 208); виж също житието му, написано от Метафраст (Sym. Metaph. Vita s. Ioan. Chrysost. // PG 114, 1045–1209). Но трябва да знаете, че в Западната църква жените не са приемали Светия хляб с голи ръце, а като са покрили ръцете си с определени бели кърпи (ὀράρια), както определя това в Поместния събор в град Антисиодор в 36-то правило и както казва Августин в 252-ро слово. Тази носна кърпичка беше наречена Dominicale, което означава „на Господа“ на латински, защото се носеше в църквата, за да приеме Тялото Христово в Деня Господен. Причината за изобретяването на лъжицата за причастие е, че някои хора, представящи се за християни, или еретици, или суеверия, са вземали свещения хляб в ръцете си, или го хвърляли, или го криели, или го използвали за магьосничество и други хитрости. Следователно, когато, благодарение на изобретяването на лъжицата, св. Причастие започна да се преподава с уста, тогава всяка причина за такова пренебрежително отношение към тайнството беше премахната (виж също книгата на Евстратий „За тайнствата“, стр. 301–303). Но някои предполагат, че е имало друга, по-фундаментална причина, а именно удобството да се преподават мистериите. В древността почти всяка църква е имала свой дякон и затова, според апостолското предание, свещеникът е преподавал Божественото тяло, а дяконът, стоящ до светия потир, е раздавал Божествената кръв. Но тъй като по-късно в повечето църкви нямаше дякони (което знаем от собствен опит), особено в селата и бедните църкви, и поради тази причина стана трудно само за свещеника да преподава отделно Даровете, тогава за удобство, от съображения за икономия, беше изобретена лъжица, така че след комбинирането на Даровете да бъде лесно за свещеника да ги научи, и особено за бебета. В други източници: σταίη. В други източници: ἐπιδοῦναι. Обичаят е различни покаяния за определен брой години: с такива покаяния правилата са склонни да увещават грешниците в повечето случаи, независимо дали са миряни или духовници. Акривия е, че грешниците добавят към тези дългосрочни покаяния омраза към греха, сърдечен труд, сълзи, телесно потисничество и други добри дела, защото от самата продължителност на наказанието корекцията е малка. Самите светоотечески правила, и особено I Вселенско, учат за тези две средства, акривия и обичай. 12, който трябва да прочетете. Фактът, че всеки изповедник трябва да има право да свещенодейства и не трябва да бъде нито свалян за явни престъпления, нито лишаван от сана за тайни, свидетелства Симеон Солунски (отговор 11): „Който получава изповед на помислите, трябва да благославя и да чете разрешителна молитва, и да извършва литургия, и да причастява изповядващите се, и да бъде ходатай за каещите се” (Сим. Тесал. Отговори 10–13 // PG 155, 864C). И Йоан от Китра ясно казва в един отговор (запазен в ръкописи): „Който, доброволно или против волята си, се е отказал от свещеничеството си, не може да приеме изповед.“ И свещениците, които приемат мисли и се изповядват без разрешението на епископа, според гореспоменатия Симеон (същият отговор), съгрешават по същия начин, както този, който извършва свещени обреди, като е непосветен (пак там // PG 155, 864A). Според Балсамон (коментар за Картаген 7), патриарх Михаил е казал, че такива хора трябва да бъдат изгонени като нарушители на правилата, тъй като правилата изгонват онези, които са направили нещо извън своята област. Неръкоположените монаси, както и монахините, не трябва да се изповядват, защото това противоречи на правилата. Затова Валсамон (отговор 34) казва, че ако непосветеният игумен на манастира не може да приеме изповед на мислите, дори и да е получил разрешение от епископа, то още повече игуменията и монахинята не могат да направят това, дори ако нейната добродетел блести по-ярко от слънцето (Очевидно тук под „приемане на мисли” се има предвид изповед пред свещеник, с цел опрощаване на греховете (може да са кратки и да не са от духовно естество) се доказва и от темата на този канон: говорим за покаяние и опрощение, а не за духовно ръководство, което днес се нарича монашеска изповед на мислите и което винаги е било отговорност на монашеските наставници. Тази практика се отразява в съществуването на двойна „изповед“ сред монасите - внимателно, подробно духовно ръководство от техния старец и кратка изповед без подробности от техния изповедник). А Никифор Хартофилакс казва, че монасите, които не са свещеници и приемат изповед, трябва да знаят, че правят това противно на каноните (Гръцко-римско право, стр. 342). Вижте също бележка. до Апост. 39. Вече споменатият Симеон добавя (отговор 11), че ако има крайна нужда и няма нито епископ, нито изповедник, тогава прост монах може да приеме помисли, но след това трябва да ги заяви или на епископа, или на онзи, който има право да служи като духовен отец.