О святом Вселенском четвертом соборе

Святий Вселенський четвертий собор був скликаний в 451 р. по P. X. в Халкідоні, знаменитому місті Віфінії, при імператорі Маркіані і Пульхерії [125]. На ньому були присутні 630 батьків, серед яких провідну та найвизначнішу роль відігравали Анатолій Константинопольський, єп. Пасхазін та Луценцій з пресвітерами Боніфацієм та Василем, а з ними і єп. Юліан, що заміщали найсвятішого Лева Римського, Максим Антіохійський, Ювеналій Єрусалимський. Вони засудили та зрадили анафемі злощасного архім. Євтихія та його покровителя Діоскора, який став після Кирила єпископом Олександрійським. Євтихій і Діоскор, впавши в оману, протилежну омані Несторія, разом з ним впали в ту ж саму смерть: Несторій поділяв Єдиного Христа на дві особи і дві іпостасі, а Євтихій з Діоскором дві природи Христа, Божество і людство, з яких Він складається і в яких ми Його знаємо. природу, не розуміючи, божевільні, що з цієї безбожної думки випливає, що Христос і не однієї природи з Отцем, і не однієї з людьми, але якоїсь іншої природи [126]. Тому цей святий Собор, слідуючи Символу першого, Нікейського, і другого, Константинопольського Соборів, посланню Кирила Олександрійського, іншими словами, визначенню третього, Ефеського Собору, а крім того, листу Святішого Лева Римського [127], залишив непорушним загальний Символ першого, Нікейського, і другого, Константинопольського Соборів, піддаючи анафемі тих, хто насмілюється. додати до нього або вилучити щось із нього, і скласти свій власний орос Православної Віри, який дослівно звучить так (Діяння 5): «Тому, слідом за божественними отцями, всі разом навчаємо сповідувати одного і того ж Сина, Господа нашого Ісуса Христа, досконалого в божестві і досконалого в людині, істинного Бога і істинного чоловіка, єдиного душею і тілом, єдиносущного Отцю в божестві і єдиного». єдиносущний нам по людству, подібний до нас у всьому, крім гріха, народжений від Отця по Божеству, а в останні дні заради нас і заради нашого спасіння - від Марії, Богородиці Діви по людству. Одного й того самого Христа, Сина, Господа, Єдинородного, з двох природ незлитно, незмінно, нероздільно, нерозлучно пізнаваного [ 128 ] , так що через з'єднання анітрохи не руйнується відмінність природ, але тим більше зберігається властивість кожної природи і з'єднується в одній особі та одній посту. Не на дві особи, що розділяється або розтинається, але одного й того самого Сина і Єдинородного Бога Слова, Господа Ісуса Христа, як у давнину навчали про Нього пророки і як навчив нас Сам Господь Ісус Христос і як нам дав Символ батьків» 129 . Ще цей Собор оголосив недійсним розбійницьке збіговисько, на якому головував Діоскор, захисник Євтихія, що відбулося раніше в Ефесі, в 448 р., римські легати не були вислухані, а св. Флавіан Константинопольський, після того, як його побили і завдали безліч ран, помер 130 . У цьому Соборі (діяння 8) блж. Феодорит, промовивши: «Анафема Несторію, і тому, хто не називає Святу Марію Богородицею, і тому, хто поділяє одного Сина Єдинородного» 131 , а також анафематствовавши Євтихія і всяку брехню і підписався під рішеннями Собору, був виправданий, осів на своєму місці на своєму місці. Поряд з цим Собор виклав і реальні 30 правил, що у його 15-му діянні, узаконені і затверджені прямо, з найменуванням цього Собору, правилом VI Все. 2 і опосередковано - правилом VII Сел. 1 і які необхідні для благоустрою та порядку в Церкві. Дії ж цього Собору розділені на три томи: у першому томі містяться різні послання і діяння Константинопольського собору при Флавіані та Розбійницького в Ефесі, у другому – 16 діянь самого Халкідонського собору, а в третьому – різні послання Собору та імператорів, а також інші до нього [132] (див.: Досіфей. С. 331-397; Синодикон. Т. 2). 30 правил святого Вселенського четвертого собору з тлумаченнями Ми вирішили дотримуватися правил, викладених святими отцями на кожному Соборі аж до теперішнього часу. (VI Всел. 2; VII Всел. 1.) Це правило вважає справедливим, щоб дотримувалися, тобто мали вагу і силу, всі правила, які святі отці спочатку і досі викладали на кожному Соборі, як Вселенському, так і Помісному, чи ці правила мають на меті точніше визначення догматів або служать церковному благочинню. Те ж саме, що й дійсне правило, визначають VI Все. 2 і VII Сел. 1, а саме: щоб залишалися незмінними і апостольські правила, і правила соборів, що скликалися раніше, і правила отців. Дивись також передмову на початку цієї книги, в якій йдеться про правила взагалі. Якщо якийсь єпископ за гроші здійснить висвячення, непродану благодать зведе до предмета продажу і за гроші висвятить єпископа, або хорепископа, або пресвітера, або диякона, або когось іншого з тих, що числяться в клірі або через свою користолюбство за гроші або зробить в економи, чин, то кожен, хто покусився на це, нехай буде після викриття підданий позбавленню свого ступеня, а висвячений ним нехай не користується зовсім купленим висвяченням або виробництвом, але нехай буде чужий гідності або посади, які отримав за гроші. А якщо хтось з'явиться просто посередником у такій мерзенній і беззаконній наживі, то й такий, якщо він клірик, нехай буде скинутий зі свого ступеня, а якщо мирянин чи чернечий – відданий анафемі. (Апост. 29, 30; VI Всел. 22, 23; VII Всел. 3–5, 19; Василя Великий. 90; Лаодик. 12; послання Геннадія Константинопол. та Тарасія Константинопол.) Згідно з Зонарі, єпископи, пресвітери і диякони висвячуються, читці, співаки та ігумени отримують хіротесію і зображуються [133], а інші виробляються без зйомки, як економи [134], екдики і парамонарі, тобто просмони. Отже, якщо будь-який єпископ, визначає справжнє правило, всіх цих чи інших кліриків зведе за гроші і з корисливості продасть непродану благодать Духа, то він, будучи викритим, нехай буде вивержений з архієрейського сану. Але й висвячений у такий спосіб нехай не користується хіротонією чи виробництвом, але нехай буде позбавлений і священного сану, і тієї посади, яку отримав у результаті цієї торгівлі. Якщо ж хтось стане посередником у цій мерзенній наживі, то, якщо він клірик, нехай буде вивержений, а якщо монах чи мирянин – відданий анафемі. Читай також Апост. 29, 30. Дійшло до святого Собору, що деякі з належать до кліру заради мерзенної наживи беруть на відкуп чужі маєтки і влаштовують мирські справи, нехтуючи водночас Божим служінням; вони блукають по домівках мирських людей і з сріблолюбства приймають він управління майном. Отже, святий і великий Собор визначив, щоб надалі ніхто – ні єпископ, ні клирик, ні чернечий – не брав на відкуп маєтків і не приймав на себе розпорядження мирськими справами, хіба тільки за законами покликаний буде до неминучого піклування над неповнолітніми чи єпископ міста доручить йому заради страху, або про позбавлених опіки вдов та осіб, які особливо потребують церковної допомоги. Якщо ж хтось надалі сміється переступити це визначення, такий підлягає церковним епітиміям. (Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 7; Двократ. 11; Карфаг. 18; VII Всел. 10.) Справжнє правило визначає: до слуху Собору дійшло, що деякі клірики з користолюбства орендують чужі маєтки і стають підрядниками [135], тобто заради прибутку втручаються в мирські справи, нехтуючи служінням священства, входять до будинків мирських людей і по сріблолюбству беруть. Тому цей святий Собор визначив, щоб надалі ніякий єпископ, чи клірик, чи чернець не орендував маєтку і не втручався в управління мирськими справами, хіба що за законами він буде покликаний стати опікуном малолітніх дітей (малолітніми називаються діти від народження до 14 років) або куратор. неповнолітніх і спостерігає за ними (неповнолітніми називаються люди з 14 до 25 років), або хіба єпископ міста змусить його мати піклування про справи Церкви, або сирот, або позбавлених опіки вдови, або інших осіб, які особливо потребують церковної допомоги і піклування, але не заради отримання якогось прибутку. Якщо ж хтось наважиться надалі переступити це визначення, нехай буде підданий церковним епітиміям. Що ж це за епітімії, які визначаються апостольськими правилами? Це їхнє виверження з кліру. Прочитай та Апост. 6. Істинно і щиро проходять чернече життя і удостоїться відповідної честі. Але оскільки деякі, тільки для вигляду носячи чернечу одежу, розстроюють Церкви і цивільні справи, довільно походжаючи містами і навіть роблячи замах засновувати власні монастирі, настільки вирішено, щоб ніхто ніде не будував і не засновував монастиря чи молитовного дому без волі єпископа. А монахи в кожному місті та країні нехай будуть у підпорядкуванні у єпископа, нехай полюблять безмовність, нехай лежать лише постом і молитвою, терпляче перебуваючи в тих місцях, в яких зреклися світу. Вони не повинні втручатися ні в церковні, ні в життєві справи та брати участь у них, залишаючи свої монастирі, хіба що єпископ міста доручить їм це за настійною потребою. (VI Всел. 24; VII Всел. 21; Двократ. 1.) Хай не приймається також у монастирях у чернецтво ніякий раб без волі свого пана. Того, хто переступає це наше визначення, ми вирішили бути чужим спілкування, щоб не хулилося ім'я Боже. А єпископу міста належить мати належне піклування про монастирі. (Апост. 82; Василя Великий. 40, 42; Карфаг. 73, 90; VI Всел. 85; Гангр. 3.) Це правило визначає наступне. Істинно і без будь-якого лицемірства, що проходять чернече життя, нехай удостоюються належної честі. Але деякі, щоб їх шанували, користуються чернечим вбранням напоказ, викликаючи цим спокусу, і, бажаючи керувати церковними і цивільними справами, наводять їх у безлад, а також довільно ходять по містах і прагнуть будувати власні монастирі. Тому здалося здоровим, щоб ніякий чернець ні в селі, ні в місті, ні в пустелі або будь-якому іншому місці не будував і не засновував монастир або молитовний будинок без волі місцевого єпископа [137]. Ченці ж, що живуть у будь-якому місті та країні, нехай підкоряються місцевому єпископу і перебувають у безмовності, прилежно лише молитві і посту, перебуваючи в тих монастирях, в яких прийняли постриг, не залишаючи їх (див. VII Вселен. 21) і не втручаючись у церковні та цивільні справи [ 18 ] доручить їм це, розсудивши, що вони здатні до цього. Крім того, здалося розумним, щоб ніякого раба без згоди його пана не приймали в монастир з метою постригти в ченці і щоб ні люди, бачачи, як ченці втручаються в мирські справи, ні власники, засмучуючись через своїх рабів, не хулили чернечий чин, а тим самим не хуліли через них. А порушник правила нехай буде відлучений. Однак як ченцям належить проводити життя в належних їм заняттях, так само і єпископу належить мати відповідне піклування про монастирі, захищаючи обителі і подаючи милостиню на необхідні потреби або з власних коштів, або із засобів Церкви, призначених для жебраків, згідно з Апостом. 41 та Антіох. 25. Це потрібно робити з двох причин: по-перше, щоб ченці жили в безмовності і не розважаючись, а по-друге, щоб і сам єпископ отримав від цього милостині душевну користь [139]. Подібним чином і правило VII ВСІЛ. 17 наказує, щоб єпископ перешкоджав тим ченцям, які залишають свої монастирі і беруться будувати молитовні будинки, не маючи коштів закінчити та завершити будівництво. Дворазовий собор 1-м правилом також не дає нікому дозволу будувати монастир без волі єпископа або після побудови ставати його паном. Прочитай тлумачення Апост. 82 і 24 правило цього Собору. Про єпископів або кліриків, які переходять із міста до міста, вирішено, щоб ухвалені святими отцями правила мали силу. (Апост. 14, 15; I Всел. 15, 16; VI Всел. 17; Антіох. 3, 16, 21; Сардик. l, 2, 15, 16, 18; Карфаг. 57, 63, 90.) Це правило визначає, щоб мали силу ті прийняті святими отцями правила, які забороняють переходи як єпископів, так і кліриків з одного міста чи області до іншого міста чи області. Прочитай про це в Апост. 14, 15. Рішуче нікого не висвячувати без призначення - ні пресвітера, ні диякона, ні взагалі будь-якого з церковних чинів, - якщо кожен висвячений не буде визначений до церкви міста, або храму, присвяченому мученику, або монастирю. Про висвячених же без точного призначення святий Собор визначив: поставлення їх визнавати недійсним і ніде не допускати їх до служіння, до осоромлення висвятив їх. Цей святий Собор, бажаючи з легкістю перешкодити переходам і переміщенням священнослужителів з місця на місце, що відбуваються проти правил (початок і корінь чого є висвячення без певного призначення), постановляє в цьому правилі, щоб надалі так не висвячувався ні ієрей, ні диякон, ні хтось інший з церковного. чи села, чи монастир, чи церква мученика. При цьому архієрей виголошує в молитві хіротонії: «Божественна благодать проручає такого пресвітера чи диякона такої (назва) церкви чи монастиря», тобто так само, як проголошується і назва єпископської області при хіротонії будь-якого єпископа. А щодо тих, які будуть висвячені без призначення, святий Собор визначив, що таке висвячення недійсне і що вони ніде не можуть ним скористатися, щоб їхнє відсторонення від священнодійства стало безчестям для архієрея, що вчинив хиротонію проти правил, і він, зрозумілий безчестю, в інший раз. Ти ж, о читачу, заплакай зі мною над цим правилом... Адже за жодного висвячення диякона чи пресвітера нині не виголошується назва певної церкви чи монастиря, як наказує це правило. Тим часом очевидно, що це проголошення, поряд з іншим, є невід'ємною вимогою висвячення – нехай навіть порушники анітрохи про це не замислюються. Зарахованим одного разу до кліру та ченців ми визначили не вступати ні на військову службу, ні на мирську посаду. А тих, хто наважується на це і не кається, щоб повернутися до раніше обраного заради Бога, зраджувати анафемі. (Апост. 6, 81, 83; IV Всел. 3, 16; Двократ. 11; Карфаг. 18; VII Всел. 10.) Справжнє правило визначає, що клірики і ченці не повинні ставати воїнами, ні займати мирські посади, а всі, хто дерзає на це і не повертається з покаянням до способу життя за колишньою обітницею, яку вони дали заради Бога, повинні бути віддані анафемі. Але чому правило Апост. 83 таких тільки викидає, а це ще й анафематствує? На думку Зонари та інших тлумачів, апостольське правило говорить про тих, які носять одяг клірика і займаються такими служіннями, а теперішнє правило говорить про тих, які, відклавши вбрання клірика та ченця, потім приймаються за ці служіння. Але можливо, дане правило говорить про тих, які, сміливо на це одного разу, вже не хочуть покаятися і звернутися до колишнього життя (про що не говорить апостольське правило), а тому їх як нерозкаяне правило покарало суворіше [141]. Див також Апост. 6 та IV Всел. 16. Клірики божевільний, монастирів і мученицьких храмів нехай перебувають, за переказами святих отців, під владою єпископів кожного міста і нехай не повстають проти свого єпископа за норовою. А дерзаючі порушувати цю постанову будь-яким чином і не підкоряються своєму єпископу, якщо вони клірики, хай підлягають єпітіміям, що накладаються правилами, а якщо чернечі або миряни, нехай будуть чужі спілкування. Визначення цього правила полягає в тому, що клірики і священнослужителі, які перебувають при храмах божевільних, тобто притулків для сиріт, будинків для людей похилого віку і лікарень, а також монастирів і храмів на честь мучеників, повинні, за переказами святих отців, завжди перебувати у підпорядкуванні свого єпископа і єпископа кожного міста. Ті, хто зневажив порушити якимось чином справжнє правило і вийти з підпорядкування своєму єпископу, якщо вони священнослужителі і клірики – повинні понести ті накладені правилами єпітимії, які вважатиме за підходящими сам місцевий єпископ, а якщо вони ченці чи миряни – повинні бути відлучені. Але навіщо правило, спочатку сказавши лише про кліриків і ченців, потім згадує і про мирян? Для того щоб вказати на тих мирян, на зухвалість і заступництво яких покладаються клірики та ченці, через що нешанобливо поводяться з архієреєм і не підкоряються йому [142]. Якщо будь-який клірик має позов із кліриком, нехай не залишає свого єпископа і не вдається до світських судів, але спочатку нехай розглядає цю справу у свого єпископа або, на звільнення самого єпископа, нехай суд буде складений з тих, кого оберуть обидві сторони; а якщо хтось надійде всупереч цьому, нехай підлягає єпітіміям за правилами. Якщо ж клирик має позов зі своїм чи іншим єпископом, то нехай судиться на Соборі митрополичої області. А якщо єпископ чи клирик має розбіжності з митрополитом цієї області, то нехай звертається або до екзарха дієцезу, або до престолу царюючого Константинополя і судиться перед ним. (Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 17, 21; Антіох. 14, 15; Карфаг. 8, 12, 14–16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 134) Це правило визначає, що в тому випадку, коли один клірик має позов із іншим кліриком, він не повинен залишати свого єпископа і розглядати справу в мирських судах, але спочатку подавати його на розгляд своєму єпископу; або ж, за волею єпископа та з його дозволу, позов має бути розглянутий виборними суддями, якими були б задоволені обидві сторони, тобто позивач та відповідач. Клірика ж, який вчинить інакше, єпископ повинен покарати правила. У тому випадку, якщо клірик має позов зі своїм єпископом, нехай розглядає справу на Соборі митрополичої області. Якщо ж єпископ чи клирик судяться з митрополитом, нехай звертаються до екзарха дієцезу або престолу царюючого Константинополя, і справа нехай розглядається там. Правило Карфаг. 28 визначає, що, якщо звинувачуватимуть пресвітерів і дияконів, пресвітери повинні обрати з прилеглої місцевості шість єпископів, а диякони – трьох, і разом з ними їхню справу нехай розглядає власний єпископ обвинувачених. Їм самим слід дати двомісячний термін, а їхніх обвинувачів випробувати, як і за звинувачення єпископа. Решту кліриків місцевий єпископ судить один. Але один єпископ не судить ні єпископів, ні пресвітерів, ні дияконів, згідно з Карфагом. 118. А правило Карфаг. 87 каже: якщо клірики, яким буде пред'явлено якесь звинувачення, не доведуть свою невинність протягом року, то згодом їхнє виправдання не приймається. Правило Карфаг. 115 говорить: якщо клирик, маючи суперечку з будь-ким, проситиме імператора про суд цивільний, а не єпископський, то він викидається. У 123-й новелі, яка знаходиться у 3-й кн. "Василик" (тит. 1, гол. 35), Юстиніан наказує тому, хто має позов з кліриком, або ченцем, або дияконісом, або монахинею, або самітницею, спочатку представляти справу єпископу, якому підпорядковуються відповідачі, і якщо та й інша сторона задовольниться припишенням у тому єпископа, то е. виконання. У тій самій новелі, в гол. 36, Юстиніан каже, що чиновники не можуть брати жодної участі у церковній справі, але, за правилами, її вирішують одні єпископи. Гол. 8 цієї ж новели ухвалює, що коли звинувачується єпископ, дослідити справу про нього має його митрополит; коли звинувачується митрополит, його справу має досліджувати архієпископ, якому він підпорядковується; а коли звинувачується пресвітер, чи диякон, чи клірик, чи ігумен, чи чернець, звинувачення проти них розглядає їх єпископ і відповідно до гріха кожного накладає епітімії, що відповідають правилам епітимії. Читай також Апост. 74 та I Всел. 6. Клірику не дозволяється в той самий час значитися в церквах двох міст: у тій, до якої він спочатку висвячений, і в тій, в яку перейшов із бажання суєтної слави, тому що ця церква нібито більше. А вступників так має повертати саме до тієї церкви, до якої вони спочатку висвячені, і тільки там їм має служити. Але якщо хтось уже переведений з однієї церкви в іншу, то він не повинен отримувати ніякої частини майна колишньої церкви, тобто з мученицьких храмів, що залежать від неї, або богадельний, або дивноприймальних будинків. А хто дерзає після визначення цього великого Вселенського собору робити що-небудь із забороненого нині, святий Собор визначив скинути з їхнього ступеня. (Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 20; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антіох. 3; Карфаг. 63, 98; Сардик. 15, 16, 19.) Справжнє правило визначає, що клірику не дозволяється числитися в один і той же час у церквах двох міст (або навіть одного міста, по VII Всесел. 15), а саме в тій, куди він був спочатку висвячений, і в іншій, в яку перейшов згодом, як у більшу, за марнославством і з користолюбства. Тих, хто робить цей недоречний вчинок після цього правила, має повертати в їхню колишню церкву, до якої вони були висвячені, і нехай вони тільки там виконують служіння свого сану. Але якщо хтось уже був переведений з однієї церкви в іншу і залишається в ній, то він не повинен більше отримувати ніякого утримання від майна колишньої церкви, тобто від чужоземних будинків, богадельень і мученицьких храмів. Після цього правила великого Собору робити щось подібне повинні бути вивержені. Новела 16, вміщена у 3-му тит. 3-й кн. «Василик», наказує у разі смерті клірика будь-якої церкви не відразу висвячувати туди іншого, але, якщо в інших церквах більше зазначеного числа кліриків, брати когось із них і заповнювати кількість кліриків, поки в кожній церкві кількість кліриків не досягне спочатку певного числа. Всім незаможним і потребуючим допомоги ми визначили, за посвідченням у їхній бідності, подорожувати лише з мирними церковними грамотами, а не з представницькими. Бо представницькі грамоти слід давати лише особам, які перебувають під підозрою. (Апост. 12, 33; IV Всел. 13; VI Всел. 17; Антіох. 7, 8, 11; Лаодик. 41, 42; Сардик. 7, 8; Карфаг. 31, 97, 116.) Усіх незаможних і потребують допомоги, визначає це правило, має передусім відчувати, чи справді вони потребують допомоги, і після цього вони повинні отримувати від єпископів невеликі листи. Ці листи називалися «мирними» через те, що вони доставляли світ тим, хто страждав від гніву та несправедливого рішення чиновників та правителів (ці грамоти називалися також відпустивими). Але отримувати ще й представницькі грамоти вони не повинні, тому що останні слід давати переважно тим особам, репутація яких раніше була зганьблена. У цих представницьких листах їм даються рекомендації і оголошується про їхню невинність [ 144 ] . Прочитай також тлумачення та прямуючи. 2 до Апост. 12. До нас дійшло, що деякі, всупереч церковним постановам, вдавшись до влади, за допомогою прагматичних санкцій розсікли єдину митрополичу область на дві, через що в одній області стало два митрополити. Тому святий Собор визначив, щоб надалі єпископ не наважувався робити нічого подібного, бо той, хто робить замах на це, скидається зі свого ступеня. А ті міста, які за царськими грамотами вже вшановані іменами митрополій, нехай задовольняються лише честю, так само як і єпископ, який керує Церквою цього міста, зі збереженням своїх прав істинної митрополії. (I Всел. 8; Апост. 34; I Всел. 6, 7; II Всел. 2, 3; IV Всел. 28; VI Всел. 36, 39; III Всел. 8.) Деякі владолюбні єпископи, звертаючись до імператорів, просили вшанувати їх єпископії ім'ям митрополій через царські постанови (бо це є ті прагматичні санкції, про які говорить тут правило) і поділяли єдину митрополичу область на дві. Таким чином, в одній і тій же митрополичій області виявлялися два митрополити (що суперечить соборним правилам, і особливо I Всел. 8), і звідси виникали розбіжності між єпископами цієї митрополичої області 145 . З цієї причини святий Собор ухвалив, щоб жоден єпископ не наважувався так чинити. А той, хто тільки зробить щось подібне, навіть якщо не приведе задуманого до виконання, має бути виверженим. Міста і єпископії, які царськими грамотами досі вже були вшановані іменами митрополій, нехай мають тільки честь, що належить цьому імені, так само як і їх єпископ. А права і влада над справами митрополитої області повинні зберігатися за справжньою митрополією, яка носить цю назву істинно та спочатку 146 ; новий митрополит, званий так з поваги, неспроможна присвоювати собі що з цих прав. Право ж істинної митрополії у сенсі у тому, що її митрополит висвячує єпископа митрополії, якій надано честь так називатися, згідно з правилом I Всел. 6, яке каже, що не єпископ той, хто став ним без волі митрополита. Чужим клірикам і читцям в іншому місті без представницьких грамот від свого єпископа ніде не служити. Це правило визначає, що чужі клірики і читці не мають права здійснювати в іншому місті служіння свого ступеня без представницьких грамот, які свідчать про їхнє висвячення, православ'я та минуле життя, але приймаються там у спілкування як миряни. Читай також тлумачення Апост. 12, 15 разом з рядом паралельних правил, оскільки у цього правила не вистачило місця їх усі перерахувати 147 . Оскільки в деяких митрополичих областях читцям і співакам дозволяється одружуватися, святий Собор ухвалив не дозволяти нікому з них брати собі за дружину інославну. Ті, хто має дітей від такого шлюбу, якщо вони вже хрестили їх у єретиків, повинні приводити їх у спілкування з Кафолічною Церквою, а не хрестили дітей не можуть уже ні хрестити їх у єретиків, ні поєднати шлюбом з єретиком, іудеєм чи язичником, хіба тільки в тому випадку, коли особа переславиться віру. Якщо ж хтось переступить це визначення святого Собору, нехай підлягає епітимії за правилами. (Апост. 26; VI Всел. 6, 72; Лаодик. 10, 31; Карфаг. 19, 29, 33.) Незважаючи на те, що правило Апост. 26 дозволяє читцям і співакам після хіротесії за бажання одружуватися, з цього правила стає ясно, що це було дозволено не скрізь (найвірогідніше, це було дозволено в Африці, згідно з 19-м правилом Африканського собору 148 ). Отже, справжній святий Собор визначає, що в тих місцевостях, де це дозволяється, жодному читцеві чи співаку не повинно бути дозволено брати інославну дружину. А ті, хто вже має дітей від цього протизаконного шлюбу, мають привести їх до Кафолицької Церкви . Якщо вони хрестили їх єретичним хрещенням, то в тому випадку, коли це єретичне хрещення не відрізняється від православного за речовиною і образом, але приймається Кафолічною Церквою, повинно їх тільки миропомазувати, за словами Зонари (проте правильніше і вірніше їх хрестити, бо хрещення у всіх єретиків є також. Апост. 46, 47, 68). Але якщо хрещення не приймається, їх слід хрестити заново. У випадку, якщо діти ще не були хрещені, їх не можна вже ні хрестити єретичним хрещенням, ні поєднувати шлюбом з єретиком, тобто з іудеєм чи язичником, іншими словами – з невірним та ідолослужителем. Якщо ж єретик обіцяє стати православним християнином, то нехай спершу виконає обіцянку, і тоді хай укладається шлюб. Той, хто переступив ці визначення, підлягає канонічним епітиміям (маються на увазі епітімії вищевказаних апостольських правил). Подібним чином і Лаодік. 31 наказує, щоб християни не віддавали своїх дітей єретикам, але краще брали їх дітей, якщо вони обіцяють стати християнами. Правило Лаодік. 10 забороняє церковним людям поєднувати своїх дітей шлюбом з єретиками. Те саме наказує і Карфаг. 29, а правило VI ВСІЛ. 72 навіть позбавляє законної сили той шлюб, який укладає не лише клірик, а й взагалі будь-який православний християнин чи християнка з єретиком. Якщо подружжя спочатку обидва були єретиками, але пізніше хтось із них хрестився, і при цьому вони не хочуть розлучатися, нехай не розлучаються, згідно з цим правилом і словами ап. Павла 149 . Втім, той же Павло забороняє подружжя з невірними, кажучи: Не схиляйтеся під чуже ярмо з невірними (2Кор. 6:14). Читай також Апост. 26 [150]. У диякониси постачати жінку не молодше сорока років, а й таку – після ретельного випробування. Якщо ж, прийнявши хіротесію і провівши деякий час у служінні, вона одружиться, образивши благодать Божу, нехай буде віддана анафемі разом з тим, хто одружився з нею. (I Всел. 19; VI Всел. 14, 40; Василя Великий. 44.) Через те, що жінки легко піддаються спокусам і падають, це правило наказує не висвячувати їх у дияконіси раніше сорока років. Однак і сорокарічний слід висловлювати не просто і як станеться, але після ретельного випробування її попереднього життя та поведінки. Але якщо висвячена описаним чином і яка послужила деякий час як дияконіса потім знехтує благодаттю Божою і вийде заміж, то її зрадять анафемі разом з людиною, яка взяла її за дружину. Арменопул же говорить (кн. 6, тит. 3), що дияконіс і черниць, що спокусили в блуд, має відсікати носи, так само як і самим збоченим. Дивись також тлумачення I Всел. 19 і прямуючи. 3 до нього. Діві, яка присвятила себе Владиці Богу, а так само і монахам не дозволено одружуватися. Якщо все ж таки знайдуться ті, що творять подібне, нехай будуть позбавлені спілкування. Проте ми визначили, щоб місцевий єпископ мав повну владу надавати їм людинолюбство. (IV Всел. 7; VI Всел. 44; Карфаг. 19; Василя Велик. 6, 18–20, 60.) У давнину деякі жінки в мирському одязі присвячували себе Богу, як це випливає з правила VI Все. 45, і давали обітницю перебувати в дівоцтві, пануючи над помислами. Після того як їх піддавали випробуванню, чи будуть вони у своїй обітниці, - їх зараховували до решти дів (бо така називається дівою, за Василем Великим. 18). Крім того, згідно з VI Всел. 45, їх одягали в чорний одяг. Отже, і теперішнє правило визначає, що цим дівам, так само як і ченцям, які або мовчанням показують, що приймають безшлюбність, або, коли їх питають, дають обітницю перебувати в дівстві, за Василем Великим. 19, не дозволяється одружуватися і порушувати обіцянки та обітниці, які вони дали Богу. Адже якщо ті угоди, які люди укладають одна з одною, утверджуються через ім'я Боже, як каже Григорій Богослов, то як небезпечно виявитися злочинцями тих угод, які вони уклали з Богом безпосередньо? І якщо, за словами великого Василя (Устави подвижницькі, 21), монах, принісши, немов якийсь плід, і присвятивши Богу своє тіло, більше не розпоряджається їм, як приношенням, присвяченим Богу, і несправедливо, щоб він використовував його для служіння своїм родичам 151 , - то тим більше 152]. Якщо ж виявиться, що деякі так роблять, вони мають бути відлучені. Але нехай у місцевого єпископа буде влада надати їм людинолюбство, тобто або пом'якшити епітимію або скоротити її час; втім, не в той час, коли співжиття ще не розірване, але після того, як ті, що з'єдналися, розлучаться. Адже, згідно з Василем Великим (правила 6, 18), те, що сталося, є блуд або, краще сказати, перелюб, а не шлюб. Сільські або сільські приходи в кожній області повинні незмінно залишатися у єпископів, що володіють ними, і особливо якщо вони, утримуючи їх протягом 30 років без застосування насильства, керували ними. Якщо ж за час цих 30 років відбулася чи станеться через ці парафія якась суперечка, то тим, хто каже, що з ними щодо парафій надійшли несправедливо, дозволяється порушити справу перед Собором митрополичої області. Якщо ж з кимось несправедливо надійде власний митрополит, нехай судиться в екзарха дієцезу або перед Константинопольським престолом, як сказано раніше. Але якщо царською владою було засновано місто або буде засновано після, то й розподіл церковних парафій нехай піде цивільним та державним постановам. (Апост. 74; I Всел. 6; IV Всел. 9, 21; Антіох. 14, 15; Карфаг. 8, 12, 14–16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 138–1; 25, 38.) Сільські парафії – це маленькі парафії, які розташовувалися у віддалених місцях на околицях та мали невелику кількість мешканців. Вони називалися однодворними. Сільські парафії знаходилися поблизу маєтків і сіл і мали більше мешканців. Отже, це правило наказує, щоб ці приходи кожної області незмінно залишалися невідчужуваними і невід'ємними від єпископів, що володіють ними, і особливо якщо вони протягом 30 років мали їх у своїй владі законно і без застосування насильства, тобто якщо вони нікого не примушували і не викрадали3 приходів. Але якщо за 30 років з приводу цих парафій відбулося або після видання цього правила станеться якась розбіжність, то тим, хто каже, що з ними щодо парафій надійшли несправедливо, дозволяється розглянути свій позов перед Собором митрополичої області. Якщо ж з кимось із цього приводу несправедливо надійде його митрополит, нехай такий розглядає свою справу в екзарха, тобто глави дієцезу (втім, цей ступінь був скасований після цього IV Собору, про що ми сказали в прямуючи. 143 (до 9-го правила цього Собору), або перед Констоном раніше про Констант цього Константу раніше про Констант раніше про Констант раніше про Констант раніше про Констант раніше про Констант раніше про Констант раніше про Констант раніше про Констант цього Константино). Якщо ж до теперішнього часу царською владою було засновано якесь місто або буде засноване згодом, тоді сусідній єпископ не повинен прагнути підкорити його собі як свій прихід, оскільки порядок приходів тієї Церкви повинен дотримуватися цивільних законів і постанов, які винесе імператор щодо новозбудованого міста, а не навпаки [154]. Зверніть увагу на те, що VI Вселенський собор, розділивши справжнє правило надвоє, першу частину – від початку до слів «перед Собором митрополичої області» робить 25 своїм правилом, а зі слів «якщо царською владою» і до кінця – 38-м правилом. Правило Карфаг. 129 визначає, що якщо будь-який єпископ зверне до православ'я те місце, де живуть єретики, і буде утримувати його протягом трьох років, а той, який повинен його відстояти, не зробить цього, надалі вже не має вимагати цього місця з утриманого. Правило 128 каже, що єретики, які звернулися до єдності Кафолічної Церкви, повинні підкорятися тому престолу, якому підпорядковувалося і кафолічне суспільство православних, що знаходиться з давніх-давен. Також і правило 130 говорить, що якщо хтось, вважаючи своїм народ, що належить іншому, заволодіє ним, не маючи при цьому грамот єпископа, якому це місце належить, і не запитавши Собор, але напавши, як володар, то такий повинен позбутися цього народу, навіть якщо народ належав йому і навіть загарбник говорить, що. Читай також тлумачення Апост. 74, I Сів. 6 та IV Всел. 9. Змова чи складання таємних громад, як злочин, і зовнішніми законами цілком забороняється, тим більше слід забороняти цьому бути в Божій Церкві. Отже, якщо виявиться, що будь-які клірики або чернечі влаштовують змову, або складають таємні товариства, або будують підступи єпископам або соклірикам [155], нехай будуть зовсім позбавлені свого сану. (Апост. 31; VI Всел. 34; Карфаг. 10, 62; Гангр. 6; Антіох. 5; Двократ. 13–15.) Змова полягає в тому, що деякі поєднуються між собою, приносячи клятви; а складання таємних товариств – у тому, що об'єднуються за взаємною згодою, вирішивши не залишати задуманого проти будь-кого, доки не виконають цього. Як розповідає священний Лука в Діях, змову влаштували ті юдеї, які, змовившись проти Павла, заклялися не їсти і не пити, доки не вб'ють Павла (Дії 23:21). Отже, справжнє правило говорить, що змова і складання таємних товариств, як злочин, навіть цивільними законами як язичників-еллінів [156], так і православних імператорів, які перейняли більшість законів від еллінів [157], цілком заборонені. Набагато більше потрібно забороняти подібне в Церкві Божій. Отже, якщо буде виявлено, що клірики чи ченці становлять змову чи таємне суспільство або замишляють щось інше жорстоке та лукаве (бо це означає вираз «будувати підступи» (τυρεύοντες κατασκευήν), за написаним: Отверділо (с) 118:70), тобто «запеклим, стало твердим, як сир») проти своїх єпископів і сокліриків, нехай будуть вивержені. Читай також тлумачення Апост. 31. Дійшло до нашого слуху, що в митрополичих областях не буває встановлених правилами Соборів єпископів, і від цього багато церковних справ, які потребують виправлення, залишаються в недбалості. Тому святий Собор визначив, згідно з правилами святих отців, щоб двічі на рік єпископи в кожній митрополичій області збиралися в одному місці, в якому визнає за потрібне єпископ митрополії, і вирішували всі питання. А єпископам, які не приходять, хоча живуть у своїх містах і до того ж перебувають у здоров'ї і вільні від будь-якої невідкладної та необхідної справи, – виносити братнє осуд. (Апост. 37; I Сел. 5; VI Сел. 8; VII Сел. 6; Антіох. 20; Карфаг. 26, 81, 84, 85, 104.) Оскільки встановлені правилами Собори, які повинні проходити двічі на рік, не збиралися і від цього багато церковних справ, що потребують виправлення, перебували в недбалості, то це правило визначає, щоб єпископи в кожній митрополичій області сходилися двічі на рік там, де вважатиме за зручного митрополита, і наводили в порядок справи, які час від часу виникали. А ті єпископи, які, будучи здоровими й вільними від будь-якої необхідної опіки, не прийдуть, хай отримають братнє розуміння. Читай також тлумачення Апост. 37. Клірикам, зарахованим до церкви, не дозволено, як ми вже ухвалили, визначатися до церкви іншого міста, але слід задовольнятися тією, в якій вони були удостоєні служити спочатку, за винятком тих, хто, втративши батьківщину, за необхідності перейшов до іншої церкви. Якщо ж якийсь єпископ після цього визначення прийме клірика, який підпорядковується іншому єпископу, то нами вирішено, щоб був чужий спілкування і прийнятий, і той, хто прийняв, доки перейшов клірик, не повернеться до своєї церкви. (Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 23; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антіох. 3; Карфаг. 63, 98; Сардик. 15, 16, 18.) Клірикам (як сказано вище в 8-му правилі), що належать до однієї церкви, не дозволяється переміщатися до церкви іншого міста, - вони повинні залишатися в тій, до якої спочатку були визначені для служіння, за винятком тільки перейшли в іншу церкву тому, що вони втекли зі своєї батьківщини за деякою необхідності або, повернутися до своєї церкви, після того, як нашестя варварів мине, згідно з VI Всел. Якщо ж якийсь єпископ після видання цього правила прийме клірика іншого єпископа, нехай будуть відлучені від спілкування з соєпископами і сокліриками і той, хто прийме, і прийнятий, допоки чужий клірик не повернеться до своєї церкви. Читай також тлумачення Апост. 15. Кліриків або мирян, які звинувачують єпископів чи кліриків, не допускати до звинувачення просто і без випробування, якщо раніше не буде досліджено їхню репутацію. (Апост. 74; II Всел. 6; Карфаг. 8, 27, 137–139.) Дійшло до слуху святого Собору, що деякі клірики і чернечі, не маючи жодного доручення від свого єпископа, а іноді і будучи позбавлені ним спілкування, приходять до царюючого Константинополя, довго живуть у ньому, влаштовуючи хвилювання і безладдя церковний устрій, і, крім того, засмучують будинки деяких. Тому святий Собор визначив спочатку нагадувати таким через екдика найсвятішої Константинопольської Церкви про те, що вони мають піти з царюючого міста. Якщо ж вони безсоромно продовжуватимуть ці справи, то й проти їхньої волі через того ж екдика має їх виганяти та повертати на свої місця. (Апост. 15; I Всел. 15, 16; IV Всел. 5, 10, 20; VI Всел. 17, 18; VII Всел. 15; Антіох. 3; Карфаг. 63, 98; Сардик. 15, 16, 18.) Цей Собор також дізнався, що деякі клірики та ченці, хоча не мають жодних церковних повноважень, – бо їх власний єпископ не визнав їх гідними того – а часто і будучи відлучені ним, приходять до Константинополя і, проживаючи в ньому тривалий час, справляють сум'яття у церковному устрої і підбурюють християн. кліру. Тому в цьому правилі Собор визначає, щоб їм спочатку оголошували через церковного екдика, що вони мають мирно вийти з Константинополя. А якщо вони з безсоромністю продовжуватимуть ті самі справи, повинно й усупереч їхньому бажанню виганяти їх за допомогою того ж екдика і повертати на свої місця. Хто такий екдик – дивись у прямуючи. 134 (до IV Всел. 2). Монастирям, одного разу освяченим з воленості єпископа, завжди бути монастирями і належні їм речі зберігати і надалі не бути ним мирським житлом. Ті ж, хто припускає це, повинні підлягати епітиміям за правилами. (IV Всел. 4; VI Всел. 49; VII Всел. 12, 19; Двократ. 1; Кирила Олександр. 2.) Це правило визначає, що всі монастирі, які колись були освячені з відання та дозволу місцевого єпископа (як ми раніше сказали в 4-му правилі цього Собору, яке й знайди), повинні завжди залишатися монастирями і надалі вже не ставати звичайним мирським житлом. Подібним чином і все майно монастирів, рухоме та нерухоме, повинно зберігатися невідчужуваним та недоторканним. Ті ж, які хоч самі й не перетворюють їх на мирські житла і не забирають у них майно, але дають на це дозвіл іншим, підлягають епітіміям за правилами. Які ж це єпітіміі? Ті, які VII Вселенський собор вказує у своєму 13-му правилі: виверження для кліриків і відлучення для ченців і мирян, які розкрали монастирі та єпископії, перетворили їх на звичайні житла і не бажають повертати, щоб ті знову, як і раніше, стали священними. У 49-му правилі VI Вселенський собор не тільки наказує, щоб монастирі не перетворювали на звичайне мирське житло, а й забороняє віддавати їх мирським людям, щоб ті панували над монастирями і керували ними. І VII Все. 12 забороняє ігумену відчужувати угіддя та майно монастиря. А 19-те правило того ж таки Собору не дозволяє ченцю забирати речі, які він віддав у свій монастир, якщо він добровільно залишить його. І правило Кирила Олександра. 2 вимагає, щоб начиння та маєтки залишалися невідчужуваними від церков, яким вони належать [159]. Оскільки деякі з митрополитів, як нам стало відомо, нехтують про довірені ним паства і відкладають хіротонії єпископів, святий Собор вирішив, щоб хіротонії єпископів відбувалися протягом трьох місяців, хіба що неминуча необхідність змусить продовжити час відстрочення. Якщо ж [160] цього не зробить, то підлягає церковним епітіміям. При цьому прибутки вдовствуючої Церкви і зберігаються в цілому економом цієї Церкви. (Апост. 58; VI Всел. 19; Двократ. 16; Сардик. 11, 12; Карфаг. 79, 82, 86, 131–133; Петра Олександр. 10.) Це правило визначає, що митрополити не повинні нехтувати своїми паствами і відкладати хіротонії підлеглих їм єпископів, але після смерті єпископа вони протягом трьох місяців повинні висвячувати іншого єпископа у вдовствуючу єпископську область. Виняток становить лише той випадок, коли будь-яка невідкладна необхідність змушує продовжити час відстрочення (наприклад, якщо єпископська область була захоплена варварами або в ній сталося якесь інше лихо, і тому вирушити туди неможливо). Той митрополит, який знехтує цим, підлягає епітиміям за правилами. Доходи від майна єпископії економ повинен зберігати в цілості та недоторканності доти, доки не передасть їх тому, хто буде висвячений. Оскільки в деяких церквах, як нам стало відомо, єпископи управляють церковним майном без економів, вирішено, щоб будь-яка церква, що має єпископа, мала і економа зі свого кліру, завідувача церковного майна з волі свого єпископа: щоб управління церкви було не без свідків і через це не розточується. піддавалася ганьбу. Якщо ж хтось цього не виконає, він підлягає суду божественних правил. (Апост. 38, 41; VII Всел. 11, 12; Антіох. 24, 25; Двократ. 7; Карфаг. 34, 41; Гангр. 7; Анкір. 15; Феофіла Олександр. 10; Кирила Олександр. 2.) Оскільки, говорить це правило, ми дізналися, що в деяких єпископських областях єпископи завідують майном церкви без економів, самі по собі і як хочуть, остільки здалося необхідним, щоб єпископ кожної церкви мав економа (не з числа своїх домашніх слуг або родичів, а з числа своїх кліриків), керуючого майном церкви за воле куди, як і коли витрачаються церковні прибутки, і щоб у такий спосіб архієрей не давав приводу народу підозрювати його в тому, що він даремно витрачає їх. Архієрей, який надійде всупереч цьому правилу, нехай підлягає покаранням згідно з божественними правилами. Як архієрей повинен мати економа над церковним майном, так і ігумен – економа над монастирським майном [161]. Читай також Апост. 38, 41. Тих, хто викрадає жінок [162] під приводом подружжя, або допомагає викрадачам, або допомагає їм, святий Собор визначив, якщо вони клірики, позбавляти їх ступеня, а якщо миряни, зраджувати анафемі. (VI Всел. 92; Анкір. 11; Василя Великий. 22, 30, 38, 42, 53.) На тих, хто викрадає жінок, щоб взяти їх у шлюб, справжнє правило накладає суворішу епітімію, ніж інші правила, які говорять про викрадення дружин. Бо воно не тільки викрадачів, а й тих, хто взяв участь у такому викраденні та сприяв порадою, викидає, якщо вони клірики, а якщо миряни – зраджує анафемі [163], і справедливо. Адже викрадач може послатися на те, що його спонукає до цього непристойна пристрасть до жінок, а посібників і порадників до цього безчинного діяння не спонукає нічого, крім їхньої злої волі [164]. У всьому слідуючи визначенням святих отців і визнаючи прочитане щойно правило 150 боголюбезних єпископів, що зібралися в царювання благочестивої пам'яті імператора Феодосія Великого в царючому Константинополі, новому Римі, те саме і ми визначаємо і ухвалюємо про переваги святої Церкви того ж самого Константиноля. Бо й престолу старого Риму батьки по справедливості дали переваги, оскільки місто було царствующим. Дотримуючись того ж спонукання, і 150 боголюбезніших єпископів наділили рівними перевагами святіший престол нового Риму, розсудливо розсудивши, щоб місто, удостоєне честі бути містом імператора і синкліту і користується рівними з старим царственим Римом перевагами, і в церковних справах, і в церковних справах. І тому тільки митрополити Понтійського, Асійського та Фракійського дієцезії, а також єпископи згаданих дієцезів у варварів висвячуються вищезгаданим найсвятішим престолом найсвятішої Константинопольської Церкви. Це означає, що кожен митрополит вищезгаданих дієцезів з єпископами своєї митрополичої області висвячує єпархіальних єпископів, як наказано божественними правилами. А митрополити вищезгаданих дієцезів висвячуються, як сказано, Константинопольським архієпископом після того, як, за звичаєм, відбудеться одностайне обрання і його результат буде йому представлений. (Апост. 34; II Всел. 3; VI Всел. 36.) На цьому IV Вселенському соборі було зачитано правило ІІ Всел. 3, що визначає, щоб Константинопольський предстоятель мав першість честі після Римського, оскільки Константинополь є новий Рим. Тому й отці Собору справжнім своїм правилом відновлюють і підтверджують зазначене правило і виносять те саме визначення та постанову щодо переваг Константинополя, нового Риму. Бо, кажуть вони, як престолу старого Риму батьки по справедливості надали привілеї називатися першим у ряді інших патріархів, оскільки то був місто імператора, так і найсвятішому престолу нового Риму, тобто Константинополя [165], 150 боголюбезнейших єпископів II, рівні і нічим не відрізняються привілеї честі. Вони вважали, що справедливо цьому місту, оскільки він, подібно до Рима, удостоївся честі бути містом імператора і синкліту, отримати, подібно до нього, і рівні привілеї і мати таке ж велике значення в церковних справах, з тією лише відмінністю, що старий Рим має бути першим по порядку, а новий Рим – другим. B додавання до цього ми визначаємо і ухвалюємо, щоб вищезгаданий найсвятіший престол Константинополя постачав тільки митрополитів, а не єпископів, підпорядкованих митрополитам, бо кожен з таких єпископів постачається своїм митрополитом з єпископами митрополичої області, як визначають божественні правила, і особливо I. 6. Визначаємо також, щоб постачалися не лише митрополити згаданих дієцезів, а й єпископи для варварських країн, які розташовані по сусідству з цими дієцезами. Наприклад, так звані алани жили на кордоні з дієцезом Понта, а роси – з дієцезом Фракії. Однак нехай згадані митрополити не постачаються архієпископом Константинополя на його власне звільнення та вибір. Нехай складений ними Собор здійснює обрання і його результат представляє за звичаєм архієпископу Константинополя, який повинен висвятити одного з тих, кого одностайно обрали всі або більшість обирали [166]. Низведення єпископа на ступінь пресвітера є святотатство. Якщо ж справедлива причина усуває його від єпископської дії, то він не повинен займати і пресвітерського місця. Але якщо він був відсторонений від своєї гідності без будь-якої вини, то нехай буде відновлений у єпископській гідності. У 4-му діянні цього IV Собору написано (Синодікон. Т. 2. С. 150), що Тирський єп. Фотій (чи, за іншими джерелами, Євсевій Тирський, проте правильніше перше) доносив імператору Маркіану, що Євстафій, єп. Беритський, відкинув від Тира різні єпископські області: Бібл, Востру, Тріполі, Орфосіаду, Акру і Антарад, - і поставлених Фотієм єпископів, скинувши, скинув на пресвітерський ступінь. Отже, Собору доносив про цю справу синкліт сановників, і, відповідаючи на це повідомлення, як папські легати, так і архієпископ Константинополя з усім Собором видали справжнє правило, говорячи, що низведення єпископа на ступінь і місце пресвітера є святотатством. Справді, якщо когось викидають та позбавляють дій архієрейства за будь-які злочини, то він не може бути ієреєм чи виконувати дії ієрея. Але якщо він був позбавлений архієрейства без будь-якої вини, що перешкоджає йому служити, то як той, хто несправедливо втратив свою гідність, він по всій справедливості повинен отримати назад своє місце і знову стати єпископом. Зонара ж каже, що несправедливе зведення єпископа на пресвітерський ступінь більше святотатства, оскільки викрадається не якась священна річ, а те, що більше священної речі. Бо через архієрейське покликання присвячуються і освячуються натхненням Святого Духа храми та священні речі. А освячуюче, звичайно, більше освячуваного. Дозвіл здивування, чому це правило забороняє такі дії, a VI Все. 20 зводить на пресвітерське місце єпископа, який навчає за межами свого округу без відома місцевого єпископа, дивись в Апост. 35. Оскільки благоговійні єпископи Єгипту відклали нині підписання послання преподобного архієп. Лева не тому, щоб вони противилися кафолічній вірі, але тому, що, за їхнім твердженням, в Єгипетській дієцезі є звичай не робити нічого подібного без волі і постанови архієпископа, і оскільки вони просять дати їм відстрочку до поставлення майбутнього єпископа великого міста Олександрії, то справедливим і нам людині місті, цю відстрочку до архієпископа великого міста Олександрії. Отже, нехай вони дадуть поруку в тому, що не покинуть цього міста доти, доки Олександрійський град не отримає єпископа. У 4-му діянні цього Собору написано, що 10 (чи, за іншими джерелами, 13) єпископів Діоскора Олександрійського після його виверження хоч і анафематствовали Євтихія і самого Діоскора з їхніми вченнями, але не погоджувалися поставити підписи на посланні св. Лева Римського, яке той відправив св. Флавіану Константинопольському (це послання навіть названо оплотом православ'я, як ми сказали, бо містило все вчення Православної віри). Правда, вони не погоджувалися не тому, що повставали проти православних догматів, що містяться в ньому, але тому, що, як вони говорили, в дієцезі архієпископа Олександрії був звичай: його єпископи не вчиняли жодної дії без його відома [167]. Однак архієреї Собору не вірили їхнім словам, але, підозрюючи їх у єресі, вимагали їхнього виверження. Сановники і синкліт, налаштовані до них людинолюбно, запропонували Собору не викидати їх, але дозволити залишатися так, тобто. невиверженими, у царському місті, призначивши термін цього перебування до поставлення іншого архієпископа Олександрії (бо Діоскор Олександрійський, як ми сказали, був вивержений). І Собор, наслідуючи волю сановників, визначив їм залишатися так і уявити поручителів у тому, що вони не відійдуть з Константинополя до постачання єпископа Олександрії, яким став Аполлінарій (його змінив Протерій), висвячений після Діоскора (Синодікон. Т. 2. С. 241) [. Див також Апост. 20, 34. Маркіан був зятем Феодосія Молодшого, чоловіком його сестри Пульхерії. Він узяв її за дружину, проте не вступив з нею в подружні стосунки: вона залишилася дівою до смерті, згідно з Євагрієм (Церковна історія. Кн. 2, гл. 1) (PG 86b, 2489В). Як Маркіан, і Пульхерія разом подбали у тому, щоб скликати цей Собор. Вони також були присутні на шостому засіданні Собору і сиділи на престолах перед вівтарною перепоною. Адже якби природа Христа була одна, то личило б їй бути чи Божественною, чи людською, чи ні Божественною, ні людською, але відмінною від обох. Але якби вона була Божественною, то де людська? А якщо людською, то невже ті, хто говорить, не заперечують Божества? Якщо ж відмінна від обох, то хіба не стає Христос іншої природи, ніж природа Отця, та інший, ніж природа людей? Але що може бути нечестивішим і божевільнішим за те, щоб вважати, що Бог Слово став людиною, щоб зруйнувати і Своє Божество, і сприйняте людство? Так каже Фотій, опираючись безбожності монофізитів, що вони виявляли до IV Собору. Це послання св. Лев (пам'ять якого Церква святкує 18 лютого) написав св. Флавіану Константинопольському проти монофізитів. Розповідають, що після того, як Лев склав послання, він поклав його на гробницю св. ап. Петра і з постом, пильнуванням і молитвою благав апостола виправити послання, якщо в ньому є якась помилка. Апостол явився йому і сказав: «Я виправив його». Уривок з цього послання, що містить точне і піднесене богослов'я про дві природи та одну іпостасі Христа, дослівно звучить так: «Та й інша форма діє в спілкуванні з іншою, як кожній властиво: Слово робить те, що властиве Слову, а тіло виконує те, що властиве тілу. Одне з них сяє чудесами, інше зазнало наруги. Як Слово невіддільне від слави Отців, так тіло не втратило природи нашого роду. Бо той самий істинно і Син Божий, і істинно Син Людський. Бог, тому що на початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог (Ін. 1:1), а людина, тому що Слово стало плоттю, і мешкало з нами (Ін. 1:14)» (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 1, 14. 27–15. Ось чому після прочитання цього послання на Соборі батьки вигукнули: «Це віра отців! Це віра апостолів! Петро проголосив це через Лева »(Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 24, 26). Тому послання назвали навіть оплотом православ'я. Про це послання ще пише Софроній Єрусалимський: єп. Феодор (чия єпископська область знаходилася в Лівії), будучи кувікулярієм Олександрійського патріарха Євлогія, побачив уві сні високу людину, що викликає велику повагу та благоговіння. Цей чоловік сказав йому: «Извести патріарха Євлогія, що прийшов папа Римський Лев, щоб зустрітися з ним». Феодор зараз же побіг до патріарха і передав йому сказане. І ось, зустрівшись, вони привітали один одного, і згодом Лев сказав Євлогію: «Знаєш, навіщо я прийшов? Я прийшов подякувати тобі за те, що ти добре зрозумів моє послання і відстояв його. Тепер знай, що ти зробив велике благодіяння не тільки мені, а й верховному Петрові». Сказавши це, він став невидимий. Вранці Феодор розповів про це Євлогію, а той зі сльозами подякував Богові, який зробив його проповідником істини (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 527). Названий же Євлогій жив за імператора Маврикії. Але оскільки папісти на підставі цього послання приходять до невірного висновку про те, що папа має найвищу владу у всесвіті та на Соборах, то ми відповідаємо так. По-перше, хоча це послання дійсне і поза всяким сумнівом православне, воно було прийняте цим Собором не просто так, але спочатку піддалося випробуванню: чи згідно воно з Символом I і II Соборів і з діяннями III Собору при Кирилу, – і вже після того, як його згода підтвердилася, воно було підписано архієром. По-друге, подібно до того, як це послання було названо оплотом православ'я на IV Соборі, так на VII Соборі грамоти, надіслані східними архієреями Тарасію, були названі стовпом благочестя, а послання Тарасія до східних – оросом православ'я (4-е діяння VII Собору); а оплот православ'я, стовп благочестя і орос православ'я – це те саме. Навряд чи треба й говорити про те, що послання Лева було названо не просто оплотом, але одним із оплотів православ'я, бо є й інші оплоти православ'я, а послання Тарасія – просто оросом православ'я, і ​​східні грамоти – просто стовпом благочестя. По-третє, як після прочитання послання Лева Собор сказав: «Це віра отців», так і після прочитання діянь І та ІІ Соборів виголосив: «Це віра православних, так віримо ми всі» (АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 78). Коли було зачитано послання Кирила, Собор сказав: «Лев і Анатолій так вірять, і ми так віримо. Кирило так вірить, вічна пам'ять Кирилові» (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 9–11). Ще додам, що після прочитання послання Лева Собор додав і таке: «Кирилл так вірив. Тато так витлумачив». І знову: Лев навчив. Кирило так навчив. Лев і Кирило вчили однаково» (АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 27–28). І, по-четверте, останнє: ІІІ Собор послання Кирила до Несторія зробив своїм оросом (див. також у передмову до III Вселен.), але IV Собор не прийняв послання Лева як власного оросу і, незважаючи на те, що легати Римського папи доклали до того всіх зусиль, відповів: «Іншого оросу не буде» (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 4). Орос затвердив це послання, але внесене з нього в орос було лише те, що у Христі дві природи з'єднані нероздільно і незлитно. Таким чином, на підставі всього сказаного спростується уявна монархічна гідність папи і доводиться, що і папа, навіть якщо він мислить православно, піддається суду та випробуванню з боку Вселенського собору, який є останнім суддям у Церкві. Про це дивись у прямуючи. 1 до передмови I Всел. Сумним здалося мені не навести тут, заради більш точного з'ясування слів про незмінно і незлитно з'єднаних у Христі природах, тлумачення Феодора, пресвітера Раїфського, поміщене в «Бібліотеці батьків», – тлумачення воістину і найвищою мірою богословське (Досиф4). Воно говорить: «Православні сповідують дві природи, поєднані сутнісно в іпостасному єднанні, нерозлучно і незлитно (тлумачення оросу). Вираз «дві природи» вказує на чужорідність і іносутність двох природ, що з'єдналися: сприйняло Божества і сприйнятого людства; а «сутнісно» означає, що вони співіснують і з'єднуються не за благоволенням, тобто не за благодаттю, чи енергією, чи гідністю, чи рівночесністю, чи відношенням, чи зв'язком, чи силою, чи будь-яким іншим відносним єднанням (як говорив Несторій), але існують в одному й тому самому суті, під суттю і суттю. А вираз «в іпостасному єднанні» вказує на те, що не раніше утворилося людство і вже до нього прийшло Божество, але від самого початку свого існування людство з'єднане з Божеством (бо як тільки утворилося тіло і кров, це була плоть Слова Божого, за словами іншого богослова). «Нерозлучно» і одночасно «незлитно» позначає, що природи, що з'єдналися, не змінилися в нові через єднання, але їх з'єднання завжди зберігається таким же чином, і жодна з природ не применшується, зберігаючи межі і значення своєї сутності» (Theod. Rhait. Praeparatio // PG 91, 1492). Отже, з цього тлумачення ми дізнаємося, що коли отці називають з'єднання двох природ у Христі з'єднанням за єством і природним, то ім'ям «природне» вони показують не те, що в Христі з'єднання людства відбулося в єстві і єством – аж ніяк! (Адже якби це було так, то, отже, з двох природ мала скластися одна складна природа; але це була нечестива думка монофізитів, а не православна думка Кафолічної Церкви, яка вчить, що дві природи Христа з'єднані не за єством або в єстві, але за іпостасью і в іпостасі, але з іпостасі і в іпоста. природ, божества і людства, одна.) Найменуваннями «природне» і «за єством» батьки показують, що це поєднання відбулося істинно і дійсно, як витлумачив згаданий Феодор Раїфський і, особливо, найкращим чином божественний Кирило Олександрійський, гучний тлумачення цього неголосного тлумача. Він сказав у 3-му анафематизмі: «Хто в Єдиному Христі після з'єднання розділяє Іпостасі (тобто існуючі та наявні, або дійсні природи. – Прп. H. ), сполучаючи їх тільки зв'язком по гідності, тобто по волі або силі, а не так: Cyr. Отже, сказавши це, він тлумачить і у поясненні цього анафематизму (Ibid. // PG 76, 300С), і у відповідях на заперечення «східних» (Cyr. Alex. Pro 12 capit. contr. orient. 3 // PG 76, 332B), і у відповідях на спростування. Theodoret. 3 // PG 76, 405C, 408B) – одночасно у трьох місцях, – що вираз «природне єднання», що він ужив, свідчить про справжнє і дійсне з'єднання. Як приклад він наводить і відомий апостольський вислів: І були no природі чадами гніву (Еф. 2:3) - замість «істинно чада гніву». Але деякі інші богослови пояснюють так, що вираз «природне поєднання» вживається замість «іпостасне поєднання», оскільки і іпостась богословами та філософами, а головним чином VII Собором у його 6-му діянні, визначається як сутність та природа з її властивостями. АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 129. 23-130. 3. Смерть Флавіана від побоїв – зважаючи на все, перебільшення пізніших візантійських хроністів. Сам Флавіан в апеляції до тата Лева говорить лише про погрози та крики, не згадуючи про побої. - Ред. АСО // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 9. 27–29. Зауваж, що Євтихій іноді говорив, що тіло Господа не єдине ні Матері, ні нам, а іноді, що до з'єднання у Христі було дві природи, а після з'єднання – одна. На цій підставі він говорив, що Христос – з двох природ (тобто до з'єднання), але не й у двох природах (тобто після з'єднання), чому й Халкідонський собор у своєму зросі, наведеному вище, сказав, що Христос єдиносучений Батьку за Божеством і єдиносучений нам за людством. Від монофізиту Євтихія, як від якоїсь багатоголової гідри, згодом виросло багато брехень. Наприклад, теопасхіти, які вимовляли: «Святий Безсмертний, розпнися за нас», чому започаткував Петро Гнафевс (див. про нього VI Всел. 81), адже, на думку монофізитів, людство перетворилося на Божество. Отже, постраждала вся Свята Трійця, – від чого пощади нас, Господи! – оскільки природа Божества одна. Таким чином, ці безумці пустили стрілу своєї хули і в Святу Трійцю, що оспівується у Трисвятій пісні. З монофізитів виросли севіріани, від ченця Севіра, який став єпископом Антіохії. Від них - яковіти, від сирійця Якова, людини низького походження, званого Занзал або Дзандзал, який і став главою вірменської єресі. Від яковітів – гаяніти. Гайан пішов єресі Юліана, єп. Галікарнаського, і був ним висвячений на єпископа Олександрії. Вони стверджували, що Христос був абсолютно безпристрасним (ἀπαθής), за що і прозвані апатитами, а Дамаскін називає їх єгиптянами (Ioan. Damasc. De haer. 83 // PG 94, 741A), а від них походять і копти. З кореня монофізитів пізніше виросла і єресь монофелітів. Адже якщо, за вченням монофізитів, у Христі була одна природа, то, отже, ця одна природа повинна мати і одну волю. Від них походять агноїти, главою яких був Фемістій. Вони казали, що Христос не знав дня суду; за словами Дамаскіна, ці єретики відкололися від монофізитів-феодосіан (Ibid. 85 // PG 94, 756B). Від них – тритеїсти, які казали, що у Святій Трійці є як спільна сутність та природа, так і приватні, як у трьох людей. Головою їх був Іоанн Філопон Олександрійський. Всі монофізити називалися одним словом - акефали, або тому, що відокремилися від Петра Монга, патріарха Олександрійського, тому що він не став відкрито анафематствувати IV Собор, за словами Леонтія (Leont. Byz. De sectis 5. 3 // PG 86a, 1229AB); або тому, що вони влаштовували різні незаконні збори, окремо здійснювали хрещення, а також вводили інші нововведення та вносили розкол, за словами Никифора Калліста (Niceph. Callist. Hist. eccl. XVIII, 45 // PG 147, 420AB); або тому, що розділилися самі між собою, як Севір та Юліан у суперечці про тлінну та нетлінну, і одні йшли за одним, а інші – за іншим. Говорячи взагалі, їх називали акефалами за те, що вони підкорялися не одному розділу, але одні - одному, інші - іншому, по-різному відколовшись один від одного і від Церкви (див.: Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 470; і в інших авторів). Всі монофізити і теопасхіти не приймали ікони Христа (про що сказано в 6-му діянні VII Собору), оскільки стверджували, що природа людства, що описується і зображується, змішалася з природою Божества і переклалася в неї. Між іншим, їх дотепно викрив у цьому Аламундар, вождь сарацин. Коли він став християнином, Севір послав до нього двох єпископів, щоб заманити його в свою брехню, а він, бажаючи викрити їх, сказав: «Хіба ви не знаєте? Мені надіслали листи і їхні відправники повідомляють, що архангел Михайло помер». Єпископи Севіра відповіли йому, що це неможливо. Тоді Аламундар сказав: Що ж, якщо Христос не має двох природ, як ви стверджуєте, то як же могло бути, що Він постраждав і помер на хресті? Адже Божество Його безпристрасно і не вмирає!» (Досифей. Дванадцятикнижжя. С. 424). Відзнач також, що постриження кліриків, що вчиняється архієреєм, Вальсамон називає печаткою постригу і єпископським постриженням, а постриження ченців - постригом і чернечим постриженням (в тлумаченні VI Всел. 33 і 77). Посада економів була введена для управління церковними справами відповідно до волі єпископа, на що вказують правила Феофіла Олександра. 10, IV Всл. 26 і VII Сел. 11, а посада екдиків – для того, щоб допомагати тим, з ким обійшлися несправедливо, звільняти пригноблених і захищати тих, які, терплячи лиха та наклеп, шукають притулку в Церкві. Екдики були двох видів: церковні, про які говорить це правило, і світські та імператорські, про які говорять Карфаг. 83, 107. За Вальсамоном, вони називалися дефенсори (дефенсор - від defensor, захисник (лат.)), а за Юстиніаном - церковні екдики. У Константинопольській Церкві їх було дванадцять, перший із яких називався протекдиком і разом з двома іншими екдиками розглядав незначні справи, що виникають у Церкві. А просмонарі (просмонар – від дієслова προσμένω, чекати) існували для того, щоб перебувати в призначеній їм церкві, чекаючи і зустрічаючи тих, хто приходить на поклоніння. По Арменопулу (кн. 3, тит. 8), підрядники у сенсі слова – це ремісники, які надають гарантію і беруться за роботу, зобов'язуючись не залишати її, доки доведуть остаточно. Чому це правило дозволяє єпископам і ченцям ставати опікунами та кураторами, а 123-та новела Юстиніана забороняє? Згідно з Вальсамоном, новела забороняє їм це з тією метою, щоб вони не ставали опікунами та піклувальниками з власної волі або тоді, коли їх закликають до цього лише закони. Але вона не забороняє їм це у тому випадку, коли їх попросять єпископи. А хартофілакс Петро каже, що ченці не повинні бути сприймачами при хрещенні дітей (хіба тільки за крайньої необхідності; див. також прямуючи до правила Іоанна Постника 24) і вступати в побратимство, бо це проти правил (Греко-римське право. С. 395). І хартофілакс Никифор каже, що Церква заповідає ігуменам і начальству над монастирями стежити, щоб ченці не ставали сприймачами чи побратимами, і що за законом побратимство зовсім не приймається (Там же. С. 342). Дивись також розділ про побратимство в «Вченні про шлюби». Тому і 7-а ухвала 1-го тит. «Новелл» (67-а новела Юстиніана) та 3-та постанова 2-го тит. (131 новела Юстиніана), вміщене в 5 кн. "Василик", тит. 3, гол. 4 і 5 (за «Номоканону» Фотія тит. 3, гл. 14 і тит. 11, гл. 1), наказують тому, хто бажає побудувати молитовний будинок, або церкву, або монастир, спочатку обговорити це з єпископом, пожертвувати в достатній кількості для священнослужіння, на їжу просмонарів і тих, хто там житиме. Потім єпископ повинен оголосити про це всім, урочисто піти до місця майбутньої споруди, створити молитву і поставити там хрест, і тоді нехай починається споруда. Крім того, говориться, що єпископ, економи та володар того місця повинні примушувати як того, хто починає нову споруду або відновлює стару, так і його спадкоємців закінчувати розпочате будівництво та не кидати його. Отже, за цим правилом, і ті, кого називають ієромонахами, не повинні ні висвячуватися на парафіях у мирських церквах, ні нести там священнослужіння. Бо і вони по своєму імені є ченцями і дають обітницю дівства, а тому належить, щоб вони й висвячувалися в монастирях і жили, виконуючи служіння священства, там, а не в світі. Тому, підтверджуючи це, іпат філософів Михайло Константинопольський визначив, що всі священнодійства, які здійснюються у світі, повинні виконувати мирські ієреї, а не ієромонахи. Ієромонахи ж повинні бути у своїх монастирях, як каже Вальсамон (тлумачення гл. 3, тит. 1 «Номоканона» Фотія). Крім того, Петро, ​​хартофілакс Великої церкви, каже, що ієромонах не може благословляти шлюб навіть у самому монастирі (Греко-римське право. С. 395). Отже, проти правил надходять ті архієреї, які висвячують ієромонахів у містах, і нехай вони виправлять цю невідповідність. Бо за всі ті злі справи і гріхи, які ці ієромонахи творять у світі, зустрічаючись з похотями світу, - за все це повинні понести покарання архієреї, що їх поклали. Адже так каже божественний Златоуст: «Не кажи мені, що згрішив пресвітер чи диякон. Провина за все це лежить на главах висвячених їх» (Розмова 3 на Дії апостолів. Т. 4. C. 627) (Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 3. 4 // PG 60, 40). Згідно з цим правилом, погано надходять і ті ченці, які залишають свої монастирі, келії або скити та вирушають у світ для збору милостині. Тим самим вони впадають у безліч пасток диявола і зазнають душевної шкоди. Так, Василь Великий дозволяє ченцям виходити з монастиря і подорожувати потребами кіновії і деяким чином викриває тих, які з недбальства відмовляються і не бажають виходити в світ може і сам не пошкодитися, і принести користь тим, хто розмовляє з ним. Якщо ж у монастирі не знайдеться здатного до цього і сильного брата, то краще братам терпіти всяку скорботу і тісноту навіть до смерті, ніж заради тілесної втіхи знехтувати явною шкодою для душі того, кого мають намір послати. Після повернення брата настоятель повинен розпитувати його, як він провів час у відлученні, і те, що виконано їм добре, - хвалити, а те, що погано, - виправляти, і т. д. (див. правило 44 з розкладено викладених) (PG 31, 1029B-1032A). Справжнє правило у тому вигляді перебуває й у 6-му діянні справжнього IV Собору, але він містить два доповнення. Перше: не можна будувати монастир у чиїхось володіннях без згоди господарів; і друге: не тільки рабів, а й приписних, тобто воїнів, не повинно приймати до монастиря і постригати (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 157. 4–5, 8–10). Отже, і сказане у правилі Антіох. 13 треба розуміти так само, як сказане тут Собором про недійсне висвячення. Дивись також прямуючи. до Апост. 28. Згідно з цим правилом законодавче і 123 новела Юстиніана. Вона каже: ніхто нехай не залишає свого сану і не стає мирянином, тому що він буде позбавлений призначеної йому посади чи військового звання та переданий радникам свого міста. А 7-я та 8-ма новели Лева наказують, щоб клірики та ченці, які змінили свій одяг і стали мирянами, були знову одягнені в одяг кліриків та ченців навіть проти своєї волі. (У Арменопула у «Короткому викладі правил» розд. 3, тит. 2.) Тому і в 10-му діянні Собору, що відбувся за Василя Македонянина, абсолютно вірно з приводу цього написано: «Жодному мирянину, ким би він не був, не дозволяється порушувати справу з церковних питань або протистояти всій Церкві або Вселенському собору, тому що дослідження і випробування цих питань – справа патріархів, справа патріархів. та вирішити. Мирянин, хай і сповнений будь-якої мудрості та благоговіння, проте мирянин і вівця, а не пастир; навпаки, архієрей, допоки займає архієрейське місце, залишається пастирем, навіть якщо в будь-чому виявляє неблагоговіння; тому не личить вівцям чинити опір своїм пастирям». Як бджоли навколо меду, так різноманітні думки рояться навколо цієї частини цього правила. Наприклад, у нас, виступаючи проти папської влади та бажаючи вшанувати Константинопольського предстоятеля, дійшли до надмірностей. Так, Макарій Анкірський під «екзархами єпархії» розуміє інших патріархів, а остаточну апеляцію відносить до Константинопольського предстоятеля і стверджує, що той – перший і верховний суддя над усіма патріархами. Вторять Макарію і автор «Олексіади», і Микола Мефонський у творах проти папської влади. Паписти ж, у свою чергу бажаючи утвердити єдиновладдя папи, йдуть за нашими богословами і погоджуються визнати Константинопольського предстоятеля головним суддею над усіма. Їхня мета – показати, що якщо Константинопольський предстоятель є суддю над усіма, то, оскільки, за правилами, перший – Римський папа, а не Константинопольський предстоятель, отже, тато – останній суддя взагалі над усіма патріархами, і над самим Константинопольським, і до нього піднімається апеляція чотирьох вселенських патріархів. Папісти, які так кажуть – це відступник Віссаріон, Біній та Беллармін. Зі свого боку і папа Миколай у листі проти Фотія, написаному імператору Михайлу, стверджує, що під екзархом дієцезу правило розуміє Римського папу і що під словом «діоцез», яке стоїть в однині, треба розуміти «діоцези» у множині. Так і в Божественному Писанні, каже він, однина часто вживається замість множини, наприклад: джерело ж випливало з землі (Бут. 2:6) - замість «джерела ж витікали з землі». За його ж твердженням, правило каже, що кожен, хто має позов із митрополитом, повинен передусім судитися перед екзархом дієцезу, тобто Римським папою, а потім уже йому за поблажливістю дозволяється судитися перед Константинопольським предстоятелем. Однак усі вищезгадані помиляються і далекі від істини. Те, що Константинопольський предстоятель не має права діяти в діоцезах та областях інших патріархів і що це правило не дало йому права приймати апеляції щодо будь-якої справи у вселенській Церкві, стає зрозумілим з наступного. (Апеляцією ж називається перенесення судового розгляду з будь-якого суду в інший, більший суд, відповідно до 9-ї кн., 1-го тит. «Василик».) По-перше, у 4-му діянні цього Халкідонського собору Анатолій Константинопольський отримав осуд і від сановників, і від усього, Тир у його єпископа, Фотія, передав Євстафію Беритському, скинувши і відлучивши Фотія. Незважаючи на те, що Анатолій навів безліч виправдань, все досконале там Собор визнав недійсним, а Фотій був виправданий і отримав назад Тирські єпископські області. Тому й Ісаак Ефеський говорив Михайлу, першому Палеологів, що влада Константинопольського предстоятеля не поширюється на патріархії Сходу (у Пахімера кн. 6, гл. 10) (PG 143, 909B-910A). По-друге, цивільні та імператорські закони не визначають, що лише судження та рішення одного Константинопольського патріарха не підлягає апеляції, але кажуть невизначено – «кожного патріарха» або у множині – «патріархів». Юстиніан у 123-й новелі каже: патріарх діоцезу нехай виносить такі постанови, які відповідають церковним правилам та законам, причому жодна сторона не може заперечувати його рішення. І Лев Мудрий у 1-му тит. свого короткого викладу законів каже, що рішення патріарха не підлягає апеляції і не переглядається іншим патріархом, будучи початком всього в Церкві, бо від патріарха всі судження виходять і ним скасовуються. І знову Юстиніан у кн. 3, гол. 2 «Церковної збірки» каже, що відповідний патріарх розглядатиме рішення, не побоюючись апеляції. А в кн. 1, тит. 4 "Церковної постанови" сказано так: "Рішення патріархів не підлягають апеляції", і ще в кн. 1, тит. 4, гол. 29: "Попередні нам імператори узаконили, щоб не було апеляцій на рішення патріархів". Отже, якщо за законами імператорів, які узгоджуються зі священними правилами, рішення всіх патріархів не підлягають апеляції, тобто не виносяться на суд іншого патріарха, то як їх може переглядати Константинопольський предстоятель? І якщо справжнє правило IV Собору так само, як і 17-те його правило, мало на меті надати Константинопольському предстоятелю право приймати апеляції на рішення інших патріархів, то як імператори могли приписати діаметрально протилежне, коли їм було відомо, що цивільні закони, які не узгоджуються з правилами, є недійсними? По-третє, якщо ми погодимося з вищезгаданими папистами в тому, що Константинопольський предстоятель судить патріархів і переглядає їх рішення, то, оскільки правило не робить винятку для будь-якого патріарха, він же, отже, судитиме Римського папу і переглядатиме його рішення і, таким чином, Константинопольський. патріархів та самого тата. Отже, тією самою хитрістю, якою папісти прагнуть обгрунтувати єдинодержавну гідність Римського папи, вони руйнують і скидають цю гідність. По-четверте, ніхто – ні митрополит, ні патріарх – не має права здійснювати будь-які дії в Церквах за межами своєї області, але лише у підлеглих йому згідно з правилами: Апост. 34, 35; I Все. 6, 7; III Все. 3, 8; VI Все. 20, 36, 39; Сардик. 3, 11, 12; Антіох. 9 та ін. І як тоді справжнє правило та інші могли б приписати те, що протилежно всім цим правилам? По-п'яте, якщо Константинопольський патріарх отримав таку перевагу, то чому патріархи Константинополя, коли їм нерідко траплялося розійтися в думках з папами, говорили не про те, що вони мають таку перевагу, а лише про рівні привілеї? Або чому жодний інший християнин за подібних розбіжностей між ними жодного разу не сказав, що Константинопольський предстоятель більший за Римського? Але живий Господь, живий! Справжнє тлумачення правила таке: екзарх діоцезу, за Вальсамоном, – це митрополит області (бо діоцез включає у собі безліч митрополичих областей), але митрополит діоцезу. Він і не патріарх, бо слова правила II Все. 6 «якщо будь-хто виявить нешанування всім єпископам єпархії» тотожні словами цього правила щодо «екзарха дієцезу», а Собор дієцезу і екзарх дієцезу займають інше положення в порівнянні з тим, яке займає кожен патріарх з підлеглими йому єпископами. Отже, екзарх діоцезу – це митрополит дієцеза, який має певну перевагу над іншими митрополитами тієї самої дієцези. Ця перевага екзархів нині недійсна: хоча деякі митрополити і називаються екзархами, проте вони не мають у себе в підпорядкуванні та інших митрополитів дієцези. А тому, згідно з Вальсамоном, стає зрозуміло, що в ті часи екзархи єпархії займали інше становище. (З них, за Зонаром, екзархи: Кесарійський, Каппадокійський, Ефеський, Фессалонікійський і Коринфський – носили у своїх церквах поліставрії. Поліставріями називалися фелоні, розшиті безліччю хрестів, як каже Вальсамон на с. 447 «Греко-римського права», греко-римского права, Вселенського собору, або трохи згодом. Тому і Юстиніан, говорячи про розбіжності кліриків, зовсім не згадує про екзархів, хоча перелічує всі інші суди кліриків. Таким чином, правило каже, що якщо єпископ чи клірик має розбіжності з митрополитом області, то нехай він звертається до екзарху дієцезії. Інакше кажучи, клірики й митрополити, які підкоряються Константинопольському престолу, нехай судяться або перед екзархом тієї дієцези, в якій вони знаходяться, або перед Константинопольським предстоятелем, як перед своїм патріархом. Не сказано: «Клірик, у якого є розбіжності з митрополитом чужої дієцези, або митрополит, у якого є розбіжності з митрополитом будь-якої дієцези та області, нехай судиться перед Константинопольським патріархом». Але не сказано й так: «Нехай насамперед звертається до екзарха дієцезу, а не до Константинопольського предстоятеля», як спотворено і неправильно тлумачить це правило папа Микола, на що ми вказали вище; але куди звернутися - це залишається на розсуд сторін, які збираються позиватися. Все одно: або до екзарху дієцезу, або до Константинопольського предстоятеля, і немає різниці, перед ким судитися – чи перед одним, чи перед іншим. Тому і Зонара каже, що Константинопольський патріарх поставляється суддею над усіма без винятку митрополитами, лише над підлеглими йому (в тлумаченні IV Всел. 17). І у тлумаченні Сардик. 5 він каже: «Константинопольський предстоятель розглядає апеляції лише підлеглих Константинопольському предстоятелю, як і Римський папа розглядає лише апеляції підлеглих Римському татові». Нині через те, що Собор та екзарх дієцезу скасовано, Константинопольський предстоятель є першим, єдиним і останнім суддю над підлеглими йому митрополитами – але не над тими, які підпорядковуються решті патріархів. Бо, як ми сказали, останній та загальний суддя всіх патріархів – це Вселенський собор, і ніхто інший. Дивись також прямуючи. 91 (2 до II Всел. 6), де ми сказали про дієцезацію докладніше. Зважаючи на те, що ступінь екзархів, згаданих у правилі, як ми сказали, вже давно скасована, ім'я екзархів нині мають ті, хто обіймає особливу церковну посаду і кого Церква посилає за кордон. В одному місці я випадково виявив, що грамоти, які давалися незаможним, мали такий друк та підпис: «Милістю Господа сповнена земля (Пс. 32:5). † Папа Григорій». А те, як вони складаються тепер, дивися в кінці книги. Ці грамоти Созомен (кн. 5, гл. 16) називає рекомендаційними єпископськими посланнями (PG 67, 1261В), a Григорій Богослов у слові проти Юліана рекомендаційними листами: «З рекомендаційними листами, з якими ми відправляємо нужденних від одного z. 111 / / PG 35, 648C). Григорій Богослов у надгробній промові Василю розповідає, що подібний випадок стався в Каппадокійській митрополії, коли єпископія м. Тіани була нагороджена ім'ям нової митрополії (Greg. Nazianz. Or. 43. 58 // PG 36, 572AB). Так, коли Маркіан вшанував ім'ям митрополії Халкідон, а Валентиніан - Нікею, було визначено, що власні права і гідність повинні зберігатися за їх давніми і істинними митрополіями, як випливає з 4-го діяння цього Собору. Тому, хоча Візантій і Елія і вшановані назвою патріархій, все ж таки щодо Елії правило I Всел. 7 каже, що за її митрополією, Кесарією, має зберігатись її власна гідність, як ми сказали. A o Візантії Вальсамон та Никифор Григора розповідають, що в їх часи Константинопольського патріарха хіротонісал Іраклійський митрополит (Niceph. Greg. Hist. VI, 1. 6 // PG 148, 309BC). Нині ж він отримує від нього лише палицю, бо перш, ніж стати патріархією, Візантій був єпископією Іраклійського митрополита. У грецькому виданні «Підаліона» ряд паралельних правил наводиться полях поруч із текстом правила. Це правило займає всього два рядки, і цими словами прп. Никодим вказує на те, що перерахувати всі паралельні правила на полях важко. Мається на увазі Карфагенський собор. Так і Фотій у 12-му та 13-му тит. каже, що оскільки у 23-й кн. 2-го тит. «Дігест» 1-ша постанова визначає шлюб як «союз чоловіка і дружини та спілкування життя, співучасть у божественному та людському праві», то відповідно до цього визначення тим, хто одружується, належить належати до однієї релігії. А 1-а кн. «Кодексу», тит. 5, постанова 12 говорить, що коли батьки перебувають у розбіжності між собою (мається на увазі випадок, коли вони належали одній релігії, але один з них звернувся до православ'я, або іншим чином вийшло так, що вони уклали шлюб, сповідуючи різну віру), то перевага має бути на тій стороні, яка бажає звернути своїх дітей до православ'я. Постанова 18 того ж титу. так само каже, що якщо один із подружжя православний, а інший єретик, то діти їх мають стати православними. У 1-й кн. "Василик", тит. 1, гол. 35, написано: «Ніякий юдей нехай не бере за дружину християнку, так само і християнин юдейку: хто зробить так, підлягає покаранню за перелюб». А православній особі, яка одружилася з інославним чи єретиком, не дозволяється долучатися Божественних Таїн доти, доки не розлучиться з ним і не понесе епітімії за правилами, згідно з 33-ою відповіддю Вальсамона. Те ж саме говорить і Симеон Фессалонікійський (відповідь 47), додаючи, що тільки при своїй смерті така людина може після здійснення над нею єлеосвячення причаститися (зрозуміло, в тому випадку, якщо покається), причому ієрей не повинен виймати за нього частинок і приймати його приношення, за винятком свічок і фіміама, заради того, щоб людина не впала у відчай і щоб спонукати її творити милостиню (PG 155, 893ВС). Basil. Маgn. Конст. Monast. 20. 4 / / PG 31, 1393C. І той же Григорій Богослов говорить у своїх віршах, що наскільки дівоцтво вище шлюбу, настільки і непорочний шлюб вищий за те, коли прагнуть мати і дівоцтво, і шлюб, а тому треба або зберігати невинність по істині, або одружуватися і не бажати змішувати все воєдино: дівоцтво з шлюбом, мед з жовчю, вино з гряз. «Скільки дівоцтво краще за шлюб, стільки непорочний шлюб краще за сумнівне дівоцтво. Тому і ти, ревнитель досконалості, або цілком полюби чисте дівоцтво, якщо маєш до того й силу і прихильність, або обери шлюб, як то кажуть, після першого друге, також добре, плавання. Але бігай тих, які хочуть поєднати і те й інше життя: і безшлюбне і по видимості шлюбне, тобто домішувати до меду жовч, до вина бруд, до священного Солима злочестиву Самарію »(Greg. Nazianz. Carm. Moral. 2 // PG 37, 110A-6). Божественний Єпіфаній також говорить (див. про єресі 61): «Отже, краще мати один гріх, ніж безліч. Краще впав на терені відкрито взяти собі законну дружину і, провівши в покаянні довгий час після втрати дівства, знову бути введеним до Церкви» (Epiph. Adv. haer. 61. 7 // PG 41, 1049В). А Златоуст говорить у посланні до Феодора, що чернець, який одружиться, робить гріх настільки важчим за перелюб, наскільки Бог перевершує людей (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. 2. 3 // PG 47, 312). Василь Великий же у правилах, розлого викладених (у 14-му з них), каже, що тому ченцю, який порушив обітницю, принесену Богу, жоден брат не повинен відчиняти двері свого житла, щоб прийняти його, навіть якщо на вулиці холодно і він прийшов у пошуках даху над головою. І це не через ненависть, але, за словами ап. Павло, заради того, щоб такий був осоромлений (див. 2Фес. 3:14) (PG 31, 952A). А в листі до занепалого ченця Василь каже, що такого ми не повинні навіть вітати словом «радуйся» (Basil. Magn. Ep. 44. 1 // PG 32, 360D–361A). Те саме говорить і божественний Никифор у 24-му правилі. Але у своєму 34-му правилі він каже, що ченця, який одружився, якщо він не кається, належить зрадити анафемі, насильно вдягнути в схиму і укласти в монастир. Коли ж той, хто відклав схиму, повернеться і покається, слід вдягнути його в неї без читання молитов, за 14-м правилом того ж Никифора. А той, хто вдягнувся в схиму за якоюсь нуждою або через підступність і лицемірство, як би знущаючись над нею, а потім, коли потреба минула і відпала необхідність лицемірити, скинув її, повинен піддаватися епітімії на три чотиридесятниці днів і потім допускатися до причастя, за його ж 21-м. Названий божественний Никифор у своєму 20-му правилі каже: «Якщо монахиню розбестили варвари або безчинні люди, то якщо колишнє її життя було бездоганним, нехай несе епітімію лише сорок днів, а якщо порочною – піддається епітімії як перелюбниця». Зауваж, що розбещені подвижницю або черницю, тобто присвячену діву, так само як і колишні їх посібниками в цьому розбещенні, піддаються вищого ступеня покарання, а все їхнє майно конфіскується правителем і віддається в монастир розтлінною, за 2-ою постановою 1-го. «Новелл» (Фотій. Тіт. 9, гл. 30). Так само і той, хто викраде або спробує взяти за дружину таку присвячену діву, піддається вищому ступеню покарання (кн. 1, тит. 3, постанова 5), а сама вона зі своїми речами поміщається в монастир під надійну охорону. Влада ще додає, що навіть той, хто став ченцем при останньому подиху і зовсім не усвідомлював того, що відбувалося над ним при постриженні в ченці, не може відкласти чернечий образ і перебувати далі в світі. Дивись також прямуючи. 140 (1 до IV Всел. 7) і саме це правило, яке зраджує анафемі скинув чернечий образ і вступив на мирську посаду. Дивись також прямуючи. до Никифора Константинополя. 34. Зверніть увагу, що це правило не суперечить правилу ІІІ Всел. 8, бо останнє говорить про єпископські області, для яких і висвячувалися єпископи, і визначає, що жоден єпископ не повинен своєкорисливо викрадати їх, якщо вони не перебували під владою його попередників. Справжнє правило говорить про найменших парафіях, якими через їх марність і нікчемність доводилося знехтувати єпископам, які утримували їх і володіли ними здавна і з самого початку. Цей Собор дозволив імператору виносити постанови щодо приходів лише тих міст, які збудовані ним самим, а не взагалі всіх, як робить висновок Вальсамон. Бо, за 12-м правилом цього Собору, міста, шановані царськими грамотами ім'ям митрополій, – і самі, і їхні єпископи – отримують лише честь, а права та привілеї зберігаються незмінно за митрополією, яка насправді існувала раніше. У Іоанна Антіохійського в «Зборах правил» (тит. 32) «самонажерливим» замість «соклірикам». Як розповідає про це Ульпіан. Фотій (тит. 9, гл. 37) каже, державний закон карає таємні суспільства та змови. По 60-й кн. "Василик", тит. 36, що склав змову проти держави звинувачується у державній зраді. Про те, що таке державна зрада, дивись у прямуючи. до Апост. 72. Зауваж, що Вальсамон у тлумаченні справжнє правило каже: «Не кажи, що покаранню підлягає змова, складений заради скоєння злого, а чи не доброго справи, – немає, всяка змова, складено він заради доброго справи чи заради злого». В інших списках: «...як і тим, хто приймає заборонено». Під приймаючими Зонара і Властарь (літера «Е») розуміють тих, які беруть речі єпископа на збереження; і якщо вони присвоять щось із них, то вивергаються нарівні з тими, хто розкрадає. І в кн. 11 імператорських постанов, у тит. 8, постанові 51 (Фотій. Тит. 2, гл. 1) визначено: священні речі – це речі Божественного права і не становлять нічиї власності. Священна річ є та, яка була публічно присвячена Богові. У свою чергу, згідно з ухвалою 10 тит. 1, священним є те, що правильно було присвячене Богу єреєм, як, наприклад, храми та судини. А те, що людина зробить священною за власним уподобанням, священною не є. Таке визначення священної речі, тож якщо храм зруйнується, то місце залишається священним і ніхто не може, згідно з Арменопулом, заволодіти ним. Те, що одного разу стало священним, ніколи не перестає бути ним. Якщо ж 36 постанова 11-ї кн. 7-го тит. і каже, що священні речі, коли їх захоплюють вороги, перестають бути священними, – як і вільна людина перестає бути вільною, коли її беруть у полон, – після повернення знову стають священними, то тут мається на увазі, що речі перестають бути священними за дією, але не по силі. За силою вони священні завжди, і особливо священне рухоме начиння, яке, навіть якщо його захоплюють, часто виявляє і саму дію сили святості, що в ній знаходиться, як показав її Божий кивот. Після того, як його захопили іноплемінники, їхні ідоли були скинуті, країна наповнилася мишами, а самі вони були вражені виразкою на сідалищах (1Цар. 4) (див. 1Цар. 5:6). Так і священні судини, викрадені вавилонянами з Єрусалимського храму, умертвили Валтасара, оскільки він скористався ними як посудинами звичайними і несвященними (Дан. 5). І все ж, незважаючи на все це, наскільки істинні, настільки і страшні слова Василя Великого (моральне правило 30): він каже, що посвячене в Боже ім'я доти шанується як святиня, поки на ньому виконується воля Божа (Basil. Magn. Moralia 30. 1 // PG 31, 74). Так і той дім і храм Єрусалимський тому залишився порожнім і позбавленим Божественної благодаті, за словом Господнім: Ось, залишиться дім ваш порожній (Мт. 23:38; Лк. 13:35), що не виконувалася воля Божа на ньому, інакше кажучи, не виконували її. Ніхто не може володіти священними предметами з тієї причини, що він від них харчувався і користувався ними довгий час, згідно з 10 постановою 6-го тит. Ми не можемо заявляти свої права на священне, як на наше власне, тобто набувати його, за 23 постановою 6-ї кн. 1-го тит. Якщо між двома простими та несвященними місцями знаходиться місце священне, то не слід влаштовувати дороги від святого місця до несвятого. Відповідно до 14-ї постанови 1-го тит., забороняється будувати на священному місці; згідно 4-ї кн. 15-го тит. "Інституцій", тобто. «Введення» в закони, ніхто не може продати, або обміняти, або подарувати, або віддати в заклад монастир, де було споруджено престол і відбулася священна літургія і ченці проходили свій подвиг. І якщо щось подібне буде зроблено – це не має сили: продавець втратить як гроші, які він отримав, так і монастир та речі монастиря, які продав; подібним чином і той, хто купив, втратить і заплачені гроші, і куплений монастир. Гроші ж ці будуть віддані місцевим монастирям та місцевій Церкві, відповідно до 1-ї постанови 2-го титу. «Новелл» (Фотій. Тіт. 11, гл. 1). А 2-а ухвала 2-го тит. «Новелл» (Фотій. Тіт. 10, гл. 1), так само як і Арменопул в 3-й кн., Тіт. 4, наказує, щоб економи, епітропи та інші управителі церков та богоугодних закладів, а також хартуларії, їхні батьки та діти нікому не давали церковної речі на зріст, чи в оренду, чи під заставу та не брали за все це гроші. Ті, що візьмуть церковне майно на зріст або в оренду і утримають його як заставу, втратять і гроші, віддані за нього, і доходи, отримані від зростання. І всі вищезгадані, що віддали річ, не тільки втратять отриману за неї ціну, а й віддадуть штраф, що дорівнює доходу, який отримали; а ці гроші нехай будуть віддані богоугодному закладу та храму, якому належало це майно. Кн. 3 "Введення" в тит. 19 та 23 визначає, що ніхто не може купити священне місце, знаючи, що воно священне. Якщо ж введена в оману людина купила її як приватну власність, то вона може порушити судову справу проти того, хто продав її обманним шляхом. Якщо храм зруйнується, то місце не втрачає своєї святості – отже, і не продається, згідно з постановою 73 тити. 1 (Фотій. Тит. 2, гл. 1). Варіант: «якщо ж хтось». Зауваж, що економ має щороку подавати звіт єпископу (або ігумену) про управління майном церкви або монастиря. Якщо ж станеться, що він помре перш, ніж звітуватиме, то нехай звіт нададуть його наступники, згідно з 42 постановою 3-го тит. «Новелл» (Фотій. Тіт. 10, гл. 1). А Малакс в «Історії патріархів» каже, що великий економ над майном має бути ієродияконом (або ієреєм). Коли літургію відправляє архієрей, великий економ, одягнений у стихар, стає поруч зі святою трапезою, тримаючи в руках святу рипіду; він же підводить до архієрея того, хто має висвячення. Він стежить за доходами та витратами та веде рахунок всьому майну церкви; зберігає хартію із записами витрат і чотири рази на рік представляє її архієрею. Він спостерігає за майном вдовствуючої церкви і піклується про нього доти, доки в ній не буде архієрея, а на суді він стоїть праворуч від архієрея. Зонара в історії Ісаака Комніна говорить, що великий економ і скевофілакс на той час призначалися імператором, проте згаданий Комнін визначив, щоб вони обоє призначалися патріархом (Zonara. Annales XVIII, 4 // PG 135, 244АВ). Ісидор же Пелусіот (лист 1628 до коміту Єрміну) каже, що економ (οἰκονόμος) названий так тому, що кожного наділяє (νέμειν) належним (οἰκεῖον) йому, або тому, що кожного з тих, хто перебуває в домі (τῷ (νέμειν) гідно. "Дівчат" - у Іоанна Антіохійського в "Зборах правил", тит. 42. Собор, так само як і цивільні закони, викрадення жінок карає суворо, оскільки це справа безчесна і скидає цілі будинки. Воно – причина вбивств, чвар і взагалі багатьох лих. І якщо, припустімо, батьки чи панове жінок, що викрадають, після цього дають згоду на шлюб, вони, однак, дають згоду вимушено і проти своєї волі, через безчестя і розбещення, якому в більшості випадків піддаються їх викрадані дочки і рабині раніше шлюбу, і через те, що ніхто інший не бажає брати. Я сказав, що саме з цієї причини справжнє правило та цивільні закони суворо карають викрадачів жінок. Якби причина була лише у залежному становищі цих жінок, то Василь Великий у своєму 22-му правилі вимагає, щоб шлюби дочок, які перебувають під владою батьків, були затверджені згодою їхніх батьків, як ми сказали вище. Проте цивільні закони розривають шлюби, укладені після викрадення, навіть якщо батьки викрадених жінок погодяться на них, як ми сказали. Відповідно до гол. 39 тит. 12 кн. 60, якщо хтось викраде чужу рабиню-блудницю і сховає її, то його не слід карати як злодія і як работоргівця, - оскільки він зробив це заради насолоди, а не заради злодійства, - але якщо він людина багата, нехай піддається штрафу, а якщо бідна - побиття палицями. VI Вселенський собор у 92-му правилі викладає дослівно це саме правило. А Анкір. 11 визначає, що треба повертати нареченим їхніх наречених, які були заручені з ними та викрадені іншими, навіть якщо нареченої зазнали насильства від викрадачів. Те саме говорить і правило Василя Великий. 22. Якщо ж вони не були заручені, тоді, додає правило, викрадачі повинні повернути їх батькам або родичам і, якщо батьки захочуть, нехай буде укладений шлюб, а якщо не забажають, не примушують їх до того. Якщо викрадачі розбестили жінок таємно чи насильно, вони повинні нести епітімію як блудники протягом чотирьох років. Правило 30 того ж Василя відлучає тих, що викрали або надали їм допомогу на три роки. Викрадену ж тільки для виду (тобто охочу піти за чоловіком) воно вважає не підлягає покаранню, як і взагалі шлюб, укладений не під примусом, якщо раніше шлюбу не відбулося розтління. У 53-му правилі Василь визнає невинною рабиню-вдову, викрадену для виду, а насправді охочу вдруге вийти заміж. Найголовніших причин, що послужили до видання цього правила, п'ять: три - непрямі, а дві - необхідні і варті уваги. 1) Оскільки правило Апост. 34 наказує єпископам кожного народу мати одного єпископа першим і вважати його главою і оскільки правила I Все. 6, 7 підпорядкували інші єпархії єпископу Риму, інші - єпископу Олександрії, інші - єпископу Антіохії, а інші - єпископу Єрусалима, то, отже, було необхідно, щоб і автокефальні єпархії Асії, Понта і Фракії першим і главою мали їх митрополити висвячувалися ним, тому що він знаходився по сусідству, а особливо тому, що такий звичай був спочатку. Патріархи Константинополя поставили багатьох митрополитів із цих дієцезів. Так, Золотоуст поставив Іракліда Ефеського, а по дорозі в Ефес і по дорозі назад до Константинополя скинув 13 єпископів; також єпископ Анкірський та Мемнон Ефеський (голова на ІІІ Вселенському соборі) були поставлені архієпископом Константинополя. Тому і видається істинним те, що ми сказали вище, в прямуючи. до 9-го правила, дозволяючи вказане подив. Отже, очевидно, що це правило підпорядковує митрополитів даних дієцезів суду патріарха Константинополя. 2) Оскільки II Вселенський собор у своєму 3-му правилі також дав першість честі архієпископу Константинополя, то слід було понад цю перевагу надати йому і привілеї влади. 3) Архієпископу Константинополя належало отримати переваги влади, тому що різні патріархи і архієреї приходили звернутися до імператора з благанням про свої потреби, і спочатку їм було необхідно зустрітися з архієпископом Константинополя, тому що вони знаходили в ньому соратника і помічника. Юстиніан підтверджує стародавній звичай. Тому й у 16-му діянні IV Вселенського собору Нунехій Лаодикійський, коли легати Римського єпископа висловили невдоволення щодо привілеїв Константинополя, сказав: «Слава Константинополя – наша слава, оскільки він бере він і наші турботи» (АСО // TL0 30.3. 9-11). 4) Архієпископу Константинополя належало отримати привілеї влади над вищезгаданими трьома дієцезами, оскільки, як випливає з 13-го діяння IV Вселенського собору, в Ефесі через беззаконні хиротони Стефана і Вассіана сталося багато спокус. Подібне трапилося також і в Асії, Понті та Фракії, де після смерті єпископів під час виборів і поставлень через відсутність правлячих архієреїв стали відбуватися великі заворушення, про що сказано в посланні того ж IV Вселенського собору папі Леву. І між Євномієм Нікомідійським та Анастасієм Нікейським виникли великі невдоволення щодо Василинопольської єпископії. 5) П'ята і остання причина: безбожний Діоскор на розбійницькому соборі в Ефесі помістив Флавіана Константинопольського не на першому, а на п'ятому місці, всупереч правилам, що не сподобалося ні Левові Римському, ні його легатам, за що вони і засуджували Діоскора на IV. Отже, з усіх цих причин Собор є справжнім правилом, відновлюючи II Все. 3, надав архієпископу Константинополя та привілеї честі, рівні привілеям честі Римського єпископа, тобто патріаршу гідність; і привілеї влади, рівні привілеям влади Римського єпископа, тобто право постачати митрополитам трьох вищезгаданих дієцезів (оскільки вони знаходяться в юрисдикції Константинополя). Це затверджено як звичаєм, а й правилом. Як Римський єпископ має першість честі та влади, інакше кажучи – патріаршу гідність і право очолювати свою західну область, так і Константинопольський архієпископ має ті самі переваги, тобто патріаршу гідність та владу над названими митрополитами, які перебувають у його області. Це і є згадані в цьому правилі церковні справи, в яких звеличуються як єпископ Риму, так і архієпископ Константинополя, з однією різницею: Римський єпископ – перший по порядку, а Константинопольський – другий. Ці привілеї Константинополя затвердили і схвалили не тільки отці Собору, а й увесь синкліт сановників, незважаючи на заперечення папських легатів, які, хоч спочатку і засуджували Діоскора, проте, бачачи, що межі юрисдикції Константинопольського єпископа розширюються, опиралися. Тому явно, що папісти брешуть, говорячи, що першість єпископа Риму та його старшинство, а також його велике значення в церковних справах свідчать про його особливе право на владу у всій Церкві, тобто про єдинодержавну і непогрішну гідність. Адже якби ці привілеї мали такий сенс, то й архієпископ Константинополя мав би також мати таку гідність, оскільки він, згідно з правилами, є рівним і незмінним мірою честі, влади та величі Риму. Однак архієпископ Константинополя за правилами ніколи не отримував такої гідності, отже не отримував його і Римський єпископ. Не складає привілей Римського єпископа і те, що було дано, як кажуть латиняни, Сильвестру Римському горезвісним «даром» Костянтина Великого (прп. Никодим висловлює лише сумнів у справжності акта, хоча в його час безумовне доказ підробленості «Костянтинова дару» не вважав за потрібне згадувати тут про це. – Ред.), а саме: ходити з відмітними знаками імператорської величі в наслідування імператору, носити на голові замість вінця блискучу стрічку, одягатися в царський омофор, порфирову хламиду і червоний хіт, червоний хітон, відзнаками; при цьому імператор, немов конюший, мав тримати його коня під вуздечки, а клір його Церкви - виділятися, подібно до синкліту, і своїм одягом, і взуттям, і кіньми. Отже, у цій зовнішній величі та блиску не полягають переваги та гідності, які дарує правила Римського єпископа – аж ніяк. По-перше, тому, що якби привілеї полягали в цьому, то слід було б подібним чином і так само надати їх і архієпископу Константинополя. По-друге, тому, що, згідно з VII Всел. 16 і VI Все. 27, світлий і пишний одяг, будь-яка розкіш і прикраса тіла чужі клірикам і священицькому чину, а ще тому, що пильна мирська влада повинна далеко відстояти від ієреїв Божих, як говорить послання Карфагенського собору до папи Целестину. І апост. 83 викидає тих, хто хоче утримати і римське начальство, і священицьку владу. І Господь в Євангеліях наказує нам остерігатися тих, які бажають ходити в ошатному одязі (див. Мк. 12:38; Лк. 20:46). А тому цей указ, який марно викликає стільки толків, вважається фальшивим і вигаданим. Навіть якщо ми й прийдемо до припущення, що він є правдивим, то, оскільки він явно суперечить священним правилам, цей указ не має сили і недійсний. Адже імператорські постанови, що суперечать правилам, є недійсними, про що ми сказали на початку книги. Отже, привілеї і першість Римського єпископа, як ми сказали, полягають у тому, що він має владу над усіма єпископами і митрополитами в Римському єпархії, а отже, постачає їх разом з єпископами єпархії і є першим по порядку серед інших патріархів. Але ці привілеї він отримав не тому, що Рим – кафедра Петра, не тому, що єпископ Риму – вікарій Христа, як святословлять паписти, – ні! – але передусім оскільки Рим був містом імператорської влади. Престолу старого Риму, каже справжнє правило, батьки по справедливості віддали перевагу, оскільки це місто було царюючим, а отже, в силу стародавнього звичаю, як місто Рим був першим, так і його єпископ повинен був займати перше місце, тому що правила дали йому таку перевагу. Подібним чином ця перевага була дано і архієпископу Константинополя, тому що Константинополь став містом, що царює, і новим Римом. І оскільки він став царюючим, то ще в давнину виник звичай: архієпископ Константинополя постачає єпископів Асії, Понта та Фракії. А якщо виник звичай, були видані правила, які його затвердили. Зверніть увагу, що крім привілеїв, рівних привілеям Римського єпископа, які отримав архієпископ Константинопольський, він отримав ще й наступні два титули: на відміну від інших патріархів він став іменуватися Всесвятішим і Вселенським. Титул «Всесвятійший» першим ужив у зверненні до архієпископів Константинополя Сергія та Петра Макарій Антіохійський на VI Вселенському соборі, у VII ст. Іоанну Каппадокійцю, за царювання Юстина Фракійця, у VI ст. Я сказав, що Константинопольський архієпископ іменується так на відміну від інших з тієї причини, що хоча багато хто називав Всесвятішим і Римського єпископа, і Олександрійського, і Антіохійського, і Єрусалимського і хоча взагалі всіх цих патріархів різні люди в різний час іменували Всесвятішим, - незважаючи на всі ці свята, - незважаючи на всі це святині, - незважаючи на всі ці свята, - незважаючи на всі це Константинополя. Подібним чином Вселенським дехто називав і Римського єпископа, проте рідко, а Константинопольського, назвавши Вселенським, не перестають так титулувати. Тому після Каппадокійця Константинопольських єпископів Єпифанія, Анфима, Міну та Євтихія Юстиніан у новелах та едиктах іменував Вселенськими, тож і на VII Вселенському соборі папський легат Петро назвав Тарасія Вселенським. Тому і божественний Іван Постник у царювання Маврикія, виходячи з того, що інші постійно застосовували цей титул до єпископа Константинополя, першим поставив у своєму підписі титул «Вселенський». Титул «Всесвятійший» означає «у всьому святійший», як, наприклад, Тарасій і Фотій писали до пап Адріана та Миколи: «У всьому святійшому братові і співслужителю Адріану (або Миколі), папі Римському». Титул же «Вселенський» має два значення: він розуміється чи просто як «у Вселенській Церкві», тобто належить до такого єпископа, який має особисту та єдинодержавну владу у Вселенській Церкві; або означає більшу частину всесвіту. Тому й багато імператорів, хоч і не були панами всього всесвіту, проте іменуються її володарями, як Євагрій називає Зінона (Evagr. Schol. Hist. eccl. III, 17 // PG 86b, 2633A), оскільки вони мали владу над більшою частиною всесвіту. Отже, Вселенським у першому значенні ніколи не називається ні архієпископ Константинопольський, ні Римський, ні будь-який інший, але тільки один Христос, істинний Патріарх усього всесвіту, Якому дана всяка влада на небі та на землі (Мф. 28:18). А в другому значенні Константинопольський патріарх називається Вселенським тому, що має більшу частину всесвіту під своєю владою, а ще тому, що виявляє ревнощі і турботу про збереження віри і соборних і батьківських переказів не тільки у своїй дієцезі, а й у інших. Тому багатозначність цього слова викликала розбрат між Константинопольським Іоанном Постником і Римськими папами Пелагієм та Григорієм Двоєсловом. Останні, розуміючи слово «Вселенський» у першому значенні, називали цей титул богохульним, диявольським та багатьма іншими епітетами і казали, що той, хто бажає іменуватися Вселенським, є предтечею антихриста (послання Григорія до Маврикія), – і в цьому сенсі вони мали рацію. Однак Постник, Маврикій та наступні патріархи та імператори розуміли титул у другому значенні і тому ні про що не турбувалися – і в цьому сенсі мали рацію і вони. Тому і Собор, що відбувся у Святій Софії, ясно говорить, що патріарх, якщо називається Вселенським через те, що керує здебільшого всесвітом, не є антихристом. Проте обидва ці титули були дані архієпископу Константинополя соборними чи батьківськими правилами, але були затверджені звичаєм. Ця примітка була складена здебільшого на основі «Дванадцятикнижжя» Досифея, з використанням інших джерел. Зверніть увагу, що цей IV Вселенський собор виклав ці 30 правил у своєму 15-му діянні, але я не знаю, чому 28, 29 і 30-го правил немає ні в «Зборах правил» Іоанна Антіохійського, ні в «Номоканоні» Іоанна Схоластика Константинопольського. У всіх інших збірниках вони містяться. Див також Апост. 34 та I Всел. 6. Зверни увагу: обидва ці правила, 29-те і 30-ті, збереглися лише як діалогу, записаного в 4-му діянні Собору. А пізніше або тлумачі правил, або хтось інший раніше тлумачів, об'єднавши ці міркування та співбесіди, зробив із них правила та визначення. У цьому 30-му правилі ми бачимо, що папський легат Пасхазін, інакше кажучи, в його особі весь Собор погодився з тим, щоб десять єгипетських єпископів представили тільки поручителів у тому, що вони не покинуть Константинополь, доки не підпишуть послання; а мирські імператорські сановники, які спонукаються цивільним законом, додали, що єпископи, якщо не представлять поручителів, повинні заприсягтися в тому, що не втечуть. Отже, бачачи це, ми включили в правило слова про поручителів, про яких виніс ухвалу святий Собор через Пасхазіна, а слова про клятву виключили, оскільки вони є ухвалою не Собору, а імператорської влади і визначенням взагалі цивільного закону, а не божественних правил (бо божественні правила ніде не визначають імператором, оскільки це гидко святому Євангелію), навіть якщо Собор у цьому випадку промовчав і не захотів заперечити сановникам, щоб не викликати у них збентеження.