О святом Вселенском четвертом соборе

Święty IV Sobór Ekumeniczny został zwołany w 451 r. w Chalcedonie, słynnym mieście Bitynii, za panowania cesarza Marcjana i Pulcherii [125]. Uczestniczyło w nim 630 ojców, wśród których wiodącą i najważniejszą rolę odegrał biskup Anatolij z Konstantynopola. Paschazyn i Lucentiusz z prezbiterami Bonifacem i Wasilijem, a wraz z nimi biskupem. Juliana, który zastąpił Jego Świątobliwość Leona z Rzymu, Maksyma z Antiochii, Juwenala z Jerozolimy. Potępili i obłożyli anatemą nieszczęsnego archimandrytę. Eutyches i jego patron Dioskor, który po Cyrylu został biskupem Aleksandrii. Eutyches i Dioskurus wpadliwszy w błąd przeciwny błędowi Nestoriusza, wraz z nim popadli w tę samą zagładę: Nestoriusz podzielił Jednego Chrystusa na dwie Osoby i dwie hipostazy, a Eutyches i Dioskurus dwie natury Chrystusa, Bóstwo i Człowieczeństwo, z których On składa się i w których Go poznajemy i oddajemy Mu cześć, śmiało połączyli się w jedną naturę, nie rozumiejąc, szaleni, co z tego niegodziwego mniemania wynika, że Chrystus nie jest tej samej natury co Ojca, i to nie tej samej natury co ludzie, ale jakiejś innej natury [126]. Dlatego ten święty Sobór, kierując się Symbolem pierwszego Soboru Nicejskiego i drugiego Soboru Konstantynopolitańskiego, przesłaniem Cyryla Aleksandryjskiego, innymi słowy definicją trzeciego Soboru Efeskiego, a ponadto listem Jego Świątobliwości Leona Rzymskiego [127], pozostawił nienaruszalnym powszechnym Symbolem pierwszego, nicejskiego i drugiego soboru konstantynopolitańskiego, wyklinając tych, którzy ośmielają się coś do niego dodać lub odjąć i ułożyć swoje własne oros wiary prawosławnej, które dosłownie brzmi tak (Akt 5): "Dlatego naśladując ojców boskich, wszyscy zgodnie uczymy wyznawać jednego i tego samego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, doskonałego w Bóstwie i doskonałego w człowieczeństwie. Prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek, ten sam z duszy i ciała, współistotny Ojcu w Bóstwie i ten sam z nami współistotny w człowieczeństwie, podobny do nas we wszystkim oprócz grzechu. Przed wiekami zrodzony z Ojca według Bóstwa, i w dniach ostatecznych dla nas i dla naszego zbawienia – od Maryi Dziewicy, Bożej Rodzicielki według ludzkości. Jeden i ten sam Chrystus, Syn, Pan, Jednorodzony, z dwóch natur, niezrośniętych, niezmiennych, niepodzielnych, nierozerwalnie poznawalnych [ 128 ], tak że przez zjednoczenie różnica natur w niczym nie zostaje zniszczona, lecz tym bardziej własność każdej natury zostaje zachowana i zjednoczona w jednej Osobie i jednej hipostazie. Nie na dwie Osoby rozdzielone lub podzielone, ale jednego i tego samego Syna i Jednorodzonego Boga, Słowa, Pana Jezusa Chrystusa, jak nauczali o Nim prorocy w starożytności i jak uczył nas sam Pan Jezus Chrystus i jak uczył nas Symbol Ojców. 129 Sobór ten unieważnił także zgromadzenie rozbójnicze, które odbyło się wcześniej w Efezie w roku 448, któremu przewodniczył obrońca Eutychesa Dioskor; legatów rzymskich nie przesłuchano, a św. Flawiusz z Konstantynopola po pobiciu i zadaniu wielu ran zmarł 130 lat. Na tym Soborze (Akt 8) Bł. Teodoret, powiedziawszy: „Wyklęty wobec Nestoriusza i tego, który nie nazywa Świętej Marii Matką Boga, i tego, który dzieli jedynego Syna”131, a także po wyklęciu Eutychesa i wszelkich herezji oraz podpisaniu się pod uchwałami Soboru, został uniewinniony, zasiadł na swoim miejscu na Soborze i otrzymał z powrotem swój region biskupi. Oprócz tego Rada określiła także obecnych 30 zasad, które znajdują się w jej piętnastym akcie, legitymizowanych i bezpośrednio zatwierdzonych, pod nazwą tej Rady, Reguła VI Omni. 2 i pośrednio – według przepisu VII Omni. 1, a które są niezbędne dla pomyślności i porządku w Kościele. Akty obecnego Soboru podzielone są na trzy tomy: tom pierwszy zawiera różne przesłania i akty Soboru Konstantynopola za Flawiusza i Rady Zbójniczej w Efezie, drugi zawiera 16 aktów samego Soboru Chalcedońskiego, a trzeci zawiera różne pisma Soboru i cesarzy, a także inne akty prywatne, które miały miejsce po Soborze i z nim związane [ 132 ] (patrz: Dositheus. s. 331–397; Synodikon 2). 30 reguł Świętego Soboru Ekumenicznego IV wraz z interpretacjami Uznaliśmy za słuszne przestrzeganie zasad ustalonych przez Ojców Świętych na każdym Soborze aż do chwili obecnej. (VI Wszechświat 2; VII Wszechświat 1.) Reguła ta uważa za słuszną, aby wszystkie zasady, które Ojcowie Święci od początku do dnia dzisiejszego ustalali na każdym soborze, zarówno ekumenicznym, jak i lokalnym, powinny być przestrzegane, to znaczy mieć wagę i moc, niezależnie od tego, czy zasady te mają na celu jak najprecyzyjniejsze określenie dogmatów, czy też służą dekanatowi kościelnemu. To samo co obecną zasadę ustala VI Omni. 2 i VII Omni. 1, a mianowicie: aby kanony apostolskie i kanony soborów wcześniej zwołanych, a także kanony ojców pozostały niezmienione. Zobacz także przedmowę na początku tej książki, która mówi ogólnie o zasadach. Jeżeli jakiś biskup udziela święceń za pieniądze, zamienia niesprzedane łaski na przedmiot na sprzedaż i za pieniądze wyświęca biskupa, chorebiskupa, prezbitera, diakona lub kogokolwiek innego z duchowieństwa, albo z powodu swojej chciwości za pieniądze wyświęca ekonomistę, ecdycusa, paramonariego lub w ogóle na jakikolwiek stopień kościelny, to kto by się o to starał, po skazaniu, niech zostanie pozbawiony prawa do stopnia, a wyświęcony przez niego niech w ogóle nie korzysta z zakupionych święceń lub produkcji, ale niech będzie obcy godności lub stanowisku, które otrzymał za pieniądze. A jeśli ktoś jest po prostu pośrednikiem w tak niegodziwym i bezprawnym zysku, wówczas taki ktoś, jeśli jest duchownym, zostanie usunięty ze swojego stopnia, a jeśli jest osobą świecką lub zakonną, zostanie wyklęty. (Apost. 29, 30; VI Om. 22, 23; VII Oz. 3–5, 19; Bazyli Wielki. 90; Laodice. 12; listy Gennadiusza z Konstantynopola i Tarazjusza z Konstantynopola.) Według Zonary wyświęcani są biskupi, prezbiterzy i diakoni, czytelnicy, śpiewacy i opaci otrzymują konsekrację i zostają opieczętowani [133], natomiast inni są wyświęcani bez pieczętowania, jak np. ekolodzy [134], ecdices i paramonari, czyli prosmonari. Jeśli więc jakiś biskup, jak określa ta reguła, wywyższa wszystkich tych lub innych duchownych za pieniądze i z chciwości sprzedaje niesprzedawalną łaskę Ducha, to po skazaniu niech zostanie usunięty ze stopnia biskupa. Niech jednak wyświęcony w ten sposób nie cieszy się konsekracją ani produkcją, lecz niech zostanie pozbawiony zarówno świętej rangi, jak i stanowiska, które otrzymał w wyniku tego zawodu. Jeśli ktoś stanie się pośrednikiem w tym haniebnym zysku, to jeśli jest duchownym, niech zostanie usunięty z urzędu, a jeśli jest mnichem lub osobą świecką, niech zostanie wyklęty. Przeczytaj także Apostoła. 29, 30. Sobór Święty dowiedział się, że niektórzy z duchownych dla nikczemnego zysku przejmują cudze majątki i urządzają sprawy doczesne, zaniedbując przy tym służbę Bożą; wędrują po domach światowych ludzi i z miłości do pieniędzy biorą na siebie zarządzanie majątkiem. Dlatego święty i wielki Sobór postanowił, że odtąd nikt – ani biskup, ani duchowny, ani zakonnik – nie powinien zajmować się majątkami rolnymi ani zajmować się sprawami doczesnymi, chyba że zgodnie z prawem zostanie powołany do nieuniknionej opieki nad nieletnimi lub biskup miejski nie powierzy mu ze strachu przed Bogiem opieki nad sprawami kościelnymi, sierotami lub wdowami pozbawionymi opieki i osobami szczególnie potrzebującymi posługi kościelnej. pomoc. Jeśli ktoś w przyszłości odważy się naruszyć tę definicję, będzie podlegał pokucie kościelnej. (Apost. 6, 81, 83; IV Ecum. 7; Dvukrat. 11; Kartagina. 18; VII Ecum. 10.) Reguła ta określa: Sobór dowiedział się, że niektórzy duchowni z chciwości dzierżawią cudze majątki i zostają wykonawcami [135], czyli w imię zysku wtrącają się w sprawy doczesne, zaniedbując posługę kapłańską, wchodzą do domów ludzi światowych i z miłości do pieniędzy biorą na siebie zarządzanie swoim majątkiem. Dlatego też ten święty Sobór postanowił, że odtąd żaden biskup, ani duchowny, ani mnich nie powinien dzierżawić majątku ani ingerować w zarządzanie sprawami doczesnymi, chyba że z mocy prawa zostanie powołany do roli opiekuna małoletnich dzieci (dzieci od urodzenia do 14 roku życia nazywane są małoletnimi) lub kustosza, czyli osoby opiekującej się małoletnimi i sprawującej nad nimi pieczę (małoletnimi są osoby od 14 do 25 roku życia), czy też biskup miejski zmusi go do troszczą się o sprawy Kościoła, sieroty, wdowy pozbawione opieki lub inne osoby, które szczególnie potrzebują pomocy i opieki kościelnej, ale nie ze względu na osiągnięcie jakiegoś zysku, ale wyłącznie ze względu na bojaźń Bożą. Jeśli ktoś w przyszłości odważy się naruszyć tę definicję, niech zostanie poddany pokucie kościelnej. Jakiego rodzaju są to pokuty, które określają reguły apostolskie? To jest ich erupcja ze strony duchowieństwa. Czytaj i Apostoł. 6. Niech ci, którzy prawdziwie i szczerze podejmują życie monastyczne, otrzymają należny szacunek. Ponieważ jednak niektórzy, tylko na pokaz, w strojach klasztornych, zakłócali spokój Kościoła i spraw cywilnych, samowolnie chodząc po miastach, a nawet próbując zakładać własne klasztory, zdecydowano, że nikt nigdzie nie będzie budował ani zakładał klasztoru ani domu modlitwy bez zgody biskupa miasta. Niech mnisi w każdym mieście i kraju będą podporządkowani biskupowi, niech kochają ciszę, przestrzegają jedynie postu i modlitwy, cierpliwie pozostając tam, gdzie wyrzekli się świata. Nie powinni wtrącać się ani w sprawy kościelne, ani codzienne i uczestniczyć w nich, opuszczając swoje klasztory, chyba że biskup miejski powierzy im to z pilnej konieczności. (VI Omni. 24; VII Om. 21; Podwójne 1.) Niech żaden niewolnik nie zostanie przyjęty do monastycyzmu w klasztorach bez zgody swego pana. Postanowiliśmy, że ktokolwiek przekroczy tę naszą definicję, powinien być obcy w komunikacji, aby nie bluźniono imieniu Boga. A biskup miejski musi mieć należytą opiekę nad klasztorami. (Apost. 82; Bazyli Wielki. 40, 42; Kartagina. 73, 90; VI Om. 85; Gangr. 3.) Zasada ta definiuje co następuje. Niech ci, którzy żyją życiem monastycznym prawdziwie i bez obłudy, dostąpią należnej czci. Ale niektórzy, aby być czczeni, używają szaty monastycznej na pokaz, wywołując w ten sposób pokusę, a chcąc zarządzać sprawami kościelnymi i cywilnymi, wprawiają je w chaos, a także przypadkowo chodzą po miastach i starają się budować własne klasztory. Dlatego wydawało się rozsądne, aby żaden mnich ani we wsi, ani w mieście, ani na pustyni, ani w żadnym innym miejscu nie budował ani nie zakładał klasztoru lub domu modlitwy bez zgody miejscowego biskupa [137]. Mnisi mieszkający w jakimkolwiek mieście i kraju powinni poddać się miejscowemu biskupowi i trwać w milczeniu, pilnie modląc się i poszcząc, przebywając w klasztorach, w których zostali tonsurowani, nie opuszczając ich (por. VII Om. 21) i nie wtrącając się w sprawy kościelne i cywilne [138], chyba że z pilnej konieczności biskup im to powierzy, uznając, że są do tego zdolni. Ponadto wydawało się rozsądne, aby żaden niewolnik bez zgody swego pana nie był przyjmowany do klasztoru w celu uzyskania tonsury mnicha i aby ani ludzie, widząc, jak mnisi wtrącają się w sprawy doczesne, ani właściciele, zdenerwowani z powodu swoich niewolników, nie powinni bluźnić zakonowi monastycznemu, a tym samym bluźnić za ich pośrednictwem imieniu Boga. Niech ten, kto złamie tę zasadę, zostanie ekskomunikowany. Jednakże jak godzi się, aby mnisi spędzali życie na odpowiadających im zajęciach, tak wypada, aby biskup miał należytą opiekę nad klasztorami, chroniąc klasztory i dając jałmużnę na niezbędne potrzeby czy to z własnych funduszy, czy z funduszy Kościoła, przeznaczonych dla ubogich, według Apostoła. 41 i Antioch. 25. Należy tego dokonać z dwóch powodów: po pierwsze, aby mnisi żyli w ciszy i bez zabawy, a po drugie, aby sam biskup odniósł duchową korzyść z tej jałmużny [139]. Podobnie Zasada VII Omni. 17 nakazuje biskupowi zapobiegać tym mnichom, którzy opuszczają swoje klasztory i podejmują się budowy domów modlitwy, nie mając środków na dokończenie i dokończenie budowy. Podwójny sobór, zgodnie ze swoją pierwszą zasadą, nie daje też nikomu pozwolenia na budowę klasztoru bez zgody biskupa lub, po wybudowaniu, na zostanie jego panem. Przeczytaj interpretację Apostoła. 82 i 24 kan. tego Soboru. W sprawie biskupów lub duchownych przemieszczających się z miasta do miasta zdecydowano, że obowiązywać będą zasady przyjęte przez świętych ojców. (Apost. 14, 15; I Om. 15, 16; VI Ose. 17; Antiochia. 3, 16, 21; Sardyjski. l, 2, 15, 16, 18; Kartagina. 57, 63, 90.) Reguła ta określa, że obowiązują przepisy przyjęte przez Ojców Świętych, które zabraniają przenoszenia zarówno biskupów, jak i duchowieństwa z jednego miasta lub regionu do innego miasta lub regionu. Przeczytaj o tym w Apoście. 14, 15. Postanawia się nie wyświęcać nikogo bez nominacji – ani prezbitera, ani diakona, ani w ogóle nikogo należącego do rangi kościelnej – chyba że każda osoba wyświęcana jest przydzielona do kościoła jakiegoś miasta, cerkwi poświęconej męczennikowi lub klasztoru. W odniesieniu do wyświęconych bez dokładnego mianowania Święty Sobór ustalił: ich święcenia należy uznać za nieważne i nie wolno im nigdzie służyć, ku hańbie tego, który ich wyświęcił. Ten święty Sobór, pragnąc łatwo zapobiec przechodzeniu i przemieszczaniu się duchowieństwa z miejsca na miejsce, sprzecznym z przepisami (którego początkiem i korzeniem są święcenia bez specjalnego powołania), postanawia w tym kanonie, że odtąd ani kapłan, ani diakon, ani nikt inny ze stopnia kościelnego nie będzie wyświęcany w ten sposób, lecz będzie wyświęcany jedynie z nominacją do kościoła miejskiego lub wiejskiego, lub do klasztoru, lub do kościoła męczennika. Jednocześnie biskup ogłasza w modlitwie konsekracyjnej: „Łaska Boża zagwarantuje takiego a takiego prezbitera lub diakona takiego a takiego (nazwy) kościoła lub klasztoru”, czyli dokładnie w taki sam sposób, w jaki nazwa okręgu biskupiego jest ogłaszana przy konsekracji każdego biskupa. Natomiast w odniesieniu do tych, którzy będą wyświęcani bez nominacji, Sobór Święty stwierdził, że takie święcenia są nieważne i że nie można ich nigdzie używać, tak że usunięcie ich z kapłaństwa byłoby hańbą dla biskupa, który dopuścił się święceń niezgodnie z przepisami, a on, upomniany hańbą, nie uczynił tego już więcej [140]. Ty, czytelniku, płacz ze mną nad tą regułą... Przecież w żadnym momencie przy święceniach diakonatu lub prezbitera nie jest obecnie ogłaszana nazwa konkretnego kościoła lub klasztoru, jak nakazuje ta reguła. Tymczasem jest oczywiste, że to ogłoszenie, wraz z innymi sprawami, stanowi integralny wymóg święceń – nawet jeśli gwałciciele w ogóle o tym nie myślą. Ustaliliśmy, że osoby, które kiedyś były klasyfikowane jako duchowni i mnisi, nie powinny rozpoczynać służby wojskowej ani urzędów świeckich. A ci, którzy odważą się to zrobić i nie okażą skruchy, aby powrócić do tego, co zostało wcześniej wybrane ze względu na Boga, mają zostać wyklęci. (Apost. 6, 81, 83; IV Ecum. 3, 16; Dvukrat. 11; Kartagina. 18; VII Ecum. 10.) Zasada ta stanowi, że duchowni i mnisi nie powinni zostać wojownikami ani zajmować stanowisk świeckich, a wszyscy, którzy odważą się to zrobić i nie powrócą ze skruchą do sposobu życia zgodnie z wcześniejszym ślubem, który złożyli na miłość boską, powinni zostać wyklęci. Ale dlaczego jest regułą Apost. 83 wypluwa tylko takie rzeczy i to też jest przekleństwem? Według Zonary i innych interpretatorów kanon apostolski mówi o tych, którzy noszą stroje duchowne i pełnią taką posługę, a kanon obecny mówi o tych, którzy po odrzuceniu szat duchownego i mnicha, następnie podejmują tę posługę. Być może jednak reguła ta mówi o tych, którzy raz odważyli się to zrobić, nie chcą już pokutować i wrócić do poprzedniego życia (czego nie mówi reguła apostolska), dlatego reguła karała ich surowiej jako nieskruszonych [141]. Zobacz także Apost. 6 i IV Omni. 16. Duchowieństwo przytułków, klasztorów i kościołów męczenniczych niech zgodnie z tradycją świętych ojców pozostaje pod władzą biskupów każdego miasta i nie może samowolnie buntować się przeciwko swemu biskupowi. A ci, którzy ośmielą się w jakikolwiek sposób naruszyć ten dekret i nie będą posłuszni swojemu biskupowi, jeśli są duchownymi, muszą podlegać pokutom nałożonym przez reguły, a jeśli są mnichami lub świeckimi, muszą zostać odłączeni od komunii. Definicja tej reguły jest taka, że ​​duchowni i duchowni przywiązani do przytułków, czyli sierocińców, domów opieki i szpitali, a także klasztorów i kościołów ku czci męczenników, powinni zgodnie z tradycją świętych ojców być zawsze podporządkowani biskupom każdego miasta i nie opuszczać samowolnie władzy swojego biskupa. Ci, którzy ośmielają się w jakikolwiek sposób naruszyć tę regułę i opuścić podporządkowanie swojemu biskupowi, jeśli są duchownymi i duchownymi, muszą ponieść pokuty nałożone przez zasady, które sam miejscowy biskup uzna za stosowne, a jeśli są mnichami lub świeckimi, muszą zostać ekskomunikowani. Ale dlaczego reguła, mówiąc najpierw tylko o duchowieństwie i mnichach, wspomina następnie o świeckich? Aby wskazać tych świeckich, na których bezczelności i patronacie liczą duchowni i zakonnicy, przez co zachowują się lekceważąco wobec biskupa i nie są mu posłuszni [142]. Jeśli jakiś duchowny ma spór z duchownym, niech nie opuszcza swego biskupa i nie zwraca się do sądów świeckich, lecz najpierw niech swój biskup rozpatrzy sprawę lub, za wolą samego biskupa, niech sąd będzie złożony z tych, których obie strony wybiorą; a jeśli ktoś postępuje wbrew temu, niech podlega pokucie według przepisów. Jeśli duchowny ma spór ze swoim lub innym biskupem, niech będzie rozstrzygał sprawę przed Soborem Regionu Metropolitalnego. A jeśli biskup lub duchowny ma spór z metropolitą tego regionu, niech zwróci się albo do egzarchy diecezji, albo do tronu panującego Konstantynopola i niech będzie przed nim sądzony. (Apost. 74; I Om. 6; IV Om. 17, 21; Antiochia. 14, 15; Kartagina. 8, 12, 14–16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 134, 137–139.) Zasada ta stanowi, że w przypadku, gdy jeden duchowny ma pozew z innym duchownym, nie powinien on pozostawiać swojego biskupa i rozpatrywać sprawy przed sądami świeckimi, lecz najpierw przedstawić ją swojemu biskupowi do rozpatrzenia; albo, z woli biskupa i za jego pozwoleniem, spór powinni rozpatrywać wybrani sędziowie, z których obie strony, czyli powód i pozwany, byliby usatysfakcjonowani. Duchowny postępujący inaczej powinien zostać ukarany przez biskupa zgodnie z przepisami. Jeżeli duchowny ma spór ze swoim biskupem, niech rozpatrzy tę sprawę na Radzie regionu metropolitalnego. Jeśli biskup lub duchowny ma sprawę z metropolitą, niech zwróci się do egzarchy diecezji lub do tronu panującego Konstantynopola i tam niech sprawa zostanie rozpatrzona. Rządy Kartaginy. 28 stanowi, że w przypadku oskarżenia prezbiterów i diakonów prezbiterzy mają obowiązek wybrać z okolicy sześciu biskupów, a diakoni trzech i wraz z nimi niech własny biskup oskarżonych rozpatrzy ich sprawę. Sami powinni otrzymać dwumiesięczny wyrok, a ich oskarżyciele powinni zostać osądzeni, tak jak oskarżenie biskupa. Pozostałą część duchowieństwa ocenia wyłącznie miejscowy biskup. Ale według Kartaginy sam biskup nie osądza ani biskupów, ani prezbiterów, ani diakonów. 118. I panowanie Kartaginy. 87 mówi: jeżeli duchowni, którym postawiono jakiekolwiek zarzuty, w ciągu roku nie udowodnią swojej niewinności, wówczas ich uniewinnienie nie zostanie w późniejszym terminie przyjęte. Rządy Kartaginy. 115 stanowi: Jeżeli duchowny, wdając się z kimś w spór, zwraca się do cesarza o sąd cywilny, a nie biskupi, wówczas zostaje wydalony. W 123. opowiadaniu, które znajduje się w 3. księdze. „Bazylik” (tyt. 1, rozdz. 35) Justynian nakazuje, aby każdy, kto ma pozew z duchownym, mnichem, diakonisą, zakonnicą lub pustelnikiem, najpierw przedstawił sprawę biskupowi, któremu podlegają oskarżeni, a jeśli obie strony są zadowolone z decyzji biskupa, urzędnik (jeśli zachodzi taka potrzeba) ma obowiązek wykonać wydany mu wyrok. W tej samej historii, w rozdz. 36 Justynian mówi, że urzędnicy nie mogą brać udziału w sprawach kościelnych, ale zgodnie z przepisami o tym decydują wyłącznie biskupi. Ch. 8 tej noweli postanawia, że ​​w przypadku oskarżenia biskupa sprawę musi zbadać jego metropolita; gdy metropolita zostaje oskarżony, jego sprawę musi zbadać arcybiskup, któremu jest podporządkowany; a gdy oskarżony zostanie prezbiter, diakon, duchowny, opat lub mnich, stawiane im zarzuty rozpatruje ich biskup i stosownie do grzechu każdego nakłada pokutę odpowiadającą zasadom pokuty. Przeczytaj także Apostoła. 74 i ja Omni. 6. Duchownemu nie wolno być zarejestrowanym jednocześnie w kościołach dwóch miast: w tym, do którego został pierwotnie wyświęcony, i w tym, do którego przeniósł się z żądzy próżnej chwały, ponieważ kościół ten jest rzekomo większy. A ci, którzy to czynią, powinni zostać zawróceni dokładnie do Kościoła, do którego zostali pierwotnie wyświęceni, i tylko tam powinni służyć. Jeżeli jednak ktoś został już przeniesiony z jednego kościoła do drugiego, to nie powinien otrzymywać żadnej części majątku poprzedniego kościoła, czyli od zależnych od niego kościołów męczeńskich, przytułków lub hospicjów. A ci, którzy po decyzji tego wielkiego Soboru Ekumenicznego odważyli się zrobić wszystko, co jest obecnie zakazane, Święty Sobór postanowił pozbawić ich stopnia. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Oz. 5, 20; VI Oz. 17, 18; VII Oz. 15; Antioch. 3; Kartagina. 63, 98; Sardik. 15, 16, 19.) Reguła ta stanowi, że duchowny nie może być zarejestrowany jednocześnie w kościołach dwóch miast (a nawet jednego, zgodnie z VII Ekumenicznym 15), a mianowicie w tym, w którym pierwotnie otrzymał święcenia kapłańskie, i w drugim, do którego później z próżności i chciwości przeniósł się, jako do większego. Ci, którzy po tej regule dopuszczą się tego niewłaściwego czynu, powinni wrócić do swojego poprzedniego kościoła, do którego zostali wyświęceni, i pozwolić im pełnić tam jedynie posługę swojego stopnia. Jeżeli jednak ktoś został już przeniesiony z jednego kościoła do drugiego i w nim pozostaje, to nie powinien już otrzymywać żadnego wsparcia z majątku poprzedniego kościoła, czyli domów hospicyjnych, przytułków i kościołów męczeństwa. Ci, którzy odważyli się zrobić coś takiego po rządach wielkiego Soboru, powinni zostać wyrzuceni. Novella 16, zajęła 3. miejsce. 3. książka. „Bazylik” nakazuje, aby w przypadku śmierci duchownego któregokolwiek kościoła nie wyświęcać od razu innego tam duchownego, lecz jeżeli w innych kościołach jest więcej duchownych niż przewidziana liczba, przyjąć jednego z nich i uzupełnić liczbę brakujących duchownych, aż w każdym kościele liczba duchownych osiągnie początkowo ustaloną liczbę. Ustaliliśmy, że wszyscy biedni i potrzebujący pomocy, po sprawdzeniu swojego ubóstwa, mogą podróżować wyłącznie z pokojowymi statutami kościelnymi, a nie reprezentacyjnymi. Pełnomocnictwa należy wręczać wyłącznie osobom podejrzanym. (Apost. 12, 33; IV Om. 13; VI Om. 17; Antiochia. 7, 8, 11; Laodice. 41, 42; Sardik. 7, 8; Kartagina. 31, 97, 116.) Wszyscy biedni i potrzebujący pomocy w rozumieniu tej reguły muszą najpierw zostać sprawdzeni, czy rzeczywiście potrzebują pomocy, a następnie powinni otrzymać małe listy od biskupów. Listy te nazwano „listami pokojowymi”, ponieważ przynosiły pokój tym, którzy cierpieli z powodu gniewu i niesprawiedliwych decyzji urzędników i władców (te też nazywano listami zwalniającymi). Ale oni też nie powinni otrzymywać pism reprezentujących, gdyż te ostatnie należy wręczać głównie tym osobom, których reputacja została wcześniej zdyskredytowana. Te reprezentatywne pisma doradzają im i stwierdzają ich niewinność [144]. Przeczytaj także interpretację i uwagi. 2 do Apost. 12. Dotarło do nas, że niektórzy wbrew dekretom kościelnym zwrócili się do władz i za pomocą sankcji pragmatycznych podzielili jeden obszar metropolitalny na dwie części, dlatego w jednym regionie było dwóch metropolitów. Dlatego Sobór Święty postanowił, że odtąd biskup nie powinien odważać się na coś takiego, gdyż każdy, kto spróbuje to zrobić, zostanie usunięty ze swojego stanowiska. A te miasta, które zgodnie z przywilejami królewskimi zaszczycone są już nazwami metropolii, niech zadowalają się jedynie honorem, podobnie jak biskup rządzący Kościołem tego miasta, zachowując przy tym swoje prawa prawdziwej metropolii. (I Omni. 8; Apost. 34; I Om. 6, 7; II Om. 2, 3; IV Om. 28; VI Om. 36, 39; III Om. 8.) Niektórzy żądni władzy biskupi, zwracając się do cesarzy, poprosili o uhonorowanie swoich biskupstw poprzez nadawanie nazw metropoliom dekretami królewskimi (bo takie są pragmatyczne sankcje, o których mówi tu reguła) i podzielili jeden region metropolitalny na dwa. W ten sposób dwóch metropolitów znalazło się w tym samym obszarze metropolitalnym (co jest sprzeczne z przepisami soborowymi, a zwłaszcza I Ekumenicznym 8), stąd powstały nieporozumienia między biskupami tego obszaru metropolitalnego 145. Z tego powodu Święty Sobór zadecydował, że w przyszłości żaden biskup nie powinien odważać się tego robić. A każdy, kto podejmie się czegoś takiego, nawet jeśli nie zrealizuje swojego planu, musi zostać wyrzucony. Miasta i biskupstwa, które do tej pory uhonorowane były już na mocy przywilejów królewskich nazwami metropolii, niech dostąpią jedynie zaszczytów należnych tej nazwie, a także swojemu biskupowi. A prawa i władzę nad sprawami obszaru metropolitalnego powinna zachować prawdziwa metropolia, która prawdziwie i oryginalnie nosi tę nazwę 146; nowy metropolita, zwany tak tylko z szacunku, nie może sobie uzurpować żadnego z tych praw. Prawo prawdziwego metropolity we właściwym sensie polega na tym, że jego metropolita wyświęca biskupa metropolity, któremu przyznaje się zaszczyt bycia tzw., zgodnie z regułą I Omni. 6, który mówi, że nie jest biskupem, który został nim bez zgody metropolity. Zagraniczni duchowni i czytelnicy w innym mieście, bez pism reprezentujących swojego biskupa, nie powinni nigdzie pełnić żadnej posługi. Zasada ta stanowi, że cudzoziemscy duchowni i czytelnicy nie mają prawa sprawować posługi swojego stopnia w innym mieście bez pism przedstawicielskich potwierdzających ich święcenia, prawosławie i przeszłe życie, lecz są tam przyjmowani do komunii jako osoby świeckie. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 12, 15 wraz z szeregiem przepisów równoległych, gdyż przy regule 147 nie starczyło miejsca, aby je wszystkie wymienić. Ponieważ w niektórych obszarach metropolitalnych czytelnicy i śpiewacy mogą zawierać małżeństwa, Święty Sobór postanowił nie pozwolić żadnemu z nich na wzięcie nieortodoksyjnej żony. Ci, którzy mają dzieci z takiego małżeństwa, jeżeli ochrzcili je już heretykami, powinni je wprowadzić do komunii z Kościołem katolickim, a ci, którzy nie ochrzcili dzieci, nie mogą już ich ochrzcić heretykami ani poślubić z heretykiem, Żydem lub poganinem, chyba że osoba zawierająca związek małżeński z prawosławnym obieca przejście na wiarę prawosławną. Jeśli ktoś naruszy tę definicję Soboru Świętego, niech podlega pokucie według przepisów. (Apost. 26; VI Ose. 6, 72; Laodice. 10, 31; Kartagina. 19, 29, 33.) Pomimo faktu, że reguła apost. 26 pozwala czytelnikom i śpiewakom po konsekracji na zawarcie małżeństwa, jeśli tego chcą; z tej reguły wynika, że ​​nie wszędzie było to dozwolone (najprawdopodobniej było to dozwolone w Afryce, zgodnie z 19. regułą Rady Afrykańskiej 148). Zatem Święty Sobór postanawia, że ​​w obszarach, w których jest to dozwolone, żadnemu czytelnikowi ani piosenkarzowi nie można pozwolić na poślubienie heterodoksyjnej żony. A ci, którzy mają już dzieci z tego nielegalnego małżeństwa, muszą je przyprowadzić do Kościoła katolickiego. Jeżeli ochrzcili ich chrztem heretyckim, to w przypadku, gdy chrzest ten heretycki nie różni się treścią i obrazem od chrztu prawosławnego, ale jest akceptowany przez Kościół katolicki, należy ich jedynie namaścić krzyżmem, zdaniem Zonary (jednak bardziej poprawne i poprawne jest ich chrzcić, ponieważ chrzest wszystkich heretyków jest profanacją, a nie chrztem. Przeczytaj także interpretację Apostołów 46, 47, 68). Jeżeli jednak chrzest nie zostanie przyjęty, należy przyjąć chrzest ponownie. Jeśli dzieci nie zostały jeszcze ochrzczone, nie można ich już ochrzcić chrztem heretyckim ani poślubić heretyka, czyli Żyda lub poganina, innymi słowy, niewiernego i bałwochwalcy. Jeśli heretyk obiecuje zostać prawosławnym chrześcijaninem, niech najpierw spełni obietnicę, a potem niech małżeństwo się odbędzie. Kto przekracza te definicje, podlega karom kanonicznym (czyli pokutom wynikającym z powyższych kanonów apostolskich). Podobnie Laodyce. 31 nakazuje, aby chrześcijanie nie oddawali swoich dzieci heretykom, lecz raczej przyjmowali je, jeśli obiecują zostać chrześcijanami. Reguła Laodyce. 10 zabrania osobom Kościoła zawierania małżeństw z heretykami. Kartagina również zaleca to samo. 29 i zasada VI Omni. 72 pozbawia nawet mocy prawnej małżeństwo zawarte nie tylko przez duchownego, ale w ogóle przez każdą prawosławną chrześcijankę lub chrześcijankę z heretykiem. Jeżeli na początku oboje małżonkowie byli heretykami, ale później jeden z nich przyjął chrzest, a jednocześnie nie chcą się rozdzielać, niech nie rozdzielają się zgodnie z tą regułą i słowami św. Pawła 149. Ten sam Paweł jednak zabrania małżeństw z niewierzącymi, mówiąc: Nie wprzęgajcie się w nierówne jarzmo z niewierzącymi (2 Kor. 6:14). Przeczytaj także Apostoła. 26[150]. Aby zostać diakonisą, kobieta nie może mieć mniej niż czterdzieści lat, ale nawet taka kobieta musi zostać mianowana po dokładnym przejściu testu. Jeśli po przyjęciu święceń i poświęceniu czasu na posługę wyjdzie za mąż, obrażając łaskę Bożą, niech będzie wyklęta razem z tym, który ją poślubił. (I Om. 19; VI Om. 14, 40; Św. Bazyli Wielki. 44.) Ponieważ kobiety łatwo ulegają pokusom i upadają, zasada ta stanowi, że nie powinny być wyświęcane na diakonisy przed ukończeniem czterdziestego roku życia. Jednak nawet czterdziestolatka powinna zostać wyświęcona nie po prostu i przypadkowo, ale po dokładnym zbadaniu swojego dotychczasowego życia i postępowania. Jeśli jednak ktoś, kto został wyświęcony w opisany sposób i służył przez jakiś czas jako diakonisa, a następnie zlekceważył łaskę Bożą i wyjdzie za mąż, wówczas zostaje wyklęty wraz z mężczyzną, który wziął ją za żonę. Armenopulus mówi (księga 6, tyt. 3), że tym, którzy uwodzili diakonisy i mniszki do cudzołóstwa, należy obciąć nosy, podobnie jak tym, którzy sami uwodzili. Zobacz także interpretację I Omni. 19 i uwaga. 3 do niego. Dziewicy, która poświęciła się Panu Bogu, podobnie jak mnisi, nie wolno zawierać małżeństw. Jeśli jeszcze są tacy, którzy tak czynią, niech zostaną pozbawieni wspólnoty. Ustaliliśmy jednak, że miejscowy biskup ma pełną władzę okazywania im filantropii. (IV Omni. 7; VI Om. 44; Kartagina. 19; Bazyli Wielki. 6, 18–20, 60.) W starożytności niektóre kobiety w świeckich strojach poświęcały się Bogu, jak jasno wynika z VI Kanonu Omni. 45 i ślubowali pozostać w dziewictwie, panując nad swoimi myślami. Po tym, jak zostały poddane próbie, czy pozostaną w swoim ślubie, zostały zaliczone do innych dziewic (bo takie nazywane są dziewicami, według św. Bazylego Wielkiego, 18). Ponadto według VI Omni. 45, byli ubrani na czarno. W związku z tym obecna reguła określa, że ​​zarówno te dziewice, jak i mnisi, którzy albo milczeniem okazują, że akceptują celibat, albo, według Bazylego Wielkiego, na prośbę składają ślub zachowania dziewictwa. 19, nie jest dozwolone, aby ludzie zawierali związki małżeńskie i łamali przyrzeczenia i śluby złożone Bogu. Przecież jeśli te umowy, które ludzie zawierają między sobą, są potwierdzane przez imię Boga, jak mówi Grzegorz Teolog, to jak niebezpieczne jest okazanie się przestępcami umów, które zawarli bezpośrednio z Bogiem? A jeśli według słów wielkiego Bazylego (Statuty ascetyczne, 21) mnich, przynosząc jakby owoc i poświęcając Bogu swoje ciało, nie rozporządza nim już jako ofiarą oddaną Bogu i jest dla niego niesprawiedliwe wykorzystywanie go do służenia bliskim 151 – to tym bardziej nie może go używać dla cielesnego zmieszania się [152]. Jeśli okaże się, że niektórzy tak robią, należy ich ekskomunikować. Niech jednak miejscowy biskup ma władzę okazać im filantropię, to znaczy albo złagodzić pokutę, albo skrócić jej czas trwania; jednakże nie w czasie, gdy konkubinat nie został jeszcze rozwiązany, lecz po separacji złączonych. Przecież według Bazylego Wielkiego (reguły 6, 18) to, co się wydarzyło, to rozpusta, czyli lepiej mówiąc, cudzołóstwo, a nie małżeństwo. Wieś lub parafie wiejskie w każdym regionie muszą niezmiennie pozostawać w posiadaniu biskupów, którzy są ich właścicielami, zwłaszcza jeśli utrzymywali je przez 30 lat bez użycia siły. Jeżeli w ciągu tych 30 lat powstał lub będzie miał miejsce jakikolwiek spór z powodu tych parafii, wówczas ci, którzy twierdzą, że zostali niesprawiedliwie potraktowani w stosunku do parafii, mają prawo wszcząć sprawę przed Radą regionu metropolitalnego. Jeśli ktoś zostanie niesprawiedliwie potraktowany przez własnego metropolitę, niech zostanie pozwany przez egzarchę diecezji lub przed tron ​​​​konstantynopolitański, jak o tym powiedziano wcześniej. Jeśli jednak miasto zostało założone na mocy władzy królewskiej lub zostanie założone później, to podział parafii kościelnych powinien odbywać się zgodnie z dekretami cywilnymi i państwowymi. (Apost. 74; I Om. 6; IV Om. 9, 21; Antiochia. 14, 15; Kartagina. 8, 12, 14–16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 128–130, 137–139; VI Os. 25, 38.) Parafie wiejskie były małymi parafiami, położonymi w odległych miejscach na obrzeżach i liczącymi niewielką liczbę mieszkańców. Nazywano je jednojardowymi. Parafie wiejskie znajdowały się w pobliżu majątków ziemskich i wsi i liczyły większą liczbę mieszkańców. Zatem obecna reguła nakazuje, aby te parafie każdego regionu niezmiennie pozostawały niezbywalne i niezbywalne wobec biskupów, którzy są ich właścicielami, zwłaszcza jeśli od 30 lat mają je we władzy legalnie i bez użycia przemocy, to znaczy, jeśli nikogo nie zmuszali i nie ukradli tych parafii w sposób nielegalny [153]. Jeżeli jednak w ciągu 30 lat w sprawie tych parafii lub po opublikowaniu tej reguły zaistnieją jakiekolwiek spory, wówczas ci, którzy twierdzą, że zostali niesprawiedliwie potraktowani w stosunku do parafii, mogą rozważyć swoją sprawę przed Radą regionu metropolitalnego. Jeśli jego metropolita potraktuje kogoś niesprawiedliwie w tej sprawie, niech rozpatrzy swoją sprawę przed egzarchą, czyli zwierzchnikiem diecezji (stopień ten został jednak zniesiony po tym soborze IV, jak powiedzieliśmy w przypisie 143 (do kanonu IX tego soboru)) lub przed tronem w Konstantynopolu, jak o tym powiedziano wcześniej. Jeżeli przed obecnym czasem jakieś miasto zostało założone przez władzę królewską lub zostanie założone później, wówczas sąsiedni biskup nie powinien starać się podporządkować go sobie jako swojej parafii, gdyż porządek parafii tego Kościoła powinien być zgodny z prawami i przepisami cywilnymi, które cesarz wyda w stosunku do nowo wybudowanego miasta, a nie odwrotnie [154]. Należy zwrócić uwagę na fakt, że VI Sobór Ekumeniczny, dzieląc tę ​​regułę na dwie części, czyni pierwszą część – od początku do słów „przed Radą Regionu Metropolitalnego” – swoją 25. regułą, a od słów „jeśli z władzy królewskiej” do końca – 38. regułą. Rządy Kartaginy. 129 stanowi, że jeżeli jakiś biskup nawróci miejsce zamieszkania heretyków na prawosławie i będzie je sprawował przez trzy lata, a ten, który ma go bronić, tego nie uczyni, nie należy już żądać tego miejsca od tego, kto je sprawował. Kanon 128 mówi, że heretycy, którzy zwrócili się ku jedności Kościoła katolickiego, muszą podporządkować się tronu, któremu było posłuszne także znajdujące się tam od starożytności katolickie stowarzyszenie prawosławnych. Również kan. 130 mówi, że jeśli ktoś, uważając się za lud należący do innego, wejdzie w jego posiadanie, nie mając pism biskupa, do którego to miejsce należy, i nie pytając Soboru, lecz atakując jako władca, to musi utracić ten lud, choćby ten lud należał do niego i nawet jeśli okupant twierdzi, że miał pisma od biskupa prowadzącego. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 74, Ja Wszechmogący. 6 i IV Omni. 9. Konspiracja lub tworzenie tajnych stowarzyszeń, jako przestępstwo, jest całkowicie zabronione przez prawo zewnętrzne, tym bardziej powinno być zakazane przebywanie w Kościele Bożym. Jeśli więc okaże się, że jacyś duchowni lub zakonnicy spiskują, tworzą tajne stowarzyszenia lub knują intrygi przeciwko biskupom lub współduchownym [155], niech zostaną całkowicie pozbawieni swego stopnia. (Apost. 31; VI Om. 34; Kartagina. 10, 62; Gangr. 6; Antiochia. 5; Dvukrat. 13–15.) Spisek polega na tym, że niektórzy ludzie jednoczą się ze sobą, składając przysięgę; a tworzenie tajnych stowarzyszeń polega na tym, że jednoczą się one za obopólną zgodą, decydując się nie porzucać tego, co zaplanowały przeciwko komukolwiek, dopóki tego nie zrealizują. Jak opowiada św. Łukasz w Dziejach Apostolskich, spisek został ułożony przez tych Żydów, którzy spiskując przeciwko Pawłowi, przysięgali, że nie będą jeść i pić, dopóki nie zabiją Pawła (Dz 23,21). Tak więc obecna zasada mówi, że spisek i tworzenie tajnych stowarzyszeń, jako przestępstwo, nawet w świetle praw cywilnych, zarówno pogańskich Hellenów [156], jak i cesarzy prawosławnych, którzy przejęli większość praw od Hellenów [157], są całkowicie zabronione. O wiele bardziej konieczne jest zakazanie takich rzeczy w Kościele Bożym. Jeśli więc odkryje się, że duchowni lub mnisi tworzą spisek lub tajne stowarzyszenie albo knują coś innego okrutnego i podstępnego (bo to oznacza wyrażenie „knuć spisek” (τυρεύοντες κατασκευήν), zgodnie z tym, co jest napisane: Stwardniejący (ἐτυρώθη) jak mleko, serce ich (Ps. 119:70), to znaczy „zatwardziali, stali się twardzi jak ser”) przeciwko swoim biskupom i współwyznawcom, niech zostaną wyrzuceni. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 31. Dotarło do nas, że na obszarach metropolitalnych nie ma rad biskupich ustanowionych na podstawie przepisów, w związku z czym wiele spraw kościelnych wymagających korekty pozostaje zaniedbywanych. Dlatego też Sobór Święty ustalił, zgodnie z przepisami świętych ojców, że biskupi każdego obszaru metropolitalnego dwa razy w roku powinni gromadzić się w jednym miejscu, w którym biskup obszaru metropolitalnego uzna to za konieczne, i rozstrzygać wszelkie powstałe problemy. A biskupi, którzy nie przybędą, choć mieszkają w swoich miastach, a ponadto są zdrowi i wolni od wszelkich pilnych i niezbędnych spraw, powinni podlegać braterskiej naganie. (Apost. 37; I Om. 5; VI Om. 8; VII Om. 6; Antiochia. 20; Kartagina. 26, 81, 84, 85, 104.) Ponieważ ustanowione przez Reguły sobory, które powinny odbywać się dwa razy w roku, nie zebrały się, w związku z czym zaniedbano wiele spraw kościelnych wymagających korekty, reguła ta stanowi, że biskupi w każdym obszarze metropolitalnym powinni zbierać się dwa razy w roku tam, gdzie metropolita uzna to za stosowne, i porządkować pojawiające się od czasu do czasu sprawy. A ci biskupi, którzy będąc zdrowi i wolni od wszelkiej niezbędnej opieki nie przyjdą, niech otrzymają braterskie napomnienie. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 37. Duchownym przydzielonym do kościoła nie wolno, jak już postanowiliśmy, kierować do kościoła w innym mieście, lecz powinni zadowolić się tym, w którym początkowo mieli zaszczyt służyć, z wyjątkiem tych, którzy straciwszy ojczyznę, z konieczności przenieśli się do innego kościoła. Jeżeli po takim ustaleniu jakikolwiek biskup przyjmie duchownego podległego innemu biskupowi, to uznaliśmy, że zarówno ten przyjęty, jak i ten, który go przyjął, będą obcy komunii do czasu powrotu duchownego przeniesionego do swojego kościoła. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 23; VI Om. 17, 18; VII Om. 15; Antioch. 3; Kartagina. 63, 98; Sardik. 15, 16, 18.) Duchownym (jak wspomniano powyżej w kanonie 8) należącym do jednego kościoła nie wolno przenosić się do kościoła innego miasta - muszą pozostać w tym, do którego pierwotnie byli przydzieleni do posługi, z wyjątkiem jedynie tych, którzy przenieśli się do innego kościoła, ponieważ z jakiejś konieczności uciekli z ojczyzny lub np. z powodu najazdu barbarzyńców (ale powinni też wrócić do swojego kościoła po minięciu najazdu barbarzyńców, zgodnie z VI Ekumenicznym 18). Jeżeli po ogłoszeniu tej reguły jakiś biskup przyjmie duchownego innego biskupa, niech zarówno ten, który przyjął, jak i ten przyjęty, zostaną ekskomunikowani od kontaktów ze swoimi współbiskupami i współklerykami do czasu powrotu duchownego zagranicznego do swego Kościoła. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 15. Nie należy pozwalać, aby duchowni i osoby świeckie oskarżające biskupów lub duchowieństwo stawiały czoła oskarżeniom po prostu i bez procesu, chyba że najpierw zbadano ich reputację. (Apost. 74; II Ew. 6; Kartagina. 8, 27, 137–139.) Reguła ta stanowi, że duchowni lub świeccy, którzy oskarżają biskupów i duchownych nie w sprawie majątkowej lub prywatnej, ale w sprawie o przestępstwo kościelne, nie mogą być oskarżeni po prostu i bez sprawdzenia, chyba że najpierw zbada się, czy ich reputacja jest nieskazitelna i nienaganna. Zobacz także Apost. 74 i II Omni. 6. Po śmierci biskupa duchownym nie wolno kraść rzeczy, które do niego należały, tak jak zabraniają tego starożytne przepisy [158]. Ci, którzy to zrobią, ryzykują utratę dyplomu. (Apost. 40; Antiochia 24; VI Ecum. 35; Kartagina. 30, 89.) Duchowni, mówi ta reguła, nie powinni po śmierci biskupa rabować jego rzeczy, czego zabraniają starożytne zasady (na przykład Apostoł 40 i Antioch 24). Ci, którzy to czynią, narażają się na niebezpieczeństwo utraty stopnia i godności. Przeczytaj także interpretację Apostoła. 40. Do uszu Świętego Soboru doszło, że część duchowieństwa i zakonników bez żadnych instrukcji od swego biskupa, a czasem wręcz pozbawiona z nim łączności, przybywa do panującego Konstantynopola, mieszka w nim przez długi czas, wywołując niepokoje i nieporządek w strukturze kościelnej, a w dodatku burząc domy niektórych. Dlatego też Sobór Święty postanowił w pierwszej kolejności przypomnieć takim osobom poprzez ekdik Najświętszego Kościoła Konstantynopola, że ​​muszą opuścić panujące miasto. Jeśli bezwstydnie będą to kontynuować, to wbrew swojej woli powinni zostać wypędzeni przez ten sam ekdik i wrócić na swoje miejsca. (Apost. 15; I Om. 15, 16; IV Om. 5, 10, 20; VI Om. 17, 18; VII Om. 15; Antioch. 3; Kartagina. 63, 98; Sardik. 15, 16, 18.) Sobór ten dowiedział się także, że niektórzy duchowni i mnisi, choć nie mają żadnej władzy kościelnej – gdyż własny biskup nie uznał ich za godnych – i często przez niego ekskomunikowani, przybywają do Konstantynopola i żyjąc tam przez długi czas, powodują zamieszanie w strukturze kościelnej i niepokoją domy chrześcijan, którzy ich przyjęli, lub ich współduchowców, którzy ich naśladują. Dlatego też w obecnej regule Sobór stwierdza, że ​​należy ich najpierw poinformować za pośrednictwem kościelnej ecdica, że ​​muszą w sposób pokojowy opuścić Konstantynopol. A jeśli bezwstydnie będą kontynuować to samo, należy ich, wbrew ich woli, wygnać przy pomocy tego samego ekdika i wrócić na swoje miejsca. Kto jest ekdik - spójrz w notatki. 134 (do IV Wszechświata 2). Klasztory, raz konsekrowane z woli biskupa, powinny na zawsze pozostać klasztorami i chronić rzeczy do nich należące, a nie być odtąd dla nich mieszkaniami świeckimi. Ci, którzy na to pozwalają, powinni podlegać pokucie zgodnie z przepisami. (IV Omni. 4; VI Om. 49; VII Om. 12, 19; Double. 1; Cyril Alexander. 2.) Reguła ta stanowi, że wszystkie klasztory, które zostały wcześniej konsekrowane za wiedzą i pozwoleniem miejscowego biskupa (jak już powiedzieliśmy w 4. regule tego Soboru, który znajdziesz), muszą zawsze pozostać klasztorami i odtąd nie stać się już zwykłymi mieszkaniami świeckimi. Podobnie wszelka własność klasztorów, ruchoma i nieruchoma, powinna być niezbywalna i nienaruszalna. Ci, którzy choć sami nie zamieniają ich w domy ziemskie i nie odbierają im swojej własności, lecz pozwalają to innym, podlegają pokucie zgodnie z przepisami. Jakiego rodzaju są to pokuty? Te, które VII Sobór Ekumeniczny wskazuje w swoim 13 kanonie: erupcję dla duchowieństwa i ekskomunikę dla mnichów i świeckich, którzy splądrowali klasztory i biskupstwa, zamienili je w zwykłe mieszkania i nie chcą ich zwrócić, aby znów stały się święte jak dawniej. W 49. regule VI Soboru Ekumenicznego nie tylko nakazuje, aby klasztory nie zamieniały się w zwykłe mieszkania świeckie, ale także zabrania oddawania ich świeckim, aby mogli dominować nad klasztorami i nimi zarządzać. I VII Omni. 12 zabrania opatowi alienacji gruntów i majątku klasztoru. A 19. reguła tego samego Soboru nie pozwala mnichowi zabrać rzeczy, które dał swojemu klasztorowi, jeśli dobrowolnie go opuści. I rządy Cyryla Aleksandra. 2 wymaga, aby sprzęty i majątki pozostały niezbywalne od kościołów, do których należą [159]. Ponieważ część metropolitów, jak wiemy, zaniedbuje powierzone im owczarnie i odkłada w czasie konsekracje biskupów, Sobór Święty zdecydował, że konsekracji biskupów należy dokonać w ciągu trzech miesięcy, chyba że nieunikniona konieczność wymusi wydłużenie czasu odroczenia. Jeśli tego nie czyni, podlega karom kościelnym. Jednocześnie zarządca tego Kościoła niech dochody Kościoła wdowy zostaną zachowane w nienaruszonym stanie. (Apost. 58; VI Ose. 19; Dvukrat. 16; Sardik. 11, 12; Kartagina. 79, 82, 86, 131–133; Petra Alexander. 10.) Reguła ta stanowi, że metropolici nie powinni zaniedbywać swoich owczarni i odkładać konsekracji podległych im biskupów, lecz po śmierci biskupa powinni w ciągu trzech miesięcy wyświęcić innego biskupa do wdowa okręgu biskupiego. Jedynym wyjątkiem jest sytuacja, gdy pilna potrzeba wymusza wydłużenie opóźnienia (na przykład, jeśli region biskupi został zajęty przez barbarzyńców lub wydarzyła się w nim inna katastrofa, w związku z czym nie można się tam udać). Metropolita, który to zaniedbuje, podlega pokucie według przepisów. Szafarz powinien zachować dochód z majątku biskupiego w stanie nienaruszonym i nienaruszalnym, dopóki nie przekaże go temu, który będzie wyświęcony. Ponieważ w niektórych Kościołach, jak się dowiedzieliśmy, biskupi zarządzają majątkiem kościelnym bez ekonomistów, postanowiono, że każdy kościół, który ma biskupa, powinien mieć także ze swojego duchowieństwa ekonomistę, który zarządza majątkiem kościelnym zgodnie z wolą swego biskupa: aby administracja kościołem nie była pozbawiona świadków i przez to majątek tego kościoła nie został zmarnowany, a kapłaństwo nie było narażane na hańbę. Jeśli ktoś tego nie wypełnia, podlega sądowi Bożych zasad. (Apost. 38, 41; VII Om. 11, 12; Antiochia. 24, 25; Dvukrat. 7; Kartagina. 34, 41; Gangr. 7; Ankyra. 15; Teofil Aleksander. 10; Cyryl Aleksander. 2.) Ponieważ – jak głosi ta reguła – nauczyliśmy się, że w niektórych okręgach biskupich biskupi zarządzają majątkiem Kościoła bez ekonomistów, samodzielnie i według własnego uznania, wydawało się konieczne, aby biskup każdego Kościoła miał ekonomistę (nie spośród swoich służących czy krewnych, ale spośród swego duchowieństwa), który zarządza majątkiem Kościoła zgodnie z wolą swego biskupa – aby nie pozostało bez sprawdzenia, gdzie, jak i kiedy wydawane są dochody kościoła, i aby w ten sposób biskup nie dawać powodu, aby ludzie podejrzewali go o marnowanie ich na próżno. Biskup, który postępuje wbrew tej regule, niech podlega karze według przepisów Bożych. Tak jak biskup musi mieć szafarza nad majątkiem kościelnym, tak opat musi mieć szafarza nad majątkiem klasztornym [161]. Przeczytaj także Apostoła. 38, 41. Tych, którzy porywają kobiety [ 162 ] pod pretekstem małżeństwa, pomagają porywaczom lub współuczestniczą w nich, Święty Sobór postanowił, jeśli są to duchowni, pozbawić ich stopnia naukowego, a jeśli są osobami świeckimi, obłożyć ich anatemą. (VI Om. 92; Ankyr. 11; Bazyli Wielki. 22, 30, 38, 42, 53.) W przypadku tych, którzy porywają kobiety w celu wydania ich za mąż, zasada ta nakłada surowszą pokutę niż inne zasady dotyczące porwań żony. Wyrzuca bowiem nie tylko porywaczy, ale także tych, którzy brali udział w takim porwaniu i pomagali radą, jeśli są to duchowni, a jeśli są to osoby świeckie, wyklina [ 163 ], i słusznie. Przecież porywacz może powoływać się na fakt, że skłania go do tego nieprzyzwoita pasja do kobiet, a wspólnicy i doradcy tego skandalicznego czynu nie skłaniają się do niczego innego, jak tylko ich zła wola [164]. Kierując się we wszystkim definicjami świętych ojców i uznając właśnie odczytaną regułę 150 najbardziej miłujących Boga biskupów, zgromadzonych za panowania pobożnej pamięci cesarza Teodozjusza Wielkiego w panującym Konstantynopolu, nowym Rzymie, ustalamy i dekretujemy to samo co do korzyści Kościoła Świętego tego samego Konstantynopola, nowego Rzymu. Albowiem ojcowie słusznie obdarzyli tronem starożytnego Rzymu, odkąd to miasto panowało. Podążając za tym samym impulsem, 150 najbardziej miłujących Boga biskupów obdarzyło Równą przewagę nad Najświętszą Stolicą Nowego Rzymu, roztropnie oceniając, że miasto, któremu przyznano zaszczyt bycia miastem cesarskim i synklitem oraz cieszące się równymi przywilejami ze starym Rzymem królewskim, zostanie tak samo wywyższone w sprawach kościelnych, zajmując po nim drugie miejsce. I dlatego tylko metropolici diecezji pontyjskiej, azjatyckiej i trackiej, a także biskupi wspomnianych diecezji spośród barbarzyńców są wyświęcani przez wspomnianą wyżej Najświętszą Stolicę Najświętszego Kościoła Konstantynopola. Oznacza to, że każdy metropolita powyższych diecezji wraz z biskupami swojego obszaru metropolitalnego wyświęca biskupów diecezjalnych, zgodnie z przepisami Bożymi. Natomiast metropolici wyżej wymienionych diecezji wyświęcani są, jak stwierdzono, przez arcybiskupa Konstantynopola po, zgodnie ze zwyczajem, dokonaniu jednomyślnego wyboru i przedstawieniu mu jego wyniku. (Apost. 34; II Ev. 3; VI Ev. 36.) Na IV Soborze Ekumenicznym odczytano II Regułę Ekumeniczną. 3, który stanowi, że prymas Konstantynopola powinien mieć prymas honorowy po rzymskim, gdyż Konstantynopol jest nowym Rzymem. Dlatego ojcowie Soboru na mocy tej reguły odnawiają i potwierdzają wspomnianą regułę oraz podejmują takie samo postanowienie i dekret w sprawie korzyści Konstantynopola, nowego Rzymu. Bo, jak mówią, tak jak ojcowie słusznie przyznali tronowi starego Rzymu przywileje bycia pierwszym wśród innych patriarchów, ponieważ było to miasto cesarskie, tak też Najświętszej Stolicy Nowego Rzymu, czyli Konstantynopolu [165], 150 najbardziej miłujących Boga biskupów Soboru Powszechnego II, mających ten sam cel, otrzymało równe i nie odmienne przywileje. Uważali, że to sprawiedliwe dla tego miasta, gdyż ono, podobnie jak Rzym, dostąpiło zaszczytu bycia miastem cesarskim i synlitem, otrzymało, podobnie jak ono, równe przywileje i miało równie duże znaczenie w sprawach kościelnych, z tą tylko różnicą, że stary Rzym miał być pierwszy w porządku, a nowy Rzym drugi. Ponadto postanawiamy i postanawiamy, że wspomniana Stolica Apostolska Konstantynopola będzie mianować tylko metropolitów, a nie biskupów podległych metropolitom, gdyż każdy z takich biskupów jest mianowany przez swojego metropolitę wraz z biskupami obszaru metropolitalnego, zgodnie z przepisami Bożymi, a w szczególności I Omni. 6. Ustalamy także, że zaopatrzenie otrzymają nie tylko metropolici wymienionych diecezji, ale także biskupi krajów barbarzyńskich, które znajdują się w pobliżu tych diecezji. Przykładowo, na granicy z diecezją Pontu mieszkali tzw. Alowie, a na granicy z diecezją Tracji Rossowie. Niech jednak wspomniani metropolici nie będą mianowani przez arcybiskupa Konstantynopola z własnej woli i wyboru. Niech ukonstytuowany przez nich Sobór dokona wyboru i przedstawi jego wynik, zgodnie ze zwyczajem, arcybiskupowi Konstantynopola, który ma wyświęcić jednego spośród tych, którzy zostali jednomyślnie wybrani przez wszystkich lub większość wybierających166. Sdegradowanie biskupa do stopnia prezbitera jest świętokradztwem. Jeśli jakiś słuszny powód odsuwa go od działalności biskupiej, nie powinien zajmować miejsca kapłańskiego. Jeżeli jednak pozbawiono go godności bez żadnej winy, niech zostanie przywrócony do godności biskupiej. W akcie IV obecnego Soboru IV jest napisane (Synodikon. T. 2. s. 150), że biskup Tyru. Focjusz (lub, według innych źródeł, Euzebiusz z Tyru, ale ten pierwszy jest bardziej poprawny) doniósł cesarzowi Marcjanowi, że Eustacjusz, biskup. Berickiego, wyrwał z Tyru różne okręgi biskupie: Byblos, Wostra, Trypolis, Orthosiada, Akka i Antharas, a biskupów mianowanych przez Focjusza usunął i zdegradował do stopnia prezbiterium. Synklita dostojników zgłosiła więc tę sprawę Soborowi i w odpowiedzi na to sprawozdanie zarówno legaci papiescy, jak i arcybiskup Konstantynopola wraz z całym Soborem wydali tę regułę, stwierdzając, że obniżenie biskupa do stopnia i miejsca prezbitera jest bluźnierstwem. Faktycznie, jeśli ktoś zostaje usunięty z urzędu i pozbawiony czynności biskupich za jakiekolwiek przestępstwo, to nie może być księdzem i wykonywać czynności kapłańskich. Jeżeli jednak został pozbawiony biskupstwa bez winy uniemożliwiającej mu sprawowanie urzędu, to jako niesprawiedliwie pozbawiony godności powinien słusznie otrzymać z powrotem swoje miejsce i ponownie zostać biskupem. Zonara twierdzi, że niesprawiedliwe sprowadzenie biskupa do stopnia prezbiterium jest czymś większym niż świętokradztwo, gdyż kradnie się nie jakąś rzecz świętą, ale to, co jest od niej większe. Przez powołanie biskupa cerkwie i rzeczy święte są poświęcane i uświęcane przez napływ Ducha Świętego. A to, co uświęca, jest oczywiście większe od tego, co jest uświęcone. Rozwiązanie nieporozumień związanych z tym, dlaczego ta zasada zabrania takich działań, oraz VI Omni. 20 deleguje na urząd kapłański biskupa, który naucza poza granicami swego okręgu bez wiedzy miejscowego biskupa – por. Apostoł. 35. Ponieważ najbardziej czcigodni biskupi Egiptu odłożyli podpisanie przesłania najprzewielebniejszego arcybiskupa. Leona nie dlatego, że sprzeciwiali się wierze katolickiej, ale dlatego, że według nich w diecezji egipskiej jest zwyczajem, aby nie czynić niczego podobnego bez woli i dekretu arcybiskupa, a ponieważ proszą o chwilę wytchnienia do czasu objęcia urzędu przyszłego biskupa wielkiego miasta Aleksandrii, wydaliśmy się sprawiedliwym i filantropijnym udzielić im, którzy mają rangę w panującym mieście, tego wytchnienia do czasu objęcia urzędu arcybiskupa wielkiego miasta Aleksandrii. Niech więc dadzą gwarancję, że nie opuszczą tego miasta, dopóki miasto Aleksandria nie otrzyma biskupa. W IV akcie tego Soboru napisano, że 10 (a według innych źródeł 13) biskupów Dioskurosa z Aleksandrii po jego erupcji, choć swoim nauczaniem obrzucali anatemą Eutychesa i samego Dioscorusa, nie zgodzili się na podpisanie listu św. prawosławie). Co prawda zgodzili się nie dlatego, że buntowali się przeciwko zawartym w niej dogmatom prawosławnym, ale dlatego, że – jak twierdzili – w diecezji arcybiskupa aleksandryjskiego był zwyczaj, że jej biskupi nie dokonywali ani jednej czynności bez jego wiedzy [167]. Biskupi soboru nie uwierzyli jednak ich słowom i podejrzewając je o herezję, zażądali ich erupcji. Dostojnicy i Synklici, którzy byli wobec nich filantropijni, zaproponowali Soborowi, aby ich nie wyrzucał, ale pozwolił im takimi pozostać, tj. nie wzniesiony, w panującym mieście, wyznaczający czas trwania tego pobytu do czasu intronizacji innego arcybiskupa Aleksandrii (ponieważ Dioskor z Aleksandrii, jak powiedzieliśmy, został wcześniej obalony). Sobór natomiast, zgodnie z wolą dostojników, postanowił, aby tak pozostało i przedstawił poręczycieli, że nie opuszczą Konstantynopola aż do intronizacji biskupa Aleksandrii, który został Apollinarysem (zastąpił go Proteriusz), wyświęconym po Dioskoru (Synodikon. t. 2, s. 241) [168]. Zobacz także Apost. 20, 34. Marcian był zięciem Teodozjusza Młodszego, męża jego siostry Pulcherii. Wziął ją za żonę, ale nie wszedł z nią w stosunki małżeńskie: pozostała dziewicą aż do śmierci, jak podaje Ewagriusz (Historia Kościoła. Księga 2, rozdział 1) (PG 86b, 2489B). Zarówno Marcian, jak i Pulcheria wspólnie zadbali o zwołanie tego Soboru. Obaj uczestniczyli także w szóstym posiedzeniu Soboru i zasiedli na tronach przed barierą ołtarza. Przecież gdyby natura Chrystusa była jedna, to wypadałoby, żeby była albo Boska, albo ludzka, albo ani Boska, ani ludzka, ale różna od obu. Jeśli jednak byłoby to Boskie, to gdzie jest ludzkie? A jeśli są ludźmi, to czy ci, którzy to mówią, nie zaprzeczają Boskości? Jeżeli różni się od obu, to czy Chrystus nie ma innej natury niż natura Ojca i innej natury ludzi? Ale co może być bardziej niegodziwego i bardziej szalonego niż wiara, że ​​Bóg-Słowo stało się człowiekiem, aby zniszczyć zarówno Jego Boskość, jak i postrzegane człowieczeństwo? Tak mówi Focjusz, sprzeciwiając się niegodziwości Monofizytów, którą pokazali na Soborze IV. Takie jest przesłanie św. Leona (którego wspomnienie Kościół obchodzi 18 lutego) skierowanego przeciwko monofizytom do św. Flawiana z Konstantynopola. Mówią, że po tym jak Leon ułożył orędzie, umieścił je na grobie św. ap. Piotra i poprzez post, czuwanie i modlitwę błagali apostoła o poprawienie listu, jeśli jest w nim jakiś błąd. Apostoł ukazał mu się i powiedział: „Poprawiłem go”. Fragment tego listu, zawierający ścisłą i wzniosłą teologię o dwóch naturach i jednej hipostazie Chrystusa, dosłownie brzmi następująco: "Obie formy działają w komunii z drugą, jak jest to charakterystyczne dla każdej: Słowo czyni to, co jest właściwe Słowu, a ciało to, co jest właściwe ciału. Jedna z nich jaśnieje cudami, druga została zbezczeszczona. Tak jak Słowo jest nierozerwalnie związane z chwałą Ojca, tak i ciało nie utraciliśmy natury naszego rodzaju. Albowiem jeden i ten sam jest prawdziwie Synem Bożym i prawdziwie Synem Człowieczym, ponieważ na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Słowo było Bogiem (Jan 1:1), i człowiekiem, ponieważ Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas (Jan 1:14)” (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 1, 14. 27–15. 6). Dlatego ojcowie po przeczytaniu tego przesłania na obecnym Soborze zawołali: "To jest wiara ojców! Taka jest wiara apostołów! Piotr głosił to przez Leona" (tamże // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 24, 26). Z tego powodu orędzie nazwano nawet bastionem prawosławia. O tym orędziu pisze także Sofroniusz z Jerozolimy: biskup. Teodor (którego region biskupi znajdował się w Libii), będący kuzynem patriarchy aleksandryjskiego Eulogiusza, widział we śnie wysokiego mężczyznę, który budził wielki szacunek i cześć. Ten człowiek powiedział mu: „Poinformuj patriarchę Eulogiusza, że ​​papież Leon przybył mu na spotkanie”. Teodor natychmiast pobiegł do patriarchy i powiedział mu, co powiedział. I tak, spotkawszy się, przywitali się, a po chwili Leo powiedział do Eulogiusza: "Czy wiesz, dlaczego przyszedłem? Przyszedłem, aby podziękować ci za bardzo dobre zrozumienie mojego przesłania i obronę go. Teraz wiedz, że okazałeś wielkie korzyści nie tylko mnie, ale także Najwyższemu Piotrowi. " Powiedziawszy to, stał się niewidzialny. Rano Teodor powiedział o tym Eulogiuszowi, a on ze łzami w oczach dziękował Bogu, który uczynił go głosicielem prawdy (Dositheus. The Twelve Books. s. 527). Imię Eulogius żył pod panowaniem cesarza Mauritiusa. Ponieważ jednak papiści na podstawie tego listu doszli do błędnego wniosku, że papież ma najwyższą władzę we wszechświecie i na Soborach, odpowiadamy w następujący sposób. Po pierwsze, choć to przesłanie jest rzeczywiście i bez wątpienia prawosławne, zostało przyjęte przez ten Sobór nie bez powodu, ale najpierw zostało poddane próbie: czy jest zgodne z Symbolem Soboru I i II oraz z aktami Soboru III za Cyryla – i po zatwierdzeniu jego zgody zostało podpisane przez biskupów na IV posiedzeniu tego Soboru. Po drugie, tak jak na Soborze IV orędzie to nazwano filarem prawosławia, tak na Soborze VII listy wysyłane przez biskupów wschodnich do Tarazjusza nazwano filarem pobożności, a orędzie Tarazjusza na Wschód nazwano oros prawosławia (akt IV soboru VII); i twierdza prawosławia, filar pobożności i oros prawosławia to jedno i to samo. Nie trzeba dodawać, że list Leona nazywano nie tylko twierdzą, ale jedną z warowni prawosławia, ponieważ istnieją inne bastiony prawosławia, a list Tarazjusza jest po prostu oros prawosławia, a litery Wschodu są po prostu filarem pobożności. Po trzecie, zarówno po przeczytaniu Listu Leona, Sobór stwierdził: „To jest wiara ojców”, jak i po przeczytaniu aktów Soboru I i II zawołał: „To jest wiara prawosławnych, w którą wierzymy wszyscy” (ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 79. 27–28). Kiedy odczytano przesłanie Cyryla, Sobór powiedział: "Leon i Anatolij tak uważają i my tak uważamy. Cyryl tak uważa, wieczna pamięć Cyryla" (tamże // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 9–11). Dodam też, że po przeczytaniu przesłania Leona Rada dodała, co następuje: „Cyryl tak uważał. Tata tak to zinterpretował”. I znowu: „Lew uczył. Tego mnie nauczył Cyryl. Lew i Cyryl uczyli tak samo” (ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 27–28). I po czwarte, ostatnia rzecz: Sobór Trzeci uczynił list Cyryla do Nestoriusza swoim oros (por. także w przedmowie do III Ekumenicznego), jednak Sobór IV nie przyjął przesłania Leona jako własnego oros i mimo że legaci papiescy dołożyli wszelkich starań, aby to uczynić, odpowiedział: „Innego oros nie będzie” (tamże // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 124. 24). Oros zatwierdził to przesłanie, ale jedyną rzeczą, która została wniesiona do oros, było to, że w Chrystusie te dwie natury są nierozerwalnie zjednoczone i nie stopione. W ten sposób na podstawie wszystkiego, co zostało powiedziane, zostaje obalona wyimaginowana monarchiczna godność papieża i udowodnione jest, że papież, nawet jeśli uważa za prawosławnego, podlega próbom i testom przez Sobór Ekumeniczny, który jest ostatnim sędzią w Kościele. Zobacz notatki na ten temat. 1 do przedmowy I Omni. Wydało mi się godne ubolewania, że ​​nie przytoczę tutaj, dla dokładniejszego zrozumienia słów o naturach niezmiennych i niezjednoczonych zjednoczonych w Chrystusie, interpretacji Teodora, prezbitera Raify, umieszczonej w „Bibliotece Ojców” – interpretacji prawdziwie i wysoce teologicznej (Dositheus. Dwanaście ksiąg. s. 469). Brzmi ono: "Prawosławni wyznają dwie natury, zasadniczo zjednoczone w hipostatycznej jedności, nierozłączne i nie zespolone (interpretacja oros). Wyrażenie "dwie natury" wskazuje na odmienność i odmienność dwóch zjednoczonych natur: postrzeganej Boskości i postrzeganego człowieczeństwa oraz "istotnie" oznacza, że współistnieją one i są zjednoczone nie przez dobrą wolę, to znaczy nie łaskę, energię, godność, równoważność, relację, związek lub siły, czy jakiejkolwiek innej względnej jedności (jak mówił Nestoriusz), istnieją jednak w jednym i tym samym bycie, który jest podmiotem rzeczy. A wyrażenie „w jedności hipostatycznej” wskazuje, że nie ludzkość została najpierw uformowana i Boskość już do niej przyszła, ale od samego początku swego istnienia ludzkość była zjednoczona z Boskością (bo gdy tylko powstało ciało i krew, było to według innego teologa ciało Słowa Bożego). „Nierozłączne”, a jednocześnie „niepołączone” oznacza, że ​​zjednoczone natury nie przekształciły się w nowe poprzez zjednoczenie, ale ich połączenie jest zawsze zachowane w ten sam sposób i żadna z natur nie ulega zmniejszeniu, zachowując granice i znaczenie swojej istoty” (Theod. Rhait. Praeparatio // PG 91, 1492AC). W konsekwencji z tej interpretacji dowiadujemy się, że gdy ojcowie nazywają zjednoczenie dwóch natur w Chrystusie zjednoczeniem natury i natury, to przez nazwę „naturalny” nie mają na myśli tego, że w Chrystusie zjednoczenie ludzkości miało miejsce w naturze i z natury – wcale! (Wszakże gdyby tak było, to w konsekwencji jedna złożona natura powinna składać się z dwóch natur; ale była to niegodziwa opinia Monofizytów, a nie prawosławna opinia Kościoła katolickiego, która uczy, że dwie natury Chrystusa są zjednoczone nie przez naturę ani w naturze, ale przez hipostazę i hipostazę Słowa Bożego. Zatem hipostaza Chrystusa, złożona z dwóch natur, boskości i człowieczeństwa, jest jedna.) Nazwy „naturalny” i „naturalny” i „z natury” ojcowie pokazują, że zjednoczenie to nastąpiło prawdziwie i prawdziwie, jak zinterpretował wspomniany Teodor z Raify, a zwłaszcza w najlepszy możliwy sposób boski Cyryl Aleksandryjski, głośny interpretator tego niewysłowionego i niezrozumiałego zjednoczenia. W 3. anatematyzmie powiedział: „Kto w Chrystusie Jedynym po zjednoczeniu oddziela Hipostazy (tj. istniejącą i obecną, czyli naturę rzeczywistą. - St.H.), łącząc je jedynie połączeniem według godności, to znaczy według woli lub siły, a nie tak, jak powinno być - według związku naturalnego: niech będzie wyklęty" (Cyr. Alex. Explic. 12 capit. 3 // PG 76, 300 V). Powiedziawszy to, interpretuje zarówno w wyjaśnieniu tego anatematyzmu (tamże // PG 76, 300C), jak i w odpowiedziach na zarzuty „wschodniego” ( Cyr. Alex. Pro 12 capit. contr. orient. 3 // PG 76, 332B), jak i w odpowiedziach na obalenia Teodoreta ( Idem. Pro 12 capit. contr. orient. Theodoret. 3 // PG 76, 405C, 408B) – jednocześnie w trzech miejscach – że użyte przez niego wyrażenie „zjednoczenie naturalne” wskazuje na zjednoczenie prawdziwe i rzeczywiste. Jako przykład przytacza znane powiedzenie apostolskie: A oni byli z natury dziećmi gniewu (Efez. 2:3), a nie „prawdziwie dziećmi gniewu”. Niektórzy jednak teolodzy wyjaśniają, że zamiast „unia hipostatyczna” używa się określenia „unia naturalna”, gdyż hipostaza przez teologów i filozofów, a głównie przez Sobór VII w jego akcie 6, jest definiowana jako istota i natura wraz z jej właściwościami. ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 129. 23–130. 3. Śmierć Flawiana w wyniku pobicia jest najwyraźniej przesadą, którą podają późniejsi kronikarze bizantyjscy. Sam Flawiusz w swoim apelu do papieża Leona mówi jedynie o groźbach i krzykach, nie wspominając o pobiciach. – wyd. ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 9. 27–29. Zauważmy, że Eutyches czasami mówił, że ciało Pana nie jest współistotne ani Matce, ani nam, a czasami, że przed zjednoczeniem w Chrystusie były dwie natury, a po zjednoczeniu była jedna. Na tej podstawie stwierdził, że Chrystus ma dwie natury (tj. przed zjednoczeniem), ale nie w dwóch naturach (tj. po zjednoczeniu), dlatego Sobór Chalcedoński w cytowanym powyżej oros stwierdził, że Chrystus jest współistotny Ojcu w Bóstwie i współistotny nam w człowieczeństwie. Z monofizyckiego Eutychesa, niczym z jakiejś wielogłowej hydry, wyrosło później wiele herezji. Np. teopaschici, którzy powiedzieli: „Święty Nieśmiertelny, za nas ukrzyżowany”, co zapoczątkował Piotr Gnafevs (patrz o nim VI Omni. 81), ponieważ według Monofizytów ludzkość została przemieniona w Boskość. W rezultacie cierpiała cała Trójca Święta – dlaczego, Panie, zmiłuj się nad nami! - ponieważ natura Boskości jest jedna. W ten sposób ci szaleńcy wystrzelili strzałę swego bluźnierstwa w Trójcę Świętą, śpiewaną w Pieśni Trisagion. Sewiryjczycy wywodzili się z Monofizytów, od mnicha Sewirusa, który został biskupem Antiochii. Od nich wyszli Jakobici, od pewnego Syryjczyka Jakuba, człowieka niskiego pochodzenia, zwanego Zanzal lub Dzandzal, który stał się głową herezji ormiańskiej. Od Jakobitów - Gujanitów. Guyan podążał za herezją biskupa Juliana. Halikarnasie i został przez niego wyświęcony na biskupa Aleksandrii. Twierdzili, że Chrystus był całkowicie beznamiętny (ἀπαθής), przez co nazywano ich Apatytami, natomiast Damaszek nazywa ich Egipcjanami (Ioan. Damasc. De haer. 83 // PG 94, 741A), a od nich wywodzili się Koptowie. Z korzeni Monofizytów wyrosła później herezja Monotelitów. Przecież jeśli według nauk Monofizytów w Chrystusie była jedna natura, to w konsekwencji ta jedna natura musi mieć także jedną wolę. Od nich wyszli Agnoici, których głową był Temistiusz. Mówili, że Chrystus nie zna dnia sądu; według Damaszku heretycy ci oderwali się od Monofizytów Teodozjana (tamże 85 // PG 94, 756B). Od nich wyszli triteiści, którzy twierdzili, że w Trójcy Świętej jest zarówno wspólna istota i natura, jak i prywatna, jak trzy osoby. Ich przywódcą był Jan Filopon z Aleksandrii. Wszystkich Monofizytów nazywano jednym słowem – acefaliami, czyli dlatego, że oddzielili się od Piotra Monga, patriarchy Aleksandrii, z tego powodu, że nie wyklinał on otwarcie Soboru IV, zdaniem Leontiusa (Leont. Byz. De sectis 5.3 // PG 86a, 1229AB); albo dlatego, że organizowali różne nielegalne zgromadzenia, osobno udzielali chrztu, a także wprowadzali inne innowacje i spowodowali schizmę, jak podaje Nicefor Kalikst (Niceph. Callist. Hist. eccl. XVIII, 45 // PG 147, 420AB); lub dlatego, że byli między sobą podzieleni, jak Sevier i Julian w sporze o to, co przemijające i niezniszczalne, i niektórzy poszli za jednym, a inni za drugim. Ogólnie rzecz biorąc, nazywano ich acefaliami, ponieważ byli posłuszni więcej niż jednej głowie, ale jedni jednej, drudzy drugiej, na różne sposoby odrywając się od siebie i od Kościoła (patrz: Dositheus. The Twelve Books. s. 470; i inni autorzy). Nie wszyscy Monofizyci i Teopaschiści nie przyjmowali ikony Chrystusa (jak stwierdzono w akcie 6 VII Soboru), gdyż argumentowali, że opisana i przedstawiona natura człowieczeństwa zmieszała się z naturą Boskości i została w nią przekształcona. Nawiasem mówiąc, zostali o to dowcipnie oskarżeni przez Alamundara, przywódcę Saracenów. Kiedy został chrześcijaninem, Sevier wysłał do niego dwóch biskupów, aby wciągnęli go w herezję, a on, chcąc ich zdemaskować, powiedział: "Nie wiecie? Wysłali mi listy, a ich nadawcy mówią, że Archanioł Michał umarł". Biskupi Sevier powiedzieli mu, że to niemożliwe. Następnie Alamundar powiedział: "No cóż, jeśli Chrystus nie ma dwóch natur, jak twierdzisz, to jak to możliwe, że cierpiał i umarł na krzyżu? Przecież Jego Boskość jest niewzruszona i nie umiera! (Dositheus. The Twelve Books. s. 424). Należy też zwrócić uwagę, że tonsura duchowieństwa wykonywana przez biskupa nazywana jest pieczęcią tonsury i tonsurą biskupią, a tonsurą mnichów – tonsurą i tonsurą monastyczną (w interpretacji VI Ecum. 33 i 77). Wprowadzono stanowisko ekonomistów, aby kierować sprawami kościelnymi zgodnie z wolą biskupa, na co wskazują przepisy Teofila Aleksandra. 10, IV Omni. 26 i VII Omni. 11, a zadaniem ekdyki jest pomoc tym, którzy zostali niesprawiedliwie potraktowani, wyzwolenie uciśnionych i obrona tych, którzy cierpiąc z powodu nieszczęść i oszczerstw, szukają schronienia w Kościele. Istniały dwa rodzaje ekdykatów: kościelne, o których mówi obecna reguła, oraz świeckie i cesarskie, o których mówi Kartagina. 83, 107. Według Balsamona nazywano je defensorami (defensor – od defensor, protektor (łac.)), a według Justyniana – ekdykami kościelnymi. W Kościele w Konstantynopolu było ich dwanaście, z czego pierwszy nazywał się protekdik i wraz z dwoma pozostałymi ekdik zajmował się drobnymi sprawami powstającymi w Kościele. A prosmonari (prosmonar – od czasownika προσμένω, oczekiwać) istniały po to, aby przebywać w wyznaczonym im kościele, czekać i spotykać się z tymi, którzy przychodzili na nabożeństwo. Według Armenopoula (księga 3, tytuł 8) wykonawcami we właściwym znaczeniu tego słowa są rzemieślnicy, którzy dają gwarancję i podejmują się każdego dzieła, zobowiązując się, że nie opuszczą go do czasu jego ukończenia. Z jakiego powodu ta zasada pozwala biskupom i mnichom zostać strażnikami i kuratorami, podczas gdy 123. powieść Justyniana tego zabrania? Według Balsamona nowela zabrania im tego, aby nie stali się opiekunami i powiernikami z własnej woli lub gdy wzywa ich do tego tylko prawo. Nie zabrania im jednak tego, jeśli biskupi ich o to poproszą. Z kolei Chartophylax Piotr mówi, że mnisi nie powinni przyjmować chrztu dzieci (chyba że jest to absolutnie konieczne; zob. też uwaga do reguły Jana Szybszego 24) i zawierać umowy bliźniacze, gdyż jest to sprzeczne z zasadami (Prawo grecko-rzymskie, s. 395). Natomiast Chartophylax Nicephorus twierdzi, że Kościół nakazuje opatom i osobom odpowiedzialnym za klasztory, aby dbali o to, aby mnisi nie stali się następcami lub towarzyszami broni, i że zgodnie z prawem w ogóle nie jest akceptowane tworzenie miast bliźniaczych (tamże, s. 342). Zobacz także rozdział dotyczący partnerstwa w Doktrynie małżeństwa. Dlatego 7. dekret 1. Tyt. „Powieść” (67. nowela Justyniana) i 3. dekret 2 Tyt. (131. opowiadanie Justyniana), zawarte w 5 księgach. „Bazylik”, tyt. 3, rozdz. 4 i 5 (zgodnie z „Nomocanon” Focjusza tyt. 3, rozdz. 14 i tyt. 11, rozdz. 1), polecają tym, którzy chcą zbudować dom modlitwy, kościół lub klasztor, aby najpierw omówili to z biskupem, aby przekazali wystarczające fundusze na oświetlenie lamp i lamp w cerkwi oraz na kapłaństwo, na wyżywienie promonariuszy i tych, którzy tam będą mieszkać. Następnie biskup musi to wszystkim ogłosić, uroczyście udać się na miejsce przyszłej budowy, odmówić modlitwę i postawić tam krzyż, a następnie pozwolić na rozpoczęcie budowy. Ponadto mówi się, że biskup, zarządcy i władca miejscowości muszą zmusić zarówno tego, kto rozpoczyna nową budowę lub odnawia starą, jak i jego spadkobierców, aby dokończyli rozpoczętą budowę i nie porzucali jej. W związku z tym, zgodnie z tą regułą, osoby zwane hieromonkami nie powinny przyjmować święceń kapłańskich w parafiach w kościołach świeckich ani pełnić tam posługi kapłańskiej. Oni bowiem z imienia są mnichami i składają ślub dziewictwa, dlatego wypada, aby zostali wyświęceni w klasztorach i żyli, pełniąc posługę kapłańską tam, a nie na świecie. Dlatego potwierdzając to, patriarcha filozofów Michał z Konstantynopola ustalił, że wszystkich świętych obrzędów sprawowanych na świecie powinni dokonywać księża świeccy, a nie hieromnisi. Hieromoni powinni przebywać w swoich klasztorach, jak mówi Balsamon (interpretacja rozdziału 3, tyt. 1 „Nomocanon” Focjusza). Ponadto Piotr, chartophylax Wielkiego Kościoła, mówi, że hieromonk nie może błogosławić małżeństwa nawet w samym klasztorze (Prawo grecko-rzymskie, s. 395). W związku z tym ci biskupi, którzy wyświęcają hieromnichów w miastach, postępują wbrew przepisom i niech tę niekonsekwencję naprawią. Za wszystkie złe uczynki i grzechy, które ci hieromoni popełniają na świecie, napotykając pożądliwości świata, biskupi, którzy ich wyświęcali, muszą za to wszystko zostać ukarani. Przecież tak mówi boski Chryzostom: "Nie mówcie mi, że prezbiter lub diakon zgrzeszył. Wina za to wszystko leży po stronie tych, którzy ich wyświęcali" (Rozprawa 3 o Dziejach Apostolskich. t. 4. s. 627) (Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 3. 4 // PG 60, 40). Zgodnie z tą zasadą źle postępują także ci mnisi, którzy opuszczają swoje klasztory, cele lub klasztory i udają się w świat w celu zbierania jałmużny. Wpadają w ten sposób w wiele pułapek diabła i doznają duchowej krzywdy. Tak, Bazyli Wielki pozwala mnichom na opuszczenie klasztoru i podróżowanie na potrzeby klasztoru i w jakiś sposób potępia tych, którzy z zaniedbania odmawiają i nie chcą wyjść w świat (Reguły ascetyczne. rozdz. 26) (PG 31, 1416AB), ale jednocześnie ten sam Bazyli mówi, że opat powinien wysłać na te potrzeby klasztoru kogoś, kto sam nie może doznać krzywdy i który może przynieść pożytek tym, którzy z nim rozmawiają. Jeśli w klasztorze nie ma silnego i zdolnego brata, lepiej jest, aby bracia znosili wszelki smutek i ucisk aż do śmierci, niż dla pocieszenia cielesnego zaniedbywali oczywistą krzywdę duszy tego, którego zamierzają wysłać. Po powrocie brata opat powinien go zapytać, jak spędził czas poza domem i co zrobił dobrze, należy pochwalić, a co źle, poprawić itp. (por. reguła 44 obszernego stwierdzenia) (PG 31, 1029B–1032A). Zasada ta w tej samej formie znajduje się w akcie 6 niniejszego IV Soboru, lecz zawiera tam dwa uzupełnienia. Po pierwsze: nie można budować klasztoru na czyjejś posesji bez zgody właścicieli; i po drugie: do klasztoru i tonsurów nie powinni być przyjmowani nie tylko niewolnicy, ale także przydzieleni, czyli wojownicy (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 157. 4–5, 8–10). W związku z tym, co jest powiedziane w panowaniu Antiocha. 13 należy rozumieć w taki sam sposób, jak to, co zostało tutaj powiedziane przez ten Sobór na temat nieważnych święceń. Zobacz także uwaga. do Apost. 28. 123. nowela Justyniana również ustanawia prawo zgodnie z tą regułą. Mówi: niech nikt nie opuszcza swojego stopnia i nie staje się laikiem, bo zostanie pozbawiony przydzielonego mu stanowiska lub stopnia wojskowego i przekazany radnym swojego miasta. A siódma i ósma opowieść Leona nakazuje, aby duchowni i mnisi, którzy przebrali się i stali się świeckimi, nawet wbrew ich woli, ponownie przywdziali się w stroje duchownych i mnichów. (W „Podsumowaniu zasad” Armenopoula, sekcja 3, tytuł 2.) Dlatego też w 10 akcie Soboru, który odbył się za Bazylego Macedończyka, napisano na ten temat zupełnie poprawnie: „Żaden świecki, bez względu na to, kim jest, nie może wszczynać postępowań w sprawach kościelnych ani sprzeciwiać się całemu Kościołowi lub Soborowi Ekumenicznemu, ponieważ badanie i sprawdzanie tych kwestii jest dziełem patriarchów, kapłanów i didaskali, którym Bóg daje robić na drutach i decydować. Laik, choć pełen wszelkiej mądrości i cześć, jest jednak człowiekiem świeckim i owcą, a nie pasterzem; wręcz przeciwnie, biskup, dopóki zajmuje miejsce biskupa, pozostaje pasterzem, nawet jeśli w czymkolwiek okazuje brak szacunku; dlatego nie wypada, aby owce opierały się swoim pasterzom. Jak pszczoły wokół miodu, tak wokół tej części tej zasady roi się od różnych opinii. Na przykład w naszym kraju wypowiadając się przeciwko władzy papieskiej i chcąc uhonorować Prymasa Konstantynopola, doszliśmy do przesady. Tym samym Makariusz z Ancyry rozumie pozostałych patriarchów jako „egzarcherów diecezji”, a apel końcowy kieruje do Prymasa Konstantynopola i twierdzi, że jest on pierwszym i najwyższym sędzią wszystkich patriarchów. Makarego powtarzają zarówno autor Aleksyady, jak i Mikołaj z Metho w swoich pismach przeciwko władzy papieskiej. Papiści z kolei, chcąc ustanowić autokrację papieża, idą za naszymi teologami i godzą się na uznanie Prymasa Konstantynopola za naczelnego sędziego wszystkiego. Ich celem jest pokazanie, że jeśli prymas Konstantynopola jest sędzią nad wszystkimi, to skoro zgodnie z przepisami pierwszym jest papież Rzymu, a nie prymas Konstantynopola, zatem papież jest ostatnim sędzią nad wszystkimi patriarchami w ogóle i nad samym patriarchą Konstantynopola, i do niego wraca apel czterech patriarchów ekumenicznych. Papiści, którzy to mówią, to odstępczy Bessarion, Binius i Bellarmin. Ze swojej strony papież Mikołaj w liście przeciwko Focjuszowi, napisanym do cesarza Michała, zapewnia, że ​​przez egzarchę diecezji reguła oznacza papieża Rzymu i że przez słowo „diecezja”, które występuje w liczbie pojedynczej, należy rozumieć „diecezje” w liczbie mnogiej. Dlatego w Piśmie Świętym często używana jest liczba pojedyncza zamiast liczby mnogiej, na przykład: źródło wypłynęło z ziemi (Rdz 2,6) – zamiast „źródła wypłynęły z ziemi”. Według niego przepis mówi, że każdy, kto ma pozew do metropolity, powinien w pierwszej kolejności wystąpić z pozwem przed egzarchą diecezji, czyli papieżem Rzymu, a następnie w ramach łagodzenia kary może pozywać przed prymasem Konstantynopola. Jednak wszystkie powyższe są błędne i dalekie od prawdy. Że Prymas Konstantynopola nie ma prawa działać w diecezjach i regionach innych patriarchów i że reguła ta nie dawała mu prawa do przyjmowania apelacji w żadnym wypadku w Kościele powszechnym, wynika z poniższego. (Apelacja to przeniesienie rozprawy z sądu do innego, większego sądu, zgodnie z księgą 9, tyt. 1. „Bazylik”.) Po pierwsze, w IV akcie tego Soboru Chalcedońskiego Anatolij z Konstantynopola otrzymał naganę zarówno od dostojników, jak i od całego Soboru za działanie poza swoim regionem i po przejęciu Tyru od jego biskupa Focjusza przekazał Eustatiusza Berytom, zdetronizując i ekskomunikując Focjusz. Mimo że Anatolij podał wiele uzasadnień, Sobór uznał wszystko, co tam zostało zrobione, za nieważne, a Focjusz został uniewinniony i otrzymał z powrotem tyryjskie regiony biskupie. Dlatego Izaak z Efezu powiedział Michałowi, pierwszemu z Paleologów, że władza prymasa Konstantynopola nie rozciąga się na patriarchaty Wschodu (w Pachymer, księga 6, rozdz. 10) (PG 143, 909B–910A). Po drugie, prawa cywilne i cesarskie nie stanowią, że tylko wyrok i decyzja jednego patriarchy Konstantynopola nie podlega apelacji, ale mówią niejasno - „każdy patriarcha” lub w liczbie mnogiej - „patriarchowie”. Justynian w 123 noweli mówi: niech patriarcha diecezji podejmuje decyzje zgodne z regułami i prawami kościelnymi, a żadna ze stron nie może sprzeciwić się jego decyzji. I Leon Mądry w 1. miejscu. ze swojego streszczenia praw mówi, że decyzja patriarchy nie podlega zaskarżeniu i nie jest korygowana przez innego patriarchę, ponieważ jest to początek wszystkiego w Kościele, gdyż wszystkie wyroki pochodzą od patriarchy i są przez niego uchylane. I znowu Justynian w książce. 3, rozdz. 2 „Zbioru Kościelnego” mówi, że właściwy patriarcha rozpatrzy tę decyzję bez obawy przed odwołaniem. I w książce. 1, tyt. 4 „Uchwały Kościoła” mówi: „Od decyzji patriarchów nie przysługuje odwołanie”, a także w tej książce. 1, tyt. 4, rozdz. 29: „Cesarze, którzy nas poprzedzili, uchwalili prawo stanowiące, że od decyzji patriarchów nie będzie odwołania”. Jeśli więc zgodnie z prawami cesarzy, zgodnymi ze świętymi regułami, decyzje wszystkich patriarchów nie podlegają zaskarżeniu, to znaczy nie są przedkładane sądowi innego patriarchy, to w jaki sposób Prymas Konstantynopola może je przeglądać? A jeśli obecna reguła IV Soboru, podobnie jak jego XVII reguła, miała dać prymasowi Konstantynopola prawo do przyjmowania odwołań od decyzji innych patriarchów, to jak cesarze mogli przepisywać coś zupełnie odwrotnego, wiedząc, że prawa cywilne niezgodne z regułami są nieważne? Po trzecie, jeśli zgodzimy się z wyżej wymienionymi papistami, że Prymas Konstantynopola osądza patriarchów i rewiduje ich decyzje, to skoro reguła nie czyni wyjątku dla żadnego patriarchy, to on zatem będzie sądził Papieża i rewidował jego decyzje, a zatem Patriarcha Konstantynopola będzie zarówno pierwszym, jak i ostatnim oraz wspólnym sędzią wszystkich patriarchów i samym Papieżem. W konsekwencji tą samą przebiegłością, z jaką papiści starają się usprawiedliwić autokratyczną godność Papieża, niszczą i obalają tę godność. Po czwarte, nikt – ani metropolita, ani patriarcha – nie ma prawa dokonywać jakichkolwiek czynności w Kościołach poza granicami swojego regionu, a jedynie w tych mu podległych, zgodnie z regułami: apostolskimi. 34, 35; I Wszechświat 6, 7; III Omni. 3, 8; VI Wszechświat 20, 36, 39; Sardyk. 3, 11, 12; Antioch. 9 itd. Jak więc ta reguła i inne mogłyby nakazywać coś, co jest sprzeczne ze wszystkimi tymi regułami? Po piąte, skoro patriarcha Konstantynopola uzyskał taką przewagę, to dlaczego patriarchowie Konstantynopola, choć często zdarzało się, że nie zgadzali się z papieżami, mówili nie o posiadaniu takiej przewagi, a jedynie o równych przywilejach? Albo dlaczego żaden inny chrześcijanin, przy takich rozbieżnościach między nimi, nigdy nie powiedział, że prymas Konstantynopola jest większy od rzymskiego? Ale Pan żyje, żyje! Prawdziwa interpretacja reguły jest następująca: egzarcha diecezji, zdaniem Balsamona, nie jest metropolitą regionu (ponieważ diecezja obejmuje wiele regionów metropolitalnych), ale metropolitą diecezji. Nie jest patriarchą, bo słowa rządów II Om. 6 „jeśli ktoś okazuje brak szacunku wszystkim biskupom diecezji” są tożsame ze słowami obecnego kanonu dotyczącego „egzarchy diecezji”, a Rada diecezji i egzarcha diecezji zajmują odmienne stanowisko w porównaniu do tego, jakie zajmował każdy patriarcha z podległymi mu biskupami. Zatem egzarchą diecezji jest metropolita diecezji, który ma pewną przewagę nad innymi metropolitami tej samej diecezji. Ta przewaga egzarchów jest obecnie nieważna: chociaż niektórzy metropolici nazywani są egzarchami, nie mają pod sobą innych metropolitów diecezji. Dlatego też, zdaniem Balsamona, staje się jasne, że egzarchowie diecezji zajmowali w tamtych czasach odmienne stanowisko. (Spośród nich, zdaniem Zonary, egzarchowie Cezarei, Kapadocji, Efezu, Tesaloniki i Koryntu nosili polistaurię w swoich kościołach. Polistavria nazywano phelonionami haftowanymi wieloma krzyżami, jak podaje Balsamon na s. 447 prawa grecko-rzymskiego.) Jednak zaleta ta została zniesiona albo bezpośrednio podczas obecnego IV Soboru Powszechnego, albo nieco później. Dlatego Justynian, mówiąc o sporach między duchownymi, w ogóle nie wspomina o egzarchach, choć wymienia wszystkie inne sądy duchowne. Reguła mówi więc, że jeśli biskup lub duchowny ma spór z metropolitą danego regionu, niech się zwróci do egzarchy diecezji. Innymi słowy, duchowieństwo i metropolici podlegli tronu Konstantynopola niech będą sądzeni albo przed egzarchą diecezji, w której się znajdują, albo przed prymasem Konstantynopola, jak przed swoim patriarchą. Nie jest powiedziane: „Duchowny, który ma spory z metropolitą innej diecezji lub metropolita, który ma spory z metropolitą jakiejkolwiek diecezji lub regionu, niech będzie sądzony przed Patriarchą Konstantynopola”. Ale nie mówi się tak: „Niech zwraca się przede wszystkim do egzarchy diecezji, a nie do prymasa Konstantynopola”, gdyż papież Mikołaj wypaczył i błędnie zinterpretował tę zasadę, jak wskazaliśmy powyżej; jednak to, gdzie się zwrócić, zależy od uznania stron zamierzających prowadzić proces sądowy. Nie ma to znaczenia: czy wobec egzarchy diecezji, czy wobec prymasa Konstantynopola, i nie ma różnicy, przed kim się pozwać – przed jednym czy przed drugim. Dlatego Zonara mówi, że patriarcha Konstantynopola jest mianowany sędzią nie nad wszystkimi metropolitami bez wyjątku, ale tylko nad podległymi mu (w interpretacji IV Ekumenicznego 17). I w interpretacji Sardika. 5 czytamy: „Prymas Konstantynopola rozpatruje apele tylko od osób podległych Prymasowi Konstantynopola, tak jak Papież rozpatruje tylko apele od osób podległych Papieżowi”. Obecnie, w związku z zniesieniem Soboru i egzarchy diecezji, prymas Konstantynopola jest pierwszym, jedynym i ostatnim sędzią nad podległymi mu metropolitami - ale nie nad tymi, którzy podlegają pozostałym patriarchom. Jak bowiem powiedzieliśmy, ostatecznym i powszechnym sędzią wszystkich patriarchów jest Rada Ekumeniczna i nikt inny. Zobacz także uwaga. 91 (2 do II Ew. 6), gdzie szerzej mówiliśmy o diecezji. Ponieważ stopień egzarchistów, o którym mowa w regule, został już dawno zniesiony, jak powiedzieliśmy, nazwą egzarchistów noszą obecnie ci, którzy zajmują szczególne stanowisko kościelne i których Kościół wysyła za granicę. W pewnym miejscu przypadkowo odkryłem, że listy rozdawane ubogim miały następującą pieczęć i podpis: „Ziemia pełna jest miłosierdzia Pana (Ps. 32,5). † Papież Grzegorz”. A jak są teraz zestawione, zobacz na końcu książki. Sozomen (księga 5, rozdz. 16) nazywa te listy listami polecającymi biskupi (PG 67, 1261B), a Grzegorz Teolog w swoim słowie przeciwko Julianowi nazywa je listami polecającymi: „Listami polecającymi, za pomocą których wysyłamy potrzebujących od jednego narodu do drugiego” (Greg. Nazianz. Or. 4.111 // PG 35, 648C). Grzegorz Teolog w swojej mowie pogrzebowej za Wasilija opowiada, że ​​podobny incydent miał miejsce w metropolii Kapadocji, kiedy biskupstwu Tiana nadano nazwę nowej metropolii (Greg. Nazianz. Or. 43. 58 // PG 36, 572AB). Tym samym, gdy Marcjan nadał Chalcedonowi miano metropolii, a Walentynian – Nicei, zdecydowano, że dla ich starożytnych i prawdziwych metropolii należy zachować własne prawa i godność, co jasno wynika z IV aktu tego Soboru. Dlatego chociaż Bizancjum i Elia są czczone mianem patriarchatu, w dalszym ciągu w odniesieniu do Elii obowiązuje zasada I Om. 7 mówi, że jej metropolia, Cezarea, musi zachować swoją godność, jak już powiedzieliśmy. A o Bizancjum Balsamon i Nicefor Gregoras mówią, że w ich czasach patriarcha Konstantynopola został konsekrowany przez metropolitę Irakli (Niceph. Greg. Hist. VI, 1. 6 // PG 148, 309BC). Teraz otrzymuje od niego jedynie laskę, gdyż Bizancjum, zanim zostało patriarchatem, było biskupstwem metropolity Irakli. W greckim wydaniu Pydalionu na marginesach obok tekstu reguły podano szereg równoległych reguł. Reguła ta zajmuje tylko dwie linijki i tymi słowami św. Nikodem wskazuje, że trudno wymienić wszystkie równoległe reguły na marginesach. Dotyczy to katedry w Kartaginie. Podobnie Focjusz w titusie 12 i 13. mówi to od 23. księgi. 2. cyc. „Digest” 1. dekret definiuje małżeństwo jako „zjednoczenie męża i żony oraz wspólność życia, uczestnictwo w prawach boskich i ludzkich”, zatem zgodnie z tą definicją osoby pozostające w związku małżeńskim muszą należeć do tej samej religii. I pierwsza książka. „Kod”, tyt. 5 uchwały 12 stanowi, że gdy rodzice nie zgadzają się ze sobą (oznacza to przypadek, gdy wyznawali tę samą religię, ale jedno z nich przeszło na prawosławie lub w inny sposób okazało się, że pobrali się wyznając różne wyznania), wówczas korzyść powinna być po stronie, która chce nawrócić swoje dzieci na prawosławie. Uchwała 18 pod tym samym tytułem. Mówi też, że jeśli jedno z małżonków jest prawosławnym, a drugie heretykiem, to ich dzieci powinny zostać prawosławnymi. W 1. książce. „Bazylik”, tyt. 1, rozdz. 35 jest napisane: „Żaden Żyd nie poślubi chrześcijanki ani chrześcijanin nie poślubi Żyda; kto tak postąpi, będzie ukarany za cudzołóstwo”. A prawosławnemu, który zawarł związek małżeński z osobą heterodoksyjną lub heretyczką, nie wolno uczestniczyć w Boskich Tajemnicach, dopóki nie zostanie od niego oddzielony i nie odprawi pokuty zgodnie z przepisami, zgodnie z 33. odpowiedzią Balsamona. To samo mówi Symeon z Salonik (odpowiedź 47), dodając, że dopiero w chwili śmierci taka osoba może, po poświęceniu oliwy, przyjąć komunię (oczywiście, jeśli odpokutuje), a kapłan nie powinien wyjmować dla niej cząstek i przyjmować jego ofiar, z wyjątkiem świec i kadzideł, a czasem (a zatem nie zawsze) może podać mu wodę święconą i antidorin, aby dana osoba nie popadła w rozpacz i aby zachęcić ją do dawania jałmużny (PG 155, 893ВС). Bazylia. Powiększenie Konst. klasztor. 20. 4 // PG 31, 1393C. I ten sam Grzegorz Teolog mówi w swoich wierszach, że o ile dziewictwo jest wyższe od małżeństwa, tak niepokalane małżeństwo jest wyższe od tego, gdy dąży się do posiadania zarówno dziewictwa, jak i małżeństwa, i dlatego trzeba albo zachować dziewictwo w prawdzie, albo zawrzeć związek małżeński i nie chcieć mieszać wszystkiego razem: dziewictwo z małżeństwem, miód z żółcią, wino z brudem, Jerozolima z Samarią. "O ile dziewictwo jest lepsze od małżeństwa, tak niepokalane małżeństwo jest lepsze od wątpliwego dziewictwa. Dlatego ty, fanatyk doskonałości, albo całkowicie pokochaj czyste dziewictwo, jeśli masz do tego siłę i ochotę, albo wybierz małżeństwo, jak to się mówi, po pierwszej, drugiej, także dobrej podróży. Unikaj jednak tych, którzy chcą połączyć oba życia: zarówno żyjących w celibacie, jak i pozornie żonatych, czyli mieszania żółci z miodem, brudu z winem, a niegodziwej Samarii ze świętym Solim” (Greg. Nazianz. Carm. Morał. 2 // PG 37, 610A–611A). Boski Epifaniusz mówi także (rozdział o herezji 61): "Lepiej więc mieć jeden grzech niż niezliczone. Lepiej jest temu, który upadł na polu, otwarcie wziąć sobie prawowitą żonę i po długim czasie pokuty po utracie dziewictwa zostać ponownie wprowadzony do Kościoła" (Epiph. Adv. haer. 61.7 // PG 41, 1049B). A Chryzostom w swoim liście do Teodora mówi, że mnich, który się żeni, popełnia grzech o tyle gorszy od cudzołóstwa, o ile Bóg przewyższa ludzi (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. 2. 3 // PG 47, 312). Bazyli Wielki w szczegółowo określonych regułach (w czternastym z nich) mówi, że w przypadku mnicha, który złamał przysięgę złożoną Bogu, żaden brat nie powinien otwierać drzwi swego domu, aby go przyjąć, nawet jeśli na zewnątrz jest zimno, a on przyszedł szukać schronienia. I nie dzieje się tak z powodu nienawiści, ale zgodnie ze słowami apostoła. Pawła, aby taki został zawstydzony (zob. 2 Tes. 3:14) (PG 31, 952A). A w liście do upadłego mnicha Wasilij mówi, że nie powinniśmy tego nawet witać słowem „Raduj się” (Basil. Magn. Ep. 44. 1 // PG 32, 360D–361A). To samo mówi boski Nikeforos w 24. regule. Ale w swojej 34. regule mówi, że mnich, który wstąpił w związek małżeński, jeśli nie okaże skruchy, powinien zostać wyklęty, przymusowo wciągnięty w schematy i uwięziony w klasztorze. Kiedy ten, kto odrzucił schemat, powróci i pokutuje, powinien się w niego ubrać bez czytania modlitw, zgodnie z 14. zasadą tego samego Nicefora. A każdy, kto z jakiejś potrzeby lub z oszustwa i obłudy, jak gdyby naśmiewając się z tego, przyłożył się do schematu, a potem, gdy potrzeba minęła i nie ma już potrzeby być hipokrytą, odrzucił go, powinien odbyć pokutę przez trzy czterdzieści dni, a następnie zostać dopuszczony do Komunii zgodnie ze swoją 21. zasadą. Wspomniany boski Nikeforos w swojej 20. regule mówi: „Jeśli zakonnica została zepsuta przez barbarzyńców lub ludzi nieporządnych, to jeśli jej poprzednie życie było nienaganne, niech pokutuje tylko przez czterdzieści dni, a jeśli była niegodziwa, powinna podlegać pokucie jako cudzołożnica”. Należy pamiętać, że ci, którzy zepsuli ascetę lub mniszkę, czyli dziewicę konsekrowaną, a także ci, którzy byli ich wspólnikami w tym zepsuciu, podlegają najwyższej karze, a cały ich majątek zostaje skonfiskowany przez władcę i przekazany klasztorowi zepsutej kobiety, zgodnie z 2. dekretem 1. titus. „Powieść” (Fotius. Tyt. 9, rozdz. 30). Podobnie, kto porywa lub usiłuje pojąć tak oddaną dziewicę za żonę, podlega najwyższej karze (Księga 1, Tyt. 3, Dekret 5), a ona sama i jej dobytek zostają umieszczone w klasztorze pod niezawodną strażą. Władze dodają też, że nawet ten, kto ostatnim tchnieniem został mnichem i zupełnie nie był świadomy tego, co się z nim dzieje, gdy został tonsurowany jako mnich, nie może odłożyć na bok wizerunku monastycznego i pozostać w świecie. Zobacz także uwaga. 140 (1 do IV Ew. 7) i właśnie tę regułę, która anatemizuje tego, kto zrzucił obraz monastyczny i przyjął stanowisko świeckie. Zobacz także uwaga. do Nikefora w Konstantynopolu. 34. Należy pamiętać, że zasada ta nie jest sprzeczna z zasadą III Omni. 8, ten ostatni bowiem mówi o obszarach biskupich, dla których wyświęcono biskupów, i stanowi, że żaden biskup nie powinien samolubnie ich kraść, jeśli nie były one we władzy jego poprzedników. Obecna reguła mówi o parafiach najmniejszych, które ze względu na swoją bezużyteczność i znikomość zostały zaniedbane przez biskupów, którzy je posiadali i byli właścicielami przez długi czas i od samego początku. Sobór ten pozwolił cesarzowi podejmować decyzje dotyczące parafii tylko tych miast, które sam zbudował, a nie wszystkich, jak konkluduje Balsamon. Zgodnie bowiem z XII regułą tego Soboru miasta uhonorowane przywilejami królewskimi w imieniu metropolii – zarówno one same, jak i ich biskupi – otrzymują jedynie cześć, a prawa i przywileje niezmiennie zachowują metropolicie, które faktycznie istniały wcześniej. W „Zbiorze Reguł” Jana z Antiochii (tyt. 32) zamiast „współkleryków” użyto „współmonastyków”. Jak opowiada o tym Ulpian. Focjusz (tyt. 9, rozdz. 37) twierdzi, że prawo państwowe karze tajne stowarzyszenia i spiski. Według 60. księgi. „Bazylik”, tyt. 36, który spiskował przeciwko państwu, zostaje oskarżony o zdradę stanu. Więcej informacji na temat zdrady stanu znajdziesz w notatce. do Apost. 72. Warto zauważyć, że Balsamon w swojej interpretacji tej reguły mówi: „Nie mów, że spisek skomponowany w celu popełnienia zła, a nie dobrego uczynku, podlega karze – nie, każdy spisek, niezależnie od tego, czy jest tworzony w imię dobrego uczynku, czy w imię złego”. Na innych listach: „...jak również tym, którzy je otrzymują, są zabronione”. Przez tych, którzy akceptują Zonarę i Vlastara (litera „E”), rozumie się tych, którzy biorą na przechowanie rzeczy biskupie; a jeśli przywłaszczą sobie któregokolwiek z nich, zostaną wypędzeni razem z tymi, którzy je plądrują. I w książce. 11 dekretów cesarskich, tyt. 8, dekret 51 (Fotius. Tyt. 2, rozdz. 1) ustala się: rzeczy święte są rzeczami prawa Bożego i nie stanowią niczyjej własności. Rzeczą świętą jest rzecz, która została publicznie poświęcona Bogu. Z kolei zgodnie z uchwałą 10 tyt. 1, święte jest to, co kapłan słusznie poświęcił Bogu, na przykład cerkwie i naczynia. Ale to, co człowiek z własnej woli czyni świętym, nie jest święte. Taka jest definicja rzeczy świętej, która oznacza, że ​​jeśli cerkiew zostanie zniszczona, to miejsce to pozostaje święte i nikt nie może, zdaniem Armenopoulusa, zająć go w posiadanie. To, co kiedyś stało się święte, nigdy nim nie przestaje być. Jeśli 36. uchwała 11. księgi. 7. cyc. i mówi, że rzeczy święte, gdy zostaną pojmane przez wrogów, przestają być święte, tak jak człowiek wolny przestaje być wolny, gdy zostanie wzięty do niewoli, ale po powrocie stają się znowu święte, ma tu na myśli, że rzeczy przestają być święte w działaniu, ale nie w mocy. Pod względem mocy są one zawsze święte, a zwłaszcza święte naczynia ruchome, które nawet jeśli zostaną pochwycone, często ukazują sam skutek znajdującej się w nich mocy świętości, jak to pokazała Boża Arka. Po zajęciu go przez cudzoziemców ich bożki zostały obalone, kraj napełnił się myszami, a oni sami zostali dotknięci zarazą na swoich siedzeniach (1 Samuela 4) (patrz 1 Samuela 5:6). Tak więc święte naczynia, skradzione przez Babilończyków ze świątyni jerozolimskiej, zabiły Belszaccara, ponieważ używał ich jako zwykłych i nieświętych naczyń (Dan. 5). A mimo to słowa Bazylego Wielkiego są tyleż prawdziwe, co straszne (kanon moralny 30): mówi on, że to, co jest poświęcone imieniu Boga, czci się jako cerkiew, dopóki nie wypełni się na nim wola Boża (Basil. Magn. Moralia 30. 1 // PG 31, 748D). I tak ten dom i świątynia jerozolimska pozostały puste i pozbawione łaski Bożej, zgodnie ze słowem Pana: Oto dom wasz pozostaje pusty (Mt 23,38; Łk 13,35), bo nie wypełniła się w nim wola Boża, czyli nie wypełnili jej kapłani pełniący w nim służbę. Nikt nie może posiadać przedmiotów sakralnych z tego powodu, że z nich jadł i używał ich przez długi czas, zgodnie z 10. dekretem 6. Tyt. Nie możemy rościć sobie prawa do sacrum jako własnego, to znaczy nabywać je zgodnie z 23. dekretem 6. księgi. 1. cyc. Jeśli pomiędzy dwoma prostymi i bezbożnymi miejscami znajduje się miejsce święte, wówczas nie powinna być droga z miejsca świętego do miejsca bezbożnego. Zgodnie z 14. dekretem pierwszego tytułu zabrania się budowania na miejscu świętym; według czwartej księgi. 15-ta cyc. „Instytucje”, tj. „Wprowadzenia” do prawa nikt nie może sprzedać, wymienić, podarować ani obciążyć hipoteką klasztoru, w którym wzniesiono tron ​​i odprawiono świętą liturgię, a mnisi dokonali swojego wyczynu. A jeśli coś takiego się stanie, nie będzie to miało żadnej mocy: sprzedający straci zarówno otrzymane pieniądze, jak i klasztor oraz rzeczy klasztorne, które sprzedał; w ten sam sposób ten, kto kupi, straci zarówno zapłacone pieniądze, jak i zakupiony klasztor. Pieniądze te zostaną przekazane lokalnym klasztorom i lokalnemu Kościołowi, zgodnie z I dekretem II tytułu. „Powieść” (Fotius. Tyt. 11, rozdz. 1). I drugi dekret drugiego tytułu. „Powieść” (Fotius. Tyt. 10, rozdz. 1), a także Armenopul w 3. księdze, tyt. 4, nakazuje ekonomistom, epitropom i innym zarządcom kościołów i instytucji charytatywnych, a także fundacji, ich rodzicom i dzieciom, aby nikomu nie przekazywali przedmiotów kościelnych w formie wypożyczenia, wynajęcia lub za kaucją i nie brali za to wszystko pieniędzy. Ci, którzy biorą majątek kościelny na procent lub dzierżawę i trzymają go jako zabezpieczenie, stracą zarówno pieniądze przekazane za niego, jak i dochód uzyskany z przejęcia go na procent. A wszyscy wyżej wymienieni, którzy oddali rzecz, nie tylko stracą otrzymaną za nią cenę, ale i zapłacą karę równą uzyskanemu dochodowi; i niech te pieniądze zostaną przekazane instytucji charytatywnej i cerkwi, do której należała ta nieruchomość. Księga 3 „Wprowadzenie” do tyt. 19 i 23 stwierdzają, że nikt nie może kupić świętego miejsca, wiedząc, że jest ono święte. Jeżeli oszukany kupił go jako własność prywatną, może wystąpić na drogę sądową przeciwko osobie, która go sprzedała w sposób oszukańczy. Jeśli cerkiew zostanie zniszczona, miejsce to nie straci swojej świętości – i dlatego nie jest na sprzedaż, zgodnie z dekretem 73 tyt. 1 (Fotius. Tyt. 2, rozdz. 1). Opcja: „jeśli ktoś”. Należy pamiętać, że szafarz ma obowiązek co roku składać biskupowi (lub opatowi) sprawozdanie z zarządzania majątkiem kościoła lub klasztoru. Jeżeli zdarzy się, że umrze przed złożeniem raportu, niech jego następcy złożą raport zgodnie z dekretem 42. tytułu 3. „Powieść” (Fotius. Tyt. 10, rozdz. 1). A Malax w „Historii patriarchów” mówi, że wielkim zarządcą majątku powinien być hierodeakon (lub kapłan). Gdy liturgię sprawuje biskup, wielki szafarz ubrany w komżę stoi obok świętego posiłku, trzymając w rękach świętą ripidę; Przyprowadza także tego, który ma przyjąć święcenia biskupie. Prowadzi rejestr dochodów i wydatków oraz prowadzi rachunek całego majątku kościoła; prowadzi statut z zapisami wydatków i przedstawia go biskupowi cztery razy w roku. Nadzoruje majątek kościoła wdowa i opiekuje się nim, dopóki nie zabraknie w nim biskupa, a na rozprawie staje po prawej stronie biskupa. Zonara w historii Izaaka Komnena podaje, że wielka gospodarka i skevophilax były wówczas mianowane przez cesarza, przy czym wspomniany Komnen ustalił, że oboje powinni być mianowani przez patriarchę (Zonara. Annales XVIII, 4 // PG 135, 244AB). Izydor Pelusiot (pismo z 1628 r. do komisji Hermin) podaje, że zarządca (οἰκονόμος) otrzymał takie imię, ponieważ oddaje każdemu (νέμειν) to, co mu się należy (οἰκεῖον), lub dlatego, że każdy z domowników (τῷ οἴκῳ) obdarowuje (νέμειν) z godnością. „Dziewczyny” – w „Zbiorze reguł” Jana z Antiochii, tyt. 42. Sobór, podobnie jak prawo cywilne, surowo karze uprowadzenia kobiet, ponieważ jest to czyn haniebny, który burzy całe domy. Jest przyczyną morderstw, konfliktów i w ogóle wielu zła. A jeśli na przykład rodzice lub panowie porwanych kobiet później wyrażą zgodę na małżeństwo, to jednak wyrażają zgodę pod przymusem i wbrew swojej woli, ze względu na hańbę i zepsucie, jakim w większości przypadków ulegają ich porwane córki i niewolnice przed ślubem, a także dlatego, że nikt inny nie chce ich przyjąć po ślubie. Powiedziałem, że z tego powodu obecne zasady i prawa cywilne surowo karzą porywaczy kobiet. Gdyby powodem była tylko zależna pozycja tych kobiet, to Bazyli Wielki w swojej 22. regule wymaga, aby małżeństwa córek pod władzą rodziców były zatwierdzane za zgodą ich rodziców, jak powiedzieliśmy powyżej. Jednakże prawo cywilne rozwiązuje małżeństwa zawarte po uprowadzeniu, nawet jeśli ojcowie uprowadzonych kobiet później wyrażą na to zgodę, jak powiedzieliśmy. Według rozdz. 39 cyc. 12 książek 60, jeśli ktoś porywa cudzą nierządnicę i ją ukrywa, to nie powinien być karany jak złodziej lub handlarz niewolnikami, bo zrobił to dla przyjemności, a nie dla kradzieży, ale jeśli jest bogaty, niech zostanie ukarany grzywną, a jeśli jest biedny, należy go bić rózgami. VI Sobór Ekumeniczny w swoim 92 kanonie określa tę samą zasadę dosłownie. I Ankira. 11 stanowi, że panom młodym należy zwrócić narzeczone, które zostały im zaręczone i porwane przez inne osoby, nawet jeśli porywacze znęcali się nad narzeczonymi. Rządy Wasilija Wielkiego mówią to samo. 22. Jeżeli nie byli zaręczeni, wówczas – dodaje reguła – porywacze mają obowiązek zwrócić je rodzicom lub krewnym i na życzenie rodziców pozwolić na zawarcie małżeństwa, a jeśli nie chcą, nie zmuszać ich do tego. Jeśli porywacze molestowali kobiety w tajemnicy lub siłą, muszą ponosić pokutę jako rozpustnicy przez cztery lata. Reguła 30 tego samego Bazylego ekskomunikuje tych, którzy ich porwali lub pomagali im na trzy lata. Uważa, że ​​ktoś porwany tylko na pokaz (tj. w celu pójścia za mężczyzną) nie podlega karze, tak jak w ogóle małżeństwo, które nie zostało zawarte pod przymusem, jeśli przed ślubem nie było korupcji. W 53. regule Wasilij uznaje za niewinną wdowę-niewolnicę, która została porwana dla pozorów, ale w rzeczywistości chciała wyjść za mąż po raz drugi. Istnieje pięć głównych powodów publikacji tej reguły: trzy mają charakter pośredni, a dwa są konieczne i godne uwagi. 1) Ponieważ panowanie apost. 34 instruuje biskupów każdego narodu, aby najpierw mieli jednego biskupa i uważali go za głowę i zgodnie z zasadami I Om. 6, 7 podporządkowali inne diecezje Biskupowi Rzymu, inne Biskupowi Aleksandrii, inne Biskupowi Antiochii, a jeszcze inne Biskupowi Jerozolimy, zatem było konieczne, aby autokefaliczne diecezje Azji, Pontu i Tracji miały arcybiskupa Konstantynopola jako pierwszego i głowę, podporządkowały się mu, a ich metropolici byliby przez niego wyświęcani, ponieważ znajdował się w sąsiedztwie, a zwłaszcza ze względu na taki zwyczaj istniał od początku. Patriarchowie Konstantynopola zainstalowali wielu metropolitów z tych diecezji. Chryzostom zainstalował więc Heraklida z Efezu, a w drodze do Efezu i w drodze powrotnej do Konstantynopola usunął 13 biskupów; także biskup Ancyry i Memnon z Efezu (przewodniczący Trzeciego Soboru Ekumenicznego) zostali mianowani arcybiskupami Konstantynopola. Dlatego to, co powiedzieliśmy powyżej, w notatce, wydaje się prawdą. do 9. zasady, rozwiązując to zamieszanie. Jest zatem oczywiste, że niniejsza reguła poddaje metropolitów tych diecezji sądowi Patriarchy Konstantynopola. 2) Ponieważ II Sobór Ekumeniczny w swoim III kanonie przyznał także prymat honorowy arcybiskupowi Konstantynopola, konieczne było, oprócz tej korzyści, przyznanie mu przywilejów władzy. 3) Wypadało, aby arcybiskup Konstantynopola otrzymał dobrodziejstwa władzy, gdyż do cesarza zwracali się różni patriarchowie i biskupi z modlitwą w ich potrzebach, a najpierw trzeba było spotkać się z arcybiskupem Konstantynopola, ponieważ znaleźli w nim towarzysza broni i pomocnika i przez niego musieli zwrócić się do cesarza, jak to określił Justynian, potwierdzając starożytny zwyczaj. Dlatego też w XVI akcie IV Soboru Powszechnego Nunechius z Laodycei, gdy legaci Biskupa Rzymu okazali niezadowolenie z powodu przywilejów Konstantynopola, powiedział: „Chwała Konstantynopola jest naszą chwałą, ponieważ bierze na siebie nasze troski” (ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 97. 9-11). 4) Wypadało, aby arcybiskup Konstantynopola otrzymał przywileje władzy nad wymienionymi trzema diecezjami, gdyż jak wynika z 13 aktu IV Soboru Powszechnego, w Efezie pojawiło się wiele pokus z powodu bezprawnych konsekracji Szczepana i Wasjana. Podobnie działo się także w Azji, Poncie i Tracji, gdzie po śmierci biskupów podczas wyborów i instalacji, z powodu nieobecności biskupów rządzących, zaczęły dochodzić do wielkich niepokojów, jak stwierdzono w przesłaniu tego samego IV Soboru Ekumenicznego do papieża Leona. A między Eunomiuszem z Nikomedii a Anastazjuszem z Nicei powstało wielkie niezadowolenie w związku z biskupstwem Bazylinopola. 5) Powód piąty i ostatni: niegodziwy Dioskor na radzie zbójniczej w Efezie umieścił Flawiana z Konstantynopola nie na pierwszym, ale na piątym miejscu, wbrew przepisom, które nie podobały się ani Leonowi Rzymskiemu, ani jego legatom, za co potępiali Dioskorusa na IV Soborze Powszechnym. Zatem z tych wszystkich powodów Sobór zgodnie z tą zasadą odnawia II Om. 3, przyznał Arcybiskupowi Konstantynopola przywileje honorowe równe przywilejom honorowym Biskupa Rzymu, czyli godność patriarchalną; oraz przywileje władzy równe biskupowi Rzymu, czyli prawo mianowania metropolitów do trzech wymienionych diecezji (ponieważ podlegają one jurysdykcji Konstantynopola). Prawo to potwierdza nie tylko zwyczaj, ale i reguła. Tak jak Biskup Rzymu ma prymat honoru i władzy, czyli patriarchalną godność i prawo przewodzenia swojemu zachodniemu regionowi, tak Arcybiskup Konstantynopola ma te same przywileje, czyli patriarchalną godność i władzę nad nazwanymi metropolitami znajdującymi się na jego terenie. Są to sprawy kościelne wymienione w tym kanonie, w których wywyższeni są zarówno Biskup Rzymu, jak i Arcybiskup Konstantynopola, z jedną tylko różnicą: Biskup Rzymu jest pierwszy w kolejności, a Biskup Konstantynopola jest drugi. Te przywileje Konstantynopola zostały zatwierdzone i zatwierdzone nie tylko przez ojców Soboru, ale także przez całą synlitę dostojników, pomimo sprzeciwu legatów papieskich, którzy choć początkowo potępiali Dioskorusa, jednak widząc, że granice jurysdykcji biskupa Konstantynopola poszerzały się, sprzeciwiali się temu niemal do utraty przytomności. Jest zatem oczywiste, że papiści kłamią, gdy twierdzą, że prymat biskupa Rzymu i jego staż pracy, a także ogromne znaczenie w sprawach kościelnych świadczą o jego szczególnym prawie do władzy w całym Kościele, czyli o jego jedynej i nieomylnej godności. Gdyby bowiem te przywileje miały takie znaczenie, to i taką godność powinien posiadać arcybiskup Konstantynopola, gdyż on, zgodnie z przepisami, jest równą i niezmienną miarą honoru, potęgi i wielkości Rzymu. Jednak zgodnie z przepisami arcybiskup Konstantynopola nigdy takiej godności nie otrzymał, dlatego też biskup Rzymu jej nie otrzymał. Przywilejem Biskupa Rzymu nie jest też to, że to, co – jak mówią łacinnicy – zostało dane Sylwesterowi Rzymskiemu przez osławiony „dar” Konstantyna Wielkiego (św. Nikodem wyraża jedynie wątpliwości co do autentyczności tego aktu, choć za jego czasów istniał już bezwarunkowy dowód na sfałszowanie „daru Konstantyna”, ale wydaje się, że go nie znał lub nie uważał za konieczne w tym miejscu o nim wspominać – wyd.), a mianowicie: chodzić z wyróżniające się oznaki wielkości cesarskiej naśladując cesarza, zamiast korony noszą na głowie błyszczącą wstążkę, ubierają się w królewski omoforion, porfirową chlamys i czerwoną tunikę, okrywają konia po królewsku kocami, ze wszystkimi insygniami królewskimi; jednocześnie cesarz niczym pan młody musiał trzymać konia za uzdę, a duchowieństwo jego Kościoła musiało wyróżniać się niczym synlit swoim strojem, butami i końmi. Zatem w tej zewnętrznej wielkości i splendorze nie leżą korzyści i godność, jakie reguły dają Biskupowi Rzymu – bynajmniej. Po pierwsze, gdyby przywileje na tym polegały, to należałoby je w podobny sposób i w tym samym zakresie udzielić arcybiskupowi Konstantynopola. Po drugie dlatego, że według VII Omni. 16 i VI Omni. 27, lekkie i wspaniałe stroje, wszelki luksus i ozdoby ciała są obce duchowieństwu i randze kapłańskiej, a także dlatego, że wściekła arogancja światowej władzy powinna być daleka od kapłanów Bożych, jak głosi list Soboru Kartagińskiego do papieża Celestyna. I Apostoł. 83 wyrzuca tych, którzy chcą zachować zarówno rzymskie przywództwo, jak i władzę kapłańską. A Pan w Ewangeliach nakazuje nam wystrzegać się tych, którzy chcą chodzić w eleganckim ubraniu (por. Mk 12,38; Łk 20,46). Dlatego też dekret ten, który niepotrzebnie wywołał tak wiele spekulacji, uważany jest za oszukańczy i fikcyjny. Nawet jeśli raczymy przyjąć, że jest to prawda, to ponieważ jest to wyraźnie sprzeczne ze świętymi zasadami, dekret ten nie ma mocy i jest nieważny. Przecież dekrety cesarskie sprzeczne z przepisami są nieważne, jak powiedzieliśmy na początku książki. Zatem przywileje i prymat Biskupa Rzymu, jak powiedzieliśmy, polegają na tym, że ma on władzę nad wszystkimi biskupami i metropolitami w diecezji rzymskiej i dlatego mianuje ich wraz z biskupami diecezji i jest pierwszym w porządku wśród innych patriarchów. Ale otrzymał te przywileje nie dlatego, że Rzym jest Stolicą Piotrową, ani dlatego, że Biskup Rzymu jest namiestnikiem Chrystusa, jak bezmyślnie mówią papiści – nie! - ale przede wszystkim dlatego, że Rzym był miastem władzy cesarskiej. Tronu starożytnego Rzymu, mówi obecny kanon, ojcowie słusznie przyznali pierwszeństwo, skoro to miasto panowało, a zatem na mocy ustalonego starożytnego zwyczaju, tak jak miasto Rzym było pierwsze, tak jego biskup powinien był zająć pierwsze miejsce, ponieważ zasady dawały mu taką przewagę. Podobnie tę przewagę uzyskał arcybiskup Konstantynopola, ponieważ Konstantynopol stał się miastem panującym i nowym Rzymem. A odkąd zaczął panować, w czasach starożytnych narodził się zwyczaj: arcybiskup Konstantynopola mianuje biskupów Azji, Pontu i Tracji. A gdy tylko pojawił się zwyczaj, wydano przepisy, które go zatwierdziły. Należy pamiętać, że oprócz przywilejów równych przywilejom Biskupa Rzymu, które otrzymał arcybiskup Konstantynopola, otrzymał on także dwa następujące tytuły: w odróżnieniu od innych patriarchów zaczęto go nazywać Najświętszym i Ekumenicznym. Tytułu „Wszechświęty” jako pierwszy użył w VII wieku Makary z Antiochii podczas VI Soboru Ekumenicznego w zwróceniu się do arcybiskupów Konstantynopola Sergiusza i Piotra, a tytuł „Ekumeniczny” jako pierwszy użył duchowieństwo Antiochii i prawosławni Bizancjum w zwróceniu się do arcybiskupa Konstantynopola. Jana Kapadockiego za panowania Justyna Traka w VI wieku. Powiedziałem, że arcybiskup Konstantynopola nazywa się w ten sposób, w przeciwieństwie do innych, z tego powodu, że chociaż wielu nazywało biskupa Rzymu, Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy Wszechświętością i chociaż w ogóle wszyscy ci patriarchowie byli nazywani przez różnych ludzi Wszechświętością w różnym czasie, mimo to panował zwyczaj nadawania tego tytułu wyłącznie Arcybiskupowi Konstantynopola. Podobnie niektórzy nazywają biskupa Rzymu ekumenicznym, ale rzadko, a nazwawszy biskupa Konstantynopola ekumenicznym, nie przestają go tak nazywać. Dlatego po Kapadocji biskupi Konstantynopola Epifaniusz, Anthimus, Mina i Eutyches zostali przez Justyniana w swoich powieściach i edyktach nazwani ekumenicznymi, tak że na VII Soborze Ekumenicznym legat papieski Piotr nazwał Tarazjusza ekumenicznym. Dlatego boski Jan Szybszy, za panowania Mauritiusa, opierając się na tym, że inni stale stosowali ten tytuł do biskupa Konstantynopola, jako pierwszy umieścił w swoim podpisie tytuł „Ekumeniczny”. Tytuł „Najświętszy” oznacza „we wszystkim najświętszy”, jak na przykład Tarazjusz i Focjusz napisali do papieży Adriana i Mikołaja: „We wszystkim najświętszy brat i współcelebrans Adrian (lub Mikołaj), papież Rzymu”. Tytuł „ekumeniczny” ma dwa znaczenia: jest rozumiany po prostu jako „w Kościele powszechnym”, to znaczy odnosi się do biskupa posiadającego osobistą i wyłączną władzę w Kościele powszechnym; lub oznacza większość wszechświata. Dlatego wielu cesarzy, choć nie byli panami całego wszechświata, nazywa się jednak jego władcami, jak Ewagriusz nazywa Zenonem (Evagr. Schol. Hist. eccl. III, 17 // PG 86b, 2633A), ponieważ sprawowali władzę nad większością wszechświata. Zatem ani Arcybiskup Konstantynopola, ani Rzym, ani nikt inny nie jest nigdy nazywany ekumenicznym w pierwszym znaczeniu, lecz jedynie sam Chrystus, prawdziwy Patriarcha całego wszechświata, któremu dana jest wszelka władza na niebie i na ziemi (Mt 28,18). I w drugim znaczeniu patriarcha Konstantynopola nazywany jest ekumenicznym, ponieważ ma pod swoją władzą większość wszechświata, a także dlatego, że wykazuje gorliwość i troskę o zachowanie wiary oraz tradycji soborowych i ojcowskich nie tylko w swojej diecezji, ale także w innych. Dlatego polisemia tego słowa spowodowała niezgodę między Janem Szybszym z Konstantynopola a rzymskimi papieżami Pelagiuszem i Grzegorzem Dwoesłowem. Ten ostatni, rozumiejąc słowo „ekumeniczny” w pierwszym znaczeniu, nazwał ten tytuł bluźnierczym, diabelskim i wieloma innymi epitetami oraz stwierdził, że ten, kto chce być nazywany ekumenicznym, jest poprzednikiem Antychrysta (list Grzegorza do Mauritiusa) – i w tym sensie mieli rację. Jednak Szybszy, Mauritius oraz kolejni patriarchowie i cesarze zrozumieli tytuł w drugim znaczeniu i dlatego nie martwili się o nic – i w tym sensie też mieli rację. Dlatego Sobór w Hagia Sophia wyraźnie stwierdza, że ​​patriarcha, jeśli nazywany jest ekumenicznym, ponieważ rządzi większością wszechświata, nie jest Antychrystem. Jednakże oba te tytuły nie zostały nadane arcybiskupowi Konstantynopola na mocy soborowych lub ojcowskich zasad, ale zostały zatwierdzone na mocy zwyczaju. Notatka ta została opracowana głównie na podstawie Dwunastu Ksiąg Dozyteusza, z wykorzystaniem innych źródeł. Proszę zwrócić uwagę, że IV Sobór Ekumeniczny określił tych 30 reguł w swoim 15 akcie, ale nie wiem, dlaczego reguły 28, 29 i 30 nie znajdują się w „Zbiorze Reguł” Jana z Antiochii, w „Nomocanon” Jana Scholastyka z Konstantynopola lub w arabskiej parafrazie Józefa z Egiptu. Wszystkie pozostałe kolekcje je zawierają. Zobacz także Apost. 34 i ja Omni. 6. Uwaga: obie te reguły, 29 i 30, zachowały się jedynie w formie dialogu zapisanego w IV akcie Soboru. A później albo interpretatorzy reguł, albo ktoś inny przed interpretatorami, łącząc te rozumowania i wywiady, stworzył z nich reguły i definicje. W obecnym 30. kanonie widzimy, że legat papieski Paschazin, czyli w jego osobie cały Sobór, zgodził się, aby dziesięciu biskupów egipskich przedstawiło jedynie poręczenia, że ​​nie opuszczą Konstantynopola, dopóki nie podpiszą listu; a świeccy dostojnicy cesarscy, pod wpływem prawa cywilnego, dodali, że biskupi, jeśli nie przedstawią poręczycieli, muszą przysiąc, że nie przejdą na emeryturę. Widząc to, włączyliśmy do reguły słowa o poręczycielach, co do których Święty Sobór rozstrzygnął za pośrednictwem Paschazyna, a wyłączyliśmy słowa o przysiędze, ponieważ nie są to ustalenia Soboru, ale władz cesarskich i ustalenia prawa cywilnego w ogóle, a nie przepisów boskich (bo reguły boskie nigdzie nie określają składania przysięgi – czy to przed Bogiem, czy przed cesarzem, gdyż jest to sprzeczne ze świętą Ewangelią), nawet jeśli Sobór w tej sprawie milczał i nie chciał sprzeciwiać się dostojników, żeby nie przysporzyć im wstydu.