О святом Вселенском четвертом соборе

Светиот Вселенски Четврти Собор бил свикан во 451 година во Халкидон, познатиот град Битинија, под царот Маркијан и Пулхерија [125]. На него присуствуваа 630 отци, меѓу кои главна и најистакната улога имаше епископот Анатолиј Цариградски. Пасказин и Луцентиј со презвитерите Бонифациј и Василиј, а со нив и епископот. Јулијан, кој ги замени Неговата Светост Лав Римски, Максим Антиохиски, Јувенал од Ерусалим. Го осудија и анатемисаа несреќниот архимандрит. Евтих и неговиот патрон Диоскор, кој по Кирил станал епископ Александриски. Евтихиј и Диоскор, западнаа во заблуда спротивна на заблудата на Несториј, заедно со него паднаа во истото уништување: Несториј го подели Единиот Христос на две лица и две ипостаси, а Евтихе и Диоскор две природи на Христос, Божество и човештво, од кои Тој се состои и во кои не Го спознаваме, не разбирајќи Го, обожувајќи Го, обожувајќи Го, не разбирајќи Го, обожувајќи го едно, лудо, што произлегува од ова злобно мислење, дека Христос не е од иста природа со Отецот, и не е од иста природа со луѓето, туку од некоја друга природа [126]. Затоа, овој свет Собор, следејќи го симболот на првиот Никејски и вториот Константинополски собор, пораката на Кирил Александриски, со други зборови, дефиницијата на третиот, Ефески собор и дополнително писмото на Неговата Светост Лав Римски [127], го остави неприкосновен општиот симбол на првиот и вториот концил, коишто ги оневозможува Никијанскиот концил. додајте или отстранете нешто од него и составете свој орос на православната вера, што буквално звучи вака (Дел 5): „Затоа, следејќи ги божествените отци, сите заедно учиме да исповедаме еден ист Син, нашиот Господ Исус Христос, совршен во Божеството и совршен во човештвото. едносуштински со нас во човештвото, слични на нас во сè освен во гревот, родени од Отецот според Божественоста, а во последните денови заради нас и заради нашето спасение - од Марија Богородица според човештвото. Еден ист Христос, Сине, Господи, Единороден, од две природи, несоединети, непроменливи, неделиви, неразделно препознатливи [128], така што преку соединувањето никако не се уништува разликата на природите, туку дотолку повеќе се зачувува и соединува имотот на секоја природа во една личност и една ипостас. Не поделени или пресечени на две лица, туку еден ист Син и Единороден Бог Словото, Господ Исус Христос, како што пророците учеа за Него во античко време и како што нè научи Самиот Господ Исус Христос и како што нè научи симболот на Отците“. 129 Овој Собор, исто така, го прогласил за неважечки разбојничкиот собир што претходно се одржал во Ефес, во 448 година, на кој претседавал Диоскор, бранителот на Евтих; римските легати не се слушнале, а свети Флавијан Константинополски, откако бил претепан и нанел многу рани, умрел 130. На овој Собор (Дела 8) Блажени. Теодорит, откако рече: „Анатем на Несториј, и на оној што не ја нарекува Света Марија Богородица и на оној што го дели Единиот Син“, 131 и откако го анатемираше Евтихе и сета ерес и се придружи на одлуките на Соборот, беше ослободен, седна на неговото место на Соборот и Еписко. Заедно со сето ова, Советот ги утврди и сегашните 30 правила, кои се наоѓаат во неговиот 15-ти акт, легитимирани и одобрени директно, со името на овој Совет, Правило VI Омни. 2 и индиректно – по правило VII Омни. 1 и кои се неопходни за благосостојбата и редот во Црквата. Актите на овој Собор се поделени во три тома: првиот том содржи различни пораки и акти на Константинополскиот собор под Флавијан и Разбојничкиот собор во Ефес, вториот содржи 16 акта на самиот собор на Халкидон, а третиот содржи различни писма на Соборот и царевите, како и други приватни акти што се одржале по него (P.2:3). 331–397 Синодикон 2). 30 правила на Светиот Вселенски Четврти Собор со толкувања Сметавме дека е правилно да ги почитуваме правилата поставени од Светите Отци на секој Собор до сега. (VI Универзум 2; VII Универзум 1.) Ова правило смета дека е праведно сите правила што Светите Отци, од почетокот до денес, ги поставуваат на секој Собор, и Вселенски и Помесен, да се почитуваат, односно да имаат тежина и сила, без разлика дали овие правила се насочени кон најпрецизното дефинирање на догмите или служат за црковниот деканат. Истото како и сегашното правило го одредува VI Омни. 2 и VII Омни. 1, имено: така што апостолските канони, и каноните на претходно свиканите собори и каноните на отците остануваат непроменети. Видете го и предговорот на почетокот на оваа книга, кој зборува за правилата воопшто. Ако некој епископ врши ракополагање за пари, ја намалува непродадената благодат на предмет за продажба и за пари ракополага епископ, хориепископ, или презвитер, или ѓакон, или кој било друг од свештенството, или, поради неговата алчност, за пари, ракополага економист, или едикус или воопшто, за кој било обид за црква, убедување, нека подлежи на одземање на диплома, а тој што е хиротонисан воопшто да не ја користи купената хиротонија или изработка, туку нека му е туѓо достоинството или положбата што ја добил за пари. А ако некој е едноставно посредник во таква гнасна и беззаконска добивка, тогаш таквиот, ако е свештеник, ќе биде сменет од диплома, а ако е лаик или монах, ќе биде анатемизиран. (Апост. 29, 30; VI Ом. 22, 23; VII Оз. 3–5, 19; Василиј Велики. 90; Лаодика. 12; посланија на Генадиј Константинополски и Тарасиј Константинополски.) Според Зонара, епископи, презвитери и ѓакони се ракополагаат, читателите, пејачите и игумените добиваат осветување и се запечатуваат [133], додека други се ракополагаат без печат, како што се екологистите [134], едиците и парамонари, т.е. просмонари. Значи, ако некој епископ, како што определува ова правило, ги воздигнува сите овие или други свештенства за пари и од алчност ја продава непродажливата благодат на Духот, тогаш, откако е осуден, нека биде сменет од епископскиот чин. Но, тој што е така ракоположен, нека не ужива во посветување или производство, туку нека му биде одземено и светиот чин и положбата што ја добил како резултат на оваа трговија. Ако некој стане посредник во оваа гнасна добивка, тогаш ако е свештеник нека биде расчинет, а ако е монах или лаик нека се анатемисува. Прочитајте го и Апостолот. 29, 30. На Светиот Собор му дојде дека некои од свештенството, заради гнасна добивка, преземаат туѓи имоти и уредуваат световни работи, занемарувајќи ја истовремено и Божјата служба; талкаат по куќите на световните луѓе и од љубов кон парите го преземаат на себе управувањето со имотот. Така, светиот и голем Собор одреди отсега никој – ниту епископ, ниту свештено лице, ниту монах – да не одгледува имоти или да го преземе управувањето со световните работи, освен ако според законите не е повикан на неизбежно старателство на малолетни лица или ако епископот на градот не му ја довери грижата од Бога или од црквата, поради стравот од Бога. сирачиња или од вдовици лишени од старателство и лица на кои особено им требаат црковни служби. помош. Ако некој во иднина се осмели да ја прекрши оваа дефиниција, таквата личност ќе биде предмет на црковни казни. (Apost. 6, 81, 83; IV Ecum. 7; Dvukrat. 11; Carthage. 18; VII Ecum. 10.) Ова правило дефинира: на Соборот му падна вниманието дека некои свештеници, поради алчност, изнајмуваат туѓи имоти и стануваат договорни работници [135], односно, заради профит, се мешаат во световните работи, занемарувајќи ја службата на свештенството, влегуваат во куќите на световните луѓе и, од љубов на себе, го земаат имотот на световните луѓе. Затоа, овој свет Собор одреди отсега ниту еден епископ, ниту свештенослужител, ниту монах да не изнајмува имот или да се меша во управувањето со световните работи, освен ако со закон е повикан да стане старател на малолетни деца [136] (децата од раѓање до 14 години се нарекуваат малолетни) или кустос (односно надгледувани лица од нив, т.е. чувари на малолетници). од 14 до 25 години), или епископот на градот ќе го принуди да се грижи за работите на Црквата, или сираците, или вдовиците лишени од старателство или други лица на кои особено им е потребна црковна помош и грижа, но не заради добивање некаков профит, туку исклучиво заради страв Божји. Ако некој се осмели да ја прекрши оваа дефиниција во иднина, нека биде подложен на црковно покајание. Какви се тоа покајанија, кои се определени со апостолските правила? Ова е нивна ерупција од свештенството. Читај и Апостоле. 6. Оние кои вистински и искрено се подложуваат на монашки живот нека добијат должна чест. Но, бидејќи некои, само за шоу, облечени во монашка облека, ја вознемируваа Црквата и граѓанските работи, произволно шетаат низ градовите, па дури и се обидуваа да основаат свои манастири, беше одлучено никој никаде да не гради или основа манастир или молитвен дом без дозвола на епископот на градот. Монасите во секој град и земја нека му бидат потчинети на епископот, нека го сакаат молкот и нека се придржуваат само на постот и молитвата, трпеливо останувајќи на оние места во кои се откажале од светот. Не треба да се мешаат ниту во црковните, ниту во секојдневните работи и да учествуваат во нив, оставајќи ги своите манастири, освен ако градскиот епископ тоа не им го довери од итна потреба. (VI Омни. 24; VII Ом. 21; Двојно 1.) Ниту еден роб да не биде прифатен на монаштво во манастири без дозвола на својот господар. Ние одредивме кој ја прекршува оваа наша дефиниција да биде туѓ на комуникацијата, за да не се хули на Божјото име. А градскиот епископ мора да има соодветна грижа за манастирите. (Apost. 82; Vasil the Great. 40, 42; Carthage. 73, 90; VI Om. 85; Gangr. 3.) Ова правило го дефинира следново. Оние кои вистински и без никакво лицемерие го живеат монашкиот живот нека добијат должна чест. Но, некои, за да бидат почитувани, ја користат монашката одежда за прикажување, предизвикувајќи искушенија, и сакајќи да раководат со црковните и граѓанските работи, ги фрлаат во неред, а исто така случајно шетаат по градовите и се трудат да градат свои манастири. Затоа, се чинеше разумно ниту еден монах, ниту во село, ниту во град, ниту во пустина или на кое било друго место, да не гради или основа манастир или молитвен дом без дозвола на локалниот епископ [137]. Монасите кои живеат во кој било град и земја треба да му се покоруваат на локалниот епископ и да молчат, вредни само во молитвата и постот, престојувајќи во оние манастири во кои биле упокоени, без да ги напуштат (види VII Ом. 21) и без да се мешаат во црковните и граѓанските работи [138], освен ако од итна потреба не ги натераат да ги заглават. ова. Дополнително, се чинеше разумно ниту еден роб, без согласност на својот господар, да не биде прифатен во манастирот со цел да биде замонашен, и дека ниту луѓето, гледајќи како монасите се мешаат во световните работи, ниту сопствениците, вознемирени поради своите робови, не треба да го хулат Бога на поредокот и преку нив да го навредуваат Бога. Нека биде екскомунициран прекршителот на правилото. Меѓутоа, како што на монасите им прилега да го поминуваат својот живот во активности што им одговараат, така и на епископот му прилега да има соодветна грижа за манастирите, да ги штити манастирите и да дава милостина за потребните потреби или од сопствени средства или од средствата на Црквата наменети за сиромашните, според апостолот. 41 и Антиох. 25. Тоа мора да се направи од две причини: прво, монасите да живеат во тишина и без забава, и второ, самиот епископ да добие духовна корист од оваа милостина [139]. Исто така, правило VII Omni. 17 заповеда епископот да ги спречи оние монаси кои ги напуштаат манастирите и се обврзуваат да градат молитвени куќи, без да имаат средства да ја завршат и довршат изградбата. Двојниот собор, според своето прво правило, исто така никому не му дава дозвола да изгради манастир без дозвола на епископот или, по изградбата, да стане негов господар. Прочитајте го толкувањето на апостолот. 82 и 24 канони на овој Собор. Во врска со движењето на епископите или свештенството од град во град, беше одлучено дека правилата донесени од светите отци ќе имаат сила. (Апост. 14, 15; I Ом. 15, 16; VI Осе. 17; Антиохија. 3, 16, 21; Сард. 1, 2, 15, 16, 18; Картагина. 57, 63, 90.) Со ова правило се определува дека ќе важат оние правила донесени од Светите Отци со кои се забранува преместување и на епископите и на свештенството од еден град или регион во друг град или регион. Прочитајте за тоа во Apost. 14, 15. Одлучено е да не се ракополага никого без назначување - ниту презвитер, ниту ѓакон, ниту воопшто некој што припаѓа на црковниот чин - освен ако секој што е ракоположен не е назначен во црква на некој град, или во храм посветен на маченик или во манастир. За хиротонисаните без точно закажување, Светиот собор утврди: нивното ракополагање да се признае за неважечко и никаде да не се дозволува да служат, за срам на тој што ги ракоположил. Овој свет Собор, сакајќи лесно да ги спречи премините и движењата на свештенството од место во место што се случуваат спротивно на правилата (чиј почеток и корен е ракополагање без конкретно назначување), во овој канон уредува дека отсега ниту свештеник, ниту ѓакон, ниту некој друг од црковниот чин нема да се ракополагаат на овој начин или ќе бидат ракоположени само во град или село. во манастир или во црква на маченик. Во исто време, епископот во молитвата за осветување објавува: „Божествената благодат ќе му гарантира на таков и таков презвитер или ѓакон на таква и таква (име на) црква или манастир“, т.е. на ист начин како што се објавува името на епископскиот регион при осветувањето на кој било епископ. А за оние кои ќе бидат хиротонисани без назначување, Светиот собор утврди дека таквото ракополагање е неважечко и дека не можат никаде да го користат, така што нивното отстранување од свештенството би послужило како срам за епископот што ја извршил хиротонијата против правилата, а тој, опоменат од обесчестувањето, тоа не го направил друг пат [140]. Ти, читателу, плачи со мене поради ова правило... На крајот на краиштата, во ниеден момент во ниту едно ѓаконско или презвитерско ракополагање сега не се прогласува името на одредена црква или манастир, како што пропишува ова правило. Во меѓувреме, очигледно е дека оваа објава, заедно со другите работи, е составен услов за ракополагање - дури и ако прекршителите воопшто не размислуваат за тоа. Утврдивме дека оние што некогаш биле класифицирани како свештеници и монаси не треба да служат во воена служба или световни функции. А оние кои се осмелуваат да го направат тоа и не се покајат, за да се вратат на она што е претходно избрано заради Бога, треба да бидат анатемисани. (Apost. 6, 81, 83; IV Ecum. 3, 16; Dvukrat. 11; Carthage. 18; VII Ecum. 10.) Ова правило определува свештенството и монасите ниту да станат воини ниту да заземаат световни позиции, а сите оние кои ќе се осмелат да го направат тоа и не се враќаат со покајание на начинот на живот според претходниот завет што го дале заради Бога, треба да бидат анатемани. Но зошто е правилото Апост. 83 само такви работи исфрла, а и ова е анатема? Според Зонара и други толкувачи, апостолскиот канон зборува за оние кои се облечени во свештенството и се занимаваат со такви служби, а сегашниот канон зборува за оние кои, откако ги оставиле настрана облеките на свештеникот и монахот, потоа ги преземаат овие служби. Но, можеби ова правило зборува за оние кои, откако еднаш се осмелиле да го направат тоа, веќе не сакаат да се покајат и да се свртат кон својот поранешен живот (што апостолското правило не го кажува), па затоа правилото ги казнило построго како непокајани [141]. Видете исто така Апост. 6 и IV Омни. 16. Свештенството на милостините, манастирите и маченичките цркви нека остане, според традицијата на светите отци, под власта на епископите на секој град и не може да се бунтува против својот епископ од волја. А оние кои ќе се осмелат на кој било начин да го прекршат овој декрет и не го послушаат својот епископ, ако се свештени лица, мора да подлежат на покајаните наметнати со правилата, а ако се монаси или мирјани, да бидат отуѓени од заедништвото. Дефиницијата на ова правило е дека свештенството и свештенството кои се приврзани на милостиња, т.е. сиропиталишта, старечки домови и болници, како и манастири и цркви во чест на мачениците, мора, според традицијата на светите отци, секогаш да бидат подредени на епископите од секој град и намерно да не ја напуштаат власта на нивниот епископ. Оние кои ќе се осмелат на кој било начин да го прекршат ова правило и да ја напуштат потчинетоста на својот епископ, доколку се свештеници и свештени лица, мора да ги трпат оние покајани наметнати со правилата што самиот месечен епископ ги смета за соодветни, а ако се монаси или мирјани, мора да бидат екскомуницирани. Но, зошто правилото, прво зборува само за свештенството и монасите, потоа ги спомнува мирјаните? За да се посочат оние мирјани, на чија дрскост и покровителство се потпираат свештенството и монасите, поради што се однесуваат без почит кон епископот и не му се покоруваат [142]. Ако некој свештеник има спор со свештеник, нека не го остава својот епископ и нека не посегнува по световните судови, туку прво неговиот епископ нека ја разгледа работата или, по волја на самиот епископ, судот нека биде составен од оние кои двете страни ќе ги изберат; а ако некој постапи спротивно на ова нека биде подложен на покајание според правилата. Ако некој свештеник има спор со својот или друг епископ, тогаш нека води судски спор на Советот на градскиот регион. А ако некој епископ или клирик има несогласување со митрополитот од овој крај, тогаш нека се жали или до егзархот на епархијата, или до престолот на владејачкиот Цариград и нека му се суди пред него. (Апост. 74; I Ом. 6; IV Ом. 17, 21; Антиохија. 14, 15; Картагина. 8, 12, 14-16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 17, 13) Ова правило одредува дека во случај кога еден свештеник има тужба со друг свештеник, тој не треба да го напушти својот епископ и да го разгледува случајот пред световните судови, туку прво да му го претстави на својот епископ на разгледување; или по волја на епископот и со негова дозвола парницата да ја разгледуваат избрани судии со кои би биле задоволни двете страни, односно тужителот и тужениот. Свештеникот кој постапува поинаку мора да биде казнет од владиката според правилата. Во случај некој свештеник да има спор со својот епископ, нека ја разгледа работата на Советот на градскиот регион. Ако некој епископ или свештеник има судски спор со митрополит, нека се обрати до егзархот на епархијата [143] или до тронот на владејачкиот Константинопол, па случајот нека се разгледа таму. Правило на Картагина. 28 определува дека ако се обвинети презвитери и ѓакони, презвитерите треба да изберат шест епископи од околината, а ѓаконите - тројца и заедно со нив да го разгледаат нивниот случај и нивниот епископ на обвинетиот. Тие самите треба да добијат двомесечна казна, а на нивните обвинувачи да им се суди, како со обвинението за владика. Остатокот од свештенството го суди само локалниот епископ. Но, само епископот не суди ниту епископи, ниту презвитери, ниту ѓакони, според Картагина. 118. И владеењето на Картагина. 87 вели: ако свештенството кое се соочува со какво било обвинение не ја докаже својата невиност во рок од една година, тогаш нивното ослободување нема да биде прифатено последователно. Правило на Картагина. 115 вели: ако свештеникот, имајќи спор со некого, побара од царот граѓански суд, а не епископски, тогаш тој е исфрлен. Во 123. расказ, кој е во 3. книга. „Базилик“ (тит. 1, погл. 35). Во истата приказна, во гл. 36, Јустинијан вели дека службениците не можат да учествуваат во црковните работи, но, според правилата, за тоа одлучуваат само епископите. Гл. 8 од истата новела одлучува дека кога епископот е обвинет, неговиот митрополит мора да го истражи случајот; кога е обвинет митрополит, неговиот случај мора да го испита архиепископот на кој му е потчинет; а кога е обвинет презвитер, или ѓакон, или свештено лице, или игумен или монах, обвиненијата против нив ги испитува нивниот епископ и, во согласност со гревот на секој, изрекува покајанија што одговараат на правилата за покајание. Прочитајте го и Апостолот. 74 и јас Омни. 6. Свештеник не смее истовремено да се запишува во црквите на два града: во онаа во која првично бил ракоположен и во онаа во која се префрлил од желба за суетна слава, бидејќи оваа црква е наводно поголема. А оние што го прават тоа треба да бидат вратени токму во црквата во која првично биле ракоположени и само таму да служат. Но, ако некој веќе бил префрлен од една во друга црква, тогаш не треба да добива никаков дел од имотот на претходната црква, односно од маченичките цркви, или милостините или конаците зависни од неа. А оние кои по определувањето на овој голем Вселенски собор се дрзнаа да направат се што сега е забрането, Светиот собор реши да ги расчине од степенот. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Оз. 5, 20; VI Оз. 17, 18; VII Оз. 15; Антиохија. 3; Картагина. 63, 98; Сардик. 15, 16, 19.) Ова правило одредува дека свештеникот не смее истовремено да биде регистриран во црквите на два града (или дури и еден град, според VII Вселенски 15), имено во оној во кој првично бил ракоположен, а во другиот, во кој подоцна се префрлил, како во поголем, поради суета и алчност. Оние кои ќе го направат овој непримерен чин по ова правило треба да бидат вратени во својата поранешна црква во која се ракоположени и таму да ја вршат само службата од својот чин. Но, ако некој е веќе преместен од една во друга црква и остане во неа, тогаш повеќе не треба да добива никаква поддршка од имотот на претходната црква, односно од конак, милостиња и маченички цркви. Оние кои се дрзнале да направат нешто вакво по ова владеење на големиот Собор, треба да бидат исфрлени. Новела 16, сместена во третата титула. 3-та книга. „Басилик“ пропишува во случај на смрт на свештеник од која било црква, веднаш да не се ракополага друг таму, туку ако во другите цркви има повеќе од определениот број свештеници, да се земе еден од нив и да се пополни бројот на исчезнатите свештеници додека во секоја црква бројот на свештенството не го достигне првично утврдениот број. Утврдивме дека сите сиромашни и оние на кои им е потребна помош, по проверка на нивната сиромаштија, мора да патуваат само со мирни црковни повелби, а не со репрезентативни. За писмата за застапување треба да се даваат само на лица под сомнеж. (Апост. 12, 33; IV Ом. 13; VI Ом. 17; Антиохија. 7, 8, 11; Лаодика. 41, 42; Сардик. 7, 8; Картагина. 31, 97, 116.) Сите оние кои се сиромашни и на кои им е потребна помош, како што е дефинирано со ова правило, прво треба да се тестираат дали навистина им е потребна помош, а потоа да добијат мали писма од владиците. Овие писма беа наречени „мировни писма“ од причина што им донесоа мир на оние кои страдаа од гневот и неправедните одлуки на службениците и владетелите (овие писма за ослободување беа наречени и). Но, тие не треба да добиваат и писма за застапување, бидејќи овие вторите треба да им се даваат главно на оние лица чиј углед претходно бил дискредитиран. Овие репрезентативни писма ги советуваат и изјавуваат дека се невини [144]. Прочитајте го и толкувањето и белешките. 2 до Апост. 12. Нам ни дојде дека некои, спротивно на црковните декрети, прибегнаа кон властите и со помош на прагматични санкции го преселија единствениот градски регион, поради што во еден регион имаше двајца митрополити. Затоа, Светиот собор утврди дека отсега епископот не треба да се осмелува на вакво нешто, бидејќи секој што ќе се обиде да го стори тоа ќе биде сменет од функцијата. А оние градови кои, според царските повелби, веќе се почестени со имиња на метрополи, нека се задоволат само со чест, како и епископот кој управува со црквата на овој град, притоа зачувувајќи ги сопствените права на вистинска метропола. (I Omni. 8; Apost. 34; I Om. 6, 7; II Om. 2, 3; IV Om. 28; VI Om. 36, 39; III Om. 8.) Некои епископи гладни за моќ, свртувајќи се кон императорите, побараа да ги почитуваат нивните епископии со именување на метрополите преку кралски декрети (зашто тоа се прагматичните санкции за кои зборува правилото овде) и поделија еден единствен градски регион на два. Така, двајца митрополити се нашле во ист градски регион (што е во спротивност со соборните правила, а особено со I Вселенски 8), па оттука настанале несогласувања меѓу епископите на овој митрополит 145. Поради оваа причина, Светиот собор одлучил во иднина ниту еден епископ да не се осмелува да го стори тоа. И секој што ќе преземе вакво нешто, дури и ако не го спроведе својот план, мора да биде исфрлен. Градовите и епископиите, кои до сега со царски повелби веќе беа почестени со имиња на метрополи, нека ја имаат само честа што доликува на ова име, како и нивниот епископ. А правата и власта над работите на метрополитенскиот регион мора да ги задржи вистинската метропола, која го носи ова име вистински и изворно 146; новиот митрополит, така наречен само од почит, не може да си арогира ниту едно од овие права. Правото на вистинска митрополија во правилна смисла се состои во тоа што неговиот митрополит го ракополага епископот на митрополијата, на која му се дава чест да биде така наречен, во согласност со правилото на I Omni. 6, кој вели дека тој не е епископ кој станал без дозвола на митрополитот. Странските свештенства и читателите во друг град, без писма од својот владика, никаде не треба да служат на кој било начин. Со ова правило се определува дека странските свештеници и читатели немаат право да ја вршат службата на својата диплома во друг град без репрезентативни писма кои сведочат за нивното ракополагање, православието и минатиот живот, туку таму се причестуваат како мирјани. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 12, 15 заедно со голем број паралелни правила, бидејќи немаше доволно простор да се наведат сите во близина на ова правило 147. Бидејќи во некои градски региони на читателите и пејачите им е дозволено да се венчаат, Светиот собор одлучи да не дозволи ниту еден од нив да зема жена неправославна. Оние кои имаат деца од таков брак, ако веќе ги крстиле со еретици, мора да ги доведат во заедница со Католичката црква, а оние што не крстиле деца веќе не можат да ги крштеваат со еретици, ниту да ги мажат со еретик, Евреин или паган, освен ако лицето што се омажило за православна вети дека ќе премине во православна вера. Ако некој ја прекрши оваа дефиниција на Светиот Собор, нека подлежи на покајание според правилата. (Apost. 26; VI Ose. 6, 72; Laodice. 10, 31; Carthage. 19, 29, 33.) И покрај тоа што владеењето на Апост. 26 им дозволува на читателите и пејачите по осветувањето да се венчаат ако сакаат; од ова правило станува јасно дека тоа не било дозволено насекаде (најверојатно, тоа било дозволено во Африка, според 19-то правило на Африканскиот совет 148). Значи, овој Свет Собор определува во оние области каде што тоа е дозволено, ниту еден читател или пејач да не смее да земе жена хетеродоксна. А оние кои веќе имаат деца од овој нелегален брак мора да ги донесат во Католичката црква. Ако ги крстиле со еретичко крштевање, тогаш во случај кога ова еретичко крштевање не се разликува од православното крштевање по суштина и по ликот, туку е прифатено од Католичката црква, тие треба да бидат само помазани со Божиќ, според Зонара (меѓутоа, поправилно и поправилно е да се крстат, бидејќи крштевањето овде не е и крштевање, но и крштевање на сите. Апостол 46, 47, 68). Но, ако крштевањето не се прифати, тие треба повторно да се крстат. Ако децата се уште не се крстени, тие веќе не можат да се крстат со еретичко крштевање, ниту да се венчаат со еретик, односно со Евреин или паган, со други зборови, со неверник и идолопоклоник. Ако еретикот вети дека ќе стане православен христијанин, тогаш прво нека го исполни ветувањето, а потоа нека се случи бракот. Секој што ги прекршува овие дефиниции е подложен на канонски покајанија (се мисли на покајаните од горенаведените апостолски канони). Исто и Лаодице. 31 заповеда христијаните да не ги даваат своите деца на еретиците, туку да ги земат своите деца ако ветат дека ќе станат христијани. Владеење на Лаодика. 10 им забранува на црковните луѓе да ги мажат своите деца со еретици. Истото го пропишува и Картагина. 29, и правило VI Omni. 72 дури и го лишува од правна сила бракот што го склучува не само свештеник, туку воопшто секоја православна христијанка или христијанка со еретик. Ако во почетокот и двајцата сопружници биле еретици, а подоцна едниот бил крстен, а притоа не сакаат да се разделат, нека не се разделуваат, според ова правило и зборовите на свети Павле 149. Меѓутоа, истиот Павле го забранува бракот со неверници, велејќи: Немојте да се впуштате во нееднаков јарем со неверниците (2. Кор. 146). Прочитајте го и Апостолот. 26[150]. Една жена не смее да има помлада од четириесет години за да стане ѓаконика, но дури и таква жена мора да биде назначена по темелно испитување. Ако, по прифаќањето на посветувањето и поминато извесно време во служба, се омажи, навредувајќи ја Божјата милост, нека биде анатемисана заедно со оној што ја оженил. (I Ом. 19; VI Ом. 14, 40; Свети Василиј Велики. 44.) Бидејќи жените лесно се искушуваат и паѓаат, ова правило пропишува дека не треба да се ракополагаат за ѓаконики пред да наполнат четириесет години. Сепак, дури и четириесетгодишник треба да биде ракоположен не едноставно и случајно, туку по темелно испитување на нејзиниот претходен живот и однесување. Но, ако некој кој бил ракоположен на начин опишан и служел извесно време како ѓаконика, а потоа ја занемари Божјата благодат и се ожени, тогаш таа е анатемирана заедно со човекот кој ја зел за жена. Арменопулус вели (книга 6, тит. 3) дека на оние кои ги заведувале ѓакониките и монахињите на блуд треба да им се отсече носот, како и на оние кои самите се заведуваат. Видете исто така толкување на I Omni. 19 и забелешка. 3 до него. Девицата која се посветила на Господ Бог, а исто така и на монасите, не им е дозволено да се омажи. Ако сè уште има такви што прават такви работи, нека бидат лишени од заедништво. Сепак, утврдивме дека локалниот владика има целосна моќ да им покаже филантропија. (IV Омни. 7; VI Ом. 44; Картагина. 19; Василиј Велики. 6, 18–20, 60.) Во античко време, некои жени во световна облека му се посветувале на Бога, како што е јасно од Канонот VI од Омни. 45, и се заколнаа дека ќе останат во невиност, совладувајќи ги своите мисли. Откако биле тестирани дали ќе останат во заветот, биле вброени меѓу другите девици (зашто таква се нарекува девица, според св. Василиј Велики. 18). Покрај тоа, според VI Omni. 45, биле облечени во црна облека. Следствено, сегашното правило определува овие девици, како и монасите, кои или со молчење покажуваат дека прифаќаат целибат, или, кога ќе бидат прашани, се заветуваат да останат во невиност, според Василиј Велики. 19, не е дозволено луѓето да се венчаат и да ги прекршат ветувањата и заветите што му ги дале на Бога. На крајот на краиштата, ако тие договори што луѓето ги склучуваат меѓу себе се потврдуваат преку името на Бога, како што вели Григориј Богослов, тогаш колку е опасно да се испаднат криминалци на тие договори што ги склучиле директно со Бога? И ако, според зборовите на великиот Василиј (Подвижнички статути, 21), монахот, откако донел како некој вид плод и го посветил своето тело на Бога, веќе не располага со него како жртва посветена на Бога, и неправедно е да го користи за да им служи на своите роднини 151 - тогаш дотолку повеќе не може да го користи заради мешање [152]. Ако се покаже дека некои го прават тоа, треба да бидат екскомуницирани. Но, локалниот епископ нека има моќ да им покаже човекољубие, односно или да го ублажи покајанието или да го скрати неговото времетраење; но, не во време кога соживот сè уште не е распуштен, туку откако обединетите ќе се разделат. На крајот на краиштата, според Василиј Велики (правила 6, 18), она што се случило е блуд, или подобро кажано, прељуба, а не брак. Селските или руралните парохии во секој регион мора секогаш да останат кај епископите кои ги поседуваат, а особено ако ги држат 30 години без употреба на сила. Ако во текот на овие 30 години се појавил или ќе има некаков спор поради овие парохии, тогаш на оние кои велат дека биле неправедно постапувани во однос на парохиите, им се дозволува да покренат случај пред Советот на градскиот регион. Ако некој се однесува неправедно од сопствениот митрополит, нека биде тужен од егзархот на епархијата или пред цариградскиот престол, како што беше кажано претходно за ова. Но, ако некој град бил основан од кралска власт или ќе биде основан подоцна, тогаш распределбата на црковните парохии треба да ги следи граѓанските и државните декрети. (Апост. 74; I Ом. 6; IV Ом. 9, 21; Антиохија. 14, 15; Картагина. 8, 12, 14-16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 130,128; 25, 38.) Селските парохии биле мали парохии кои се наоѓале на зафрлени места на периферијата и имале мал број жители. Тие беа наречени еднодворни. Селските парохии се наоѓале во близина на имотите и селата и имале повеќе жители. Значи, сегашното правило заповеда овие парохии од секој регион секогаш да останат неотуѓиви и неотуѓиви од епископите кои ги поседуваат, а особено ако 30 години ги имаат на власт легално и без употреба на насилство, односно ако никого не присилиле и не ги украле овие парохии на незаконска основа [153]. Но, ако во текот на 30 години се појавило какво било несогласување во врска со овие парохии или по објавувањето на ова правило, тогаш на оние кои велат дека биле третирани неправедно во однос на парохиите им е дозволено да го разгледаат својот случај пред Советот на градскиот регион. Ако неговиот митрополит постапува со некого неправедно по ова прашање, нека го разгледа неговиот случај пред егзархот, т.е., поглаварот на епархијата (сепак, овој степен е укинат по овој IV Собор, како што рековме во забелешката 143 (кон 9. канон на овој Собор)), или пред престолот на Константинопол, како што беше кажано претходно за ова. Ако, пред сега, некој град бил основан од кралската власт или ќе биде основан подоцна, тогаш соседот епископ не треба да бара да го потчини себеси како своја парохија, бидејќи редот на парохиите на таа Црква треба да ги следи граѓанските закони и прописи што ќе ги донесе царот во однос на новоизградениот град, а не обратно [15]. Обрнете внимание на фактот дека VI Вселенски собор, поделувајќи го ова правило на два дела, го прави првиот дел - од почетокот до зборовите „пред Соборот на Митрополитот“ свое 25-то правило, а од зборовите „ако по царска власт“ до крајот - 38-то правило. Правило на Картагина. 129 определува дека ако некој епископ го преобрати местото каде што живеат еретиците во православие и го држи три години, а тој што треба да го брани не го прави тоа, ова место повеќе не треба да се бара од оној што го држел. Канонот 128 вели дека еретиците кои се свртеле кон единството на Католичката црква мора да му се покорат на престолот на кој му се покорувало и католичкото општество на православните, сместено таму од античко време. Исто така, канонот 130 вели дека ако некој, сметајќи се себеси за народ кој припаѓа на друг, ја запоседне, без да ги има писмата на епископот на кој му припаѓа ова место и без да го праша Соборот, туку напаѓајќи како владетел, тогаш тој мора да го загуби овој народ, дури и ако народот му припаѓал на него, па дури и ако напаѓачот вели дека имал писма од водечкиот епископ. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 74, јас Омни. 6 и IV Омни. 9. Заговорот или формирањето тајни друштва, како кривично дело, е целосно забрането со надворешни закони, дотолку повеќе што треба да се забрани да биде во Црквата Божја. Значи, ако се покаже дека некое свештенство или монаштво заговара, или формира тајни друштва или заговара интриги против епископи или колеги свештеници [155], нека им биде целосно лишен од чинот. (Apost. 31; VI Om. 34; Carthage. 10, 62; Gangr. 6; Antioch. 5; Dvukrat. 13–15.) Заговорот е дека некои луѓе се обединуваат едни со други, давајќи заклетва; а формирањето на тајни друштва е тоа што тие се обединуваат со взаемна согласност, одлучувајќи да не го напуштат тоа што го планирале против никого додека не го спроведат. Како што раскажува свети Лука во Дела, заговорот бил смислен од оние Евреи кои, откако заговарале против Павле, се заколнале дека нема да јадат и пијат додека не го убијат Павле (Дела 23:21). Значи, сегашното правило вели дека заговорот и формирањето на тајни друштва, како кривично дело, дури и со граѓанските закони и на паганските Хелени [156] и на православните императори кои ги усвоиле повеќето закони од Хелените [157], се целосно забранети. Многу попотребно е таквите работи да се забранат во Црквата Божја. Затоа, ако се открие дека свештенството или монасите прават заговор или тајно друштво или заговараат нешто друго сурово и лукаво (зашто тоа значи изразот „да се завери“ (τυρεύοντες κατασκευήν), според напишаното: Стврднати (ἐτυρώθη) како млеко, срцето ги (Пс. 119:70), т.е. исфрли. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 31. Нам ни дојде до знаење дека во метрополите нема архиерејски собори утврдени според правилата, и како резултат на тоа, многу од црковните работи кои бараат корекција остануваат занемарени. Затоа, Светиот собор утврди, во согласност со правилата на светите отци, двапати годишно епископите во секоја митрополитска област да се собираат на едно место, на кое епископот на градското подрачје смета дека е потребно, и да ги решаваат сите прашања што ќе се појават. А епископите кои нема да дојдат, иако живеат во своите градови и, згора на тоа, се здрави и ослободени од секакви итни и неопходни работи, треба да подлежат на братска цензура. (Апост. 37; I Ом. 5; VI Ом. 8; VII Ом. 6; Антиохија. 20; Картагина. 26, 81, 84, 85, 104.) Бидејќи соборите утврдени со правилникот, кои требаше да се одржуваат двапати годишно, не се состануваа и како резултат на тоа беа запоставени многу црковни работи кои бараа исправка, ова правило определува епископите во секој градски регион да се состануваат двапати годишно каде што митрополитот смета дека е погодно и да ги редат работите што одвреме-навреме се јавуваат. А оние епископи кои здрави и ослободени од секаква грижа не доаѓаат, нека добијат братска опомена. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 37. На свештениците доделени во црквата не им е дозволено, како што веќе решивме, да бидат распоредени во црква во друг град, туку треба да се задоволат со онаа во која првично биле почестени да служат, со исклучок на оние кои, откако ја изгубиле татковината, од неопходност се преселиле во друга црква. Ако, по ова определување, кој било епископ прифати свештено лице кое е подредено на друг епископ, тогаш решивме дека и примениот и тој што го примил ќе бидат туѓи на причестувањето додека пренесениот свештеник не се врати во неговата црква. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Ом. 5, 10, 23; VI Ом. 17, 18; VII Ом. 15; Антиохија. 3; Картагина 63, 98; Сардик. 15, 16, 18.) Свештениците (како што е наведено погоре во 8-от канон) што припаѓаат на една црква не смеат да се преселат во црквата на друг град - тие мора да останат во онаа на која првично биле назначени да служат, со исклучок само на оние што се преселиле во друга црква затоа што избегале од татковината поради некоја потреба или, на пример, поради инвазијата на варварите, исто така, требаше да се вратат во црквата. до VI Вселенски 18). Ако, по објавувањето на ова правило, кој било епископ прифати свештеник на друг епископ, и тој што прифатил и тој што е прифатен нека бидат избришани од комуникација со неговите колеги епископи и сослужителите додека странскиот свештеник не се врати во својата црква. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 15. На свештениците или лаиците кои обвинуваат епископи или свештеници не треба да им се дозволи да се соочат со обвиненија едноставно и без судење, освен ако претходно не се испита нивниот углед. (Apost. 74; II Ev. 6; Carthage. 8, 27, 137–139.) Ова правило одредува дека оние свештеници или мирјани кои обвинуваат епископи и клирици не за имотно или приватно прашање, туку во случај на црковно злосторство, не смеат да бидат обвинети едноставно и без проверка, освен ако прво не се испита нивниот углед дали е беспрекорен и неприкосновен. Видете исто така Апост. 74 и II Омни. 6. По смртта на нивниот епископ, на свештенството не им е дозволено да крадат работи што му припаѓале, исто како што тоа е забрането со древните правила [158]. Оние кои го прават ова ризикуваат да ја загубат својата диплома. (Apost. 40; Antioch. 24; VI Ecum. 35; Carthage. 30, 89.) Свештенството, вели ова правило, не треба, по смртта на нивниот епископ, да ги ограбува неговите работи, бидејќи древните правила тоа го забрануваат (на пример, Апостол 40 и Антиох 24). Оние кои го прават тоа се изложуваат на опасност да го изгубат степенот и достоинството. Прочитајте го и толкувањето на апостолот. 40. На Светиот Собор му дојде дека некои свештенства и монаси, без никакви упатства од својот епископ, а понекогаш дури и лишени од комуникација со него, доаѓаат во царскиот Константинопол, живеат во него долго време, предизвикувајќи немири и нарушување на црковната структура, а освен тоа, вознемирувајќи ги домовите на некои. Затоа, Светиот собор реши прво да ги потсети таквите луѓе преку екдикот на најсветата Цариградска црква дека мора да го напуштат владејачкиот град. Ако бесрамно ги продолжат овие работи, тогаш против нивна волја треба да бидат протерани преку истиот екдик и вратени на нивните места. (Апост. 15; I Ом. 15, 16; IV Ом. 5, 10, 20; VI Ом. 17, 18; VII Ом. 15; Антиохија. 3; Картагина. 63, 98; Сардик. 15, 16, 18.) Овој Собор, исто така, дозна дека некои свештенства и монаси, иако немаат никакви црковни овластувања - зашто нивниот епископ не ги признал за достојни - и често биле екскомуницирани од него, доаѓаат во Константинопол и, живеејќи таму долго време, создаваат конфузија во црковната структура и ги вознемируваат домовите на христијаните што ги примиле или на нивните колеги свештенство што ги имитираат. Затоа, во сегашното правило, Соборот определува дека најпрво треба преку црковната екдика да бидат известени дека мора мирно да го напуштат Константинопол. И ако бесрамно ги продолжат истите работи, мора да бидат протерани, и покрај нивната желба, со помош на истиот екдик и вратени на нивните места. Кој е екдик - погледнете во белешките. 134 (до IV Универзум 2). Манастирите, откако ќе бидат осветени по волја на епископот, мора секогаш да останат манастири и да ги чуваат работите што им припаѓаат и отсега да не им бидат световни живеалишта. Оние кои го дозволуваат тоа треба да бидат предмет на покајание според правилата. (IV Омни. 4; VI Ом. 49; VII Ом. 12, 19; Двојно. 1; Кирил Александар. 2.) Ова правило одредува дека сите манастири кои претходно некогаш биле осветени со знаење и дозвола на локалниот епископ (како што претходно кажавме во 4-то правило на овој Собор, што ќе го најдете), секогаш мора да останат манастири и отсега повеќе да не стануваат обични световни живеалишта. Исто така, целиот имот на манастирите, движен и недвижен, мора да биде неотуѓив и неприкосновен. Оние кои, иако самите не ги претвораат во световни живеалишта и не им го одземаат имотот, туку им даваат дозвола на другите да го прават тоа, подлежат на покајани според правилата. Какви покајани се овие? Оние што ги посочува VII Вселенски собор во својот 13-ти канон: ерупција за свештенството и екскомуникација за монасите и мирјаните кои ограбувале манастири и епископии, ги претвориле во обични живеалишта и не сакаат да ги вратат, за повторно да станат свети како порано. Во 49. правило на VI Вселенски собор не само што пропишува манастирите да не се претвораат во обични световни живеалишта, туку и забранува да им се даваат на мирјани за да можат да доминираат и да управуваат со манастирите. И VII Омни. 12 му забранува на игуменот да ги отуѓува земјиштето и имотот на манастирот. А 19-тото правило на истиот Собор не дозволува монахот да му одземе работи што му ги дал на својот манастир доколку доброволно го напушти. И владеењето на Кирил Александар. 2 бара приборот и имотот да останат неотуѓиви од црквите на кои припаѓаат [159]. Бидејќи некои од митрополитите, како што знаеме, ги занемаруваат стадата што им се доверени и ги одложуваат архиерејските осветувања, Светиот собор одлучи архиерејските осветувања да се извршат во рок од три месеци, освен ако неизбежна нужда не натера времето на одложување да се продолжи. Ако тој [160] не го стори тоа, тогаш тој е подложен на црковни покајанија. Во исто време, доходот на задолжителната Црква нека биде непроменет од управителот на оваа Црква. (Apost. 58; VI Ose. 19; Dvukrat. 16; Sardik. 11, 12; Carthage. 79, 82, 86, 131–133; Petra Alexander. 10.) Ова правило определува дека митрополитите не треба да ги занемаруваат своите стада и да го одложуваат осветувањето на епископите што им се потчинети, туку по смртта на епископот, тие мора во рок од три месеци да ракоположат друг епископ во доверителскиот епископски регион. Единствен исклучок е случајот кога некоја итна потреба го принудува продолжувањето на доцнењето (на пример, ако епископскиот регион бил заземен од варвари или во него се случила некоја друга катастрофа, и затоа е невозможно да се оди таму). Митрополитот кој тоа ќе го занемари е подложен на покајание според правилата. Управителот мора да го задржи недопрен и неприкосновен приходот од имотот на епископството додека не го пренесе на оној што ќе биде хиротонисан. Бидејќи во некои цркви, како што дознавме, епископите управуваат со црковниот имот без економисти, беше одлучено секоја црква што има епископ да има и економист од своето свештенство, кој управува со црковниот имот по волја на неговиот епископ: за управата на црквата да не биде без сведоци и поради тоа имотот на оваа црква да не се троши, а свештенството да не подлежи на укор. Ако некој не го исполни ова, тогаш тој е подложен на судот на божествените правила. (Apost. 38, 41; VII Om. 11, 12; Antioch. 24, 25; Dvukrat. 7; Carthage. 34, 41; Gangr. 7; Ankyra. 15; Теофил Александар. 10; Кирил Александар. 2.) Бидејќи, како што вели ова правило, дознавме дека во некои епископски региони епископите управуваат со имотот на црквата без економисти, сами и како што сакаат, се чинеше дека е неопходно епископот на секоја црква да има економист (не од слугите или роднините, туку од неговото свештенство), кој управува со имотот на црквата - така кога не е тестот на црквата. потрошени, и за на овој начин владиката да не му дава причина на народот да се сомнева дека залудно ги троши. Епископот кој постапува спротивно на ова правило нека биде подложен на казна според божествени правила. Како што епископот мора да има управител над црковниот имот, така и игуменот мора да има управител над монашкиот имот [161]. Прочитајте го и Апостолот. 38, 41. Оние што киднапираат жени [ 162 ] под изговор за брак, или им помагаат на грабнувачите или ги поддржуваат, Светиот собор определил, ако се свештени лица, да им ја одземе дипломата, а ако се лаици, да ги анатемисува. (VI Ом. 92; Анкир. 11; Василиј Велики. 22, 30, 38, 42, 53.) За оние кои киднапираат жени за да ги земат во брак, ова правило наметнува построга казна од другите правила во врска со киднапирањето сопруга. Зашто ги истерува не само киднаперите, туку и оние кои учествувале во таквото киднапирање и помагале со совети, ако се свештеници, а ако се лаици, анатемисува [163] и со право. На крајот на краиштата, киднаперот може да се повика на фактот дека тој е поттикнат да го стори тоа од непристојната страст кон жените, а соучесниците и советниците на овој срамотен чин не се поттикнати од ништо друго освен нивната зла волја [164]. Следејќи ги во сè дефинициите на светите отци и препознавајќи го штотуку прочитаното правило на 150-те најбогољубиви епископи кои се собраа за време на благочестивиот спомен на царот Теодосиј Велики во владејачкиот Константинопол, новиот Рим, истото го утврдуваме и декретираме и за предностите на новата Света црква Константин, Рим. Зашто татковците праведно му дадоа предност на престолот на стариот Рим, бидејќи тој град владееше. Следејќи го истиот импулс, 150 најбогољубиви епископи ја дадоа најсветата столица на новиот Рим со еднакви предности, претпазливо судејќи дека градот, на кој му е доделена честа да биде град на императорот и синклитот и ужива еднакви предности со стариот кралски Рим, ќе биде возвишен како него во црковната работа, како втора работа. И затоа само митрополитите на Понтиската, Азиската и Тракиската епархија, како и епископите на споменатите епархии меѓу варварите, се ракоположени од гореспоменатата пресвета столица на пресветата Цариградска црква. Тоа значи дека секој митрополит од гореспоменатите епархии со епископите од неговата метрополитенска област ракополага епархиски епископи, како што е пропишано со божествени правила. А митрополитите на горенаведените епархии ги ракополага, како што е наведено, цариградскиот архиепископ откако, по обичај, ќе се изврши едногласен избор и ќе му се претстави неговиот резултат. (Апост. 34; II Ев. 3; VI Ев. 36.) На овој IV Вселенски Собор беше прочитано II Правило Вселенско. 3, кој одредува дека приматот на Константинопол треба да има приматот на честа по римскиот, бидејќи Константинопол е новиот Рим. Затоа, отците на Соборот, со ова правило, го обновуваат и потврдуваат наведеното правило и ја донесуваат истата определба и декрет за предностите на Константинопол, новиот Рим. Зашто, велат тие, како што отците со право му ги дадоа на престолот на стариот Рим привилегиите да бидат повикани први меѓу другите патријарси, бидејќи тој беше град на императорот, така и на најсветата престолнина на новиот Рим, односно Константинопол [165], 150 најбогољубиви епископи на Вториот вселенски собор беа доделени еднакви почести и без различни цели. Сметаа дека е праведно за овој град, бидејќи тој, како и Рим, ја доби честа да биде град на царот и синклитот, да добива, како него, еднакви привилегии и да има подеднакво големо значење во црковните работи, со единствена разлика што стариот Рим треба да биде прв по ред, а новиот Рим втор. Дополнително на ова, определуваме и уредуваме гореспоменатата Света Константинополска столица да назначува само митрополити, а не и епископи потчинети на митрополитите, бидејќи секој од тие епископи е назначен од неговиот митрополит со епископите на митрополитот, како што е определено со божествените правила, а особено со I Omni. 6. Утврдуваме и дека ќе се снабдуваат не само митрополити на споменатите епархии, туку и епископи за варварските земји кои се наоѓаат во околината на овие епархии. На пример, таканаречените Алани живееле на границата со епархијата Понт, а Росите живееле на границата со епархијата Тракија. Меѓутоа, споменатите митрополити да не бидат поставени од архиепископот Цариградски по своја волја и избор. Соборот што го сочинуваат нив нека го спроведе изборот и неговиот исход, според обичајот, нека му го претстави на архиепископот на Константинопол, кој мора да ракоположи еден од оние што беа едногласно избрани од сите или мнозинството од оние што избраа [166]. Преселувањето на епископ во чин презвитер е светољубие. Ако некоја праведна причина го отстрани од епископското дејствување, тогаш тој не треба да зазема презвитерално место. Но, ако без никаква вина бил отстранет од неговото достоинство, тогаш нека му се врати епископското достоинство. Во 4. чин од овој IV Собор пишува (Синодикон. Т. 2. Стр. 150) дека Тирскиот епископ. Фотиј (или, според други извори, Евсебиј Тирски, но првиот е поточен) му пријавил на императорот Маркијан дека Евстатиј, епископ. Берицки, откорнал од Тир различни епископски области: Библос, Востра, Триполи, Ортосијада, Акре и Антарас, и ги сменил епископите поставени од Фотиј и ги деградирал на презвитерски степен. Така, синклит на достоинственици го известија ова прашање до Соборот и, одговарајќи на овој извештај, и папските легати и архиепископот на Константинопол со целиот Собор го издадоа ова правило, велејќи дека намалувањето на епископ на степен и место на презвитер е богохулство. Всушност, ако некој е расчинет и лишен од дејствијата на епископ за какви било злосторства, тогаш тој не може да биде свештеник или да врши дејствија на свештеник. Но, ако тој бил лишен од епископијата без никаква вина да го спречи да служи, тогаш, како неправедно лишено од достоинството, по сета правичност треба да си го врати местото и повторно да стане епископ. Зонара вели дека неправедното намалување на епископот на презвитерија е поголемо од светољубието, бидејќи не се краде некое свето, туку она што е поголемо од светото. Зашто, преку епископскиот повик, храмовите и светите нешта се посветени и осветени со приливот на Светиот Дух. А она што осветува, се разбира, е поголемо од она што е осветено. Решавање на конфузијата зошто ова правило забранува вакви дејствија, и VI Omni. 20 полага на презвитерално место епископ кој учи надвор од границите на својата област без знаење на локалниот епископ - види Апостол. 35. Бидејќи најпочитуваните епископи на Египет го одложија потпишувањето на пораката на најпочитуваниот Архиепископ. Лав, не затоа што се спротивставија на католичката вера, туку затоа што, според нив, во египетската епархија е обичај да не прават ништо вакво без волја и наредба на архиепископот, и бидејќи бараат да им се даде одмор до поставувањето на иден епископ на големиот град Александрија, ни се чинеше фер и филантропски да им го доделиме чинот на градот. архиепископ на големиот град Александрија. Па нека дадат гаранција дека нема да го напуштат овој град додека градот Александрија не добие епископ. Во четвртиот чин на овој Собор пишува дека 10 (или, според други извори, 13) епископи на Диоскор Александриски по неговата ерупција, иако ги анатемисале со своето учење Евтихе и самиот Диоскор, не се согласиле да го потпишат посланието на свети Лав Римски, кое тој го испратил до св. Православието, како што рековме, затоа што го содржело целото учење на православната вера). Навистина, тие не се согласија затоа што се побунија против православните догми содржани во него, туку затоа што, како што рекоа, во епархијата на Александрискиот архиепископ било обичај нејзините епископи да не вршат ниту една акција без негово знаење [167]. Меѓутоа, епископите на Соборот не им верувале на нивните зборови, туку, сомневајќи се во ерес, побарале нивна ерупција. Достоинствениците и Синклитот, кои беа филантропски кон нив, му предложија на Советот да не ги избрка, туку да им дозволи да останат такви, т.е. неиздигнат, во владејачкиот град, назначувајќи го времетраењето на овој престој до поставувањето на друг александриски архиепископ (зашто Диоскор Александриски, како што рековме, беше расчинет пред ова). А Соборот, по волјата на великодостојниците, реши тие да останат такви и да им претстави гаранти дека нема да го напуштат Константинопол до поставувањето на епископот Александриски, кој стана Аполинарис (него го замени Протериј), ракоположен по Диоскор (Synodikon. Vol. 2. стр. 241) [16] Видете исто така Апост. 20, 34. Маркијан бил зет на Теодосиј Помладиот, сопруг на неговата сестра Пулхерија. Ја зел за жена, но не стапил во брачни односи со неа: таа останала девица до нејзината смрт, според Евагриј (Црковна историја. Книга 2, поглавје 1) (PG 86b, 2489B). И Маркијан и Пулхерија заедно се погрижија да го свикаат овој Собор. Тие двајца присуствуваа и на шестиот состанок на Советот и седнаа на тронови пред олтарната бариера. На крајот на краиштата, кога Христовата природа би била една, тогаш би одговарало да биде или Божествена или човечка, или ниту Божествена ниту човечка, туку различна од двете. Меѓутоа, ако е Божествено, тогаш каде е човекот? И ако е човек, тогаш зарем оние што го велат ова не го негираат Божеството? Ако е различен од обете, тогаш зарем Христос не станува од поинаква природа од природата на Отецот и поинаков од природата на луѓето? Но, што може да биде полошо и полудо од тоа да се верува дека Бог Словото стана човек за да ги уништи и Неговото Божество и восприеманото човештво? Така вели Фотиј, спротивставувајќи се на злобата на монофизитите, која ја покажале на Четвртиот собор. Ова е пораката на свети Лав (чиј спомен Црквата го празнува на 18 февруари) му ја напишал на свети Флавијан Цариградски против монофизитите. Велат дека откако Лав ја составил пораката, ја ставил на гробот на св. Петар и со пост, бдение и молитва го молел апостолот да го поправи писмото доколку има некаква грешка во него. Апостолот му се јави и рече: „Јас го исправив“. Извадок од ова послание, кое содржи прецизна и возвишена теологија за двете природи и едната ипостас на Христос, буквално гласи вака: „Двете форми дејствуваат во заедница со другиот, како што е карактеристично за секоја: Словото го прави она што му е соодветно на Словото, а телото го прави она што е соодветно на телото. славата на Отецот, така што телото не ја изгубило природата на нашиот род, зашто еден и ист е навистина Син Божји и навистина Син Човечки, бидејќи во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог (Јован 1:1), и човекот, бидејќи Словото стана тело и пребиваше меѓу нас (Јован: 14). 5000/003 2. 1. 1, 14. 27–15). Затоа, откако ја прочитале оваа порака на сегашниот Собор, отците извикале: „Ова е верата на отците! Поради оваа причина, пораката беше наречена дури и упориште на православието. За оваа порака пишува и Софрониј Ерусалимски: епископ. Теодор (чиј епископски регион бил во Либија), како кувикулар на александрискиот патријарх Евлогиј, видел во сон висок човек кој предизвикувал голема почит и почит. Овој човек му рекол: „Извести го патријархот Евлогиј дека папата Лав дошол да го пречека“. Теодор веднаш притрча кај патријархот и му кажа што рекол. И така, откако се сретнаа, се поздравија, а по малку Лав му рече на Евлогиј: „Знаеш ли зошто дојдов? Дојдов да ти се заблагодарам што многу добро ја разбра мојата порака и ја одбрани. Сега знај дека покажа голема корист не само за мене, туку и за врховниот Петар“. Откако го кажа ова, тој стана невидлив. Утрото Теодор му кажал на Евлогиј за тоа, а тој со солзи му се заблагодарил на Бога, кој го направил проповедник на вистината (Доситеј. Дванаесетте книги. стр. 527). Именуваниот Евлогиј живеел под царот на Маурициус. Но бидејќи папистите, врз основа на ова послание, дошле до погрешен заклучок дека папата ја има врховната моќ во вселената и во Соборите, ние одговараме вака. Прво, иако оваа порака е навистина и без никакво сомневање православна, таа беше усвоена од овој Собор со причина, но најпрво беше подложена на тест: дали е во согласност со симболот на Првиот и Вториот собор и со актите на Третиот собор под Кирил - и откако беше потврдена нејзината согласност, беше потпишана од епископите на 4-тиот состанок на овој Собор. Второ, како што оваа порака беше наречена столб на Православието на IV Собор, така и на VII собор писмата испратени од источните епископи до Тарасиј беа наречени столб на благочестието, а пораката на Тарасиј до Исток беше наречена орос на православието (4 чин на VII Собор); а тврдината на Православието, столбот на побожноста и оросот на Православието се едно исто. Тешко е да се каже дека посланието на Лав не било наречено само упориште, туку едно од тврдините на Православието, бидејќи има и други упоришта на Православието, а посланието на Тарасиј е едноставно орос на Православието, а буквите на Истокот се едноставно столб на побожност. Трето, и по читањето на Посланието на Лав, Соборот рекол: „Ова е верата на отците“, а откако ги прочитал актите на Првиот и Вториот собор, извикал: „Ова е верата на православните, така што ние сите веруваме“ (ASO // TLG 5000/003. 2. 279.2. Кога беше прочитана пораката на Кирил, Советот рече: „Лев и Анатолиј веруваат така, и ние веруваме така. Кирил верува така, вечен спомен на Кирил“ (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 9–11). Ќе додадам и дека по читањето на пораката на Лео, Советот го додаде следново: „Кирил така веруваше. Тато така толкуваше“. И повторно: „Лавот предаваше. Кирил ме научи на ова. Лев и Кирил учеа на ист начин“ (ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 27–28). И, четврто, последното нешто: Третиот собор го направи своето писмо на Кирил до Несториј (види. исто така во предговорот на III Вселенски), но IV Собор не ја прифати пораката на Лав како свој орос и, и покрај тоа што легатите на папата вложија максимални напори за тоа, одговори: „Нема да има друг орос“ (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 4 2,24). Орос ја одобри оваа порака, но од неа единственото нешто што беше внесено во оросот беше дека во Христа двете природи се соединети неразделно и несоединети. Така, врз основа на сето кажано, се урива имагинарното монархиско достоинство на папата и се докажува дека папата, дури и да мисли за православие, е предмет на судење и испитување од страна на Вселенскиот собор, кој е последниот судија во Црквата. Погледнете ги белешките за ова. 1 кон предговорот I Omni. Ми се чинеше жално што не го цитирам овде, заради попрецизно разбирање на зборовите за непроменливите и несоединетите природи обединети во Христа, толкувањето на Теодор, презвитер на Раифа, сместено во „Библиотеката на Отците“ - навистина и високотеолошко толкување (Dositheus. Twelve Books. 469 стр.). Во него се вели: „Православните исповедаат две природи, суштински обединети во хипостатско единство, неразделно и несоединети (толкување на орос). или енергија, или достоинство, или еквивалентност, или однос, или врска, или сила, или кое било друго релативно единство (како што рекол Несториј), но тие постојат во едно исто битие, кое е предмет на стварта. А изразот „во ипостасното единство“ укажува дека човештвото не било прво формирано и Божеството веќе дошло до него, туку од самиот почеток на своето постоење, човештвото било соединето со Божеството (зашто штом се формирале телото и крвта, тоа било тело на Словото Божјо, според друг теолог). „Неразделни“ и во исто време „несоединети“ значи дека обединетите природи не се смениле во нови преку обединување, туку нивната поврзаност секогаш се зачувува на ист начин, а ниту една од природите не се намалува, зачувувајќи ги границите и значењето на нејзината суштина“ (Theod. Rhait. Praeparatio // PG 92AC, 149). Следствено, од ова толкување дознаваме дека кога отците соединувањето на две природи во Христа го нарекуваат соединување по природа и природно, тогаш под името „природно“ не подразбираат дека во Христа соединувањето на човештвото се случило во природата и по природа - никако! (На крајот на краиштата, ако беше така, тогаш, следствено, една сложена природа требаше да биде составена од две природи; но тоа беше злобното мислење на монофизитите, а не православното мислење на Католичката црква, кое учи дека двете природи на Христос не се обединети по природа или по природа, туку со ипостас и во хипостазата на Христа и во хипостазата на Христа. Природите, божеството и човештвото е едно.) Имињата „природно“ и „по природа“ отците покажуваат дека ова соединување настанало вистински и вистински, како што го толкува споменатиот Теодор Раифаски и, особено, на најдобар можен начин божествениот Кирил Александриски, гласниот толкувач на ова неискажливо и неразбирливо соединување. Тој во третиот анатематизам рекол: „Кој во Единиот Христос, по соединувањето, ги раздвојува Ипостасите (т.е. постојните и сегашните, или реалните природи. - Св. Х.), спојувајќи ги само со врска според достоинството, односно според волјата или силата, а не како што треба да биде - според природната унија: // PG 76, 300V). Така, откако го кажа ова, тој ги толкува и во објаснувањето на овој анатематизам (Ibid. // PG 76, 300C), и во одговорите на приговорите на „источниот“ (Cyr. Alex. Pro 12 capit. contr. orient. 3 // PG 76, 332B), и во одговорите на Theodorerefut. Теодорет 3 // PG 76, 405C, 408B) - истовремено на три места - дека изразот „природно соединување“ што го употребил укажува на вистинска и вистинска заедница. Како пример ја наведува добро познатата апостолска изрека: И тие по природа беа деца на гневот (Еф. 2:3) - наместо „вистински деца на гневот“. Но, некои други теолози објаснуваат дека изразот „природно соединување“ се користи наместо „ипостасско соединување“, бидејќи ипостасот од теолозите и филозофите, а главно од VII Собор во својот 6-ти чин, се дефинира како суштина и природа со нејзините својства. ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 129. 23-130. 3. Смртта на Флавијан од тепање е, очигледно, претерување од подоцнежните византиски хроничари. Самиот Флавијан во својот апел до папата Лав зборува само за закани и извици, без да споменува тепање. – Ед. ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 9. 27-29. Забележете дека Евтих понекогаш велел дека телото Господово не е едносуштествено ниту со Мајката ниту со нас, а понекогаш дека пред соединувањето во Христа имало две природи, а по соединувањето една. Врз основа на тоа, тој рече дека Христос е од две природи (т.е. пред соединувањето), но не и во две природи (т.е. по соединувањето), поради што Халкидонскиот собор, во својот орос цитиран погоре, рече дека Христос е истосуштински со Отецот во Божественост и истосуштински со нас во човештвото. Од монофизитските Евтихи, како од некој вид на повеќеглава хидра, последователно израснале многу ереси. На пример, теопасхитите, кои рекле: „Свети Бесмртни, распнати за нас“, што го започнал Петар Гнафевс (види за него VI Омни. 81), затоа што, според монофизитите, човештвото било преобразено во Божествено. Следствено настрада целата Света Троица - зошто, Господи, помилуј нè! - бидејќи природата на Божественото е една. Така, овие лудаци ја гаѓале стрелата на своето богохулење кон Светата Троица, испеана во Трисагионската песна. Севиријците израснале од монофизитите, од монахот Севирус, кој станал епископ на Антиохија. Од нив дојдоа Јакобитите, од некој Сириец Јаков, човек со ниско потекло, наречен Занзал или Џанџал, кој стана шеф на ерменската ерес. Од Јакобитите - Гвајани. Гујан ја следеше ерес на Јулијан, епископ. Халикарнас, а од него е ракоположен за епископ на Александрија. Тврделе дека Христос е потполно бестраст (ἀπαθής), поради што го добиле прекарот Апатити, додека Дамаск ги нарекува Египќани (Ioan. Damasc. De haer. 83 // PG 94, 741A), а од нив потекнуваат Коптите. Од коренот на монофизитите подоцна израснала ереста на монотелитите. На крајот на краиштата, ако, според учењето на монофизитите, постоела една природа во Христа, тогаш, следствено, и оваа една природа мора да има една волја. Од нив дојдоа Агноитите, чија глава беше Темистиј. Тие рекоа дека Христос не го знае судниот ден; според Дамаск, овие еретици се одвоиле од теодосиските монофизити (Исто 85 // PG 94, 756B). Од нив произлегоа тритеистите, кои велеа дека во Света Троица има и заедничка суштина и природа, и приватни, како три лица. Нивниот водач бил Јован Филопон од Александрија. Сите монофизити биле наречени со еден збор - ацефали или затоа што се одвоиле од Петар Монг, патријархот Александриски, од причина што тој не го анатемисал отворено IV Собор, според Леонтиј (Leont. Byz. De sectis 5.3 // PG 86a, 1229AB); или затоа што организирале разни незаконски состаноци, одделно вршеле крштевање, а исто така вовеле и други новини и предизвикале раскол, според Никифор Калист (Niceph. Callist. Hist. eccl. XVIII, 45 // PG 147, 420AB); или затоа што биле поделени меѓу себе, како Севиер и Јулијан во спорот за расипливото и нераспадливото, а едни го следеле едното, а други по другото. Општо земено, тие биле нарекувани ацефалци затоа што се покорувале на повеќе од една глава, но некои на една, други на друга, отцепувајќи се едни од други и од Црквата на различни начини (види: Доситеј. Дванаесетте книги. стр. 470; и други автори). Сите монофизити и теопасхити не ја прифатија иконата Христова (како што е наведено во 6-от чин на VII Собор), бидејќи тие тврдеа дека опишаната и прикажаната природа на човештвото била измешана со природата на Божеството и била преобразена во неа. Патем, тие беа духовито обвинети за ова од Аламундар, водачот на Сарацените. Кога станал христијанин, Севиер му испратил двајца епископи за да го наведат во неговата ерес, а тој сакајќи да ги разоткрие, рекол: „Не знаете ли? Ми испратија писма, а нивните испраќачи велат дека умрел Архангел Михаил“. Епископите од Севиер му рекле дека тоа е невозможно. Тогаш Аламундар рече: „Па, ако Христос нема две природи, како што тврдиш, тогаш како би можело да пострада и да умре на крстот? На крајот на краиштата, Неговата Божественост е неиздржлива и не умира!“ (Доситеј. Дванаесет книги. стр. 424). Забележете и дека тонирањето на свештенството кое го врши епископот се нарекува печат на тонсур и епископски тон, а тон на монасите - тонсур и монашки тонсур (во толкувањето на VI Екум. 33 и 77). Позицијата на економисти била воведена да управуваат со црковните работи во согласност со волјата на епископот, како што укажуваат правилата на Теофил Александар. 10, IV Омни. 26 и VII Омни. 11, а службената должност е да им помага на оние кои биле третирани неправедно, да ги ослободуваат угнетените и да ги бранат оние кои трпејќи катастрофи и клевети бараат засолниште во Црквата. Имаше два вида екдики: црковни, за кои зборува сегашното правило, и световни и царски, за кои зборува Картагина. 83, 107. Според Балсамон тие се нарекувале бранители (одбранител - од бранител, заштитник (латински)), а според Јустинијан - црковни едици. Во Цариградската црква имало дванаесет од нив, од кои првиот бил наречен протекдик и, заедно со другите два екдик, ги разгледувале ситните работи што се појавувале во Црквата. А просмонари (просмонар - од глаголот προσμένω, очекуваат) постоеле за да останат во црквата што им била доделена, чекајќи и да се сретнат со оние што доаѓале да се поклонат. Според Арменопул (книга 3, наслов 8), изведувачите во правилна смисла на зборот се занаетчии кои даваат гаранција и преземаат каква било работа, ветувајќи се дека нема да ја напуштат додека не ја завршат. Од која причина ова правило дозволува епископите и монасите да станат чувари и кустоси, но 123-от роман на Јустинијан тоа го забранува? Според Балсамон, новелата им забранува да го прават тоа за да не станат чувари и доверители по своја слободна волја или кога само законите ги повикуваат на тоа. Но, таа не им забранува да го сторат тоа ако владиците го побараат тоа. А Хартофилакс Петар вели дека монасите не треба да бидат приматели на крштевањето на децата (освен ако тоа е апсолутно неопходно; видете ја и белешката за правилото на Јован Пост 24) и да влезат во збратимување, бидејќи тоа е спротивно на правилата (Грчко-римско право, стр. 395). А Хартофилакс Никифор вели дека Црквата им заповеда на игумените и на оние кои се задолжени за манастирите да се грижат монасите да не станат наследници или браќа по оружје и дека со закон збратимувањето воопшто не е прифатено (Ibid. стр. 342). Видете го исто така поглавјето за збратимување во Доктрината за бракови. Затоа 7-ми декрет од 1-ви тит. „Роман“ (67. новела на Јустинијан) и 3. декрет од 2. тит. (131 расказ за Јустинијан), сместен во 5 книги. „Базилик“, цицка. 3, погл. 4 и 5 (според „Номоканон“ на Фотиј тит. 3, поглавје 14 и тит. 11, поглавје 1), им се наложува на оние што сакаат да изградат молитвен дом, црква или манастир, прво да разговараат за ова со епископот, да донираат доволно средства за палење кандила и кандила за светилиштата и свештениците за свештениците. кој ќе живее таму. Тогаш бискупот мора да им го соопшти тоа на сите, свечено да оди на местото на идната градба, да каже молитва и таму да засади крст, а потоа да почне изградбата. Покрај тоа, се вели дека епископот, управителите и владетелот на местото мора да ги принудат и оној што започнува нова зграда или обновува стара, и неговите наследници да ја завршат започнатата градба и да не ја напуштат. Следствено, според ова правило, оние што се нарекуваат јеромонаси не треба ниту да се ракополагаат во парохии во световните цркви, ниту да ја извршуваат линијата на свештеничка служба таму. Зашто тие, по нивното име, се монаси и се заветуваат на девственост и затоа е достојно да се ракополагаат во манастири и да живеат, исполнувајќи ја службата на свештенството, таму, а не во светот. Затоа, потврдувајќи го тоа, филозофскиот патријарх Михаил Константинополски, определил сите свети обреди кои се извршуваат во светот да ги вршат свештеници мирјани, а не јеромонаси. Еромонасите треба да бидат во нивните манастири, како што вели Балсамон (толкување на поглавје 3, тит. 1 од „Номоканон“ на Фотиј). Освен тоа, Петар, хартофилакс на Големата црква, вели дека јеромонахот не може да благослови брак дури и во самиот манастир (Грчко-римско право, стр. 395). Следствено, оние епископи кои ракополагаат со јеромонаси во градовите постапуваат спротивно на правилата и нека ја поправат оваа недоследност. За сите оние зли дела и гревови што овие јеромонаси ги прават во светот, наидувајќи се на похотите на светот, за сето тоа мора да бидат казнети епископите кои ги ракоположиле. На крајот на краиштата, вака вели божествениот Златоуст: „Не ми кажувај дека презвитерот или ѓаконот згрешиле. Вината за сето тоа е во главите на оние што ги ракоположиле“ (Разговор 3 за Дела на апостолите. Vol. 4. P. 627) (Ioan. Apost. 60, 40). Според ова правило, лошо постапуваат и оние монаси кои ги напуштаат манастирите, ќелиите или манастирите и одат во светот да собираат милостиња. Така, тие паѓаат во многу замки на ѓаволот и трпат духовна штета. Да, Василиј Велики им дозволува на монасите да го напуштат манастирот и да патуваат за потребите на манастирот и на некој начин ги осудува оние кои од небрежност одбиваат и не сакаат да излезат во светот (Аскетски правила. гл. 26) (PG 31, 1416AB), но во исто време истиот Василиј вели дека тој што може да му наштети на монахот, кој не може да го испрати игуменот. корист на оние што разговараат со него. Ако во манастирот нема силен и способен брат, тогаш подобро е браќата да ја поднесат секоја тага и угнетување дури до смрт, отколку заради телесна утеха да ја занемарат очигледната штета на душата на оној што имаат намера да го испратат. По враќањето на братот, игуменот треба да го праша како го поминал своето време надвор, и што направил добро треба да се пофали, а што е лошо треба да се поправи итн. (види правило 44 од опширно наведеното) (PG 31, 1029B–1032A). Ова правило во иста форма се наоѓа во 6. акт од овој IV Собор, но таму содржи две дополнувања. Прво: не можете да изградите манастир на нечиј имот без согласност на сопствениците; и второ: не само робовите, туку и оние кои се назначени, односно воини, не треба да бидат прифатени во манастирот и тонусирани (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 157. 4–5, 8–10). Следствено, она што се вели во владеењето на Антиох. 13 мора да се разбере на ист начин како што беше кажано овде од овој Собор за невалидно ракополагање. Видете исто така забелешка. до Апост. 28. 123-та новела на Јустинијан исто така го поставува законот во согласност со ова правило. Таа вели: никој да не го напушти чинот и да стане лаик, затоа што ќе му биде одземена доделената функција или воен чин и ќе им биде предаден на советниците од својот град. И 7-ми и 8-ми приказни на Лав заповедаат дека свештенството и монасите кои се пресоблекувале и станале лаици треба повторно да се облечат во облека на свештеници и монаси, дури и против нивна волја. (Во делот 3 на Арменопул „Резиме на правилата“, наслов 2.) Затоа, во 10-тиот чин на Соборот, одржан под Василиј Македонски, за ова е напишано апсолутно точно: „Ниту еден лаик, без разлика кој е, не смее да покренува постапка за црковни прашања или да се спротивставува на целата црква или на Вселенскиот собор, бидејќи проучувањето и испитувањето на овие прашања е работа на патријарсите, свештениците, а од Бога се дадени и од Бога кои го направија тоа. лаик, иако е исполнет со секаква мудрост и почит, сепак е лаик и овца, напротив, епископот, се додека го зазема местото на епископот, останува овчар, дури и ако покажува непочитување во било што, затоа не е достојно на овците да им се спротивстави. Како пчелите околу медот, така и различни мислења се вртат околу овој дел од ова правило. На пример, кај нас, говорејќи против папската моќ и сакајќи да му оддадеме почит на Цариградскиот примат, стигнавме до точка на вишок. Така, Макариј Анкирски ги разбира другите патријарси со „егзарси на епархијата“, а последната жалба ја упатува до цариградскиот примат и тврди дека тој е прв и врховен судија над сите патријарси. Макариј го повторуваат и авторот на Алексијада и Николај Метонски во неговите дела против папската моќ. Папистите, пак, сакајќи да воспостават автократија на папата, ги следат нашите теолози и се согласуваат да го признаат цариградскиот примат за главен судија над сите. Нивната цел е да покажат дека ако цариградскиот примат е судија над сите, тогаш бидејќи, според правилата, прв е римскиот папа, а не цариградскиот, затоа, папата е последниот судија над сите патријарси воопшто, и над самиот цариградски патријарх, а жалбата на четворицата екуменски патријарх се враќа на него. Папистите кои го велат ова се отпадникот Бесарион, Биниј и Белармин. Од своја страна, папата Николај, во писмото против Фотиј, напишано до царот Михаил, тврди дека според егзархот на една епархија, правилото значи римски папа и дека со зборот „епархија“, кој е во еднина, треба да се разбере „епархии“ во множина. Така, во Божественото Писмо, вели тој, често се користи еднина наместо множина, на пример: извор течеше од земјата (1. Мој. 2:6) - наместо „изворите течеа од земјата“. Според него, правилото вели дека секој што има судски спор со митрополитот мора прво да тужи пред егзархот на епархијата, односно до римскиот папа, а потоа, од попустливост, смее да тужи пред цариградскиот примат. Сепак, сите горенаведени се погрешни и далеку од вистината. Дека цариградскиот поглавар нема право да дејствува во епархиите и областите на другите патријарси и дека ова правило не му давало право во никој случај да прифаќа жалби во универзалната црква, станува јасно од следново. (Жалбата е префрлање на судењето од суд на друг, поголем суд, според 9-та книга, 1-ви тит. „Базилик“.) Прво, во 4-тиот чин на овој Халкидонски собор, Анатолиј Константинополски доби оценка и од достоинствениците и од целиот Собор, за дејствување надвор од неговиот регион и, откако го презеде Епископот Тиреоти, во 4-тиот чин на овој Халкидонски собор. Берити, соборувајќи го и екскомуницирајќи го Фотиј. И покрај фактот што Анатолиј дал многу оправдувања, Соборот го прогласил за неважечко сè што е направено таму, а Фотиј бил ослободен и ги добил назад Тирските епископски области. Затоа Исак од Ефес му рекол на Михаил, првиот од Палеологот, дека моќта на Константинополскиот примат не се протега на патријаршиите на Истокот (во Пахимер, книга 6, поглавје 10) (PG 143, 909B–910A). Второ, граѓанските и царските закони не одредуваат дека само пресудата и одлуката на еден Цариградски патријарх не подлежи на жалба, туку нејасно велат - „секој патријарх“ или во множина - „патријарси“. Јустинијан во 123-та новела вели: патријархот на епархијата нека носи одлуки кои се во согласност со црковните правила и закони и ниедна страна не може да приговара на неговата одлука. И Лав Мудриот во 1-ви Тит. од неговиот резиме на законите се вели дека одлуката на патријархот не е предмет на жалба и не е ревидирана од друг патријарх, бидејќи е почеток на сè во Црквата, бидејќи сите пресуди доаѓаат од патријархот и се укинуваат од него. И повторно Јустинијан во книгата. 3, погл. 2 од „Црковниот зборник“ вели дека релевантниот патријарх ќе ја разгледа одлуката без страв од жалба. И во книгата. 1, цицка. 4 од „Црковната резолуција“ го вели ова: „Одлуките на патријарсите не се предмет на жалба“, а исто така и во книгата. 1, цицка. 4, погл. 29: „Императорите што ни претходеа законски заклучија дека нема да има жалби против одлуките на патријарсите“. Значи, ако според законите на императорите, кои се во согласност со светите правила, одлуките на сите патријарси не се предмет на жалба, односно не се поднесуваат до судот на друг патријарх, тогаш како може Константинополскиот примат да ги разгледа? И ако сегашното правило на Четвртиот собор, како и неговото 17-то правило, имало за цел да му даде право на Цариградскиот поглавар да прифаќа жалби од одлуките на другите патријарси, тогаш како можеле царевите да го пропишат дијаметрално спротивното кога знаеле дека граѓанските закони што не се во согласност со правилата се неважечки? Трето, ако се согласиме со гореспоменатите паписти дека цариградскиот примат им суди на патријарсите и ги преиспитува нивните одлуки, тогаш, бидејќи правилото не прави исклучок за ниту еден патријарх, тој, според тоа, ќе му суди на папата и ќе ги преиспита неговите одлуки, а со тоа Цариградскиот патријарх ќе биде и првиот и самиот заеднички судија на сите и последен патријарх. Следствено, со истата итрина со која папистите се обидуваат да го оправдаат автократското достоинство на папата, тие го уништуваат и рушат ова достоинство. Четврто, никој – ниту митрополитот ниту патријархот – нема право да врши какви било дејствија во Црквите надвор од границите на својот крај, туку само во оние што му се подредени, според правилата: Апостол. 34, 35; I Универзум 6, 7; III Омни. 3, 8; VI Универзум 20, 36, 39; Сардик. 3, 11, 12; Антиох. 9, итн. И како тогаш ова правило и другите може да пропишат нешто што е спротивно на сите овие правила? Петто, ако Константинополскиот патријарх добил таква предност, тогаш зошто цариградските патријарси, кога честопати се случувало да не се согласуваат со папите, не зборувале за таква предност, туку само за еднакви привилегии? Или зошто ниту еден друг христијанин, со такви несогласувања меѓу нив, никогаш не рекол дека приматот на Константинопол е поголем од Римскиот? Но Господ живее, живее! Вистинското толкување на правилото е ова: егзархот на една епархија, според Балсамон, не е митрополит на некој регион (бидејќи една епархија вклучува многу митрополитски области), туку митрополит на епархија. Тој не е патријарх, бидејќи зборовите на владеењето на II Ом. 6 „Ако некој покажува непочитување кон сите епископи на епархијата“ се идентични со зборовите на сегашниот канон за „егзархот на епархијата“, а Советот на епархијата и егзархот на епархијата заземаат различна позиција во споредба со онаа што ја зазема секој патријарх со епископите што му се подредени. Значи, егзарх на една епархија е митрополитот на епархијата, кој има одредена предност пред другите митрополити од истата епархија. Оваа предност на егзархиите сега е невалидна: иако некои митрополити се нарекуваат егзархисти, тие немаат други митрополити на епархијата под нив. Затоа, според Балсамон, станува јасно дека во тие денови егзархиите на епархијата заземале поинаква позиција. (Од нив, според Зонара, егзархиите на Цезареја, Кападокија, Ефес, Солун и Коринт носеле полистаурија во своите цркви. Полиставриите биле наречени фелониони извезени со многу крстови, како што вели Балсамон на стр. 447 од грчко-римското право.) подоцна. Затоа Јустинијан, говорејќи за несогласувањата меѓу свештениците, воопшто не спомнува егзархисти, иако ги набројува сите други свештенички судови. Така, правилото вели дека ако некој епископ или клирик има несогласување со митрополитот на некој регион, тогаш нека се жали до егзархот на епархијата. Со други зборови, свештенството и митрополитите потчинети на цариградскиот трон нека бидат судени или пред егзархот на епархијата во која се наоѓаат, или пред цариградскиот примат, како пред нивниот патријарх. Не се вели: „Свештеникот кој има несогласувања со митрополитот на друга епархија или митрополитот кој има несогласувања со митрополитот на која било епархија и регион, нека му се суди пред цариградскиот патријарх“. Но, не се вели вака: „Прво нека му се обрати на егзархот на епархијата, а не на цариградскиот прват“, како што го искриви папата Николај и погрешно го толкува ова правило, како што истакнавме погоре; но каде да се обратат е оставено на дискреционо право на странките кои имаат намера да водат судски спор. Нема разлика: или на егзархот на епархијата, или на цариградскиот примат, и нема разлика пред кого да тужи - пред едниот или пред другиот. Затоа Зонара вели дека цариградскиот патријарх се поставува за судија не на сите митрополити без исклучок, туку само на оние што му се потчинети (во толкување на IV Вселенски 17). И во толкувањето на Сардик. 5 тој вели: „Приматот на Константинопол ги разгледува жалбите само од оние што се подредени на константинополскиот примат, исто како што Папата ги разгледува само жалбите од оние што се подредени на папата“. Во моментов, поради тоа што Соборот и егзархот на епархијата се укинати, Цариградскиот поглавар е првиот, единствениот и последен судија над нему потчинетите митрополити - но не и над оние што се подредени на другите патријарси. Зашто, како што рековме, конечен и универзален судија на сите патријарси е Вселенскиот собор, и никој друг. Видете исто така забелешка. 91 (2 до II Ев. 6), каде подетално зборувавме за епархијата. Поради тоа што степенот на егзархисти споменат во правилото, како што рековме, одамна е укинат, името на егзархистите сега го носат оние кои заземаат посебна црковна функција и кои Црквата ги испраќа во странство. На едно место случајно открив дека писмата што им беа дадени на сиромашните го имаа следниот печат и потпис: „Земјата е полна со милоста Господова (Пс. 32:5). † Папа Григориј“. А како се составени сега, погледнете на крајот од книгата. Созомен (книга 5, поглавје 16) овие писма ги нарекува епископски препораки (PG 67, 1261B), а Григориј Богослов во својот збор против Јулијан ги нарекува препораки: „Со препораки, со кои ги испраќаме оние кои имаат потреба од еден народ на друг“ (Грег. Ор. 5/41. 648C). Григориј Богослов, во својот погребен говор за Василиј, раскажува дека сличен инцидент се случил во митрополата Кападокија, кога на епископијата Тијана и било доделено името на новата митропола (Грег. Назијанц. Ор. 43. 58 // PG 36, 572AB). Така, кога Маркијан го почестил Халкидон со името на митрополата, а Валентинијан - Никеја, било утврдено дека нивните права и достоинство треба да се зачуваат за нивните древни и вистински метрополи, како што е јасно од 4-тиот чин на овој Собор. Затоа, иако Византија и Елија се почестени со името на патријархатот, сепак во однос на Елија правилото е I Om. 7 вели дека нејзината метропола, Цезареја, мора да го задржи своето достоинство, како што рековме. А о Византија Балсамон и Никифор Грегора велат дека во нивно време Цариградскиот патријарх бил посветен од митрополитот Ираклиски (Никиф. Грег. Хист. VI, 1. 6 // PG 148, 309 п.н.е.). Сега од него добива само стап, бидејќи пред да стане патријаршија, Византија била епископија на митрополитот Ираклиски. Во грчкото издание на Пидалион, на маргините до текстот на правилото се дадени голем број паралелни правила. Ова правило зафаќа само два реда и со овие зборови свети Никодим истакнува дека е тешко да се наведат сите паралелни правила на маргините. Ова се однесува на катедралата Картагина. Истото го прави и Фотиј во 12-тиот и 13-тиот Тит. вели дека бидејќи во 23. книга. 2-та цицка. Првиот декрет „Дајгест“ го дефинира бракот како „заедница на маж и жена и животна заедница, учество во божественото и човековото право“, тогаш, во согласност со оваа дефиниција, оние кои се во брак мора да припаѓаат на иста религија. И првата книга. „Шифра“, тит. 5, Резолуцијата 12 вели дека кога родителите се во несогласување меѓу себе (тоа значи случај кога припаѓале на иста религија, но еден од нив преминал во православие, или на друг начин се покажало дека се венчале исповедајќи различни вери), тогаш предноста треба да биде на страната што сака да ги преобрати своите деца во православие. Резолуција 18 од истиот наслов. Тој исто така вели дека ако едниот од сопружниците е православен, а другиот е еретик, тогаш нивните деца треба да станат православни. Во 1-ва книга. „Базилик“, цицка. 1, погл. 35, напишано е: „Ниту еден Евреин не смее да зема жена христијанка, ниту христијанин да се ожени со Евреин: кој ќе го направи тоа, ќе биде казнет за прељуба“. А православниот кој бил во брак со хетеродоксен или еретик не смее да се причестува со Божествените Тајни додека не се одвои од него и не доживее покајание според правилата, според 33. одговор на Балсамон. Истото го вели и Симеон Солунски (одговор 47), додавајќи дека таквиот само при смртта, откако ќе му биде извршен благослов на масло, може да се причести (се разбира, ако се покае), а свештеникот не треба да му вади честички и да ги прифаќа неговите приноси, со исклучок на свеќи и темјан, а понекогаш (и затоа не секогаш може да падне во вода и да падне во вода). така што го поттикнуваат да дава милостина (PG 155, 893ВС). Василиј. Magn. Конст. манастир. 20. 4 // PG 31, 1393C. И истиот Григориј Богослов во своите стихови вели дека колку што е повисоко невиноста од бракот, толку е повисок и беспрекорниот брак отколку кога се труди да има и невиност и брак, и затоа мора или да ја одржи невиноста во вистината, или да стапи во брак и да не сака сè да меша: невиноста со бракот, медот со жолчката, виното со нечистотијата, Еруса. „Колку што невиноста е пожелна од бракот, безгрешен брак е пожелен од сомнителна невиност. Затоа, вие, ревносен за совршенство, или целосно ја сакате чистата невиност, ако имате сила и склоност за тоа, или изберете брак, како што велат, по првото, второто, исто така добро, патување. нечистотија со вино и злобната Самарија со светиот Солим“ (Грег. Назијанц. Карм. морал. 2 // PG 37, 610A–611A). Божествениот Епифаниј исто така вели (поглавје за ерес 61): „Значи, подобро е да имаш еден грев отколку безброј. Подобро е оној што паднал на полето отворено да земе законска жена и, откако долго време поминал во покајание по губењето на невиноста, повторно да биде воведен во Црквата“ (Epiph. 4, 1/6. 1049Б). А Златоуст во своето писмо до Теодор вели дека монахот што ќе се ожени прави грев многу полош од прељубата колку што Бог ги надминува луѓето (Јоан. Златоуст. Ад Теодор. 2. 3 // PG 47, 312). Василиј Велики, во нашироко изнесените правила (во 14. од нив) вели дека за монахот кој го прекршил заветот на Бога, ниту еден брат не смее да ја отвори вратата од неговиот дом за да го прими, дури и ако надвор е студено и тој дошол во потрага по засолниште. И тоа не е поради омраза, туку, според зборовите на апостолот. Павле, за таквиот да се засрами (види 2. Сол. 3:14) (PG 31, 952A). И во писмото до паднатиот монах, Василиј вели дека ова не треба ни да го поздравуваме со зборот „Радувај се“ (Василиј. Маг. Еп. 44. 1 // PG 32, 360D–361A). Божествениот Никифор го кажува истото во 24-то правило. Но, во своето 34-то правило вели дека монахот што стапил во брак, ако не се покае, мора да биде анатемисен, насилно да се стави во шема и да се затвори во манастир. Кога ќе се врати оној што ја оставил настрана шемата и ќе се покае, треба да се облече во неа без да чита молитви, според 14-то правило на истиот Никифор. А секој што ја ставил шемата за некаква потреба или поради измама и лицемерие, како да се потсмева, а потоа, кога ќе помине потребата и веќе нема потреба да биде лицемер, ја отфрлил, мора да се покае триесет дена, а потоа да му се дозволи да се причести, според неговото 21 правило. Споменатиот божествен Никифор во своето 20-то правило вели: „Ако калуѓерка била расипана од варвари или неуредно луѓе, тогаш ако претходниот живот и бил беспрекорен, нека се покае само четириесет дена, а ако била злобна, треба да биде подложна на покајание како прељубница“. Забележете дека оние кои корумпирале подвижник или калуѓерка, односно посветена девица, како и оние кои биле нивни соучесници во ова расипаност, подлежат на највисок степен на казна, а целиот нивен имот е конфискуван од владетелот и даден на манастирот на расипаната жена, според вториот декрет на 1-виот Тит. „Роман“ (Фотиј. Тит. 9, гл. 30). На ист начин, секој што ќе киднапира или ќе се обиде да земе таква посветена девица за жена е подложен на највисок степен на казна (Книга 1, Тит. 3, Декрет 5), а таа самата и нејзините работи се ставени во манастир под сигурна стража. Надлежните исто така додаваат дека дури и оној кој се замонашил во последниот здив и не бил целосно свесен што му се случува кога се замонашил, не може да го остави настрана монашкиот лик и повеќе да остане во светот. Видете исто така забелешка. 140 (1 до IV Ев. 7) и токму тоа правило, кое го анатемизира оној што го отфрлил монашкиот лик и стапил во световна положба. Видете исто така забелешка. до Никифор Константинопол. 34. Ве молиме имајте предвид дека ова правило не е во спротивност со правилото III Omni. 8, бидејќи вториот зборува за епископските области за кои биле ракополагани епископи и одредува дека ниту еден епископ не треба себично да ги краде ако не биле во власта на неговите претходници. Сегашното правило зборува за најмалите парохии, кои поради својата бескорисност и безначајност случајно биле запоставени од епископите кои ги држеле и ги поседувале долго време и од самиот почеток. Овој Собор му дозволил на императорот да донесува одлуки за парохиите само на оние градови што тој самиот ги изградил, а не сите, како што заклучува Балсамон. Зашто, според 12-то правило на овој Собор, градовите удостоени со кралски повелби во име на метрополите - и самите тие и нивните епископи - добиваат само чест, а правата и привилегиите секогаш ги задржува митрополијата, која всушност постоела претходно. Во „Зборникот на правила“ на Јован Антиохиски (тит. 32) „сомонаси“ наместо „со-свештеници“. Како што раскажува Улпијан за ова. Фотиј (тит. 9, поглавје 37) вели дека државното право ги казнува тајните друштва и заговори. Според 60-тата книга. „Базилик“, цицка. 36, кој заговарал против државата е обвинет за предавство. За информации за тоа што е велепредавство, видете ја белешката. до Апост. 72. Забележете дека Балсамон, во своето толкување на ова правило, вели: „Не кажувајте дека заговорот составен заради правење зло, а не добро дело е подложен на казна - не, секој заговор, без разлика дали е направен заради добро дело или заради зло“. Во другите списоци: „...како и на оние што го добиваат се забранети“. Со оние што ги прифаќаат Зонара и Властар (буква „Е“) ги разбираат оние што ги земаат работите на епископот на чување; и ако присвојат некој од нив, тие се протерани заедно со оние што ги ограбуваат. И во книгата. 11 царски декрети, тит. 8, декрет 51 (Фотиј. Тит. 2, гл. 1) се утврдува: светите работи се работи од Божествено право и не претставуваат ничија сопственост. Свето нешто е она што е јавно посветено на Бога. За возврат, според резолуцијата 10 tit. 1, свето е она што со право му е посветено на Бога од свештеникот, како што се храмовите и садовите. Но, она што човек го прави свето по своја волја не е свето. Ова е дефиниција за свето нешто, а тоа значи дека ако храмот е уништен, тогаш местото останува свето и никој не може, според Арменопул, да го поседува. Она што некогаш станало свето никогаш не престанува да биде така. Ако 36-та резолуција од 11-та книга. 7-ми цицка. и вели дека светите нешта, кога ќе бидат заробени од непријатели, престануваат да бидат свети, како што слободниот човек престанува да биде слободен кога ќе биде заробен, но по неговото враќање тие повторно стануваат свети, овде тој мисли дека работите престануваат да бидат свети во сила, но не и на моќ. Во однос на нивната моќ, тие се секогаш свети, а особено свети подвижни прибор, кои, дури и да бидат заробени, често го покажуваат самото дејство на моќта на светоста што се наоѓа во него, како што го покажувал Божјиот ковчег. Откако беше заробен од странци, нивните идоли беа соборени, земјата се наполни со глувци, а тие самите беа погодени од чума на нивните седишта (1. Самоил 4) (види 1 Самуил 5:6). Така, светите садови, украдени од Вавилонците од ерусалимскиот храм, го убиле Валтазар, бидејќи тој ги користел како обични и несвети садови (Дан. 5). А сепак, и покрај сето ова, зборовите на Василиј Велики се колку вистинити, толку и страшни (морален канон 30): тој вели дека она што е посветено на името Божјо се почитува како светилиште додека на него не се исполни волјата Божја (Васил. Маг. Моралија 30. 1 // PG 31, 748D). Така, оваа куќа и ерусалимскиот храм останаа празни и лишени од Божествената благодат, според словото Господово: Еве, вашата куќа е оставена празна (Матеј 23:38; Лука 13:35), бидејќи во неа не се исполнила волјата Божја, со други зборови, свештениците што служеле во неа не ја исполниле. Никој не може да поседува свети предмети од причина што јадел од нив и ги користел долго време, според 10-тата уредба од 6-та цицка. Не можеме да ги бараме нашите права на светото како свои, односно да го стекнуваме, според 23. декрет од 6-та книга. 1-ва цицка. Ако има свето место помеѓу две едноставни и несвети места, тогаш не треба да има пат од светото место до несветото место. Според 14-тиот декрет од 1-виот наслов, забрането е да се гради на свето место; според 4-та книга. 15-та цицка. „Институции“, т.е. „Вовед“ во законите, никој не може да го продаде, да го замени, да донира или да го стави под хипотека манастирот каде што е подигнат престолот и се служела света литургија и монасите го направиле својот подвиг. И ако се направи нешто слично, нема сила: продавачот ќе ги изгуби и парите што ги примил и манастирот и работите од манастирот што ги продал; на ист начин тој што купува ќе ги изгуби и исплатените пари и купениот манастир. Овие пари ќе бидат дадени на месните манастири и на локалната црква, во согласност со 1-виот декрет од вториот наслов. „Роман“ (Фотиј. Тит. 11, гл. 1). И 2-ри декрет од 2-ри наслов. „Роман“ (Фотиј. Тит. 10, гл. 1), како и Арменопул во 3. книга, тит. 4, заповеда економистите, епитропите и другите управители на црквите и добротворните институции, како и повелбите, нивните родители и деца, никому да не даваат црковни предмети на заем, ниту за кирија, ниту со кауција и да не земаат пари за сето тоа. Оние кои земаат црковен имот на камата или закуп и го држат како гаранција ќе ги загубат и парите дадени за него и приходот добиен од земањето на камата. И сите горенаведени, кои ја дале стварта, не само што ќе ја изгубат добиената цена за тоа, туку ќе платат и парична казна еднаква на приходот што го примиле; а овие пари нека бидат дадени на добротворната институција и храм на кој припаѓал овој имот. Книга 3 „Вовед“ во тит. 19 и 23 вели дека никој не може да купи свето место знаејќи дека е свето. Ако измамено лице го купило како приватна сопственост, може да поведе судска постапка против лицето што го продал со измама. Ако храмот е уништен, тогаш местото не ја губи својата светост - и затоа не е на продажба, според декретот 73 тит. 1 (Фотиј. Тит. 2, гл. 1). Опција: „ако некој“. Имајте предвид дека управителот мора секоја година да поднесува извештај до епископот (или игуменот) за управувањето со имотот на црквата или манастирот. Ако се случи да умре пред да се пријави, тогаш неговите наследници нека го дадат извештајот, според 42-та уредба од 3-та титула. „Роман“ (Фотиј. Тит. 10, гл. 1). А Малакс во „Историјата на патријарсите“ вели дека големиот управител на имотот треба да биде јероѓакон (или свештеник). Кога бискупот ја отслужи литургијата, големиот управител, облечен во лудо, стои до светата трпеза, држејќи ја светата рипида во рацете; На епископ го носи и оној што треба да биде ракоположен. Води сметка за приходите и расходите и води сметка за сиот имот на црквата; ја води повелбата со евиденција за трошоците и четири пати годишно му ја подарува на епископот. Тој го надгледува имотот на доверителската црква и се грижи за него додека во неа нема епископ, а на судењето стои на десната страна на епископот. Зонара во историјата на Исак Комнен вели дека големата економија и скевофилакс биле назначени во тоа време од царот, но споменатите Комнини определиле и двајцата да бидат назначени од патријархот (Zonara. Annales XVIII, 4 // PG 135, 244AB). Исидор Пелузиот (писмо од 1628 година до комитетот Хермин) вели дека управителот (οἰκονόμος) е така именуван затоа што на сите (νέμειν) му го дава она што му припаѓа (οἰκεῖον) или затоа што секој од оние во куќата (τῷ οἴκῳ) дарува (νέμειν) со достоинство. „Maidens“ - во „Зборник на правила“ на Јован Антиохиски, тит. 42. Советот, како и граѓанските закони, строго го казнуваат киднапирањето жени, бидејќи тоа е нечесен чин со кој се уриваат цели куќи. Тоа е причина за убиства, кавги и многу зла воопшто. И ако, на пример, родителите или господарите на киднапираните жени последователно се согласат на бракот, тие, сепак, даваат согласност присилно и против нивна волја, поради срамот и расипаноста на кои во повеќето случаи се подложени нивните киднапирани ќерки и робови пред бракот, и затоа што никој друг не сака да ги земе после тоа. Реков дека токму поради оваа причина сегашното правило и граѓанските закони строго ги казнуваат грабнувачите на жени. Ако причината била само во зависната положба на овие жени, тогаш Василиј Велики во своето 22-ро правило бара браковите на ќерките под власт на нивните родители да се одобруваат со согласност на нивните родители, како што рековме погоре. Меѓутоа, граѓанските закони ги раскинуваат браковите склучени по киднапирањето, дури и ако татковците на киднапираните жени последователно се согласат на нив, како што рековме. Според гл. 39 цицка. 12 книги 60, ако некој киднапира туѓа робинка блудница и ја сокрие, тогаш не треба да се казнува како крадец или како трговец со робови, бидејќи тоа го направил за задоволство, а не за кражба, но ако е богат нека биде казнет, ​​а ако е сиромав нека го тепаат со прачки. Шестиот вселенски собор во својот 92-ри канон дословно го утврдува истото правило. И Анкир. 11 прецизира дека на младоженците мора да им се вратат своите невести кои им биле свршени и киднапирани од други, дури и ако невестите биле малтретирани од киднаперите. Правилото на Василиј Велики го кажува истото. 22. Ако не биле свршени, тогаш, се додава во правилото, киднаперите мора да ги вратат на своите родители или роднини и, доколку родителите сакаат, нека се склучи бракот, а ако не сакаат, не ги принудуваат на тоа. Ако киднаперите малтретирале жени тајно или со сила, тогаш тие мора да се каат како блудници четири години. Правилото 30 од истиот Василиј ги екскомуницира оние кои ги киднапирале или им помагале три години. Смета дека некој кој е киднапиран само заради шоу (т.е. сака да следи маж) да не биде предмет на казна, исто како бракот воопшто што не бил склучен под принуда, ако немало корупција пред бракот. Во 53-тото правило, Василиј признава како невина робинка-вдовица која била киднапирана поради изгледи, но во реалноста сакала да се омажи по втор пат. Постојат пет главни причини за објавување на ова правило: три се индиректни, а две се неопходни и вредни за внимание. 1) Од владеењето на Апост. 34 ги упатува епископите од секоја нација прво да имаат по еден епископ и да го сметаат за поглавар и бидејќи правилата на I Om. 6, 7 подредени други епархии на епископот од Рим, други на епископот Александриски, други на епископот Антиохиски, а други на епископот на Ерусалим, па затоа, беше неопходно автокефалните епархии на Азија, Понт и Тракија да имаат архиепископот на Константинопол, или би бил нивен прв поглавар. него, затоа што бил во соседството, а особено затоа што таков обичај постоел од почетокот. Цариградските патријарси поставија многу митрополити од овие епархии. Така, Златоуст го поставил Хераклид Ефески, а на пат кон Ефес и на враќање во Константинопол расчинал 13 епископи; за архиепископ Константинополски биле поставени и епископот Анкирски и Мемнон од Ефес (претседавач на Третиот вселенски собор). Затоа изгледа вистинито она што го кажавме погоре, во белешката. до 9-то правило, со што се решава оваа конфузија. Така, очигледно е дека сегашното правило ги потчинува митрополитите од овие епархии на судот на цариградскиот патријарх. 2) Бидејќи Вториот вселенски собор во својот 3. канон исто така му го дал приматот на честа на архиепископот на Константинопол, неопходно било, покрај оваа предност, да му се доделат и привилегиите на моќ. 3) На Константинополскиот архиепископ му одговараше да ги добие придобивките од моќта, бидејќи разни патријарси и епископи дојдоа да му се обратат на императорот со молитва за нивните потреби, и најпрвин беше неопходно тие да се сретнат со архиепископот на Константинопол, бидејќи во него најдоа соборец и помошник, праведен помошник, кој го определиле, и преку него античкиот обичај. Затоа, во 16-тиот чин на IV Вселенски Собор, Нунехиј Лаодикејски, кога легатите на римскиот епископ покажаа незадоволство во однос на привилегиите на Константинопол, рече: „Славата на Константинопол е наша слава, бидејќи таа ги зема на себе нашите грижи“ (ASO 50.302,00L. 97. 9-11). 4) На Константинополскиот архиепископ му прилега да ги добие привилегиите на власт над гореспоменатите три епархии, бидејќи, како што е јасно од 13-тиот чин на IV Вселенски собор, во Ефес се случиле многу искушенија поради незаконските осветувања на Стефан и Васијан. Слично се случило и во Азија, Понт и Тракија, каде по смртта на епископите за време на избори и инсталации, поради отсуство на владејачки епископи, почнале да се случуваат големи немири, како што се наведува во пораката на истиот IV Вселенски собор до папата Лав. А меѓу Евномиј Никомидиски и Анастасиј Никејски настана големо незадоволство во врска со Вазилиополската епископија. 5) Петтата и последна причина: злобниот Диоскор на разбојничкиот собор во Ефес го ставил Флавијан Константинополски не на прво, туку на петто место, спротивно на правилата, кои ниту на Лав Римски ниту на неговите легати ги сакале, поради што го осудија Диоскор на IV Вселенски собор. Значи, поради сите овие причини, Советот со ова правило, обновувајќи го II Ом. 3, му додели на Константинополскиот архиепископ и почесни привилегии еднакви на привилегиите на честа на епископот Римски, односно патријархално достоинство; и привилегии на моќ еднакви на оние на римскиот епископ, односно право да поставува митрополити во трите споменати епархии (бидејќи тие се под јурисдикција на Константинопол). Ова право е потврдено не само со обичај, туку и со правило. Како што римскиот бискуп го има приматот на честа и моќта, со други зборови, патријархалното достоинство и правото да го води својот западен регион, така и константинополскиот архиепископ ги има истите предности, односно патријаршиско достоинство и моќ над именуваните митрополити лоцирани во неговиот регион. Тоа се црковните работи споменати во овој канон, во кој се воздигнуваат и епископот римски и архиепископот на Константинопол, со само една разлика: прв по ред е епископот Римски, а втор е епископот Цариградски. Овие привилегии на Константинопол беа одобрени и одобрени не само од татковците на Константинополот, туку и од целиот синклит на достоинственици, и покрај приговорите на папските легати, кои, иако на почетокот го осудуваа Диоскор, сепак, гледајќи дека границите на јурисдикцијата на цариградскиот епископ речиси се спротивставија на тоа да се прошири точката на свеста. Затоа, јасно е дека папистите лажат кога велат дека приматот на римскиот епископ и неговата старост, како и неговата голема важност во црковните работи, сведочат за неговото посебно право на власт во целата Црква, односно за неговото единствено и непогрешливо достоинство. Зашто, ако овие привилегии имале такво значење, тогаш такво достоинство би требало да има и архиепископот на Константинопол, бидејќи тој, според правилата, е еднаква и непроменлива мерка на честа, моќта и големината на Рим. Но, според правилата, цариградскиот архиепископ никогаш не добил такво достоинство, па затоа не го примил ниту епископот Римски. Ниту, пак, претставува привилегија на римскиот бискуп дека она што му било дадено, како што велат Латините, на Силвестер Римски со озлогласениот „дар“ на Константин Велики (Свети Никодим само изразува сомнеж за автентичноста на чинот, иако во негово време се чини безусловен доказ за фалсификувањето на „Дарувањето“ на Константин, но дека веќе постоело или дека тој веќе постоел. не сметајте дека е неопходно да се спомене овде - Ед.), имено: шетајте со карактеристичните знаци на царската величина имитирајќи го царот, носете сјајна лента на главата наместо круна, облечете се во кралски омофор, порфирска кламида и црвена туника, покријте му го коњот со ќебиња во кралска машка; во исто време, царот, како младоженец, мораше да го држи својот коњ за уздата, а свештенството на неговата Црква мораше да се истакнува, како синклит, со својата облека, обувки и коњи. Значи, во оваа надворешна величина и сјај не лежат предностите и достоинството што му ги даваат правилата на римскиот епископ - никако. Прво, затоа што ако привилегиите се состоеле од тоа, тогаш тие требало на сличен начин и во иста мера да му бидат доделени на архиепископот на Константинопол. Второ, затоа што, според VII Омни. 16 и VI Омни. 27, лесната и величествената облека, секој луксуз и украс на телото се туѓи за свештенството и свештеничкиот чин, а исто така и затоа што горливата ароганција на световната моќ треба да биде далеку од божјите свештеници, како што се вели во писмото на Картагинскиот собор до папата Селестин. И Апостол. 83 ги истерува оние кои сакаат да го задржат и римското раководство и свештеничката власт. И Господ во евангелијата ни заповеда да се чуваме од оние кои сакаат да се шетаат во паметна облека (види Марко 12:38; Лука 20:46). Затоа, оваа уредба, која непотребно предизвика толку многу шпекулации, се смета за лажна и фиктивна. Дури и ако се смириме да претпоставиме дека е вистина, тогаш бидејќи е јасно спротивна на светите правила, оваа уредба нема сила и е неважечка. На крајот на краиштата, царските декрети кои се во спротивност со правилата се невалидни, како што рековме на почетокот на книгата. Значи, привилегиите и приматот на Римскиот епископ, како што рековме, се состојат во тоа што тој има власт над сите епископи и митрополити во Римската епархија, па затоа ги поставува заедно со епископите на епархијата и е прв по ред меѓу другите патријарси. Но, тој ги добил овие привилегии не затоа што Рим е Престол на Петар, не затоа што Римскиот епископ е намесник Христов, како што мрзливо велат папистите - не! - но пред се затоа што Рим бил град на империјална моќ. На престолот на стариот Рим, вели сегашниот канон, отците праведно му дале предност, бидејќи овој град владеел, и затоа, според воспоставениот антички обичај, како што градот Рим бил прв, така и неговиот епископ требало да го заземе првото место, бидејќи правилата му давале таква предност. Исто така, оваа предност му беше дадена на архиепископот на Константинопол, бидејќи Цариград стана владетел град и нов Рим. И откако тој стана цар, во античко време се појави обичај: архиепископот на Константинопол поставува епископи од Азија, Понт и Тракија. И штом се појави обичајот, беа издадени правила што го одобруваа. Забележете дека покрај привилегиите еднакви на привилегиите на Римскиот епископ, кои ги добил архиепископот на Константинопол, тој ги добил и следните две титули: за разлика од другите патријарси, тој почнал да се нарекува Пресвет и Вселенски. Титулата „Пресвета“ била првата употребена при обраќањето до цариградските архиепископи Сергиј и Петар од страна на Макариј Антиохиски на VI Вселенски собор во VII век, а титулата „Вселенска“ била првата што ја користеле свештенството на Антиохија и византискиот православен архиепископ на Констан. Јован Кападокиец, за време на владеењето на Јустин Тракиецот, во 6 век. Реков дека архиепископот на Константинопол се нарекува вака, за разлика од другите, од причина што иако многумина го нарекуваа епископот на Рим, и Александрија, и Антиохија и Ерусалим, Пресвета, и иако воопшто сите овие патријарси различни луѓе во различни времиња ги нарекуваа Пресвета, и покрај сето ова, обичајот оваа титула да се доделува исклучиво на архиепископот на Констанил. На сличен начин, некои го нарекувале римскиот епископ Вселенски, но ретко, и откако го нарекле цариградскиот епископ вселенски, не престануваат да го нарекуваат со тоа име. Затоа, по Кападокискиот, цариградските епископи Епифаниј, Антим, Мина и Евтихиј Јустинијан во своите романи и едикти ги нарекол вселенски, така што на VII вселенски собор, папскиот легат Петар го нарекол Тарасиј вселенски. Затоа, божествениот Јован Постител, за време на владеењето на Маврициј, врз основа на тоа што другите постојано ја применувале оваа титула на епископот од Константинопол, прв ја ставил титулата „Вселенски“ во неговиот потпис. Насловот „Пресвет“ значи „во сè најсвето“, како што, на пример, Тарасиј и Фотиј им напишале на папите Адријан и Николај: „Во сè, најсветиот брат и сослужител Адријан (или Никола), папа од Рим“. Насловот „вселенски“ има две значења: се подразбира или едноставно како „во Универзалната црква“, односно се однесува на епископ кој има лична и единствена власт во Универзалната црква; или значи поголем дел од универзумот. Затоа, многу цареви, иако не биле господари на целата вселена, сепак се нарекуваат нејзини владетели, како што Евагриј го нарекува Зенон (Evagr. Schol. Hist. eccl. III, 17 // PG 86b, 2633A), бидејќи тие имале моќ над поголемиот дел од универзумот. Значи, ниту архиепископот на Константинопол, ниту Рим, ниту кој било друг никогаш не се нарекуваат вселенски во прва смисла, туку само Христос, вистинскиот патријарх на целата вселена, Кому му е дадена сета власт на небото и на земјата (Матеј 28:18). А во второто значење, Цариградскиот патријарх се нарекува Вселенски затоа што под своја власт го има најголемиот дел од вселената, а и затоа што покажува ревност и грижа за зачувување на верата и соборните и татковските преданија не само во неговата епархија, туку и во другите. Затоа, полисемијата на овој збор предизвика раздор меѓу Јован Постот Константинополски и римските папи Пелагиј и Григориј Двоеслов. Вториот, разбирајќи го зборот „Вселенски“ во прво значење, ја нарече оваа титула богохулна, ѓаволска и многу други епитети и рече дека оној што сака да се нарекува Вселенски е претходник на Антихристот (писмото на Григориј до Маврициус) - и во оваа смисла тие беа во право. Меѓутоа, Побрзиот, Маврициус и следните патријарси и цареви ја сфатија титулата во второто значење и затоа не се грижеа за ништо - и во оваа смисла и тие беа во право. Затоа, Соборот одржан во Аја Софија јасно кажува дека патријархот, ако се нарекува Вселенски затоа што владее со поголемиот дел од вселената, не е Антихристот. Но, и двете од овие титули не му биле дадени на архиепископот на Константинопол со соборни или татковски правила, туку биле одобрени по обичај. Оваа белешка е составена главно од Дванаесетте книги на Доситеј, со употреба на други извори. Ве молиме имајте предвид дека овој IV Вселенски Собор ги постави овие 30 правила во својот 15-ти чин, но не знам зошто 28-ми, 29-ти и 30-ти правила не се во „Зборникот на правила“ на Јован Антиохиски, или во „Номоканон“ на Јован Схоластик од Константинопол или во арапската парафраза Јосиф од Египет. Сите други колекции ги содржат. Видете исто така Апост. 34 и јас Омни. 6. Ве молиме имајте предвид: и двете од овие правила, 29-ти и 30-ти, беа зачувани само во форма на дијалог снимен во 4-тиот акт на Советот. А подоцна, или толкувачите на правилата, или некој друг пред толкувачите, спојувајќи ги овие размислувања и интервјуа, правеа правила и дефиниции од нив. Во сегашниот 30-ти канон гледаме дека папскиот легат Пашазин, со други зборови, во негова личност целиот Собор, се согласи десет египетски епископи да дадат само гаранти дека нема да го напуштат Константинопол додека не го потпишат писмото; а лаичките царски великодостојници, поттикнати од граѓанското право, додадоа дека епископите, доколку не дадат гаранти, мора да се заколнат дека нема да се пензионираат. Така, гледајќи го ова, во правилото ги вклучивме зборовите за гарантите, за кои Светиот собор донесе одлука преку Пасказин, а зборовите за заклетвата ги исклучивме, бидејќи тие не се определба на Соборот, туку на царските власти и определба на граѓанското право, а не на божествените правила (зашто божествените правила никаде не го дефинираат тоа дали е пред да се даде заклетва спротивно на Бога или пред. Евангелие), дури и ако Советот во конкретниот случај молчеше и не сакаше да им приговори на великодостојниците за да не им предизвика срам.