О святом Вселенском четвертом соборе
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Le Quatrième Concile œcuménique fut convoqué en 451 après J.-C. à Chalcédoine, la célèbre ville de Bithynie, sous l'empereur Marcien et Pulchérie [125]. 630 pères y ont participé, parmi lesquels le rôle principal et le plus important a été joué par l'évêque Anatoly de Constantinople. Paskhazin et Lucentius avec les prêtres Boniface et Vasily, et avec eux l'évêque. Julien, qui a remplacé Sa Sainteté Léon de Rome, Maxime d'Antioche, Juvénal de Jérusalem. Ils ont condamné et anathématisé le malheureux archimandrite. Eutychès et son patron Dioscore, devenu évêque d'Alexandrie après Cyrille. Eutychès et Dioscore, étant tombés dans une erreur opposée à l'erreur de Nestorius, tombèrent avec lui dans la même destruction : Nestorius divisa le Christ Unique en deux personnes et deux hypostases, et Eutychès et Dioscore deux natures du Christ, la Divinité et l'humanité, dont il consiste et dans lesquelles nous le connaissons et l'adorons, se fondirent hardiment en une seule nature, ne comprenant pas, insensé, ce qui découle de cette méchante opinion, que le Christ n'est pas de la même nature avec le Père, et non de la même nature que les hommes, mais d'une autre nature [126].
C'est pourquoi ce saint Concile, suivant le symbole du premier concile de Nicée et du deuxième concile de Constantinople, le message de Cyrille d'Alexandrie, c'est-à-dire la définition du troisième concile d'Éphèse et, en outre, la lettre de Sa Sainteté Léon de Rome [127], a laissé inviolable le symbole général du premier concile de Nicée et du deuxième concile de Constantinople, anathèment ceux qui osent y ajouter ou en retrancher quelque chose et composer le vôtre. oros de la foi orthodoxe, qui ressemble littéralement à ceci (Acte 5) : "C'est pourquoi, à la suite des pères divins, nous enseignons tous d'un commun accord à confesser un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, parfait en Divinité et parfait en humanité. Vraiment Dieu et véritable homme, le même de l'âme et du corps, consubstantiel au Père dans la Divinité et le même consubstantiel à nous dans l'humanité, semblable à nous en tout sauf le péché. Avant les siècles, né du Père selon la Divinité, et dans les derniers jours pour nous et pour notre salut - de Marie la Vierge Mère de Dieu selon l'humanité.
Un seul et même Christ, Fils, Seigneur, Unique-Engendré, issu de deux natures non fusionnées, immuables, indivisibles, inséparablement reconnaissables [ 128 ], de sorte que par l'union la différence des natures n'est en aucune façon détruite, mais à plus forte raison la propriété de chaque nature est préservée et unie en une seule personne et une seule hypostase. Non pas en deux personnes divisées ou coupées, mais un seul et même Fils et Dieu unique, le Verbe, le Seigneur Jésus-Christ, comme les prophètes l'ont enseigné dans les temps anciens et comme le Seigneur Jésus-Christ lui-même nous l'a enseigné et comme nous l'a enseigné le Symbole des Pères. 129
Ce concile déclara également invalide le rassemblement de voleurs qui avait eu lieu auparavant à Éphèse, en 448, et que présidait Dioscore, le défenseur d'Eutychès ; les légats romains ne furent pas entendus, et saint Flavien de Constantinople, après avoir été battu et infligé de nombreuses blessures, mourut en 130.
Lors de ce Concile (Acte 8) Bienheureux. Théodoret, après avoir dit : « Anathème à Nestorius et à celui qui n'appelle pas Sainte Marie la Mère de Dieu et à celui qui divise l'unique Fils » 131, et ayant aussi anathème Eutychès et toute hérésie et souscrit aux décisions du Concile, fut acquitté, s'assit à sa place au Concile et récupéra sa région épiscopale.
Parallèlement à tout cela, le Conseil a également fixé les 30 règles actuelles, qui se trouvent dans son Acte 15, légitimé et approuvé directement, sous le nom de ce Conseil, Règle VI Omni. 2 et indirectement – par la règle VII Omni. 1 et qui sont nécessaires au bien-être et à l'ordre dans l'Église. Les actes du Concile actuel sont divisés en trois volumes : le premier volume contient divers messages et actes du Concile de Constantinople sous Flavien et du Conseil des voleurs d'Éphèse, le second contient 16 actes du Concile de Chalcédoine lui-même, et le troisième contient diverses lettres du Concile et des empereurs, ainsi que d'autres actes privés qui ont eu lieu après le Concile et qui s'y rapportent [ 132 ] (voir : Dositheus. P. 331-397 ; Synodikon. 2).
30 règles du Quatrième Concile œcuménique avec interprétations
Nous avons jugé bon d'observer les règles énoncées par les Saints Pères à chaque Concile jusqu'à présent.
(VI Univers 2; VII Univers 1.)
Cette règle considère qu'il est juste que toutes les règles que les Saints Pères, depuis le début jusqu'à nos jours, ont énoncées à chaque Concile, tant œcuménique que local, soient observées, c'est-à-dire qu'elles aient du poids et de la force, que ces règles visent à la définition la plus précise des dogmes ou servent le doyenné de l'Église.
La même chose que la règle actuelle est déterminée par le VI Omni. 2 et VII Omni. 1, à savoir : afin que les canons apostoliques, et les canons des conciles préalablement convoqués, et les canons des pères restent inchangés. Voir aussi la préface au début de ce livre, qui parle des règles en général.
Si un évêque accomplit l'ordination contre de l'argent, réduit les grâces invendues à un objet à vendre et, contre de l'argent, ordonne un évêque, ou un chorébique, ou un prêtre, ou un diacre, ou n'importe qui d'autre parmi le clergé, ou, à cause de sa cupidité, pour l'argent, ordonne un économiste, ou un ecdycus, ou un paramonari, ou en général à n'importe quel rang de l'Église, alors quiconque tente d'obtenir cela, après condamnation, sera soumis à la privation de son diplôme, et que celui qu'il a ordonné n'utilise pas du tout l'ordination ou la production achetée, mais qu'il soit étranger à la dignité ou à la position qu'il a reçue contre de l'argent. Et si quelqu'un est simplement un médiateur dans un profit aussi ignoble et anarchique, alors celui-là, s'il est clerc, sera déchu de son grade, et s'il est laïc ou monastique, il sera anathématisé.
(Apost. 29, 30 ; VI Om. 22, 23 ; VII Oz. 3-5, 19 ; Basile le Grand. 90 ; Laodice. 12 ; épîtres de Gennadius de Constantinople et de Tarasius de Constantinople.)
Selon Zonara, les évêques, les prêtres et les diacres sont ordonnés, les lecteurs, les chanteurs et les abbés reçoivent la consécration et sont scellés [133], tandis que d'autres sont ordonnés sans sceau, comme les écologistes [134], les ecdices et les paramonari, c'est-à-dire les prosmonari. Ainsi, si un évêque, comme le définit cette règle, élève tous ces membres du clergé ou d'autres pour de l'argent et, par cupidité, vend la grâce invendable de l'Esprit, alors, après avoir été convaincu, qu'il soit destitué du rang d'évêque. Mais que celui qui est ainsi ordonné ne jouisse ni de la consécration ni de la production, mais qu'il soit privé à la fois du rang sacré et de la position qu'il a reçue grâce à ce commerce. Si quelqu'un devient médiateur dans ce vil profit, alors s'il est clerc, qu'il soit destitué, et s'il est moine ou laïc, qu'il soit anathématisé.
Lisez aussi l'Apôtre. 29, 30.
Il a été porté à l'attention du Saint-Concile que certains membres du clergé, dans un souci de profit ignoble, s'emparent des domaines d'autrui et organisent les affaires du monde, négligeant en même temps le service de Dieu ; ils errent dans les maisons des gens du monde et, par amour de l'argent, prennent sur eux la gestion des biens. Ainsi, le saint et grand Concile a déterminé que désormais personne - ni un évêque, ni un ecclésiastique, ni un monastique - ne devrait affermer des domaines ou prendre sur lui la gestion des affaires du monde, à moins que, selon les lois, il ne soit appelé à la tutelle inévitable des mineurs ou que l'évêque de la ville ne lui confie, par la crainte de Dieu, le soin des affaires de l'Église, ou des orphelins, ou des veuves privées de tutelle et des personnes qui ont particulièrement besoin des services religieux. aide. Si quelqu’un à l’avenir ose violer cette définition, il sera soumis aux pénitences de l’église.
(Apost. 6, 81, 83 ; IV Ecum. 7 ; Dvukrat. 11 ; Carthage. 18 ; VII Ecum. 10.)
Cette règle définit : il a été porté à l'attention du Concile que certains clercs, par cupidité, louent les domaines d'autrui et deviennent entrepreneurs [135], c'est-à-dire que, par souci de profit, ils s'immiscent dans les affaires du monde, négligeant le ministère du sacerdoce, entrent dans les maisons des gens du monde et, par amour de l'argent, prennent sur eux la gestion de leurs biens. Par conséquent, ce saint Concile a déterminé que désormais aucun évêque, ni clerc, ni moine ne devrait louer un domaine ou s'immiscer dans la gestion des affaires du monde, à moins que la loi ne l'appelle à devenir tuteur d'enfants mineurs [136] (les enfants de la naissance à 14 ans sont appelés mineurs) ou un curateur, c'est-à-dire une personne qui prend soin des mineurs et les surveille (les mineurs sont des personnes de 14 à 25 ans), ou l'évêque de la ville le forcera-t-il à prendre s'occuper des affaires de l'Église, ou des orphelins, ou des veuves privées de tutelle, ou d'autres personnes qui ont particulièrement besoin de l'aide et des soins de l'Église, mais pas dans le but de recevoir une sorte de profit, mais uniquement par la crainte de Dieu.
Si quelqu'un ose à l'avenir violer cette définition, qu'il soit soumis à la pénitence de l'église. De quelles sortes de pénitences s’agit-il, qui sont déterminées par les règles apostoliques ? C'est leur éruption du clergé. Lire et Apôtre. 6.
Que ceux qui entreprennent véritablement et sincèrement la vie monastique reçoivent l'honneur qui leur est dû. Mais comme certains, juste pour le spectacle, portant des vêtements monastiques, bouleversaient l'Église et les affaires civiles, se promenaient arbitrairement dans les villes et tentaient même de fonder leurs propres monastères, il fut décidé que personne ne construirait ou n'établirait un monastère ou une maison de prière nulle part sans la permission de l'évêque de la ville. Que les moines de chaque ville et pays soient subordonnés à l'évêque, qu'ils aiment le silence et n'adhèrent qu'au jeûne et à la prière, restant patiemment dans les lieux où ils ont renoncé au monde. Ils ne doivent s'immiscer ni dans l'Église ni dans les affaires quotidiennes et y participer, en quittant leurs monastères, à moins que l'évêque de la ville ne le leur confie par nécessité urgente.
(VI Omni. 24; VII Om. 21; Double 1.)
Qu'aucun esclave ne soit accepté dans le monachisme dans les monastères sans la permission de son maître. Nous avons décrété que quiconque transgresse cette définition soit étranger à la communication, afin que le nom de Dieu ne soit pas blasphémé. Et l'évêque de la ville doit s'occuper correctement des monastères.
(Apost. 82 ; Basile le Grand. 40, 42 ; Carthage. 73, 90 ; VI Om. 85 ; Gangr. 3.)
Cette règle définit ce qui suit. Que ceux qui vivent la vie monastique avec vérité et sans aucune hypocrisie reçoivent l'honneur qui leur est dû. Mais certains, pour être vénérés, utilisent la robe monastique pour le spectacle, provoquant ainsi la tentation, et, voulant gérer les affaires ecclésiastiques et civiles, ils les jettent dans le désordre, et se promènent également au hasard dans les villes et s'efforcent de construire leurs propres monastères. Il semblait donc raisonnable qu’aucun moine, ni dans un village, ni dans une ville, ni dans le désert ou en tout autre endroit, ne construise ou n’établisse un monastère ou une maison de prière sans la permission de l’évêque local [137]. Les moines vivant dans n'importe quelle ville et pays doivent se soumettre à l'évêque local et rester dans le silence, diligents uniquement dans la prière et le jeûne, restant dans les monastères dans lesquels ils ont été tonsurés, sans les quitter (voir VII Om. 21) et sans s'immiscer dans l'église et les affaires civiles [138], à moins que, par nécessité urgente, l'évêque ne leur confie cela, jugeant qu'ils en sont capables.
De plus, il semblait raisonnable qu'aucun esclave, sans le consentement de son maître, ne soit accepté dans le monastère dans le but d'être tonsuré moine, et que ni les gens, voyant comment les moines s'immiscent dans les affaires du monde, ni les propriétaires, contrariés à cause de leurs esclaves, ne blasphèment l'ordre monastique, et ainsi blasphément le nom de Dieu à travers eux. Que le contrevenant à la règle soit excommunié. Cependant, de même qu'il convient que les moines consacrent leur vie à des activités qui leur conviennent, de même il convient qu'un évêque ait le soin approprié des monastères, protégeant les monastères et faisant l'aumône pour les besoins nécessaires, soit avec ses fonds propres, soit avec les fonds de l'Église destinés aux pauvres, selon l'Apôtre. 41 et Antiochus. 25. Cela doit être fait pour deux raisons : d'une part, pour que les moines vivent en silence et sans s'amuser, et d'autre part, pour que l'évêque lui-même reçoive un bénéfice spirituel de cette aumône [139].
De même, la règle VII Omni. 17 ordonne à l'évêque d'empêcher les moines qui quittent leurs monastères et entreprennent de construire des maisons de prière, sans avoir les moyens d'achever et d'achever la construction. Le double concile, par sa 1ère règle, ne donne également à personne la permission de construire un monastère sans l'autorisation de l'évêque ou, après construction, d'en devenir le maître.
Lisez l’interprétation de l’Apôtre. 82 et 24 canons de ce Concile.
Concernant les évêques ou le clergé se déplaçant de ville en ville, il fut décidé que les règles adoptées par les saints pères auraient force de loi.
(Apost. 14, 15 ; I Om. 15, 16 ; VI Ose. 17 ; Antioche. 3, 16, 21 ; Sardic. l, 2, 15, 16, 18 ; Carthage. 57, 63, 90.)
Cette règle détermine que seront en vigueur les règles adoptées par les Saints Pères qui interdisent le transfert des évêques et du clergé d'une ville ou d'une région à une autre ville ou région.
Lisez à ce sujet dans Apost. 14, 15.
Il est décidé de n'ordonner personne sans nomination - ni un prêtre, ni un diacre, ni en général toute personne appartenant au rang de l'Église - à moins que chaque personne ordonnée ne soit affectée à l'église d'une ville, ou à une église dédié à un martyr, ou à un monastère. Concernant ceux qui ont été ordonnés sans nomination précise, le Saint Concile a déterminé : leur ordination doit être reconnue comme invalide et ils ne doivent nulle part être autorisés à servir, à la honte de celui qui les a ordonnés.
Ce saint Concile, voulant empêcher facilement les transitions et les déplacements du clergé d'un lieu à l'autre qui se produisent contre les règles (dont le commencement et la racine est l'ordination sans nomination spécifique), décrète dans ce canon que désormais ni un prêtre, ni un diacre, ni personne d'autre du rang de l'Église ne sera ordonné de cette manière, mais ne sera ordonné qu'avec une nomination à l'église d'une ville ou d'un village, ou à un monastère, ou à l'église d'un martyr. En même temps, l'évêque proclame dans la prière de consécration : « La grâce divine garantira tel ou tel prêtre ou diacre de tel ou tel (le nom d') une église ou un monastère », c'est-à-dire exactement de la même manière que le nom de la région épiscopale est proclamé lors de la consécration de tout évêque.
Et concernant ceux qui seront ordonnés sans nomination, le Saint Concile a déterminé qu'une telle ordination est invalide et qu'ils ne peuvent l'utiliser nulle part, de sorte que leur retrait du sacerdoce servirait de déshonneur à l'évêque qui avait commis l'ordination contre les règles, et lui, réprimandé par le déshonneur, ne l'a pas fait une autre fois [140].
Toi, ô lecteur, pleure avec moi sur cette règle... Après tout, à aucun moment, lors d'une ordination d'un diacre ou d'un prêtre, le nom d'une église ou d'un monastère particulier n'est maintenant proclamé, comme le prescrit cette règle. En attendant, il est évident que cette proclamation, parmi d’autres choses, fait partie intégrante de l’ordination – même si les contrevenants n’y pensent pas du tout.
Nous avons déterminé que ceux qui avaient été autrefois classés comme membres du clergé et comme moines ne devaient pas entrer dans le service militaire ou dans des fonctions laïques. Et ceux qui osent le faire et ne se repentent pas, afin de revenir à ce qui a été choisi auparavant pour l'amour de Dieu, doivent être anathèmes.
(Apost. 6, 81, 83 ; IV Ecum. 3, 16 ; Dvukrat. 11 ; Carthage. 18 ; VII Ecum. 10.)
Cette règle stipule que le clergé et les moines ne doivent ni devenir guerriers ni occuper des positions laïques, et que tous ceux qui osent le faire et ne reviennent pas avec repentance au mode de vie selon le vœu précédent qu'ils ont fait pour l'amour de Dieu doivent être anathèmes.
Mais pourquoi la règle Apost. 83 ne fait que vomir de telles choses, et c'est aussi anathème ? Selon Zonara et d'autres interprètes, le canon apostolique parle de ceux qui portent les vêtements du clergé et s'engagent dans de tels ministères, et le canon actuel parle de ceux qui, après avoir mis de côté les robes de clerc et de moine, assument ensuite ces ministères. Mais peut-être que cette règle parle de ceux qui, ayant osé le faire une fois, ne veulent plus se repentir et se tourner vers leur ancienne vie (ce que la règle apostolique ne dit pas), et c'est pourquoi la règle les a punis plus sévèrement comme impénitents [141].
Voir aussi Apost. 6 et IV Omni. 16.
Que le clergé des hospices, des monastères et des églises martyres reste, selon la tradition des saints pères, sous l'autorité des évêques de chaque ville et ne puisse se rebeller volontairement contre leur évêque. Et ceux qui osent violer ce décret de quelque manière que ce soit et n'obéissent pas à leur évêque, s'ils sont membres du clergé, doivent être soumis aux pénitences imposées par les règles, et s'ils sont moines ou laïcs, doivent être éloignés de la communion.
La définition de cette règle est que le clergé et le clergé qui sont attachés aux hospices, c'est-à-dire aux orphelinats, aux maisons de retraite et aux hôpitaux, ainsi qu'aux monastères et aux églises en l'honneur des martyrs, doivent, selon la tradition des saints pères, toujours être subordonnés aux évêques de chaque ville et ne pas abandonner volontairement l'autorité de leur évêque. Ceux qui osent violer cette règle de quelque manière que ce soit et quitter la subordination de leur évêque, s'ils sont membres du clergé et du clergé, doivent subir les pénitences imposées par les règles que l'évêque local lui-même juge appropriées, et s'ils sont moines ou laïcs, ils doivent être excommuniés.
Mais pourquoi la règle, ne parlant d’abord que du clergé et des moines, mentionne-t-elle ensuite les laïcs ? Afin de signaler ces laïcs sur l'insolence et le patronage desquels comptent le clergé et les moines, à cause desquels ils se comportent de manière irrespectueuse envers l'évêque et ne lui obéissent pas [142].
Si un clerc a un différend avec un ecclésiastique, qu'il ne quitte pas son évêque et ne recoure pas aux tribunaux laïques, mais laisse d'abord son évêque examiner la question ou, par la volonté de l'évêque lui-même, que le tribunal soit composé de ceux que les deux parties choisissent ; et si quelqu'un agit contrairement à cela, qu'il soit soumis à la pénitence selon les règles. Si un clerc a un différend avec son propre évêque ou avec un autre évêque, qu'il plaide devant le Conseil de la région métropolitaine. Et si un évêque ou un clerc a un désaccord avec le métropolite de cette région, qu'il fasse alors appel soit à l'exarque du diocèse, soit au trône de Constantinople régnant et soit jugé devant lui.
(Apost. 74 ; I Om. 6 ; IV Om. 17, 21 ; Antioche. 14, 15 ; Carthage. 8, 12, 14-16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 134, 137-139.)
Cette règle détermine que dans le cas où un clerc a un procès avec un autre clerc, il ne doit pas quitter son évêque et examiner l'affaire devant les tribunaux laïques, mais la présenter d'abord à son évêque pour examen ; ou, par la volonté de l'évêque et avec sa permission, le litige devrait être examiné par des juges élus, dont les deux parties, c'est-à-dire le demandeur et le défendeur, seraient satisfaites. Un clerc qui agit différemment doit être puni par l'évêque selon les règles. Dans le cas où un clerc aurait un différend avec son évêque, qu'il examine la question au Conseil de la région métropolitaine. Si un évêque ou un clerc a un procès avec un métropolite, qu'ils s'adressent à l'exarque du diocèse [143] ou au trône de Constantinople régnant, et que l'affaire y soit examinée.
Règle de Carthage. 28 détermine que si des prêtres et des diacres sont accusés, les prêtres doivent élire six évêques des environs, et les diacres - trois, et avec eux, laisser leur propre évêque de l'accusé examiner leur cas. Eux-mêmes devraient être condamnés à deux mois de prison et leurs accusateurs devraient être jugés, comme pour l'accusation d'un évêque. Le reste du clergé est jugé uniquement par l'évêque local. Mais l'évêque seul ne juge ni les évêques, ni les prêtres, ni les diacres, selon Carthage. 118. Et le règne de Carthage. 87 dit : si les membres du clergé accusés ne prouvent pas leur innocence dans un délai d'un an, leur acquittement ne sera pas accepté par la suite. Règle de Carthage. 115 stipule : si un clerc, en conflit avec quelqu'un, demande à l'empereur un tribunal civil, et non épiscopal, alors il est expulsé. Dans la 123e nouvelle, qui se trouve dans le 3e livre. « Basilique » (tit. 1, ch.
35), Justinien ordonne que quiconque a un procès avec un clerc, ou un moine, ou une diaconesse, ou une religieuse, ou un ermite, doit d'abord présenter l'affaire à l'évêque, auquel les accusés sont subordonnés, et si les deux parties sont satisfaites de la décision de l'évêque, alors le fonctionnaire (s'il y a un besoin) doit exécuter sa sentence. Dans la même histoire, au ch. 36, Justinien dit que les fonctionnaires ne peuvent participer aux affaires de l'Église, mais que, selon les règles, cela est décidé par les évêques seuls. Ch. 8 de la même nouvelle décide que lorsqu'un évêque est accusé, son métropolite doit enquêter sur l'affaire ; lorsqu'un métropolitain est accusé, son cas doit être instruit par l'archevêque dont il est subordonné ; et lorsqu'un prêtre, ou un diacre, ou un clerc, ou un abbé, ou un moine est accusé, les accusations portées contre eux sont examinées par leur évêque et, selon le péché de chacun, il impose des pénitences correspondant aux règles de pénitence.
Lisez aussi l'Apôtre. 74 et moi Omni. 6.
Un clerc n'est pas autorisé à être inscrit dans les églises de deux villes à la fois : dans celle dans laquelle il a été ordonné à l'origine, et dans celle dans laquelle il a été transféré par désir de vaine gloire, car cette église est censée être plus grande. Et ceux qui font cela doivent être renvoyés précisément dans l'Église dans laquelle ils ont été initialement ordonnés, et c'est seulement là qu'ils doivent servir. Mais si quelqu'un a déjà été transféré d'une église à une autre, il ne doit recevoir aucune partie des biens de l'église précédente, c'est-à-dire des églises martyres, des hospices ou des hospices qui en dépendent. Et ceux qui, après la détermination de ce grand Concile Œcuménique, ont osé faire quelque chose qui est désormais interdit, le Saint Concile a décidé de les destituer de leur grade.
(Apost. 15 ; I Om. 15, 16 ; IV Oz. 5, 20 ; VI Oz. 17, 18 ; VII Oz. 15 ; Antioche. 3 ; Carthage. 63, 98 ; Sardik. 15, 16, 19.)
Cette règle stipule qu'un clerc ne peut pas être inscrit en même temps dans les églises de deux villes (ou même d'une ville, selon VII Œcuménique 15), à savoir dans celle où il a été ordonné initialement, et dans l'autre, dans laquelle il a ensuite été transféré, comme à une plus grande, par vanité et cupidité. Ceux qui commettent cet acte inapproprié après cette règle doivent être renvoyés dans leur ancienne église dans laquelle ils ont été ordonnés, et doivent y exercer uniquement le ministère correspondant à leur rang. Mais si quelqu'un a déjà été transféré d'une église à une autre et y reste, il ne devrait plus recevoir aucun soutien des biens de l'église précédente, c'est-à-dire des hospices, des hospices et des églises martyres. Ceux qui ont osé faire quelque chose de pareil après cette règle du grand Concile devraient être expulsés.
Novella 16, placé en 3ème titre. 3ème livre. "Basilik" prescrit qu'en cas de décès d'un ecclésiastique d'une église, il ne faut pas en ordonner immédiatement un autre, mais, si dans d'autres églises il y a plus de clercs que le nombre désigné, il faut en prendre un et combler le nombre de clercs manquants jusqu'à ce que dans chaque église le nombre de clercs atteigne le nombre initialement déterminé.
Nous avons déterminé que tous les pauvres et ceux qui ont besoin d'aide, après vérification de leur pauvreté, doivent voyager uniquement avec des chartes ecclésiales pacifiques, et non avec des chartes représentatives. Car les lettres de représentation ne doivent être remises qu’aux personnes soupçonnées.
(Apost. 12, 33 ; IV Om. 13 ; VI Om. 17 ; Antioche. 7, 8, 11 ; Laodice. 41, 42 ; Sardik. 7, 8 ; Carthage. 31, 97, 116.)
Tous ceux qui sont pauvres et ont besoin d'aide, tels que définis par cette règle, doivent d'abord être testés pour savoir s'ils ont réellement besoin d'aide, puis recevoir de petites lettres des évêques. Ces lettres étaient appelées « lettres de paix » parce qu'elles apportaient la paix à ceux qui souffraient de la colère et des décisions injustes des fonctionnaires et des dirigeants (ces lettres de libération étaient également appelées). Mais ils ne devraient pas non plus recevoir de lettres de représentation, car celles-ci devraient être remises principalement à des personnes dont la réputation a été auparavant discréditée. Ces lettres représentatives les conseillent et déclarent leur innocence [144].
Lisez également l'interprétation et les notes. 2 à Aposter. 12.
Nous avons remarqué que certains, contrairement aux décrets de l'Église, ont eu recours aux autorités et, avec l'aide de sanctions pragmatiques, ont coupé l'unique région métropolitaine en deux, raison pour laquelle il y avait deux métropoles dans une même région. C'est pourquoi le Saint Concile a décidé que désormais l'évêque ne devrait plus oser faire une chose pareille, car quiconque tenterait de le faire serait démis de ses fonctions. Et ces villes qui, selon les chartes royales, sont déjà honorées des noms de métropoles, qu'elles se contentent seulement d'honneur, ainsi que l'évêque qui gouverne l'Église de cette ville, tout en préservant ses propres droits de véritable métropole.
(I Omni. 8; Apost. 34; I Om. 6, 7; II Om. 2, 3; IV Om. 28; VI Om. 36, 39; III Om. 8.)
Certains évêques avides de pouvoir, se tournant vers les empereurs, demandèrent d'honorer leurs évêchés en nommant des métropoles par décrets royaux (car ce sont les sanctions pragmatiques dont parle ici la règle) et divisèrent une seule région métropolitaine en deux. Ainsi, deux métropolitains se sont retrouvés dans la même région métropolitaine (ce qui contredit les règles conciliaires, et notamment I Œcuménique 8), et c'est pourquoi des désaccords sont survenus entre les évêques de cette région métropolitaine 145. Pour cette raison, le Saint Concile a décrété qu'à l'avenir aucun évêque n'oserait faire cela. Et quiconque entreprend une telle chose, même s’il ne met pas à exécution son plan, doit être expulsé. Les villes et les évêchés, qui jusqu'à présent étaient déjà honorés par des chartes royales du nom de métropoles, laissent à eux seuls l'honneur qui convient à ce nom, ainsi qu'à leur évêque.
Et les droits et l'autorité sur les affaires de la région métropolitaine doivent être conservés par la métropole réelle, qui porte véritablement et originellement ce nom 146 ; le nouveau métropolitain, ainsi appelé par respect, ne peut s'arroger aucun de ces droits. Le droit d'un véritable métropolitain au sens propre consiste dans le fait que son métropolitain ordonne l'évêque du métropolitain, qui reçoit l'honneur d'être ainsi appelé, conformément à la règle de I Omni. 6, qui dit qu'il n'est pas un évêque devenu évêque sans la permission du métropolitain.
Le clergé étranger et les lecteurs d'une autre ville, sans lettres de représentation de leur évêque, ne devraient servir nulle part.
Cette règle stipule que le clergé et les lecteurs étrangers n'ont pas le droit d'exercer le ministère correspondant à leur diplôme dans une autre ville sans lettres représentatives attestant de leur ordination, de leur orthodoxie et de leur vie passée, mais y sont acceptés en communion en tant que laïcs.
Lisez aussi l'interprétation de l'Apôtre. 12, 15 ainsi qu'un certain nombre de règles parallèles, car il n'y avait pas assez de place pour toutes les énumérer à côté de cette règle 147.
Puisque dans certaines régions métropolitaines, les lecteurs et les chanteurs sont autorisés à se marier, le Saint Concile a décidé de ne permettre à aucun d’entre eux de prendre une épouse non orthodoxe. Ceux qui ont des enfants issus d'un tel mariage, s'ils les ont déjà baptisés avec des hérétiques, doivent les mettre en communion avec l'Église catholique, et ceux qui n'ont pas baptisé d'enfants ne peuvent plus les baptiser avec des hérétiques, ni les marier avec un hérétique, juif ou païen, à moins que celui qui épouse une orthodoxe ne promette de se convertir à la foi orthodoxe. Si quelqu'un viole cette définition du Saint Concile, qu'il soit soumis à la pénitence selon les règles.
(Apost. 26 ; VI Ose. 6, 72 ; Laodice. 10, 31 ; Carthage. 19, 29, 33.)
Malgré le fait que la règle d'Apost. 26 permet aux lecteurs et chanteurs après la consécration de se marier s'ils le souhaitent ; à partir de cette règle, il devient clair que cela n'était pas autorisé partout (très probablement, cela était autorisé en Afrique, selon la 19ème règle du Conseil africain 148). Ainsi, ce Saint Concile détermine que dans les régions où cela est autorisé, aucun lecteur ou chanteur ne devrait être autorisé à prendre une épouse hétérodoxe. Et ceux qui ont déjà des enfants issus de ce mariage illégal doivent les amener à l’Église catholique. S'ils les ont baptisés du baptême hérétique, alors dans le cas où ce baptême hérétique ne diffère pas du baptême orthodoxe en substance et en image, mais est accepté par l'Église catholique, ils ne devraient être oints que du chrême, selon Zonara (cependant, il est plus correct et plus correct de les baptiser, car le baptême de tous les hérétiques est une profanation, et non un baptême. Lisez aussi l'interprétation de l'Apôtre 46, 47, 68). Mais si le baptême n’est pas accepté, ils doivent être rebaptisés.
Si les enfants n'ont pas encore été baptisés, ils ne peuvent plus être baptisés du baptême hérétique, ni être mariés à un hérétique, c'est-à-dire à un juif ou à un païen, c'est-à-dire à un infidèle et à un idolâtre. Si l'hérétique promet de devenir un chrétien orthodoxe, laissez-le d'abord tenir sa promesse, puis laissez le mariage avoir lieu.
Quiconque transgresse ces définitions est soumis aux pénitences canoniques (c'est-à-dire les pénitences des canons apostoliques ci-dessus).
De même Laodice. 31 ordonne aux chrétiens de ne pas donner leurs enfants à des hérétiques, mais plutôt de les prendre s'ils promettent de devenir chrétiens. Règle de Laodice. 10 interdit aux membres de l'Église de marier leurs enfants avec des hérétiques. Carthage prescrit également la même chose. 29, et la règle VI Omni. 72 prive même de force juridique le mariage qui est conclu non seulement par un clerc, mais en général par tout chrétien orthodoxe ou chrétienne avec un hérétique.
Si au début les deux époux étaient hérétiques, mais que plus tard l'un d'eux a été baptisé, et qu'en même temps ils ne veulent pas être séparés, qu'ils ne soient pas séparés, selon cette règle et les paroles de saint Paul 149. Cependant, le même Paul interdit le mariage avec les incroyants, en disant : Ne soyez pas sous un joug inégal avec les incroyants (2 Cor. 6 :14).
Lisez aussi l'Apôtre. 26[150].
Une femme ne doit pas avoir moins de quarante ans pour devenir diaconesse, mais même une telle femme doit être nommée après un test approfondi. Si, après avoir accepté la consécration et passé quelque temps dans le ministère, elle se marie, offensant la grâce de Dieu, qu'elle soit anathématisée avec celui qui l'a épousée.
(I Om. 19 ; VI Om. 14, 40 ; Saint Basile le Grand. 44.)
Parce que les femmes sont facilement tentées et tombent, cette règle prescrit qu’elles ne doivent pas être ordonnées diaconesses avant l’âge de quarante ans. Cependant, même une femme de quarante ans ne devrait pas être ordonnée de manière simple et aléatoire, mais après un examen approfondi de sa vie et de son comportement antérieurs. Mais si quelqu'un qui a été ordonné de la manière décrite et qui a servi pendant un certain temps comme diaconesse néglige ensuite la grâce de Dieu et se marie, alors elle est anathématisée avec l'homme qui l'a prise pour épouse. Armenopulus dit (livre 6, tit. 3) que ceux qui séduisaient les diaconesses et les moniales dans la fornication devraient avoir le nez coupé, ainsi que ceux qui se séduisaient eux-mêmes.
Voir aussi l'interprétation de I Omni. 19 et note. 3 pour lui.
Les vierges qui se sont consacrées au Seigneur Dieu, ainsi que les moines, ne sont pas autorisés à se marier. S’il y a encore des gens qui commettent de telles choses, qu’ils soient privés de la communion fraternelle. Cependant, nous avons déterminé que l’évêque local a tout pouvoir pour leur faire preuve de philanthropie.
(IV Omni. 7 ; VI Om. 44 ; Carthage. 19 ; Basile le Grand. 6, 18-20, 60.)
Dans les temps anciens, certaines femmes en tenue laïque se consacraient à Dieu, comme le montre clairement le Canon VI d'Omni. 45, et ils ont juré de rester vierges, maîtrisant leurs pensées. Après avoir été testées pour voir si elles resteraient dans leur vœu, elles furent comptées parmi les autres vierges (car celles-là sont appelées vierges, selon saint Basile le Grand. 18). De plus, selon VI Omni. 45 ans, ils étaient vêtus de vêtements noirs.
Par conséquent, la règle actuelle détermine que ces vierges, ainsi que les moines, qui soit montrent par le silence qu'ils acceptent le célibat, soit, lorsqu'on leur le demande, font le vœu de rester dans la virginité, selon Basile le Grand. 19, il n'est pas permis aux gens de se marier et de rompre les promesses et les vœux qu'ils ont faits à Dieu. Après tout, si les accords que les gens concluent entre eux sont confirmés au nom de Dieu, comme le dit Grégoire le Théologien, alors à quel point est-il dangereux de se révéler être des criminels de ces accords qu'ils ont conclus directement avec Dieu ? Et si, selon les paroles du grand Basile (Statuts ascétiques, 21), un moine, ayant apporté comme une sorte de fruit et consacré son corps à Dieu, n'en dispose plus comme une offrande dédiée à Dieu, et il est injuste pour lui de l'utiliser pour servir ses proches 151 - alors d'autant plus il ne peut pas l'utiliser au nom du mélange charnel [152].
S’il s’avère que certains agissent ainsi, ils devraient être excommuniés. Mais que l'évêque local ait le pouvoir de leur montrer de la philanthropie, c'est-à-dire soit d'adoucir la pénitence, soit d'en abréger la durée ; mais pas à un moment où la cohabitation n'est pas encore dissoute, mais après que les personnes unies se sont séparées. Après tout, selon Basile le Grand (règles 6, 18), ce qui s'est produit est une fornication ou, pour mieux dire, un adultère, et non un mariage.
Les paroisses villageoises ou rurales de chaque région doivent rester invariablement aux évêques qui en sont propriétaires, et surtout s'ils les ont détenues pendant 30 ans sans recourir à la force. Si au cours de ces 30 ans un différend est survenu ou surviendra à cause de ces paroisses, alors ceux qui disent avoir été traités injustement à l'égard des paroisses sont autorisés à introduire un recours devant le Conseil de la région métropolitaine. Si quelqu'un est traité injustement par son propre métropolite, qu'il soit poursuivi en justice par l'exarque du diocèse ou devant le trône de Constantinople, comme il a été dit à ce sujet plus tôt. Mais si une ville a été fondée par l'autorité royale ou sera fondée plus tard, la répartition des paroisses doit alors suivre les décrets civils et étatiques.
(Apost. 74 ; I Om. 6 ; IV Om. 9, 21 ; Antioche. 14, 15 ; Carthage. 8, 12, 14-16, 27, 28, 36, 87, 96, 105, 115, 118, 128-130, 137-139 ; VI Ose. 25, 38.)
Les paroisses de village étaient de petites paroisses situées dans des endroits reculés à la périphérie et comptant un petit nombre d'habitants. On les appelait ceux à une seule cour. Les paroisses rurales étaient situées à proximité des domaines et des villages et comptaient plus d'habitants. Ainsi, la règle actuelle exige que ces paroisses de chaque région restent invariablement inaliénables et inaliénables des évêques qui les possèdent, et surtout si depuis 30 ans ils les ont eues en leur pouvoir légalement et sans recours à la violence, c'est-à-dire s'ils n'ont forcé personne et n'ont pas volé ces paroisses sur une base illégale [153]. Mais si, au cours des 30 dernières années, un désaccord survient à propos de ces paroisses ou après la publication de cette règle, ceux qui affirment avoir été traités injustement à l'égard des paroisses peuvent examiner leur cas devant le Conseil de la région métropolitaine.
Si son métropolite traite injustement quelqu'un à ce sujet, qu'il examine son cas devant l'exarque, c'est-à-dire le chef du diocèse (cependant, ce degré a été aboli après ce IVe Concile, comme nous l'avons dit dans la note 143 (au 9e canon de ce Concile)), ou devant le Trône de Constantinople, comme cela a été dit plus tôt. Si, avant l'époque actuelle, une ville a été fondée par le pouvoir royal ou sera fondée par la suite, alors l'évêque voisin ne devrait pas chercher à se la subordonner comme sa paroisse, puisque l'ordre des paroisses de cette église doit suivre les lois et règlements civils que l'empereur fera à l'égard de la ville nouvellement construite, et non l'inverse [154].
Faites attention au fait que le VIe Concile œcuménique, divisant cette règle en deux, fait de la première partie - du début aux mots « devant le Conseil de la Région Métropolitaine » sa 25e règle, et des mots « si par autorité royale » jusqu'à la fin - la 38e règle. Règle de Carthage. 129 détermine que si un évêque convertit à l'orthodoxie le lieu où vivent les hérétiques et le tient pendant trois ans, et que celui qui est censé le défendre ne le fait pas, ce lieu ne doit plus être exigé de celui qui le détenait. Le canon 128 dit que les hérétiques qui se sont tournés vers l'unité de l'Église catholique doivent se soumettre au trône auquel obéissait également la société catholique orthodoxe, qui s'y trouvait depuis l'Antiquité. Aussi, le canon 130 dit que si quelqu'un, se considérant comme un peuple appartenant à un autre, en prend possession, sans avoir les lettres de l'évêque à qui appartient ce lieu, et sans demander au Concile, mais en attaquant en tant que souverain, alors il doit perdre ce peuple, même si le peuple lui appartenait et même si l'envahisseur dit qu'il avait des lettres de l'évêque principal.
Lisez aussi l'interprétation de l'Apôtre. 74, je suis Omni. 6 et IV Omni. 9.
La conspiration ou la formation de sociétés secrètes, en tant que crime, est totalement interdite par les lois extérieures, d'autant plus qu'il devrait être interdit d'être dans l'Église de Dieu. Ainsi, s’il s’avère que des membres du clergé ou des moines conspirent, ou forment des sociétés secrètes, ou complotent des intrigues contre des évêques ou des confrères clercs [155], qu’ils soient complètement privés de leur rang.
(Apost. 31 ; VI Om. 34 ; Carthage. 10, 62 ; Gangr. 6 ; Antioche. 5 ; Dvukrat. 13-15.)
La conspiration est que certaines personnes s'unissent les unes aux autres en prêtant serment ; et la formation des sociétés secrètes réside dans le fait qu'elles s'unissent d'un commun accord, décidant de ne pas abandonner ce qu'elles ont projeté contre qui que ce soit jusqu'à ce qu'elles le mettent à exécution. Comme le raconte saint Luc dans les Actes, la conspiration a été ourdie par ces Juifs qui, après avoir conspiré contre Paul, ont juré de ne pas manger ni boire jusqu'à ce qu'ils tuent Paul (Actes 23 : 21). Ainsi, la règle actuelle dit que la conspiration et la formation de sociétés secrètes, en tant que crime, sont totalement interdites, même par les lois civiles des Hellènes païens [156] et des empereurs orthodoxes qui ont adopté la plupart des lois des Hellènes [157]. Il est bien plus nécessaire d’interdire de telles choses dans l’Église de Dieu.
Par conséquent, si l’on découvre que des membres du clergé ou des moines forment une conspiration ou une société secrète ou complotent quelque chose d’autre de cruel et d’astucieux (car cela signifie l’expression « comploter » (τυρεύοντες κατασκευήν), selon ce qui est écrit : Endurci (ἐτυρώθη) comme le lait, leur cœur (Ps. 119 : 70), c’est-à-dire « durcis, devenus durs comme du fromage ») contre leurs évêques et confrères clercs, qu’ils soient chassés. Lisez aussi l'interprétation de l'Apôtre. 31.
Nous avons remarqué que dans les zones métropolitaines, il n'existe pas de conseils d'évêques établis par les règles et que, par conséquent, de nombreuses affaires ecclésiales qui nécessitent une correction restent négligées. Par conséquent, le Saint Concile a déterminé, conformément aux règles des saints Pères, que deux fois par an, les évêques de chaque région métropolitaine devraient se réunir en un seul endroit, dans lequel l'évêque de la région métropolitaine le juge nécessaire, et résoudre tous les problèmes qui se posent. Et les évêques qui ne viennent pas, bien qu'ils habitent dans leurs villes et, de plus, soient en bonne santé et libres de toute affaire urgente et nécessaire, devraient être soumis à une censure fraternelle.
(Apost. 37 ; I Om. 5 ; VI Om. 8 ; VII Om. 6 ; Antioche. 20 ; Carthage. 26, 81, 84, 85, 104.)
Étant donné que les conciles établis par les règles, qui devraient se tenir deux fois par an, ne se sont pas réunis et que, par conséquent, de nombreuses affaires ecclésiastiques nécessitant des corrections ont été négligées, cette règle détermine que les évêques de chaque région métropolitaine doivent se réunir deux fois par an, là où le métropolite le juge opportun, et mettre de l'ordre dans les affaires qui en découlent de temps en temps. Et les évêques qui, étant en bonne santé et exempts de tous soins nécessaires, ne viennent pas, qu'ils reçoivent une réprimande fraternelle. Lisez aussi l'interprétation de l'Apôtre. 37.
Les clercs affectés à l'église ne sont pas autorisés, comme nous l'avons déjà décidé, à être affectés à une église d'une autre ville, mais doivent se contenter de celle dans laquelle ils ont été initialement honorés de servir, à l'exception de ceux qui, ayant perdu leur patrie, ont nécessairement déménagé dans une autre église. Si, après cette détermination, un évêque accepte un ecclésiastique subordonné à un autre évêque, alors nous avons décidé que celui qui l'a accepté et celui qui l'a accepté seront étrangers à la communion jusqu'au retour du clerc transféré dans son église.
(Apost. 15 ; I Om. 15, 16 ; IV Om. 5, 10, 23 ; VI Om. 17, 18 ; VII Om. 15 ; Antioche. 3 ; Carthage. 63, 98 ; Sardik. 15, 16, 18.)
Les clercs (comme indiqué ci-dessus dans le 8ème canon) appartenant à une église ne sont pas autorisés à déménager dans l'église d'une autre ville - ils doivent rester dans celle pour laquelle ils étaient initialement assignés à servir, à l'exception seulement de ceux qui ont déménagé dans une autre église parce qu'ils ont fui leur patrie pour une raison quelconque ou, par exemple, à cause de l'invasion des barbares (mais ils doivent également retourner dans leur église après que l'invasion des barbares soit passée, selon VI Œcuménique 18). Si, après la publication de cette règle, un évêque accepte un ecclésiastique d'un autre évêque, que celui qui a accepté et celui qui a accepté soient excommuniés de toute communication avec ses confrères évêques et coclercs jusqu'à ce que le clerc étranger revienne dans son église. Lisez aussi l'interprétation de l'Apôtre. 15.
Les religieux ou les laïcs qui accusent des évêques ou des membres du clergé ne devraient pas être autorisés à faire face à des accusations simplement et sans procès, à moins que leur réputation n'ait été au préalable examinée.
(Apost. 74 ; II Ev. 6 ; Carthage. 8, 27, 137-139.)
Cette règle détermine que les clercs ou les laïcs qui accusent les évêques et les clercs non pas dans une affaire de propriété ou privée, mais dans un cas de crime ecclésiastique, ne peuvent être accusés simplement et sans vérification, à moins que l'on examine d'abord leur réputation pour savoir si elle est impeccable et irréprochable.
Voir aussi Apost. 74 et II Omni. 6.
Après la mort de leur évêque, les clercs ne sont pas autorisés à voler les choses qui lui appartenaient, tout comme cela est interdit par les règles anciennes [158]. Ceux qui font cela risquent de perdre leur diplôme.
(Apost. 40 ; Antioche. 24 ; VI Ecum. 35 ; Carthage. 30, 89.)
Le clergé, dit cette règle, ne doit pas, après la mort de son évêque, piller ses biens, comme les anciennes règles l'interdisent (par exemple, Apôtre 40 et Antiochus 24). Ceux qui agissent ainsi s’exposent au danger de perdre leur diplôme et leur dignité.
Lisez aussi l'interprétation de l'Apôtre. 40.
Il est venu aux oreilles du Saint-Concile que certains membres du clergé et des moines, sans aucune instruction de leur évêque, et parfois même privés de communication avec lui, viennent à Constantinople régnante, y vivent longtemps, provoquant des troubles et désordonnant la structure de l'église et, en outre, bouleversant les maisons de certains. C'est pourquoi le Saint Concile décida d'abord de rappeler à ces personnes, par l'intermédiaire de l'ekdik de la très sainte Église de Constantinople, qu'elles devaient quitter la ville régnante. S'ils continuent sans vergogne ces choses, alors contre leur gré, ils devraient être expulsés par le même ekdik et renvoyés à leur place.
(Apost. 15 ; I Om. 15, 16 ; IV Om. 5, 10, 20 ; VI Om. 17, 18 ; VII Om. 15 ; Antioche. 3 ; Carthage. 63, 98 ; Sardik. 15, 16, 18.)
Ce Concile a également appris que certains clercs et moines, bien qu'ils n'aient aucun pouvoir ecclésiastique - car leur propre évêque ne les a pas reconnus dignes - et souvent excommuniés par lui, viennent à Constantinople et, y vivant longtemps, créent la confusion dans la structure ecclésiale et bouleversent les foyers des chrétiens qui les ont reçus ou de leurs confrères du clergé qui les imitent. Par conséquent, dans la règle actuelle, le Concile détermine qu'ils doivent d'abord être informés par l'ecdica de l'Église qu'ils doivent quitter pacifiquement Constantinople. Et s'ils continuent sans vergogne les mêmes choses, ils doivent être expulsés, malgré leur volonté, avec l'aide du même ekdik et ramenés à leur place. Qui est un ekdik - regardez dans les notes. 134 (à IV Univers 2).
Les monastères, une fois consacrés par la volonté de l'évêque, doivent toujours rester des monastères et conserver les choses qui leur appartiennent et désormais ne plus être pour eux des demeures laïques. Ceux qui permettent cela devraient être soumis à une pénitence selon les règles.
(IV Omni. 4; VI Om. 49; VII Om. 12, 19; Double. 1; Cyril Alexander. 2.)
Cette règle détermine que tous les monastères qui étaient autrefois consacrés avec la connaissance et la permission de l'évêque local (comme nous l'avons dit précédemment dans la 4ème règle de ce Concile, que vous trouverez), doivent toujours rester des monastères et désormais ne plus devenir des habitations laïques ordinaires. De même, tous les biens des monastères, meubles et immeubles, doivent rester inaliénables et inviolables. Ceux qui, bien qu'ils ne les transforment pas eux-mêmes en habitations mondaines et ne leur enlèvent pas leurs biens, mais donnent la permission à d'autres de le faire, sont soumis aux pénitences selon les règles.
De quel genre de pénitences s’agit-il ? Celles que le VIIe Concile œcuménique indique dans son 13ème canon : éruption pour le clergé et excommunication pour les moines et les laïcs qui ont pillé les monastères et les évêchés, les ont transformés en habitations ordinaires et ne veulent pas les restituer, pour qu'ils redeviennent sacrés comme avant.
Dans la 49e règle du VIe Concile œcuménique, non seulement prescrit que les monastères ne doivent pas être transformés en habitations laïques ordinaires, mais interdit également de les donner à des laïcs afin qu'ils puissent dominer et gérer les monastères. Et VII Omni. 12 interdit à l'abbé d'aliéner les terres et les biens du monastère. Et la 19ème règle du même Concile ne permet pas à un moine d'emporter les choses qu'il a données à son monastère s'il le quitte volontairement. Et le règne de Kirill Alexander. 2 exige que les ustensiles et les biens restent inaliénables des églises auxquelles ils appartiennent [159].
Puisque certains métropolitains, comme nous le savons, négligent les troupeaux qui leur sont confiés et ajournent les consécrations des évêques, le Saint Concile a décidé que les consécrations des évêques devraient avoir lieu dans un délai de trois mois, à moins que la nécessité inévitable n'oblige à prolonger le délai d'ajournement. S'il ne le fait pas, il est alors soumis aux pénitences de l'Église. En même temps, que les revenus de l'Église douairière soient préservés intacts par l'intendant de cette Église.
(Apost. 58 ; VI Ose. 19 ; Dvukrat. 16 ; Sardik. 11, 12 ; Carthage. 79, 82, 86, 131-133 ; Petra Alexander. 10.)
Cette règle détermine que les métropolitains ne doivent pas négliger leurs troupeaux et différer la consécration des évêques qui leur sont subordonnés, mais qu'après la mort d'un évêque, ils doivent, dans un délai de trois mois, ordonner un autre évêque dans la région épiscopale douairière. La seule exception est le cas où un besoin urgent oblige à prolonger le délai (par exemple, si la région épiscopale a été capturée par des barbares ou si un autre désastre s'y est produit, et il est donc impossible d'y aller). Le métropolitain qui néglige cela est soumis à la pénitence selon les règles. L'intendant doit garder intacts et inviolables les revenus des biens de l'épiscopat jusqu'à ce qu'il les transfère à celui qui sera ordonné.
Puisque dans certaines Églises, comme nous l'avons appris, les évêques gèrent les biens de l'Église sans économistes, il a été décidé que chaque Église qui a un évêque devrait également avoir dans son clergé un économiste qui gère les biens de l'Église au gré de son évêque : afin que l'administration de l'Église ne soit pas sans témoins et que, de ce fait, les biens de cette église ne soient pas gaspillés et que le sacerdoce ne soit pas sujet à des reproches. Si quelqu’un ne respecte pas cela, il est alors soumis au jugement des règles divines.
(Apost. 38, 41 ; VII Om. 11, 12 ; Antioche. 24, 25 ; Dvukrat. 7 ; Carthage. 34, 41 ; Gangr. 7 ; Ankyra. 15 ; Theophilus Alexander. 10 ; Cyril Alexander. 2.)
Puisque, comme le dit cette règle, nous avons appris que dans certaines régions épiscopales les évêques gèrent les biens de l'Église sans économistes, seuls et comme ils le souhaitent, il est apparu nécessaire que l'évêque de chaque église ait un économiste (non pas parmi ses domestiques ou ses proches, mais parmi son clergé), qui gère les biens de l'Église selon la volonté de son évêque - afin qu'il ne reste pas incertain où, comment et quand les revenus de l'église sont dépensés, et pour que de cette manière l'évêque ne donne pas raison aux gens qui le soupçonnent de les gaspiller en vain. Qu'un évêque qui agit contrairement à cette règle soit soumis au châtiment selon les règles divines. De même qu'un évêque doit avoir un intendant des biens ecclésiastiques, de même l'abbé doit avoir un intendant des biens monastiques [161].
Lisez aussi l'Apôtre. 38, 41.
Ceux qui enlèvent des femmes [ 162 ] sous prétexte de mariage, ou aident les ravisseurs, ou les encouragent, le Saint Concile a déterminé, s'ils sont clercs, de les priver de leur diplôme, et s'ils sont laïcs, de les jeter l'anathème.
(VI Om. 92 ; Ankyr. 11 ; Basile le Grand. 22, 30, 38, 42, 53.)
Pour ceux qui kidnappent des femmes afin de les marier, cette règle impose une pénitence plus sévère que les autres règles concernant l'enlèvement d'épouse. Car il exclut non seulement les ravisseurs, mais aussi ceux qui ont participé à un tel enlèvement et qui ont donné des conseils, s'ils sont membres du clergé et s'ils sont laïcs, il jette l'anathème [ 163 ], et à juste titre. Après tout, le ravisseur peut invoquer le fait qu'il est poussé à le faire par une passion obscène pour les femmes, et les complices et conseillers de cet acte scandaleux ne sont motivés que par leur mauvaise volonté [164].
Suivant en tout les définitions des saints pères et reconnaissant la règle qui vient d'être lue des 150 évêques les plus aimants de Dieu qui se sont rassemblés sous le règne de la pieuse mémoire de l'empereur Théodose le Grand dans la Constantinople régnante, la nouvelle Rome, nous déterminons et décrétons également la même chose sur les avantages de la Sainte Église de la même Constantinople, la nouvelle Rome. Car les pères donnaient à juste titre des avantages au trône de la Rome antique, puisque cette ville régnait. Suivant la même impulsion, 150 évêques les plus amoureux de Dieu accordèrent des avantages égaux au très saint siège de la nouvelle Rome, estimant prudemment que la ville, récompensée de l'honneur d'être la ville de l'empereur et synclite et jouissant des mêmes avantages que l'ancienne Rome royale, serait exaltée comme elle dans les affaires ecclésiastiques, étant la deuxième après elle. C'est pourquoi seuls les métropolites des diocèses pontique, asiatique et thrace, ainsi que les évêques des diocèses mentionnés parmi les barbares, sont ordonnés par le très saint siège susmentionné de la très sainte Église de Constantinople.
Cela signifie que chaque métropolitain des diocèses mentionnés ci-dessus, avec les évêques de sa zone métropolitaine, ordonne des évêques diocésains, conformément aux règles divines. Et les métropolites des diocèses mentionnés ci-dessus sont ordonnés, comme il est dit, par l'archevêque de Constantinople après, selon la coutume, une élection unanime et dont le résultat lui est présenté.
(Apost. 34; II Ev. 3; VI Ev. 36.)
Lors de ce IVe Concile œcuménique, la Règle II Œcuménique a été lue. 3, qui détermine que le primat de Constantinople doit avoir la primauté d'honneur après le primat romain, puisque Constantinople est la nouvelle Rome. Par conséquent, les pères du Concile, par cette règle, renouvellent et confirment ladite règle et prennent la même détermination et décret concernant les avantages de Constantinople, la nouvelle Rome. Car, disent-ils, de même que les pères ont à juste titre accordé au trône de l'ancienne Rome le privilège d'être appelé le premier parmi les autres patriarches, puisque c'était la ville de l'empereur, de même au siège très saint de la nouvelle Rome, c'est-à-dire Constantinople [165], les 150 évêques les plus amoureux de Dieu du deuxième concile œcuménique, ayant le même but, ont accordé des privilèges égaux et non différents.
Ils considéraient qu'il était juste pour cette ville, puisqu'elle avait, comme Rome, reçu l'honneur d'être la ville de l'empereur et du synclit, de recevoir, comme elle, des privilèges égaux et d'avoir une importance également grande dans les affaires de l'Église, avec la seule différence que l'ancienne Rome devait être la première dans l'ordre, et la nouvelle Rome la seconde. En outre, nous déterminons et décrétons que le Saint-Siège de Constantinople susmentionné nommera uniquement des métropolites, et non des évêques subordonnés aux métropolitains, car chacun de ces évêques est nommé par son métropolite avec les évêques de la région métropolitaine, comme déterminé par les règles divines, et en particulier I Omni. 6. Nous déterminons également que non seulement les métropolites des diocèses mentionnés seront fournis, mais aussi les évêques des pays barbares situés à proximité de ces diocèses. Par exemple, les soi-disant Alains vivaient à la frontière avec le diocèse de Pont, et les Ross vivaient à la frontière avec le diocèse de Thrace. Cependant, que lesdits métropolitains ne soient pas nommés par l'archevêque de Constantinople selon sa propre volonté et son choix.
Que le Conseil qu'ils constituent procède à l'élection et présente son résultat, selon la coutume, à l'archevêque de Constantinople, qui doit en ordonner un parmi ceux qui ont été élus à l'unanimité par tous ou par la majorité des élus [166].
Reléguer un évêque au rang de prêtre est un sacrilège. Si une juste raison l’éloigne de l’action épiscopale, il ne doit pas occuper une place presbytérale. Mais s’il a été déchu de sa dignité sans aucune culpabilité, qu’il soit alors rétabli à la dignité épiscopale.
Dans l'acte 4 de l'actuel IV Concile, il est écrit (Synodikon. T. 2. P. 150) que l'évêque de Tyr. Photius (ou, selon d'autres sources, Eusèbe de Tyr, mais le premier est plus correct) rapporta à l'empereur Marcien qu'Eustache, évêque. Beritsky, arracha à Tyr diverses régions épiscopales : Byblos, Vostra, Tripoli, Orthosiada, Acre et Antharas, déposa les évêques nommés par Photius et les rétrograda au rang de presbytère. Ainsi, un synclite de dignitaires rapporta cette affaire au Concile, et, en réponse à ce rapport, les légats pontificaux et l'archevêque de Constantinople avec l'ensemble du Concile édictèrent cette règle, disant que la réduction d'un évêque au degré et à la place de presbytre est un blasphème. En fait, si quelqu'un est destitué et privé des actions d'un évêque pour un crime, il ne peut alors pas être prêtre ni accomplir les actions d'un prêtre. Mais s'il a été privé de l'évêché sans qu'aucune culpabilité ne l'empêche de servir, alors, comme ayant été injustement privé de sa dignité, en toute justice, il devrait récupérer sa place et redevenir évêque.
Zonara dit que la réduction injuste d'un évêque au rang de presbytère est plus grande que le sacrilège, car ce n'est pas une chose sacrée qui est volée, mais ce qui est plus grand que la chose sacrée. Car grâce à l'appel de l'évêque, les églises et les objets sacrés sont consacrés et sanctifiés par l'influx du Saint-Esprit. Et ce qui sanctifie, bien entendu, est plus grand que ce qui est sanctifié.
Résoudre la confusion quant aux raisons pour lesquelles cette règle interdit de telles actions, et VI Omni. 20 dépose dans un lieu presbytéral un évêque qui enseigne en dehors des limites de son district à l'insu de l'évêque local - voir Apôtre. 35.
Depuis, les plus révérends évêques d'Egypte ont reporté la signature du message du très révérend archevêque. Léon, non pas parce qu'ils s'opposaient à la foi catholique, mais parce que, selon eux, il est d'usage dans le diocèse égyptien de ne rien faire de pareil sans la volonté et le décret de l'archevêque, et comme ils demandent un répit jusqu'à l'installation d'un futur évêque de la grande ville d'Alexandrie, il nous a semblé juste et philanthropique de leur accorder, à eux qui sont à leur rang dans la ville régnante, ce répit jusqu'à l'installation d'un archevêque de la grande ville d'Alexandrie. Qu'ils donnent donc la garantie qu'ils ne quitteront pas cette ville tant que la ville d'Alexandrie n'aura pas reçu un évêque.
Dans l'acte 4 de ce Concile, il est écrit que 10 (ou, selon d'autres sources, 13) évêques de Dioscore d'Alexandrie après son éruption, bien qu'ils aient anathématisé Eutychès et Dioscore lui-même avec leurs enseignements, n'ont pas accepté de signer l'épître de saint Léon de Rome, qu'il a envoyée à saint Flavien de Constantinople (cette lettre était même appelée le fief de l'Orthodoxie, comme nous l'avons dit, car elle contenait le tout l'enseignement de la foi orthodoxe). Certes, ils n'étaient pas d'accord parce qu'ils se rebellaient contre les dogmes orthodoxes qu'il contenait, mais parce que, comme ils le disaient, c'était une coutume dans le diocèse de l'archevêque d'Alexandrie que ses évêques n'accomplissent aucune action à son insu [167]. Cependant, les évêques du Concile ne croyaient pas à leurs paroles, mais, les soupçonnant d'hérésie, exigeaient leur éruption. Les dignitaires et les Synclites, qui se montraient philanthropes à leur égard, proposèrent au Conseil de ne pas les chasser, mais de leur permettre de le rester, c'est-à-dire
non érigé, dans la ville régnante, fixant la durée de ce séjour jusqu'à l'installation d'un autre archevêque d'Alexandrie (car Dioscore d'Alexandrie, comme nous l'avons dit, fut déposé avant cela). Et le Concile, suivant la volonté des dignitaires, décida qu'ils le resteraient et présenteraient des garants qu'ils ne quitteraient pas Constantinople jusqu'à l'installation de l'évêque d'Alexandrie, devenu Apollinaire (il fut remplacé par Protérius), ordonné après Dioscore (Synodikon. Vol. 2. p. 241) [168].
Voir aussi Apost. 20, 34.
Marcien était le gendre de Théodose le Jeune, époux de sa sœur Pulchérie. Il la prit pour épouse, mais n'entra pas de relations conjugales avec elle : elle resta vierge jusqu'à sa mort, selon Evagre (Histoire de l'Église. Livre 2, chapitre 1) (PG 86b, 2489B). Marcien et Pulchérie prirent soin ensemble de convoquer ce concile. Tous deux assistèrent également à la sixième réunion du Conseil et s'assirent sur des trônes devant la barrière de l'autel.
Après tout, si la nature du Christ était une, alors il conviendrait qu'elle soit soit divine, soit humaine, ou ni divine ni humaine, mais différente des deux. Cependant, si c’était Divin, alors où est l’humain ? Et s’ils sont humains, alors ceux qui disent cela ne nient-ils pas la Divinité ? S’il est différent des deux, Christ ne devient-il pas d’une nature différente de celle du Père et différent de la nature des hommes ? Mais quoi de plus méchant et de plus insensé que de croire que Dieu, la Parole, s’est fait homme afin de détruire à la fois sa divinité et l’humanité perçue ? C'est ce que dit Photius, s'opposant à la méchanceté des Monophysites, qu'ils ont montrée au Quatrième Concile.
C'est le message de saint Léon (dont l'Église célèbre la mémoire le 18 février) écrit à saint Flavien de Constantinople contre les monophysites. On dit qu'après que Léon eut composé le message, il le plaça sur le tombeau de saint ap. Pierre et par le jeûne, la veillée et la prière ont supplié l'apôtre de corriger la lettre s'il y avait une erreur dedans. L’Apôtre lui apparut et dit : « Je l’ai corrigé. » Un extrait de cette épître, contenant une théologie précise et sublime sur les deux natures et l'hypostase du Christ, se lit littéralement ainsi : "Les deux formes agissent en communion l'une avec l'autre, comme cela est caractéristique de chacune : la Parole fait ce qui est propre à la Parole, et le corps fait ce qui est propre au corps. L'une d'elles brille de miracles, l'autre a été profanée. De même que la Parole est inséparable de la gloire du Père, de même le corps n'a pas perdu la nature de notre race. Car un seul et même est vraiment le Fils de Dieu et vraiment le Fils de l’homme, parce qu’au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu (Jean 1 : 1), et homme, parce que la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous (Jean 1 : 14) » (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 1, 14. 27-15. 6).
C'est pourquoi, après avoir lu ce message au présent Concile, les pères se sont écriés : "C'est la foi des pères ! C'est la foi des apôtres ! Pierre l'a proclamé par Léon" (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 24, 26). Pour cette raison, le message était même qualifié de bastion de l'Orthodoxie.
Sophrone de Jérusalem écrit également à propos de ce message : évêque. Théodore (dont la région épiscopale était en Libye), étant le cuviculaire du patriarche d'Alexandrie Euloge, vit dans un rêve un homme de grande taille qui suscitait un grand respect et une grande révérence. Cet homme lui dit : « Informe le patriarche Euloge que le pape Léon est venu à sa rencontre. » Théodore courut immédiatement vers le patriarche et lui rapporta ce qu'il avait dit. Et ainsi, après s'être rencontrés, ils se saluèrent, et après un petit moment, Léon dit à Euloge : " Savez-vous pourquoi je suis venu ? Je suis venu vous remercier d'avoir très bien compris mon message et de l'avoir défendu. Sachez maintenant que vous avez montré un grand bénéfice non seulement pour moi, mais aussi pour le Suprême Pierre. " Cela dit, il est devenu invisible. Le matin, Théodore en parla à Eulogius, et celui-ci remercia en larmes Dieu, qui avait fait de lui un prédicateur de la vérité (Dositheus. Les Douze Livres. P. 527). Le nommé Eulogius vivait sous l’empereur de Maurice.
Mais puisque les papistes, sur la base de cette épître, arrivent à la conclusion erronée que le pape a le pouvoir suprême dans l'univers et dans les conciles, nous répondons comme suit. Premièrement, bien que ce message soit vraiment et sans aucun doute orthodoxe, il a été adopté par ce Concile pour une raison, mais a d'abord été soumis à un test : est-il conforme au Symbole des Premier et Deuxième Conciles et aux actes du Troisième Concile sous Cyrille - et après que son consentement ait été confirmé, il a été signé par les évêques lors de la 4ème réunion de ce Concile. Deuxièmement, de même que ce message était appelé le pilier de l'Orthodoxie au IVe Concile, de même au VIIe Concile les lettres envoyées par les évêques orientaux à Tarase étaient appelées le pilier de la piété, et le message de Tarase à l'Est était appelé l'oros de l'Orthodoxie (4e acte du VIIe Concile) ; et le bastion de l'Orthodoxie, le pilier de la piété et l'oros de l'Orthodoxie sont une seule et même chose.
Il est à peine nécessaire de dire que l'épître de Léon était appelée non seulement une forteresse, mais l'une des forteresses de l'Orthodoxie, puisqu'il existe d'autres forteresses de l'Orthodoxie, et l'épître de Tarase est simplement l'oros de l'Orthodoxie, et les lettres de l'Orient ne sont qu'un pilier de la piété. Troisièmement, après avoir lu l'épître de Léon, le Concile a dit : « C'est la foi des pères », et après avoir lu les actes du premier et du deuxième concile, il s'est exclamé : « C'est la foi des orthodoxes, donc nous croyons tous » (ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 79. 27-28). Lors de la lecture du message de Cyrille, le Concile a déclaré : "Léo et Anatoly le croient, et nous le croyons. Kirill le croit, mémoire éternelle de Kirill" (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 9-11). J'ajouterai aussi qu'après avoir lu le message de Léo, le Conseil a ajouté ceci : "Cyril le croyait. Papa l'a interprété de cette façon." Et encore : "Lion a enseigné. Kirill m'a appris cela. Lev et Kirill ont enseigné de la même manière" (ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 81. 27-28). Et quatrièmement, la dernière chose : le Troisième Concile a fait de la lettre de Cyrille à Nestorius son oros (voir.
également dans la préface du III Œcuménique), mais le IV Concile n'a pas accepté le message de Léon comme son propre oros et, malgré le fait que les légats du Pape ont fait tous leurs efforts pour le faire, ont répondu : « Il n'y aura pas d'autre oros » (Ibid. // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 124. 24). Oros approuva ce message, mais la seule chose qui en fut introduite dans l'oros était qu'en Christ les deux natures sont unies de manière inséparable et infusionnée. Ainsi, sur la base de tout ce qui a été dit, la dignité monarchique imaginaire du pape est renversée et il est prouvé que le pape, même s'il pense orthodoxe, est soumis à l'épreuve et à l'épreuve du Concile œcuménique, qui est le dernier juge de l'Église.
Voir les notes à ce sujet. 1 à la préface I Omni.
Il m'a semblé regrettable de ne pas citer ici, pour une compréhension plus précise des paroles sur les natures immuables et non fusionnées unies dans le Christ, l'interprétation de Théodore, prêtre de Raifa, placée dans la « Bibliothèque des Pères » - une interprétation véritablement et hautement théologique (Dositheus. Douze Livres. p. 469). On y lit : "Les orthodoxes professent deux natures, essentiellement unies dans une unité hypostatique, inséparables et non fusionnées (interprétation de oros). L'expression "deux natures" indique l'altérité et l'altérité des deux natures unies : la Divinité perçue et l'humanité perçue ; et "essentiellement" signifie qu'elles coexistent et ne sont pas unies par la bonne volonté, c'est-à-dire non par la grâce, ou l'énergie, ou la dignité, ou l'équivalence, ou la relation, ou la connexion, ou force, ou toute autre unité relative (comme disait Nestorius), mais elles existent dans un seul et même être, qui est le sujet de la chose.
Et l'expression « dans l'unité hypostatique » indique que l'humanité n'a pas été formée d'abord et que la Divinité lui était déjà venue, mais que dès le début de son existence, l'humanité a été unie à la Divinité (car dès que la chair et le sang ont été formés, elle était la chair de la Parole de Dieu, selon un autre théologien). « Inséparable » et en même temps « non fusionné » signifie que les natures unies ne se sont pas transformées en de nouvelles par l'unification, mais leur connexion est toujours préservée de la même manière, et aucune des natures n'est diminuée, préservant les limites et le sens de son essence » (Theod. Rhait. Praeparatio // PG 91, 1492AC).
Par conséquent, de cette interprétation, nous apprenons que lorsque les Pères appellent l'union des deux natures dans le Christ une union par nature et naturelle, alors par le nom « naturelle », ils ne veulent pas dire qu'en Christ l'union de l'humanité a eu lieu dans la nature et par nature - pas du tout ! (Après tout, s’il en était ainsi, par conséquent, une nature complexe aurait dû être composée de deux natures ; mais c’était la mauvaise opinion des monophysites, et non l’opinion orthodoxe de l’Église catholique, qui enseigne que les deux natures du Christ sont unies non par la nature ou dans la nature, mais par l’hypostase et dans l’hypostase de la Parole de Dieu. Par conséquent, l’hypostase du Christ, composée de deux natures, divinité et humanité, est une.) Les noms « naturel » et « naturel » et « par nature » les pères montrent que cette union s'est produite véritablement et véritablement, telle qu'interprétée par le mentionné Théodore de Raifa et, en particulier, de la meilleure façon possible par le divin Cyrille d'Alexandrie, le bruyant interprète de cette union ineffable et incompréhensible.
Il a dit dans le 3ème anathème : « Quiconque dans le Christ Unique, après l'union, sépare les Hypostases (c'est-à-dire les natures existantes et présentes, ou réelles. - St. H.), en les associant uniquement à une connexion selon la dignité, c'est-à-dire selon la volonté ou la force, et non comme cela aurait dû être - selon une union naturelle : qu'il soit anathème" (Cyr. Alex. Explic. 12 capit. 3 // PG 76, 300V). Ainsi, cela dit, il interprète à la fois dans l'explication de cet anathème (Ibid. // PG 76, 300C), et dans les réponses aux objections des « orientaux » ( Cyr. Alex. Pro 12 capit. contr. orient. 3 // PG 76, 332B), et dans les réponses aux réfutations de Théodoret ( Idem. Pro 12 capit. contr. Theodoret. 3 // PG 76, 405C, 408B) - simultanément en trois endroits - que l'expression "union naturelle" qu'il utilise indique une union vraie et actuelle. À titre d'exemple, il cite le dicton apostolique bien connu : Et ils étaient par nature des enfants de colère (Eph. 2 : 3) - au lieu de « véritablement enfants de colère ».
Mais d'autres théologiens expliquent que l'expression « union naturelle » est utilisée à la place de « union hypostatique », puisque l'hypostase par les théologiens et les philosophes, et principalement par le VIIe Concile dans son acte 6, est définie comme l'essence et la nature avec ses propriétés.
ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 129. 23-130. 3.
La mort de Flavien suite à des coups est, apparemment, une exagération de la part des chroniqueurs byzantins ultérieurs. Flavien lui-même, dans son appel au pape Léon, ne parle que de menaces et de cris, sans évoquer les coups. – Éd.
ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 9. 27-29.
Notez qu'Eutychès disait parfois que la chair du Seigneur n'est consubstantielle ni à la Mère ni à nous, et parfois qu'avant l'union dans le Christ il y avait deux natures, et après l'union il n'y en avait qu'une. Sur cette base, il a dit que le Christ est de deux natures (c'est-à-dire avant l'union), mais pas en deux natures (c'est-à-dire après l'union), c'est pourquoi le Concile de Chalcédoine, dans son oros cité ci-dessus, a dit que le Christ est consubstantiel au Père dans la Divinité et consubstantiel à nous dans l'humanité. À partir du monophysite Eutychès, comme à partir d'une sorte d'hydre à plusieurs têtes, de nombreuses hérésies se sont ensuite développées.
Par exemple, les théopaschites, qui ont dit : « Saint Immortel, crucifié pour nous », qui a été lancé par Peter Gnafevs (voir à son sujet VI Omni. 81), car, selon les Monophysites, l'humanité s'est transformée en Divin. Par conséquent, toute la Sainte Trinité a souffert – pourquoi, Seigneur, aie pitié de nous ! - puisque la nature du Divin est une. Ainsi, ces fous ont tiré la flèche de leur blasphème sur la Sainte Trinité, chantée dans le Chant du Trisagion. Les Séviriens sont issus des Monophysites, du moine Sévirus, devenu évêque d'Antioche. D'eux sont issus les Jacobites, d'un certain Jacob syrien, homme de basse origine, appelé Zanzal ou Dzandzal, qui devint le chef de l'hérésie arménienne. Des Jacobites - Guyanites. Guyan suivit l'hérésie de Julien, évêque. Halicarnasse, et fut ordonné évêque d'Alexandrie par lui. Ils affirmaient que le Christ était complètement impartial (ἀπαθής), pour lequel ils étaient surnommés Apatites, tandis que Damas les appelle Égyptiens (Ioan. Damasc. De haer. 83 // PG 94, 741A), et d'eux sont originaires les Coptes. De la racine des Monophysites, l'hérésie des Monothélites s'est développée plus tard.
Après tout, si, selon les enseignements des Monophysites, il y avait une seule nature en Christ, alors, par conséquent, cette seule nature doit aussi avoir une seule volonté. D'eux sont issus les Agnoites, dont le chef était Thémistius. Ils disaient que Christ ne connaissait pas le jour du jugement ; selon Damas, ces hérétiques se détachèrent des Monophysites théodosiens (Ibid. 85 // PG 94, 756B). D'eux sont venus les trithéistes, qui disaient que dans la Sainte Trinité, il y avait à la fois une essence et une nature communes et privées, comme trois personnes. Leur chef était Jean Philopon d'Alexandrie.
Tous les monophysites étaient appelés en un seul mot - acéphales, ou parce qu'ils se sont séparés de Peter Mong, patriarche d'Alexandrie, pour la raison qu'il n'a pas ouvertement anathématisé le IVe Concile, selon Léontius (Leont. Byz. De sectis 5.3 // PG 86a, 1229AB) ; ou parce qu'ils ont organisé diverses réunions illégales, célébré le baptême séparément, et ont également introduit d'autres innovations et provoqué un schisme, selon Nicéphore Callistus (Niceph. Callist. Hist. eccl. XVIII, 45 // PG 147, 420AB) ; ou parce qu'ils étaient divisés entre eux, comme Sevier et Julian dans la dispute sur le périssable et l'incorruptible, et que les uns suivaient l'un et les autres suivaient l'autre. D'une manière générale, ils étaient appelés acéphales parce qu'ils obéissaient à plus d'une tête, mais les uns à l'un, les autres à l'autre, se séparant les uns des autres et de l'Église de diverses manières (voir : Dositheus. Les Douze Livres. P. 470 ; et d'autres auteurs).
Tous les monophysites et théopaschites n'ont pas accepté l'icône du Christ (comme indiqué dans l'acte 6 du VIIe Concile), car ils ont soutenu que la nature décrite et représentée de l'humanité se mêlait à la nature de la Divinité et se transformait en elle. À propos, ils en ont été accusés avec humour par Alamundar, le chef des Sarrasins. Lorsqu'il devint chrétien, Sevier lui envoya deux évêques pour l'attirer dans son hérésie, et lui, voulant les dénoncer, dit : " Vous ne savez pas ? Ils m'ont envoyé des lettres, et leurs expéditeurs disent que l'archange Michel est mort. " Les évêques de Sevier lui dirent que cela était impossible. Alors Alamundar dit : "Eh bien, si le Christ n'a pas deux natures, comme vous le prétendez, alors comment se fait-il qu'il ait souffert et soit mort sur la croix ? Après tout, sa Divinité est impassible et ne meurt pas ! (Dositheus. Les Douze Livres. P. 424).
A noter également que la tonsure du clergé réalisée par l'évêque est appelée sceau de tonsure et tonsure épiscopale, et la tonsure des moines - tonsure et tonsure monastique (dans l'interprétation du VI Ecum. 33 et 77).
La position des économistes a été introduite pour gérer les affaires de l'Église conformément à la volonté de l'évêque, comme l'indiquent les règles de Théophile Alexandre. 10, IV Omni. 26 et VII Omni. 11, et la fonction des ecdics est d'aider ceux qui ont été traités injustement, de libérer les opprimés et de défendre ceux qui, souffrant de désastres et de calomnies, cherchent refuge dans l'Église. Il y avait deux types d'ecdics : ceux de l'Église, dont parle la règle actuelle, et ceux laïcs et impériaux, dont parle Carthage. 83, 107. Selon Balsamon, ils étaient appelés défenseurs (defensor - de defensor, protecteur (latin)), et selon Justinien - ecdics de l'église. Dans l'Église de Constantinople, il y en avait douze, dont le premier s'appelait protekdik et, avec les deux autres ekdik, traitait des questions mineures qui se posaient dans l'Église.
Et les prosmonari (prosmonar - du verbe προσμένω, attendre) existaient pour rester dans l'église qui leur était assignée, attendant et rencontrant ceux qui venaient adorer.
Selon Armenopoul (livre 3, titre 8), les entrepreneurs au sens propre du terme sont des artisans qui donnent une garantie et assument tout travail, s'engageant à ne pas le quitter avant de l'avoir terminé.
Pour quelle raison cette règle permet-elle aux évêques et aux moines de devenir gardiens et conservateurs, alors que le 123e roman de Justinien l'interdit ? Selon Balsamon, la nouvelle leur interdit de le faire afin qu'ils ne deviennent pas tuteurs et administrateurs de leur plein gré ou lorsque seules les lois les y appellent. Mais elle ne le leur interdit pas si les évêques le leur demandent. Et le Chartophylax Pierre dit que les moines ne devraient pas recevoir le baptême des enfants (sauf si cela est absolument nécessaire ; voir aussi la note de la règle de Jean le Plus rapide 24) et entrer en jumelage, car cela est contraire aux règles (Droit gréco-romain, p. 395). Et Chartophylax Nicéphore dit que l'Église ordonne aux abbés et aux responsables des monastères de veiller à ce que les moines ne deviennent pas des successeurs ou des frères d'armes, et que, selon la loi, le jumelage n'est pas du tout accepté (Ibid., p. 342).
Voir aussi le chapitre sur le jumelage dans la Doctrine des Mariages.
C'est pourquoi le 7ème décret de la 1ère mésange. "Roman" (67ème nouvelle de Justinien) et 3ème décret de 2ème mésange. (131e nouvelle de Justinien), répartie en 5 livres. "Basilic", mésange. 3, ch. 4 et 5 (d'après le « Nomocanon » de Photius tit. 3, ch. 14 et tit. 11, ch. 1), chargent ceux qui souhaitent construire une maison de prière, ou une église, ou un monastère, d'en discuter d'abord avec l'évêque, de donner des fonds suffisants pour l'éclairage des lampes et des lampes dans l’église et pour le sacerdoce, pour la nourriture des promontoires et de ceux qui y vivront. Ensuite, l'évêque doit l'annoncer à tout le monde, se rendre solennellement sur le chantier de la future construction, dire une prière et y planter une croix, puis laisser la construction commencer. De plus, on dit que l'évêque, les intendants et le souverain du lieu doivent obliger celui qui commence un nouvel édifice ou qui restaure un ancien, ainsi que ses héritiers, à achever la construction commencée et à ne pas l'abandonner.
Par conséquent, selon cette règle, ceux qui sont appelés hiéromoines ne doivent ni être ordonnés dans les paroisses des églises laïques, ni y exercer le service sacerdotal. Car, de par leur nom, ils sont moines et font vœu de virginité, et c'est pourquoi il convient qu'ils soient ordonnés dans des monastères et qu'ils vivent, accomplissant le service du sacerdoce, là-bas et non dans le monde. C'est pourquoi, confirmant cela, le patriarche des philosophes Michel de Constantinople a déterminé que tous les rites sacrés accomplis dans le monde devraient être accomplis par des prêtres laïcs et non par des hiéromoines. Les hiéromoines devraient être dans leurs monastères, comme le dit Balsamon (interprétation du chapitre 3, titre 1 du « Nomocanon » de Photius). De plus, Pierre, chartophylax de la Grande Église, dit qu'un hiéromoine ne peut pas bénir un mariage même dans le monastère lui-même (Droit gréco-romain, p. 395). Par conséquent, les évêques qui ordonnent des hiéromoines dans les villes agissent à l'encontre des règles et les laissent corriger cette incohérence.
Car pour toutes ces mauvaises actions et tous ces péchés que ces hiéromoines commettent dans le monde, rencontrant les convoitises du monde, les évêques qui les ont ordonnés doivent être punis pour tout cela. Après tout, c'est ce que dit le divin Chrysostome : "Ne me dites pas que le prêtre ou le diacre a péché. La faute de tout cela incombe aux chefs de ceux qui les ont ordonnés" (Discours 3 sur les Actes des Apôtres. Vol. 4. P. 627) (Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 3. 4 // PG 60, 40).
Selon cette règle, les moines qui quittent leurs monastères, cellules ou monastères et vont dans le monde pour recueillir l'aumône agissent également mal. Ainsi, ils tombent dans de nombreux pièges du diable et subissent des dommages spirituels. Oui, Basile le Grand permet aux moines de quitter le monastère et de voyager pour les besoins du monastère et dénonce en quelque sorte ceux qui, par négligence, refusent et ne veulent pas sortir dans le monde (Règles ascétiques. Ch. 26) (PG 31, 1416AB), mais en même temps le même Basile dit que l'abbé devrait envoyer pour ces besoins du monastère celui qui ne peut lui-même être blessé, et qui peut profiter à ceux qui parlent avec lui. S'il n'y a pas de frère fort et capable dans le monastère, il vaut mieux que les frères endurent toutes les souffrances et toutes les oppressions, même jusqu'à la mort, plutôt que, pour le bien du corps, de négliger le mal évident causé à l'âme de celui qu'ils ont l'intention d'envoyer. Au retour du frère, l'abbé devra lui demander comment il a passé son temps loin, et ce qu'il a bien fait doit être loué, et ce qui était mal doit être corrigé, etc. (voir règle 44 de l'exposé détaillé) (PG 31, 1029B-1032A).
Cette règle sous la même forme se retrouve dans l'acte 6 de ce IV Concile, mais elle y contient deux ajouts. Premièrement : on ne peut pas construire un monastère sur la propriété de quelqu’un sans le consentement des propriétaires ; et deuxièmement : non seulement les esclaves, mais aussi ceux assignés, c'est-à-dire les guerriers, ne doivent pas être acceptés dans le monastère et tonsurés (ACO // TLG 5000/003. 2. 1. 2, 157. 4-5, 8-10).
C'est pourquoi ce qui est dit dans la règle d'Antiochus. 13 doit être compris de la même manière que ce qui a été dit ici par ce Concile à propos de l'ordination invalide. Voir aussi la remarque. à Aposter. 28.
La 123e nouvelle de Justinien énonce également la loi conformément à cette règle. Elle dit : que personne ne quitte son grade et devienne laïc, car il sera privé de sa position assignée ou de son grade militaire et remis aux conseillers de sa ville. Et les 7e et 8e histoires de Léon ordonnent que le clergé et les moines qui ont changé de vêtements et sont devenus laïcs soient à nouveau vêtus des vêtements des clercs et des moines, même contre leur gré. (Dans le « Résumé des règles » d'Armenopoul, section 3, titre 2.)
C'est pourquoi, dans l'acte 10 du Concile, tenu sous Basile le Macédonien, il est écrit tout à fait correctement à ce sujet : « Pas un seul laïc, quel qu'il soit, n'est autorisé à initier des procédures sur les questions de l'Église ou à s'opposer à l'Église entière ou au Concile œcuménique, car l'étude et l'examen de ces questions sont l'œuvre des patriarches, des prêtres et des didaskals, à qui il est donné de Dieu de tricoter et de décider. révérence, est néanmoins un laïc et un mouton, et non un berger ; au contraire, l'évêque, tant qu'il occupe la place de l'évêque, reste un berger, même s'il manque de respect en quoi que ce soit ; il n'est donc pas convenable que les brebis résistent à leurs bergers.
Comme les abeilles autour du miel, diverses opinions pullulent autour de cette partie de cette règle. Par exemple, dans notre pays, en dénonçant le pouvoir papal et en voulant honorer le primat de Constantinople, nous avons atteint le point de l'excès. Ainsi, Macaire d'Ancyre entend les autres patriarches par « exarques du diocèse », et renvoie le dernier appel au primat de Constantinople et prétend qu'il est le premier et suprême juge de tous les patriarches. L'auteur de l'Alexiade et Nicolas de Métho font écho à Macaire dans ses écrits contre le pouvoir papal. Les papistes, à leur tour, voulant établir l’autocratie du pape, suivent nos théologiens et acceptent de reconnaître le primat de Constantinople comme le grand juge de tout. Leur but est de montrer que si le Primat de Constantinople est le juge de tous, alors, puisque, selon les règles, le premier est le Pape de Rome, et non le Primat de Constantinople, donc le Pape est le dernier juge de tous les patriarches en général, et du Patriarche de Constantinople lui-même, et l'appel des quatre patriarches œcuméniques remonte à lui.
Les papistes qui disent cela sont les apostats Bessarion, Binius et Bellarmin.
De son côté, le pape Nicolas, dans une lettre contre Photius, écrite à l'empereur Michel, affirme que par exarque d'un diocèse, la règle désigne le pape de Rome et que par le mot « diocèse », qui est au singulier, il faut comprendre « diocèses » au pluriel. Ainsi, dans les Écritures divines, dit-il, le singulier est souvent utilisé à la place du pluriel, par exemple : une source jaillit de la terre (Genèse 2 :6) - au lieu de « les sources jaillirent de la terre ». Selon lui, la règle dit que quiconque a un procès avec le métropolitain doit d'abord intenter une action devant l'exarque du diocèse, c'est-à-dire le pape de Rome, et ensuite, par clémence, il peut intenter une action devant le primat de Constantinople.
Cependant, tout ce qui précède est erroné et loin de la vérité. Que le Primat de Constantinople n'ait pas le droit d'agir dans les diocèses et régions des autres patriarches et que cette règle ne lui donnait en aucun cas le droit d'accepter des appels dans l'Église universelle, cela ressort clairement de ce qui suit. (Un appel est le transfert d'un procès d'un tribunal à un autre tribunal plus grand, selon le livre 9, 1er titre. "Basilik".) Premièrement, dans l'acte 4 de ce concile de Chalcédoine, Anatoly de Constantinople fut censuré à la fois par les dignitaires et par tout le concile, pour avoir agi en dehors de sa région et, ayant pris Tyr à son évêque Photius, remit Eustathe à Berites, déposant et excommuniant Photius. Malgré le fait qu'Anatoly ait donné de nombreuses justifications, le Concile a déclaré invalide tout ce qui s'y était fait, et Photius a été acquitté et a récupéré les régions épiscopales tyriennes. C’est pourquoi Isaac d’Éphèse dit à Michel, le premier des Paléologues, que le pouvoir du Primat de Constantinople ne s’étend pas aux patriarcats d’Orient (dans Pachymer, livre 6, chapitre 10) (PG 143, 909B-910A).
Deuxièmement, les lois civiles et impériales ne déterminent pas que seul le jugement et la décision d'un patriarche de Constantinople ne sont pas susceptibles d'appel, mais elles disent vaguement - « chaque patriarche » ou au pluriel - « patriarches ». Justinien dans la 123e nouvelle dit : laissez le patriarche du diocèse prendre des décisions conformes aux règles et aux lois de l'Église, et aucune partie ne pourra s'opposer à sa décision. Et Léon le Sage au 1er titre. de son résumé des lois dit que la décision du patriarche n'est pas susceptible d'appel et n'est pas révisée par un autre patriarche, étant le commencement de tout dans l'Église, car tous les jugements viennent du patriarche et sont annulés par lui. Et encore Justinien dans le livre. 3, ch. 2 de la « Collection de l'Église » indique que le patriarche concerné examinera la décision sans crainte d'appel. Et dans le livre. 1, mésange. 4 de la « Résolution de l'Église » dit ceci : « Les décisions des patriarches ne sont pas susceptibles d'appel », ainsi que dans le livre. 1, mésange. 4, ch. 29 : « Les empereurs qui nous ont précédés ont légiféré pour qu’il n’y ait aucun appel contre les décisions des patriarches. »
Alors, si, selon les lois des empereurs, qui sont conformes aux règles sacrées, les décisions de tous les patriarches ne sont pas susceptibles d'appel, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas soumises au tribunal d'un autre patriarche, alors comment le Primat de Constantinople peut-il les réviser ? Et si la règle actuelle du Quatrième Concile, comme sa 17e règle, était destinée à donner au primat de Constantinople le droit d'accepter des appels contre les décisions d'autres patriarches, alors comment les empereurs pourraient-ils prescrire le contraire, alors qu'ils savaient que les lois civiles qui ne respectaient pas les règles étaient invalides ?
Troisièmement, si nous sommes d’accord avec les papistes mentionnés ci-dessus selon lesquels le Primat de Constantinople juge les patriarches et révise leurs décisions, alors, puisque la règle ne fait d’exception pour aucun patriarche, il jugera donc le Pape et révisera ses décisions, et ainsi le Patriarche de Constantinople sera à la fois le premier et le dernier, et le juge commun de tous les patriarches et du Pape lui-même. Par conséquent, par la même ruse avec laquelle les papistes cherchent à justifier la dignité autocratique du Pape, ils détruisent et renversent cette dignité.
Quatrièmement, personne - ni le métropolite ni le patriarche - n'a le droit d'accomplir des actions dans les Églises en dehors des frontières de sa région, mais seulement chez celles qui lui sont subordonnées, selon les règles : Apôtre. 34, 35 ; I Univers 6, 7 ; IIIOmni. 3, 8 ; VI Univers 20, 36, 39 ; Sardik. 3, 11, 12 ; Antiochus. 9, etc. Et comment alors cette règle et d’autres pourraient-elles prescrire quelque chose qui soit contraire à toutes ces règles ?
Cinquièmement, si le patriarche de Constantinople a reçu un tel avantage, alors pourquoi les patriarches de Constantinople, alors qu'ils étaient souvent en désaccord avec les papes, ne parlaient-ils pas d'un tel avantage, mais seulement de privilèges égaux ? Ou pourquoi aucun autre chrétien, avec de tels désaccords entre eux, n’a-t-il jamais dit que le primat de Constantinople était plus grand que le primat romain ?
Mais le Seigneur vit, vit ! La véritable interprétation de la règle est la suivante : l'exarque d'un diocèse, selon Balsamon, n'est pas le métropolite d'une région (car un diocèse comprend de nombreuses régions métropolitaines), mais le métropolite d'un diocèse. Il n'est pas un patriarche, à cause des paroles de la règle de II Om. 6 « si quelqu'un manque de respect à tous les évêques du diocèse » sont identiques aux paroles du présent canon concernant « l'exarque du diocèse », et le Conseil du diocèse et l'exarque du diocèse occupent une position différente par rapport à celle occupée par chaque patriarche auprès des évêques qui lui sont subordonnés.
Ainsi, l'exarque d'un diocèse est le métropolite du diocèse, qui possède un certain avantage sur les autres métropolitains du même diocèse. Cet avantage des exarques est désormais invalide : bien que certains métropolitains soient appelés exarques, ils n'ont pas sous leurs ordres d'autres métropolitains du diocèse. Par conséquent, selon Balsamon, il devient clair qu'à cette époque les exarques du diocèse occupaient une position différente. (Parmi ceux-ci, selon Zonara, les exarques de Césarée, de Cappadoce, d'Éphèse, de Thessalonique et de Corinthe portaient des polystauria dans leurs églises. Les Polistavria étaient appelées phélonions brodés de nombreuses croix, comme le dit Balsamon à la p. 447 du droit gréco-romain.) Cependant, cet avantage fut aboli soit directement lors du présent IV Concile œcuménique, soit un peu plus tard. C'est pourquoi Justinien, parlant des désaccords entre clercs, ne mentionne pas du tout les exarques, bien qu'il énumère tous les autres tribunaux du clergé.
Ainsi, la règle dit que si un évêque ou un clerc a un désaccord avec le métropolite d'une région, qu'il fasse appel à l'exarque du diocèse. En d'autres termes, que le clergé et les métropolitains subordonnés au trône de Constantinople soient jugés soit devant l'exarque du diocèse dans lequel ils se trouvent, soit devant le primat de Constantinople, comme devant leur patriarche. Il n’est pas dit : « Un clerc qui a des désaccords avec le métropolite d’un autre diocèse, ou un métropolite qui a des désaccords avec le métropolite d’un diocèse et d’une région, qu’il soit jugé devant le patriarche de Constantinople. » Mais il n'est pas dit ainsi : « Qu'il s'adresse d'abord à l'exarque du diocèse, et non au primat de Constantinople », car le pape Nicolas a déformé et mal interprété cette règle, comme nous l'avons souligné plus haut ; mais la direction vers laquelle se tourner est laissée à la discrétion des parties qui ont l'intention de plaider. Cela ne fait aucune différence : ni à l'exarque du diocèse, ni au primat de Constantinople, et il n'y a aucune différence devant qui poursuivre - devant l'un ou devant l'autre.
C'est pourquoi Zonara dit que le patriarche de Constantinople est nommé juge non pas de tous les métropolitains sans exception, mais seulement de ceux qui lui sont subordonnés (dans l'interprétation du IV œcuménique 17). Et dans l'interprétation de Sardik. 5, il dit : « Le Primat de Constantinople examine uniquement les appels de ceux qui sont subordonnés au Primat de Constantinople, tout comme le Pape ne considère que les appels de ceux qui sont subordonnés au Pape. »
À l'heure actuelle, du fait que le Concile et l'exarque du diocèse ont été abolis, le Primat de Constantinople est le premier, le seul et le dernier juge des métropolitains qui lui sont subordonnés - mais pas de ceux qui sont subordonnés aux autres patriarches. Car, comme nous l’avons dit, le juge ultime et universel de tous les patriarches est le Concile œcuménique, et personne d’autre.
Voir aussi la remarque. 91 (2 à II Ev. 6), où nous avons parlé plus en détail du diocèse.
Étant donné que le degré d'exarques mentionné dans la règle, comme nous l'avons dit, a été aboli depuis longtemps, le nom d'exarques est désormais porté par ceux qui occupent une position particulière dans l'Église et que l'Église envoie à l'étranger.
À un endroit, j'ai découvert par hasard que les lettres données aux pauvres portaient le sceau et la signature suivants : « La terre est pleine de la miséricorde du Seigneur (Ps. 32, 5). † Pape Grégoire. » Et comment ils sont compilés maintenant, voir à la fin du livre.
Sozomen (livre 5, chapitre 16) appelle ces lettres lettres de recommandation épiscopales (PG 67, 1261B), et Grégoire le Théologien dans sa parole contre Julien les appelle lettres de recommandation : « Avec des lettres de recommandation, avec lesquelles nous envoyons ceux qui sont dans le besoin d'un peuple à un autre » (Greg. Nazianz. Or. 4.111 // PG 35, 648C).
Grégoire le Théologien, dans son oraison funèbre pour Vasily, raconte qu'un incident similaire s'est produit dans la métropole de Cappadoce, lorsque l'évêché de Tiana a reçu le nom de la nouvelle métropole (Greg. Nazianz. Or. 43. 58 // PG 36, 572AB).
Ainsi, lorsque Marcien honora Chalcédoine du nom de métropole, et Valentinien - Nicée, il fut déterminé que leurs propres droits et dignité devaient être préservés pour leurs anciennes et véritables métropoles, comme il ressort clairement de l'acte 4 de ce Concile. Par conséquent, bien que Byzance et Elia soient honorés du nom de patriarcat, la règle toujours concernant Elia est I Om. 7 dit que sa métropole, Césarée, doit conserver sa propre dignité, comme nous l'avons dit.
A o Byzance Balsamon et Nicéphore Gregoras disent qu'en leur temps le patriarche de Constantinople fut consacré par le métropolite d'Irakli (Niceph. Greg. Hist. VI, 1. 6 // PG 148, 309BC). Désormais, il ne reçoit de lui qu'un bâton, car avant de devenir patriarcat, Byzance était l'évêché du métropolite d'Irakli.
Dans l'édition grecque du Pydalion, un certain nombre de règles parallèles sont données dans les marges à côté du texte de la règle. Cette règle ne prend que deux lignes, et par ces mots saint Nicodème souligne qu'il est difficile d'énumérer toutes les règles parallèles dans les marges.
Il s'agit de la cathédrale de Carthage.
Il en va de même pour Photius aux XIIe et XIIIe titres. dit cela depuis dans le 23ème livre. 2ème mésange. Le 1er décret du « Digeste » définit le mariage comme « l’union des époux et la communion de vie, la participation aux droits divins et humains », puis, conformément à cette définition, ceux qui sont mariés doivent appartenir à la même religion. Et le 1er livre. "Code", mésange. 5, la Résolution 12 dit que lorsque les parents sont en désaccord les uns avec les autres (c'est-à-dire le cas où ils appartenaient à la même religion, mais que l'un d'eux s'est converti à l'Orthodoxie, ou qu'il s'est avéré qu'ils se sont mariés en professant des confessions différentes), alors l'avantage devrait être du côté qui veut convertir ses enfants à l'Orthodoxie. Résolution 18 du même titre. Il dit également que si l'un des époux est orthodoxe et l'autre hérétique, alors leurs enfants devraient devenir orthodoxes. Dans le 1er livre. "Basilic", mésange. 1, ch. 35, il est écrit : « Aucun juif ne prendra une épouse chrétienne, ni un chrétien n’épousera un juif : quiconque le fera sera puni pour adultère. »
Et une personne orthodoxe qui a été mariée à un hétérodoxe ou à un hérétique n'est pas autorisée à participer aux mystères divins jusqu'à ce qu'elle soit séparée de lui et subisse une pénitence selon les règles, selon la 33e réponse de Balsamon. Siméon de Thessalonique dit la même chose (réponse 47), ajoutant que ce n'est qu'à sa mort qu'une telle personne peut, après que la bénédiction de l'huile lui a été faite, communier (bien sûr, s'il se repent), et que le prêtre ne doit pas lui retirer de particules et accepter ses offrandes, à l'exception des bougies et de l'encens, et parfois (et donc pas toujours) peut lui donner de l'eau bénite et de l'antidorin pour que la personne ne tombe pas dans le désespoir et pour l'encourager à faire l'aumône. (PG 155, 893ВС).
Basilic. Magné. Const. monast. 20. 4 //PG 31, 1393C.
Et le même Grégoire le Théologien dit dans ses vers que, autant la virginité est supérieure au mariage, autant le mariage immaculé est plus élevé que lorsqu'on s'efforce d'avoir à la fois la virginité et le mariage, et donc il faut soit maintenir la virginité en vérité, soit se marier et ne pas vouloir tout mélanger : la virginité avec le mariage, le miel avec le fiel, le vin avec la saleté, Jérusalem avec la Samarie. "Autant la virginité est préférable au mariage, autant un mariage immaculé est préférable à une virginité douteuse. Par conséquent, toi, fanatique de la perfection, ou bien tu aimes complètement la virginité pure, si tu en as la force et la disposition, ou tu choisis le mariage, comme on dit, après le premier, un deuxième, également bon voyage. Mais évite ceux qui veulent combiner les deux vies : à la fois célibataires et apparemment mariés, c'est-à-dire mélanger la bile avec le miel, la saleté avec le vin, et la méchante Samarie avec la sainte Solim » (Greg. Nazianz. Carm. morale. 2 // PG 37, 610A-611A).
Le divin Épiphane dit aussi (chapitre sur l'hérésie 61) : "Ainsi, il vaut mieux avoir un péché que d'innombrables. Il vaut mieux que celui qui est tombé dans les champs prenne ouvertement pour lui une épouse légitime et, après avoir passé longtemps dans la repentance après la perte de la virginité, soit réintroduit dans l'Église" (Epiph. Adv. haer. 61.7 // PG 41, 1049B). Et Chrysostome dit dans sa lettre à Théodore qu'un moine qui se marie commet un péché d'autant plus grave que l'adultère que Dieu surpasse les hommes (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. 2. 3 // PG 47, 312). Basile le Grand, dans les règles longuement exposées (au 14e), dit que pour un moine qui a rompu un vœu fait à Dieu, aucun frère ne doit ouvrir la porte de sa maison pour le recevoir, même s'il fait froid dehors et qu'il est venu chercher un abri. Et ce n’est pas à cause de la haine, mais selon les paroles de l’apôtre. Paul, afin qu'un tel homme soit honteux (voir 2 Thess. 3:14) (PG 31, 952A). Et dans une lettre au moine déchu, Vasily dit que nous ne devrions même pas saluer cela avec le mot « Réjouissez-vous » (Basil. Magn. Ep. 44. 1 // PG 32, 360D-361A).
Le divin Nikephoros dit la même chose dans la 24ème règle. Mais dans sa 34ème règle, il dit qu'un moine qui s'est marié, s'il ne se repent pas, doit être anathème, mis de force dans un schéma et emprisonné dans un monastère. Lorsque celui qui a mis de côté le schéma revient et se repent, il doit s'en revêtir sans lire les prières, selon la 14ème règle du même Nicéphore. Et quiconque a revêtu le schéma pour un besoin quelconque ou à cause de la tromperie et de l'hypocrisie, comme s'il s'en moquait, et puis, lorsque le besoin est passé et qu'il n'y a plus besoin d'être hypocrite, l'a rejeté, doit subir une pénitence de trois quarante jours et ensuite être autorisé à communier, selon sa propre 21ème règle. Le divin Nicéphore dit dans sa 20ème règle : « Si une religieuse a été corrompue par des barbares ou des gens désordonnés, alors si sa vie antérieure a été impeccable, qu'elle fasse pénitence pendant seulement quarante jours, et si elle a été vicieuse, elle doit être soumise à la pénitence comme adultère. »
Notez que ceux qui ont corrompu un ascète ou une religieuse, c'est-à-dire une vierge consacrée, ainsi que ceux qui ont été leurs complices dans cette corruption, sont soumis au plus haut degré de punition, et tous leurs biens sont confisqués par le souverain et donnés au monastère de la femme corrompue, selon le 2e décret du 1er titus. "Roman" (Photius. Tit. 9, ch. 30). De la même manière, quiconque kidnappe ou tente de prendre pour épouse une vierge aussi dévouée est passible du plus haut degré de punition (Livre 1, Tit. 3, Décret 5), et elle-même et ses biens sont placés dans un monastère sous une garde fiable.
L'autorité ajoute également que même celui qui est devenu moine jusqu'à son dernier souffle et qui ignorait complètement ce qui lui arrivait lorsqu'il a été tonsuré moine, ne peut pas mettre de côté l'image monastique et rester plus longtemps dans le monde.
Voir aussi la remarque. 140 (1 à IV Ev. 7) et cette même règle, qui jette l'anathème sur celui qui s'est débarrassé de l'image monastique et est entré dans une position laïque. Voir aussi la remarque. à Nicéphore Constantinople. 34.
Veuillez noter que cette règle ne contredit pas la règle III Omni. 8, car ce dernier parle des domaines épiscopaux pour lesquels les évêques ont été ordonnés, et détermine qu'aucun évêque ne doit les voler égoïstement s'ils n'étaient pas au pouvoir de ses prédécesseurs. La règle actuelle parle des plus petites paroisses qui, à cause de leur inutilité et de leur insignifiance, se sont trouvées négligées par les évêques qui les ont tenues et possédées pendant longtemps et dès le début.
Ce concile permettait à l'empereur de prendre des décisions concernant les paroisses uniquement des villes qu'il avait lui-même construites, et non pas toutes, comme le conclut Balsamon. Car, selon la 12e règle de ce Concile, les villes honorées de chartes royales au nom des métropoles - elles-mêmes et leurs évêques - ne reçoivent que des honneurs, et les droits et privilèges sont invariablement conservés par la métropole, qui existait réellement auparavant.
Dans le « Recueil de Règles » de Jean d’Antioche (titre 32), « co-monastiques » au lieu de « co-clercs ».
Comme le raconte Ulpian.
Photius (tit. 9, ch. 37) dit que la loi de l'État punit les sociétés secrètes et les conspirations. D'après le 60ème livre. "Basilic", mésange. 36 ans, qui a conspiré contre l'État, est accusé de trahison. Pour plus d'informations sur ce qu'est la haute trahison, consultez la note. à Aposter. 72. Notez que Balsamon, dans son interprétation de cette règle, dit : « Ne dites pas qu'un complot dressé dans le but de commettre une mauvaise action et non une bonne action est passible de punition - non, tout complot, qu'il soit dressé pour une bonne action ou pour une mauvaise. »
Dans d'autres listes : "...ainsi que ceux qui le reçoivent sont interdits." Par ceux qui acceptent Zonara et Vlastar (lettre « E »), ils entendent ceux qui prennent les affaires de l'évêque en lieu sûr ; et s'ils s'en emparent, ils sont expulsés avec ceux qui les pillent.
Et dans le livre. 11 décrets impériaux, tit. 8, décret 51 (Photius. Tit. 2, ch. 1) il est déterminé : les choses sacrées sont des choses de droit divin et ne constituent la propriété de personne. Une chose sacrée est une chose qui a été publiquement dédiée à Dieu. À son tour, conformément à la résolution 10, tit. 1, sacré est ce qui a été justement dédié à Dieu par le prêtre, comme les églises et les vases. Mais ce qu’une personne rend sacré de son plein gré n’est pas sacré. C'est la définition d'une chose sacrée, et cela signifie que si l’église est détruit, alors le lieu reste sacré et personne ne peut, selon Armenopoulus, en prendre possession. Ce qui est devenu sacré ne cesse jamais de l’être. Si la 36ème résolution du 11ème livre. 7ème mésange. et dit que les choses sacrées, lorsqu'elles sont capturées par des ennemis, cessent d'être sacrées, tout comme une personne libre cesse d'être libre lorsqu'elle est faite prisonnière, mais à son retour elles redeviennent sacrées, il veut dire ici que les choses cessent d'être sacrées en effet, mais non en puissance.
Par leur pouvoir, ce sont toujours des ustensiles sacrés, et en particulier des ustensiles sacrés mobiles, qui, même s’ils sont capturés, démontrent souvent l’effet même de la puissance de sainteté qui s’y trouve, comme le montrait l’arche de Dieu. Après qu'il ait été capturé par des étrangers, leurs idoles furent renversées, le pays fut rempli de souris et eux-mêmes furent frappés d'une peste sur leurs sièges (1 Samuel 4) (voir 1 Samuel 5 : 6). Ainsi, les vases sacrés, volés par les Babyloniens dans l’église de Jérusalem, tuèrent Belshazzar, puisqu'il les utilisait comme des vases ordinaires et non sacrés (Dan. 5).
Et pourtant, malgré tout cela, les paroles de Basile le Grand sont aussi vraies que terribles (canon moral 30) : il dit que ce qui est dédié au nom de Dieu est vénéré comme un sanctuaire jusqu'à ce que la volonté de Dieu s'y accomplisse (Basil. Magn. Moralia 30. 1 // PG 31, 748D). Ainsi cette maison et l’église de Jérusalem sont restés vides et privés de la grâce divine, selon la parole du Seigneur : Voici, votre maison est laissée vide (Matthieu 23 :38 ; Luc 13 :35), parce que la volonté de Dieu ne s'y est pas accomplie, c'est-à-dire que les prêtres qui y servaient ne l'ont pas accomplie. Nul ne peut posséder des objets sacrés pour la raison qu'il en a mangé et les a utilisés pendant longtemps, selon le 10ème décret de la 6ème mésange. Nous ne pouvons pas revendiquer nos droits sur le sacré comme étant les nôtres, c'est-à-dire l'acquérir, selon le 23ème décret du 6ème livre. 1ère mésange. S'il y a un lieu sacré entre deux lieux simples et impies, alors il ne devrait pas y avoir de route entre le lieu saint et le lieu impie. Selon le 14ème décret du 1er titre, il est interdit de construire sur un site sacré ; selon le 4ème livre. 15ème mésange. « Institutions », c'est-à-dire
« Introductions » aux lois, personne ne peut vendre, ni échanger, ni donner, ni hypothéquer le monastère où le trône a été érigé et la liturgie sacrée a été célébrée et les moines ont subi leur exploit. Et si quelque chose de semblable est fait, cela n'a aucune force : le vendeur perdra à la fois l'argent qu'il a reçu et le monastère et les choses du monastère qu'il a vendus ; de la même manière, celui qui achète perdra à la fois l’argent payé et le monastère acheté. Cet argent sera reversé aux monastères locaux et à l'Église locale, conformément au 1er décret du 2ème titre. «Roman» (Photius. Tit. 11, ch. 1).
Et le 2ème décret du 2ème titre. "Roman" (Photius. Tit. 10, ch. 1), ainsi qu'Armenopul dans le 3ème livre, tit. 4, ordonne que les économistes, les épitropes et autres intendants des églises et des institutions caritatives, ainsi que les charteristes, leurs parents et leurs enfants, ne doivent pas donner d'objets d'église à quiconque en prêt, ou en location, ou sous caution, et ne pas prendre d'argent pour tout cela. Ceux qui prennent des biens de l'Église avec intérêts ou en location et les détiennent en garantie perdront à la fois l'argent donné pour cela et les revenus reçus en les prenant avec intérêts. Et tous ceux mentionnés ci-dessus qui ont donné la chose, non seulement perdront le prix reçu pour cela, mais paieront également une amende égale au revenu qu'ils ont reçu ; et que cet argent soit donné à l'institution charitable et à l’église auquel appartenaient ces biens. Livre 3 « Introductions » à la mésange. 19 et 23 stipulent que personne ne peut acheter un lieu sacré en sachant qu'il est sacré. Si une personne trompée l'a acheté comme propriété privée, elle peut intenter une action en justice contre la personne qui l'a vendu frauduleusement.
Si l’église est détruit, le lieu ne perd pas son caractère sacré et n'est donc pas à vendre, selon le décret 73 tit. 1 (Photius. Tit. 2, ch. 1).
Option : « si quelqu'un ».
A noter que l'intendant doit remettre chaque année un rapport à l'évêque (ou à l'abbé) sur la gestion des biens de l'église ou du monastère. S'il arrive qu'il décède avant de se présenter, alors que ses successeurs fassent le rapport, selon le 42ème décret du 3ème titre. "Roman" (Photius. Tit. 10, ch. 1). Et Malax, dans « l'Histoire des Patriarches », dit que le grand intendant des biens devrait être un hiérodiacre (ou prêtre). Lorsque la liturgie est célébrée par l'évêque, le grand intendant, vêtu d'un surplis, se tient à côté du saint repas, tenant dans ses mains la sainte ripida ; Il amène également celui qui est sur le point d'être ordonné évêque.
Il tient la trace des revenus et des dépenses et tient un compte de tous les biens de l'Église ; tient la charte avec les relevés des dépenses et la présente à l'évêque quatre fois par an. Il surveille les biens de l'église douairière et en prend soin jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'évêque, et lors du procès, il se tient du côté droit de l'évêque. Zonara dans l'histoire d'Isaac Comnène dit que la grande économie et le skevophilax étaient à cette époque nommés par l'empereur, mais le Comnène mentionné a déterminé qu'ils devraient tous deux être nommés par le patriarche (Zonara. Annales XVIII, 4 // PG 135, 244AB). Isidore Pelusiot (lettre de 1628 au comité Hermin) dit que l'intendant (οἰκονόμος) est ainsi nommé parce qu'il donne à chacun (νέμειν) ce qui lui est dû (οἰκεῖον), ou parce que chacun de ceux de la maison (τῷ οἴκῳ) confère (νέμειν) de dignité.
« Jeunes filles » – dans le « Recueil de règles » de Jean d'Antioche, tit. 42.
Le Conseil, ainsi que les lois civiles, punissent sévèrement l'enlèvement de femmes, car il s'agit d'un acte déshonorant qui renverse des maisons entières. C'est la cause de meurtres, de conflits et de nombreux maux en général.
Et si, par exemple, les parents ou les maîtres des femmes kidnappées consentent ensuite au mariage, ils le font cependant de force et contre leur gré, à cause du déshonneur et de la corruption auxquels sont soumis dans la plupart des cas leurs filles et esclaves kidnappées avant le mariage, et parce que personne d'autre ne veut les prendre après cela. J'ai dit que c'est pour cette raison que la règle actuelle et les lois civiles punissent sévèrement les ravisseurs de femmes. Si la raison était uniquement la position dépendante de ces femmes, alors Basile le Grand, dans sa 22e règle, exige que les mariages des filles sous l'autorité de leurs parents soient approuvés par le consentement de leurs parents, comme nous l'avons dit plus haut. Or, les lois civiles dissolvent les mariages contractés après un enlèvement, même si les pères des femmes enlevées y consentent ultérieurement, comme nous l'avons dit. D'après le ch. 39 mésange. 12 livres
60, si quelqu'un enlève l'esclave prostituée d'un autre et la cache, alors il ne doit pas être puni comme voleur ou comme marchand d'esclaves, puisqu'il l'a fait pour le plaisir, et non pour vol, mais s'il est riche, qu'il soit condamné à une amende, et s'il est pauvre, il doit être battu à coups de verge.
Le VIe Concile œcuménique, dans son 92e canon, énonce textuellement cette même règle. Et Ankir. 11 précise que les mariés doivent se voir restituer leurs épouses qui leur ont été fiancées et kidnappées par d'autres, même si les épouses ont été maltraitées par les ravisseurs. La règle de Vasily le Grand dit la même chose. 22. S'ils n'étaient pas fiancés, ajoute la règle, les ravisseurs doivent les rendre à leurs parents ou à leurs proches et, si les parents le souhaitent, laisser le mariage se conclure, et s'ils ne le souhaitent pas, ne pas les y forcer. Si les ravisseurs ont agressé des femmes en secret ou par la force, ils doivent alors subir une pénitence de fornicateur pendant quatre ans. La règle 30 du même Basile excommunie pendant trois ans ceux qui les ont kidnappés ou aidés. Il considère qu'une personne kidnappée uniquement pour le spectacle (c'est-à-dire pour vouloir suivre un homme) n'est pas soumise à une punition, tout comme un mariage en général qui n'a pas été conclu sous la contrainte, s'il n'y a pas eu de corruption avant le mariage. Dans la 53ème règle, Vasily reconnaît comme innocente une veuve-esclave qui a été kidnappée pour les apparences, mais qui voulait en réalité se marier une seconde fois.
Il y a cinq raisons principales pour la publication de cette règle : trois sont indirectes et deux sont nécessaires et dignes d’attention.
1) Depuis la règle d'Apost. 34 demande aux évêques de chaque nation d'avoir d'abord un évêque et de le considérer comme le chef et depuis les règles de I Om. 6, 7 subordonnaient d'autres diocèses à l'évêque de Rome, d'autres à l'évêque d'Alexandrie, d'autres à l'évêque d'Antioche et d'autres à l'évêque de Jérusalem, il fallait donc que les diocèses autocéphales d'Asie, du Pont et de Thrace aient pour premier et chef l'archevêque de Constantinople, se soumettent à lui et que leurs métropolites soient ordonnés par lui, parce qu'il était dans le voisinage, et surtout parce qu'une telle coutume existait. depuis le début. Les patriarches de Constantinople installèrent de nombreux métropolites issus de ces diocèses. Ainsi, Chrysostome installa Héraclide d'Éphèse, et sur le chemin d'Éphèse et sur le chemin du retour à Constantinople, il déposa 13 évêques ; également l'évêque d'Ancyre et Memnon d'Éphèse (président du troisième concile œcuménique) furent installés comme archevêque de Constantinople. C’est pourquoi ce que nous avons dit plus haut, dans la note, semble vrai. à la 9ème règle, résolvant cette confusion.
Il est donc évident que la règle actuelle soumet les métropolites de ces diocèses à la cour du Patriarche de Constantinople.
2) Puisque le IIe Concile œcuménique dans son 3e canon donnait également la primauté d'honneur à l'archevêque de Constantinople, il fallait, en plus de cet avantage, lui accorder les privilèges du pouvoir.
3) Il convenait que l'archevêque de Constantinople reçoive les bénéfices du pouvoir, puisque divers patriarches et évêques venaient faire appel à l'empereur avec une prière pour leurs besoins, et il leur fallait d'abord rencontrer l'archevêque de Constantinople, car ils trouvèrent en lui un compagnon d'armes et un assistant, et à travers lui ils durent se tourner vers l'empereur, comme le définissait Justinien, confirmant l'ancienne coutume. Ainsi, dans l'acte 16 du IVe Concile œcuménique, Nunechius de Laodicée, lorsque les légats de l'évêque de Rome manifestèrent leur mécontentement à l'égard des privilèges de Constantinople, dit : « La gloire de Constantinople est notre gloire, puisqu'elle prend sur elle nos préoccupations » (ASO // TLG 5000/003. 2. 1. 3, 97. 9-11).
4) Il convenait que l'archevêque de Constantinople reçoive les privilèges du pouvoir sur les trois diocèses mentionnés ci-dessus, car, comme le montre clairement l'acte 13 du IVe Concile œcuménique, de nombreuses tentations se sont produites à Éphèse en raison des consécrations anarchiques d'Étienne et de Vassien. Une chose similaire s'est également produite en Asie, dans le Pont et en Thrace, où après la mort des évêques lors des élections et des installations, en raison de l'absence des évêques au pouvoir, de grands troubles ont commencé à se produire, comme l'indique le message du même IVe Concile œcuménique au pape Léon. Et entre Eunome de Nicomédie et Anastase de Nicée, un grand mécontentement surgit à propos de l'évêché de Basilinople.
5) La cinquième et dernière raison : le méchant Dioscore au concile des voleurs d'Éphèse a placé Flavien de Constantinople non pas à la première, mais à la cinquième place, contrairement aux règles, qui n'aimaient ni Léon de Rome ni ses légats, pour lesquelles ils ont condamné Dioscore au IVe Concile œcuménique.
Ainsi, pour toutes ces raisons, le Conseil par cette règle, renouvelant II Om. 3, accorde à l'archevêque de Constantinople des privilèges d'honneur égaux aux privilèges d'honneur de l'évêque de Rome, c'est-à-dire la dignité patriarcale ; et des privilèges de pouvoir égaux à ceux de l'évêque de Rome, c'est-à-dire le droit de nommer des métropolites dans les trois diocèses susmentionnés (puisqu'ils sont sous la juridiction de Constantinople). Ce droit est confirmé non seulement par la coutume, mais aussi par la règle. De même que l'évêque de Rome a la primauté de l'honneur et du pouvoir, c'est-à-dire la dignité patriarcale et le droit de diriger sa région occidentale, de même l'archevêque de Constantinople a les mêmes avantages, c'est-à-dire la dignité patriarcale et le pouvoir sur les métropolitains nommés situés dans sa région. Telles sont les affaires ecclésiastiques mentionnées dans ce canon, dans lesquelles sont exaltés tant l'évêque de Rome que l'archevêque de Constantinople, avec une seule différence : l'évêque de Rome est le premier dans l'ordre, et l'évêque de Constantinople est le second.
Ces privilèges de Constantinople furent approuvés et approuvés non seulement par les pères du Concile, mais aussi par l'ensemble du synclite des dignitaires, malgré les objections des légats pontificaux, qui, bien qu'ils condamnèrent d'abord Dioscore, voyant cependant que les limites de la juridiction de l'évêque de Constantinople s'élargissaient, s'y opposèrent presque au point de perdre connaissance. Il est donc clair que les papistes mentent lorsqu'ils disent que la primauté de l'évêque de Rome et son ancienneté, ainsi que sa grande importance dans les affaires de l'Église, témoignent de son droit particulier au pouvoir dans l'Église entière, c'est-à-dire de sa dignité unique et infaillible. Car si ces privilèges avaient une telle signification, alors l'archevêque de Constantinople devrait aussi avoir une telle dignité, puisqu'il est, selon les règles, une mesure égale et immuable de l'honneur, de la puissance et de la grandeur de Rome. Cependant, selon les règles, l'archevêque de Constantinople n'a jamais reçu une telle dignité, donc l'évêque de Rome ne l'a pas non plus reçue.
Cela ne constitue pas non plus le privilège de l'évêque de Rome que ce qui a été donné, comme disent les Latins, à Sylvestre de Rome par le fameux « don » de Constantin le Grand (Saint Nicodème exprime seulement des doutes sur l'authenticité de l'acte, bien qu'à son époque existait déjà une preuve inconditionnelle de la contrefaçon de la « Donation de Constantin », mais il semble qu'il ne la connaissait pas, ou n'a pas jugé nécessaire d'en parler ici. - NDLR), à savoir : marcher avec le signes distinctifs de la grandeur impériale à l'imitation de l'empereur, porter sur la tête un ruban brillant au lieu d'une couronne, s'habiller d'un omophorion royal, d'une chlamyde de porphyre et d'une tunique rouge, couvrir son cheval de couvertures de manière royale, avec tous les insignes royaux ; en même temps, l'empereur, comme un palefrenier, devait tenir son cheval par la bride, et le clergé de son Église devait se démarquer, comme un synclite, avec ses vêtements, ses chaussures et ses chevaux. Ainsi, dans cette grandeur et cette splendeur extérieures ne résident pas les avantages et la dignité accordés par les règles à l'évêque de Rome - pas du tout.
D'abord parce que si les privilèges consistaient en cela, alors ils auraient dû être accordés de la même manière et dans la même mesure à l'archevêque de Constantinople. Deuxièmement, parce que, selon VII Omni. 16 et VI Omni. 27, les vêtements légers et magnifiques, tout luxe et décoration du corps sont étrangers au clergé et au rang sacerdotal, et aussi parce que l'arrogance fumante du pouvoir mondain devrait être loin des prêtres de Dieu, comme le dit la lettre du Concile de Carthage au Pape Célestin. Et Apôtre. 83 chasse ceux qui souhaitent conserver à la fois la direction romaine et le pouvoir sacerdotal. Et le Seigneur dans les Évangiles nous commande de nous méfier de ceux qui veulent se promener avec des vêtements élégants (voir Marc 12 :38 ; Luc 20 :46). Ce décret, qui a inutilement suscité tant de spéculations, est donc considéré comme frauduleux et fictif. Même si nous condescendons à supposer que c'est vrai, alors puisqu'il est clairement contraire aux règles sacrées, ce décret n'a aucune force et est invalide. Après tout, les décrets impériaux qui contredisent les règles sont invalides, comme nous l'avons dit au début du livre.
Ainsi, les privilèges et la primauté de l'évêque de Rome, comme nous l'avons dit, consistent dans le fait qu'il a pouvoir sur tous les évêques et métropolites du diocèse romain, et donc les nomme avec les évêques du diocèse et est le premier en ordre parmi les autres patriarches. Mais il a reçu ces privilèges non pas parce que Rome est le Siège de Pierre, ni parce que l'évêque de Rome est le vicaire du Christ, comme le disent vainement les papistes - non ! - mais surtout parce que Rome était une ville de pouvoir impérial. Au trône de la Rome antique, dit le canon actuel, les pères donnaient à juste titre la priorité, puisque cette ville régnait, et donc, en vertu de l'ancienne coutume établie, de même que la ville de Rome était la première, de même son évêque aurait dû prendre la première place, parce que les règles lui donnaient un tel avantage. De même, cet avantage fut accordé à l’archevêque de Constantinople, car Constantinople devint la ville régnante et la nouvelle Rome.
Et depuis qu'il règne, une coutume est née dans l'Antiquité : l'archevêque de Constantinople nomme les évêques d'Asie, du Pont et de Thrace. Et dès que la coutume est apparue, des règles ont été publiées pour l'approuver.
Veuillez noter qu'en plus des privilèges égaux aux privilèges de l'évêque de Rome, que reçut l'archevêque de Constantinople, il reçut également les deux titres suivants : contrairement aux autres patriarches, il commença à être appelé Très Saint et Œcuménique. Le titre « Tout-Saint » a été le premier à être utilisé pour s'adresser aux archevêques de Constantinople Serge et Pierre par Macaire d'Antioche lors du VIe Concile œcuménique au VIIe siècle, et le titre « Œcuménique » a été le premier à être utilisé par le clergé d'Antioche et les orthodoxes de Byzance en s'adressant à l'archevêque de Constantinople. Jean le Cappadocien, sous le règne de Justin le Thrace, au VIe siècle.
J'ai dit que l'archevêque de Constantinople est appelé ainsi, contrairement aux autres, pour la raison que bien que beaucoup appelaient l'évêque de Rome, d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem, Toute-Sainteté, et bien qu'en général tous ces patriarches aient été appelés Toute-Sainteté par différentes personnes à différentes époques, malgré tout cela, la coutume d'accorder ce titre exclusivement à l'archevêque de Constantinople prévalait.
De la même manière, certains ont appelé l'évêque de Rome œcuménique, mais rarement, et après avoir appelé l'évêque de Constantinople œcuménique, ils ne cessent de l'appeler ainsi. Par conséquent, après le Cappadocien, les évêques de Constantinople Épiphane, Anthimus, Mina et Eutyches furent appelés œcuméniques par Justinien dans ses romans et édits, de sorte qu'au VIIe Concile œcuménique, le légat papal Pierre appela Tarasius œcuménique. Ainsi, le divin Jean le Plus rapide, sous le règne de Maurice, se basant sur le fait que d'autres appliquaient constamment ce titre à l'évêque de Constantinople, fut le premier à mettre le titre « œcuménique » dans sa signature.
Le titre « Très Saint » signifie « en toutes choses très saintes », comme, par exemple, Tarasius et Photius l’ont écrit aux papes Adrien et Nicolas : « En toutes choses, le très saint frère et co-célébrant Adrien (ou Nicolas), pape de Rome ». Le titre « Œcuménique » a deux significations : soit il s’entend simplement comme « dans l’Église universelle », c’est-à-dire qu’il se réfère à un évêque qui a une autorité personnelle et unique dans l’Église universelle ; ou signifie la majeure partie de l'univers. Par conséquent, de nombreux empereurs, bien qu'ils n'étaient pas les maîtres de l'univers entier, sont néanmoins appelés ses dirigeants, comme Evagre appelle Zénon (Evagr. Schol. Hist. eccl. III, 17 // PG 86b, 2633A), puisqu'ils avaient le pouvoir sur la majeure partie de l'univers.
Ainsi, ni l’archevêque de Constantinople, ni Rome, ni aucun autre n’est jamais appelé œcuménique au premier sens du terme, mais seulement le Christ seul, le véritable patriarche de l’univers tout entier, à qui est donné tout pouvoir dans le ciel et sur la terre (Matthieu 28 : 18). Et dans le deuxième sens, le patriarche de Constantinople est appelé œcuménique parce qu'il a sous son autorité la majeure partie de l'univers, et aussi parce qu'il fait preuve de zèle et de souci pour la préservation de la foi et des traditions conciliaires et paternelles non seulement dans son diocèse, mais aussi dans d'autres. Par conséquent, la polysémie de ce mot a provoqué la discorde entre Jean le Rapide de Constantinople et les papes romains Pélage et Grégoire Dvoeslov. Ces derniers, comprenant le mot « œcuménique » dans le premier sens, ont qualifié ce titre de blasphématoire, de diabolique et bien d’autres épithètes et ont dit que celui qui veut être appelé œcuménique est le précurseur de l’Antéchrist (lettre de Grégoire à Maurice) - et en ce sens ils avaient raison.
Cependant, Faster, Maurice et les patriarches et empereurs ultérieurs comprenaient le titre dans le deuxième sens et ne se souciaient donc de rien - et en ce sens ils avaient également raison. Par conséquent, le Concile tenu à Sainte-Sophie dit clairement que le patriarche, s’il est appelé œcuménique parce qu’il dirige la majeure partie de l’univers, n’est pas l’Antéchrist. Cependant, ces deux titres n'ont pas été attribués à l'archevêque de Constantinople par des règles conciliaires ou paternelles, mais ont été approuvés par la coutume.
Cette note a été compilée en grande partie à partir des Douze Livres de Dositheus, avec l'utilisation d'autres sources.
Veuillez noter que ce IVe Concile œcuménique a exposé ces 30 règles dans son acte 15, mais je ne sais pas pourquoi les règles 28, 29 et 30 ne figurent pas dans le « Recueil des Règles » de Jean d'Antioche, ni dans le « Nomocanon » de Jean Scolastique de Constantinople, ni dans la paraphrase arabe de Joseph d'Egypte. Toutes les autres collections en contiennent.
Voir aussi Apost. 34 et moi Omni. 6.
Attention : ces deux règles, 29e et 30e, n'ont été conservées que sous la forme d'un dialogue enregistré dans l'Acte 4e du Concile. Et plus tard, soit les interprètes des règles, soit quelqu'un d'autre avant les interprètes, combinant ces raisonnements et ces entretiens, en a fait des règles et des définitions.
Dans le canon 30 actuel, nous voyons que le légat papal Paschazin, c'est-à-dire en sa personne le Concile tout entier, a convenu que dix évêques égyptiens présenteraient uniquement des garants qu'ils ne quitteraient pas Constantinople avant d'avoir signé la lettre ; et les dignitaires impériaux laïcs, poussés par le droit civil, ajoutèrent que les évêques, s'ils ne fournissaient pas de garants, devaient jurer qu'ils ne se retireraient pas. Ainsi, voyant cela, nous avons inclus dans la règle les mots sur les garants, au sujet desquels le Saint Concile a pris une décision par l'intermédiaire de Paskhazin, et avons exclu les mots sur le serment, car ils ne sont pas une détermination du Conseil, mais des autorités impériales et une détermination du droit civil en général, et non des règles divines (car les règles divines ne définissent nulle part le fait de prêter serment - que ce soit devant Dieu ou devant l'empereur, car cela est contraire au saint Évangile), même si le Concile dans le cas présent est resté silencieux et n'a pas voulu s'opposer à la dignitaires afin de ne pas les embarrasser.